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 Introducción.   
Situación del texto en la enseñanza de Lacan. 
Articulación con otros Escritos y Seminarios 
Sol Aparicio 
26 de Octubre de 1991. 
Seminario del Campo Freudiano 
Bilbao (España) 
 
He dividido la introducción que  he preparado para el texto "La dirección de la cura" en tres partes: 
Una 1a. parte, breve, sobre el contexto histórico en que fue redactado este trabajo; una 2a. parte, donde 
intento  situar  el  texto  dentro  de  la  obra  de  Lacan  y  responder  a  la  pregunta:  ¿quién  era  Lacan  en  ese   
momento y qué le preocupaba, que lo  lleva a escribir este texto?; y una 3, parte en que trato de indicar 
cuales me parecen ser los puntos principales que Lacan trata en las cinco partes en que él divide su texto. 
 
1a. Parte 
 
Se ha dado como título a la primera parte  sobre el contexto histórico. ¿Quién es, entonces, en el 
año 58 Jacques Lacan? 
En el breve texto que sirve de prólogo a los Escritos, «De nuestros antecedentes», Lacan sitúa en 
1951 el comienzo de su enseñanza dentro del campo del psicoanálisis y considera entonces — Lacan en el 
año 51 tenía ya 50 años, había hecho ya muchas cosas — que todo lo hecho anteriormente corresponde a 
lo  que  él  llama  sus  antecedentes,  sus  antecedentes  clínicos‐psiquiátricos.  El  primer  Seminario  publicado 
que conocemos como el Libro I del Seminario  data de dos años más tarde, es  decir el año 53. Con él se 
abre  un  periodo  de  10  años  durante  los  cuales  Lacan  lleva  a  cabo  lo  que  conocemos  como  su  retorno  a 
Freud.  Se  trata  de  un  trabajo  sistemático  de  examen  de  los  diferentes  conceptos  y  nociones  que 
constituyen  la  doctrina  freudiana,  trabajo  que  Lacan  apoya  en  una  referencia  constante  a  los  textos  de 
Freud, por un lado y a la experiencia clínica, por otro. Pero también trabajo destinado a fundar una crítica 
del  psicoanálisis  de  hoy,  es  decir  en  este  caso  del  psicoanálisis  tal  y  como  se  lo  practicaba,  teorizaba  y 
transmitía  en  los  años  cincuenta.  Dentro  de  esta  perspectiva  «La  dirección  de  la  cura»,  me  parece  un 
riquísimo ejemplo de esta dimensión plural, por así decirlo, que caracteriza la enseñanza de Lacan. Es un 
escrito a la vez político, técnico y teórico, clínico y ético. 
 Ese  primer  período  de  la  enseñanza  de  Lacan,  que  abarca,  como  decía,  aproximadamente  diez 
años,  podemos  considerarlo  enmarcado  entre  dos  fechas  clave,  que  marcaron  hitos  en  la  historia  del 
psicoanálisis en Francia: 1953 y 1963. 1963 es como ustedes saben la fecha en que ocurre lo que se llama 
la  excomunión  de  Lacan,  me  referiré  a  eso  luego.  Empecemos  por  el  53.  Es  para  nosotros  la  fecha  del 
Informe de Roma; también, se le conoce bajo el titulo Discurso de Roma, es el texto llamado «Función y 
campo  de  la  palabra  y  del  lenguaje  en  psicoanálisis»,  texto  en  el  que  Lacan  postula  que  el  inconsciente 
freudiano,  el  concepto  de  inconsciente  tal  y  como  Freud  lo  entiende,  posee  una  estructura  que  es  el 
mismo  tipo  de  estructura  que  la  del  lenguaje.  Ahora  bien,  1953  es  también  y  me  parece  importante 
recordarlo,  la  fecha  en  que  se  produce  una  fractura  en  el  seno  de  la  comunidad  psicoanalítica  francesa 
conocida como la escisión del 53. 
Tengamos  en  cuenta  que  a  partir  de  1938  a  causa  del  avance  del  nazismo,  el  centro  del 
psicoanálisis se traslada junto con su fundador de Viena a Londres. Pero Freud muere al año siguiente, en 
el  39.  Viene  luego  inmediatamente  después  la  Segunda  Guerra  Mundial.  De  manera  que  ese  mundo 
psicoanalítico  que  hasta  entonces  había  sido  uno,  en  Viena,  se  halló  de  pronto  al  terminar  la  guerra 
diseminado entre Europa y América, esencialmente Estados Unidos y sobre todo, además de diseminado, 
falto, de una cabeza que fuese punto de referencia común e indiscutible, o indiscutido. Mientras  estuvo 
en vida, Freud fue el garante de la existencia del psicoanálisis; muerto Freud, comienza el enfrentamiento 
entre grupos adversos cada cual defensor del verdadero psicoanálisis. Pienso, por ejemplo, en el período 
de los años 40 en Inglaterra    dentro de la Sociedad Británica de Psicoanálisis, lo que se llamó las Grandes 
Controversias,  es  decir,  la  que  hubo  dentro  de  la  Sociedad  Británica  entre  el  grupo  de  personas  que  se 
consideraban discípulos  de Melanie Klein y el grupo de personas Que trabajaba  con Ana Freud. Se han 
publicado  en  estos  últimos  años  biografías  tanto  de  Ana  Freud  como  de  Melanie  Klein.  Se  publicó  en 
Inglaterra, además, el conjunto de documentos sobre las Grandes Controversias y si se leen esos textos se 
ve que cada grupo consideraba que estaba defendiendo lo que era el verdadero psicoanálisis y acusaba al 
grupo adverso de desviación En vida de Freud es evidente que sólo a él le correspondía distinguir lo que 
era psicoanálisis y lo que no lo era y de hecho Freud tomó la pluma en más de una ocasión para hacerlo. 
El primer o de esos textos freudianos es quizás el más importante, es «La historia del movimiento 
psicoanalítico», Freud lo escribió en 1914 para combatir a Adler y sobre todo a Jung. Luego está el texto 
autobiográfico de Freud del año 25 donde hace también una historia del movimiento psicoanalítico y yo 
pondría  dentro  de  la  misma  lista  el  texto  del  año  26,  sobre  la  cuestión  del  análisis  laico,  (profano  o 
laico). 
 En  1914,  entonces,  Freud  reafirma  contra  Jung  qué  es  lo  que  constituye  «la  esencia  misma  del 
p s i c o a n á l i s i s » ,   así  lo  escribe:  Habla  entonces  del  inconsciente,  del  mecanismo  del  sueño,  de  la 
represión, del complejo de Edipo, de la sexualidad infantil, de la transferencia. Es decir  ‐vuelve a definir 
en 1914 cada uno de los conceptos que hasta entonces habla forjado oponiéndolo a la reinterpretación, 
a la relectura que ya entonces hacía, de ellos Jung. Es muy interesante leer ese texto porque Freud, para 
responder  a  Jung,  rebatirle,  se  apoya  en  una  redefinición  de  sus  propios  conceptos.  Cabe  decir,  me 
parece,  que  no  otra  cosa  hace  Lacan.  «El  sentido  de  un  retomo  a  Freud  es  un  retorno  al  sentido  de 
Freud»,  dijo  Lacan  en  el  año  55  en  su  texto  titulado  «La  cosa  freudiana».  Lacan  vuelve,  en  efecto,  al 
texto  de  Freud,  podríamos  decir  a  su  letra  para  reencontrar  su  espíritu.  Me  parece  que  es  un  tipo  de 
trabajo que corresponde exactamente a lo que hizo Freud en 1914.    En ese sentido, «La dirección de la 
cura»  es  un  texto  comparable  a  «La  historia  del  movimiento  psicoanalítico».  Encontramos  en  «La 
dirección de la cura» al igual que en «La historia del movimiento psicoanalítico» de Freud un reexamen 
de algunos conceptos. Fundamentalmente de dos conceptos esenciales para la práctica psicoanalítica: la 
transferencia y la interpretación. Encontramos también una defensa de la importancia del sueño contra 
la  idea  que  estaba  de  moda  en  la  época  de  que  un  sueño  al  fin  y  al  cabo  no  es  más  que  un  sueño. 
Establecía  la  importancia    del  sueño,  de  las  leyes  que  determinan  el  funcionamiento  del  sueño  y  que 
estructuran el del inconsciente y luego un largo desarrollo que partiendo del deseo en el sueño muestra 
que el deseo inconsciente forma parte de esa esencia del psicoanálisis de que hablaba Freud y que es la 
única  brújula  que  puede,  quizás  debe,  orientar  el  rumbo,  la  dirección  de  la  cura.  De  modo  análogo  a 
como  Freud  Io  había  hecho  en  el  14  Lacan  en  1958  denuncia  en  la  práctica  de  sus  contemporáneos  lo 
que  no  le  parece  corresponder  a  lo  que  el  psicoanálisis  es  y  afirma  razonándola,  argumentándola,  su 
propia  posición.  No  digo  con  esto  que  Lacan  diga  lo  mismo  que  Freud,  lo  dice  de  otra  manera  medio 
siglo  más  tarde  tomando  en  cuenta  los  avances  producidos  entre  tanto  en  el  campo  del  saber,  en 
particular la lingüística. El periodo de retorno a Freud en efecto es como ustedes saben al mismo tiempo 
el período durante el cual Lacan introduce en psicoanálisis la teoría del significante. Pienso que el texto 
que sirve de referencia ahí es «La instancia de la letra» que data del 57, un año antes que «La dirección 
de la cura». 
Bien, básicamente para resumir de qué se trata. De la distinción entre significante y significado; 
de la idea de que toda significación remite siempre a otra; de que se desliza así a lo largo de una cadena 
de significantes  y de que la significación es un efecto que  resulta de  la  sustitución de un    significante 
por otro. Me parece que en Freud se encuentran muchos ejemplos de éstos, muchos ejemplos de cómo 
se forman las cadenas asociativas tanto en los casos clínicos de Freud como en les sueños que utiliza en 
su libro «La interpretación de los sueños». Y en apoyo de esto quisiera citarles en la obra de Freud, no 
un texto sino una carta. Una de sus cartas a Fliess que en cierto modo data, por así decirlo, de antes de 
la existencia del psicoanálisis, del momento que el psicoanálisis está naciendo, puesto que es una carta 
del 97, tres años antes de «La interpretación de los sueños», que siempre consideramos como el punto 
de partida o acta de fundación del psicoanálisis por Freud. Es la carta que lleva el número 80 del 29 de 
Diciembre de 1897. Freud se refiere a un paciente que ha recibido «.... El señor E., a quien ya conoces 
de  oídas,  tuvo  a  la  edad  de  10  años un  ataque  de  angustia  mientras  intentaba  atrapar  un  escarabajo, 
un kafer negro, sin conseguirlo». La palabra alemana KAFER creo que s e   p ronuncia “quefer”. Entonces 
el  señor  E.  tuvo  a  los  10  años  un  ataque  de  angustia,  dice  Freud,  mientras  trataba  de  atrapar  un 
escarabajo. Hasta ahora la interpretación ha sido enigmática. 
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 Hay ahí una angustia, el paciente está ahora en su edad adulta y eso es totalmente enigmático; 
¿por qué la angustia a los 10 años ante el escarabajo?. Continúa Freud: «Mientras se hallaba ocupado con 
el tema de la indecisión», ‐el paciente entonces hablaba a Freud de sus problemas de indecisión‐ «repitió 
una  conversación  que  había  escuchado  entre  su  abuela  y  su  tía  acerca  del  casamiento  de  su  madre, 
muerta ya, en la que se desprendía que durante largo tiempo había vacilado en comprometerse». Hay una 
errata en la edición española porque dice "comprometerme" como si fuese Freud, la madre había vacilado 
en comprometerse, con lo cual evidentemente no se entiende nada. Entonces, en el momento en el que 
el paciente le hable de esto,  ‐recuerda de pronto e! escarabajo negro que no había mencionado durante 
meses  enteros  y  de  éste  pasa  al  «bicho  de  María»  —Marien  Kafer—  la  traducción  española  pone  entre 
paréntesis  vaca  de  San  Antón.  «Luego  se  echa  a  reír  y  trata  de  explicar  que  claramente  está  quizás 
observando  que  los  zoólogos  llaman  a  estos  escarabajos»...  punctate  «por  el  número  de  sus  manchas, 
aunque se trata siempre del mismo animal. En este punto interrumpimos la sesión». Es muy interesante, 
no sé porqué interrumpieron en este punto, pero se ve que la interrupción en este punto hace, provoca 
todo el material que viene en la siguiente, que es decisivo. «En este punto interrumpimos la sesión, y el 
comienzo  de  la  siguiente  me  cuenta  que  en  el  interior  se  le  habría  ocurrido  la  interpretación  del  Käfer, 
sería ¿Qué faire?». El paciente aporta esta asociación ‐ Qué faire?, es decir, la indecisión, la incapacidad 
de resolver. «Sabrán sin duda que, entre nosotros se suele llamar familiarmente a una mujer netterkäfer, 
lindo  bichito;  su  niñera,  que  fue  también  su  primer  amor,  era  una  francesa  y  en  realidad  aprendió  el 
francés  antes  que  el  alemán».  ¿Qué  faire?  estaba  ya  allí  y  antes  de  estar  allí  en  su  infancia;  estaba  la 
historia  de  la  madre,  la  indecisión  de  la  madre  de  casarse  con  el  que  fue  su  padre,  lo  cual  recuerda  un 
poco «El hombre de las ratas», caso mucho más conocido de Freud. Pero ya en el 97 así trabajaba Freud. 
Lacan lleva a esa teoría del significante pero todo estaba ya allí, 1897 increíble ¿no?. 
 Vuelvo  al  año  53.  Decía  que  se  produjo  en  el  53  una  fractura  en  el  seno  de  la  comunidad 
psicoanalítica  francesa.  Precisemos  que  eso  supuso  una  intervención  de  la  Asociación  Psicoanalítica 
Internacional y que tuvo repercusiones en todo el mundo psicoanalítico. En Francia existía desde 1926 lo 
que  los  franceses llaman la SPP,  la  Sociedad  Psicoanalítica  de París.  Lacan era  miembro  de  la  SPP, no sé 
bien a partir de qué fecha; era miembro de la Comisión de Enseñanza de la SPP, responsable de formación 
y  animaba  el  llamado  Seminario  de  Textos  Freudianos.  En  1951  había  empezado  este  Seminario,  había 
dado  un  seminario  sobre  el  caso  Dora;  en  el  año  52  dio  un  seminario  sobre  el  caso  del  Hombre  de  los 
lobos. En esa época, 51‐52, se hablaba ya, se comentaba, había rumores dentro de la SPP sobre la técnica 
de Lacan. 
Se decía que Lacan se tomaba la libertad de hacer sesiones de duración variable, que no respetaba 
el  standard  de  45  minutos  que  funcionaba,  sin  que  se  hubiera  explicitado  nunca  que  era  necesario  que 
fuese así.  La  escisión,  sin  embargo,  la  escisión del  53 no se produce por  eso.    Se produce en torno  a la 
creación  de  un  Instituto  de  Psicoanálisis.  Surgen  entonces  a  propósito  de  la  creación  de  este  instituto 
desacuerdos profundos y esos desacuerdos provocan la dimisión del llamado grupo Lagache, en junio del 
53.  En  ese  momento  se  da  la  escisión.  El  grupo  Lagache  estaba  integrado  por  Daniel  Lagache,  Françoise 
Dolto,  que  son  quizás  dos  personajes  que  ustedes  conocen,  Fabien  Bitonier  que  es  una  psicoanalista 
menos  conocida  actualmente,  fueron  los  tres  primeros  en  dimitir  y  luego,  siguiéndolos  a  ellos,  dimitió 
Jacques  Lacan  acompañado  de  una  psicoanalista  llamada  Jouve,  esposa  del  poeta  Pierre  Jean  Jouve.  El 
grupo  Lagache  dimite  en  el  53  y  funda  enseguida  la  Sociedad  Francesa  de  Psicoanálisis,  la  SFP,  no 
contando con su reconocimiento inmediato por la Internacional. De hecho, la solicitud de reconocimiento 
fue objeto de un proceso muy largo de negociaciones que culminó dos años más tarde, en julio del año 55 
con la respuesta negativa de la IPA. La IPA alegaba la insuficiencia de! grupo, del nuevo grupo, en cuanto a 
capacidades de formación, (Lacan, era analista didacta en la SPP Lagache creo que era un poco mayor que 
él). Eran todos analistas que maduros y, la IPA entonces no los reconoce porque considera que el grupo 
es insuficiente para la formación. No terminó ahí, no termino en este rechazo del 55 la historia de la joven 
SFP  y  de  la  IPA.  No  terminó  ahí  porque  los  analistas  que  se  habían  separado  de  la  primera  sociedad,  el 
grupo Lagache, esos analistas consideraban que la crisis había surgido no por divergencias en cuanto a su 
concepción del psicoanálisis, sino por los esfuerzos del grupo adverso por conservar el poder. Sea como 
fuere,  Lagache,  Dolto,  Lacan  y    compañía  durante  los  años  siguientes  a  partir  del  55  continúan 
considerándose parte integrante de la comunidad psicoanalítica internacional y continúan (8) esforzándose 
por  ser reconocidos por la  IPA.    Cuatro  años  después  del  primer rechazo  la  SFP, en  julio  del  59, un  año 
después de «La dirección de, la cura», renueva su solicitud de afiliación a la IPA. Se desencadena entonces 
lo que podríamos llamar la crisis final, la crisis que desemboca en la excomunión de Lacan en octubre del 
63. En respuesta a esa segunda solicitud de la SFP, después de tres años de encuentros y negociaciones, la 
internacional exige la exclusión de Lacan de la lista de los didactas. Buena parte de los colegas de Lacan 
terminan  por  ceder,  sacrifican,  si  puede  decirse  así  a  Lacan  a  cambio  de  su  afiliación  a  la  Internacional. 
Muchos  otros  colegas  de  los  cuales  una  mayoría  eran  analistas  formados  por  Lacan  mismo  optan  por  lo 
contrario.  De  manera  que  la  SFP  queda  de  hecho  dividida  y  entonces  se  disuelve.  El  grupo  ese  pasa  a 
formar  parte  de  la  internacional,  lo  hace  bajo‐el  nombre  de  Asociación  Psicoanalítica  de  Francia,  la  SFP 
deja de existir. Eso ocurre a finales del 63, 6 meses más tarde ya en el 64 en junio del 64, Lacan funda la 
Escuela Freudiana de París de la cual somos herederos nosotros. Es interesante a este respecto observar 
la  diferencia  de  nombres  de  las  instituciones.  Una  Sociedad  psicoanalítica  no  es  lo  mismo  que  una 
Asociación y no es lo mismo que una Escuela. Elisabeth Roudinesco, que ha escrito como  ustedes saben 
una Historia del Psicoanálisis en Francia en dos gruesos volúmenes, alude a esto y hace una distinción que 
me  parece  pertinente  entre  una  sociedad,  que  es  una  agrupación  de  psicoanalistas  reunidos  en  torno  a 
una  causa  común,  la  defensa,  si  puede  decirse  así  del  psicoanálisis,  del  inconsciente,  lo  cual  supone  un 
lazo  ético  entre  los  miembros.  No  es  lo  mismo  eso  que  una  Asociación  de  psicoanalistas,  que  es  una 
agrupación  de  colegas,  una  profesión  particular,  reunidos  para  la  defensa  de  sus  intereses  digamos, 
profesionales. Y luego viene la Escuela que Lacan funda bajo ese término y bajo el término Escuela Lacan 
introduce  elementos  complementarios.  Para  comprender  esto  basta  con  leer  el  Acta  de  Fundación  de 
Lacan.  Para  Lacan  existe  la  idea  no  solamente  de  estar  reunidos  por  una  causa  común  sino  de  tener 
además una responsabilidad de enseñanza, de formación y de retorno a Freud. Eso sigue siendo válido en 
el año 64 cuando él funda la Escuela Freudiana. 
La  redacción  de  «La  dirección  de  la  cura  y  los  principios  de  su  poder»  tiene  lugar  entonces  en  el 
seno  de  la  SFP,  separada  de  la  IPA  contra  su  voluntad  y  que  lucha  por  ser  reconocida.  Se  trata  de  un 
informe  presentado  por  Lacan  en  el  Primer  Coloquio  Internacional  de  Royaumont,  la  SFP  organizaba 
coloquios  internacionales.  En  este  coloquio  fue  donde  Daniel  Lagache  presentó  su  «Psicoanálisis  y 
estructura  de  la  personalidad»,  informe  al  cual  Lacan  responde  con  su  «Observaciónes  al  Informe  de 
Lagache».  Todos  estos  textos  fueron  publicados  en  el  número  6  de  la  revista  «Le  Psychanalyse»  en  la 
época. La SFP había fundado en el año  1955 esta revista que publicaba  regularmente los trabajos de  los 
miembros  de  la  Sociedad  y  el  anuncio  de  las  actividades  que  organizaba.  Es  interesante  consultar  la 
revista  para  ver  cómo  en  esos  años,  la  segunda  mitad  de  los  50,  funcionaba  la  Sociedad  Francesa  de 
Psicoanálisis  donde  Lacan  tenía  responsabilidades  importantes.  En  esta  revista  «La  Psychanalyse» 
aparecieron publicados la mayoría de los escritos de Lacan de esa época, desde el Discurso de Roma del 
53 que fue publicado un par de años más tarde al texto «Sobre  la sexualidad femenina» presentado por 
Lacan  en  el  año  60.  Todos  sus  textos  fueron  publicados  entonces  por  segunda  vez  en  el  año  66,  en  los 
Escritos. 
Entonces, cuando Lacan escribe «La dirección de la cura», es un psicoanalista destacado, miembro 
de una sociedad de psicoanálisis que, repito, espera ser reconocida por la Internacional y dentro de la cual 
tiene  las  responsabilidades  de  formación  que  incumben  a  un  didacta,  como  se  decía  entonces, 
supervisiones y seminarios. A la vez Lacan es ya mucho más que eso por la amplitud, por la originalidad y 
el  rigor  con  que  desempeña  su  labor  de  formación  de  psicoanalista:  esta  va  adquiriendo  el  peso  y  el 
alcance de una obra propia. 
 
2ª Parte 
 
¿Qué  preocupaba  a  Lacan  en  ese  momento?  ¿cuáles  son  los  temas  que  atraviesan  al  texto?  Y 
¿cómo se sitúa el texto dentro de este periodo de la obra de Lacan? 
En repetidas ocasiones Lacan‐afirmó que hasta el año 63 su Seminario se dirigía a los psicoanalistas 
y  tenía  corno  objetivo  la  formación  de  psicoanalistas.  Podemos  considerar  entonces  que  esta  es  la 
preocupación fundamental que anima este Escrito. El vinculo estrecho existente entre los Seminarios y los 
Escritos de Lacan, digo esto porque en lo que acabo de decir él habla de su Seminario y vamos a tratar hoy 
de  un  Escrito,  el  vinculo  entre  ambos,  Seminarios  y  escritos  salta  a  la  vista  de  cualquier  lector  por  la 
coincidencia  de  los  temas  y  conceptos.  Pero  en  este caso se  (9) halla además subrayado por el propio 
autor. En la nota que aparece al final de «La dirección de la cura», yo tengo una edición castellana vieja, 
es en la página 274 de mi edición, es la nota que aparece bajo el título de «Advertencia y referencias», 
en esa nota Lacan dice, es la primera frase. «este informe es un trozo escogido de nuestra enseñanza». 
El  título  mismo  del  texto  lo  sitúa  de  inmediato  en  el  campo  de  la  práctica  psicoanalítica,  habla  de  la 
cura.  La  fecha  en  que  fue  pronunciado  el  informe  nos  dice  descubrir  un  momento  particularmente 
productivo:  el  primer  semestre  del  año  58.  Es  en  efecto,  el  de  la  redacción  final  de  «La  cuestión 
preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis», del escrito sobre André Gide, de «La significación 
del  falo»,  y  también  de  la  versión  oral  de  «Observaciones  sobre  el  informe  de  Lagache»  que, 
contrariamente  a  lo  que  podría  hacer  pensar  su  titulo,  se  convirtió  luego  en  un  ensayo  de  cuarenta 
densas páginas que Lacan redactó en el año 60. 
En  julio  del  58  acaba  de  concluirse  el  año  del  Seminario  dedicado  a  «Las  formaciones  del 
inconsciente», el Seminario que lleva el No. 5. Y se está gestando ya el siguiente Seminario que llevará 
por título «El deseo y su interpretación». Entre uno y otro se sitúa «La dirección de la cura», entre «Las 
formaciones  del  Inconsciente»  y  «El  deseo  y  su  interpretación»,  Seminarios  5  y  6‐  Son  dos  Seminarios 
que  están  disponibles  en  su  forma  resumida  en  español  en  una  traducción  publicada  por  la  Editorial 
Nueva  Visión  en  Buenos  Aires  hace  unos  años.  Es  importante  a  este  respecto  saber  que  en  esa  época 
había personas que asistían al Seminario de Lacan y que preparaban un resumen que se publicaba en el 
Boletín de Psicología de París y que esos resúmenes solían estar aprobados por Lacan. 
«Las formaciones  del  inconsciente»,  entonces,  Seminario  del  año 57/58 es  un  Seminario  que  se 
cita  con  mucha  frecuencia,  en  todo  caso  en  Francia,  a  propósito  de  la  n o c i ó n   d e   M e t á f o r a  
P a t e r n a .   Es allí, en efecto, donde encontramos desarrollado el análisis que llevó a Lacan del complejo 
de Edipo en Freud a la elaboración de la fórmula de la Metáfora‐Paterna que aparece en el texto de «La 
cuestión preliminar...» 
De  manera  que  «La  cuestión  preliminar...»  es  un  Escrito  que  se  apoya  no  solamente  en  el 
Seminario 3 como se suele pensar, sino también en muchos elementos tomados de los dos Seminarios 
siguientes, «La relación de objeto۟» y «Las formaciones del Inconsciente», constituye en cierto modo un 
preámbulo  a  «El  deseo  y  su  interpretación»;  está  íntegramente  dedicado  el  tercer  trimestre  del 
Seminario, por así decirlo, al deseo; definido ya como ir más allá de la demanda. Es ahí por ejemplo, en 
las  «Formaciones  del  Inconsciente»  donde  Lacan  nos  dice  que  aunque  el,  deseo  no  es  plenamente 
articulable,  ello  no  quiere  decir  que  no  esté  articulado.  Fórmula  que  aparece  en  los  Escritos  en 
«Subversión  del  sujeto»  y  añade  luego  Lacan,  «pensamos  que  hay  que  tomarlo  al  pie  de  la  letra». 
Habrán reconocido enseguida el título del 5º. Capítulo de «La dirección de la cura». 
Es allí también al final del seminario «Las formaciones del inconsciente» donde Lacan elabora el 
esquema  conocido  como  el  grafo  del  deseo.  No  sé  cómo  es  conocido  en  España,  algunos  colegas 
argentarlos lo llaman grafo, otra gente lo llama el gráfico, la gráfica, el grafo. El grafo del deseo aparece 
al final de «Las formaciones del inconsciente». Digo esto porque en general solemos identificar el grafo 
del deseo en el escrito «Subversión del sujeto», que Lacan redactó en 1960, el grafo estaba  allí 2 años 
antes.  En  los  Escritos  el  grafo  no  aparece  antes  de  «Subversión  del  sujeto»,  sin  embargo  está  ya 
presente,  aunque  no  se  Lea  en  «La  dirección  de  la  cura».  Es  Lacan  mismo  el,  que  lo  revela  en  la 
advertencia  final,  a  la  que  me  refería  hace  un  momento,  cuya  traducción  quizás  no  resulte 
suficientemente clara porque a pesar de que en «Subversión del sujeto», el grafo se llama la gráfica, en 
la  nota  del  final  de  «La  dirección  de  la  cura»  no  nos  hablan  de  gráfica  ni  de  grafo  sino  de  esquema. 
Entonces si no se refieren ustedes al texto francés no lo van a entender. 
 La  advertencia,  entonces,  dice  Lacan  —  «este  informe  es  un  trozo  escogido  de  nuestra 
enseñanza. Hemos presentado en él un esquema», si salto la frase anterior no se entiende — «Vuestro 
discurso  el,  el  Congreso  y  las  respuestas  que  recibió  lo  volvieron  a  colocar  en  su  continuidad»,  —se 
refiere  al  coloquio  de  Royaumont—  «Hemos  presentado  en  él»  —en  el  coloquio  de  Royaumont—«un 
esquema  que  articula  precisamente  las  direcciones  aquí  propuestas  para  el  campo  del  psicoanálisis  y 
para  su  operación».  No  es  un  esquema,  es  el  grafo  del  deseo,  el  que  presentó.  J.A.  Miller  dijo  en  un 
Seminario hace un par de años, que esto es una clave que puede servir para esclarecer algunos pasajes 
del texto. Por ejemplo, en el capítulo 5º.    de «La dirección de la: cura», párrafo No. 16, hay una nota a 

píe de página donde Lacan da ya los matemas de la pulsión (D) y del fantasma (). 
(10)
 Define ahí en el apartado 16, al comienzo, el fantasma, el texto dice fantasía, como. «la posición 
del neurótico con respecto al deseo». Posición del neurótico con respecto al deseo es ya una expresión que 
se entiende mucho mejor si ustedes tienen el grafo del deseo en mente. 
En el 2º. Párrafo del apartado 16 «Pero esta fantasía, este fantasma, no sé si luego está corregido ‐ 
en las últimas ediciones en castellano también pone fantasía ‐ «no tiene nada que ver con la significación la 
cual interfiere... Pero el fantasma sólo llega allí por encontrarse en el camino del retorno de un circuito más 
amplio; el que llevando la demanda hasta los límites del ser hace interrogarse al sujeto sobre la falta en la 
que se aparece a sí mismo como deseo.» En esa frase el circuito más amplio es el circuito que aparece en el 
3º. grafo de «Subversión del sujeto». Es decir, que es una frase que se aclara leyéndola con el grafo. Porque 
en el grafo que está no es la forma completa. En la forma completa, Lacan escribe el Che‐vuoi. Entonces hay, 
un  circuito  que  pasa  por  el  deseo  y,  otro  circuito  más  amplio:  la  línea  de  la  demanda  en  la  1a  versión  del 
grafo, el fantasma aparece al cabo, por así decirlo, de ese circuito más amplio. 
Esto como clave para la lectura de la última parte sobre todo de «La dirección de la cura». Vuelvo a 
mi  introducción.  Considerando  el  deseo  como  tema  podemos  decir  que  ocupa  un  lugar  particularmente 
importante en la enseñanza de Lacan durante todo este periodo de retorno a Freud pero, muy en particular, 
durante  el  periodo  que  va  de  1958  a  1960/61  aunque  evidentemente  lo  desborda.  Pienso  en  los  2 
Seminarios que he citado «Formaciones del Inconsciente» y «El Deseo y su interpretación», pero también en 
el Seminario que sigue, el Semanario sobre la Ética y el de La Transferencia que corresponde al año 60/61 
también es ese un Seminario donde el deseo ocupa gran parte del trabajo de Lacan. 
En cuanto a los Escritos que sobre este punto del deseo acompañan a «La dirección de la Cura», me 
parece que los principales son la «Subversión del sujeto y dialéctica del deseo»‐, el texto sobre la juventud 
de Gide y «La significación del falo». 
 Dos  son  las  frases  que  sintetizan  lo  que  podíamos  llamar  la  teoría  lacaniana  del  deseo.  Una,  que 
comenté aquí con ustedes en Mayo pasado «no ceder en su deseo» y otra, que en «La dirección de la cura» 
se  halla  formulada  de  la  manera  siguiente,  dice  Lacan  es  el  capítulo  5,  párrafo  11:  «hecho  de  un  animal 
presa del lenguaje, el deseo del hombre es el deseo del Otro». Observemos que este Otro este escrito en, 
mayúscula; es la primera vez que esta frase aparece escrita así en los Escritos de Lacan. El deseo es el deseo 
del  Otro,  es  una  fórmula,  una  frase  que  atraviesa  literalmente  los  Escritos  de  Lacan.  Desde  «Función  y 
campo de la palabra» hasta «Posición del inconsciente», pasando por «Variantes de la cura tipo», por «La 
significación del falo» y por «Kant con Sade», encontramos repetida la frase el deseo es el deseo del Otro. 
Pero evidentemente, como ocurre casi siempre con las aserciones de Lacan no significa cada vez lo mismo. 
La  frase  completa  el  deseo  es el deseo  del Otro  tiene el valor  de  un  significante  que en  sí mismo,  por  así 
decirlo, no significa nada y que remite a diferentes significados. Cuando Lacan la utiliza en «Función y campo 
de  la  palabra»  o  en  «Variantes  de  la  cura  tipo»  donde  la  utiliza  dentro  de  la  concepción  que  se  hace 
entonces de la necesidad de que el deseo sea reconocido por el otro, por el semejante como deseo, en esa 
época años 53/55 el gran Otro, el Otro con mayúscula, no ha pecado todavía. El gran Otro nace, como quizás 
lo recuerden el 25 de Mayo de 1955; al final del Seminario II. 
La  introducción  de  esta  noción  de  gran  Otro  supone  muchos  cambios,  nacen  fuertes  diferencias 
entre  «Función  y  campo  de  la  palabra»  y  «La  dirección  de  la  cura».  Dos  textos  que  en  principio  tienen 
mucho  en  común  puesto  que  ambos  tratan  de  la  técnica  psicoanalítica  y  de  sus  instrumentos.  Entre  el 
primero  y  el  segundo  de  estos  textos  además  de  la  introducción  del  gran  Otro  hay  otra  diferencia 
importante  introducida  en  «La  instancia  de  la  letra  en  el  inconsciente»  es,  la  introducción  a  la  que  me 
refería anteriormente, de la teoría del significante. De manera que allí donde Lacan en «Función y Campo de 
la palabra y el lenguaje» en el 53 subrayaba la importancia de la intersubjetividad, ahora en el 58 va a poner 
el énfasis en una crítica de la concepción de la cura analítica como relación entre dos, como relación dual, 
oponiendo esta a «esa relación con el Otro con mayúscula, en que el ser encuentra su estatuto.» Hay una 
referencia  posterior  importante  a  este  punto,  la  «Proposición  del  67»  donde  Lacan  dice  que  lamenta  que 
nadie en su Seminario le haya rebatido cuando hablo de intersubjetividad; que era una noción incompatible 
con  la  transferencia,  y  precisa  entonces  que,  si  se  considera  la  diferencia  entre  el  pequeño  otro  y  el  gran 
Otro  que  es,  una  diferencia  por  así  decirlo  exigida  por  la  concepción  del  inconsciente  —piensen  (11)  por 
ejemplo  en  ese  pasaje  de  la  «Cuestión  preliminar....»    donde  Lacan  recuerda  la  introducción  por 
Freud que él mismo toma de la expresión de Fechner de la idea de que el inconsciente es como otra 
escena, otro escenario, otro lugar. Lacan en esa parte de la «Cuestión preliminar...» indica de manera 
muy  palpable  la  necesidad  de  concebir  el  inconsciente  como  algo  otro,  otra  dimensión  casi,  podría 
decirse. 
Entonces en  la «Proposición del 67»dice que cómo es posible que nadie en esa época... «nadie 
me  haya  rebatido  que  hablar  de  intersubjetividad  era  absolutamente  contradictorio  con  nuestra 
concepción del inconsciente y por lo tanto la concepción de la Transferercia...» 
«La  dirección  de  la  Cura»  es  un  texto  evidentemente  polémico,  creo  que  si  lo  han  leído  ya, 
aunque  sea  superficialmente,  habrán  percibido  ya  el  tono  fuertemente  polémico  de  Lacan.  Los 
adversarios a los que se dirige Lacan, a los que se  dirige el informe, resultan ‐creo ahora después de 
lo que dije‐ fáciles de identificar. Son, en primer lugar, sus colegas franceses de la SPP, es decir  de la 
Sociedad Psicoanalítica de París de la cual ellos se habían separado. Son los autores que colaboran en 
el  Volumen  «Psicoanálisis  de  hoy»  al  cual  Lacan  se  refiere  aquí.  Hay  una  nota  en  la  bibliografía  que 
indica  que  muchas  de  las  frases  que  Lacan  rebate,  así  por  ejemplo,  «un  sueño  no  es  más  que  un 
sueño», son frases extraídas de ese volumen publicado en esa época que era una antología de textos 
de  psicoanalistas  colegas  de  Lacan.  Esta  polémica  entre  Lacan,  que  pertenece  a  la  SFP  y  los  colegas 
suyos  contemporáneos  de  la  SPP,  es  una  polémica  entre  un  miembro,  por  así  decirlo,  de  un  grupo  y 
los  miembros  de  otro  grupo,  se  vuelve  interna  con  el  Escrito:  «Observación  sobre  el  informe  de 
Lagache». Les recuerdo, como señale antes, que tanto Lagache corno Lacan formaban hasta el año 63 
parte,  de  la  misma  institución,  la  Sociedad  Francesa  de  Psicoanálisis.  Cuando  en  el  63,  se  disuelve  la 
SFP,  Lagache,  si  no  me  equivoco,  pasa  a  formar  parte  de  la  Asociación  Francesa  de  Psicoanálisis,  se 
adhiere, se afilia a la IPA. 
La intención polémica creo que, en realidad rara vez está ausente en los Escritos de Lacan. No 
hay  duda  que  el  poder  identificar  al  contrincante,  por  así  decirlo,  facilita  la  tarea  de  lectura;  no 
siempre es posible. 
O t r a   manera de enfocar este aspecto de «La dirección de la cura» sería decir que es un escrito 
político  como  lo  que  sugerí  al  comenzar;  es  decir,  un  escrito  que  tiene  un  motivo  institucional:  l a  
crítica de la actualidad,  de la situación del psicoanálisis en el 58, cómo se practicaba el psicoanálisis, 
corto  se  lo  pensaba,  cómo  se  lo  teorizaba  y  por  lo  tanto  cómo  se  lo  transmitía.  Lo  político  como  un 
aspecto más de «La dirección de la cura». 
«La  dirección  de  la  Cura»  es  también  un  escrito  técnico.  En  efecto,  Lacan  trata  en  él  de  la 
interpretación y de la transferencia y se refiere con mucha frecuencia a la clínica; se refiere por ejemplo al 
famoso caso del Hombre de los sesos frescos de Kris; se  ‐ refiere al caso Dora, el caso del Hombre de 
las  Ratas..,  se  refiere  también  al  final  de  un  analizante  suyo  que    es  un  caso  de  neurosis  obsesiva  y 
que  está  ya  en  la  fase  terminal  de  su  análisis;  las  referencias  a  la  clínica  son  muy  abundantes.  Al 
examinar  cuál  es  la  técnica  apropiada  a  la  cura  analítica,  Lacan  restablece  el  eje  que  debe  guiar  la 
práctica si ésta ha de llamarse freudiana y en esta medida su texto cobra un sentido ético. Por último, 
digamos  que  Lacan  revisa,  crítica  y  define  o  redefine  más  de  un  concepto  y  noción  usuales  en 
psicoanálisis‐ Hay por ejemplo una muy bonita redefinición del concepto de regresión. 
Los  cuatro  aspectos  técnico, teórico,  ético  y  político  no  son uno, … sin  tener en  cuenta los otros. 
Lacan  mismo  establece  un  vínculo  entre  técnica  y  teoría  en  «La  dirección  de  la  cura»  cuando  indica  en 
varias versiones que los defectos de conceptualización inciden gravemente en la práctica. Así por ejemplo, 
empieza  por  calificar  la  transferencia  como  una  impropiedad  conceptual,  es  el  capitulo  1,  párrafo  1. 
Afirma más adelante que «las vías nuevas con las que quiso encausar el psicoanálisis dan prueba de una 
impresionante  confusión  en  los  términos»,  capitulo  2,  párrafo  9.  En  la  tercera  parte  del  texto,  3er 
capitulo,  habla  de  efecto  corrosivo  que  sobre  la  técnica  tiene  su  desconceptualización,  es  también  un 
tema  recurrente  en  su  texto.  Para  concluir,  en  ese  mismo  capítulo,  dos  páginas  más  adelante,  diciendo 
que «las incertidumbres flagrantes de la lectura de los grandes conceptos freudianos corresponden a las 
debilidades  —  yo  propondría  traducir  ahí  más  bien  las  flaquezas  —  que  gravan  el  trabajo  practico» 
capitulo 3 punto 8.    Por no lograr captar en qué consiste la experiencia analítica, donde reside su poder 
de modificación se la pervierte degradándola, reduciéndola como dice Lacan, al ejercicio de un poder. La 
importancia  que  Lacan  atribuía  al  concepto,  a  una  conceptualización  que  se  adecue  a  la  experiencia  me 
parece que resulta  (12) evidente a lo largo de su enseñanza. Se puede pensar, por ejemplo, en el Seminario 
delicado  a  «Los  cuatro  conceptos  del  psicoanálisis».  Pero  es  un  problema  complejo,  el  de  la 
conceptualización  porque  es  evidente  también  que  pueden  obtener  efectos,  en  una  práctica  clínica  sin 
saber  cómo  ni  por  qué.  De  manera  que  se  puede  plantear  la  pregunta  ¿de  qué  depende  la  eficacia  del 
psicoanálisis?.  En  cierto  modo  es  una  pregunta  que  está  latente  en  la  última  parte  del  texto  que  nos 
ocupa. Tratar de la técnica de la cura es tratar de lo que Lacan llama aquí la acción del psicoanalista. Este 
punto  nos  permite enlazar «La dirección de la cura» con el Lacan de finales de los años 60. Pienso, por 
supuesto  en  el  Seminario  del  año  67/68  llamado  «El  acto  psicoanalítico»  Lacan  elabora  entonces  una 
diferencia, me refiero al Acto psicoanalítico, entre la tarea del analizante, que dice que es un «à ‐ faire en 
faire» y lo que le corresponde al analista que para él no tiene que ver con un « à – faire», con lo cual en 
cierta forma contradice lo que había dicho antes. Entonces, opone el « à – faire» del analizante al acto del 
analista.  El  término  analizante  es  también  nuevo  en  ese  momento.  Habrán  observado  que  en  «La 
dirección  de  la  cura»,  Lacan  habla  de  analizado;  es  en  esa  época  alrededor  del  año  67  cuando  Lacan 
introduce  el  término  analizante  y  psicoanalizante,  lo  cual  es  un  aporte  muy  importante  porque  cambia 
toda la perspectiva, toda la concepción de la cura. 
Toda  la  discusión  que  Lacan  prosigue  a  lo  largo  de  «La  dirección  de  la  cura»  sobre  qué  es  la 
dirección de una cura analítica, precisa, por ejemplo, que no se trata de dirigir al analizante y sobre cuáles 
son los principios de su poder. Toda esa discusión se hallará en cierto modo simplificada después con la 
introducción del concepto de acto analítico. 
Hay  en  el  texto  otro  punto  que  anticipa  lo  que  vendrá  años  después:  es  la  expresión  deseo  del 
analista, que Lacan  utiliza al final del 4o  párrafo del capítulo 4. Dice allí  Lacan: «Está  por formularse una 
ética que integre las conquistas freudianas sobre el deseo para poner en su cúspide la cuestión del deseo 
del analista». La primera parte del programa que propone Lacan, es decir, formular una ética que integre 
las conquistas freudianas sobre el deseo, Lacan la llevó a cabo al año siguiente con el Seminario La Ética. 
La segunda parte del programa, poner en su cúspide la cuestión del deseo del analista, vino mucho más 
tarde.  Quizás  pueda  pensarse  que  comienza  con  el  final  del  Seminario  XI,  donde  ya  hay  algunas 
referencias al deseo del analista. Esta segunda parte del programa ético, por así decirlo, que propone aquí 
Lacan, estará basada en una concepción distinta del fantasma ligada al objeto considerado como causa del 
deseo,  y  a  la  vez,  como  lugar  de  captura  del  goce.  Es  una  expresión  utilizada  por  Lacan  en  el  Seminario 
«De un Otro al otro», del año 68/69 época que rodea la «Proposición». 
En el 58, Lacan no dispone aún de esta concepción del fantasma, aunque el matema esté ya allí. El 
objeto a, en el momento en que Lacan lo escribe, es todavía objeto del deseo; la nota que vimos antes lo 
dice. 
Lacan, habla también aquí de fantasma fundamental. Tampoco es el fantasma fundamental aquí lo 
mismo  que  será  luego;  no  se  halla  articulado  todavía  a  la  idea  de  que  el  final  del  análisis  supone  su 
atravesamiento.  Por  ahora  Lacan  pone  el  acento  en  el  deseo,  en  su  dimensión  significante,  y  en  su 
carácter  .metonímico.  Todo  ello, lógicamente, apoyado en  el  ejemplo del sueño,  que es el  que  mejor  se 
presea para poner en evidencia las leyes de funcionamiento del inconsciente, y de ese deseo que pone en 
marcha  el  aparato  psíquico,  como  decía  Freud  en  «la  Introducción  de  los  sueños».  En  el  Seminario 
«L'envers  de  la  psychanalyse»,  el  revés  o  el  envés,  que  es  del  año  69/70,  Lacan  dice  «El  inconsciente 
permite situar el deseo, ése es el sentido del primer paso de Freud»; y añade luego que «la repetición, en 
cambio, (otro concepto fundamental) es la que conducirá al goce» entendido como un más allá opuesto al 
deseo. Lacan establece aquí, en el año 70, una separación entre subconsciente y deseo, por una parte; y 
repetición y goce, por otra. Separación que él hace corresponder aquí con dos grandes períodos de la obra 
de Freud: antes de 1920, con «La interpretación de los sueños» como texto inaugural y luego, a partir de 
1920,  con  «Más  allá  del  principio  del  placer»,  por  ejemplo  en  el  Seminario  II  «,  creo  que  la  mitad  del 
seminario está dedicada a una lectura de «Más allá del principio del placer»,, a pesar de eso, su retorno a 
Freud  de  los  años  50  está  marcado  por  todo  lo  que  en  la  experiencia  psicoanalítica  y  en  la  doctrina 
freudiana se refiere, digamos, a la estructura significante del inconsciente.   
(13)
 O sea que Lacan pudo  comentar durante el Seminario  II «Más allá del principio del placer», 
ocupándose  exclusivamente  de  la  dimensión  simbólica,  a  pesar  de  que  el  goce  y  lo  real  estaban  allí, 
esperando que  Lacan los recogiese años más tarde. Entonces, lo que me llama mucho la atención es 
ver  como  toda  esta  división  en  dos  períodos  que  Lacar  introduce  en  el  año  70  de  la  obra  de  Freud 
diciendo  en  cierto  modo  hay  un  Freud  hasta  «Más  allá…»  que  se  ocupa  de  lo  simbólico  y  digamos, 
de lo imaginario también para no ser tan tajantes, y un, Freud que después, se topa con lo real. Pues 
en Lacan ocurre un poco lo mismo: Hay un primer Lacan que él mismo coloca como un antecedente, 
que  se  ocupó  de  lo  imaginario;  luego  hay  un  Lacan  que  durante  10  ó 1 1  2  años  se  ocupa  de  lo 
simbólico  y  del,  significante,  y  luego  hay  un  Lacan  que  se  topa  con  lo  real  e  intenta  hacer  lo  que 
puede. 
Parece que con esto está más o menos situado el texto de «La dirección de la cura» dentro de 
la obra de Lacan. 
 
3ª Parte. 
 
El texto mismo y su división en cinco capítulos. 
El titulo: La dirección de la cura y los principios de su poder. Me parece que resume muy bien 
el  contenido....  y  al  mismo  tiempo  es  un  título  que  abre  muchas  preguntas.  Por  ejemplo,  nos  está 
diciendo que la cura tiene urca dirección ¿Qué significa esto? ¿Significa que la cura ha de seguir una 
dirección.  que  le es propia? ¿Significa  que  la cura está dirigida? o ¿qué la cura  debe  ser dirigida?  o 
¿ambas  cosas?  Su  poder,  ¿Se  trata  del  poder  de  la  cura  misma?  ¿O  del  poder  de  la  dirección  de  la 
cura? ¿Y qué significa aquí poder? ¿Cuál es este poder? En todo caso el poder éste tiene principios. 
Bien, a propósito de principios también podríamos abrir tres o cuatro preguntas más. Me parece que 
no  conviene  apresurarse  en  cerrar  estos  interrogantes  y  proponerse  más  bien  ir  encontrándoles 
respuesta  a  medida  que  avanza  el  trabajo  de  lectura.  Me  parece  que  el  trabajo  de  lectura  de  un 
texto  adquiere  mayor  relieve  cuando  se  halla  orientado  por  preguntas  precisas,  lo  cual  permite 
además leer un texto en distintos momentos y encontrar en él distintas cosas. En cierta forma es lo 
mismo que dije hace un momento a propósito de la lectura por Lacan de «Más allá del principio del 
placer». 
De  las  cinco  partes  en  que  Lacan  dividió  su  Informe,  las  tres  primeras  llevan  por  título  una 
pregunta ¿Quién analiza hoy?, ¿Cual es el lugar de la Interpretación?, ¿Cuál es la situación actual de 
la  transferencia?  El  título  de  la  cuarta  parte  puede  ser  considerado  como  una  interrogación 
indirecta.  Cómo  actuar  con  el  propio  ser.  Sólo  la  última  parte,  el  quinto  capítulo  está  encabezado 
por una afirmación, una afirmación que representa además un imperativo, hay que tomar el deseo a 
la  letra.  Esta  quinta  y  última  parte  es  considerablemente  más  extensa  que  las  otras,  tanto  así  que 
puede decirse que constituye en realidad una segunda parte de un texto que estaría compuesto de 
dos: una  primera  parte integrada por  los  tres primeros apartados;  capítulos, luego uno intermedio, 
el Capítulo cuatro que es mucho más breve que todos los demás, y luego esta segunda parte. 
No  creo  que  sea  azaroso  este  hecho.  En  la  primera  parte  del  Informe  los  tres  primeros 
capítulos, Lacan critica, comenta, examina; en la segunda, se ocupa sobre todo de exponer su propia 
doctrina, el texto se vuelve más denso, de lectura más difícil. 
Luego tendríamos casi, una sexta parte, una especie de epílogo., me refiero a las tres páginas 
que aparecen al final del texto con una bibliografía muy detallada, no solamente extensa, sino muy 
detallada  porque    Lacan  cita  con  número  de  página.  Me  parece  que  es  un  caso  único,  si  no  me 
equivoco en los Escritos. Ningún Escrito de Lacan, que yo recuerde, tiene una bibliografía así. Tiene 
un valor propedéutico indudable esta bibliografía.    Las referencias con Lacan van desde Freud y los 
primeros discípulos Abraham, Ferenczi a Charles Laudair, discípulo de Lacan mismo, en Inglaterra o 
Estados Unidos.  Me parece que  es todo un modelo  del  camino  a seguir  cuando  se quiere presentar 
un  trabajo  en  un  Coloquio  Internacional.  Ocurre  a  menudo  tanto  con  los  Seminarios  como  con  los 
Escritos de Lacan, creo que ocurre lo mismo con Freud, que el lector tiene la impresión de perder el 
hilo  o  de  no  encontrarlo,  es  como  si  Lacan  estuviese  tejiendo  su  texto  con  varios  hilos  a  la  vez  sin 
que  resulte  manifiesto  cómo  se  articulan  estos  hilos  entre  sí  en  las  diferentes  etapas  del  texto,  ni 
cual  es  el  dibujo  final  resultante.  Aquí  los  hilos  me  parecen  ser  la  acción  del  psicoanalista,  la 
interpretación, la transferencia, el ser y el deseo. Y al igual que los  (14)    pensamientos del sueño cada 
uno  de  estos  hilos  puede  remitir  a  una  cadena  asociativa  distinta,  es  decir  a  una  serie  de  puntos 
distintos  en  la  obra  de  Lacan.  De  manera  que  si  quisieran  a  partir  de  los  puntos  tratados  en  «La 
dirección de la cura», establecer nexos con otros Escritos y Seminarios de Lacan, como intenté hacerlo 
hace un momento, lo que obtiene es una especie de árbol que parte en todos los sentidos como cuando 
uno  intenta  descifrar  un  sueño.  Esto  nos  obliga,  nos  impone  un  trabajo,  un  tipo  de  trabajo  que  ofrece 
muy pocas satisfacciones a la afición del yo por la coherencia, la armonía, lo acabado pero que, sin lugar 
a  dudas,  representa  un  excelente  ejercicio  contra  la  comprensión  que  tanto  atacó  Lacan.  Entender  y. 
comprender  no  son  lo  mismo,  nos  dice  Lacan  aquí  en  el  capítulo  4,  punto  7.  La  diferencia  entre 
entender y comprender resulta quizás más evidente en francés donde el verbo entender no es sinónimo 
de  comprender  sino  de  oír.  Entonces  resulta  interesante  en  francés  porque  Lacan  está  diciendo  que 
entender en el sentido de oír lo que dice el paciente no tiene nada que ver con comprender. Cuando el 
analista escucha no ha de comprender, en la medida en que esta comprensión puede interferir, puede 
hacer obstáculo a su entendimiento. ¿Quién analiza hoy? La pregunta, Lacan dice, va dirigida a aquellos 
que parecen confundir la transferencia con la resistencia y se despliega esta pregunta precisándose en 
otras tres, ¿Quién analiza hoy? en cierto modo es quién es el analista y Lacan pregunta entonces ¿el que 
‐
interpreta  aprovechando  la  transferencia?  ¿El  que  analiza  la  transferencia  como  resistencia  o  el  que 
impone  su  idea  de  la  realidad.  Es  el  final  del  capítulo  1.  En  otros  términos,  se  trata  en  esta  pregunta 
¿Quién analiza hoy? De saber en qué consiste la acción del analista, qué es lo que el analista hace.    La 
respuesta esbozada en este capítulo 1 toma como punto de partida ese concepto inadecuado al que ya 
me referí, la contratransferencia. Concepto inadecuado, «impropiedad conceptual» dice Lacan porque si 
los  sentimientos  del  analista  entran  en  juego,  el  juego,  es  decir  la  cura,  cito  a  La  can  «se  prosigue  sin 
que  se  sepa  quién  lo  conduce».  Es  el  punto  5  del  capítulo  1.  Es  al  analista  a  quien  corresponde,  pues, 
conducir la partida. «La dirección de la cura», dirá Lacan al comienzo, consiste en primer lugar en hacer 
aplicar por el sujeto la regla analítica, la regla fundamental. Lacan va a enfocar el problema, como dice 
él, por el lado del analista. Dicho de otro modo, va a tratar de la responsabilidad, de la implicación del 
analista en la cura, de lo que a éste le toca pagar, de lo que le toca pagar por ocupar su lugar. Y queda 
claro que para ello no se  necesita recurrir al término  contratransferencia sino a saber situarse en otro 
nivel, un nivel que tiene que ver con el ser. Lacan recuerda a este respecto la expresión de Freud (Kern 
unseres Werden), el corazón del ser, punto extremo que el analista alcanza y que le da a la experiencia 
psicoanalítica su peso, su gravedad, su grandeza. Pero por otra parte, con indudable ironía, Lacan afirma 
que más le valiera al analista, dejarse guiar por su falta en ser que por lo que es, con lo cual apunta ya al 
deseo que va a definir un poco más adelante como la metonimia de la falta en ser. Es en el capítulo 5o, 
final del texto, en el punto 2. 
Todo el capítulo 4 estará dedicado a esta cuestión del ser, cómo actúa con el propio ser, y en él 
Lacan dejará sentado, me parece, que es de la falta en ser del sujeto de lo que se trata en la cura y que 
no es con su ser como el analista interviene sano con lo que él llama el deseo del analistas, con lo que 
llama aquí en «La dirección de la cura», el deseo del analista, a pesar de que es una expresión que va a 
tomar sentido diez años más tarde: en el Seminario XI (1964) a propósito de cuáles son los fundamentos 
del psicoanálisis como práctica. Al comienzo de este Seminario Lacan define de esta manera el término 
praxis,  dice:  es  una  acción  concertada  por  el  hombre,  cualquiera  que  sea  esta  acción  que  le  permite 
tratar lo real por lo simbólico. El problema que plantea la práctica analítica es, dicho brevemente, saber 
cómo el significante, cómo con lo simbólico se modifica lo real. En esta primera parte de  ‐«La dirección 
de la cura», Lacan dice casi lo mismo al hablar de la necesidad de, cito a Lacan, «revisar en el principio la 
estructura por donde toda acción interviene en la realidad». La distinción entre la realidad y lo real es 
posterior en la enseñanza de Lacan, pero ya aquí se acerca Lacan a su formulación ulterior y es sobre la 
base  de  este  planteamiento  que  critica  la  referencia  a  la  realidad  de  los  que  llama  «psicoanalistas  de 
hoy», es decir los redactores del volumen “La psychanalyse d’aujourdui». La crítica que Lacan dirige en 
«La dirección de la cura» a los psicoanalistas de hoy, aun referida a diferentes aspectos de la práctica es 
en el fondo siempre la misma: desconocen, dice en la primera parte, cuál es el verdadero lugar donde se 
producen los  efectos de la técnica,  capitulo  3. Este  desconocer, que  puede ser un ignorante, podemos 
entenderlo así o un no tener en cuenta lo sabido, en cierta forma un no querer saber  (15) que tiene que 
ver  con  lo  reprimido.  Este  desconocer,  entonces,  se  refiere  a  la  doctrina  de  Freud,  es  eso  lo  que 
desconocen  los  «psicoanalistas  de  hoy».  Lacan  cita,  creo,  en  algún  momento  una  frase  pronunciada 
por  alguno  de  estas  señores  que  hace  referencia  al,  hecho  de  que  la  doctrina  de  Freud  está  hoy 
superada. Me llamó la atención leer eso porque me parece que es una idea que podemos escuchar aun 
hoy ,  en  general  en  boca  de  personas  que  nunca  han  leído  a  Freud‐  Me  ha  ocurrido  a  mi  hablar  con 
psicoterapeutas que dicen «¡Oh! Freud ya está superado». 
El  retorno  a  Freud  que  Lacan  promulga,  se  funda  así  en  la  idea  de  que  lo  que  él  llama  la 
impotencia  para  sostener  una  práctica  lleva  al  analista a  convertirla  en  el ejercicio  de  un  poder,  y  que 
esa  impotencia  que  resulta  para  sostener  la  práctica  resulta,  según  lacan,  del  desconocimiento  que 
acabo de decir. Hay pues en este texto un poder cuyo ejercicio Lacan denuncia y otro, que el titulo nos 
sugiere  inherente  a  la  dirección  de  la  cura  son,  claro  está,  como  dos  caras  de  una  moneda,  de  una 
misma moneda que se llama la trasferencia. Más adelante, al final del capítulo 5º. Lacan declarará que 
los poderes de la dirección de la cura son los de la palabra. Vuelve ahí lo que había dicho en «Función y, 
campo de la palabra». 
En  el  capítulo  2  de  «La  dirección  de  la  cura»,  nos  remite  a  Freud  para  responder  a  la  pregunta 
cuál  es  el  lugar  de  la  interpretación.  Muestra  en  este  capítulo  cuál  era  la  secuencia  de  los  distintos 
tiempos en una cura con Freud. Es uno de los pasajes más célebres, por así decirlo, de «La dirección de 
la cura», porque encontramos ahí una especie de esquema de cómo trabaja Freud, vista ésta por Lacan. 
Esta  secuencia  de  los  distintos  tiempos  de  la  cura  con  Freud  le  va  a  permitir  a  Lacan  afirmar  la 
transferencia como poder, paradójico, que sólo sirve a condición de que no se utilice. Freud parte pues, 
punto 1, de lo que Lacan dama la rectificación de las relaciones del sujeto con lo real, lo real aquí es la 
realidad  circundante.  Parte  de  ahí,  hasta  el  desarrollo de  la  transferencia,  en  un  segundo  momento,  y 
luego a la interpretación. La transferencia, pues, va surgiendo a partir del primer tiempo, y hace ver que 
se trata de algo, dice Lacan, muy diferente de las relaciones del yo con el mundo. Es decir, al aparecer la 
transferencia se ve que en la cura de lo que se trata es de otra cosa, no de las relaciones del yo con el 
mundo.  Viene  ahí  un  párrafo  que  quiero  citar  textualmente,  estoy  pues  en  el,  capítulo  2  de  «La 
dirección de la cura», es el punto 7, en mi texto que es muy viejo es la página 228. Punto 7 del capítulo 
2: «Freud no parece situarse bien sobre este punto en los casos dedos que nos ha hecho partícipes y por 
eso  son  tan  preciosos».  No  sé  cómo  han  leído  este  «preciosos»,  por  eso  tienen  tanto  precio,  hubiera 
dicho  yo;  por  eso  son  tan  valiosas,  es  lo  que  quiere  decir  Lacan.  Voy,  al  párrafo  siguiente.  «Porque  él 
reconoció» — Freud  ‐reconoció enseguida en la transferencia — «que ese era el principio de su poder, 
lo cual no se distinguía de la sugestión, pero también que ese poder»‐ — la transferencia — «no le daba 
la  salida  del  problema  sino  a  condición:  de  no  utilizarlo,  pues  era  entonces  cuando  tomaba  todo  su 
desarrollo  de  transferencia».  Me  parece  un  párrafo  clave  porque  muestra  el  paso  de  Freud  de  la 
sugestión  a  la  transferencia  y  en  cierto  modo  muestra  el  paso  de  los  postfreudianos  de  de  la 
transferencia a la sugestión.    El  poder  de la transferencia, Lacan  va a insistir  en ello, desaparece este 
poder de la transferencia, se pervierte convirtiéndose en sugestión sí se utiliza, porque ese poder reside 
en  el  desdoblamiento,  como  dice  Lacan  en  otro  momento,  que  sufre  allí,  (es  decir  en  el  análisis)  mi 
persona.  En  otros  términos,  la  diferencia  entre  iba  a  decir  pequeña  a  y  gran  A,  pequeño  otro  y  gran 
Otro. Freud sabía responder a la palabra analizante situándose en el lugar del gran Otro y dirigiéndose 
al sujeto del inconsciente evitando pues la relación dual, el eje imaginario del esquema L, por ejemplo. 
Al utilizar ese poder el analista entra en el juego, entra en la partida del análisis, deja de ocupar el lugar 
del gran Otro. 
Es la transferencia entendida de esa manera la que permite a Freud hacer una interpretación que 
se  refiere  como  dice  Lacan  a  propósito  del  Hombre  de  las  Ratas,  a  las  líneas  del  destino  del  sujeto  y 
revela de este modo, cito de nuevo, «los callejones sin salida en los que se extravían la vida moral y el 
deseo  del  Hombre  de  las  ratas».  Se  trata  de,  dirá  Lacan,  luego,  no  equivocarse  en  cuanto  al  lugar  del 
deseo. Es decir, que aquello a lo que apunta la interpretación, su blanco, es el deseo. Lacan dirá luego 
que la interpretación debe apuntar a la causa del deseo. Pero aquí el blanco está ya situado.   
 Iba  a  hablarles  un  poco  de  cada  parte  pero  podemos  interrumpir  cuando  queráis.  Continuo 
entonces diciendo dos o tres cosas sobre los capítulos 3,4 y 5. Les he hablado del 1 y del 2. 
El  vínculo  entre  la  técnica  y  teoría  al  que  me  refería  vuelve  a  surgir  aquí  a  propósito  de  la 
transferencia.  La  noción  que  el  analista  tenga  de  la  transferencia,  la  idea  que  se  haga  de  ella, 
determinará, inevitablemente su manejo en la cura y es evidente que  el manejo de la transferencia es 
crucial,  central  dirá  Lacan  en  el  capítulo  3  punto  2  para  la  acción  en...  La  importancia  de  este  punto 
explica  que  Lacan  dedique  el  Capítulo  3  de  su  Informe  a  examinar  cuál  es  la  situación  actual  de  la 
transferencia, es decir, de qué manera se la maneja y se la concibe y a qué teoría implícita corresponde 
en  las  tres  corrientes  principales  del  psicoanálisis  de  entonces.  Tres  corrientes  que  Lacan  hace 
corresponder a tres errores, el genetismo de Ana Freud, la teoría de la relación de objeto heredada de 
Abraham y la noción de introyección subjetiva que se halla presente en las concepciones de Ferenczi, de 
Strachey y de Balint. Es otro de los pasajes celebres de «La dirección de la Cura». 
No me detendré aquí en este punto sino sobre una observación de Lacan a propósito de esto. Los 
tres  errores,  que  él  llama  parcialidades  o  particularidades  de  la  teoría,  sufren  —dice—  de  un  defecto 
central.  Naturalmente  uno  se  pregunta  cuando  lee  eso  qué  defecto  es  ese,  pues  no  se  halla 
explícitamente formulado en la  continuación de la frase. Me refiero aquí al capítulo 3 punto 2. Llama la 
atención,  sin  embargo,  en  el  párrafo,  la  repetición  del  adjetivo  central;  el  defecto  es  central,  como 
central es para el análisis la noción de transferencia. De manera que una primera respuesta que viene a 
la  mente  es  que  el  defecto  en  cuestión  es  el  desconocimiento  de  la  verdadera  naturaleza  de  la 
transferencia,  de  lo  que  constituye  su  motor.  Más  adelante  en  el  mismo  capítulo,  párrafo  8,  Lacan 
puntualiza cuál es el propósito de su crítica y utiliza expresiones similares. Cito a‐Lacan en el punto 8 del 
capítulo  3,  habla  pues,  de  su  propósito,  de  lo  que  él  persigue  haciendo  esta  crítica;  2o  párrafo:  «No 
tenemos otro designio que el de advertir a los analistas sobre el deslizamiento que sufre su técnica; si 
se  desconoce  el  verdadero  lugar  donde  se  producen  sus  efectos».  Y  un  poco  más  adelante  nos  va  a 
hablar de la acción del analista, nos va a decir que la acción del analista tiene lugar en la relación con el 
ser y que los medios de esta acción son los de la palabra. Dije antes que la crítica que Lacan hace de la 
práctica de sus colegas es siempre la misma. Añadiré ahora que se sitúa o que se refiere en realidad a 
dos  niveles  distintos:  uno,  el  de  los  medios,  el  de  los  instrumentos  del  análisis,  a  saber,  lo  qué  Lacan 
llama en alguna parte nuestra doctrina del significante. Y en el Discurso de Roma Lacan había puesto de 
manifiesto  la  relación,  la  coherencia  necesaria  entre  los  medios  del  análisis  y  la  estructura  del 
inconsciente,  Es‐  decir  toda  su  dimensión  simbólica.  El  otro  nivel  o  plano  en  que  se  sitúa  su  crítica,  al 
cual  hace  referencia  aquí,  es  el  de  la  experiencia  psicoanalítica  misma;  es  decir,  el  nivel  de  lo  que 
podríamos  llamar  lo  real  de  la  experiencia.  Punto  que,  me  parece designado aquí  cuando  Lacan  llama, 
por  ejemplo, un poco más  abajo: «Queremos dar a  entender que es en la medida de  los callejones sin 
salida encontrados al captar su acción en su autenticidad...» Bien, en expresiones como ésta: «captar su 
acción en su autenticidad», me parece que sobre lo que Lacan está apuntando e s   la concepción que el 
analista se  hace  de  la  experiencia en tanto tal, de lo real de la experiencia: no ya de los instrumentos 
que  va  a  utilizar,  es  decir,  del  significante,  Lacan  se  va  a  ocupar  de  ello  en  el  capítulo  40,  ya  lo  dije 
a n t e s ,   hablando  del  ser.  M e  parece  que  al  hablar  del  ser,  Lacan  ya  nos  está  diciendo  no  todo  es 
significante  en  la  experiencia  psicoanalítica.  En  efecto,  aún  cuando  el  ser  aparece  en  este  texto 
articulado   principalmente  a  la  falta  en  ser,  es  decir,  al  deseo,  lo  cual  nos  devuelve  una  vez  más  al 
significante,  a  pesar  de  ello,  Lacan  da  más  de  una  indicación  en  el  texto  referente  a  otro  nivel,  otro 
plano,  otra  dimensión  o  registro  que  es  el  registro  donde  veremos  enn  los  años  ulteriores  de  su 
Seminario, los conceptos de Real, objeto a, también la noción de acto, de que hable antes, la n o c i ó n   de 
acto es un ejemplo de incidencia determinante del significante en lo real, así lo concibe Lacan. 
Cuando pregunta al comenzar este Informe ¿Quién analiza hoy? Me parece entonces que ahora 
lo  puedo  decir,  se  trata  de  saber  no  sólo  —como  dije  antes—  en  qué  consiste  la  acción  del  analista, 
sino  también  cuál  es  el  objeto  de esta acción. Y encontramos aquí una  respuesta en el párrafo 2 
del capítulo 4, en una de esas frases de Lacan que a menudo iluminan su texto, por oscuro que parezca, 
despertando  más  allá  de  la  comprensión  un  íntimo  asentimiento.  Hemos  de  reconocer  «la  falta  en  ser 
del  sujeto  como  el  corazón  de  la  experiencia  analítica,  como  el  campo  mismo  donde  se  despliega  la 
pasión  del  neurótico».  La  noción  de  falta  en  ser  o  falta  de  ser  del  sujeto  es  menos  abtrusa  de  lo  que 
puede  parecer  en  una  primera  lectura,  y  corresponde  a  algo  que  con  frecuencia  oímos  en  nuestra 
práctica  clínica.  El  analizante  expresa  por  ejemplo,  la  sensación  de  que  algo  le  falta  y  de  que  ese  algo 
que falta, esa falta, es algo doloroso, siendo otras veces una insatisfacción permanente que nada logra 
colmar,  una  ansiedad,  desasosiego  que  parece  como  llamarlo  o  hacerlo  tender  hacia  eso  que  Lacan 
llama  «otro  sitio».  El  ejemplo  que  Lacan  propone  aquí  no  (17)  es  menos  evocador,  me  parece.  Todos 
conocemos, en efecto esa manía del neurótico que consiste en estarse justificando siempre. Aquí Lacan se 
refiere a ello cuando habla de los psicoanalistas ingleses; continúo con el Capítulo 4, punto 2, dice: «solo los 
ingleses en su fría objetividad han sabido articular esa hiancia de la que da testimonio el neurótico al querer 
justificar su existencia, y por ende implícitamente distinguir la relación interhumana, su calor y, sus engaños, 
de  esa  relación  con  el  Otro  en  que  el  ser  encuentra  su  estatuto».  Es  decir,  Lacan  considera  cuando  el 
neurótico intenta justificar su existencia, implícitamente  está indicando que hay un más allá al cual necesita 
referirse, un más allá de la relación interhumana, de su calor y de sus engaños, del efecto en que vivimos. El 
ser  del  sujeto  se  halla  hendido;  Lacan  habla  aquí  de  hiancia;  dividido,  es  un  ser  que  falta;  y  esa  falta,  el 
neurótico  la  convierte  e n   una  falta  suya,  en  algo  de  lo  que  se  cree  culpable.    Me  parece  que  la  lengua 
castellana permite fácilmente el paso de una falta a otra. 
¿Cómo  actuar  con  el  propio  ser?  Para  terminar  con  este  punto  les  recordaré  que  Lacan  responde 
aquí a los analistas del «psicoanálisis de hoy», que en su libro afirmaban «el analista cura menos por lo que 
dice y hace que por lo que es» .Es una frase extraída del libro «Psicoanálisis de Hoy» que Lacan cita en el 
primer  capítulo,  punto  2.  Es  una  afirmación  inaceptable  que  Lacan  refuta  ;  primero  restableciendo  la 
importancia  de  la  interpretación,  es  decir  de  lo  que  el  analista  dice;  segundo:  insistiendo  en  la 
responsabilidad  del  analista  en  cuanto  a  la  transferencia,  en  su  implicación  en  la  cura,  lo  que  tiene  que 
pagar como precio de su acción, es decir por lo que hace; y tercero: subrayando que de lo que se trata en el 
análisis  es  de  la  falta  en  ser  del  sujeto  que  se  hace  presente,  la  falta  en  ser  se  hace  presente  en  esa 
demanda radical e intransitiva a través de la cual, como dice Lacan, «todo el pasado se entreabre hasta el 
fondo del fondo de la primera infancia» — Capitulo 4, punto 8. 
Para concluir esta introducción, en relación a la última parte del texto sólo diré algunas indicaciones 
muy rudimentarias. «Hay que tomar el deseo a la letra» constituye en cierto modo la respuesta de Lacan a 
la pregunta implícita, en mi opinión, en su titulo. «La dirección de la cura y los principios de su poder»; la 
pregunta implícita es cómo dirigir la cura.    Lacan responde, pues: hay que tomar el deseo a la letra. Tomar 
el deseo a la letra es a la vez, en primer lugar, volver a la letra de Freud, cosa que Lacan hace por supuesto 
con todo su retorno a Freud, y que en este caso lleva a cabo deteniéndose en un estudio del sueño por ser 
éste, el sueño, donde Freud reconoció primeramente el deseo, dice Lacan. En segundo lugar, tomar el deseo 
a la letra, es dejarse llevar por el significante; tomarlo, como se dice, al pie de la letra. Es tener en cuenta 
q u e   el  deseo  se  articula  en  un  discurso,  que  por  lo  tanto,  se  halla  sometido  a  la  oposición 
significante—significado  y  las  leyes  del  lenguaje  que  Freud  descubrió  en  el  sueño,  la  condensación  y  el 
desplazamiento  que  Lacan  transformará  en  metáfora  y  metonimia.  Tomar  el  deseo  a  la  letra  es  además., 
quizá  simplemente,  tomarlo  por  el  único  lado  por  donde  s e   puede  tomar:  «el  deseo,  dice  Lacan,  no  se 
capta  sino  en  la  interpretación»,  punto  4,  capítulo  5  anunciándonos  así  el  tema  de  su  Seminario  del  año 
siguiente «el deseo, inconsciente e indestructible», según la definición de «La interpretación de los sueños», 
«es  por  definición  inarticulable,  indecible»    Pero,  eso  no  significa,   eso  no  impide  que  el  deseo  se  halle 
articulado en el  inconsciente a los significantes del deseo del Otro ‐ trabajamos ese tema el año pasado. 
Tampoco impide eso que el deseo es articulado a los significantes de la demanda, aunque no se confunda 
con  ella,  es  así  como  oímos  algo  del  deseo  en  una  cura.  El  progreso  de  la  cura,  Lacan  insiste  en  eso,  no 
depende  ni  de  la  satisfacción  de  las  necesidades;  ni  de  la  repuesta  a  las  demandas,  sino  de  algo  sin  duda 
más  delicado,  difícil,  es  saber  preservar  el  lugar  del  deseo;  es  el  deseo  el  que  mantiene  la  dirección  del 
análisis fuera de los efectos de la demanda. Toda respuesta a la demanda, sea gratificante o frustrante no 
hace más que reducir la transferencia una vez más, a la sugestión y aplastar, ahogar el deseo que se halla 
presente en la demanda. 
Todas las  demandas  se  han  articulado en  el análisis,  dice  Lacan,  en un  momento dado,  al  cabo del 
análisis se revelan no haber sido sino transferencias destinadas a mantener en su lugar un deseo inestable. 
El analizante demanda porque ha hecho siempre eso, dice Lacan en alguna parte, él no sabe hacer otra cosa: 
pero,  al  analista  le  toca  saber  reconocer  lo  que  de  deseo  hay  ahí.  Responder  a  la  demanda  equivale  a 
negarle al sujeto toda posibilidad de acceso a su deseo.