Introducción problema del hombre y la cultura no tiene gran cosa que ver con el
museo de curiosidades en que se han convertido los estudios
La antropología filosófica es al principio del siglo 21 una rama casi
seca del árbol de la filosofía. Por todo el mundo la misma palabra
"antropología" está en un retroceso espectacular, sustituida por una
noción mucho más imprecisa: "estudios culturales". Hay algunos
motivos que explican el porqué de este bajón: el multiculturalismo
que ha llevado a dudar en algunos (básicamente occidentales) de la
substancialidad de la cultura, el relativismo cultural que ha dado
cobijo al multiculturalismo en impedir distinguir de una manera
clara qué contenidos culturales hay que enviar a las nuevas
generaciones y, finalmente, el poder unificador de la técnica ante el
cual un buen número de humanos se han sentido empequeñecidos.
Es difícil prever el futuro que espera a la antropología y si será
sustituida definitivamente por la etnografía o por los estudios
culturales, pero en todo caso ha sido un intento serio y consistente
de elaborar una imagen unificada y racional de los humanos,
mientras la masa de los "estudios culturales" son un montón de
aportaciones desiguales que van de la etnología recreativa a la
sociología de las minorías. La antropología como ciencia unificada
que partía de los cimientos biológicos evolutivos y se planteaba el
culturales, expresión del nihilismo occidental más patético.
Estos apuntes han sido preparados como mil hojas, a base de
acumulación de materiales, producto de muchos años de preparar
clases para el bachillerato y de diversos seminarios que hemos
impartido. Han sido elaborados desde el convencimiento de que la
naturaleza de los humanos es la cultura o, si se prefiere, que es el
lenguaje abstracto lo que nos hace humanos y que la palabra
"cultura" tiene un sentido valorativo que hay que defender contra la
barbarie. Los hombres son rubios o morenos por naturaleza pero se
peinan por cultura. Son grasos o delgados por naturaleza, pero se
visten por cultura. Y no todas las culturas son iguales; hay que dan
más libertad para más gente y más progreso para más humanos.
Estas culturas son valorativamente "mejores".
En este sentido la cultura occidental -síntesis de Grecia, el
Cristianismo, la Ilustración liberal y la Tecnociencia- ejemplariza lo
mejor de lo que ha producido el espíritu humano a lo largo de
milenios de evolución y es la matriz de la cultura global que gracias
a las telecomunicaciones y a Internet se expande por todo el
mundo. Es evidente que no todo el que produce la cultura
occidental es bono (hay también contaminación, malestar, opresión
económica, etc.), como claro está que hay que defender el mensaje
de las Luces de una manera dialogada y no por imposición y
también es cierto que, como han disuadido a los ecologistas, el
hombre en Occidente está demasiado alejado de la naturaleza. Pero
en sus rasgos básicos la cultura occidental es el modelo cultural
más perfecto que ha elaborado la historia humana. Incluso si el
Dios cristiano fuera una falsedad, hay que reconocer que la cultura
cristiana, matriz del Occidente, ha engendrado el Humanismo y la
Tecnociencia. Ciertamente también ha producido dolor (Inquisición,
sexismo...) y eso nunca puede ser pasado por alto. Pero el sentido
inquisitorial y el sexismo también se encuentran en otras grandes
culturas, que, sin embargo, no han podido producir ni un Newton,
ni un Diderot, ni un Kant, ni un Stuart Mil. Ni siquiera un Freud.
Lo que se presenta no es ninguna recopilación exhaustiva;
sencillamente ofrecemos aquí un vigésimo de fragmentos de
aquello que quizás algún día podremos desarrollar más
cuidadosamente: un "estado de la cuestión" en antropología
filosofía y etología (el estudio de las sociedad animales más
clarificador para el estudio de las sociedades humanas). En la
medida del posible hemos procurado vincularnos al programa de
primero de bachiller vigente ahora mismo (2007) en Cataluña, a fin
de que estos materiales puedan servir de complemento o de
síntesis de los estudios básicos de filosofía.
ANTROPOLOGÍA - LÉXICO BÁSICO
ACCIÓN HUMANA: Los humanos son los únicos seres que, por su
capacidad adaptativa y por el uso creativo del lenguaje, no está
determinado a ser o hacer una cosa en concreto, sino que pueda
transformar el medio. La acción humana es la forma a través de la
cual los humanos se convierten en aquello que son. La acción es
una exigencia humana esencial y por eso a menudo se dice que los
humanos no son sino que se hacen. La forma fundamental de la
acción humana es el trabajo.
ALIENACIÓN: Etimológicamente "alienus" (palabra latina) quiere
decir lo que no es propio, lo que ha sido vendido, o la persona que
no se comporta por sí mismo. Sinónimo de "cosificación". Situación
de los humanos que no se sienten libres (o realmente no son) y tan
sólo existen considerados como "cosa" (como un objeto y no como
un sujeto). El sujeto enajenado no depende de él mismo, esté por
razones psicológicas o por su situación subordinada en un trabajo
no creador. Desde Marx, "alienación" es una palabra que designa la
subordinación de los humanos a los objetos, a la técnica o a la
religión. La alienación produce incapacidad de crear y miseria
moral.
ALTERIDAD: En antropología filosófica, la palabra expresa que el
Otro (el no yo) me define y me constituye también en tanto que
"persona" [vea 's]. Dado que los humanos son constitutivamente
sociales en toda identidad -expresión del yo- hay necesariamente
alteridad, huellas y resonancias de cosas y de ideas aprendidas a
partir de la relación con otros. La negación del Otro deriva en
racismo, xenofobia, etc., mientras la sumisión al otro produce
alienación [vea 's].
ANTROPOLOGÍA: Etimológicamente significa "ciencia o tratado del
hombre" y designa una parte de la filosofía y de las ciencias
sociales. La palabra ya fue usada por Aristóteles (s. IV a.C.). Se
divide en ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA que estudia el lugar del
hombre en el mundo, o el sentido último del hombre en tanto que
creador de sentido, ANTROPOLOGÍA MATERIAL, o CULTURAL que
estudia al hombre como ser que produce "cultura", ANTROPOLOGÍA
EVOLUTIVA, que estudia el proceso de hominización, ETNOGRAFÍA
que estudia descriptivamente un tipo particular de culturas
(primitivas, precapitalistas), ETNOLOGÍA, que es un estudio
comparativo de los comportamientos y costumbres de diversos
pueblos y sociedades buscando razones para la diversidad humana.
PALEONTOLOGÍA que es una herramienta auxiliar de la prehistoria
y estudia sociedades ya desaparecidas, FOLCLORE que estudia las
costumbres rurales y las tradiciones originadas en cualquier época,
y ANTROPOLOGÍA URBANA que aplica los métodos de la
antropología material y de la etnología en el estudio de las
pequeñas comunidades urbanas. A finales del siglo XX, el ámbito
propio de disciplinas como la antropología cultural, la etnología, el
folclore y la antropología urbana tiende a agruparse bajo la etiqueta
de los ESTUDIOS CULTURALES.
ANTROPOMORFISMO: Capacidad humana de proyectar una
semblanza entre elementos y procesos de la vida exclusivamente
humanos y hechos o procesos de la realidad física, material. (p.ex.
representar la divinidad en forma humana). El antropomorfismo
tiene sólo un valor metafórico. Un tipo de antropomorfismo es el
ANIMISMO (creer que el mundo tiene algún tipo de alma interna
que lo mueve, o que los fenómenos psicológicos, biológicos o físicos
están regidos por algún tipo de espíritu interno a ellos mismos).
BUEN SALVAJE: Palabra que usó al filósofo francés J.J. Rousseau
para no indicar que en el origen de los tiempos los hombres no
vivían supuestamente libres y felices en la naturaleza, en una
especie de inocencia originaria y previa a ninguna valoración moral.
Esta hipótesis no es aceptada hoy por ningún etnólogo cultural
serio y proviene de una especie de fascinación de los filósofos por
la naturaleza, considerada como un espacio sin agresión.
CIUDADANÍA: Condición de "ciudadano", es decir, de sujeto de
derechos y deberes. La ciudadanía es un derecho inherente a la
"polis" [vea se], expresa la "politea" y está regulada por la
educación y la ley. La distinción entre "hombre" y "ciudadano"
(concepto que incluye una gran variedad de matices y que, de
manera general, es más que un pacto económico) es un tema
central de los Estudios Culturales.
CREENCIA: Todo lo que se acepta sin razonar. La creencia es algo
que el hombre recibe del ambiente (familia, sociedad...) y a partir
del cual se orienta en el mundo. La filosofía y la ciencia son
instrumentos de análisis y de crítica de las creencias. Un tipo
especial de creencias son las religiosas, que "encuadernan" al
hombre en el absoluto.
CULTE-CARGOO: Creencia mágica que subsiste en algunas
religiones de Oceanía según la cual los dioses vendrán de lejos (por
mar o por aire) para hacernos felices y nos llevarán regalos. Se
considera el esquema religioso más primitivo -o primordial- que
subsiste todavía hoy. Es el origen posible de las religiones de
"dispensación" y de las diversas utopías. Algunos etnólogos
consideran residuos de esta mentalidad la creencia en loterías,
quinielas, etc.
CULTURA: Del latín "cultura", que significa cultivo de la tierra. La
palabra deriva del latín medieval. La palabra puede tener un
significado valorativo (cultura es "mejor que" incultura o que
barbarie) o un valor descriptivo (y en este sentido se habla, por
ejemplo, de la cultura de los chimpancés) Actualmente y muy en
general significa "la manera de vivir de un pueblo, el legado social
que un individuo recibe de su grupo" (Kluckhohn). La cultura es
siempre una "totalidad compleja" (Tylor), es decir, un conjunto de
elementos diversos, provenientes también de épocas históricas
diferentes y de préstamos entre diversos ámbitos geográficos y
simbólicos. Se acostumbra a distinguir CULTURA MATERIAL
(herramientas, utensilios, técnicas...) y CULTURA ESPIRITUAL
(símbolos, lenguaje, religión...). Algunos animales (chimpancés,
bonobos, etc.) pueden fabricar herramientas -de manera que hay
que reconocerles un cierto nivel de cultura material, pero de una
manera estricta la cultura espiritual es estrictamente humana en la
medida en que es lingüística.
DARWINISMO SOCIAL: Teoría según la cual las sociedades
humanas se rigen también según las leyes de Darwin (selección
natural y supervivencia de los más fuertes), que se perpetúan en la
cultura por mecanismos similares a los que se había desarrollado
en la naturaleza. Así, en una versión simplificada y conservadora,
los ricos serían también los más inteligentes o los más capaces. Es
una transposición del nivel biológico al nivel social y cultural. Hay
también, sin embargo, un darwinismo social de izquierdas
(básicamente anarquista) que defiende la cooperación como
mecanismo regulador de la evolución tanto biológicamente como
cultural.
DETERMINISMO: Hipótesis según la cual los humanos no son
libres, sino que están determinados -lo sepan o no- por
circunstancias como el ambiente, la genética, la economía, etc. El
determinismo social puede tener una derivación racista y el
determinismo económico tiende a reforzar el conformismo social.
DISPENSACIÓN: Pacto que un dios hace con el hombre, de
manera que a cambio de la fe, el dios otorga (o "dispensa")
determinados beneficios. Es un elemento básico de la mentalidad
mágica.
ESTRUCTURALISMO: Teoría según la cual la cultura humana es
un conjunto de estructuras, elementos ligados por un conjunto de
reglas en común. La estructura es un todo formado por partes que
se interrelacionan mutuamente. Las estructuras tienen tres
características: totalidad, transformación y autorregulación. [Ver
"funcionalismo"]
ETNIA: Grupo humano que se identifica a sí mismo como uno
"nosotros". Forma propia de un grupo que expresa valores
culturales y manifiesta una determinada actitud ante la vida. En un
sentido más general etnia se ha identificado con "raza", que es un
término más biológico, estrictamente parlante.
ETNOCENTRISMO: Creencia según la cual las concepciones
culturales de la propia tradición cultural son las únicas moralmente
valiosas.
ETNOTIPUS: Personalidad-base, esquema primordial o modelo
cultural de una etnia. De hecho, los etnotipus son tópicos o
idealizaciones preconcebidas: puede haber más semblanza entre un
individuo concreto de la cultura A y otro de la cultura B que entre
dos de la misma cultura A.
ETOLOGÍA: Del griego "ethos": costumbre. Ciencia fundada por
Konrad Lorenz en la década de 1930 que observa y describe el
comportamiento de los animales en su propio ambiente. Ha tenido
una gran importancia en la evolución de la teoría psicológica al
mostrar los cimientos pre-racionales y heredades de una gran
cantidad de reacciones humanas (agresividad, socialización,
emociones etc.). La etología se ha interesado especialmente para
los sistemas de comunicación, por las emociones y por la manera
cómo las expresamos que considera tan producto de la evolución
como la forma de las manos o el color de la piel.
EVOLUCIÓN CULTURAL: La evolución cultural es el proceso de
cambio que la humanidad presenta desde que hace más de 200 mil
años acabó la evolución biológica. Mientras la evolución biológica es
lenta y al azar, la evolución cultural, más práctica, es rápida y
dirigida, de manera que ha acabado extendiéndose por todo el
planeta. Un ejemplo de evolución cultural es el uso de
medicamentos, o la extensión de cualquier tecnología. Los aparatos
y utensilios diseñados por los humanos también evolucionan de
forma adaptativa. Hay que no confundir "evolución cultural" (que es
un hecho) con "evolucionismo cultural", teoría según la cual
existirían una especie de leyes generales y universalmente válidas
del cambio cultural. El evolucionismo cultural fue combatido por
Franz Boas (1858-1942), defensor funcionalista del relativismo
cultural.
FILOGÈNESI: En biología, desarrollo de una especie en el tiempo
hasta llegar a convertirse de una forma en determinada. También
las culturas son filogenéticas.
FUNCIONALISMO: Teoría según la cual una sociedad puede ser
descrita como un organismo vivo en que el correcto funcionamiento
de cada una de las partes permite la supervivencia de todas las
otras. Cada contexto social es único en la medida en que crea sus
propias estructuras y funciones y, por lo tanto, no té no oído no
compararlo con ningún otro. El funcionalismo abrió la puerta al
relativismo cultural.
HABITADO: Entorno físico o social en que se desarrolla una
especie animal o una cultura y al cual hay que adaptarse para
sobrevivir. El hábitat puede ser modificado por los individuos sólo
dentro de unos ciertos límites, a riesgo de provocar una crisis
ecológica.
HABITUS: Palabra utilizada por el sociólogo Pierre Bordiueu que
designa aquello que un grupo considera "normal", las costumbres a
través de las cuales los miembros del grupo se identifican entre
ellos.
HOMBRE: Palabra que proviene de la palabra latina "humus"
(tierra), aunque estrictamente sería mucho mejor traducción
"humano" (en el sentido que engloba hombres y mujeres) que
"hombre" [que define un sexo y que en latín no se designa como
"homo", sino como vir "vir" (humano de sexo masculino)].
Los humanos son los "nacidos de la tierra", por oposición a los
dioses que son de origen celestial. Los humanos se definen como
animales racionales; un concepto que inseparablemente tiene un
referente biológico y un referente moral. Los humanos como seres
lingüísticos "han dominado la tierra", humanizándola. A diferencia
de los otros animales que se tienen que adaptar a la naturaleza, los
humanos ha conseguido (mediante la cultura) que la naturaleza se
adapte a ellos. La distinción conceptual entre "humanos", "persona"
y "ciudadano" ha sido objeto de debates lo bastante complejos.
HOMO SAPIENS: Etimológicamente "humano culto". Es la última
etapa de la evolución biológica. Se caracteriza por ser capaz de
fabricar utensilios y cacharros y por un cierto nivel de comprensión
abstracta. Hay "sapiens" fósiles (Neandertal y Cromañón) y no
fósiles (nosotros, "sapiens-sapiens").
HOMO SAPIENS-DEMENS: Concepto elaborado por el filósofo
francés Edgard Morin para no mostrar que los humanos no se
mueven sólo por la razón y la lógica, sino también por impulsos
inconscientes, deseos, etc., que a menudo la razón no puede
controlar. Con el concepto de "sapiens-demens" se quiere recalcar
también que las fronteras entre la normalidad y la patología son
extremadamente débiles en el caso de los humanos.
IDEA: Etimológicamente, en griego, la palabra significa "visión". La
idea es la visión de las cosas que posee la inteligencia humana. En
otras palabras: idea es lo que los humanos conocen a través de la
inteligencia.
IMAGEN: La representación de una idea.
INTROSPECCIÓN: Mirada interior, análisis que los humanos hacen
del suyo propio interior. Se opone generalmente a EXTROSPECCIÓ,
análisis del exterior, de la sociedad, la cultura y la conducta de los
otros. Son las dos formas primarias del conocimiento humano.
LENGUAJE: Sistema de signos que un grupo tiene en común.
Puede ser oral, escrito, gestual... El lenguaje es el elemento que
define más íntimamente un grupo, su experiencia social, etc. Por
ejemplo en catalán se dice "pescado" y en castellano se distingue
"pez" y "pescado". Cada lenguaje es una forma de categorizar el
mundo. (p. ej. una tribu primitiva puede no tener la palabra que
designa "avión") y de comprenderlo.
MAGIA: Creencia de orden religioso según la cual un acto humano
(una ofrenda, un voto...) puede obligar a la divinidad a actuar de
alguna manera a favor de quien hace o encomienda una
determinada acción. De una manera más estricta la magia es
"interesada" (un humano "pacta" con una divinidad), mientras la
religión es desinteresada (un humano "se pone en manos" de una
divinidad).
MULTICULTURALISMO: Situación que se produce de hecho
cuando diversas etnias conviven en un mismo territorio
(generalmente una gran ciudad). Hay que no confundir
"multiculturalismo" con "interculturalidad" que es el diálogo entre
diversas culturas. Se podría vivir en sociedades multiculturales que
no fueran interculturales. [Ver "Relativismo cultural"]
NIHILISMO: Del latín "nihil": nada. Afirmación habitual en
antropología filosófica según la cual las sociedades modernas se
caracterizan por la falta de valores o para "no creer en nada". Más
específicamente es un sinónimo usado en filosofía que radicaliza el
concepto "anomia" (falta de "nomos"/llei) utilizado en sociología
para describir situaciones de conflicto de normas y de dispersión de
conductos.
PERSONA: En latín "máscara trágica". A diferencia de palabras
como "hombre" o "humano" (palabras de carga biológica),
"persona" es un concepto cultural. Se nace hombre, pero se llega a
ser persona a medida que se conoce y domina los mecanismos
sociales. Así en el lenguaje cotidiano se llama que un niño pequeño
"se apersona" cuando crece. El concepto "persona" implica una
cierta trascendencia con respecto al hombre. A menudo se utiliza
también "persona" como aspecto espiritual del hombre. La
"persona" muestra etimológicamente la Alteridad [vea 's].
POLIS: En griego "ciudad". De hecho en la cultura griega hubo
modelos de "polis" muy diferentes e incluso contradictorios
(básicamente los modelos de "polis" serían tres: homérica -valores
aristocráticos- clásica, -emergencia de la democracia en el siglo V-
y helenística - nacimiento del cosmopolitismo). La "polis" no es sólo
una concepción del espacio físico, sino especialmente una especial
comprensión de la ciudadanía (politea) que para los clásicos era el
"psique" (alma, espíritu) de la ciudad. Como tal, la polis ha sido un
ideal de convivencia cívica, de manera que para Aristóteles, el
hombre es "zoon politikón" (animal que vive en la ciudad). La
cosmopolis (etimológicamente: "ciudadanía universal") fue la
propuesta de destrucción de la autonomía de la ciudad que
haciendo referencia a valores universales impedía la decisión de los
ciudadanos sobre ellos mismos.
RAZA: Subdivisión del concepto de especie. Población homogénea
que repite hereditariamente determinadas características físicas. Se
trata de un concepto operativo, no de una concepción esencialista y
resulta útil en la medida en que permite agrupar conjuntos de
rasgos hereditarios. Todos los humanos pertenecen a la misma
especie (sapiens), pero no a la misma raza. Estrictamente la raza
depende de muy pequeñas modificaciones en las proteínas en un
gen. Las características a partir de las cuales se clasifican las razas
humanas son fundamentalmente cinco:
1. - Forma del cabello, su color y cantidad.
2. - El color de la piel.
3. - Forma de la cabeza, relación entre el ancho y el largo.
4. - Características faciales (nariz, frente, labios, mandíbulas, color
forma de los ojos)
5. - Altura media de los individuos.
Según estos caracteres se pueden formar tres grandes grupos
raciales en la especie humana: NEGROIDES: cabello lanoso,
MONGÒLIDS: cabello laci, rígido, negro, poco pelo en la cara,
CAUCÁSICOS: cabello liso u ondulado. Cada uno de estos grupos
tiene numerosas subdivisiones. Raca no es nunca sinónimo de
"pueblo". El término raza es biológico/genético. El pueblo, en
cambio, depende del área geográfica, la cultura, el lenguaje...
RACISMO: Tesis según la cual las características raciales de un
individuo o de un colectivo condicionan o determinan
inevitablemente su situación cultural y política -y de una u otra
manera sus derechos ciudadanos. En una versión más blanda se
nombra a "supremacisme" la teoría racista según las cuales hay PARTES DE LA ANTROPOLOGÍA
razas mejor predispuestas, o genéticamente predeterminadas a
ejercer determinadas tareas o a desarrollar actividades específicas
(correr en el caso de los negroides, nadar en el de los caucásicos,
etc.)

RELATIVISMO CULTURAL: Teoría defendida para Franz Boas

según la cual todos los sistemas culturales son iguales o
equivalentes, en el sentido que tienen el mismo valor, todas las
culturas están igualmente completas y equilibradas y no pueden ser
valoradas desde fuera de ellas mismas. Si una cultura hace una
cosa es porque la considera "buena" (adaptativa, valiosa, etc.). El
relativismo cultural hace imposible cualquier juicio valorativo y, en
el extremo, haría imposible cualquier teoría moral.

RELIGIÓN: Tipo específico de creencia en un mundo trascendente.

Etimológicamente la palabra, que proviene del latín, tiene un
significado discutido: puede provenir de " re-ligare" (y así sería una
forma de "religación" o reunión de una comunidad, o quizás -con
más cimiento filológico- proviene de " re-legare" (poniendo el
acento en que las religiones tienen textos sagrados que hay "que
"releer" con el fin de orientarse moralmente en el mundo).
TRIBALISMO: También nombrado "rousseaunisme". Forma
extrema del relativismo cultural, según la cual toda cultura
autóctona ("nativa") es perfectamente adaptada en el medio, nunca
hace nunca nada erróneo, y todos los desajustes en las
comunidades primitivas provienen de la agresión exterior. Es la
expresión actual del mito del "buen salvaje" [vea 's].
XENOFOBIA: Etimológicamente, en griego, "xenos" significa
"forastero" y "fobia" quiere decir "miedo". El miedo al forastero no
se puede identificar siempre y necesariamente con el racismo y es
a menudo un mecanismo de defensa emocional ante la
multiculturalidad y la competencia (económica, pero también
simbólica) del forastero.
Etimológicamente, la palabra "antropología" proviene de las
palabras griegas "antropos" (que significa "ser humano" -y no sólo
"hombre") y "logos" (ciencia, o tratado); por lo tanto es la ciencia
que tiene como objeto el estudio de los humanos, en su realidad
compleja. La palabra ya fue usada por Aristóteles (s. IV a.C.). La
palabra griega "antropos" tiene una falsa etimología que es, sin
embargo, muy sugestiva, según la cual deriva de "aner tropós" ("el
que mira hacia arriba"). Así los humanos serían aquel tipo de seres
capaces de subir la mirada y de dominar el mundo mientras el resto
de animales están determinados por el entorno biológico. En latín
"homo" significa "nacido de la tierra".
Hay que rechazar como una falsedad conceptual que la
antropología sea el estudio del hombre, porque esta palabra se
puede entender como si el hombre (sexo masculino) fuera el
paradigma de la humanidad. Se trata de una mala traducción de la
palabra "antropos" que en griego no significa "hombre", sino
"humano", palabra que incluye ambos sexos. En muchos idiomas se
distingue cuidadosamente entre "ser humano" (humanidad) y
"hombre" (sexo masculino).
· En griego, "humano" se llama antropos y "hombre" es andros -
mientras "mujer" se llama giné.
· En latino, "humano" es homo, mientras "hombre" es vir (de donde
prueban palabras como virilidad o virtud) y "mujer" es mulier o
femina.
· En alemán, "humano" es Mensch, "hombre" es Mann y "mujer"
Frau o Weib.
· En chino, "humano" se llama reno, "hombre", enano y "mujer" nû.
· En japonés, "humano" es shitó, "hombre" otóko y "mujer" ónna.
· En hebreo, "humano" se llama ben-Adam y "hombre" geber
[Cf: Jesús MOSTERÍN: La naturaleza humana, Ed. Espasa Calpe,
Madrid, 2006, p. 261]
¿Modernamente, la palabra "antropología" fue recuperada por Kant,
para quien la respuesta a la pregunta sobre el humano era la
consecuencia natural de tres preguntas previas [Qué puedo
conocer?, Qué tengo que hacer?, Qué puedo esperar?] en la
medida en que tan sólo los humanos pueden conocer, hacer y
esperar.
La antropología no aparece como ciencia estricta hasta el siglo XIX
cuando, vinculada a las necesidades del colonialismo, se estructura
como un saber, básicamente descriptivo, que pretende investigar
sobre las diferentes culturas, especialmente en su diferencia con
respecto al modelo europeo, blanco y cristiano.
Se divide en tres ramas o en tres grandes dimensiones del ser
humano:
· ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA, que estudia el lugar de los
humanos en el mundo, o el sentido último del humano en tanto que
creador de valores y de socialización. La antropología filosófica
estudia las teorías que los humanos han elaborado sobre sí mismo
y es expresión de la investigación de un sentido humano para la
vida.
· ANTROPOLOGÍA EVOLUTIVA (o "física"), que estudia el
proceso de hominización, intentando establecer el origen de la
realidad humana y su diferencia específica con respecto al eje de la
vida.
· ANTROPOLOGÍA MATERIAL (o "cultural"), que estudia a los
humanos como seres que producen "cultura" o, en un sentido
amplio, que se capaz de transformar su entorno. Las formas de
transformación del mundo en un espacio humanizado son
básicamente tres: la capacidad de producir herramientas (homo
faber -Bergson), la capacidad para hacer grupos y sociedades (zoon
politikón -Aristóteles) y la capacidad para producir formas de
representación simbólicas (arte, creencias, conocimiento, etc.) con
el fin de interpretar el entorno (homo symbolicus -Cassirer).
A la vez, la antropología material -o "cultural" tiene diversas partes
lo bastante significativas en ellas mismas:
ETNOGRAFÍA que estudia descriptivamente las culturas
tradicionales ("primitivas" o, más estrictamente, precapitalistas),
que se habían mantenido en el margen de las culturas dominantes
y que hoy se encuentran casi extinguidas. Fue elaborada a partir
del Renacimiento, especialmente por misioneros cristianos en
América y África.
ETNOLOGÍA que estudia comparativamente culturas tradicionales,
buscando razones para la diversidad humana. Se desarrolló
especialmente en el siglo XIX en el ámbito del imperialismo inglés y
francés.
FOLCLORE que estudia las costumbres rurales y las tradiciones
populares, originadas en cualquier época. No es imprescindible que
las costumbres folclóricas sean de origen anónimo, ni reculadas en
el tiempo, pero hace falta que dé identidad a un grupo. La palabra
proviene del germano "folk" o "volks", que significa "pueblo". El
folclore incluye el estudio de las leyendas y cuentos populares
("rondallística"), de dichas populares ("paremiologia"), de la música
y los vestidos, de la botánica tradicional, etc.
PALEONTOLOGÍA que es, de hecho, una ciencia auxiliar de la
prehistoria y que estudia culturas ya desaparecidas a través de los
restos que se han conservado (etimológicamente la palabra
proviene del griego "palaios": viejo o antiguo).
ECOLOGÍA HUMANA es la parte de los estudios ambientales que
analiza las relaciones de los humanos entre ellos, con los seres
vivos y con el entorno. Se interesa especialmente por la creación de
redes en las relaciones sociales. A diferencia de la antropología
clásica, la ecología humana asume el evolucionismo darwniniano y
considera que los cambios adaptativos en el medio y su
transformación son la herramienta que permite entender a los
modelos culturales.
EL CONTEXTO CULTURAL DE LA TEORÍA
DARWNINIANA Y LA ECOLOGÍA HUMANA; EL
DARWINISMO SOCIAL COMO IDEOLOGÍA

ANTROPOLOGÍA URBANA que aplica los métodos de la

antropología material y de la etnología en el estudio de las
pequeñas comunidades urbanas, que por su número escaso o su
situación minoritaria no pueden ser analizadas de forma estadística
o con herramientas de la sociología.

Últimamente, y de una forma especial en los USA, la palabra

"antropología" está siendo sustituida por la expresión "ecología
humana". Ha sido determinante en este ámbito la obra de Amos H.
Hawley (1986) Human ecology: en theoretical essay [trad. casto:
Teoría de la ecología humana (1991)] y la de Stephen V. Boyden
(1987): Western civilization in ecological perpective: patterns in
biohistory. Hay diversas razones que explican eso: la presión del
relativismo cultural, del postmodernismo y de los grupos
afroamericanos, de una parte, y la misma indefinición del concepto
de cultura por la otra. De la misma manera, la antropología
material o cultural tiende a denominarse "estudios culturales",
concepto que tiene un importante contenido relativista.
La evolución es la forma como se ha transformado la vida a lo largo
del tiempo, mientras que la teoría darwinista de la evolución es un
intento de explicación de los cambios en la morfología animal. La
vida puede definirse de diversas maneras pero es
fundamentalmente evolución. Está vivo todo aquello que cambia y
se transforma. La actual teoría de la evolución es de base
darwinista pero podría hipotéticamente existir una teoría de la
evolución que fuera más allá de Darwin (que no conocía la
genética) y de hecho el actual evolucionismo es postdawinista.
La teoría evolucionista pertenece absolutamente al campo de la
biología. Pero Darwin es un hombre de su tiempo, la Inglaterra
victoriana, la segunda mitad del siglo XIX (1809-1882). A su
Autobiografía (hay edición en castellano, en Alianza Cien). Explica
que su teoría estaba ya esbozada hacia el año 1839 y que no la
publicó hasta el año 1859. Para Darwin, el hecho fundamental de
su vida fue el viaje que como naturalista hizo en torno al mundo en
el barco Beagle (27 de diciembre de 1831 - 2 de octubre de 1836).
A su Autobiografía lo explica así:
Durante el viaje del Beagle había quedado profundamente
impresionado cuando descubrí en laso formaciones de laso Pampas
grandes animales fósiles cubiertos de corazas, como laso de los
actuales armadillos; en segundo lugar miedo la manera en que
animales estrechamente emparentados se substituyen unos en
otros conforme se va hacia el sur del continente; y en tercer lugar
miedo el carácter sudamericano de la mayor parte de los productos
de laso Islas Galápagos, y más especialmente miedo la manera en
que difieren ligeramente los de cada una de laso islas del grupo sin
que ninguna de ellas parezca muy vieja en sentido geológico.
Era evidente que hechos como éstos, y también otros muchos, sólo
podían explicarse mediante la suposición de que laso sazonas se
modifican gradualmente; y el tema me obsesionaba. (...)
Pronto me di cuenta de que la selección era la clave del éxito del
hombre cuando conseguía razas útiles de animales y plantas. Pero
durante algún tiempo continuó siendo un misterio para mí la forma
en que podía aplicarse la selección en organismos que viven en
estado
Darwin, elabora, pues, su teoría de la evolución traspasando en el
terreno de la biología las doctrinas del economista Robert Malthus.
Malthus había escrito a su libro Ensayo sobre la población (1789)
que hay una disfunción entre el aumento de la población y la
disponibilidad de alimentos. La población crece en proporción
geométrica (2, 4, 6, 8, 16, 32....) mientras que los alimentos
crecen en proporción aritmética (2, 4, 6,8, 10...) y por lo tanto es
del todo inevitable la lucha por la vida. Sólo los que disponen de
dinero y de alimentos pueden sobrevivir, porque la naturaleza tiene
un límite en la producción de alimentos. Superado este límite la
pauperización y la muerte de los más pobres es inevitable.
Darwin recoge esta idea de la economía maltusiana y hace uso al
menos como a forma de exposición de las teorías, aunque nunca le
gustó la expresión "lucha por la vida" que consideraba engañosa,
en la medida en que podía llevar a creer en alguna forma de
"voluntarismo" que él no compartía. Para Darwin es el azar y no la
necesidad el motor evolutivo.
En el siglo XIX y al principio del siglo XX estuvo muy de moda el
tema del darwinismo social. Según esta teoría, los criterios básicos
de Darwin (selección natural y lucha por la vida) se pueden adaptar
con éxito a la vida social y a la cultura. La lucha por la vida y la
supervivencia del más fuerte son también los criterios
antropológicos y sociales que gobiernan las comunidades humanas,
considerando que la agresión era una herramienta de la evolución
que funciona tanto en la biología como en la cultura. Esta teoría del
darwinismo social, hacía una transposición del nivel biológico al
nivel social. Al engròsar, los más fuertes y los mejor adaptados
serían, en la sociedad actual, los más ricos. Si son ricos es porque
son mejores (más "fuertes", más inteligentes, más hábiles...). La
cultura no habría podido superar este condicionante biológico de
manera tal que existirían también los más fuertes (los ricos, los
sabios...) y los débiles. La agresividad desmesurada simplemente
se habría canalizado desde una violencia primaria a una violencia
secundaria (pautada socialmente)
La teoría del darwinismo social fue defendida por Galton (pariente
del propio Darwin) pero éste se negó a apoyarla porque
consideraba que no era aceptable derivar consecuencias políticas de
un hecho biológico. De hecho. Darwin era miembro de una sociedad
para la liberación de los esclavos y tenía ideas políticas
progresistas. El darwinismo social se popularizó a partir de la
década de 1920 por una serie de estudios sobre la inteligencia (los
primeros test de inteligencia demostraban que en una población
escogida al azar los niños de raza blanca eran más inteligentes que
los de raza negra).
La "paradoja de la igualdad" (ambientes escolares más iguales y
acceso universal a la educación crean más desigualdad intelectual
en el aula y más problemas pedagógicos) ha reforzado últimamente
algunas versiones del darwinismo social. Paradójicamente, como
más igual y extendido es la enseñanza básica, más destacan las
deficiencias de los menos intelectualmente dotados y las
dificultades conductuales. Richard J. Herrnstein y Charles Murray en
su libro The bello curve. Intelligence and class structure in
American life (Free Press, 1994) renovaron esta vía de análisis que
ha tenido una gran importancia en el análisis de la educación. Para
estos autores las discrepancias en la puntuación media de los Q.I.
entre blancos y negros no dependía de las condiciones educativas y
sociales sino que podía atribuirse a los genes.
En el otro extremo, Eric Turkheimer (Universidad de Virginia) ha
defendido que es el entorno y no los genes lo que determina la
inteligencia. Para este autor en una escalera de 0 a 1 el
heretabilitat del Q.I. en la clase acomodada es de 0,72, mientras en
la clase más baja es de 0,10. Según eso uno entorno a más
oportunidades en las familias más ricas ayuda poco al aumento del
Q.I. mientras que en los niveles más bajos un aumento adicional en
las oportunidades tiene un gran impacto.
Una posición intermedia es la de Robert Plomin (Instituto de
Psiquiatría de Londres). Este autor ha defendido que en la primera
infancia los aspectos genéticos de la inteligencia son poco
significativos (cuando el aprendizaje es guiado por los otros:
maestros, familia etc.) Mientras su importancia crece en la edad
adulta (cuándo el aprendizaje es autodirigido).
La teoría del darwinismo social reaparece a menudo, pero ha
recibido diversas críticas:
a. - La expresión "los más fuertes" no significa lo mismo en el nivel
biológico que en el nivel social. Ser el más fuerte desde el punto de
vista biológico significa: "ser capaz de reproducirse más", tener
más éxito reproductivo. En la sociedad humana observamos, sin
embargo, que los que se reproducen más son los grupos sociales
más pobres, mientras que la clase alta tiene una tasa de natalidad
muy baja y, incluso, un número muy importante de genios mueren
sin descendencia.
b. - No es el mismo ser "el más fuerte" biológicamente que
culturalmente. Un número muy importante de grandes atletas,
tienen un cociente intelectual bajo. Y viceversa, si se observan los
magnates de las finanzas generalmente no tienen mucha buena
forma física. Ser fuerte desde el punto de vista biológico pierde
progresivamente importancia en medida que aumenta el
conocimiento cultural.
c. - los test de inteligencia no se pueden usar como argumento
porque en realidad la medida de la inteligencia parece estar mucho
vinculado al uso del lenguaje. En general, los chicos de clase baja
tienen menos vocabulario que los de clase alta y eso podría explicar
que den una puntuación más baja. En cambio en los test de
habilidad manual hay más equilibrio.
¡Por cierto!, en los test de inteligencia en los USA los chicos
asiáticos dan una media de 5 puntos por encima de los blancos (y
nadie considera que éste sea un dato racista!) ¡Mientras que los
chicos africanos dan una media de 15 puntos por debajo de los LEYES DE LA EVOLUCIÓN DE LAS ESPECIES
blancos (y mucha gente considera que éste es un dato racista!).

Los defensores del innatismo consideran que el hecho de que la

población india nativa americana (más pobre que los negros) da la
misma puntuación que los blancos a los test invalida la hipótesis
ambientalista. Por su parte los defensores del ambientalismo
responden de que cuando la escuela es de poca calidad tanto los
niños blancos como los negros tienen en medio un rendimiento
escolar inferior -sin que la raza sea significativa. Sería así un
problema de clase social y de diferencia de oportunidades (a menos
años de escolaridad de las madres menos Q.I. de los hijos) y no
una situación genética o estructural. Hay que tener presente que
siempre se trata de datos estadísticos; de manera que hay algunos
blancos con QI bajo y muy bajo, y algunos negros con QI alto y
muy alto; lo único que los datos muestran es que las diversas razas
no están representadas de forma equilibrada.
Según Darwin la evolución es la única forma de explicar el proceso
Ha habido también un darwinismo social de izquierdas defendido a través del cual una especie se desdobla en dos (ella misma y la
por el anarquista ruso del siglo XIX Piotr Kropotkin. Según esta que se origina en ella). La evolución es una teoría que explica la
teoría, el hecho que diversos animales (especialmente insectos, marcha -el camino- de la vida y no explica el origen de la vida. El
pero también algunas aves y mamíferos) trabajan en común, tema del origen de la vida es una cuestión de bioquímica, planteado
comparten comer, calor y nido y se defienden y se ayudan mucho después de Darwin.
mutuamente da un cimiento biológico al socialismo, que
representaría una evolución cultural del mutuo apoyo biológico. El La teoría darwinista de la evolución se fundamenta en tres factores:
darwinismo sería para Kropotkin un argumento a favor del una fuente de variabilidad, la reproducción con herencia de las
socialismo porque muestra que cuando los débiles cooperan variaciones y un mecanismo de filtro que es la selección natural.
sobreviven más fácilmente. Los dos primeros factores (que son genéticos) no fueron descritos
por el propio Darwin, pero si el tercero. En todo caso la naturaleza
(y la limitación de recursos) no "provocan" la selección, sino que
sólo hacen inviables determinadas estructuras bióticas.

Según la teoría de la evolución una especie se desdobla en dos a

partir de un proceso de adaptación selectiva y de lucha por la vida.
Estos dos elementos los nombramos criterios básicos de la
evolución (en algunos libros aparecen como leyes de Darwin).
· La adaptación selectiva significa que los elementos que permiten a
una especie sobrevivir mejor tienen más facilidad para enviarse a la
siguiente generación (por ejemplo, el pelo en animales que viven
en climas fríos).
· La lucha por la vida significa que sólo los "fuertes", es decir los
"bien adaptados" pueden reproducirse con éxito. En este sentido se
puede decir que hay competición por recursos escasos.
Estos criterios básicos determinan el cambio evolutivo.
La evolución se justifica a partir de tres tipos de pruebas:
1. - Paleontológicas
2. - Biológicas
3. - Biogeogràfiques
1. - Paleontológicas: son los fósiles, que muestran que existe una
cadena en la evolución
2. - Biológicas, son las que hacen referencia a la estructura
biológica y somática (corporal) de los seres vivos. Hay tres
tipos:
a. - De identidad biológica: Todos los seres vivos están
compuestos de las mismas sustancias químicas y,
fundamentalmente, de agua. Todos los seres vivos tienen los
mismos procesos (digestión, excreción, etc.)
b. - De identidad anatómica: Todos los animales tienen un
corazón como motor.
c. - De identidad embriológica: Los primeros estadios en el
desarrollo son idénticos en todos los animales. (Ontogènesi
rememora la filogénesis).
3. - Biogeogràfiques: Se puede observar que cada nivel
climático permite la adaptación de unos tipos de animales
diferentes (no hay leones al pulso, ni huesos polares en los
trópicos)
En las especias hay "genotipo" (genoma) y "fenotipo" (el
cuerpo y la conducta). Sólo el genoma es significativo para
la evolución biológica. Los cambios fenotípicos se pierden y,
además, la evolución es sumamente lenta. Los nuevos nada
se producen desde la nada, sino por modificación de nada ya
existentes.
Actualmente, además de los criterios básicos darwniniano se
acostumbra a afirmar que hay cinco leyes generales de la
evolución, pero hay que entender que la palabra "leyes" no
funciona en el ámbito evolutivo con el mismo sentido,
determinista y cerrado, que es propio de las leyes
fisicoquímicas. Así se habla de:
1. - Ley de la complejidad cuantitativa y cualitativa: La
calidad se consigue a través de síntesis de complejidad
creciente. Un ser es más evolucionado como más complejo
llega a ser.
2. - Ley de la ortogénesis: La evolución tiene un carácter
ascendente (finalista o no). Eso implica que hay un progreso
evolutivo hasta llegar al hombre. En general, los darwinistas
más estrictos no aceptan la ley de la ortogénesis porque
puede llevar a la teoría del "diseño inteligente" mientras el
darwinismo pone el acento en el carácter de azar de la
evolución.
3. - Ley de Dollo: La evolución es irreversible. Una vez
adquirida un carácter genético éste ya no se pierde (p. ej. la
cola de los perros).
4.-Llei de la especialización progresiva: En la escalera FACTORES QUE HAN AYUDADO A LA
evolutiva hay especializaciones genéticas y funcionales.
EVOLUCIÓN HUMANA
5. - Ley de encervellament y sujetivización: El eje de las
conquistas evolutivas sucesivas se encuentra al sistema
nervioso. Como más evolucionada es una especie, más
complejo es su sistema nervioso. Esta última ley tiene una
gran importancia a la hora de intentar acercarnos a una
comprensión del futuro evolutivo de la especie humana.
Cualquier hipotético superhombre tendría que tener un
sistema nervioso mucho más complejo que el nuestro.

En todo caso el darwinismo considera inaceptable una teoría

del "diseño inteligente" porque llevaría a suponer que la
evolución es parte de un supuesto plan (divino?) o está
predeterminada por algún ser inteligente (Dios?) de manera
que se cerraría la creatividad evolutiva. Mientras la
evolución puede ser demostrada por muchas pruebas
empíricas, la teoría del diseño es una pura especulación falta
de base experimental. La existencia de "fracasos" evolutivos
(monstruos, quimeras...) muestran que la evolución
depende del azar y no del diseño. La evolución ha actuado
por azar y no por planificación. Si la evolución fuera
programada por un ser inteligente (¿divino?) no habría
malos diseños y errores de ingeniería biomecánica (el
peligroso entrecruzamiento de los tubos digestivo y
respiratorio, por ejemplo) que son productos del azar
evolutivo. La selección natural actúa para ensayo y error de
manera que para llegar a nuestra situación actual ha habido
centenares de miles de extinciones de seres vivos no
predeterminadas con carácter racional. De hecho, incluso
una excesiva buena adaptación al medio puede ser anti
evolutiva... ¡cosa que a los humanos nos tendría que hacer
pensar!
La evolución no es lineal. Aparece como un conjunto de intentos
(probaturas) que hace la naturaleza al azar, algunas de las cuales
permiten una mejor adaptación de los seres vivos al ambiente.
Entre estas probaturas algunas tienen éxito, pero muchas
-seguramente la mayoría- no son viables y fracasan (porque son
excesivamente complicadas, porque sólo un pequeño número de
elementos hacen la adaptación...). En algunos casos hay especias
que no han sufrido cambios durante millones de años, pero otros se
modifican a toda prisa (por ejemplo, las moscas hacen mutaciones
para adaptarse a los matamoscas, DDT...). Al mismo tiempo que
hay evolución, lenta e imperceptible a lo largo de muchas
generaciones, hay también mutaciones: cambios repentinos y a
menudo imprevisibles. En el caso de los humanos hay una serie de
factores que han ayudado a convertirlo en el único representante
del estadio evolutivo psicosocial. Estas características son
fundamentalmente siete:
1. - El hombre tiene un ritmo de desarrollo lento. Desde el
nacimiento hasta la madurez reproductiva hay un largo periodo de
aprendizaje que permite desarrollar el pensamiento racional.
2. - La vida arbórea. Evolutivamente el origen del hombre es la
vida arbórea, propia de los primates. Eso hizo que el hombre
desarrollara la visión binocular perfecta, porque se ponía de pie en
las ramas de los árboles, y ayudó también a desarrollar el cerebro
(muchos animales tienen una visión muy defectuosa:
especialmente los perros)
3. - La gregariedad. El hombre vivo en grupos (es gregario). Eso
lo ha ayudado a desarrollar el pensamiento conceptual y el
lenguaje.
4. - La variedad reproductiva. Tienden a nacer
aproximadamente el mismo número de machos que de hembras
humanas (con una pequeña mayoría estadística de hombres, que
viven menos años y por eso hay más mujeres que hombres). Eso
hace posible una gran variedad de los apareamientos y una gran
riqueza genética.
5. - La postmadurez. Los seres humanos sobreviven
generalmente mucho de tiempo después del nacimiento de las
crías, eso hace posible la transmisión de hábitos culturales. (Los
insectos y la mayoría de los pescados no llegan a conocer la
siguiente generación y muchos mamíferos mueren cuando las crías
son muy pequeñas, de manera que toda la experiencia que quieran
transmitir a la generación joven la tienen que confiar a los genes;
los humanos en cambio podemos hacer también una transmisión
cultural)
6. - La existencia de la mano. La mano es un mecanismo no
especializado. Hay un eje mano-cerebro para la información, de
manera que se ha podido decir que "la mano es el cerebro en acto".
7. - La estrategia de reproducción cualitativa. En el mundo
animal hay dos formas de reproducirse:
a. - Estrategia cuantitativa (o de esfuerzo reproductivo
-estrategia r): Multiplicar la cantidad y disminuir la calidad (ser
muchos, pero al mismo tiempo ser poco sofisticados). Es la opción
evolutiva de los insectos y va asociada a una dinámica de población
de fuertes oscilaciones, de manera que al acabarse las condiciones
favorables se produce un colapso (un año de mucho calor hay
muchas moscas y un año de frío y lluvia hay pocas).
b. - Estrategia cualitativa (o de esfuerzo somático
-estrategia K): Disminuir la cantidad y aumentar la calidad (ser
"pocos, pero buenos"). Lo adoptan especias de ambientes estables,
en los que tener muchos hijos no es una garantía de éxito porque
para sobrevivir hay que competir ventajosamente con los
miembros, siempre abundando, de la propia generación (hay que
estar más preparado). Es la opción propia de los mamíferos y más
especialmente del hombre (partos largos, de una sola cría
generalmente).
Como principio ecológico general, los seres más complejos tienen
menos posibilidades de reproducirse (porque gastan más energía:
pirámide ecológica). Pero, también como principio ecológico
general, cuando la vida se siente amenazada tiende a aumentar la
reproducción. Esta circunstancia tiene claras consecuencias políticas
(permite explicar guerras, emigraciones, etc.). El aborto y el
infanticidio serían también ejemplos de la lucha entre cantidad y
calidad especialmente en entornos en que los recursos son
naturales.
El hecho de que los mamíferos opten por una "estrategia K" puede
producir también la evolución de los caracteres sexuales
secundarios que hacen más atractivos para el otro sexo a sus
portadores. Darwin sugirió que hay un cierto instinto estético en las
hembras de algunas especias que les lleva a escoger macho con
caracteres sociales secundarios más desarrollados porque son una
muestra de salud y capacidad reproductiva. Esta hipótesis se
ridiculizó durante años pero se le ha sentado mal y demostrada
últimamente de forma estadística: parece que el ideal de belleza se
identifica con el ideal de la salud y que los individuos más
simétricos son preferidos como reproductores -porque la simetría
es un índice de "buenas" hormonas y de fertilidad. La "teoría de los
genes buenos" (Dawkins i Welch) dice que se escogen los
individuos del otro sexo en función que esperamos que pueden
engendrar hijos con más posibilidades de sobrevivir.
En las especias en que las hembras son las que hacen la mayor
parte del gasto parental, son ellas las que escogen los machos. Si
los machos ayudan a la inversión parental, las hembras tienen en
cuenta que los machos sean colaboradores (hagan regalos, ayuden
a construir el nido...) y rechazan la cópula con los que no lo son.
Los caracteres sexuales secundarios más extravagantes se dan, en
cambio, en los machos no colaboradores (que no hacen inversión
parental). En este caso parece que las hembras se conforman en
escoger machos muy saludables.
A nivel descriptivo son estos principios evolutivos generales los que
nos han llevado a nuestra situación actual. Pero actualmente ha
abierto otra vía de investigación: la que profundiza en la
especificidad humana a través del análisis de la clave genética.
.........................................
A los últimos tiempos se está profundizando en el estudio de los
cambios en la genética humana, en busca de las pequeñas
mutaciones que nos han convertido en unos seres específicos
diferentes. Dos nada, FOXP2 (vinculado al lenguaje) y V-MAT2
(vinculado a las experiencias de cariz místico) pueden servir como
ejemplos de esta investigación hoy todavía a los inicios.
Un tema fundamental en el ámbito evolutivo es de la capacidad
lingüística de los humanos. Siempre había sido motivo por sorpresa
que la laringe de los chimpancés fuera muy similar a la de los
humanos y, en cambio, no tuvieran la capacidad de hablar. Gracias
a un descubrimiento genético, producto de una investigación
conjunta del Instituto Max Planck (Leipzig) y del Welcome Trust
Center for Human Genetics (Oxford), publicado en la revista
"Natura" del 15 de agosto de 2002 se sabe que el gen humano
FOXP2 localizado en el cromosoma 7, y está asociado al lenguaje y
presenta una ligera mutación con respecto al de los chimpancés,
bonobos, gorilas, micos-titi y macacos rhesus. Parece que esta
pequeña mutación es la que dio a los humanos el lenguaje
articulado. Esta forma mutante de FOXP2 apareció hace hacia seis
millones de años y se generalizó al conjunto de las poblaciones
humanas hace unos 200.000 años.
La variante humana del gen FOXP2 codifica una proteína de 715
aminoácidos que interviene en el funcionamiento de las diversas
áreas del lenguaje. Cuando el hombre tiene estropeada esta
proteína no puede separar las palabras, ni domina la sintaxis.
Personas que no pueden controlar el movimiento de la lengua, o de
los labios, en la formación de las palabras tienen deficiencias en
FOXP2.
Un caso más complejo es el de una variante del gen V-MAT2 del
cromosoma 10. Este gen ha sido nombrado "el gen de Dios" por
Dean Hamer (Centro de Genética del Instituto Nacional de
Investigaciones sobre el Cáncer de los Estados Unidos). Parece que
las personas que lo poseen manifiestan un grado más alto de
espiritualidad. Hamer pasó a una serie de individuos un test
-ideado por el psiquiatra Robert Cloninger- en qué se medía la
sensibilidad por fenómenos de tipo espiritual (incluyendo temas que
van del ecologismo a la magia) y observó que las personas con más
alta puntuación tenían la misma característica genética. El
significado que eso pueda tener para una crítica a la religión es, sin
embargo, bastante discutible, dado que la espiritualidad es un
comportamiento muy complejo, con elementos simbólicos
(culturales) muy pautas que son determinantes más allá del
biológico.
Otra vía abierta con el fin de determinar la especificidad del
humano es compararlo con la genética de nuestros parientes
evolutivamente más próximos. En agosto del 2005, "Natura"
publicó también el mapa comparativo de los genes del chimpancé y
de los humanos que seguramente podrá explicar el sentido de las
diversas respuestas evolutivas en las dos especias. El hecho de
que, por ejemplo, en los chimpancés no haya enfermedades como
el Alzheimer se explicaría muy posiblemente por diferencias
genéticas.
TRES HIPÓTESIS SOBRE LA ESPECIFICIDAD
HUMANA
Según la teoría darwiniana a lo largo de la evolución hay
exclusivamente dos fases:
a. - Fase inorgánica: Actúan sólo las leyes físico-químicas de la
materia
b. - Fase orgánica: Actúan las leyes físico-químicas y las leyes
biológicas
Para Darwin no hay ningún tipo de diferencia entre las leyes
evolutivas que no rigen la vida vegetal y la vida animal, ni entre el
hombre y el resto de animales. En todos se cumplen las leyes de la
evolución de las especias (selección natural, lucha por la vida y
supervivencia del más fuerte), sin ninguna diferencia.
Pero en antropología filosófica para designar la especificidad
humana se acostumbra decir que, con el hombre, la evolución
penetra en la fase psicosocial; eso significa que el hombre tiene
autoconciencia revelada a través del lenguaje. Esta fase habría
empezado específicamente con los australopitecos (quizás los
primeros a ir en posición bípeda, hace unos 3, 4 millones de años)
y se confirma con el homo sapiens (aparecido entre 100.000 y
150.000 años) y se caracteriza no sólo por la vida social sino por la
"domesticación", es decir porque el hombre se ha vuelto
dependiendo de sus utensilios y de la tecnología sin la cual no
podría sobrevivir. Esquematizando podríamos decir que si los
chimpancés son sociales, culturales y salvajes, los humanos somos
sociales, culturales y domésticos.
Con el fin de diferenciar aquello que de específicamente humano
hay en la evolución, los antropólogos cuando estudian la senda de
la evolución humana acostumbran a diferenciar entre:
· HOMINIZACIÓN: Es el proceso de evolución biológica que ha
llevado hasta los seres humanos actuales (homo sapiens sapiens) a
partir de los primeros homínidos.
· HUMANIZACIÓN: Es el proceso de cambio y de evolución de los
seres humanos, pero ya no desde un punto de vista biológico y
genético, sino desde un punto de vista cultural y social.
El momento en que acaba el ámbito del hominización y empieza la
humanización ha resultado, sin embargo, muy difícil de establecer
en concreto. En general este cambio se vincula al dominio del
lenguaje abstracto. La capacidad lingüística humana, potenciada
por la extensión de FOXP2 se desarrolló en un largo periodo cuyos
extremos podemos situar entre 250.000 y 40.000 años.
Podríamos preguntarnos cómo se explica la especificidad humana.
Sobre este tema hay tres hipótesis importantes:
1. - Teoría del mono asesino: Desarrollada por Raimond Dart,
paleontólogo sudafricano de la primera mitad del siglo XX y
descubridor de los australopitecos. Fue la teoría que defendió
también en algunos momentos Konrad Lorenz, el creador de la
moderna ecología humana. Se basa en la agresividad innata.
Afirma que el hombre (con el chimpancé) es el único mamífero
capaz de asesinar mamíferos de la propia especie. El resto de
mamíferos tienen pautas de comportamiento innatas que les
impiden asesinar miembros de su propia especie (por ejemplo, los
lobos alargan el cuello y eso desarma a los agresores). Sólo los
niños son capaces de desarrollar mecanismos de supervivencia para
detener una agresión (la mirada de "granuja"). Para Lorenz la
capacidad humana para la violencia lo ha hecho evolucionar
específicamente. La civilización sería una respuesta evolutiva para
racionalizar la agresividad. La teoría quedó muy "tocada" en
descubrirse hacia la década de 1970 en que algunas de las
incisiones descubiertas en fósiles de australopitecos provenían sin
ningún tipo de duda de animales depredadores que se los habrían
comido.
2. - Teoría de la incompetencia: (También renombre con más
propiedad, teoría de la neotenia) El hombre es un animal que está
relativamente poco tiempo en el vientre de la madre en
comparación a los otros mamíferos y a los simios. Como los
humanos andamos en posición erecta, cosa que reduce el tamaño
de la pelvis femenina, la formación del bebé tiene que completarse
fuera del claustro materno (de lo contrario se producirían serias
dificultades en el cerebro a la hora del parto). Por lo tanto el
humano cuando nace está extraordinariamente poco preparado. El
bebé al momento del parto es ciego y sordo. Los sentidos
corporales llegan a desarrollarse muy tarde y el hombre tiene que
pasar un largo periodo de infancia. Si la teoría de Darwin es cierta
(y por lo tanto sólo sobreviven los fuertes) parece paradójico el
éxito de los humanos que evolutivamente están muy mal
preparados para sobrevivir. El humano no es fuerte como el león, ni
ágil como la gacela, etc. Por lo tanto tiene muchos predadores
potenciales y se habría tenido que extinguir ya hace mucho tiempo.
Si el humano ha llegado a ser el animal superior con más éxito
evolutivo (y lo único que vive en todos los climas de la tierra) no lo
debe al hecho de ser bueno, sino al de ser "doliendo". Precisamente
para estar mal preparado, el humano ha tenido que inventar una
nueva dimensión en que no tuviera predadores: la dimensión de la
inteligencia abstracta, de las ideas...
3. - Teoría de la curiosidad: (Es una variante de la teoría de la
neotenia, elaborada por Morris en el libro "El mono desnudo").
Afirma en resumidas cuentas que el hombre, precisamente porque
es un animal que está poco tiempo en el claustro materno, es un
animal "curioso". El hombre (y el suyo cosió el chimpancé) es un
animal que "no puede estar quieto". Muchos mamíferos dedican
mucho tiempo a descansar, a no moverse, a hacer la digestión... El
hombre, en cambio, es un animal constitutivamente inquieto. Eso lo
hace especialmente dotado para aspectos intelectuales, y
predispone al progreso.
Ninguna de estas teorías tienen una "absoluta garantía" de
cientificidad (presentan demasiados falseadores potenciales), pero
ayudan a pensar el tema del paso evolutivo desde el animal al
hombre. La especificidad humana está garantizada por la genética
(hereditaria) y por la cultura (psicosocial). Genética y cultura se
entrelazan de manera que, por ejemplo, la capacidad con el fin de
aprender un lenguaje es genética, pero la de aprender,
concretamente, catalán o chino, es cultural.
.......................................
En todo caso, ya hace bastantes años que la genética propugna un
origen africano único del hombre moderno, que habría derivado de
una "Eva" que habría vivido hace unos 150.000 años. Con respecto
a los Neandertal que vivieron en Europa entre unos 200.000 y unos
30.000 años y que, por lo tanto convivieron durante milenios,
parece que no tienen relación con el Sapiens-sapiens (Cromañón).
Estaría quizás en el Neandertal donde hay inequívocas muestras de
capacidad simbólica (entierros, religiosidad...)
CHIMPANCÉS Y HUMANOS
La ética ambiental y la antropología tienen un campo de 'estudio
importante en el análisis de la conducta de los chimpancés y los
bonobos que sirve de argumento en favor de la extensión de
derechos al menos a animales próximos a nosotros
psicológicamente y genética. Hoy quedan sólo unos 30.000
chimpancés (5.000 en cautividad, la mayoría al poder de
laboratorios farmacéuticos) y es urgente reivindicar para todos los
grandes simios el ideal de igualdad moral, de libertad o de
prohibición de la tortura que hasta hace poco parecían privativos
del ser humano. Los grandes simios (chimpancés, bonobos, gorilas
y orangutanes) tienen facultades mentales bastante desarrolladas
y, además, disponen de una vida emocional rica y variada. Los
chimpancés tienen diversas aptitudes de tipos intelectuales en que
se fundamenta su organización social:
· El propio cuerpo: los chimpancés se reconocen delante del espejo
y son conscientes de su propio cuerpo.
· Su cerebro: está estructurado en dos hemisferios diferenciados,
como el humano. Chimpancés y humanos comparten un poco más
del 98% de la dotación genética.
· Herramientas: recogen o fabrican herramientas a partir de ramas,
hojas y piedras y las usan para alimentarse y limpiarse.
· Política: el reparto de los alimentos se organiza en el interior del
grupo según alianzas político-jerárquicas. Tanto en chimpancés
como en humanos hay liderazgo y la lucha por el poder está
vinculada a la popularidad de los líderes.
· Familia: el vínculo familiar entre madre, hijos y nietos es estrecho
y duradero.
· Incesto: evitan conscientemente el incesto como en las culturas
humanas.
· Estética: tienen sensibilidad estética a formas y colores y una
marcada preferencia por las formas simétricas y equilibradas.
La proximidad entre humanos y chimpancés es tal que
compartimos los grupos sanguíneos A y O y los antígenos H y A
presentes a los hematíes. Si comparamos las hemoglobinas a nivel
molecular, tanto en las de tipo alfa como en las de tipo beta,
veremos que coinciden en el 99% en orden y número. El fitocromo
C en el hombre y en el chimpancé aparece en una cadena de 104
aminoácidos, iguales en la secuencia.
Todo eso permite pensar que nuestra diferencia con los primates es
de grado -sobre todo a través del lenguaje abstracto, aunque en
cautividad algunos chimpancés pueden usar con éxito el lenguaje
de los sordomudos americanos- pero no sustancial.
La cuestión de la supuesta existencia de principios éticos en los
chimpancés ha sido abordada por Franz de Waal en dos libros
básicos: La política de los chimpancés (Alianza) y, sobre todo, el
magnífico Bien natural: los orígenes del bien y del malo en los
humanos y otros animales (Herder, 1997, ed. original, Harvard U.P.
1996). Según esta etóloga entre los chimpancés hay, como
mínimo:
· Socorro mudo, solidaridad
· Ajuste de la conducta hacia los más incapacidades y heridos
· Empatía (capacidad de ponerse en el lugar del otro)
· Contagio emocional
· Reglas sociales prescriptivas e interiorización de reglas
· Concepto de la donación, del intercambio y de la venganza
· Reconciliación y prevención de conflictos
· Preocupación para la comunidad
· Acomodación de intereses a través de negociación
En todo caso los indicios morales en animales nos mostrarían que la
moralidad está también en el centro de la calumniada naturaleza,
de manera que la ética no sería sólo un prejuicio cultural sino una
herramienta evolutiva.
Hay un obvio paralelismo entre el cerebro del chimpancé y el
humano por evidentes razones de proximidad evolutiva, y de
economía organizativa. El problema se plantea, sin embargo, en la
cuestión del lenguaje abstracto: su carencia sería la frontera entre
el humano y el animal no humano. En ningún caso conocido ahora
como ahora un chimpancé no puede llegar a construir
construcciones sintácticas recursivas (que permiten combinar las
palabras en frases y oraciones).
El caso de Kanzi, bonobos (chimpancé enano), nacido y criado en
cautividad en Atlanta, es bastante significativo. A los trece años
-abril, 1994- es capaz de comunicarse con sus cuidados en un
inglés rudimentario, equivalente al de un niño de dos años y medio.
Se capaz de guiar otros monos a través de un laberinto, asocia
nombres como "clave", "manzana", "pelota" a objetos concretos.
También asocia verbos como "ir", "colocar" o "comer" con acciones
concretas. Y lo que es más sorprendente: comprende el significado
de frases que escucha por primera vez; elementos todos éstos que
hay que asociar con la inteligencia. Sus capacidades cognitivas
hacen que bonobos (pero también chimpancés, orangutanes y
gorilas) tengan que ser considerados como "personas", a pesar de
no ser humanos.
Sabemos, además, que los chimpancés se auto consideran al
mismo nivel del hombre. Un juego muy sencillo, y a menudo
repetido en diferentes contextos, bastará para comprobarlo. Si se
dan a un chimpancé figuras de animales mezcladas y se le pide que
las ordene, pondrá elefantes con elefantes, jirafas con jirafas,
pájaros con pájaros... ¡y chimpancés con humanos, muy juntos!
Aunque la ética ambiental es contraría en el especismo
(sobrevaloración de una especie animal sobre las otras, por razones
estéticas o por simpatía), es indudable que estos elementos tan
intrínsecamente humanos obligan a una reinterpretación, quizás
incluso "panteísta" de la ética, incompatible con la imagen
mecanicista y cruel del animal-máquina. El proyecto Grande Simio
(original 1993, traducción ed. Trotta 1998), impulsado por el
filósofo de la ética Peter Singer, es la expresión de esta exigencia
de extensión de los derechos al ámbito de nuestros parientes
biológicos más próximos. Hay tres derechos que, según el proyecto
Grande Simio, tienen que ser garantizados a los grandes primates:
a. - derecho a la vida: la muerte de un gran simio no es justificable
en ningún caso, ni por razones de experimentación médica.
b. - derecho a la libertad individual: es decir desaparición de los
campos de concentración para grandes simios (zoológicos,
laboratorios) y garantías para la subsistencia de sus espacios
vitales naturales.
c. - prohibición de la tortura: el maltrato a los animales no es
justificable en ningún caso, ni por una justificación supuestamente
artística (domesticación en circos), ni por razones de
experimentación médica.
Los partidarios del proyecto Grande Simi considera que esta
reivindicación de derechos no es ninguna exageración voluntarista
sino una consecuencia del hecho de que compartimos la misma
estructura evolutiva.
EL BONOBOS Y NOSOTROS
Los chimpancés y nosotros compartimos más del 98% de la
estructura genética. Observar, pues, su forma de actuar puede
ayudarnos a comprender más en profundidad qué es el hombre. No
hay diferencias significativas entre el primer año de vida de un
chimpancé y el de un bebé humano. Responden a la sonrisa de la
niñera, o de la madre, juegan con juguetes de colores llamativos a
que los atraen, se pegan a dicho de la niñera... los problemas
empiezan al cabo del primer año. Un bebé humano de un año y
pocos meses se capaz de jugar con piezas de arquitectura, hacer
ensamblajes... cosa que un chimpancé no puede hacer. Y
obviamente no pueden adquirir el lenguaje articulado, ni el nivel de
abstracción y de símbolos que se relacionan con el lenguaje. El
chimpancé es capaz de fabricar utensilios para romper nuevos, para
tomar la miel de las colmenas o por comida pequeños insectos y
hormigas. También son capaces de colaborar en acciones de caza y
de buscar aliados en las pugas de poder dentro del grupo que haga
pequeños servicios que después se cobran.
Pero en la antropología comparada la innovación más importante de
la última década es la descubierta del bonobos en las selvas de
centro del Zaire. Durante muchos años se consideraba que el
bonobos, o chimpancé enano, era una subespecie del chimpancé,
pero actualmente se clasifica como una especie aparte. Tienen la
cara más achatada que el chimpancé, son más delgados y tienen
los brazos tan largos como las piernas. Su rostro es más
diferenciado individualmente que el de los chimpancé. Hacen
siempre contacto visual y su mirada es franca y directa (a
diferencia del chimpancé que generalmente rehúye la mirada y sólo
mira fijo a fijo en la agresión).
Los bonobos son más pacíficos que los chimpancés y viven en
grupos que tanto pueden ser liderados para un macho como para
una hembra. En cambio los líderes de los grupos de chimpancés
son siempre macho. Una característica importante de los bonobos
es el hecho de que para aligerar la tensión dentro del grupo utilizan
el sexo. Lo practican de la mañana por la noche con cualesquiera
excusa y se aparejan -como los humanos- en cualquier fase del EL CONCEPTO DE CULTURA:
ciclo sexual. En cambio los chimpancés sólo se aparejan en
determinados días del ciclo cuando las hembras presentan una CARACTERÍSTICAS,
infladora característica de las zonas sexuales, que en las hembras ACULTURACIÓN, CULTURA Y CIVILIZACIÓN
bonobos está siempre presente. En el grupo bonobos todo el
mundo hace el amor con todo el mundo, incluso machos con
machos, hembras con hembras y crías. El único tabú es entre
madres y crías de más de seis años. El sexo no está vinculado a la
reproducción y lo utilizan para saludarse, para reforzar relaciones
grupales... Nunca se ha visto un bonobos que mate bonobos y
parece que se les podría aplicar la vieja dicha: hacer el amor y no
la guerra.

El estudio de los bonobos ha sido muy vinculado a los trabajos

hechos con Kanze, un macho que vive en la Universidad del Estado
de Georgia. Kanze no puede reproducir los sones del lenguaje
humano pero tarro perfectamente comunicarse tocando las teclas
de un ordenador. En un vídeo realizado por la televisión japonesa
aparece de excursión con sus cuidadores, cumpliendo las órdenes
que se le dan por teléfono, e incluso obedeciendo órdenes absurdas
o ilógicas que le da la cuidadora cubierta con una máscara a fin de
que no se pueda establecer ningún tipo de comunicación no verbal.
Kanze ha demostrado que puede relacionar símbolos con palabras y
que, en consecuencia, los bonobos tienen capacidad para captar los
cimientos del lenguaje. En estado natural los bonobos son más
chillones y más juguetones que cualquier otro simio y éste es un
rasgo que también los acerca a los humanos. Si decimos que el
hombre es faber y ludens, hay que aceptar que estos dos
elementos básicos en el nacimiento y en el desarrollo de la cultura
aparecen también al menos de una manera intuitiva en los simios.
Resumen del documental: Los simios y nosotros. B.B.C,
La palabra "cultura" empezó a utilizarse en su sentido actual a
partir del Renacimiento. Los humanistas afirman que así como hay
un cultivo de los campos ("cultura") tiene que haber también un
cultivo del espíritu que es el que con toda propiedad se nombrará
CULTURA. Posiblemente a quien primero usó la palabra cultura en
su sentido actual fue Francesco Petrarca.
Etimológicamente, cultura proviene del radical latino "cult-" que
tiene una doble significación. Por una parte quiere decir "cultivo"
(cultus - cultivo, en castellano) y por el otro significa "culto
religioso" (cultus). Los romanos clásicos no utilizaban la palabra
"cultura" en el sentido que nosotros le damos actualmente.
Utilizaban en cambio la palabra "civilitatio", que proviene de cives
(= ciudad). Para los romanos había dos tipos de hombres. Los que
habitaban la ciudad, considerados como superiores y los que
habitaban el campo que para ellos eran inferiores.
Etimológicamente es fácil ver en los siguientes ejemplos que el
campo era un lugar degradado, que la cultura romana veía como
algo retrasado y soez.
De cives (= ciudad): civilización
De ruso (= campo): rústico
De pagus (=camp): pagano, campesino
De vicus (= campo): vicioso, Vic, Vichy
En la cultura latina, la ciudad es un ámbito superior porque sólo allí
hay hombres libres. El campo es un lugar de esclavos o de
exiliados, echados de la ciudad.
"Cultura" es, sin embargo, una palabra que ha cambiado de
significado de una manera muy importante a lo largo del siglo XX y
principios del XXI, sobre todo como consecuencia de la extensión
del relativismo en etnología.
En la tradición clásica cultura era siempre una palabra de carácter
valorativo. En este sentido cultura era un "plus" en la capacitación
de algunos humanos -una consecuencia de los años dedicados al
estudio y al aprendizaje más o menos sofisticado- y se enfrentaba a
"incultura". Así, por ejemplo, era culto quien sabía leer y escribir (o
quien había estudiado a la Universidad) e inculto quien no sabía (o
no había estudiado). Pero para muchos antropólogos, cultura es
una palabra de significado puramente descriptiva, prácticamente
sinónima de la palabra "costumbre". Así se habla de "la cultura de
los chimpancés" con el fin de decir que saben hacer pequeñas
herramientas, de "la cultura del arroz" para referirse a la forma de
guisarlo, o de la cultura de una tribu cualquiera aunque sea ágrafa.
La definición más clásica de cultura es la que dio Tylor a su libro La
ciencia de la cultura (1871), La cultura o civilización ... es todo
aquella totalidad compleja [comple whole] que incluye el
conocimiento, las creencias, la moral, el derecho, las costumbres y
cualquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre
como miembro de la sociedad.
También se da a menudo la definición de Kluckhohn: cultura es la
manera de vivir de un grupo, el legado social que un individuo
recibe de su grupo.
Por su parte el antropólogo materialista Marvin Harris da la
siguiente definición a su Introducción a la Antropología general:
Cuando los antropólogos hablan de una cultura humana
normalmente se refieren al estilo de vida total, socialmente
adquirido, de un grupo de personas, que incluye las maneras
pautadas y recurrentes de pensar, sentir y actuar.
Se pueden distinguir dos aspectos en toda cultura:
· Cultura material: (herramientas, utensilios y cacharros, técnicas)
· Cultura espiritual: (símbolos, lenguaje, religión, leyes)
A veces la cultura espiritual (valorativa) se llama también
civilización. Hay que tener presente que los dos niveles de cultura
no son necesariamente homogéneos. Pueden tener ritmos e
intereses diferentes. Así, por ejemplo, se puede disponer de una
formación a un nivel tecnológico cibernético y, en cambio, expresar
ideas sobre las mujeres o sobre la política que pertenezcan a un
nivel de desarrollo espiritual inferior.
Toda cultura tiene como mínimo tres características:
· Es adaptativa (permite que una población sobreviva en su medio
físico, clima...)
· es aprendida (hay una transmisión de valores, técnicas y formas
simbólicas [lengua, religión, tradiciones, normas de conducta] a
través del tiempo). Aprendemos de la familia, de la escuela, de la
calle... y sobre todo aprendemos a categorizar a través del
lenguaje). Estos hechos, valores y procedimientos aprendidos se
van acumulando de manera que crean un repertorio de respuestas
sociales. En la medida en que es aprendida, toda cultura se vincula
al trabajo, es decir, a la transformación del mundo físico.
· Es arbitraria (cada cultura tiene sus propias costumbres y
normas; por ejemplo eructar después de comer es signo de mala
educación para los occidentales y no parecerá signo de mala
educación en los pueblos norteafricanos). Creer que nuestras
normas culturales son siempre "naturales, buenas y bellas" y que
los que actúan de otra manera son "salvajes, inhumanos,
repugnantes o irracionales, es caerse en el etnocentrismo.
A veces se añade una cuarta característica y se dice que la cultura
es grupal o colectiva en el sentido en el cual nadie se puede
convertir miembro de una cultura de forma individual. Todo el
mundo es introducido en la cultura y participa a través de un grupo
(la familia, los hablantes de su lengua, los condiscípulos en la
escuela, etc.). Pero el sujeto colectivo de la cultura es un rasgo
discutido. Por una parte las culturas sólo avanzan cuando alguien
les presenta un reto innovador (Newton, Bach, Einstein o Francesc
Macià no se pueden explicar mecánicamente como producto de una
época sino que ponen los cimientos de un tiempo futuro mejor) y
por otra parte los grupos culturales no coinciden ni con las
fronteras de espacio ni con las de tiempo; de manera que dos
individuos se pueden sentir miembros de la misma cultura a pesar
de vivir separado por miles de kilómetros de su núcleo central, o se
puede sentir más vinculado al pasado de la cultura que al futuro.
Un elemento fundamental en la cultura es la historia, pero la
historia, en la medida en que se vincula a la memoria del pasado,
resulta siempre reinterpretada a partir de las necesidades de
presente y de futuro que tiene el grupo. Todas las culturas
reivindican una tradición, unas costumbres (raíces históricas), que
se expresan en el folclore, en los cuentos y leyendas, en la
mentalidad popular...
La cultura tiene dos dimensiones:
1. - Dimensión horizontal: son los elementos comunes a todos
los miembros de una cultura: lengua, símbolos, valores, creencias
compartidas. Son elementos en que hay un consenso compartido
por toda -o por la grande, inmensa mayoría- de miembros de una
cultura.
2. - Dimensión vertical: son los elementos en que hay
desacuerdos más o menos importantes entre miembros de una
cultura: (pugnas por el poder político, por la economía...).
La dimensión horizontal iguala los miembros de una cultura y la
dimensión vertical los separa. Pero ambas son necesarias en todas
las sociedades. Por eso se habla de dinámica cultural, haciendo
referencia a los cambios que toda transformación en el nivel
vertical provoca en las sociedades complejas.
Es aculturación el proceso a través del cual un grupo pierde la
cultura y las tradiciones propias en beneficio de otra forastera (p.
ej. cuándo los indios americanos son obligados a convertirse al
cristianismo por los españoles). Hay dos formas de aculturación, las
dos dramáticas en sus consecuencias, pero diferentes en el sistema
y el ritmo de degradación o de pérdida de la cultura propia.
· Se produce aculturación "blanda" cuando un grupo dominante
consigue que el grupo dominante oiga vergüenza de la propia
tradición, de la propia lengua etc. El proceso de aculturación blanda
consiste al convertir en minoría y al producir sentimientos de
frustración a los miembros de la cultura dominada, que acaban
perdiendo sus símbolos propios en beneficio de los foráneos,
tenidos por más "modernos" (la castañeada convertida en
Halloween o el Belem sustituido por el árbol de Navidad). La
aculturación blanda empieza cuando las élites de la cultura
minorizada se pasan a la cultura dominante (colaboracionistas).
· Se produce aculturación "dura" cuando una sociedad, una
tradición o una cultura se destruye mediante la violencia. Es el caso
de los españoles con las culturas nativas de América o del
franquismo en Cataluña, que utilizaron como herramienta el
asesinato en demasiado y la prohibición de la lengua en la escuela.
...........................................
En general -y con la excepción de la capacidad de usar
herramientas propias de los chimpancés- hay un consenso a definir
cultura como el ámbito propiamente humano. La definición más
elemental de cultura, empero, es de cariz negativo: cultura es
-primariamente- lo que no es naturaleza. Con toda esta definición
es excesivamente elemental por dos razones:
· A partir de los descubrimientos de Zapatero Pino (años 1950-
1960) sabemos que en el chimpancé hay pequeñas migajas de
comportamiento cultural (fabricación de utensilios y división del
trabajo)
· Tampoco es tan elemental diferenciar cultura y naturaleza como si
fueran dos términos contrapuestos. La cultura humana no es algo
"no natural" sino que en definitiva el desarrollo de la cultura fue
una necesidad del hombre para sobrevivir en la naturaleza.
La contraposición naturaleza-cultura arranca de una hipótesis que
actualmente está siendo muy criticada por el pensamiento
ecologista. La cultura no puede vivir de espaldas -o contra- la
naturaleza porque eso significaría la destrucción del hábitat y de las
condiciones de posibilidad de la cultura misma.
Otro intento de discutir el tema de que es cultura nos lleva a definir
la cultura como: cultura es todo lo que singulariza un grupo (todo
lo que nos hace diferentes). Actualmente se tiende a considerar que
esta definición no es tampoco correcta porque en la cultura hay
elementos comunes en diversos grupos (p. ej. la técnica es
universal) y elementos propios (folclore, p. ej.)
Según Claude Lévi Strauss hay dos elementos mínimos que
permiten establecer que existe culturalmente un grupo humano:
todos los grupos humanos conocidos respetan como mínimo dos
leyes:
1. La prohibición del incesto (es decir la prohibición de relaciones
sexuales entre consanguíneos -pero de hecho también la mujer en
los grandes simios)
2. La división del trabajo (en los grupos más primitivos es división
sexual del trabajo y en los más desarrollados es división social del
trabajo: trabajo manual/trabajo intelectual).
Los que defienden la hipótesis de la singularidad cultural afirman,
generalmente que hay una diferencia importante entre dos
conceptos: cultura y civilización.
Cultura: es el aspecto material (técnicas, oficios) y,
específicamente, el conjunto de cosas que hace el pueblo en
sentido amplio. En este sentido la palabra es descriptiva.
Civilización: es el aspecto espiritual (religión, arte, literatura) y,
específicamente, el conjunto de actividades más complejas que
hace una élite [grupo dirigente]. Así la civilización vendría a ser el
aspecto sofisticado, complejo, de la cultura, que sería el elemental
o el popular. En este sentido la palabra es valorativa.
P. ex: una casa hecha por un maestro de obras es cultura, una
catedral es civilización. Una canción popular es cultura, una sinfonía
es civilización.
Pero esta distinción es poco práctica porque a menudo elementos
de la cultura popular son obra culta, p. ej. la mayor parte de poesía
popular hoy anónima tiene en realidad un autor culto. La distinción
entre cultura y civilización tiene mucho de subjetivo. Valorar a la
civilización como todo el complicado, embrollado y artificioso
resulta poco práctico y en general "cultura" y "civilización" son
conceptos usados como sinónimos.
Una manera de resolver el problema es considerar, como hace
Samuel P. Huntington que: "una civilización es la agrupación
cultural más englobadora, el nivel de identidad cultural más amplio
que puede distinguir un ser humano de otro". La civilización sería,
pues, el aspecto más global de la cultura y, por ejemplo, nosotros
somos de cultura catalana y de civilización occidental (en el sentido
más amplio).
Casi tan sólo hay un autor que diferencia cultura y civilización de
una manera radical: Oswald Spengler autor del libro La decadencia
de Occidente (1918) que tuvo una gran influencia entre los
historiadores conservadores del siglo pasado. En su concepción:
· Cultura es el producto del pueblo joven. Cuando un pueblo se
empieza a definir como tal es optimista, ingenuo, creativo, resulta
poco capaz de hacer grandes teorías, pero tiene una gran
capacidad de trabajo, mucha confianza en sí mismo y en su futuro.
Los pueblos jóvenes tienen fe: creen que son depositarios de una
misión histórica y que el futuro les pertenece. Son militaristas
(cruzan en la fuerza de los hechos y no en la fuerza de las ideas)
son expansivos y de razonamiento elemental. Siempre tienen un
líder que los aglutina
· Civilización es el producto del pueblo viejo. La civilización es la
decadencia de la cultura. Cuando una cultura ya ha alcanzado los
hitos que se proponía, empieza su decadencia. En general el
momento de los primeros descalabros militares coincide con el de la
civilización (arte, literatura...) más sofisticada y más compleja. Los
hijos y los nietos de los que hicieron grande a un país creen que
eso ya es definitivo y que siempre será así. Ocurren "pulpejos",
(pacifistas), aumenta el nivel cultural pero disminuye la confianza
en ellos mismos, en sus objetivos y en sus valores. La civilización
es siempre confusa, decadente, falta de espíritu
Con esta diferenciación entre cultura y civilización Spengler quería
explicar la decadencia de Alemania que habría sido la causa de su
derrota a la 1ª G. M., pero elaboró, además, toda una teoría cíclica
de la historia en la cual habría periodos de cultura: fase
ascendente, creativa, y de civilización: fase descendente, barroca y
falta de valores.
EJERCICIO:
Hemos dicho que toda cultura tiene tres características:
1. - Es adaptativa
2. - es aprendida
3. - Es arbitraria
Señala ahora cuál de estas tres características se puede
ejemplarizar con cada uno de los siguientes fragmentos que
corresponden a antropólogos de finales del siglo XX
El Oriente medio es un lugar del todo inadecuado para criar cerdos;
pero la carne de cerdo constituye un plato suculento. La gente
siempre encuentra difícil resistir para ella misma tentaciones de
este tipo. Por eso se oyó decir a Jahvé que tanta comida como
tocarlo era fuente de impurezas. Se oyó que Al·là repetía el mismo
mensaje y por la misma razón; tratar de criar cerdos en cantidades
importantes era una mala adaptación ecológica. Una producción a
pequeña escala tampoco era buen remedio: sólo aumentaría la
tentación. Por lo tanto, era mejor prohibir totalmente el consumo
de carne de cerdo y centrarse en la cría de cabras, ovejas y
enramado bovino. Los cerdos eran sabrosos, pero salía demasiado
caro alimentarlos y refrigerarlos.
Marvin Harris (Vacas, cerdos, guerras y brujas). NATURALEZA Y CULTURA: EVOLUCIÓN Y
CAMBIO CULTURAL
Antes de la Revolución era costumbre en China vendar los pies de
las niñas desde pequeñas. El objetivo era conseguir unos pies
diminutos y el motivo, olvidado desde tiempos inmemoriales se
centraba en la relación entre tamaño del pie y tamaño genital. De
hecho, no había ninguna base científica para equiparar la medida
genital (bien del macho o de la hembra) con cualquier otra parte
del cuerpo; sin embargo tenemos que constatar que los pueblos
primitivos suelen aceptar este tipo de equiparaciones. A causa de la
suposición de que los hombres prefieren el aparato genital
femenino pequeño, generación tras generación de mujeres chinas
se vendaron los pies tan fuerte que quedaron físicamente
disminuidas para el resto de sus días, en un mágico intento de
conseguir aparatos genitales pequeños o, menos, que así lo
pareciera.
Las culturas humanas son diversas, tanto por su diferente uso y
Paul Ablemans (Anatomía de la desnudez). acceso a las tecnologías, como por la necesidad de adaptarse a su
medio específico, que comporta una diferente manera de enfocar
sus necesidades materiales, psicológicas y espirituales. Aunque la
El homo sapiens surgió hace al menos cincuenta mil años y nos tecnología comporta una creciente armonización cultural (desde el
falta la más mínima evidencia de alguna mejora genética desde vestir al consumo de música cada vez las formas de vida son más
entonces. Sospecho que un Cromañón medio adecuadamente similares por todo el mundo), siempre cada civilización adapta las
educado podría hacer funcionar un ordenador al lado de nuestros tecnologías y las formulaciones simbólicas a sus propias
especialistas (si sirve por alguna cosa, tenían un cerebro necesidades. La adaptación al medio, que es un principio evolutivo
ligeramente mayor que el nuestro). Todo lo que hemos aprendido propio de la selección natural, se cumple también en la selección
para bien y por mal, es resultado de la evolución cultural. Y lo cultural.
hemos conseguido a un ritmo inigualado por órdenes enteros de
magnitud en toda la historia anterior de la vida. Como los seres vivos, también las herramientas y las técnicas
pasan por un proceso de adaptación y selección: de la misma
S.J. Gould (El pulgar del panda). manera que se extinguen los animales no adaptados en el medio,
también lo hacen las tecnologías y las máquinas que no responden
a las exigencias del medio tecnológico. Si el éxito reproductor es la
medida del éxito evolutivo de una especie, también una tecnología
se reproduce en la medida en que es eficiente a la hora de
satisfacer las necesidades humanas.
La evolución cultural tiene dos ventajas con respecto a la evolución
biológica:
· Es más rápida (la extensión planetaria de una tecnología exitosa
puede ser cosa de pocos años).
· es orientada (no sucede al azar como la evolución biológica que
depende de la "lotería genética").
En cambio, la selección cultural tiene el inconveniente de ser
reversible: nadie garantiza que el nivel cultural de una generación
sea alcanzado o continuado por otra (pueden producirse guerras,
desastres naturales, malas políticas educativas, etc., que impliquen
un atraso cultural), mientras que todo el alcanzado genéticamente
es irreversible.
Los estilos de vida culturales evolucionan también como las
tecnologías, con el fin de satisfacer las necesidades de los
miembros del grupo. Pero en el ámbito cultural se habla de
evolución lamarckiana, para remarcar que los cambios culturales
que un individuo o un grupo realiza a lo largo de su vida, se
traspasan a sus descendientes; si una sociedad hace un cambio
cultural, la próxima generación lo heredará indefectiblemente
porque la cultura intenta eliminar al máximo el azar o -todavía
más- el caos y procura instaurar unos procedimientos metódicos y
jerárquicos de ordenación (en cambio, en la evolución "darwiniana",
los cambios fenotípicos no afectan al genotipo y la evolución
darwiniana tiene un elemento azaroso importante).
La evolución biológica tiene su continuidad en la evolución cultural.
Así, el cerebro del homo sapiens desarrolló extraordinariamente el
neocórtex con el fin de hacer posible el lenguaje humano y la
cohesión social, que sólo era posible a través del razonamiento.
El filósofo norteamericano R. Dawkins ha propuesto el nombre de
"mems" (por semblanza con los "nada") con el fin de referirse a las
unidades mínimas de transmisión cultural, aprendidas por "contagio
cultural". Si el gen es la unidad de información biológica, el "mem"
es la base de la transmisión conceptual (la palabra quiere evocar
también palabras como "memoria" y "mímesi" -en griego:
imitación). "Mems" pueden ser cosas tan diversas como una
canción, una idea, una técnica, etc.; el mismo nombre de "mem" es
también un "mem". Se ha propuesto también hablar de
"instrucciones culturales" (Cloak) o de "culturgens" (Lumsden i
Wilson) para referirse a este hecho. Los mems viven y se
reproducen por selección cultural. Y hasta y pueden haber mems
cancerosos (o peligrosos para la continuidad de la vida: la castidad
en los religiosos, o las ideas xenófobas son también mems).
Una de las polémicas más "clásicas" en el ámbito de la antropología
es la que contrapone naturaleza y cultura. ¿La pregunta sobre "la
cual está en los genes"? ¿y "qué está en la sociedad"? es en ella
misma imposible de resolver si no se entiende que la naturaleza del
hombre consiste a ... vivir en la cultura. Filósofos como Kant (que
consideraba natural la moralidad, entendiendo por tal la capacidad
de discernir entre el bien y el daño), etólogos como Konrad Lorenz
(que estudió los patrones instintivos de las conductas animales) y
lingüistas como Noam Chomsky (que considera innatas las
habilidades lingüísticas) pueden contraponerse a autores como
John Locke (para quien los humanos al nacer somos una "tabula
rasa", como Freud (para quién somos el producto del impacto que
dejan en el niño el padre y la madre y de nuestro deseo sexual) o
como Franz Boas (el teórico del relativismo cultural en etnología).
Si se hereda la forma de la nariz o la propensión a engordarse es
posible también que se herede la capacidad intelectual. Pero la
capacidad intelectual de un supergenio resultaría perfectamente
inútil en un entorno social en que la genialidad sea considerada
más bien un estorbo y se valore la tradición, la religión y los
antepasados como modelo cultural. A menudo eso se explica
diciendo que la genética (naturaleza) es como la semilla de una LOS MECANISMOS DEL CAMBIO CULTURAL
planta que no podría crecer sin el agua y el cuidado de un buen
jardinero (cultura).

Estudios comparativos hechos con niños adoptados muestran que

en la primera infancia tienen el Q.I. de los padres biológicos -en
general fuerza más bajo que el de los padres adoptivos- pero que
una vez superada la etapa escolar con resultados relativamente
discretos, cuando estos niños crecen el destino que podría
pronosticarse a partir del Q.I. deja de cumplirse. De hecho, los
niños adoptados, como tienen padres más ricos y mejor conectados
socialmente, van más a la Universidad y encuentran mejores
trabajos que la población media. El problema no es de biología, sino
de cultura: padres más inteligentes, mejor educados y con mejores
salarios consiguen que (estadísticamente parlante y con las
excepciones individuales que haga falta) sus hijos -biológicos o
adoptivos- tengan más éxito social. Por lo tanto, el factor genético Las culturas son organismos vivos: como tal, nacen (por ex.
es importante pero no es socialmente decisivo. Cataluña nació hace mil años), viven, influyen sobre otras culturas
y, fatalmente, mueren (como el Imperio romano, por ejemplo). En
tanto que organismos vivos, las culturas cambian: evolucionan y se
transforman tanto para adaptarse al medio ambiente físico como
para hacerlo también a los cambios históricos y tecnológicos.

Una cultura que no cambiara a lo largo del tiempo estaría,

sencillamente muerta. En todas las culturas coexisten elementos
"conservadores", de continuidad (especialmente algunos símbolos)
y "innovadores", de discontinuidad e innovación, que tienen que
relacionarse conflictivamente, formando lo que Ramon Alcoberro
(1983) denominó "desorden cívico". Si fallan alguno de estos dos
elementos, una cultura está en peligro de desaparición.

En todas las culturas hay transmisión cultural, de manera que las

informaciones culturales se pasan verticalmente (de padres a hijos)
y horizontalmente (entre individuos de la misma generación). Pero
la misma transmisión ya implica una forma de selección de los
materiales, y por lo tanto, empieza un cambio cultural.
De una manera más estricta, son posibles cuatro estrategias potentes fascinan a las de ámbito más restringido. Es una forma de
básicas a fin de que se produzca un cambio cultural: alienación.

Mutación cultural: es un cambio repentino, muy radical,
generalmente producido por la introducción de una nueva
tecnología que afecta a todos los niveles de una civilización: la
Revolución Industrial en el siglo XIX y la extensión de la Sociedad
de la Información desde finales del siglo pasado son mutaciones
culturales que afectaron a todo el mundo con más o menos
intensidad. Con independencia que a uno lo quiera o no de manera
consciente, las mutaciones transforman el contenido de las culturas
de una forma global.
Deriva cultural: es la situación en qué una cultura anteriormente
prestigiosa o muy extensa se rompe en fragmentos diversos y
subgrupos culturales; un ejemplo podría ser la caída del Imperio
romano y la fragmentación del latín. La deriva cultural es una
consecuencia del aislamiento.
Selección cultural: es el cambio más "orgánico", en el que una
cultura coge préstamos de las otras en la medida en que le son
útiles para resolver sus propios problemas y los adapta
creativamente, de forma racional. A diferencia de las mutaciones, la
evolución cultural es lenta y dirigida por los propios miembros del
grupo -no impuesta.
DIVERSIDAD CULTURAL:
MULTICULTURALISMO Y
INTERCULTURALIDAD.
PROBLEMAS DEL DIÁLOGO CULTURAL

Sustitución cultural - Aculturación: es la pérdida de una cultura

como consecuencia, generalmente, de su decadencia política y
militar. Los contenidos de una cultura se trasvasan a la otra, hasta
que la más débil se extingue. La sustitución cultural tiene siempre
un cariz de imposición y se divide en "dura" (cuándo se hace
mediante la violencia genocida, como la que ejercieron los
españoles en América del Sur en su conquista, o la que intentó
Franco en Cataluña el año 1939) y "blanda" (cuando la propia
cultura autóctona provoca el rechazo de las élites, que la
encuentran poco refinada y la pierden -o se autoodian para formar
parte de un grupo minoritario: es el caso de la presión
norteamericana sobre las culturas europeas; hacer Padre a Noel por La diversidad cultural es un fenómeno que se ha dado con una gran
cuentas de los Reyes, convertir la Castañeda en "Halloween" o no extensión a finales del siglo 20 y principios del siglo 21 como
usar la lengua propia son ejemplos de aculturación blanda). La consecuencia de la extensión de las comunicaciones (especialmente
aculturación tiene que ver con el mecanismo psicológico de la de la aviación y de la extensión de la Internet) cada vez más al
fascinación: de la misma manera que los "ricos y famosos" son alcance de todo el mundo. Los fenómenos de diversidad cultural no
fascinantes para los "pobres y desconocidos", también las culturas son extraños en la historia pero generalmente eran debidos a
guerras e invasiones y exilios. Lo que es nuevo es la extensión de
estos hechos en un contexto pacífico. Pero la diversidad cultural
puede tener un signo diverso. Así hay que distinguir entre:
1. Multiculturalidad: Es una situación "de hecho". Especialmente
en las grandes ciudades de Europa y Norte-América coexisten
miembros de culturas diversas que se establecen en territorios
propios (barrios árabes, chinos, dominicanos, etc.), a menudo
separados (ghettos). Pero que haya muchas culturas a tocar en un
territorio reducido no significa necesariamente que se mezclen o se
relacionen entre sí. La multiculturalidad conserva la propia
identidad de cada cultura pero no produce diálogo. No se tiene que
confundir tampoco "multiculturalidad" con "tener diversas culturas"
o con "hablar diversas lenguas" -hecho que se nombra
técnicamente "cosmopolitismo".
2. Interculturalidad: Es un ideal ético y político. Designa el hecho
de que las diversas culturas se interpenetran y comparten valores
(sobre la base del reconocimiento igual de derechos). La
interculturalidad tiene diversos niveles. Así se habla de
interculturalidad "episódica" o "circunstancial" cuando se limita a
compartir aspectos formales (moda, música) y de interculturalidad
"profunda" cuando son habituales los matrimonios y las parejas
mixtas entre diversas comunidades culturales.
El interculturalismo significa diálogo cultural e implica reconocer la
diversidad pero no el relativismo de las diversas culturas. Ninguna
posición intercultural es posible sin dos elementos previos:
La posición relativista cree que en el fondo todas las culturas son
iguales; una posición intercultural defiende que las culturas son
diferentes pero pueden encontrar un ámbito común de diálogo (en
torno a los derechos humanos). Los Estados pueden contribuir a la
interculturalidad básicamente a través de la Escuela.
Cuando las sociedades son multiculturales pero no interculturales
es fácil que aparezcan el etnocentrismo, el racismo, el chovinismo y
la xenofobia.
· Etnocentrismo: consiste a valorar las otras culturas desde la
propia, considerada como superior y como único modelo posible o
deseable.
· Racismo: consiste a rechazar violentamente determinados
grupos étnicos minoritarios. En su versión más compleja el racismo
defiende que el elemento genético y el cultural no son separables;
esta versión del racismo se llama "supremacisme".
· Chovinismo: consiste en el patriotismo fanático.
· Xenofobia: Es el miedo (en griego "fobos") al forastero o al
extranjero (en griego "xenos"). Generalmente se debe a razones
económicas y en realidad es "aporofòbia" (miedo a los pobres). Es
actualmente la posición más extendida.

1. - El respeto común a los Derechos Humanos (especialmente en

los de las mujeres y en los de los más débiles).

2. - La reivindicación común de los valores morales (libertad,

igualdad, etc.) que dan sentido a estos derechos.
 HOMBRE Y PERSONA
La palabra "humano" etimológicamente proviene de "humus" (que
en latín significa: "la tierra que se puede labrar y cultivar"). El
hombre es, pues, "el nacido de la tierra" y la significación de esta
metáfora haría falta no perderla de pisada en el contexto de la
crisis ecológica: al destruir la tierra, los humanos destruyen su
origen nativo.
En antropología filosófica se distingue a menudo "hombre" (o
"humano") de "persona":
· "Hombre", modernamente la palabra ha cogido un sentido
puramente descriptivo, biológico; no se puede dejar de ser
"humano" por una pura razón genética. Hemos nacido humanos, y
eso nos constituye. Técnicamente sería mejor usar la palabra
"humana" para evitar la confusión con "hombre" (como sexo). El
humano tiene que ser autosubsistente y en este sentido un feto
todavía no es humano -y menos todavía no es "persona", porque
no podría vivir por sí mismo.
· "persona" (en latín "máscara trágica") es, sin embargo, una
palabra de significación más compleja. Con la palabra "Persona"
quiero significar aquello que nos hacemos a través de nuestras
acciones y omisiones, a través de nuestro ambiente y de nuestra
educación. Persona no es un "ser", sino un "devenir"; y "devenir"
significa: "llegar a ser", "hacer", "volverse" y convertirse en...".
"Persona" es proyecto en el sentido que no tiene capacidad no tan
sólo de autosubsistencia sino de desarrollo y de mejora. La persona
es una construcción o, como se llama a veces, es una "biografía con
sentido".
La idea de "persona" arranca en la conciencia que el hombre no es
un animal como todos los otros sino un "animal racional" y que la
razón no sea un dato inmediato sino una construcción, uno "hacer"
que no se detiene a lo largo del tiempo. "Apersonar-se" es la
palabra catalana con que se expresa que un niño crece y se hace
adulto. En este sentido "persona" quiere decir crecimiento, trabajo
y competencia (en los dos sentidos de la palabra: en tanto que ser
"competente" y "competidor). A la persona se llega básicamente
por la educación y por comparación de experiencias diversas.
Es habitual hacer derivar la palabra "persona" del latín "persona", la
máscara trágica, que per-sona, es decir, que se hacía sonar a
través de un tubo puesto en el interior. Esta palabra sería la
traducción del concepto griego de "prosopon", tal como lo presenta
Aulus Geli a Las noches áticas V. 7. Pero es posible que esta
etimología sea tardía y, de hecho, fue recogida fundamentalmente
por los estoicos.
Otro autor griego y Padre de la Iglesia Cristiana, Atanasi de
Alejandría, fue quien fijó el significado más habitual de la palabra.
Atanasi considera las siguientes significaciones de persona -
prosopon:
· La máscara teatral, que usan ciertos personajes con el fin de
esconder sus intenciones.
· El rostro, especialmente en situaciones en que dos personas se
encuentran cara a cara
· El rostro divino (prósopon toû Theoû) que es también el Verbo
(logos) y el Unigénito (en tanto que "posopon" de Padre).
En su texto Orationes contra Arianos, Atanasi dice también que con
el fin de interpretar un texto hay que distinguir: tono prosopon
(quién habla) tono pragmata (la acción que se hace) y tu kairon (el
momento en que se hace). "Persona" es así el sujeto narrativo de
las acciones.
Ser persona significa, desde la reflexión cristiana sobre el tema,
una determinada manera de "hacer" las cosas, una manera de
protagonizar el propio modo de vivir y actuar. En consecuencia, el
concepto de persona significa un progreso con respecto a la idea
griega de destino. Mientras el destino era ciego e inevitable,
puramente aleatorio, la persona, precisamente porque en el
concepto se implica la idea de un "rostro", está abierta a la
individualidad y a la responsabilidad sobre sus actos.
Para el cristianismo, la "persona" en grado eminente sólo podía ser
Dios-Padre que se mostraba en el mundo a través de la máscara (o
"por boca de / ek prosopon blando theou") de su hijo Jesucristo.
Hasta mucho más tarde, concretamente hasta cuando Boecio en la
Edad Media no designe a la persona como rationalis naturae
individualiza substantia, no se vinculará la persona con el aspecto
intelectual o mental.
La teología escolástica cristiana desarrollará ulteriormente este
concepto: Tomás de Aquino en la SUMA TEOLÓGICA, triunfará a
encontrar la fórmula más completa, al definir a la persona como
"ser de naturaleza racional y de relación subsistente".
En la definición tomista de persona destacan dos elementos:
1. - El de la subsistencia: La persona es un ser singular
subsistente: eso es, un individuo (in-divisible, pues) concreto,
singular, determinado, autónomo, independiente e intransferible.
Tomás específica que el nombre de individuo se incluye en la
definición de persona para designar el modo de subsistir que
corresponde a las sustancias particulares.
2. - El de la intelectualidad: Con todo lo que comporta, ésta hace
que el concepto tomista concuerde con los rasgos fundamentales
de la noción moderna de persona, que subrayará los caracteres de
racionalidad y libertad.
En el siglo XX, quien rehabilitó el concepto de persona fue el
filósofo francés Emmanuel Mounier.
Mounier distinguió entre "persona" y "individuo". El individuo es
dispersión de donde surgen todos los desórdenes egoístas: avaricia,
agresividad; la persona, en cambio, es integración, generosidad...
El ser humano -individuo personal- es, pues, tensión dinámica
entre dos movimientos interiores: el uno de dispersión; y el otro,
de concentración.
Hay tres dimensiones constitutivas de la persona, según Mounier:
1. - La vocación: Se entiende como al principio de unificación
progresiva de todos los actos y situaciones de la existencia: es el
principio espiritual de la vida.
2. - La encarnación: La persona se encuentra en el hombre
sustancialmente encarnada "mezclada" con su carne o materia,
bien que trascendiéndola. La encarnación puerta al compromiso
("engagement"): no se trata de evadirse de la realidad corporal; se
trata, más bien de conseguir la libertad material, que es la
condición de vida del hombre.
3. - La comunión: La persona sólo se encuentra a sí misma EL DUALISMO ANTROPOLÓGICO
donando-se a la comunidad en que se integran las personas
singulares.

La distinción entre "hombre" y "persona" resulta especialmente

importante cuando nos planteamos el significado del "yo", es decir
del sujeto de nuestros actos mentales y sociales. Si el "yo" es
puramente bioquímico, entonces el simple funcionamiento del
cerebro y de las conexiones nerviosas y neuronales nos confiere
identidad. "Yo" sería, simplemente, el principio que unifica las
decisiones. Pero si el "yo" es personal, no resulta suficiente hablar
de "cerebro" sino que tenemos que apelar a la "mente" que no es
puramente biológica sino bio/psico/social. La mente -a veces
nombrada también "conciencia" - se va construyendo o como se
dice a veces "no es, sino que se hace".

No hay simplemente uno "yo" personal, sino diversos estados

mentales, momentos diferentes en evolución vital y formas diversas
de enfoque de los problemas a lo largo de nuestra vida. Por eso a
menudo ante un problema (p. ej., estudiar) nuestro deseo (hacerlo
seriamente) y nuestra acción (divagar, incluso a riesgo de tener
mala conciencia) a menudo no coinciden en la medida en que la
mente no es una unidad, sino que está constituida por una
multiplicidad de intereses, de expectativas y de centros de decisión.
El yo de la mente es, cómo dijo el filósofo empirista Hume: "un haz
de impresiones y sensaciones diversas". En consecuencia no somos
una única "persona" sino muchas a lo largo de una vida.
Se llaman "dualistas" las teorías sobre el hombre que suponen la
existencia de un doble principio en cada uno de los humanos: por
una parte estaría el "cuerpo" (materia) y del otro un principio
psicológico o espiritual que se llama "alma".
La palabra "alma" (griego. "psique") no necesariamente tiene que
ser definida en sentido religioso o trascendente como algo ajeno o
diverso respecto del cuerpo, o como una especie de "doble" del
cuerpo. El alma puede ser entendida, sencillamente, como el
principio que da movimiento al cuerpo. O en otras palabras, el alma
es la "fuerza vital" -en el sentido que todavía recoge el lenguaje
ordinario cuando decimos, por ejemplo, que alguien tiene que
animarse (o que "está desanimado"). Toda creencia en un dualismo
antropológico es idealista, mientras que el materialismo es
monista; para los monistas en los humanos no hay nada más que
materia y las ideas son simplemente uno de los actos que pueden
hacer las (algunas) organizaciones materiales.
El argumento básico que dan los dualistas con el fin de afirmar la
necesidad de existencia de un principio espiritual ("alma") es que el
aspecto intelectual o conceptual propiamente y específico humano,
("la razón"), no puede ser reducido a explicaciones materiales. Para
uno dualista, el cuerpo podría ser explicado reductivamente como
una especie de Gran Máquina. Como todas las máquinas, el cuerpo
consume energía y produce trabajo. Pero los procesos psíquicos
resultan demasiados complejos, y no pueden ser explicados dentro
del modelo mecanicista. Pues, hay que suponer que existe un
principio espiritual, capaz de explicar hechos que, como el de la
libertad humana, o el de la construcción de la propia identidad, por
ejemplo, que son incomprensibles en el ámbito del mecanicismo.
Con el fin de ser dualista no resulta imprescindible creer que Dios
ha formado el alma, ni siquiera que el alma sea eterna; pero sí que
lo es el hecho de aceptar que las producciones mentales y
espirituales propias de los humanos (el elemento "racional") es
originado o tiene implicaciones que hacen necesario considerarla de
forma diferente a la del cuerpo físico.
Resulta difícil de establecer cronológicamente en qué momento se
produje la aparición de los modelos dualistas a la hora de explicar
la identidad de los humanos. Posiblemente el dualismo tenga su
origen en las creencias chamanistas y en la magia que a través de
la ingestión de sustancias psicoactivas había desarrollado ya en la
prehistoria creencias como el "viaje astral". O tal vez es posible que
la valoración del sueño como herramienta de conocimiento llevara a
una concepción dualista de los humanos desde los orígenes mismos
del sapiens-sapiens. En todo caso, es seguro que en Egipto unos
dos mil quinientos antes de Sócrates ya estaba plenamente
establecida la creencia en un principio inmortal que da fuerza al
cuerpo y que lo trasciende. A través del (neo-) platonismo, esta
idea arraigó en el cristianismo, que lo considera el dualismo (y la
existencia del alma) como intrínseco a su concepción del mundo.
Pero a partir del Siglo de las Luces, el dualismo antropológico fue
perdiendo influencia, hasta constituir uno de los temas centrales en
los reproches que Nietzsche hacía al cristianismo, en las
postrimerías del siglo XIX.
Los pensadores dualistas que han tenido más influencia en la
antropología filosófica son:
Platón: que estableció la afirmación que el cuerpo es hecho de
materia y es de origen y finalidad mortal, mientras que el alma
pertenece a otro orden ("el mundo de las ideas"), es espiritual y
pura y tiende a huir del cuerpo mediante la mejora en el
conocimiento y la práctica de la virtud. Al diálogo Alcibíades, Plató
establece que "el hombre es alma y el cuerpo es su prisión"
(soma/marchita). Esta afirmación tuvo una gran influencia en el
pensamiento cristiano, a través de Sant Agustí.
Aristóteles: discípulo de Platón para el cual el alma humana es la
sede de la razón. Según Aristóteles, en el hombre coexisten tres
almas (racional, vegetativa y sensitiva) y cada alma está
compuesta de dos elementos: racionalidad y voluntad.
Descartes: como pensador racionalista haced la famosa afirmación
"pienso, ergo existo"; vale a decir, que para él la existencia de los
humanos no dependía del cuerpo sino del alma. Si somos alguna
cosa, somos seres pensantes y el cuerpo es secundario (todo y que
de él dependen las sensaciones). Descartas fue también el primero
a defender el mecanismo de una manera radical: el hombre, desde
el punto de vista de cuerpo, es para él plenamente equiparable a
una máquina.
Hay todavía otro tipo de dualismo que ha tenido una gran
importancia en la antropología filosófica; nos referimos al dualismo
emotivista, que no diferencia dos elementos tipo cuerpo/alma, sino
que propone que en los humanos hay otra dualidad fundamental: la
que opone razón y sentimiento o, como a veces se llama, "corazón"
y "razón".
El dualismo emotivista es típico en el Romanticismo, que exalta las
pasiones y las emociones como fuente de conocimiento por encima
de la lógica racional. Su origen, sin embargo, es anterior y
podemos situarlo en el matemático anticartesiano Pascal (1623-
1662) para el cual: "el corazón tiene sus razones que la razón no
comprende". Un representante típico de este dualismo es el filósofo
sudes Amiel para el cual: "El hombre se eleva por la inteligencia;
pero no es hombre más que para el corazón".
ANTROPOLOGÍAS FILOSÓFICAS MONISTAS
Antropologías filosóficas "monistas" son las que afirman que el
hombre es construido de un único elemento, obviamente material;
y que, por lo tanto, cualquier dualismo es erróneo. Para un monista
"el alma" es tan sólo una función del cuerpo, o un tipo específico de
materia. En teoría del conocimiento y en metafísica hay algunos
monistas de cariz idealista (como Parmènides y el neoplatónico
Plotí, que defendían la unicidad del ser); pero en antropología
filosófica "monismo" es casi un sinónimo de "materialismo".
1. - El pensamiento materialista-monista más influyente a Grecia, y
con más consecuencias posteriores, fue el epicureísmo. Según
Epicuro de Samos sólo hay una única realidad que son los átomos:
todo aquello que existe (tanto la naturaleza como los humanos)
está constituido por una serie de átomos que se mezclan entre sí
aleatoriamente. Epicuro considera que la investigación del placer es
una consecuencia misma del hecho de que la vida humana es
azarosa y breve; hecho que tiene que ser compensado por la
investigación de un placer moderado basado en el cálculo de
consecuencias de nuestros actos. Pero el epicureísmo tuvo
adversarios ya en la antigüedad (los estoicos, que identificaban el
hacer de ser hombre con la capacidad para soportar el dolor); y
posteriormente, los cristianos casi consiguieron hacerlo olvidar.
Hasta el Siglo de las Luces (XVIIIº) no reaparecen con fuerza
algunas antropologías monistas.
2. - El tipo más antiguo de antropología filosófica monista a la
Ilustración es el biologismo que tiene como representante básico el
filósofo enciclopedista Denis Diderot (1713-1784). Para Diderot el
principio básico que constituye el cosmos es la energía. Todo el
cosmos no es otra cosa que una formidable explosión cósmica de
energía que se expresa en formas azarosas y contradictorias, a
través de probaturas faltas de cualquier cariz de necesidad interna.
Todo lo que existe podría perfectamente no haber existido y en un
momento u otro dejará de ser. Eso incluye al hombre, que es una
expresión más de la energía cósmica. En consecuencia, Diderot se
interesa especialmente por los caracteres complejos (el genio o el
loco, el personaje moralmente sublime y el miserable) que a través
de su vida, del todo individualizado e irrepetible expresan la
singularidad del humano. Es precisamente el monstruo quien,
según Diderot, mejor ejemplariza la fuerza de la vida.
La teoría darwinista es, en cierta manera la continuación del
biologismo monista, en la medida en que ve en la evolución de los
ser vivos la única ley cósmica que permite captar la realidad.
3. - Otra antropología filosófica moderna, típica del siglo XIX y de
los inicios del XX, es el historicismo, representado por la izquierda
hegeliana, y especialmente por Feuerbach y Marx; según esta
escuela el hombre es un producto de la historia que constituye el
único tribunal infalible de la razón. En esta tradición cultural, el
principio básico con el fin de saber si una posición moral o política
es correcta consiste a saber si se está dentro de "la oleada de la
historia". Para Hegel la verdad única es "la Totalidad", en
consecuencia, el criterio para comprender a los humanos -y
específicamente la acción humana- consiste a comprender si
ayudan al progreso de la Ciencia y del Trabajo o si le son adversos.
El hombre vive, pues, subordinado a una historia que lo supera y
que tan sólo puede expresar -pero que en sentido profundo ningún
humano puede dominar.
Los tres autores suponen que hay algún elemento que impide que
el hombre pueda llegar a vivir feliz y armónico con él mismo:
· Según Marx, el obstáculo básico para la felicidad humana es la
alienación.
· Según Nietzsche, los hombres no pueden ser felices si no se
liberan del nihilismo que lleva al pique y a la mala conciencia
· Según Freud, el obstáculo básico es la represión del deseo y la
situación de "malestar en la cultura" que el hombre vive como una
frustración de la sexualidad.

Tres antropologías monistas originadas en el siglo 19 fueron

Si la antropología filosófica ha hecho complejo y contradictorio el
determinantes en el siglo 20:
concepto mismo de hombre lo debe en bona mesura a estas tres
críticas en la idea armónica del hombre.
1. - Marx: para él el hombre es un ser material e histórico y la
forma de coger a la sociedad es comprender el modo de producción
material (económico) sobre el cual se articula la sociedad y las LA TEORÍA POPPERIANA DE LOS 3 MUNDOS
diversas clases sociales. Quien comprende el sentido de la historia
es el que, en la tradición marxista, se nombrará "el hombre nuevo",
vale a decir, al obrero revolucionario consciente, pero la historia no
la fan los hombres sino las masas.

2. - Nietzsche: que propone el Superhombre, entendido como

"sentido de la tierra". El Superhombre no es un individuo en sentido
físico o material concreto, sino un símbolo: la expresión del hombre
que vive la vida como un juego y como una fiesta, es decir, con
"voluntad de poder" - o lo que es lo mismo: haciendo suyo el poder
creador de la vida.

3. - Freud: según el cual, el hombre desconoce una buena parte

de sí mismo porque bajo la lógica y la conciencia hay un elemento
que lo fundamenta aunque no es de cariz lógico, sino que está
dominado por el principio de placer: el inconsciente. Las antropologías filosóficas más habituales acostumbran a
defender una posición dualista (soma/psique) o buscar una
explicación materialista-monista sobre el hombre. El filósofo
austríaco Karl Popper (1902-1994) intentó superar estas teorías
proponiendo, por su parte, un esquema en tres partos, que -según
él- interactúan con el fin de conformar al ser humano.
Según Popper hay tres mundos que hay que considerar en su
interrelación:
si afirmáramos que la cultura determina al hombre) sino que
permite modular la influencia del mundo 3 a través de la suya
concreta forma de comprensión psicológica (mundo 2).
LAS DEFINICIONES DE HOMBRE A LO LARGO
DE LA HISTORIA

· MUNDO 1: Compuesto para los cuerpos físicos, observables y

mesurables (el único mundo realmente existente para los
materialistas).

· MUNDO 2: El mundo de los estados mentales, entre los cuales se

incluyen los estados de conciencia, las disposiciones y las
experiencias psicológicas y los estados inconscientes.

· MUNDO 3: El conjunto de productos que se podrían considerar

"culturales" elaborados por la mente humana. Pertenecen a este
"mundo 3": las historias, los mitos explicativos, las teorías
científicas, las instituciones sociales, las obras de arte...

Al prólogo de su libro Lógica (1800), Kant afirma que las cuatro

En cierta manera, esta teoría vendría a ser una alternativa tanto al
dualismo como al monismo en la medida en que propone superar la
distinción platónica entre un mundo de las "ideas" y un mundo de
las "cosas", como sí se tratara de realidades diferentes y que, por
otra parte niega que todo se pueda explicar como si se tratara de
una única y sola realidad.
La aportación fundamental de Popper a la antropología filosófica
consistió a considerar que no todo lo que es "real" tiene que ser
necesariamente material. Las ideas y las cosas interactúan
mutuamente con el fin de constituir la realidad humana, en un
contexto general de cultura (mundo 3) y en una individuación
mental (mundo 2). El esquema popperiano tiene la ventaja que no
hace necesario aceptar un punto de vista colectivo (cómo sucedería
cuestiones básicas de la filosofía son: 1. - Qué puedo conocer?, 2. -
Qué me hay que hacer, 3. - Qué puedo esperar? 4. - qué es el
humano? Con esta declaración parece afirmarse que la Antropología
da la clave de la filosofía en su conjunto. Pero en el contexto
kantiano que ha definido el ámbito de la antropología filosófica, la
significación de la palabra "humano" no es mucha clara; por una
parte parece que se afirma que tanto el conocimiento de la razón,
como la ética como el conocimiento de la divinidad están al servicio
de los humanos y -sin embargo- no se nos llama si este humano es
un concepto "empírico" (el hombre normal y corriente, de la calle)
o es uno "trascendental" (una condición de posibilidad del
conociendo, una abstracción ideal...).
Por eso, Heidegger a Kant y el problema de la metafísica ha podido
decir que la función de una antropología filosófica: "queda oscura e
indecisa". Para este autor sin una indagación metafísica de lo que
significa el "ser" del hombre (lo que él nombra "Dasein"- ésser-
aquí) no hay ninguna filosofía posible.
A lo largo del tiempo encontramos, sin embargo, muchos intentos
de definir el específico de los humanos y, a partir de aquí, se ha
intentado construir al mismo tiempo una ética y una teoría del
conocimiento. A continuación analizaremos algunas de las
definiciones más conocidas sobre el hombre.
De una manera muy sintética, se puede considerar que hay tres
momentos en que la definición del específico humano ha estado
una materia de polémica especialmente significativa. Nosotros
somos también herederos de estos tres momentos específicos en la
definición del humano: Grecia, el cristianismo y el Siglo de las
Luces, o Modernidad. Cada uno de estos tres momentos ha
reinterpretado hasta la raíz la significativitad del humano.
EL CONCEPTO DE HOMBRE EN GRECIA
Los Griegos tenían una figura similar a los actuales árbitros
deportivos que llamaban: "theorós": el que conocía las reglas, era
capaz de observar el juego y podía vigilar si las normas se
cumplían. De aquí nace la palabra "teoría"; lo más importante que
Grecia da a la humanidad es la idea de un "bihueso theoretikos"
("vida teórica", dedicada a la reflexión y al pensamiento). Los
griegos consideran que aquello que caracteriza a los humanos es el
"logos" (razón/palabra); una actitud racional y atenta al análisis de
las cosas desde la comprensión objetiva del mundo.
En el concepto de hombre en Grecia hay tres elementos a destacar:
1. - La centralidad del alma. Para Platón, segundos nos dice al
diálogo "Alcibíades": "el hombre es alma y el cuerpo es su prisión".
Esta frase no se tiene que entender en sentido cristiano, como si el
alma fuera algo incompatible con el cuerpo. Desde un punto de
vista griego, que el hombre sea "alma" se tiene que entender como
afirmación que lo mejor que los humanos pueden hacer es prestar
atención en su interior (alma es "animus" o fuerza vital). De la
misma manera cuándo Platón dice que "filosofar es prepararse a
morir" no expresa un pesimismo existencial, sino que quiere
expresar la idea de que el hombre sabio es lo que vive como si la
vida no le importara especialmente, porque aquello importante es
el alma (o el mundo interior -hoy diríamos "la sensibilidad)
específica de cada humano.
Posteriormente Aristóteles afirmará que en cada hombre coexisten
tres almas: vegetatitiva, sensitiva y racional cada una de las cuales
tiene una estructura y unas necesidades diferentes siempre
dirigidas por el alma superior que es de cariz racional (lógica,
simbólica y lingüística) y vive una existencia teorètica, básicamente
contemplativa.
2. - La centralidad de la polis: Para Aristóteles, el hombre por
naturaleza es un "animal político y dotado de razón", pero el
pensamiento griego en general es una consecuencia del hecho de
que ser "hombre" no es una abstracción sino que se realiza en un
espacio concreto que es la Ciudad. En Grecia no había una religión
de Estado, cada "polis" tenía sus propios sacerdotes y sus propios
dioses. En consecuencia la capacidad humana para controlar la
propia vida (que los griegos llamaban "autarquía"), era la condición
de posibilidad de una vida social placentera en común.
En todo caso, la polis en Grecia no es reducible a un único modelo,
sino que más bien habría que distinguir entre tres grande periodos.
Hasta el siglo VI a.n.e., se puede hablar de una Edad media Griega,
aristocrática, en la que casi no existe un vocabulario referido a las
emociones y a la subjetividad. En el siglo V aparece con los Sofistas
y Sócrates el modelo clásico y después de Alexandre con el
Imperio, los estoicos y los epicúreos elaboran un modelo mucho
más individualista y subjetivo de relaciones humanas.
3. - La moderación como norma de vida: Para un griego el
peligro mayor en la convivencia dentro de la ciudad era el que ellos
nombraban "hubris" (desmesura, exceso). Todo aquello exagerado,
sea por demasiado bueno o por demasiado malo, era considerado
como una dificultad o como una provocación (demasiada suerte
podía ser considerada incluso como un anuncio de futuras
desgracias). Las tragedias griegas explicaban las maldestats que
podía sufrir quien tenía un destino excesivo y brutal incluso sin
culpa propia. De aquí que para los griegos el ideal de la vida fuera
la moderación: optar por el punto medio como forma de virtud (y
considerar todo extremo como vicioso) es la mejor manera de vivir
feliz en la polis.
EL CONCEPTO DE HOMBRE EN EL CRISTIANISMO
El Cristianismo es la primera religión universalista de Occidente. A
diferencia de los dioses griegos y romanos, o del Jahvé judío, que
eran divinidades locales, de cada ciudad o de cada país, Cristo lleva
un mensaje para todos los hombres. Se trata, pues, de un paso de
gigante a la hora de concebir la idea de igualdad que se basa en
que todos los humanos son hijos de un mismo Padre por encima de
sus diferencias (económicas, culturales, de raza y sexo, etc.).
El cristianismo aporta tres elementos centrales al concepto de
hombre:
1. - Legitima la idea de igualdad, porque considera a todos los
hombres hijos de un mismo Padre celestial. Incluso las mujeres,
tradicionalmente marginadas en Grecia (y no tanto en Roma)
encuentran un nuevo acceso a la dignidad en la medida que los
cristianos, a partir del siglo IV empiezan a dar culto a Maria como
"madre de Dios".
2. - Desarrolla la idea de dignidad humana, porque al afirmar
que el hombre está hecho en imagen y semblanza de Dios hace que
todos los humanos puedan reivindicarse como "merecedores de
respeto".
3. - Propone una nueva concepción del tiempo dentro de la
cual tiene sentido el "progreso"; mientras que para los griegos
el tiempo era cíclico (como el de las cosechas) y, por lo tanto, no
había cambio sino "eterno retorno", en cambio, para los cristianos
el tiempo es lineal: es como la saeta que viene de un origen (la
Creación, el alfa) y que alcanzará su final (el Juicio Final, la
omega). Eso significa que en el cristianismo se convierte en posible
la concepción de una perspectiva histórica en que el futuro puede
ser diferente (y mejor) que el pasado.
EL CONCEPTO DE HOMBRE EN LA MODERNIDAD
La Modernidad es un periodo que empieza aproximadamente en el
siglo XVII cuando la filosofía trata de explicar al hombre desde sí
mismo, intentando que las respuestas sean fruto de la Razón
(universal y necesaria) y no de la fe. Se acostumbra a considerar
que la modernidad se inicia cuando Descartas al "Discurso del
Método" proclama "Yo pienso, ergo yo soy", poniendo el
pensamiento por encima de la creencia como cimiento de la
identidad humana. En el Siglo de las Luces, Enciclopedia de Diderot
i D'Alembert desarrollará este programa. Muy en resumidas cuentas
la modernidad aporta también tres ideas básicas a nuestro
concepto de hombre:
1. - La idea de progreso vinculada a la técnica, desarrollando
una idea que tenía una antigua raíz cristiana, la Modernidad cree
que los humanos progresamos y tenemos derecho a un progreso
infinito no sólo desde el punto de vista material sino también en
dignidad moral (el progreso moral se expresa en los derechos
humanos). La herramienta de progreso es la ciencia y la técnica
basadas en un método cuantitativo que ofrece resultados exactos,
concretos y mesurables. Esta idea de progreso infinito y sin límites ALTERIDAD
empezó a entrar en crisis después de la 2ª Guerra Mundial como
consecuencia de la bomba atómica y del crecimiento del
pensamiento ecologista que reivindica la "sostenibilidad".

2. - La autonomía moral, para la modernidad el progreso

significa que tiene que ser cada humano en particular quien sea
libre y responsable de él mismo, sin poder subordinar su libertad a
ninguna religión, tradición, etc. La autonomía moral es el cimiento
de los derechos humanos universales y la consecuencia de la
libertad política.

3. - La extensión de la sociedad de masas (o informacional),

para la modernidad el sujeto moral es autónomo, pero el sujeto
social está constituido por "masas", grandes grupos sociales
mayoritariamente urbanos que actúan, consumen, se emocionan y
trabajan en forma de colectivo. La ciudad moderna (megalópolis)
es un espacio de vida de millones de individuos que no siempre
actúan en forma racional y ecológica. La máxima interconectividad
puede ir, sin embargo, vinculada a una gran pobreza emocional y a
una desvinculación de los individuos hacia su cultura. La extensión
de la información (energía que la sociedad necesita incluso más que
el petróleo o que la electricidad) crea sociedades que van más allá
de las fronteras físicas de los Estados y de las culturas nacionales.
A finales del siglo 20, la humanidad estaba constituida por 6.000
millones de individuos y eso plantea graves problemas sobre su
posibilidad de supervivencia en un medio cada vez más degradado
por la contaminación atmosférica y el empobrecimiento de los
recursos.
La construcción de la identidad humana, vale a decir, del que
llamamos "yo", no puede hacerse sola, sin los otros con los quien
he nacido y vivo o vivir. Incluso el acto de nacer no es una decisión
propia sino de otros. Necesito los otros no sólo para tener una vida
biológica, sino para saber quién soy. La alteridad es una condición
misma para la existencia de la subjetividad, en la medida en que no
tendría conciencia de mí mismo si mi nombre no fuera dicho por los
otros (madre, amigos, chico/a, compañeros...).
Pero "el otro" puede ser al mismo tiempo:
· Uno "otro yo": mi amigo, mi compañero, el que trabaja conmigo
y da sentido a mi acción.

· Uno "otro que yo": el diferente, el forastero, el adversario, el

obstáculo de mi acción.

La construcción de la propia identidad no se puede resolver sin que

cada uno tome una determinación sobre su relación con los otros.
En la tradición filosófica occidental el Otro ha sido pensado desde 7
figuras diferentes:
1. - EL OTRO COMO OBSTÁCULO: Es el que ocupa mi lugar, el
que se pone en medio de mi camino y que, por lo tanto, me obliga
a enfrentarlo, desplazarlo o evitarlo. Las consecuencias de la
consideración del otro como obstáculo son la muerte, la lucha y la
vergüenza.
2. - EL OTRO COMO MEDIO: Es el que condiciona la obtención de
un resultado, el que es usado por mí o pretende utilizarme como
una herramienta y que, por lo tanto, me engaña, me adula o me
pervierte. El otro sería así" una "cosa" o un objeto" a explotar o de
quien aprovecharse. Las consecuencias de la consideración del otro
como medio son el desprecio de uno mismo, el desprecio del otro o
"la muerte de las posibilidades" (Deleuze).
3. - EL OTRO COMO ADVERSARIO: Es el que corre al mismo
tiempo que yo para ganarme. En una puga de este tipo hay, sin
embargo, reglas y arbitras que impiden que el Otro sea un
obstáculo y lo convierten en una condición para mi propia mejora
en la competición. Las consecuencias de considerar que la vida es
una carrera llena de adversarios consisten, necesariamente, al
tomársela como una competición constante, en la que no hay
espacio para la contemplación estética, la paz interior, etc.
4. - EL OTRO COMO COLABORADOR: Es el que comparte
lealmente mi propio proyecto, el compañero/a de camino. Puedo
poner en común mi competencia (a no confundir con competición!)
y mi esfuerzo, puedo trabajar en equipo. Las consecuencias de la
consideración del otro como colaborador son la posibilidad de hacer
una obra compartida, mejor que aquélla que se haría en solitario y
la valoración recíproca de las iniciativas.
5. - EL OTRO COMO PERSONA ("FINALIDAD EN SÍ MISMO"):
Es el modelo que propuso Kant, en qué el Otro, como consecuencia
de su naturaleza racional, como individuo capaz de actuar
obedeciendo la ley moral, es visto como igual a mí y merecedor del
mismo respeto que yo mismo. Porque el otro es una "persona"
merece estar sujeto (y nunca no "objeto" o "cosa"). Las
consecuencias de considerar al Otro como persona son el
reconocimiento mutuo de los derechos; sólo esta concepción hace
posible una exigencia universal de justicia e igualdad, entendidas
como cimiento de la paz y prevé los conflictos, las guerras, etc.
6. - EL OTRO COMO MISTERIO: Es la concepción romántica y
simbolista de la Alteridad. El Otro se me aparece como algo que yo
nunca podré conseguir descubrir y/o des-velar completamente,
pero a quien me siento profundamente vinculado; es una
concepción del Otro como "rostro sin nada detrás" (Thomas Mann).
En esta concepción, muy influida para la teoría psicoanalítica y
Freud, nunca puedo estar absolutamente seguro de llegar a
entender el Otro. Este velo de misterio que rodea mi relación con el
Otro me obliga a respetar su intimidad y a buscar en el mío propio
yo pasado, en mi propia subjetividad, las razones y las condiciones
de mi relación con el Otro. Las consecuencias de considerar el Otro
como misterio son una cierta tendencia al narcisismo como rechazo
de la Alteridad y la paradoja de descubrir en el Otro "al pobre a
quien yo lo debo todo" (Lacan).
7. - EL OTRO COMO ROSTRO DE DIOS: Es la concepción
cristiana de la Alteridad: en el rostro del silencio, en el pobre, en el
enfermo, en el prisionero y en quien sufre descubro el rostro
sufriente del Cristo en la cruz. La consecuencia de considerar el
Otro como expresión de Dios son por una parte la solidaridad con el
dolor y de la otra el silencio que Wittgenstein llamaba "místico" en
la medida en que no puede ser dicho en palabras.
..........................................
Leon Poliakov, un estudioso judío del Holocausto y el antisemitismo,
nombró "culpabilidad diabólica" la tendencia recurrente a buscar en
el Otro la causa de nuestros daños. Brujas, judíos, psicópatas, PARADIGMAS EN ANTROPOLOGÍA
terroristas, miembros de minorías nacionales (o sexuales) tienden a
ser culpabilizado de nuestros daños actuante como a "machos FILOSÓFICA POSMODERNA
cabríos expiatorios", es decir, todas las sociedades tienden a buscar
a alguien (un "demonio") a quien sacrificar o criminalizar creyendo · "HOMO LUDENS" - HUIZINGA
que de esta forma devolvería la normalidad social que ellos
estorban o impiden.
· "HOMO SAPIENS- DEMENS" - MORIN
· "MUERTE DEL HOMBRE" y "BIOPODER" -
Pero también crece hoy en día lo que Pascal Bruckner ha descrito FOUCAULT
como "tentación de la inocencia"; es decir, la tendencia a · "CIBORGS" -HARAWAY
culpabilizar a la sociedad -un ente abstracto, o como mínimo
"impersonal" - con el fin de cargarle los neulers de nuestras
insuficiencias o de nuestros errores personales. Así la culpa de la
violencia sería de la televisión (y no de los violentos como personas
individuales), o la culpa del cáncer recae sobre la industria del
tabaco sin plantear la cuestión de las responsabilidades personales
de los fumadores. El neotribalismo que defiende la supuesta pureza
o inocencia originaria de los "buenos salvajes", habitantes de las
sociedades preindustriales sería un buen ejemplo de esta actitud.

Entre la necesidad de vivir con los Otros y la de preservar la propia

diferencia se elabora la identidad propia de los humanos. Ninguna
teoría sobre el humano puede prescindir del Otro, pero ninguno
tiene que justificar moralmente la sumisión al Otro que sería la
negación de la identidad humana.

La antropología filosófica contemporánea deriva de Marx, Nietzsche

y Freud en su sentido más amplio. Dicho en otras palabras: las
antropologías filosóficas modernas tienen que responder a los tres
interrogantes centrales que plantean Marx ("por qué el trabajo
industrial convierte al hombre en un ser enajenado"?)", Nietzsche
("por qué la cultura nos ha devuelto hombres tristes, nihilistas e
incapaces de crear"?)" y Freud ("por qué la razón no puede ser
autónoma y es gobernada por el deseo inconsciente"?)". En todo
caso, estas tres concepciones estarían de acuerdo en la idea según
la cual el hombre es un "animal inacabado" que necesita una
cultura más equitativa para poder llegar a desarrollarse.
La manera en qué cada autor responde la pregunta por el sentido
de esta situación inacabada del hombre determina la consideración
del valor del humano en una sociedad que cada vez está más
unificada por la tecnología y donde al día siguiente de la bomba
atómica (1945) los humanos descubrieron que tenían, por primera
vez en su larga historia cultural, la posibilidad efectiva de destruir el
planeta gracias a su capacidad tecnológica.
Los paradigmas ["paradigma" es una palabra técnica en filosofía
que significa "modelo ordenado"] de la antropología filosófica en el
siglo pasado están muy condicionados por la manera cómo se
entiende el papel de técnica en la vida humana. La técnica no sólo
nos permite "tener más cosas", sino que condiciona lo que
"podemos querer" y hace que pudiéramos querer, además, de otra
manera (más rápidamente y con menos esfuerzo). Así por ejemplo,
"querer comida en un restaurante chino" sólo es posible porque hay
aviación, corrientes migratorias etc. Las sociedades actuales
tienden a aumentar cada vez más los deseos humanos (y a
hacernos sentir desgraciados cuando no podemos alcanzar el último
modelo de teléfono móvil o de cualquier otro utensilio) como una
forma de control social.
La tecnología no sólo responde a los deseos humanos, sino que
también los crea. La extensión de la información (a pesar de que a
menudo controlada para empresas multinacionales potentes y con
intereses económicos y políticos muy claros) ha hecho posible que
se pueda hablar hoy de "globalización" entendiendo este sentido en
su término más amplio: no sólo la economía es global sino que lo
son las modas, la música y las ideologías.
La idea de hombre actual está pues, acondicionada por las
herramientas de la Sociedad de la Información en que vivimos (y
así el sociólogo liberal Giovanni Sartori ha podido decir que
actualmente la política y la sociedad han provocado la aparición de
un "homo videns", el televidente infantilizado que no tiene contacto
directo con las cosas sino que las ve manipuladas y edulcoradas por
una televisión que simplifica la realidad de las cosas para adecuarla
en su audiencia mayoritaria y menos despierta).
Comprender el sentido del humano en la Sociedad de la
Información será más sencillo en la medida en que se tenga
presente lo que los clásicos anunciaron que ocurriría con la
naturaleza humana en la era de la técnica:
1. - Marx previó que sería cada vez más la economía lo que
explicaría la vida de los humanos, mientras otros aspectos,
como las tradiciones, la familia, el arte, la naturaleza, etc.,
irían disminuyendo cada vez más su influencia. Nombró este
hecho "alienación" usando una palabra que provenía del
derecho administrativo ("enajenar un bien", significa
venderlo en lenguaje del derecho) y de la psiquiatría (un
"alienado" es un loco, una persona que no sabe, ni tarro,
tomar decisiones propias). El trabajo industrial "enajena" al
hombre porque lo convierte en uno sujeto a que sólo existe
para trabajar y que vive subordinado a la tecnología. Marx
consideraba que sólo había una manera de acabar con la
alienación de los humanos: hacer la revolución y luchar por
una sociedad socialista en que cada uno redescubriera sus
propios gustos e intereses y que potenciara una fraternidad
humana libre que él nombraba "comunismo".
2. - Nietzsche dijo que estábamos entrando en la época de
"el último hombre": Se nombra así el individuo que sabe que
nada de lo que está haciendo tiene sentido, pero que -a
pesar de todo- es incapaz de no romper con su vida
disminuida, infeliz y nada creativa. El último hombre es un
personaje ridículo porque "no hace nada" pero "lo hace con
todas sus fuerzas". El último hombre es, al mismo tiempo, el
enemigo del sujeto creador (que Nietzsche llamó "a
Superhome") y su propia condición de posibilidad porque
nadie se puede convertir en Superhome sin haber
experimentado la miseria del último hombre (o "nihilismo",
es decir, carece de sentido).
3. - Freud, finalmente, anticipó que, como nuestra sociedad
se fundamenta en la represión del deseo y en el trabajo no
creador (hay que tener dinero, por ejemplo, para comprar lo
que sale por tv.), finalmente estaba el peligro de que los
humanos consideraran que la Civilización (incluyendo la
escuela, las relaciones familiares y sociales, etc.) eran
sencillamente una forma de impedirnos ser felices y
creativos. En su libro "El malestar en la cultura" anunció que
era inevitable un aumento de la violencia autodestructiva en
las sociedades humanas (especialmente en las grandes
ciudades) porque en la sociedad hay cada vez más
individuos parias (marginales, mal pagados...) y que no se
sienten vinculados a los beneficios de la Cultura. No puede
extrañarnos, pues, que cada vez haya menos solidaridad
social y más competitividad agresiva si la cultura se
fundamenta en la represión del deseo pero después no da
satisfacciones (por ejemplo obliga a estudiar a todo el
mundo pero después el estudio no permite no acceder a
buenos puestos de trabajo, sino a "contratas basuras"). El
concepto de "no Futuro" de las tribus urbanas actuales
enlaza directamente con el anuncio freudiano.
Ante estos análisis pesimistas sobre el hombre, la
antropología filosófica del siglo pasado propuso diversas
alternativas que recogían y a menudo rectificaban algunas
aportaciones de los clásicos del 19º siglo. Presentamos tres
que han sido especialmente significativas, las de Huizinga,
Morin y Foucault.
1. - El historiador y filósofo holandés Johan Huizinga (1872-
1945) en su libro "Homo Ludens" abrió la vía de la
antropología posmoderna no defendiendo que el hombre no
es sólo un ser racional ni un ser-por-al-trabajo, sino que el
juego tiene un papel central en nuestra configuración.
"Jugar" (en latín: "ludere") es algo que resulta propio de la
especie humana en la medida en que, como tales humanos,
tenemos una infancia, mucho más larga que la de todos los
otros animales. La contraposición juego/seriedad no se da
sólo entre niño y adulto sino que nos acompaña todo a lo
largo de la vida: jugar es algo que puede ser hecho con
perfecta seriedad (cómo saben lo bastante bien los
jugadores de ajedrez o los que hacen apuestas con mucho
dinero) y no es sólo algo propio de momentos poco
importantes en nuestra vida, (incluso los rituales religiosos
que acompañan el nacimiento y la muerte tienen mucho
juego sagrado y teatro). De hecho, los niños aprenden
jugando y así se puede decir que el origen de la cultura es
"lúdico" y la misma idea de "ganar" se aplica tanto a los
juegos como los negocios. "Aprender a ganar y aprender a
perder" son funciones implícitas tanto en el deporte como la
educación y en la vida. Incluso la filosofía tiene una forma
lúdica en la medida en que obliga a buscar respuestas
nuevas creativas e impensadas a los problemas de la vida:
los sofistas, por ejemplo, representan esta concepción lúdica
de la filosofía.
En realidad hay dos tipos de "juego" que en inglés se
expresan en las palabras "play" (juego sin reglas) y "game"
(juego con reglas). Las reglas sociales y políticas están
inspiradas también en esta dimensión humana: la polémica
que acompaña el juego, acompaña también toda la vida de
los humanos. No juguemos tan sólo con objetos físicos.
Jugando aprendemos a crear espacios de ficción, a
comportarnos "como si" fuéramos otras personas y a
representar monos diferentes al real. Pero en los juegos de
interacción ("play") aprendemos a interactuar y a compartir
con los otros la interpretación de los hechos y las acciones.
Si por ejemplo confundiéramos los hechos reales con el
juego (no entendiéramos, por ejemplo una regla)
fracasaríamos. Por eso sabemos que hay juego y seriedad -y
a nadie le gusta jugar con cosas serias como la salud, el
amor o el dinero. Así el juego nos permite ordenar y dar
sentido al deseo. Olvidar la dimensión de juego de la vida
crea tan sólo frustración y angustia.
2. - Edgard Morin en su libro "El paradigma perdido" ha
abierto otra dimensión básica para la antropología filosófica.
Mueran se inspiró en las investigaciones de Mac Lullan sobre
el "cerebro triúnico", en el que este neurólogo demostró que
en el cerebro humano hay tres estructuras diferentes y
contradictorias, originadas en fases diversas de la evolución.
El paleòcòrtex es nuestro cerebro reptante, el encéfalo que
rige el sexo y la violencia así como funciones básicas (la
respiración, la circulación de la sangre), el mesocòrtex es el
cerebro de las aves y rige la memoria. Finalmente, el
neocórtex es la aportación de los mamíferos y está
especialmente desarrollado en el hombre: rige las funciones
"superiores" (inteligencia abstracta, lógica, conciencia
moral...).
A partir de esta base empírica, Mueran define el hombre
como "sapiens-demens", vale a decir, considera que en el
hombre no hay sólo una razón lógica (neocòrtèx) sino que
también vivimos en un palocòrtex brutal e irracional. Hace
falta tener mucho presente que el cerebro no tiene ningún
mecanismo (tipo "piloto automático") que no nos avise
cuando desatrancamos o nos equivocamos ni desde el punto
de vista lógico, ni desde el punto de vista emocional. El
paleocórtex que nos hace estar vivos también nos puede
provocar manías y quimeras absurdas. Sería,
aproximadamente, una reconsideración de las intuiciones
freudianas sobre una base neurológica. La idea de fondo que
quiere enviar es que en el hombre no hay una separación
clara entre el nivel del real y el del imaginario; de lo
contrario no existiría el arte, por ejemplo, ni los enfermos
mentales confundirían sus alucinaciones con la realidad. Hay
que tener presente esta intuición con el fin de comprender
situaciones como el fanatismo, como la enfermedad mental
(con su débil diferencia con respecto a la genialidad en
algunos casos, o simplemente el esfonsament psicológico.
3. - Michel Foucault (1926-1984) en su libro "Las palabras y
las cosas", se refirió al concepto (post-nietzscheano) de
"muerte del hombre" para significar que el hombre (el
tradicional sujeto sobre lo que giraban las ciencias sociales)
no es sino una construcción social a través de la cual cada
época expresa cosas diferentes. En cada época hay lo que él
nombra "epistemes" (sistemas de saber) que son diferentes:
en el episteme renacentista el centro era la naturaleza y en
la clásica (siglos 17 y 18) el que importaba era la
"representación", máximamente esmerada de las cosas (que
se hacía según el modelo matemático, por identidades y
diferencias, como Bacon y Descartes). A opinión suya sólo
los siglos 19 y 20 han construido un discurso claramente
"antropocéntrico". Aunque Charles Taylor mostró los graves
errores e insuficiencias de esta opinión foucaultiana en el
libro "Fuentes del Yo", la idea de que el sujeto humano no es
sino un "nudo epistémico", es decir, una abstracción
construida interesadamente por las ciencias ha hecho un
cierto camino, provocando la descalificación de la
responsabilidad individual en los actos humanos y, en
consecuencia, ayudando a desarrollar lo que Nietzsche
nombraba "el último hombre". Foucault considera que si las
disposiciones básicas de la ciencia cambiaran, como
variaron a finales del s. 18: "se podría apostar a que el
hombre se borraría como se borra un rostro de arena en los
límites de mar". Pero este suyo anuncio no se ha cumplido:
la sociedad de la información e Internet han cambiado el
sentido de la técnica y del conocimiento y el hombre (o si se
prefiere la reflexión sobre el hombre) continúan de pie.
Otra aportación de Foucault fue el concepto de "biopoder" con la diferenciación sexual y, por lo tanto, sería
que desarrolló a "Vigilar y castigar", un estudio sobre el "postgenérico". El ciborg sería: "un canto al placer en la
tema de la tortura y la prisión en que no planteó que el confusión de las fronteras y a la responsabilidad en su
poder no era una cuestión básicamente política sino construcción".
"disciplinaria". Tiene poder a quien puede imponer una
determinada manera de "tratar", de ordenar el mundo, de
LA MUERTE
otorgar un sentido a las cosas, de decidir quién está, por ex.,
"loco" y quien no está, etc. Desde este punto de vista, el
mismo concepto de hombre sería una construcción
elaborada desde el poder -sólo quién tiene poder puede
decidir quien o qué es "inhumano", "bárbaro", etc.

Un discípulo de Foucault, el italiano Giorgio Agamben, ha

distinguido entre lo que es "desnuda vida", la de los
oprimidos, la de los explotados que sólo son considerados
como a fuerza de trabajo y las "formas-de-vida" que
corresponden a la civilización, a la racionalidad, etc., y que
tiende a ser la "posesión" exclusiva de una élite. La
"desnuda vida" es simbolizada por Zoé [vida zoológica,
animal] mientras que las "formas-de-vida" expresan el
Bihueso [la vida racionalizada]. La dominación de las
"formas-de-vida" es justificada por razones tecnológicas o Desde el punto de vista estrictamente físico la muerte representa el
de cariz "racional". Las "formas-de-vida" tienden a negar la cumplimiento del segundo principio de la termodinámica ("principio
legitimidad de la "desnuda vida" y ésta sería una posible de la entropía") según el cual la energía tiende a disiparse, es decir,
explicación del racismo y del clasismo. De hecho, sólo hubo a perderse de forma espontánea, mientras que es difícil de forma
política, según Crían, cuando la "desnuda vida" fue extrema acumularla. Vivir es acumular energía pero eso no puede
integrada por las "formas-de-vida", es decir, cuando con el hacerse de forma indefinida y finalmente se muere.
triunfo de la revolución industrial las clases populares son
engullidas por el sistema como consumidores Si la consideramos desde el punto de vista biológico, la muerte es
el precio a pagar por la reproducción sexual. En la reproducción
4. - Una aportación significativa al problema del futuro asexual (paramecis, estrellas de mar, medusas etc.) los individuos
posthumano es el de la feminista Dona Haraway. En su libro simplemente se reproducen o copian a sí mismo siempre idénticos.
"Ciencia, ciborgs y mujeres" propone un futuro en que la En la reproducción sexual, en cambio, se recoge una especie de
división de sexos será suprimida por la aparición de ciborgs. "lotería genética" mezclando al 50% los genes del padre y de la
Un ciborg es una criatura, mezcla de máquina y animal, que madre. La reproducción sexual da grandes ventajas en la
aparece en algunas novelas de ciencia-ficción. En opinión de supervivencia de las especias pero obliga a morir con el fin de
Haraway, una mezcla entre neurona y chip permitiría acabar
preservar la diversidad. Estrictamente parlante, los humanos somos
el instrumento que usan los genes para traspasar el tiempo. Son en
concreto las hormonas los instrumentos quien producen el impulso
sexual a la reproducción.
Morir es un proceso y, de hecho, ya en el vientre materno
determinadas células de nuestro cuerpo reciben la orden de morir
para permitir el crecimiento del feto. A lo largo de nuestra vida
todos los huesos y tejidos mueren y nacen diversas veces. El
proceso previo a la muerte se llama "agonía" (del griego "agon":
lucha) pero toda la vida es una lucha por la supervivencia.
Técnicamente la muerte da cuando se ha detenido el corazón, se ha
detenido el cerebro consciente y se ha detenido también el bulbo
raquídeo o base del cerebro. La conciencia puede compararse a la
música que interpreta una orquesta: no la hace el director, ni la
sección de viento o la sección de madera sino todo el conjunto de
músicos, instrumentos y solfas. En definitiva, el cerebro no tiene un
"centro" sino redes relacionales: cuando estas redes dejan de
funcionar ocurre la muerte.
El biólogo Jacques Monod (1910-1976) definió la vida como un
"fenómeno complejo" que se producía por interrelación de tres
elementos:
1. - Teleonomia: capacidad para estar dotado de un proyecto o de
una "finalidad" (en griego: "telos").
2. - Morfogénesis autónoma: capacidad para construirse, darse
forma ("morfé") o desarrollarse en sí mismo sin intervención de un
sujeto exterior.
3. - Invariabilidad reproductiva: capacidad para enviar su
información genética.
La muerte sería, pues, la pérdida de ésta triple capacidad y, por lo
tanto, no consistiría en un "momento" concreto sino que estaría
entrelazada a la vida: la una otorga la condición de posibilidad de la
otra.
La muerte es, aparte de uno hecho físico (el retorno en el estado
inorgánico de la materia) una cuestión de fuerte contenido
emocional, extensamente debatida a lo largo de la historia de la
filosofía en la medida en que constituye un "escándalo de la razón",
es decir, que sitúa la razón ante su impotencia última. Para Plató
"filosofar es aprender a morir" pero la frase no quiere decir que el
filósofo tenga que ser un pesimista obsesionado por el "más allá"
sino que el filósofo tiene que aprender a vivir de una manera tan
moral que la muerte ya no le dé miedo. En definitiva, pensar en la
muerte es un ejercicio intelectual ayuda a vivir de una manera más
llena.
Por su parte Epicuro negó que nadie pueda tener ninguna
"experiencia de la muerte": morir es, estrictamente, dejar de tener
sensaciones y, en consecuencia, no sufrir ninguna experiencia. La
imaginación de la muerte sería así una experiencia absurda caro la
única muerte en la cual nunca asistiremos es la nuestra propia. En
el sistema epicúreo, los humanos (como toda la naturaleza en su
conjunto) no es otra cosa que un conjunto de átomos y la muerte
consisten en un cambio en la forma de estos átomos que en ellos
mismos son eternos. En una línea similar -a pesar de sus obvias
diferencias en aspectos éticos-, el filósofo Emmanuel Kant
considera que no puedo ni siquiera pensar "yo estoy muerto" sin
caerse en contradicción porque esta frase un muerto no puede
decirla.
En la tradición cristiana, la muerte ha sido considerada uno
"nuevísimo": un hecho del cual nada puede llamarse por la razón y
que depende plenamente de Dios. La muerte de Cristo no es sino
un momento que hace posible la resurrección y, a pesar de que
para el pensador cristiano Pascal: "el hombre es una caña que
piensa", la resurrección nos abre la vida a la esperanza de que es la
eternidad.
En la filosofía moderna Sigmund Freud (1856-1939) y Martin
Heidegger (1889-1976) han reflexionado extensamente sobre la
muerte y han abierto un extenso campo a la antropología filosófica:

1. - Para Freud en el inconsciente humano luchan dos

fuerzas o "pulsiones": Eros (principio de vida) y Tànatos
(principio de muerte). Tànatos no es un principio suicida
sino el deseo de que se detengan las tensiones y los deseos,
de manera que se puedan alcanzar la paz y el reposo. Las
tendencias tanàticas se expresan en formas como el
ascetismo, la sumisión al poder, el trabajo, etc. Mientras
Eros es un principio de desorden y de expansión vital,
Tànatos expresa el deseo de orden y puerta a la negación
del deseo.

2. - Para Heidegger la muerte nos revela al hombre afectado

radicalmente por su finitud. La muerte nos revela que no
tenemos poder para todo, sino que estamos limitados, con
respecto al tiempo, es decir, que somos "seres históricos".
En este sentido el hombre es como tal un "ser para la
muerte". Jean-Paul Sartre, en polémica con Heidegger,
insistió a diferenciar entre "mortalidad" y "finitud"
señalando que aunque fuéramos inmortales no dejaríamos,
sin embargo, ser terminado. Es porque somos "finitos" que
cada una de nuestras decisiones, en la medida en que
escoger nos limita, hace posible nuestra libertad.

Una existencia infinita sería, pues, una existencia

irresponsable en que nada tendría sentido. La existencia de
la libertad es, paradójicamente, una consecuencia
inesperada del hecho de ser mortales y de saber que cada
acto es en él mismo irreparable.