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DRIGDRISYAVIVEKA

SANKARA 1. Se percibe una forma-objeto, pero es el ojo el que percibe. Esto ltimo es percibido por la mente. La cual se convierte en sujeto perceptor. Finalmente, la mente, con sus modificaciones, es percibida por el Pensador-Espectador, el cual no puede ser objeto de percepcin. 2.Debido a distinciones como: azul, amarillo, denso o sutil, corto o largo, el ojo, como unidad, percibe la variedad de las formas. 3. El ojo (la vista) es penetrante, nublada, o bien, ciega; y estas caractersticas pueden ser percibidas porque la mente es una unidad. Esto se aplica tambin (a todos los otros rganos): oreja, piel, etc. 4. La Consciencia ilumina al deseo, a la decisin y a la inseguridad, a la fe y a la incredulidad, ala perseverancia y a la inconstancia, a la humildad, la comprensin, el temor, etc. porque (Ella) es una unidad. 5.Esta onsciencia no tiene nacimiento, crecimiento ni muerte. Ella es siempre autoresplandeciente y, sin la ayuda de nadie ilumina todas las cosas[1]. 6.Un reflejo de Consciencia pura impregna la buddhi[2] dndole inteligencia. La buddhi se revela en su doble naturaleza; como factor egoico y como mente. 7.El Sabio considera proporcionalmente equivalentes el reflejo de la consciencia y el sentido del ego al fuego y al trozo de hierro candente. El cuerpo, identificndose con el ego, toma consciencia de s. 8. El sentido del ego puede identificarse de tres modos: con el reflejo de la consciencia, con el cuerpo y con el Testigo (Atman). La primera identificacin es natural, la segunda se debe a su karma anterior, y la tercera a la ignorancia. 9.La identificacin recproca y natural (del ego y del reflejo de la consciencia) persiste mientras se la considera real; las otras dos identificaciones se desvanecern cuando terminen los efectos del karma y cuando surja la iluminacin. 10.En el estado de sueo profundo (prajna), cuando el ego desaparece, el cuerpo mismo se despoja de consciencia. En el estado de sueo con sueos (taijasa) solo hay un semiemerger del ego, mientras que en el estado de vigilia (vaishwanara) el ego es plenamente consciente. 11. El rgano interno, que es una modificacin, identificndose con el reflejo de la

consciencia, imagina ideas mientras suea. Despus, en el estado de vigilia y en relacin con los rganos sensoriales imagina objetos externos. 12.El insensible cuerpo sutil, causa material del manas y del sentido del ego, es una unidad; l pasa progresivamente a travs de los tres estados (vigilia, onrico y sueo profundo) y est sujeto a nacimiento y muerte. 13. Ciertamente, maya tiene dos poderes: el proyectivo (viksepa-sakti) y el velador (avriti sakti). Desde el cuerpo sutil hasta el cuerpo denso, todo es creado por el poder proyectivo. 14. En Sat-cit-ananda (Ser, Consciencia, Beatitud), naturaleza de Brahma, el mundo de los nombres y de las formas se manifiesta de la misma manera que las olas y gotitas que emergen del ocano; a este acontecimiento se lo llama manifestacin. 15. El otro poder de la maya (el velador) oculta la distincin entre quien ve y lo que es visto, situados en el interior (del cuerpo), y la distincin entre Brahma y el mundo de las apariencias, percibido fuera (del cuerpo). Este poder es la causa del universo fenemnico. 16.En la proximidad del Testigo (Atman), el misterioso cuerpo sutil (linga sharira) identificado con el cuerpo denso- se ilumina, y el ser vivificado por el reflejo de la Consciencia pura, se convierte en individualidad operante. 17. ste, que es la naturaleza del jiva, aparece como efecto de una superposicin ilusoria en el Saksin-Testigo. Cuando el poder velador de la maya desaparece, entonces se puede notar claramente la diferencia y, como consecuencia ella (la individualidad) desaparece. 18. De modo parecido, bajo la influencia del poder velador que oculta toda distincin entre el universo de las apariencias y Brahma. Este ltimo parece poseer los atributos del cambio de aquel. 19.Tambin en este caso, la distincin entre Brahma y el mundo fenomnico puede comprenderse solo cuando el poder velador de maya, ha sido eliminado. De modo que el cambio puede ser percibido en lo manifestado y nunca en Brahma. 20.La Existencia (Sat), la Consciencia resplandeciente (citt), la Beatitud (ananda), y el nombre y la forma, son las cinco caractersticas universales; las tres primeras se refieren a Brahma, las otras dos al universo fenomnico, o sea, al reflejo. 21. La Existencia pura (Sat), la Consciencia pura (cit) y la Beatitud pura (ananda) son comunes no solo al ter (akasha), al aire, al fuego, al agua y a la tierra, sino tambin a los Dioses, a los hombres y a los animales; slo los nombres y las formas (creados por la facultad mental) hacen que un ser sea distinto de otro. 22.Cuando uno se vuelve indiferente al mundo de los nombres y las formas y se consagra al Sat-citt-ananda, debe practicar ininterrumpidamente la Contemplacin (samadhi) sobre

el centro del corazn o sobre un pensamiento-semilla externo. 23. En el centro del Corazn pueden practicarse dos gneros de samadhi: uno, en el que estn presentes las ideas (savikalpa), y otro, en el que las ideas estn ausentes (nirvikalpa). A su vez, el primero es susceptible de distinciones: puede asociarse con un objeto de percepcin, o bien en un sonido (como objeto). 24. Los deseos, etc. centrados en la mente, son objetos (del conocimiento). Es necesario meditar sobre la consciencia citt como Testigo de tales modificaciones mentales. Este estado se llama savikalpa-samadhi asociado con un objeto (del conocimiento). 25. Soy Sat-citt-ananda independiente, autorresplandeciente, libre de la dualidad. Esto se conoce como (el segundo gnero de) savikalpa-samadhi asociado con el sonido (subjetivo). 26. En cambio, el nirvikalpa-samadhi es aquel en el que la mente, como la llama resguardada de los vientos, se mantiene estable, y en el que el discpulo permanece indiferente y quieto no slo frente a todos los objetos externos de la meditacin, sino tambin ante los objetos internos asociados con el sonido, porque se absorbe completamente en la Beatitud de Brahma. 27. El primer gnero de samadhi (savikalpa) es posible a travs de un objeto, tanto interno. (subjetivo) como externo (objetivo). En este ltimo samadhi, el mundo de los nombres y de las formas (nama-rupa) se disocia de la Existencia pura. 28.La Entidad (Brahma), permanece siempre en su misma naturaleza incondicionada e impregnada de Sat-citt-ananda. La contemplacin ininterrumpida de ese estado se llama reflejo medio. 29.El precedente estado de quietud mental es considerado por su beatitud, como la tercera fase del samadhi. Es necesario realizar incesantemente estos seis gneros de samadhi. 30.Desidentificndose del cuerpo y realizando el Atman supremo, por ms que la mente pueda dirigirse hacia cualquier objeto, se experimenta el nirvikalpa-samadhi. 31.Cuando las cadenas del deseo han sido despedazadas, todas las dudas disipadas, y los diversos tipos de karma disueltos, se realiza Aquel que, al mismo tiempo est arriba y abajo. Aqul que, a la vez, es trascendente e inmanente[3]. 32. Hay tres especies (conceptos) sobre el jiva: el limitado, el falsamente presentado y el imaginado en sueos. 33.La limitacin es ilusoria, pero lo que parece limitado es real. El estado del jiva se debe a las superposiciones de los atributos del Atman, pero ste es de la misma naturaleza que Brahma.

34.Las grandes sentencias vdicas como Tat tvam asi (Tu eres Aquel)[4], expresa la Identidad del jiva con Brahman sin partes. Esta Identidad se aplica al jiva limitado[5] y no se concibe con los otros dos jivas. 35.La maya proyectiva y veladora reposa en Brahman. Ella, cubriendo la naturaleza indivisible de Brahman, imagina el universo (jagat) y al jiva. 36. La falaz presentacin de la conciencia en el buddhi, que efecta diversas acciones y recoge los frutos, se llama jiva. A su vez, lo que consiste en elementos, con sus respectivos productos que son de la naturaleza del goce, se llama universo (jagat). 37.Estos (jiva y jagat), que no tienen comienzo, slo existen para quien todava no obtuvo la Liberacin (moksha). Por lo tanto, ambos son fenomnicos. 38.Asociado con una errnea presentacin de la consciencia, el sueo-torpor, que participa de la proyeccin y del oscurecimiento, comienza a recubrir (en el estado de vigilia) al jiva y al universo percibido, despus (durante el sueo) imagina an otros universos-objetos. 39. Ellos (el sujeto y el objeto de la percepcin) son ambos ilusorios porque existen solamente mientras dura la experiencia del sueo. En realidad, ningn jiva que suee, una vez de vuelta ene el estado de vigilia, vuelve a ver a aquellos mismos objetos en otro sueo. 40. El jiva, mientras suea, considera real al universo soado, pero el jiva emprico (en el estado de vigilia) lo considera irreal. 41.El jiva objetivo (visva) considera, adems, a este mundo de vigilia como real, pero el verdadero jiva (el Atman) comprende que ese mundo real no lo es. 42. El jiva verdadero reconoce que su identidad con Brahma es Real, y no ve nada que no sea Identidad. Todo el resto lo considera ilusorio. 43-44 As como el sabor, la frescura y la fluidez, atributos del agua, parecen pertenecer a las olas y luego a la espuma (de la que las olas son el substrato), de igual modo la Existencia, la Consciencia y la Beatitud absolutas (que son el Testigo), parecen pertenecer al jiva de la experiencia vigil y onrica. 45. Cuando las aspersiones de espuma vuelven a ser olas, la fluidez, la frescura, etc., se disuelven en las olas, y estas, a su vez, se disuelven en el ocano. 46. Cuando el jiva de la experiencia onrica se reabsorbe en el de la vigilia, la existencia, la consciencia y la beatitud del jiva nocturno se disuelven en el estado de vigilia. Cuando el jiva de la experiencia de vigilia termina reabsorbiendose en el Espectador-Testigo (Atman), tambin sus reflejos de existencia, consciencia y beatitud se disuelven en l.

----------------------Notas 1 Se lee asmismo en el Katha Upanishad, II,V,15: En l (Atman) no resplandece el sol, ni la luna o las estrellas, no fulguran los relmpagos, ni siquiera este fuego nuestro; todo este universo resplandece con su propia luz. Y en el Mundaka Upanishad, II,II,10: En la envoltura aurea y gloriosa mora el puro e indivisible Brahma; l es lo resplandeciente, luz de luces, es el nico al que los conocederes del Atman conocen. 2 Buddhi es el intelecto transcendente, de orden universal, la ms alta facultad del ser humano al que no hay que confundir con la mente racional (manas), de la cual es un determinante. Es asimilable al nous de los pitagricos y neoplatnicos. Sobre la distincin entre manas, buddhi, ahamkara y citta, que juntos constituyen el antahkarana, vase el estudio de Ernesto Ballesteros , Anthakarana. Sobre la distincin entre buddhi y manas vase Ren Gunon, El hombre y su devenir segn el Vedanta. 3 Se corta el nudo del deseo, se disuelven todas las dudas, y desaparece el karma cuando se ve Aqul que es trascendente y, al mismo tiempo, inmanente. Mundaka upanishad, II, 3, 9 4 Aparte de la ya mencionada, en el Veda, hay cuatro sentencias (mantras) que afirman la Identidad del jiva con Brahman. Ayam tm Brahma (Este atm es Brahma), Aham brahmasmi (yo soy Brahman) y Prajnanam brahma (La Conciencia pura es Brahman). Sobre el significado de las grandes sentencias vdicas, vase el Vakyavritti de Shankara. 5 Vase el sutra 32.

El Cantar de Ashtavakra
Captulo I Janaka dijo: 1-Cmo se adquiere la sabidura, cmo nos aseguramos el renunciamiento? Por favor dmelo Oh maestro!. Ashtavakra respondi: 2-Hijo mo, si deseas la liberacin, debes rehuir los objetos de los sentidos tal si fueran veneno y buscar como el agua de vida la caridad, la rectitud, la misericordia, el contentamiento y la verdad. 3-T no eres tierra, t no eres agua ni fuego, aire ni ter. Sabe que eres el Yo supremo y que la naturaleza de tu emancipacin es el Yo y el testigo. 4-Si puedes reposar en la conciencia habindote separado del cuerpo, en ese mismo momento alcanzars la felicidad, en el contento de la paz y la libertad de las cadenas. 5-T no perteneces a la casta brahmnica ni a ninguna otra; de ninguna orden formas parte; objeto no eres de la percepcin sensual. Por completo desapegado, sin forma, t eres el que todo lo ve: s por ello feliz! 6-Bien y mal, placer y dolor en la mente estn, no en ti oh Seor! Ni el que hace ni el que goza eres t. En verdad, t reinas para siempre en libertad. 7- T, el que todo lo ve, en la verdad moras libremente. La nica cadena que te ata es esta: que veas al otro que ve. 8-Mordido por la gran serpiente negra de la vanidad, piensas "Yo soy el que obra"; al beber el antdoto de la fe y pensar "Yo no soy el que obra", sers feliz. 9-Piensa "Soy la pura inteligencia" y con este fuego de la fe quema la densa selva de la ignorancia: al liberarte del dolor, sers feliz. 10-Aquello donde el universo parece existir como la serpiente en la cuerda es la Dicha, la Dicha Suprema: t, al ser esa conciencia, sers feliz. 11-El que se imagina prisionero, en verdad est aprisionado; el que se imagina libre en verdad no sufre crcel.

12-El Yo es el testigo, el que todo lo impregna; el cabal, el libre, el nico; inteligencia desprovista de accin, de apego, de deseo, mora siempre en paz. La ilusin fragua que El parezca pertenecer al mundo. 13-Aprende a entender tu Yo como la eterna Inteligencia, el Uno sin segundo, una vez abandonada la ilusin de que tu ser es un reflejo del Yo y que las condiciones externas o las condiciones internas lo rozan. 14-Largo tiempo, hijo mo, has estado sujeto por el lazo de pensar "Yo soy el cuerpo". Corta el lazo de esta ilusin con la espada de la sabidura que dice "Soy el conocimiento" y sers feliz. 15-Desapegado, inmvil, autoiluminado, sin mcula, tal eres t. En verdad sta es la nica cadena que debes cargar en tu bsqueda del samadhi. 16-T todo lo impregnas; en verdad todo en ti se entrelaza. T eres la Conciencia Pura. Que tu animo no decaiga. 17-Autogobernado, libre de mculas, siempre cabal, as eres t en la impasible felicidad interior. De insondable inteligencia, sin agitaciones, imperturbable, tal eres t. Debes para ello tener tan slo tu mente dirigida a la conciencia. 18-Sabe que cuanto tiene forma es falso, que lo sin forma es lo nico permanente. En verdad, con esta enseanza no hay posibilidad de renacer. 19-Al igual que una imagen en el espejo no es distinta al objeto que refleja, as el Alma, el Seor del Cuerpo, es el mismo adentro y afuera. 20-Al igual que el espacio que todo lo penetra es el mismo adentro y afuera de una vasija, as es el eterno, el Uno que mora en todos los seres.

Captulo II

El discpulo dice: 1.Ah! Inmaculado, pacfico, soy el Yo de inteligencia que trasciende la materia. Hasta ahora he sido burlado por la ilusin de los fenmenos.

2. Al igual que ilumino este cuerpo, as ilumino el universo. Por ello mo es el universo entero o nada es mo. 3. Puesto que he renunciado al mundo y al cuerpo, de algn modo percibo ahora al Yo supremo mediante la sabidura adquirida merced a las enseanzas del Maestro. 4. Al igual que las olas, la espuma y las burbujas nada son sino el agua de la que provienen, as ocurre con el mundo emanado del Yo supremo: nada es sino el Yo supremo. 6. Al igual que el azcar impregna el jugo de la caa y la dulzura impregna el azcar, as ocurre con el mundo que me ilusiona, en tanto Yo impregno el mundo. 7.El mundo parece existir porque se ignora el yo. El conocimiento del Yo hace que no resulte real. La serpiente parece existir porque se ignora que es una cuerda; al percibirse la cuerda como tal, la serpiente cesa de existir. 8. La luz es mi ms profunda naturaleza, nada soy sino luz. Al iluminarse el mundo, soy Yo que lo ilumino. 9.Ah! El mundo me envuelve en su ilusin y existe en m merced a la ignorancia, como la plata en la madreperla, la serpiente en la cuerda y el agua del espejismo a la luz del sol. 10. El mundo que de m ha emanado, en m se resuelve, como la vasija en el barro, la ola en el ocano y el brazalete en el oro de que est compuesto. 11.Ah! De maravilla soy! A mi propio Yo reverencio que no conoce la decrepitud y que sobrevive a la destruccin del mundo entero, desde Brahma hasta una hoja de hierba. 12.A! De maravilla soy! Ante mi propio Yo me inclino que sigue siendo Uno an unido a un cuerpo, que de ninguna parte viene, a ninguna parte va y todo lo impregna. 13. Ah! De maravilla soy! A mi propio Yo reverencio. Nadie en sabidura me supera, a m que, sin ser rozado por el cuerpo, llevo no obstante al mundo en m para siempre. 14.Ah!De maravilla soy! A mi propio Yo saludo, al que nada de aqu le pertenece, aun cuando le pertenezca cuanto se halle dentro del alcance del discurso y el pensamiento. 15. El conocimiento, el conocedor y lo conocido en realidad no existen. Eso en lo cual estas tres cosas parecen existir en razn de la ignorancia, Eso soy Yo, el inmaculado. 16.Oh! El pesar clava sus races en la dualidad. Ninguna cura existe para ello, excepto el comprender que soy la Dicha, la Inteligencia y la Pureza.

17. Tan slo el conocimiento Soy; a mi propio Yo le he puesto lmites en razn de la ignorancia. He reflexionado constantemente y el descanso hall en Eso que est ms all de la mente. 18. La libertad y las cadenas ya no son mas. La ilusin incesante se ha desvanecido. Ah! el mundo se halla en m o en verdad en m no est. 19. El mundo y el cuerpo nada son: esto he descubierto. El Yo es la Pura Inteligencia misma. por qu, entonces, el uno se superpondra a la otra? 20. Cuerpo, infierno y cielo, libertad, esclavitud y miedo, todas stas son meras imaginaciones.Qu debera hacer Yo, cuya naturaleza es la inteligencia? 21. Ah! A m, que no veo ninguna dualidad aun en una multitud, me est reservado un bosque, a qu me he de adherir? 22. No soy el cuerpo, ni el cuerpo es mo. El yo individual no soy, soy la Conciencia. En verdad tal es mi esclavitud: estar adherido a la existencia personificada. 23. Ah! En M, el ocano ilimitado, al levantarse el viento de la muerte, forma olas que toman la apariencia de innumerables mundos de figura diversa. 24. Al cesar el viento de la muerte, la barca del infortunado mercader, el yo personificado, se desvanece en M, el gran ocano insondable. 25. En m, el gran ocano insondable, las olas de los diversos yoes particularizados se elevan, golpean entre s, juegan y desaparecen de modo magn fico.

Captulo III

1. Al saber que tu Yo es el Yo nico e indestructible, cmo puedes t, un sabio, un conocedor del Yo continuar el la bsqueda de riquezas? 2. Discpulo mo! el apego a los objetos que son por esencia ilusorios surge por la ignorancia del Yo, al igual que el deseo, as como el confundir un trozo de madreperla con la plata surge por el desconocimiento de la madreperla.

3. Puesto que sabes que el eres aquello en que el mundo parece existir como las olas en el ocano, por qu corres como un desvalido? 4. Puesto que sabes que el Yo es la Pura inteligencia y Belleza, por qu eres un esclavo de la codicia y la impureza? 5. De maravilla es que aun en el sabio que ve el Yo en todos los seres en el Yo, perdure todava el sentido de "lo mo". 6. De maravilla es que aun quien habita la unidad suprema y tiene el designio de la liberacin perdure en la sujecin al deseo y en la agitacin por los deleites sensuales. 7.Al conocer la naturaleza del gran enemigo de la sabidura, cmo puede el sabio que ve aproximarse su fin abrigar afecto por los objetos sensuales? 8. De maravilla es que hasta aquel que no siente apego por los objetos de este mundo o el otro, que discierne entre lo eterno y lo no-eterno, que est empeado en la emancipacin, siente temor por esa misma emancipacin! 9. ALABADO O DENIGRADO, EL SABIO DE MENTE DOMINADA VE SOLO EL YO Y POR NADA SIENTE IRA O AGRADO. 10. AL VER SU PROPIO CUERPO MOVERSE COMO SI FUERA AJENO, COMO PODRIA ESA GRAN ALMA ESTAR PERTURBADA POR EL ELOGIO O LA CENSURA? 11. Al ver el mundo como una ilusin, cesada toda curiosidad, cmo habr de temer nada el hombre de mente dominada, aun la proximidad de la muerte? 12. Esa grande alma cuya mente est desprovista de deseo aun por lo que est ms all del deseo, que encuentra la paz en la autocomprensi n, tiene algo con que pueda comparrsela? 13. El hombre de mente fuerte sabedor de que lo visible es por esencia una mera nada, no ve nada que deba alcanzarse ni nada que deba evitarse. 14. El que se ha quitado toda impureza interna, que libre est de cualquier idea de diversidad y se ha elevado por sobre la esperanza, el uso de los objetos sucedindose en su curso natural no le depara placer ni dolor.

Captulo IV

1. Oh alegra! La comparacin no cabe entre el sabio que conoce su Yo y transita el mundo de los sentidos y las bestias de carga que uncidas estn al yugo del mundo. 2. Oh alegra! El asceta que mora donde Indra y los dems Dioses desearon en vano, no ostenta soberbia alguna. 3. Bien y mal no rozan el Yo interior de quien Aquello conoce. El espacio, aunque parece estar cubierto por el humo, en verdad ni siquiera es tocado por aqul. 4. El hombre de grande alma sabe que todo esto es slo el Yo, habr entonces quin pueda prohibirle moverse como desee? 5. En el mundo compuesto de las cuatro clases de criaturas, desde Brahma hasta una hoja de hierba, el que conoce el Yo es el nico que tiene la fuerza de renunciar al placer y el dolor. 6. El liberado, el que conoce su propio Yo, emancipado est de la dualidad, como el Seor del Mundo. Tal como conoce, obra. Alguien semejante no sufre los embates del miedo por parte alguna.

Captulo V

El maestro dice: 1. No te apegues a nada que llames tuyo; puro eres, a qu anhelas renunciar? Al sumir el agregado corporar en el Ser, has de encontrar la absorcin en tu propio Yo. 2. El mundo surge en ti como las burbujas en el ocano. As, al saber que el Ser es Uno, has de encontrar la absorcin en tu propio Yo. 3. El mundo, aunque presente a los sentidos, en realidad no est en ti, el Puro. Se halla como la serpiente en la cuerda. Por ello has de encontrar la absorcin en tu propio Yo.

4. Idntico en el placer y el dolor, cabal, parejo en la esperanza y la decepcin, imperturbable ante la vida y la muerte, has de encontrar la absorcin en tu propio Yo.

Captulo VI

----------------------------------------------------------EN REALIDAD NO HAY EMANCIPACION NI ABSORCION EN EL YO---------------------------------------------------------------

1. Tal como el espacio ilimitado soy, igual a una vasija este mundo es, forjado en la materia. Este es el conocimiento. No existe el apego, la renuncia ni la absorci n. 2. Soy el gran ocano donde el mundo es una ola. Este es el conocimiento. No existe el apego, la renuncia ni la absorcin. 3. Soy esa madreperla sobre la que se superpone este mundo cual si fuera plata. Este es el conocimiento. No existe el apego, la renuncia ni la absorcin. 4. Estoy en todos los seres y todos los seres estn en m. Este es el conocimiento. No existe el apego, la renuncia ni la absorcin.

Captulo VII ---------------------------------------------------------COMPRENSION DEL YO EN LA VIDA MUNDANAL ----------------------------------------------------------1. En M, el ocano ilimitado, la barca del mundo se agita de uno a otro lado, impelida por el viento de la muerte, mas eso no Me afecta.

2. En m, el ocano ilimitado, la obra del mundo se yergue y desvanece, mas eso no aumenta ni disminuye mi caudal. 3. En M, el ocano ilimitado, el mundo tan slo se superpone. En extremo calmo, sin forma Soy; as he de permanecer. 4. El Yo no est en lo visible ni lo visible en lo que es ilimitado y sin mcula. 5. Ah! La Inteligencia misma soy. El mundo es el espectculo de un mago Cmo se puede entonces abrigar ideas de aceptacin o renuncia?

Captulo VIII

---------------------------------------------------------LA NATURALEZA DE LA LIBERACION Y DE LA ESCLAVITUD ---------------------------------------------------------1. Esto es la esclavitud: la mente que todo lo desea, que por todo se aflige, que se aferra a todo, que de todo se apodera, que se siente desdichada por todo y por todo siente ira. 2. Esto es la liberacin: la mente que nada desea, que por nada se aflige, que no se aferra a nada, que de nada se apodera, que por nada se siente desdichada ni dichosa ante nada. 3. Esto es la esclavitud: la mente que se apega a la condicin que fuere. Esto es la liberacin: la mente que no se apega a ninguna condicin, sea la que fuere. 4. Donde no hay ego reina la liberacin; donde hay ego, la esclavitud reina. En posesin de este conocimiento, no tomes ni evites nada de la vida.

Captulo IX ---------------------------------------------------------VERSOS SOBRE LA IMPASIBILIDAD

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1. Las cosas obradas y no obradas y los pares de opuestos, cundo alcanzan el reposo y para qu? En posesin de este conocimiento, aun cuando en este mundo permanezcas, atravs de la impasibilidad emprende el renunciamiento y librate de los votos. 2. Quin, hijo mo, es el afortunado que de puro mirar el espectculo del mundo ha hecho que el anhelo vital, el amor por el gozo y la sed de conocimiento alcancen el reposo? 3. Impermanente es todo esto, socavado por la triple miseria, carente de esencia, cargado de mculas, apto para ser desechado. 4. Qu es el tiempo, qu la edad cuando los opuestos no existen para el hombre? No prestndoles atencin, haciendo lo que surge, el hombre logra la perfeccin. 5. Mltiples son las doctrinas de los grandes sabios y tambin las de santos y ascetas. Una vez que las ha comprendido, llegando a la impasibilidad, qu hombre no alcanzar la paz? 6. El que ha obtenido la comprensin completa de la Esencia Consciente mediante la prctica de la impasibilidad y la ecuanimidad, siendo un maestro excelente se transforma en un sabio del mundo. 7. Tan pronto veas que las modificaciones de los elementos nada son en verdad sino nicamente elementos bsicos, en ese mismo instante, liberado de la esclavitud, morars en tu propia naturaleza. 8. El mundo nada es sino impresiones mentales: disprsalas. La renuncia a aqul precede la renuncia a stas. Puesto que tu condicin es el ahora, aqu permanece. ****

Captulo X -------------------------------------------------------VERSOS SOBRE LA QUIETUD ---------------------------------------------------------

1. Una vez dejado de lado el deseo, el enemigo, el funesto deseo de riquezas, y tambin el deber, causa de ambos, deja de lado el apego y mustrate indiferente ante todo. 2. Sabe que amigos, tierras, bienes, esposas y riquezas nada son sino imgenes de sueo o espectculos de un mago cuya duracin no excede los tres o cinco das. 3. Sabe que el mundo existe cuando hay deseo. Aplcate al firme no-apego y as, al verte libre del deseo, sers feliz. 4. La esclavitud es el deseo, su destruccin, la libertad. El no-apego a lo visible conduce gradualmente a la dicha que sigue a la comprensin del Yo. 5. T eres Uno, Inteligente y Puro; el mundo est desprovisto de inteligencia y es falso. La ignorancia misma nada es, qu puede significar para ti la sed de conocimiento? 6. Reinos, hijos, esposas, cuerpos y placeres, todo has ido perdiendo, nacimiento tras nacimiento, aun cuando a ellos te apegabas. 7. Cesa ya, entonces, con el amor por las riquezas, el deseo y aun las buenas obras. En ninguna de ellas la mente encuentra reposo en la selva del mundo. 8. Durante cuntas encarnaciones te arrebat la accin en cuerpo, mente y palabra, acabando todo en molestia y confusin? Cesa entonces ahora de obrar.

Captulo XI----------------------------------------------------------VERSOS SOBRE LA SABIDURIA ------------------------------------------------------------

1. La existencia y la no-existencia y sus modificaciones, todo es debido a la naturaleza de las cosas. En la segura posesin de este conocimiento, imperturbable y libre de dolor, el hombre encuentra sin dificultades la paz. 2.Ishvara es el creador de cuanto existe. No otro hay. En la segura posesin de este conocimiento, en reposo el deseo interior, el hombre encuentra la paz y a nada se apega. 3. Las acciones pasadas traen riqueza y miseria, en sucesin implacable. Domnate al saberlo, pues al tener los rganos de los sentidos GOBERNADOS ya nada se desea, no se siente dolor por nada.

4. Placer y dolor, nacimiento y muerte a las pasadas acciones se deben. En la segura posesin de este conocimiento y de la capacidad de mantenerlo, libre de ansiedad, el hombre no sufre mculas, an cuando se empee en la accin. 5. El cuidado produce dolor, no otro obrar trae. En la segura posesin de este conocimiento, el hombre se eleva por sobre el cuidado y la felicidad y encuentra la paz y la libertad de todo apego. 6."No soy este cuerpo, ni este cuerpo es mo. Soy la inteligencia misma". El que posee con seguridad este conocimiento, alcanza la unin, sin recordar ya lo que ha hecho o no ha hecho. 7. "Desde Brahma hasta una hoja de hierba, en verdad soy todo esto": el que posee con seguridad este conocimiento, libre se halla de pensamientos contradictorios, encontrndose puro, en paz e indiferente a lo que se logra y lo que no se logra. 8. Este mundo mltiple y maravilloso en verdad nada es". En posesin de este conocimiento, libre de deseos y conocimientos especficos, el hombre encuentra el reposo.

Captulo XII-----------------------------------------------------------VERSOS SOBRE LA COMPRENSION DE LO MISMO POR EL DISCIPULO ------------------------------------------------------------1. Al principio, no me sent propenso al obrar corporal, luego a sostener el discurso y por ltimo al obrar de la mente. En ese estado me hallo. 2.El sonido, las formas, los olores, los gustos y objetos tctiles han dejado de ser motivo de conocimiento; los sentidos han dejado de distraer mi mente que permanece en una libre firmeza. En ese estado me hallo. 3. La prctica que conduce al samadhi borra igualmente la distraccin causada por la superposicin mundanal y lo dems. En posesin del conocimiento de que esta es la regla, me encuentro. En ese estado me hallo. 4. Nada tengo que ganar ni que perder; no tengo alegra ni tengo pena. Oh conocedor de lo Brahman! as me hallo.

5. Las reglas de la orden, la condicin de quienes han dejado la orden, la meditacin y el renunciamiento a lo adquirido, todo ello significaba distracciones para m. En posesin del conocimiento de que esto es as, habito mi propio Yo. 6. La realizacin de las acciones se debe tanto a la ignorancia como su cesacin. En la firme posesin de este conocimiento me encuentro. En ese estado me hallo. 7. Meditar en lo que no es objeto de meditacin conduce al hombre a ejecutar una accin mental. He renunciado a esta idea e inconmovible me hallo donde me encuentro. 8. El que obra as ha alcanzado cuanto debe ser alcanzado. Qu puede necesitar quien por naturaleza es as?

Captulo XIII VERSOS SOBRE LA FELICIDAD

1. La tranquilidad de la mente resultante de la ausencia de todo apego, difcil es de alcanzar: nada debe subsistir, ni el ms ligero apego al objeto ms pequeo, tal como un trozo de tela usado para atarse la cintura. Abandonadas as la bsqueda y la renuncia, moro en la felicidad. 2. Existen los acicates del cuerpo, existen los acicates de la mente, existen los acicates de la palabra, habiendo renunciado a ello, moro en la felicidad de mi propio Yo. 3. Nada de lo que hace el cuerpo o los rganos de los sentidos es hecho por el Yo. En el conocimiento de esta verdad, hago lo que se me presenta y moro en la felicidad. 4. La inclinacin al obrar y el cese del obrar reservados le estn al asceta apegado al cuerpo. En la renuncia al apego y en el no-apego, moro en la felicidad. 5. Sentado, en marcha o durmiendo, nada pierdo ni gano nada. Por ello, sentado, en marcha o durmiendo, moro en la felicidad. 6. En el dormir nada pierdo; en el luchar no pierdo nada.Ya habiendo renunciado a prdidas y ganancias, moro en la felicidad. 7. Una y otra vez habiendo sentido la inestabilidad del placer y el dolor en cada nacimiento sucesivo, he renunciado al bien y al mal y moro en la felicidad.

Captulo XIV --------------------------------------------------------VERSOS SOBRE LA CONDICION DICHOSA DEL DISCIPULO ----------------------------------------------------------

1. En verdad el mundo agot aquel cuya mente se ha vaciado naturalmente de todo pensamiento, aquel cuya mente toma conciencia de la existencia externa s lo por descuido y que, dormido, en verdad est despierto.

2. Dnde van los ricos, los amigos y esos ladrones conocidos como objetos de los sentidos, dnde el sastra y su conocimiento, cuando todo deseo ha cesado de existir en m? 3. Una vez comprendido el Testigo, el Yo supremo, El Seor, desaparecidos el anhelo de renuncia y la esclavitud, ya no existe ansiedad por la emancipacin. 4. La condicin de aquel cuya mente ha cesado de actuar pero que vaga por el mundo como en una ilusin, slo puede comprenderla otro ser como l.

Captulo XV

-----------------------------------------------------------VERSOS SOBRE EL CONOCIMIENTO DEL YO ------------------------------------------------------------

1. El hombre de intelecto puro logra su objetivo an con enseanzas recibidas de manera accidental, mas el de intelecto impuro, aun cuando reciba enseanzas repetidamente, no cesa de caer en el error. 2. El desdn por los objetos de los sentidos es liberacin; el amor por los objetos es esclavitud. Esto es el conocimiento, acta como prefieras. 3. Este conocimiento torna mudo al elocuente, ignorante al sabio y ocioso al activo. Por ello quienes aman los objetos lo rehuyen. 4. T no eres el cuerpo ni el cuerpo es tuyo; no eres un actor ni alguien que goza. T eres la inteligencia misma, el testigo eterno, el siempre Libre. T andas con felicidad. 5. El apego y la aversin son condiciones de la mente y la mente nunca es tuya. Libre de toda distraccin, eres el conocimiento mismo, inmutable: t andas con felicidad. 6. En posesin del conocimiento de que tu yo est en todos los seres y que todos los seres estn en tu propio yo, libre de toda idea de ego o pertenencia, t andas con felicidad. 7. Aquello donde el mundo surge cual olas en el ocano, Eso en verdad eres t. Oh Inteligencia Suprema!, librate de toda fiebre. 8. Ten fe, hijo mo, ten fe: no te engaes con esto. T eres la Inteligencia, t eres el Seor, t eres el Yo que trasciende la materia. 9. El cuerpo recubierto por los rganos de los sentidos va y viene. El Yo ni viene ni va, por qu, entonces, lamentarte por l? 10. Que el cuerpo acabe al terminar un ciclo csmico o que se vaya hoy mismo, qu incremento o disminucin puede producir en ti, el Yo de inteligencia mismo? 11. Que las olas del mundo se eleven o caigan en Ti el ocano ilimitado: no producir incremento o disminucin en Ti. 12. T, hijo mo, eres la Inteligencia misma. El mundo de ti no difiere. Por ello, de quin es, de dnde viene el deseo o la aversi n? 13. En Ti Unico libre de vejez, Dicha eterna, Inteligencia Absoluta, siempre Puro, dnde encontrar el nacimiento, la accin o la idea de ego? 14. En lo que t ves, slo t eres visto. Acaso las ajorcas, los brazaletes o los dijes difieren del oro de que estn compuestos? 15. "Soy como l"; "No soy como l": abandona toda idea de separatividad. En posesin del conocimiento de que todo es Yo, te liberars de las condiciones mentales y morars en la felicidad.

16. Este mundo surge en verdad de tu propia ilusin. En realidad slo t eres uno. No hay otro Yo encarnado que t, nadie que haya trascendido la rueda del existir. 17. Este mundo no es sino ilusin. El que lo sabe, encuentra la paz. Todo anhelo concluido, el que lo sabe se instala en la conciencia suprema y halla el descanso cual si fuera la nada. 18. En el gran ocano de lo visible, slo el Uno es, fue y ser. No hay para ti liberaci n ni esclavitud: satisfechos todos los deseos, morars en la felicidad. 19. La inteligencia misma eres: no perturbes la mente con pensamientos contradictorios. Encuentra el descanso y mora con felicidad en tu propio yo, encarnacin de la dicha. 20. Abandona toda meditacin, no guardes nada en tu corazn. T eres en verdad el Yo, libre de esclavitud, qu podr hacer por ti la meditacin?

Captulo XVI

1.T, hijo mo, puedes discurrir repetidamente u or diversos sastras pero no habr paz para ti sino merced al olvido universal. 2. T puedes gozar de los objetos (del mundo), emprender acciones o recurrir a la meditacin mas oh sabio! recin cuando tu mente se purifique de los deseos se sentir atrada por lo que trasciende todo objeto. 3. El obrar causa dolor, pero nadie lo sabe. Bendito sea quien logre paz por esta leccin. 4. El que siente que aun el movimiento de sus prpados es una carga, el que es hbil en la inaccin, hallar la felicidad, se y no otro. 5. "Esto fue hecho"; "esto no fue hecho": cuando la mente se libera de estos pensamientos opuestos, se torna indiferente a la virtud, la riqueza, el placer y la liberacin. 6. El asceta evita los objetos de los sentidos, el hombre mundanal tras ellos se precipita, mas quien se ha liberado, ni se precipita tras ellos ni los evita. 7. En tanto el deseo, vstago de la ignorancia, est vivo vivos estarn el apego y la aversin, semilla y retoo de la rueda del existir.

8. La accin fomenta el apego. El cese del obrar conduce a la aversin. El hombre de sabidura, libre de ambos opuestos, flota sobre ellos como un nio. 9. Tan slo quien goza de una mente en verdad libre no siente apego o aversin hacia la virtud, la riqueza, el placer o la liberacin. 10. El que est apegado al mundo anhela que el renunciamiento lo libere de sus conflictos. Mas el que carece de apego, libre est de congoja y no sufre desdicha por vivir en el mundo. 11. El que hallndose en el estadio de liberacin de sta es consciente tanto como de su cuerpo, no es un sabio ni un asceta, sino que en realidad est destinado a ser desdichado. 12. Mahadeva, Vishn y Brahma pueden ser tus preceptores, mas si no ejerces el olvido universal, no habr paz para ti.

Captulo XVII --------------------------------------------------------VERSOS SOBRE LA CONDICION DEL CONOCEDOR DEL YO -----------------------------------------------------------

1. En verdad ha logrado el fruto del conocimiento y el fruto de la prctica del Yoga quien, autogobernado, con los sentidos purificados, permanece siempre en soledad. 2. El conocedor de la verdad nunca se siente desdichado en el mundo, puesto que con su propio Yo impregna la totalidad del universo. 3. Los objetos de los sentidos no le proporcionan deleite a quien encuentra satisfaccin en su propio Yo. Las hojas del rbol nim no le proporcionan satisfaccin al elefante que gusta alimentarse con las hojas del rbol salaki. 4. Una rareza es quien no alimenta afecto por las cosas conocidas ni corre tras las desconocidas. 5. El hombre de placer y el aspirante a la liberacin se encuentran ambos en el mundo. 6. Feliz es quien no siente ansiedad por el cese del deseo mundano ni aversin porque contine, sino que acepta lo que viene en el transcurso de las cosas.

7. Una vez logrado su objetivo del conocimiento del Yo, con la mente en l absorta, vive aqul en felicidad, tanto si ve como si oye, toca, huele o come. 8. La persona para quien el ocano del mundo se ha secado, la accin de la mente se le torna carente de objetivo, la accin del cuerpo carente de frutos y la accin de los sentidos automtica. 9.Ah! maravillosa es la condicin del alma realmente liberada que no est dormida ni despierta, que no parpadea ni deja de parpadear. 10. En paz dondequiera, con puro corazn, libre de todo deseo, el alma liberada brilla por doquier. 11. Al ver, or, tocar, asir, hablar y moverse, el sabio sigue libre del apego y la aversin. El hombre de grande alma est en verdad liberado. 12. El hombre de alma liberada no censura ni ruega, no est feliz ni apesadumbrado, no toma ni da. Por siempre libre se halla de apegos. 13. A la vista de una mujer enamorada o ante la proximidad de la muerte, el hombre de grande alma se mantiene imperturbable. En verdad libre es. 14. Placer y dolor, hombre y mujer, opulencia y pobreza no tienen diferencia para el sabio, que ve la unidad dondequiera. 15. El ser para quien el mundo ha cesado de existir no encuentra causas de injuria ni perdn: para l no existen el orgullo y el desaliento, la maravilla o la perturbacin del espritu. 16.El alma liberada no rehuye los objetos de los sentidos ni los apetece: con la mente siempre desapegada, acepta lo que viene. 17. Aquel cuya mente ha cesado de actuar no conoce la supresin de la mente ni las acciones de ella derivadas, no conoce el afanarse por lo placentero ni el evitar lo doloroso: tal ser en la unidad mora. 18. Libre de la idea de ego o pertenencia y comprendiendo que todo es nada, con los deseos en reposo, nada hace aunque obre. 19. Aquel cuya mente ha logrado sumirse en el Yo, libre est de los conocimientos especficos, del sueo y la estupidez. Tal ser logra una condici n indescriptible.

Captulo XVIII VERSOS SOBRE LA PAZ 1. Reverencia a aquello que se devela con el conocimiento de que este mundo ilusorio es un sueo. Reverencia a Aquello cuya naturaleza es en verdad la dicha misma, que siempre est sereno, que resplandece siempre. 2. El hombre logra el regocijo mediante la diversidad de objetos. Mas sin la renuncia universal no logra el hombre la felicidad. 3. El hombre cuya mente abrasa el calor del sol de las cosas por hacer, dnde encontrar la paz si no es refrescado por las aguas de ambrosa del contento? 4. Lo fenomnico nada es sino un estado de conciencia. En realidad carece de existencia. Las entidades que experimentan la existencia y la no-existencia nunca cesan de ser. 5. No distante ni limitado, siempre presente se halla el Yo libre de distracciones, de penas, de cambios y dueos. 6. Aquellos cuya ilusin se ha desvanecido mediante la autocomprensin logran liberarse del dolor por el mero suprimir la ilusin que oculta la claridad del percibir. 7. Todo esto es meramente una accin mental. El Yo, eterno, siempre es libre; sabiendo esto, el sabio se comprometer en las acciones como un nio? 8. El que sabe que su propio Yo es Brahman y que la existencia y la no-existencia se deben a un fenmeno de superposicin, qu debe conocer, decir o hacer l, que libre est del deseo? 9. "Esto soy", "No soy esto": ideas tales no perturban al asceta que, sabiendo que todo ego es el Yo, se sume en el silencio. 10. El asceta que ha encontrado la paz no padece distracciones ni concentracin, exceso de conocimiento, ni ignorancia, placer ni dolor. 11. El asceta cuya mente ha cesado de actuar, sea que gobierne un reino o que vague como un mendigo, que gane o pierda, que viva en sociedad o retirado, ninguna diferencia encuentra. 12. Dnde est la virtud, dnde el placer y la riqueza, dnde el conocimiento y la idea de lo realizado para el asceta que libre se halla de todo sentimiento de dualidad? 13. El asceta liberado ya en vida, que toma las cosas tal como vienen, nada tiene que hacer, ningn anhelo alimenta.

14. Dnde est la ilusin, dnde los pensamientos que de l derivan, dnde la liberacin para el hombre de grande alma que ha encontrado el reposo en la meta de todo deseo? 15. El que comprende el mundo puede negar su existencia, mas qu hace quien no alienta deseos? Comprende y a la vez no comprende. 16. El que comprende que el Supremo est separado de s, puede meditar sobre Brahma. Mas el sabio que ha trascendido los pensamientos, sobre qu puede meditar al no ver la dualidad? 17. El que ha visto distraccin en el Yo puede embarcarse en gobernarlo, mas el hombre de grande alma no se distrae. No teniendo nada que realizar, qu puede hacer? 18. El sabio, aun cuando acte como el hombre comn, se encuentra libre de sus ansiedades. El no ve para s concentracin de la mente, distracciones no apego por nada. 19. El hombre de sabidura, libre de toda idea de existencia y no-existencia, autosatisfecho y libre de deseos, nada hace aun cuando acte a la vista del mundo. 20. El hombre de firme intelecto no siente ansiedad por la accin ni por la no-accin: hace lo que se le presenta y mora en la felicidad. 21. Por sobre todo apego e idea de accin, libre, rota sus cadenas, se mueve impulsado por la actividad de sus pasadas acciones, cual una hoja seca impulsada por el viento. 22. El que ha conseguido escapar de la rueda del existir no siente alegra ni pena; siempre fro y calmo, vive como si no tuviera cuerpo. 23. El que encuentra la felicidad en su propio yo, cuya mente est calma y pura, no siente deseos de renunciar ni expectativa alguna. 24. El que est autogobernado, cuya mente no obra, cuyas acciones reciben nicamente el impulso de su pasado obrar, aun cuando acte como una persona comn, no sufre honra ni deshonor. 25. El que sabe que el cuerpo es el que acta, no el puro Yo, ese ser, aunque obre, en realidad no acta. 26. El hombre de mente liberada, aun cuando no lo dice, cumple su parte en la vida, sin ser como los nios. Por el mundo se mueve con felicidad y luce atractivo y bendito por la buena fortuna. 27. Hastiado de los pensamientos contradictorios, el sabio encuentra la paz. No desea, no percibe, no ve ni oye nada.

28. El hombre de grande alma no aspira a la libertad no ansa el samadhi puesto que para l no hay distracciones; sabiendo que todo es ilusin, mora en su propio Yo cual si fuera Brahman. 29. El que abriga la idea de ego obra aunque no acte. Mas el sabio que libre se halla de la idea de ego no transita la accin aunque obre. 30. La mente del emancipado serena se halla, sin experimentar placer y sin actuar; libre del deseo y la duda, la mente del sabio resplandece. 31. La mente de quien no ansa el descanso ni el movimiento se compromete en la accin y acta cual si careciera de motivo. 32. El ser de mente dbil se siente perturbado al or exponer estas verdades o se sume en meditacin para conocer el significado de los sastras. Este ser, aunque no es un nio, acta como tal. 33. La concentracin y el sometimiento de la mente constituyen el refugio constante del tonto. Los sabios no ven que deba hacerse nada: en su propio yo descansa tal los dems en el sueo. 34. El necio no alcanza la paz por el obrar ni por la ausencia de accin: el sabio encuentra el descanso por la mera indagacin de la verdad. 35. Dado que conocen el Yo que es pura Inteligencia, el objeto del amor supremo, el perfecto que sin mcula se halla por sobre la nada del existir, las gentes se embarcan en pr cticas diversas. 36. El necio no logra la emancipacin aun mediante la prctica constante. El bienaventurado logra la libertad del obrar por el mero conocimiento. 37. El necio no alcanza a Brahma porque a l aspira. Mas el sabio es el mismo Yo de Brahma sin desearlo. 38. Los necios, puesto que no tienen un fundamento slido y estn impacientes por alcanzar el Brahman o la liberacin, acaban por uncirse con ms firmeza al mundo. El sabio, por el contrario, corta la raz del mundo, fuente de toda miseria. 39. El necio no alcanza la paz porque lucha por alcanzarla. Mas el sabio, habiendo indagado la verdad, tiene su mente siempre en paz. 40. Cmo puede lograr la visin del Yo aquel que se adhiere a lo visible? Los sabios no ven los fenmenos: tan slo contemplan su propio Yo inmortal.

41. Cmo puede estarle reservado el samadhi al necio que lucha para romper las cadenas? El sabio que encuentra la felicidad en su propio Yo, goza sin esfuerzo la superacin de la mente. 42. Algunos creen que lo visible existe realmente. Otros dicen que en realidad no existe, en tanto un tercero afirma que es real e irreal a la vez. Mas slo puede saberlo quien conoce su verdadera naturaleza, estando as libre de distracciones. 43. Los hombres de entendimiento torcido meditan en el Yo siempre puro, sin segundo, mas lo perciben a travs de la ilusin, por lo cual no encuentran paz en toda su vida. 44. El intelecto del que aspira a la liberacin no puede prescindir de soporte. Mas el intelecto del que se ha liberado no necesita soporte, estando por siempre libre del deseo. 45. Los necios al ver a esos tigres conocidos como objetos de los sentidos se precipitan tras ellos, se asustan y buscan de inmediato refugio en la cueva de la supresin mental sumindose en el meditar o la concentracin, mas esto no ocurre con el sabio que cuidado no les presta. 46. Los elefantes de los deleites sensuales viendo al tigre del renunciamiento huyen con pavor o, cual parsitos en torno al rico, se dedican a servirlo. 47. El hombre cuya mente est dirigida hacia el Yo y cuyas dudas se han disipado no lucha por encontrar la forma de liberarse. En tanto ve, oye, toca, huele o degusta, mora en la felicidad. 48. Por el mero or sobre la cosa en s misma, el de intelecto puro se libera de la distraccin. Nada ve que deba ser hecho ni que deba evitarse, mas tampoco se aplica a la accin. 49. Sea lo que fuere se le presente, agradable o disgustante, sin rodeos lo acepta. 50. La libertad conduce a la dicha, conduce al Supremo, conduce a la paz, conduce a la morada suprema. 51. Tan pronto sabemos que el Yo siempre libre est de la accin y del gozo del fruto resultante, todas las acciones de la mente logran atenuarse. 52. La condicin del sabio brilla an en su libertad natural, no as la paz artificial de la mente del necio en cuyo corazn acecha el deseo. 53. Los sabios de mente libre gozan en ocasiones de los objetos sensoriales y otras veces se retiran a una cueva en la montaa. Su intelecto siempre liberado a nada se encadena. 54. Ninguna clase de deseos acecha jams en el corazn del sabio que ve y honra al hombre instruido, a un dios, una mujer, un rey o un objeto de afeccin.

55. El asceta no pierde nunca ni una pizca de la ecuanimidad de su temple aun cuando lo ridiculicen sus propios sirvientes, sus hijos o esposas, los vstagos de sus hijos o sus parientes. 56. Aun cuando agradado no siente agrado; aunque disgustado, no siente disgusto. Su magnfica condicin tan slo la puede conocer otro sabio semejante. 57. El mundo es meramente la idea de las cosas a realizar. Mas los sabios as no lo ven. Desapegados de la forma, carecen de forma, por siempre libres de perturbaciones y conflictos. 58. El necio, aun cuando no haga nada, est distrado e inquieto. El sabio, aun cuando haga lo que debe hacerse, nunca sufre inquietud. 59. Satisfecho se sienta, satisfecho duerme, feliz va y viene, feliz habla, feliz come, aun cuando en el mundo se halle el hombre de mente serena. 60. El que no se siente perturbado por actuar como los dems, a pesar de la fuerza de su conocimiento del Yo, el que permanece en calma cual un lago profundo, el que no siente dolor, se es un ser feliz. 61. El necio convierte en accin el cese del obrar; al sabio la accin le da el mismo fruto que el cese del obrar. 62. El necio es quien muestra aversin por los objetos del mundo- tal la casa, la esposa, los hijos, el cuerpo y dems-, sin tratar de conocer la raz del mal, mas para quien ha perdido todo sentido del yo en el cuerpo, dnde est el apego y el no-apego? 63. La mente del necio se dirige siempre a acariciar un pensamiento o a suprimir otro. Mas la visin del sabio, aunque aparentemente enfocada hacia el mundo, en verdad no est as dirigida, puesto que ha destruido toda idea de egosmo. 64. Ese sabio puro que se mueve como un nio no sujeto por condicionamientos y que libre est de todo deseo, no sufre contaminacin, aun cuando puede estar ocupado en los asuntos mundanales. 65. En verdad es el bendito del yo, que conserva al ecuanimidad de la mente bajo cualquier condicin, tanto si mora, oye, toca, huele o degusta. Su mente por siempre libre est de deseo. 66. Dnde est el mundo, dnde el objeto a alcanzar, dnde los medios para lograrlo, para el sabio que cual el espacio ilimitado libre est de toda accin mental? 67. El que inmerso est en lo ilimitado, perfecto es, aun cuando conquiste los objetos del deseo.

68. Nada cabe decir sino que el hombre de grande alma que ha conocido la verdad, desapegado se halla de la liberacin tanto como del gozo, conservando una total falta de inclinaciones por todo. 69. El mundo de la relatividad, compuesto se halla de inteligencia y lo dems: nada es sino modificaciones del nombre. Qu debe hacer el sabio que a todo ha renunciado y cuyo conocimiento es siempre puro? 70. Todo esto es una mera ilusin, una mera nada. El que de seguro sabe esto, cuya luz, esto es, que m s all se encuentra de toda percepcin, que es siempre puro, halla la paz como algo connatural. 71. El que tiene la naturaleza de la pura conciencia y ya no es consciente de lo visible, dnde encontrar la obligacin de realizar acciones, d nde su abandono, dnde el noapego, dnde la serenidad misma? 72. El que se ve como el Infinito y ya no ve la naturaleza, dnde encontrar la esclavitud, dnde la bondad, dnde el placer, dnde el dolor? 73. En el mundo que coexiste con el intelecto y se superpone al Yo por la accin de maya, el sabio que libre est de toda idea del ego o la pertenencia, que por sobre el deseo se halla, resplandece en soledad. 74. El sabio que entiende que su Yo libre est de la destruccin y el dolor, dnde encontrar el conocimiento, dnde el mundo, dnde el cuerpo, el ego y la pertenencia? 75. En el momento que el hombre de intelecto dbil abandona su prctica de la concentracin mental, comienzan a alentar pensamientos y deseos diversos en l. 76. El necio no cede en su necedad aun despus de or la verdad misma. Aun cuando suprima la accin mental por la fuerza, internamente se halla apegado a los objetos de los sentidos. 77. Aquel cuyas acciones pasadas han sido destruidas por el conocimiento, aun cuando acte a la vista de los hombres, no pierde tiempo ni en hablar. 78. El hombre de sabidura que libre se halla de faltas, que carece de miedo, dnde encontrar la oscuridad, dnde la luz, d nde la renuncia y la ganancia? 79. Dnde est la fortaleza, dnde la falta de miedo misma para el asceta de naturaleza indescriptible que trasciende hasta la naturaleza? 80. No existe el cielo ni el infierno para l, ni siquiera la liberacin en vida. Qu necesita agregarse ante un asceta, excepto que nada ms hay?

81. El sabio no se afana tras las ganancias ni se apena por no lograr lo que se pretenda; su mente, calma, colmada est de ambrosa. 82. El hombre libre de deseos no elogia al que est sereno ni censura al que gusta de obrar mal: idntico en el placer y el dolor, siempre satisfecho, no ve nada que pueda hacer. 83. El sabio no siente averson por el mundo ni est impaciente por ver su propio yo: libre de penas y alegras, no vive ni est muerto. 84. El sabio resplandece, libre de apegos a hijos y a esposas, del deseo por los objetos del mundo y del cuidado de su propio cuerpo. 85. La felicidad aguarda siempre al sabio que acepta lo que viene; libre se mueve en el mundo, acostndose a dormir tan pronto el sol se pone sobre su cabeza. 86. Que su cuerpo vaya o venga, nada le importa al sabio. Olvidado se halla de cuanto al mundo pertenece ya que ha encontrado el descanso en su propio yo. 87. El sabio que nada espera, que vaga errante y feliz, que libre se halla de los pares de opuestos, cuyas dudas quedaron disipadas, que apegado no est a condicin alguna, slo se mueve en felicidad. 88. El sabio cuya idea de pertenencia se ha desvanecido, que permanece inconmovible a la vista de un pedazo de barro, una piedra o el oro, las cadenas de cuyo corazn han sido despedazadas, cuyas pasiones e ilusin fueron purificadas, ese sabio resplandece. 89. Qu comparacin cabe con aquel que no tiene apego por nada, que no alimenta ideas en su corazn, aquel cuya mente, totalmente libre, es por entero pacfica? 90. El sabio que entendiendo nada conoce, que viendo nada ve, que hablando nada dice, qu puede ser sino alguien libre de todo deseo? 91. Sea rey o mendigo, aquel que est libre de deseo reina supremo: aquel cuya inclinacin hacia el bien y el mal fue completamente subyugada. 92. Dnde est la libertad, dnde el encierro, dnde la indagacin de la verdad para el asceta que se ha vuelto la encarnacin de la sinceridad, inatacable al haber logrado su meta? 93. Qu lenguaje puede describir, quin puede describir al que ha encontrado satisfaccin en su propio Yo, que libre est de todo deseo, cuya inquietud ha desaparecido y que se siente instalado en s mismo? 94. El sabio, aunque se halle en un sueo firme no suea, aunque duerma no duerme, aunque despierte no est en realidad despierto. Feliz se halla en cualquier situacin.

95. El hombre de conocimiento, aunque piense, en realidad no est pensando, aunque conozca a travs de los rganos sensoriales, carece de rganos de los sentidos, aunque tenga un intelecto no lo goza y aunque detente egosmo, en realidad no lo posee. 96. El sabio no es feliz ni desdichado, no siente apego ni libre est de apegos, no aspira a la liberacin ni de hecho est liberado, no es esto ni aquello. 97. Las distracciones no lo distraen, en la meditacin no medita, nunca lerdo aunque lerdo parezca, nada instruido aunque culto parezca. 98. El que liberado est mora en su propia naturaleza y toma lo que viene; libre se halla de lo que debe hacerse o lo que ha sido hecho; imperturbable en toda situacin, liberado del deseo, no recuerda lo que hizo ni lo que dej de hacer. 99. Reverenciado, no siente deleite; menospreciado, no siente ira; la idea de la muerte no lo agita ni lo contenta la perspectiva de una vida larga. 100. El hombre cuya mente ha encontrado la paz no se precipita a la sociedad humana ni a las espesuras del bosque. En felicidad vive en cualquier parte y toda condicin.

Captulo XIX VERSOS SOBRE EL DESCANSO DEL DISCIPULO EN EL YO

El discpulo dice: 1. Acabo de extraer de los lugares ms recnditos de mi corazn la espina de los pensamientos contradictorios con las tenacillas del conocimiento de la Verdad. 2. Yo, que habito en mi propia gloria, dnde encontrar la virtud, dnde el placer, dnde la grandeza, dnde el discernimiento, dnde el uno o la multiplicidad? 3. Dnde est el pasado, dnde el futuro, dnde el presente, dnde el espacio, dnde la eternidad misma para m , que habito en mi propia gloria? 4. Dnde est el yo y el no-yo, dnde el bien y el mal, dnde el cuidado y su ausencia para m, que habito en mi propia gloria? 5. Dnde est el sueo, dnde el firme dormir, dnde la condicin de despierto, dnde el cuarto estadio que trasciende los dems y dnde el miedo para m, que habito en mi propia gloria?

6. Dnde est lo lejano y lo prximo, el adentro y el afuera, lo grueso y lo sutil para m, que habito en mi propia gloria? 7.Dnde est la muerte y la vida, el mundo y su brillo, dnde el surgimiento de lo visible y la concentracin de pensamiento para m , que habito en mi propia gloria? 8. Ya han cesado los cuentos sobre las tres metas de la vida, la virtud, el placer y el dolor, ya han cesado los cuentos del yoga y la sabidura para m, que he encontrado el reposo en mi propio Yo.

Captulo XX ---------------------------------------------------VERSOS SOBRE LA CONDICION DE UN EMANCIPADO EN VIDA -----------------------------------------------------------

1. Dnde estn los elementos del cuerpo, dnde los rganos de los sentidos o la mente, dnde el vac o y la plenitud, dnde la ausencia de deseo en m, que libre estoy de toda mcula? 2. Dnde est el sastra y el conocimiento del yo, dnde aun la mente libre de pensamientos de los objetos, de contento o ausencia de deseo para m, que he perdido todo sentido de la dualidad? 3. Dnde est el conocimiento y la ignorancia, dnde est el yo y lo mo, dnde esto o eso, dnde la liberacin, la esclavitud y las limitaciones para m, la Inteligencia suprema? 4. Dnde estn las acciones pasadas que me forman, dnde la condicin de liberado o el estado de disolucin tras el emanciparse para m, que soy lo no-condicionado? 5. Dnde est el actor y el que goza, dnde la ausencia de accin y el surgimiento del pensar en la accin, dnde est el resultado visible del conocimiento en m, que libre por siempre estoy de todo condicionamiento? 6. Dnde est el mundo y el que anhela la liberacin, dnde el asceta, el hombre de sabidura, el sujeto o liberado para m, que habito en mi propia naturaleza y carezco de segundo?

7. Dnde est lo creado y la disolucin, dnde el objeto a alcanzar y los medios para lograrlo, dnde el que puja por el xito de aqul o el propio, para m, que habito en mi propia naturaleza, libre de toda dualidad? 8. Dnde est el conocedor, el instrumento de cognicin, el objeto de conocimiento y el concepto de tal objeto, dnde hay algo o el deseo de algo en m, que soy siempre puro? 9. Dnde estn las distracciones y la concentracin, el conocimiento y la estupidez, el placer y el dolor en m, que siempre permanezco inmvil? 10. Dnde est el trfago mundanal, dnde la condicin del conocimiento espiritual, dnde la felicidad o la miseria en m, que permanezco siempre libre de pensamientos? 11. Dnde est la ilusin, dnde el afecto o su ausencia, dnde el yo encarnado o lo que se conoce como Brahman, en m, el siempre puro? 12. Dnde est la actividad y la inaccin, la libertad y la esclavitud para m, que soy siempre inmutable, siempre indiviso, habitante siempre de mi propio ser? 13. Dnde estn las enseanzas o el sastra, el discpulo, el maestro y cualquier objeto de indagacin para m, el siempre dichoso, el por siempre libre de limitaciones? 14. Dnde est lo que es lo que no es, dnde est el uno o el dos? Qu precisa agregarse? Nada hay que en m surja.

Captulo XXI ---------------------------------------------------------SUMARIO DEL CONTENIDO -----------------------------------------------------------

1. Hay diecisis slokas de enseanza, veinticinco de las cuales muestran cmo el discpulo comprende su propio Yo, en tanto catorce sealan la manera en que el guru averigua el alcance de la comprensin del discpulo. 2. Hay cuatro slokas que muestran la dicha de la comprensin, cuatro que transmiten las enseanzas del guru, cuatro que muestran la manera en que el sabio conoce el Yo y cinco en las que el discpulo responde a su conocimiento de la liberacin y la esclavitud.

3. Ocho tratan del no-apego, ocho versan sobre el logro de la paz y ocho tratan del tema del conocimiento; siete versan sobre la felicidad y cuatro sobre la dicha. 4. Hay veinte slokas de enseanzas sobre la verdad, diez del conocimiento, veinte relatan la naturaleza de la verdad y cien del contento y la quietud. 5. Hay ocho slokas sobre el reposo en el Yo, catorce sobre la liberacin y seis que muestran las cantidades de versos del libro, despus de lo cual hay un sumario de los captulos del libro y un sumario de la totalidad. 6. En el libro hay veintiuna secciones y trescientos dos versos. El trescientos tres ltimo no cuenta. Tres son cinco (elementos), dos son la encarnacin y el Yo supremo y el cero es el espacio o ter. OM TAT SAT

GAUDAPADA GITA
El Gran Karika sobre la Mandukya Upanishad.
Gaudapada fue, por tradicin, el abuelo filosfico de Shankara. Su Karika sobre la Mandukya Upanishad es la ms antigua exposicin sistemtica conocida de Advaita Vedanta. Gaudapada muestra claros signos de familiaridad con la filosofa budista, y tanto su lenguaje como su doctrina se acercan en muchos casos a los originales budistas. Esto ha llevado a muchos eruditos a especular que Gaudapada mismo fue originalmente un budista. El Karika es un comentario en verso sobre la Upanishad. Se divide en cuatro secciones: 1. Agama Prakarana 2. Ilusin 3. Advaita 4. Extinguir la antorcha La primera seccin es una breve exposicin sistemtica del texto Upanishdico, que sigue su distincin de los cuatro estados de consciencia. Algunos de los ms importantes comentadores indios tratan los 29 slokas (versos) del Agama Prakarana como parte del texto escritural de la Mandukya Upanishad. La segunda seccin va ms all del texto de la Upanishad para establecer la irrealidad de las cosas experimentadas en sueos y, por analoga, las cosas experimentadas en el estado de vigilia. Todas estas no son sino MAYA, ilusin. Gaudapada enfatiza la unidad esencial de la vigilia y el sueo con sueos, argumentando que el mundo de la vigilia es tan irreal como el mundo del sueo con sueos. Sankara enfatizar la distincin entre los dos, para evitar el colapso en el ilusionismo subjetivo. La seccin Advaita del Karika presenta una afirmacin clara y positiva de la posicin No-Dualista: solo el Atman / Brahman es real, todo lo dems es ilusin. Gaudapada ensea la doctrina AJATA: la doctrina del NO-DEVENIR. La cuarta seccin del Karika expone los medios de eliminar la ilusin de la dualidad. Esencialmente ste es el ASPARSHA YOGA mencionado en la seccin tres.

LIBRO I: AGAMA PRAKARANA

1. Visva es omnipenetrante, y experimenta lo grosero. Taijasa experimenta lo sutil. Prajna es un junto de presenciacin. Es uno el que es conocido en todos los tres estados. 2. La boca de Visva est en el ojo derecho. La de Taijasa est dentro del rgano de la mente, Prajna est en el espacio dentro del corazn. Tres modos presentes en el cuerpo. 3. Visva siempre saborea lo grosero, Taijasa lo sutil, Prajna saborea la felicidad. Sabe que el sabor es triple. 4. Lo grosero satisface a Visva, lo sutil a Taijasa, y la felicidad a Prajna: sabe que la satisfaccin es triple. 5. El que conoce al nico experimentador y al nico objeto de la experiencia en todos los tres estados, no es afectado por la saboreacin de los objetos. 6. Todos los objetos devienen. Prana crea todo. Purush crea los rayos separados de la conciencia. 7. Aquellos que moran en la creacin, la consideran un milagro divino. Otros imaginan que es como un sueo o una ilusin. 8. Algunos estn convencidos de que la creacin es por la mera voluntad de Dios. Aquellos que estn fascinados por el tiempo, declaran que el tiempo es la fuente de todas las cosas.

9. Otros dicen que la creacin es para el deleite de Dios, otros que es por mero juego. Pero ella es la verdadera naturaleza de lo Divino qu deseo puede tener l, cuyo deseo est siempre cumplido? 10. En la cuestin de la erradicacin de la afliccin, es el Uno No-dual Inagotable el Seor quien gobierna. Turiya es conocido como la fuente omnipenetrante de todo lo que es. 11. Visva y Taijasa estn condicionados por causa y efecto, Prajna slo por causa. Ni uno ni otro existen en Turiya. 12. Prajna no sabe nada del s mismo o el no-s mismo, ni verdadero ni falso. Turiya es siempre y es el omnividente. 13. La no-cognicin de dualidad es comn a Prajna y a Turiya. Pero Prajna est asociado con el estado causal de sueo profundo, y eso no existe en Turiya. 14. Los dos primeros {Visva y Taijasa} estn asociados con el sueo con sueos y el sueo profundo, Prajna es el estado de sueo profundo sin sueos. Aquellos que saben no ven ni el sueo profundo ni el sueo con sueos en Turiya. 15. El sueo con sueos es cognicin errnea, el sueo profundo es la ausencia de la consciencia de la realidad. Cuando estos dos errores son eliminados, es obtenido Turiya. 16. Cuando el alma que duerme bajo la influencia de la incomenzada Maya es despertada, verifica la nodualidad in-originada, sin sueo profundo, sin sueo con sueos. 17. Si el mundo fenomnico fuera real, indudablemente se desvanecera. Toda esta dualidad es meramente Maya. La No- dualidad es la realidad suprema. 18. Si la multiplicidad fuera imaginada, se desvanecera. Tal charla es meramente para la instruccin. Al conocer, cesa la dualidad. 19. Cuando se verifica la identidad de Visva con A, es patente la correspondencia de ser lo primero [adi], as como la correspondencia de ser omnipenetrante [apti-samanyam]. 20. Cuando se comprende la identidad de Taijasa con U, se ve claramente su correspondencia en trminos de superioridad [utkarsa], as como en trminos de intermediacin [ubhayatvam]. 21. Cuando se comprende la identidad de Prajna con M, el punto patente de correspondencia es la Medida y ser eso en lo que todas las cosas se Sumergen. 22. Quienquiera que tiene un conocimiento inalterable de las correspondencias de los tres estados, es un gran sabio que merece la adoracin y veneracin de todos los seres. 23. Por el sonido A uno alcanza Visva, por el sonido U uno realiza Taijasa, por el sonido M uno realiza Prajna. En lo silente no hay ninguna realizacin. 24. La slaba AUM debe ser conocida pie a pie. Los pies son indudablemente las letras. Una vez aprehendido AUM pie a pie, no hay nada ms que uno deba pensar. 25. La mente debe ser absorbida en AUM. AUM es el Brahman, el sin temor. El que est absorbido en AUM est totalmente vaco de temor. 26. AUM es ciertamente el Brahman Ms Bajo. AUM se admite tambin que es el Brahman Supremo. AUM es incausado, integral, nico, libre de efectos, sin cambio. 27. AUM es verdaderamente el comienzo, el medio y el fin de todo. Conociendo AUM de esta manera, uno se realiza inmediatamente. 28. Conoce AUM como el Seor que mora en los corazones de todos. El hombre de discriminacin realizan que AUM es omnipenetrante; l no se aflige. 29. Es verdadero sabio el que conoce AUM silente, y sin embargo de sonidos infinitos la auspiciosa realidad donde toda dualidad cesa, l, y no otro!

LIBRO II: ILUSIN. (Vaitathya Prakarana).

1. El sabio declara que todos los objetos vistos en sueos son irreales, debido (1) a su localizacin dentro, y (2) a su confinamiento. 2. Adems, uno no debe ir efectivamente a ningn lugar para tener una visin no hay ningn tiempo para eso! Y cuando se despierta, el soador nunca se encuentra a l mismo en ese lugar.

3. Por otra parte, la no-existencia del carro visto en el sueo, es afirmada en la Escritura sobre bases lgicas. El sabio dice que esa escritura misma reafirma la irrealidad que la razn establece. 4. Lo mismo que los objetos soados son irreales, as, y por la misma razn, los objetos percibidos en el estado de vigilia son tambin irreales. La nica diferencia es la restriccin (de objetos del sueo) a una localizacin interior. 5. La similitud de sus diferentes objetos ofrece una razn comn para que el sabio identifique el estado de vigilia y el estado de sueo con sueos. 6. Lo que no existe al comienzo y no existe al final, ciertamente no existe en el medio! Pero como ilusiones, ellas parecen reales. 7. Su utilidad es contradicha en el sueo. {Es decir, en un sueo las cosas de la vida de la vigilia son intiles.} As pues, puesto que ellas tienen un comienzo y un final, se sostiene acertadamente que son irreales. 8. Los objetos no familiares son simplemente el producto de un estado especfico es lo mismo que en el caso de los seres celestiales! l los experimenta yendo all, lo mismo que una persona bien instruida hace aqu. 9. En el estado de sueo con sueos tambin, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal, pero lo que es percibido por la consciencia externa es real pero en ambos casos lo que es percibido es irreal 10. En el estado de vigilia tambin, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal y todo lo que es percibido por la consciencia externa es real pero la razn dicta que ambos son irreales. 11. Si todos los objetos en ambos estados son irreales, quin es el que es consciente de estos objetos y quin los idea? 12. El Atman Auto-luminoso, por el poder de su propia Maya se imagina a s mismo en s mismo. Slo l es consciente de los objetos. sta es la conclusin del Vedanta. 13. El Seor da diversidad a las cosas mundanas que existen en su mente. Volviendo Su mente hacia fuera, el Seor imagina as cosas bien definidas. 14. Las cosas internas, que duran solo mientras dura el pensamiento de ellas, e igualmente las cosas percibidas en relacin a dos puntos del tiempo, son todas meras imaginaciones. No hay nada ms para distinguirlas. 15. Los objetos que existen inmanifestados dentro de la mente, y aquellos que existen manifestados externamente, son todos mera imaginacin. La diferencia entre ellos surge solo de diferencias en los rganos de los sentidos. 16. Primero l imagina el alma individual, despus los diversos objetos externos y subjetivos. Y la memoria concuerda con el conocimiento. 17. Lo mismo que en la oscuridad una soga cuya naturaleza no ha sido plenamente verificada, se imagina que es varias cosas diferentes tales como una serpiente, un reguero de agua y dems; exactamente de la misma manera el S mismo es imaginado de varios modos diferentes. 18. Cuando se verifica que la soga es una soga, todas las ilusiones sobre ella cesan, y solo permanece la soga. La realizacin del S mismo es exactamente lo mismo. 19. [El S mismo] es imaginado ser (idntico a) Prana {la fuerza vital} u otras realidades eternas. Esto es la Maya del Divino Uno, por la que l mismo es engaado. 20. Aquellos que conocen prana, Le identifican con Prana. Aquellos que conocen los elementos, Le identifican con los elementos. Aquellos que conocen las cualidades, Le identifican con las cualidades. Aquellos que conocen las categoras, Le identifican con las categoras. 21. Aquellos que conocen los pies, Le identifican con los pies. Aquellos que conocen los objetos de los sentidos, Le identifican con los objetos de los sentidos. Aquellos que conocen los mundos, Le identifican con los mundos. Aquellos que conocen a los dioses, Le identifican con los dioses. 22. Aquellos que conocen los Vedas, Le identifican con los Vedas. Aquellos que conocen los sacrificios, Le identifican con los sacrificios. Aquellos que conocen al gozador, Le identifican con el gozador. Aquellos que conocen el objeto del goce, Le identifican con el objeto del goce. 23. Los conocedores de lo sutil, Le identifican con lo sutil. Aquellos que conocen la identidad grosera, Le identifican con lo grosero. Aquellos que conocen al dios con formas, Le identifican con una forma. Aquellos que conocen lo sin forma, Le identifican con el Vaco. 24. Los estudiantes del tiempo, Le identifican con el tiempo. Aquellos que conocen el espacio, Le llaman espacio. Los debatidores, Le identifican con el debate. Los cosmlogos, Le identifican con los catorce mundos.

25. Los conocedores del rgano de la mente, Le identifican con el rgano de la mente. Los conocedores de la inteligencia, Le identifican con la inteligencia. Los conocedores de la consciencia, Le identifican con la consciencia. Los conocedores de la rectitud o la inrrectitud, Le identifican con una u otra. 26. Algunos dicen que la Realidad est constituida de veinticinco principios, otros dicen que de veintisis. Algunos dicen que Ella consta de treinta y una categoras, hay incluso algunos quienes creen que son infinitas! 27. Aquellos que conocen los placeres humanos, Le identifican con esos placeres. Aquellos que conocen los estadios de la vida, Le identifican con ellos. Los gramticos, Le identifican con el macho, la hembra o lo neutro! otros Le identifican con lo trascendente o lo no-trascendente. 28. Los conocedores de la creacin, Le identifican con la creacin. Los conocedores de la disolucin, Le identifican con la disolucin. Los conocedores de la subsistencia, Le identifican con la subsistencia. Pero todas estas concepciones son meramente imaginadas en el S mismo! 29. Lo que quiera que se muestre, eso es lo que uno ve. Uno deviene identificado con ello y satisfecho con ello. Cautivado por ello uno deviene absorto en ello. 30. Aunque este Uno es no-diferente de stos, sin embargo, l es identificado como separado. Quienquiera que sabe esto, puede interpretar sin vacilar. {Interpretar el Veda?} 31. El realizado en el Vedanta, ve el universo entero slo como un sueo o un truco de magia o una ciudad en el cielo. 32. No hay ninguna cesacin, ni ningn venir-a-ser, nadie en esclavitud, ningn buscador de la liberacin ni nadie liberado. sta es la verdad absoluta. [Paramartha] 33. [Este Uno] es concebido a la vez como lo No-dual y como las cosas irreales, y las cosas son concebidas como en lo No-dual! Por consiguiente, la No-dualidad es lo auspicioso. {la palabra en el texto es shiva auspicioso, delectable, felicsimo} 34. Desde el punto de vista del S mismo el mundo no existe; ni existe como independiente ni diferenciado ni no-diferenciado. Esto es lo que el sabio sabe. 35. Los contemplativos bien versados en los Vedas, y libres de deseo, temor y clera, ven este S mismo como libre de todas las distinciones, totalmente libre de toda realidad fenomnica y No-dual. 36. Conociendo-Le de esta manera, fija tu memoria en la No-dualidad. Habiendo alcanzado lo No-dual, condcete en el mundo como una cosa sin mente. 37. Que huya del halago y los cumplidos, que evite los ritos. Con el cuerpo y el alma como su soporte, que dependa de la ventura. 38. Habiendo visto la Realidad dentro y en el mundo fuera, uno debe devenir uno con la Realidad, encontrar su deleite en la Realidad y no desviarse nunca de la Realidad.

LIBRO III: NO-DUALIDAD. (Advaita Prakarana)

1. El aspirante devoto subsiste en el Brahman condicionado. l debe ser compadecido; l piensa que todo era innacido antes de la creacin! 2. As pues, debo describir lo infinito, sin-nacimiento y homogneo. Escucha! Nada viene a la existencia, aunque pueda parecer venir a la existencia. 3. He aqu una imagen de venir a la existencia Del S mismo se habla como existiendo en almas individuales de la misma manera que el espacio existe dentro de un cuenco. Su existencia en las cosas compuestas es como el espacio en los cuencos. 4. Cuando el cuenco es hecho aicos, el espacio-cuenco se funde totalmente con el Espacio de la misma manera, las almas se sumergen en el S mismo. 5. Cuando la porcin de espacio en un cuenco es contaminado por polvo, humo, etc., las porciones de espacio dentro de otros cuencos no son afectados. lo mismo en el caso de las almas en lo que toca a la felicidad, la miseria, etc. 6. Las formas, los propsitos y los nombres difieren uno de otro, pero el Espacio mismo es homogneo. La misma conclusin debe ser extrada en el caso de las almas.

7. El espacio del cuenco no es ni un producto ni una parte del Espacio. El alma no es ni un producto ni una parte del S mismo. 8. Los nios piensan que el cielo est contaminado por el polvo. El ignorante piensa que el S mismo tambin puede ser contaminado. 9. En lo que toca a Su nacimiento, a Su muerte, a Su ir y a Su venir, el S mismo es como el Espacio. 10. Todos los compuestos son producidos como en un sueo por la Maya del S mismo. No hay base racional para establecer su realidad o su igualdad o superioridad! 11. La analoga del espacio ilustra bien la identidad del S mismo con el alma suprema de las envolturas la basada en el alimento, etc., como explica la Taittriya Upanishad. {T.U. II,1-6} 12. Lo mismo que se ha mostrado que el espacio en el vientre y el espacio en la tierra son uno y lo mismo, los pares en la Doctrina de la Miel muestran que lo mismo es verdadero del Supremo Brahman. {La Doctrina de la Miel (Madhu Khanda) es B.U. II.V.1-14} 13. La no diferencia del alma y el S mismo es afirmada y alabada, la diferencia es condenada solo desde este punto de vista es posible la comprensin. 14. Cualquier afirmacin de una distincin entre el alma y el S mismo antes de la creacin es meramente figurativa, se refiere al futuro; las declaraciones que afirman la separatividad no se proponen literalmente. 15. Cuando la creacin se expone por medio de ejemplos tales como tierra, oro, chispas y dems, esto es meramente una metfora instructiva. No hay ninguna multiplicidad real. 16. Los tres estados de la vida que corresponden al conocimiento inferior, intermedio y superior, se ofrecen por compasin para que esas gentes puedan meditar en ellos para su mejora. 17. Los dualistas que se aferran obstinadamente a las conclusiones obtenidas por sus propios mtodos, estn en conflicto perpetuo unos con otros. Nosotros no tenemos ningn conflicto con ellos. 18. La No-dualidad es la realidad ultima (Paramartha), puesto que la dualidad se reconoce como su producto los Dualistas ven dualidad en ambas, de modo que nuestro punto de vista no est en conflicto con los suyos. 19. Es a travs de Maya, y de ninguna otra manera, que lo Sin-nacimiento es diferenciado. Si fuese realmente diferenciado, entonces lo inmortal devendra mortal. 20. Los que discuten sostienen que lo Inoriginado padece el nacimiento cmo podra un ser inoriginado e inmortal adquirir la mortalidad? 21. Lo inmortal no deviene mortal; lo mortal no deviene inmortal. La transmutacin de la naturaleza simplemente no ocurre. 22. Cmo puede alguien que cree que un ser inmortal puede cambiar su naturaleza y devenir mortal, mantener que lo inmortal aunque le haya ocurrido esto permanece sin cambio? 23. Venir a existir puede ser real o ilusorio. Ambos puntos de vista son presentados en la escritura. Eso que la escritura propone y que la razn corrobora, slo eso es firme. {es decir, la escritura solo no es suficiente} 24. De textos tales como No hay ninguna diversidad aqu, {Ka. II. I. 11} o A travs de Maya Indra, {Br. II.V. 19} nosotros sabemos que lo Inoriginado toma nacimiento solo por Maya. 25. Por el rechazo del culto del Omni-Mayesttico (Hiranyagarbha) la creacin es refutada. {ver I.U. 12.} El texto y quin debe traerle?" {B.U.III. IX.27-8} refuta la causalidad. 26. La afirmacin de las escrituras de que Ello no es esto, ni esto {B.U. III.IX.26} niega todas estas consideraciones. Puesto que Ello es absolutamente incomprehensible, lo Sin-nacimiento es as autoradiante. 27. Que lo existente venga a existir solo es posible de una manera ilusoria. Quienquiera que pretende que eso acontece realmente, est diciendo que lo que ya ha venido a ser, viene a ser. 28. Lo no-existente no viene a existir ni en la ilusin ni en la realidad. El hijo de una mujer estril no nace ni en la ilusin ni en la realidad. 29. En un sueo, la mente da la ilusin de oscilar entre dos aspectos, en el estado de vigilia tambin, la mente da la ilusin de oscilar entre dos aspectos. 30. No hay duda de que la mente, que es no-dual, aparece en un sueo bajo dos aspectos. Igualmente en el estado de vigilia, lo no-dual aparece bajo dos aspectos. 31. Esta dualidad todo lo que es mvil o inmvil es un percepto mental. Cuando la mente cesa de la actividad mental, no se percibe ninguna dualidad. 32. Con la realizacin de que el S mismo es lo Real, el pensamiento cesa: deviene No-mente; en la ausencia de algo que percibir, no hay ninguna percepcin.

33. Ellos dicen que el conocimiento no-originado, no-conceptual es no-diferente de lo Conocido. El conocimiento del Brahma es sin-nacimiento y eterno. Lo Sin-nacimiento es conocido solo por lo Sinnacimiento. 34. Uno debe prestar atencin particular a la conducta de la mente cuando est quiescente, libre de todas las concepciones, pero dotada de discriminacin: la condicin de la mente en el sueo profundo es algo completamente diferente. 35. En el sueo profundo la mente se pierde a s misma, no as cuando est quiescente; en ese estado ella es el Brahman auto-efulgente, la luz del conocimiento que brilla en todas partes. 36. Sin-nacimiento, sin sueo profundo, sin sueo con sueos, vaco de nombre y forma, siempre radiante y omni-cognitivo no hay ninguna accin que realizar. 37. Ello es totalmente inefable y absolutamente inconcebible, completamente apacible, eternamente radiante, exttico [samadhi] inmutable, vaco de miedo. 38. Cuando la actividad mental cesa, no hay ni agarrar ni rechazar; el conocimiento est establecido en el S mismo, es sin-nacimiento, obtiene la ecuanimidad {samata}. 39. Este yoga-sin-contacto {asparsha yoga} es difcil de comprender para los yoguis; ellos lo temen, al encontrar miedo donde no hay nada de lo que tener miedo. {yoga bsicamente significa unin as pues, el yoga es unin sin contacto}. 40. Tales yoguis dependen de la quiescencia de la mente para la obtencin del no-miedo, la destruccin del sufrimiento {duhkha}, el conocimiento del S mismo y la paz eterna. 41. Controlar la mente sin caer en depresin es como usar una nica hoja de hierba para vaciar el ocano, gota a gota. 42. Los medios adecuados son esenciales para la disciplina de la mente, tanto si est disipada en deseos y placeres o en un estupor el estupor es tan perjudicial como los deseos. 43. Atento siempre a que todo es sufrimiento {duhkha}, uno debe retener a la mente del gozo del placer. Recuerda que lo Sin-nacimiento es todo: entonces no hay nada que percibir. 44. Si la mente est en estupor, despirtala! Si est disipada, aquitala. Reconoce cuando est afectada por el deseo. Cuando est perfectamente equilibrada, djala en paz! 45. No cedas al placer, usa la discriminacin y librate del apego. Si la mente ha alcanzado el estado de equilibrio y entonces quiere aventurarse afuera, entonces trela a la unidad diligentemente. 46. Cuando la mente no est ni torpe ni dispersa, cuando est quiescente y libre de apariencias, deviene verdaderamente el Brahman. 47. La suprema felicidad est dentro, es apacible, est acompaada por la cesacin {nirvana}, es indescriptible y sin nacimiento. Puesto que es idntica al Objeto Innacido del Conocimiento, ellos Lo declaran lo Omnisciente. 48. Ningn alma nace nunca. Ello no tiene fuente. sta es la Suprema Realidad, donde nada nace nunca.

LIBRO IV. APAGAR EL TIZN. (Alatashanti Prakarana)

1. Me inclino ante ese, el mejor de los hombres, que por medio de su conocimiento como el espacio que no es diferente de su objeto, ha realizado la naturaleza de los dharmas que son como el cielo! 2. Me inclino ante ese yoga enseado en las escrituras, que es conocido como libre de contacto {asparsha}, que promueve la felicidad de todos los seres, que es para el bien de todos, vaco de conflicto y de contradiccin. 3. Algunos disputadores postulan que es lo existente lo que viene a ser; otros, orgullosos de su sabidura, dicen que es de lo no-existente que la venida-a-ser ocurre. 4. Lo que existe no viene a ser, y lo no-existente no puede venir a ser. Mientras estas gentes argumentan entre ellos mismos, en verdad ayudan a establecer la posicin advaita y a revelar que no hay ningn venir a ser. 5. Nosotros aprobamos lo sin nacimiento que ellos declaran; nosotros no tenemos ninguna pendencia con ellos. Ahora, comprende de nosotros esto que es libre de disputa.

6. Los disputadores sostienen que lo Inoriginado asume el nacimiento cmo podra un ser inoriginado e inmortal adquirir la mortalidad? 7. Lo inmortal no deviene mortal; lo mortal no deviene inmortal. La transmutacin de la naturaleza simplemente no ocurre. 8. Cmo puede alguien que cree que un ser inmortal puede cambiar su naturaleza y devenir mortal, mantener que lo inmortal incluso despus de que esto le ha ocurrido permanece sin cambio? 9. Por el trmino naturaleza debe comprenderse eso que es adquirido totalmente y que deviene intrnseco a la cosa, o lo que es innato, no adquirido de ninguna fuente externa, y permanece inmutable. 10. Todos los dharmas son, por su naturaleza misma, libres de vejez y de muerte, pero ellos imaginan que estn sujetos a la vejez y a la muerte y, debido a ese pensamiento mismo estn apartados de su naturaleza. 11. Los disputadores que sostienen que la causa y el efecto son idnticos, deben admitir que la causa viene a ser. Cmo puede lo in-originado venir a ser, y cmo puede ser eterno si est sujeto a modificacin? 12. Si, como t dices, el efecto es no-diferente de la causa, entonces, por esa razn misma, el efecto tambin ser sin nacimiento. Adems, cmo puede una causa inoriginada ser idntica a un efecto que viene a ser? 13. No hay ningn ejemplo para apoyar la pretensin de que el efecto viene a ser de una causa inoriginada. Y si se sostiene que el efecto viene a ser de algn otro que tambin viene a ser, entonces nos enfrentamos a una regresin infinita. 14. Cmo pueden aquellos que afirman que el efecto es la causa de la causa, y que la causa es la causa del efecto afirmar que ellos son inoriginados? 15. Afirmar que el efecto es la causa de la causa, y que la causa es la causa del efecto, es como pretender que el padre da nacimiento al hijo! 16. Si hay causalidad, entonces el orden de causa y efecto debe estar determinado; si ambos ocurren a la vez, no puede haber ninguna relacin causal entre ellos, no ms de la que hay entre los dos cuernos de un buey. 17. Si la causa es producida por el efecto, ella no puede ser establecida nunca. Cmo puede una causa, ella misma no establecida, dar nacimiento a un efecto? 18. Si la causa es dependiente del efecto y el efecto es dependiente de la causa, cul viene primero entonces, para que el otro venga de l? 19. Tu incapacidad para responder, la imposibilidad de establecer el orden causal, persuade al sabio para adherirse al No-nacimiento. 20. El caso clsico de la semilla y el brote permanece no probado lo no probado no puede ser usado como el medio para probar algo. 21. La ignorancia misma del orden secuencial de causa y efecto seala la ausencia de venir a ser. Si algo viene a ser realmente, por qu no puede ser sealada la causa pre-existente? 22. Nada viene a ser ni de s mismo ni de otro. Nada que existe siempre viene a ser nada que no existe, ni nada que ni existe ni no existe. 23. La causa no puede venir a ser de un efecto inoriginado, ni un efecto acontece simplemente por s mismo. Lo incausado, ciertamente, no viene a la existencia. 24. El conocimiento debe tener un objeto, de otro modo ambos sern no-existentes. Por esta razn, como tambin por la experiencia del dolor, la afirmacin de nuestro oponente de la existencia del objeto debe ser admitida. 25. La lgica demanda un objeto como la causa del conocimiento. Pero desde el punto de vista de la realidad, es evidente que la causa no es ninguna causa en absoluto. 26. La consciencia no tiene contacto con los objetos, y no tiene ningn contacto con las apariencias de los objetos. Los objetos son no-existentes y las apariencias de los objetos no-diferentes de la consciencia. 27. En ninguno de los tres tiempos (pasado, presente, futuro) la consciencia hace contacto con los objetos. Puesto que no hay objetos, cmo puede haber una percepcin engaada de ellos? 28. Ni la consciencia ni sus objetos vienen nunca a la existencia. Aquellos que perciben un tal venir-a-ser, son como aquellos que pueden ver huellas en el cielo! 29. Es lo inoriginado [dicen ellos] lo que viene a ser pero ello es esencialmente sin-nacimiento y la transformacin de esa naturaleza no ocurrir de ninguna manera. 30. Si el mundo no tiene ningn comienzo, tampoco tendr ningn fin. Moksa no puede a la vez tener un comienzo y ser eterna. 31. Lo que no existe en el comienzo y no existe al final, ciertamente no existe en el medio! Pero como ilusiones, ellas parecen reales.

32. Su utilidad es contradicha en el sueo. {Es decir, en un sueo las cosas de la vida de vigilia son intiles}. As pues, puesto que ellas tienen un comienzo y un fin, son tenidas justamente por irreales. 33. Todas las cosas que nosotros estamos presenciando en un sueo son irreales, puesto que son percibidas dentro del cuerpo cmo podran verse cosas reales en este espacio confinado? 34. Es absurdo pretender que las cosas en un sueo son conocidas yendo a ellas; no hay ningn tiempo para que el viaje tenga lugar, y nadie se despierta encontrndose a s mismo en el lugar que estaba soando. 35. Si hablas a tu amigo en un sueo, l no ofrece ninguna confirmacin del hecho en el estado de vigilia, y si ganas algo en un sueo, cuando te despiertas se ha ido. 36. El cuerpo del sueo es irreal hay otro separado visible! Lo mismo que con el cuerpo, todo lo dems es un percepto mental e irreal. 37. Puesto que la experiencia del sueo se parece a la experiencia de la vigilia, se cree que es el resultado de ella. Pero se basa slo en que este estado de vigilia es real para este soador particular! 38. Venir a ser no est probado que ocurra: por consiguiente, se dice que todo es inoriginado. No hay absolutamente ningn caso en que lo irreal venga a la existencia de lo real. 39. Habiendo visto un algo irreal en el estado de vigilia y habiendo sido afectado emocionalmente por ello, uno lo ve tambin en un sueo. Pero los algos irreales vistos en un sueo no son vistos de nuevo en el estado de vigilia. 40. Lo irreal no puede tener lo irreal como su causa, ni lo real puede venir a ser de lo irreal. Lo real no puede ser causa de lo real; cmo entonces podra lo real ser causa de lo irreal? 41. Lo mismo que, en el estado de vigilia, al manejar los objetos, uno no puede conceptualizar por falta de la capacidad de discriminarlos, y los imagina reales, as tambin en un sueo, debido a la falta de la capacidad de discriminar, uno ve objetos peculiares a ese sueo. 42. El sabio ensea venir-a-ser debido a aquellos que tienen miedo de lo sin-nacimiento absoluto, gentes que se aferran a la realidad de los objetos y tienen fe en las observaciones. 43. Para aquellos que tienen miedo y se desvan de la va verdadera, y que confan en la experiencia, la no aceptacin de venir-a-ser no dar fruto, e incluso la falta misma ser slo ligera. 44. Lo mismo que el elefante en un truco de magia es llamado un elefante en base a la percepcin y al comportamiento apropiado, as tambin se dice que los objetos existen en base a la percepcin y al comportamiento apropiado. 45. Es la consciencia sin nacimiento, inmvil, inmaterial, apacible y no-dual lo que parece venir a la existencia, moverse y tomar forma sustancial. 46. La consciencia no padece nacimiento; as pues, los dharmas son considerados sin-nacimiento. Aquellos que saben esto no caen nunca en la calamidad. 47. Lo mismo que un tizn en movimiento aparece como una curva, la consciencia, cuando se pone en movimiento, aparece como el conocedor y lo conocido. 48. Lo mismo que el tizn cuando no est en movimiento, est vaco de apariencias y de devenir, as tambin la consciencia, cuando no est en movimiento est vaca de apariencias y de devenir. 49. Cuando el tizn est en movimiento, las apariencias no vienen de ninguna otra parte; cuando est sin movimiento, las apariencias no van a ninguna otra parte, ni van adentro de l. 50. Ellas no emergen del tizn, puesto que son insustanciales. Lo mismo se aplica a la consciencia, puesto que en ambos casos las apariencias son del mismo tipo. 51. Cuando la consciencia est oscilando, las apariencias no vienen a ella de ninguna otra parte, ni van a ninguna otra parte cuando est en reposo, ni entran en ella. 52. Ellas no emergen de la consciencia puesto que son insustanciales. Ellas no pueden ser conceptualizadas puesto que no estn sujetas a la relacin de causa y efecto. 53. Una sustancia podra ser la causa de otra substancia, y algo podra ser causa de otra cosa diferente de ello mismo. Pero los dharmas no pueden ser considerados substancias o como cosas distintas de otras cosas. 54. As pues, las cosas externas no son el producto de la consciencia, ni las cosas externas producen la consciencia. Los hombres de discriminacin afirman el sin-nacimiento de causa-y-efecto. 55. Mientras nosotros pensemos en causa-y-efecto, hay causa-y-efecto. Cuando la fascinacin de causa-yefecto se desvanece, ninguna causa-y-efecto viene a la existencia. 56. Mientras hay apego a causa-y-efecto hay samsara; una vez que acaba el apego, no hay ninguna adquisicin de samsara.

57. Se debe la experiencia el que todo parezca venir a la existencia ciertamente nada es eterno! Desde el punto de vista de la realidad, el S mismo sin-nacimiento es todo, no hay ciertamente ninguna cosa tal como la aniquilacin. 58. Los dharmas que nacen no nacen realmente. Su nacimiento es de Maya y Maya misma es irreal. 59. Como la semilla ilusoria emite un brote ilusorio no es ni eterno ni destructible lo mismo se aplica a los dharmas. 60. Los trminos eterno y no-eterno no tienen ninguna aplicabilidad a los dharmas sin nacimiento. Y uno no puede hacer afirmaciones categricas sobre lo inefable. 61. En un sueo, la mente da la ilusin de oscilar entre dos aspectos; en el estado de vigilia tambin, la mente da la ilusin de oscilar entre dos aspectos. 62. No hay ninguna duda de que la mente, que es no-dual, aparece en un sueo bajo dos aspectos. Igualmente en el estado de vigilia, lo no-dual aparece bajo dos aspectos. 63. Las criaturas (nacidas del huevo, nacidas de la humedad y dems) que el soador siempre ve cuando se mueve en las diez direcciones, 64. son los objetos mentales del soador, y no tienen ninguna existencia aparte de su consciencia. Similarmente, la consciencia del soador es meramente algo que l percibe. 65. Las criaturas (nacidas del huevo, nacidas de la humedad y dems) que la persona en vigilia siempre ve cuando se mueve en las diez direcciones, 66. son los objetos mentales de la persona en vigilia, y no tienen ninguna existencia aparte de su consciencia. Similarmente, la consciencia de la persona en vigilia es simplemente algo que l percibe en su estado de vigilia. 67. Ambos [la consciencia y las criaturas] son objetos de percepcin unos de otros. Existen? La respuesta No! Ambos carecen de las caractersticas que los individualizaran, puesto que slo son aprehendidos unos a travs de otros. 68. Lo mismo que el jiva del sueo nace y muere, as tambin todos estos jivas aparecen y desaparecen. 69. Lo mismo que los jivas de la ilusin nacen y mueren, as tambin todos estos jivas aparecen y desaparecen. 70. Lo mismo que los jivas producidos mgicamente nacen y mueren, as tambin estos jivas aparecen y desaparecen. 71. Ningn alma nace nunca. Ello no tiene ninguna fuente. sta es la Suprema Realidad, donde nada nace nunca. 72. Esta dualidad sujeto-objeto es realmente la oscilacin de la consciencia: pero la consciencia es sin objeto, es vaca de relaciones. 73. Lo que solamente la experiencia indica que existe, no existe realmente. Igualmente, lo que otras escuelas de pensamiento afirman que existe, no existe realmente. 74. Incluso desde el punto de vista emprico, el S mismo es llamado sin-nacimiento, pero desde el punto de vista de lo absoluto {paramartha} no es ni siquiera sin nacimiento. Desde el punto de vista de otras escuelas, parece venir a la existencia. 75. Aunque no hay ninguna dualidad real, hay una sed persistente por lo irreal! Una vez que uno realiza la no-existencia de la dualidad, uno ya no renace, est liberado de la causa. 76. Cuando uno ya no percibe las causas ms altas, las intermedias y las ms bajas causas, la consciencia ya no padece nacimiento. Cmo puede haber un efecto sin una causa? 77. La sin-nacimienteidad de la consciencia, cuando est liberada de las causas, es absoluta y constante todo esto es meramente algo percibido por la consciencia sin-nacimiento y no-dual. 78. Habiendo realizado la verdad de la sin-causalidad, y no aceptando ninguna causa individual, uno obtiene la liberacin del miedo, del sufrimiento y del deseo. 79. Cuando (la consciencia) est apegada a lo irreal, se enreda a s misma en ello. Cuando uno realiza su no-existencia, la consciencia deviene desapegada y retorna. 80. Libre de apego y desenredada, la consciencia deviene inmvil. sta es la realizacin del sabio {buddhanam}. Es indiferenciada, sin nacimiento y no-dual. 81. Es sin-nacimiento, sin-sueo profundo, libre de sueo con sueos y auto-luminosa. Este dharma es naturalmente auto-luminoso. 82. Debido a la persecucin de ste o ese dharma, ese Seor es fcilmente ocultado: es siempre difcil descubrir-Le.

83. Las personas que carecen de capacidad de discriminacin, afirman que existe, o que no existe, o a la vez que existe y que no existe, o que es absolutamente no-existente, y as Le ocultan con sus ideas de cambio, de inmutabilidad, o a la vez de mutabilidad e inmutabilidad y de no-existencia. 84. Adherirse a estas cuatro teoras alternativas mantiene al Seor permanentemente oculto. El que ve al Seor como intocado por ninguna de stas es verdaderamente omnisciente. 85. Qu mas esfuerzo hay que hacer cuando uno ha obtenido el estado de Brahmaneidad total omnisciencia, no-dualidad sin comienzo, medio ni fin? 86. sta es la modestia de los Brahmines, sta es su tranquilidad espontnea, su auto-control natural. Sabiendo esto, el hombre de conocimiento obtiene la tranquilidad. 87. Es admitido el estado de dualidad ordinario asociado a la realidad y a la experiencia emprica, y tambin un estado sutil donde no hay objetos, sino solo abundancia de experiencia de ellos. 88. Hay recordacin {smrtam} de un estado trascendente sin cosas, sin experiencia conocimiento, lo conocido y lo Realizado, as lo declara siempre el sabio {buddhair}. 89. Cuando ha sido obtenido el triple conocimiento en orden, la omnisciencia eterna existe para el hombre de gran intelecto. 90. Al comienzo deben ser conocidos stos: eso que ha de ser evitado, eso que ha de ser conocido, eso que es aceptable y eso que ha de ser neutralizado. Aparte de lo que ha de ser conocido, los otros tres son recordados como meramente imaginarios. 91. Todos los dharmas son por naturaleza como el espacio y eternos: no hay ninguna multiplicidad entre ellos, absolutamente ninguna. 92. Por su misma naturaleza, todos los dharmas son luminosos desde el comienzo {adibuddhah} y son de naturaleza fija. El que sabe esto est en paz, no necesita ningn conocimiento ms y es apto para la inmortalidad. 93. Todos los dharmas son desde el comienzo quiescentes, innacidos, naturalmente vacos de apego, iguales y no-diferentes: por consiguiente, Ello es sin-nacimiento, homogneo y sagrado. 94. Para aquellos que estn fascinados por la multiplicidad, que vagan errantes por las sendas de la dualidad, hablando siempre sobre la pluralidad, no hay ninguna perfeccin. Se dice que dan lstima. 95. Solo aquellos que son firmes en su conviccin con respecto a Su sin-nacimienteidad y uniformidad, devienen Grandes Conocedores en este mundo. Las gentes no pueden comprender esto. 96. Se sostiene que el conocimiento inherente en los dharmas sin-nacimiento, es innacido y no-relacional, y de aqu que sea vaco de la relacin de apego. 97. Aceptar el mas ligero grado de variacin impide la no-discriminacin del no-apego; cmo podra uno hablar siquiera de que el velo sea destruido? 98. Todos los dharmas son naturalmente puros; ninguno ha sido velado nunca. Ellos estn iluminados {buddhah} y liberados {muktah} desde el comienzo; ellos saben {budhyante} y as son maestros. 99. El conocimiento del iluminado radiante no se refiere a las cosas {dharmesu} y todos los dharmas son como el conocimiento en esto. Esto no fue dicho por el Buda. 100. Habiendo realizado {buddhva} ese aspecto que es pasmoso, insondable, sin-nacimiento, homogneo, sagrado y no-dual, nosotros Lo veneramos como mejor podemos. *********** Traduccin del Karika basada en las traducciones de los Swamis Nikhilananda y Gambhirananda, divergergiendo, en ocasiones, de ambas en la interpretacin del texto original.

Notas. Libro I 12 Es esencial para Gaudapada distinguir Prajna = Sabidura (un trmino que la Mandukya Upanishad usa para el estado de sueo profundo) de Turiya, desde que algunos textos Upanishdicos por ejemplo el dilogo de Yajnavalkya con Maitreyi parecen identificar Prajna como el estado ltimo del Atman. Prajna es el estado de ser causal, del cual fluye todo el mundo de las apariencias nosotros despertamos del sueo profundo al mundo interior y sutil del sueo con sueos o al mundo del estado de vigilia de los

objetos groseros. Pero Prajna carece de la auto-consciencia luminosa que para Gaudapada y Shankara es la esencia del Atman. 13 Una descripcin del estado de sueo profundo puede ser equvocamente similar a una descripcin de la pura consciencia: tanto en un caso como en el otro no hay ninguna consciencia de la dualidad; as pues, es esencial percibir y comprender la diferencia entre ellos. Prajna no percibe la dualidad debido a que no percibe nada en absoluto. Turiya no percibe la dualidad debido a que percibe la realidad como ella es es decir, sin dualidad. 16 Maya no tiene ningn comienzo. Ella no es algo real aunque no es nada en absoluto. La ignorancia (Avidya) o Nesciencia es la base de Maya. Libro II 1-12 Gaudapada ve los estados de sueo con sueos y de vigilia como similares: en el estado de sueo con sueos nuestra consciencia infectada de ignorancia est vuelta hacia dentro y genera un mundo irreal basado en datos corporales; en el estado de vigilia nuestra consciencia infectada de ignorancia est vuelta hacia fuera para percibir e interactuar con las cosas materiales. Tanto el cuerpo como las dems cosas materiales son irreales, son aspectos de la engaosa Maya. As pues, es el s mismo individuado, el ego fenomnico, el que se presenta como el sujeto de la experiencia. El verso 12 seala al Atman Auto-luminoso como el verdadero sujeto. La totalidad del mundo es la creacin del Atman en el sentido de que, desde nuestro punto de vista, Maya es el poder creativo del Atman, el mundo de ilusin sin comienzo del Brahman, el velo de nesciencia en el que la Pura Conciencia se envuelve a S misma. Pero, desde el punto de vista absoluto, no hay ningn mundo, ninguna Maya, ninguna Ignorancia, ningn s mismo en esclavitud, ninguna va a la iluminacin, ni ninguna iluminacin que obtener. Cuando todo es luz, qu significado hay en una bsqueda de la luz? Uno no debe inferir del verso 12 que el Atman puede ser identificado simplemente con el pensador, el agente, el perceptor en los estados de vigilia o de sueo con sueos. El sujeto interactivo, en tanto que interactivo, es un s mismo condicionado e irreal infectado por Avidya (ignorancia) e inmerso en la engaosa niebla de Maya, aunque, en tanto que sujeto, es finalmente idntico al Atman. Todo lo que es real en el sujeto interactivo es el Atman. Libro III 29 Hay dos enfoques Vedantinos opuestos a la relacin entre el Brahman y el mundo. La filosofa Vivarta, [Ilusionismo] tal como la tradicin de Gaudapada y Shankara, afirma que finalmente slo el Brahman es real y que todo lo dems que parece existir es finalmente ilusorio, irreal, la manifestacin de la ignorancia, el error y la nesciencia. Para los filsofos Vivarta es posible decir que el mundo es idntico al Brahman pero nicamente en el sentido especifico de que slo el Brahman es todo lo que existe y de que, por consiguiente, el mundo es simplemente un modo de no-conocimiento del Brahman, aunque finalmente no hay nada que conocer salvo el Brahman ni nadie que conozca salvo el Brahman. La filosofa Parinama, [Mutacionismo] afirma que el mundo es idntico al Brahman por cuanto el Brahman deviene el mundo. El Brahman se Transforma a S mismo y viene a ser el mundo al tiempo que permanece Dios. Los filsofos Nimbarka y Vallabha son los mas famosos exponentes del Vedanta Parinama. Ambos identifican a Krishna con el Brahman eterno: para Nimbarka, Krishna trae el mundo al ser por Su Energa Divina, de modo que el mundo es y no es a la vez distinto de Dios. Para Vallabha, Krishna trae el mundo al ser por Su Esencia, y Vallabha pretende que solo l ensea el Advaita Verdadero, puesto que para l Dios y el Mundo son verdaderamente uno. Para los filsofos Parinama el mundo es real, no ilusorio.

Tilopa: El Canto del Mahamudra


Mahamudra trasciende las palabras y smbolos, pero para ti, Naropa, he decir esto: El vaco no necesita apoyo; Mahamudra descansa en la nada. Sin hacer ningn esfuerzo; permaneciendo relajado y natural puede uno romper el yugo y obtener de esta manera la Liberacin. Si ves el vaco cuando contemplas el espacio; si con la mente observas la mente, destruyes las distinciones y alcanzas el estado de Buda. Las nubes que vagan por el cielo no tienen races, ni hogar, ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente. Una vez contemplas la propia mente, cesa la discriminacin. En el espacio se forman figuras y colores, pero ni el negro ni el blanco tien el espacio. Todo emerge de la propia mente; la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios. La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol, ni tampoco los largos kalpas del samsara pueden ocultar la esplendorosa luz la mente. Aunque se utilizan palabras para explicar el Vaco, el Vaco como tal no puede ser nunca expresado. Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz, sta trasciende palabras y smbolos. Aunque la mente es en esencia vaco, contiene y abarca todas las cosas. No hagas nada con el cuerpo; slo reljalo.. Cierra la boca firmemente y guarda silencio. Vaca tu mente y cntrate en el vaco. Como un bamb hueco relaja tu cuerpo. Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar. Mahamudra es como una mente que a nada se apega. Practicando as, a su tiempo alcanzars el estado de Buda.

Ni la prctica de mantras ni el paramita, ni la instruccin en sutras y preceptos, ni las enseanzas de escuelas y escrituras, proporcionan la realizacin de la Verdad innata. Si la mente llena de deseo busca una meta, solamente logra ocultar la Luz. Aqul que observa los preceptos tntricos y sin embargo hace discriminaciones, traiciona el espritu del samaya. Cesa toda actividad, abandona todo deseo, deja que los pensamientos surjan y desaparezcan como las olas del ocano. Aqul que nunca contradice el no-morar-en-nada, ni el principio de la no-distincin, cumple los preceptos tntricos. Aqul que abandona sus deseos y no se aferra ni a esto ni a aquello, percibe el verdadero significado que expresan las escrituras. En Mahamudra todos los pecados son incinerados; en Mahamudra uno es liberado en la prisin del mundo. sta es la suprema antorcha del Dharma. Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria. Para luchar por la liberacin uno debe depender de un Gur. Cuando tu mente reciba sus bendiciones, la emancipacin estar a tu alcance. De este modo, todas las cosas de este mundo resultan insignificantes; no son ms que semillas de dolor. Las pequeas enseanzas pequeas te llevan a actuar; uno debe seguir slo las grandes enseanzas.

Trascender la dualidad es la visin del rey. Conquistar las distracciones es la prctica de los reyes. El camino de la no-prctica es el camino de todos los Budas. Aqul que recorre ese camino alcanza el estado del Buda. Este mundo es transitorio, como los fantasmas y los sueos, sin substancia alguna. Renuncia a l y abandona a tus parientes, corta los cordones de la lujuria y del odio y medita en los bosques y montaas. Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,

pronto obtendrs el Mahamudra y alcanzars lo inalcanzable. Corta la raz de un rbol y sus hojas se secarn; corta la raz de tu mente y el samsara se desvanecer. La luz de una lmpara dispersa instantneamente la oscuridad de largos kalpas; la intensa luz de la Mente quemar, como un rayo, el velo de la ignorancia. Quien se aferra a la mente no ve la verdad de lo que est ms all de la mente. Quien se esfuerza en practicar el dharma no encuentra la verdad que est ms all de la prctica. Para conocer lo que est ms all de ambas, mente y prctica, uno debe cortar de raz la mente y observarlo todo en total desnudez. De esta forma, uno deja de lado toda distincin y permanece tranquilo. Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural, porque Mahamudra est ms all de toda aceptacin o rechazo. Puesto que alaya es no-nacido, nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo. Al permanecer en el reino de lo no-nacido toda apariencia se disolver en el Dharmata, y la voluntad y el orgullo se desvanecern en la nada. La comprensin suprema trasciende esto y eso. La accin suprema maneja todas las situaciones, sin apego. La realizacin suprema es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza. Al principio, el yogui siente que su mente se precipita como una cascada; a mitad de su curso fluye lenta y plcida, como el Ganges; al final es como un grandioso y vasto ocano donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

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