Introdução

Os deuses africanos vieram para esse continente através dos negros escravos, que aqui chegando estabeleceram uma
grande legião de seguidores, da cultura e religião Afro. A internet por ser um veículo de grande penetração e
informação, tem ajudado a divulgar e esclarecer os verdadeiros objetivos e dogmas do Candomblé, até então mal
compreendidos e interpretados. Com isso, novos adeptos de todas as camadas sociais vem sendo atraídos a esse
maravilhoso mundo dos deuses africanos. O Candomblé é uma religião brasileira, oficialmente reconhecida, que
presta culto aos deuses que nos legaram os africanos que para aqui vieram no séc. XVI. É o termo genérico que
define o coletivo de nações (tribos) africanas, no Brasil. Em nosso país, essas nações foram denominadas como;
Jeje, Ketu, Angola, Nagôs, Xambá, Igexá, etc. Apesar de ser divididos em diversas nações, o Candomblé mantém
uma unidade no âmago de sua originalidade, que acredito ser da época pré-histórica. A finalidade dessa home page é
dar uma parcela de contribuição para o melhor conhecimento da cultura dos povos africanos que deram origem ao
culto dos Voduns no Brasil, colocando para os leitores e pesquisadores o resultados das minhas pesquisas
investigativas para achar minhas raízes, histórias e tradições no Brasil e na África. Graças a Deus e aos deuses, tive
oportunidade de entrar em contato com algumas pessoas do Benin e EUA que se tornaram meus amigos e têm me
ajudado muito nesse trabalho enviando-me material de pesquisas e respondendo as minhas indagações. Também no
Brasil, encontrei pessoas de conhecimento e boa vontade, que deram sua contribuição. Penso que é chegada à hora
do povo Jeje se unir e começar a SOMAR. A divisão quase extinguiu nossa nação. Vamos aprender juntos a
lindíssima cultura dos Voduns.
Agradeço a todos que de alguma forma me forneceram subsídios para que essa home page se tornasse uma
realidade. Peço que me auxiliem enviando suas críticas e sugestões através de um e-mail ou assinando meu
bookmark.

Yatemi Jurema de Yansã

O Jeje na África
A história do desenvolvimento do império crescente do Dahomey é indispensável para compreendermos os Voduns,
precisamente a quebra e a migração do Ewe/Fon. Alguns estudiosos da cultura africana achavam que todos os
Voduns cultuados em Dahomey eram deuses originários dos yorubanos. Um equívoco! Trata-se simplesmente de
uma troca de atributos culturais de cada região. Em todas as regiões, os deuses africanos são louvados, sejam
ancestrais ou vindos de outras regiões, mas preferencialmente cada região cultua seus próprios deuses, os ancestrais.
Os deuses estrangeiros podem ser aceitos inteiramente nos santuários dos Voduns locais, embora permaneçam
sempre como estrangeiros. O mesmo tratamento é dado em terras yorubanas aos Voduns originários de outras
regiões. Dahomey, cuja capital era Abomey, foi o principal reino da história do atual Benin. Seu poderio militar
formado por bravos guerreiros e amazonas era temido por todos os reinos vizinhos que foram sendo conquistados. O
exército do rei era dividido em duas partes: o regimento permanente e o regimento das coletas tribais (prisioneiro).
Esses prisioneiros eram treinados para serem guerreiros do rei e as mulheres, em especial, eram enviadas ao
regimento das amazonas onde aprendiam a lutar. Os prisioneiros que se negavam a aderir as causas do rei eram
sumariamente executados ou vendidos como escravos. Os chefes das tribos conquistadas ficavam reservados para
serem executados durante o festival anual de ancestrais, em memória dos reis mortos. Suas cabeças eram
decapitadas e seu sangue oferecido aos falecidos reis. Essa pratica aconteceu do séc. XVI até o séc. XVII. O reino de
Dahomey foi o maior exportador de escravos para o nome mundo. Adja-Tado foi quem começou esse grande
império de Dahomey. Primeiro conquistou a cidade de Adja onde se tornou rei, casou e teve 3 filhos. Quando seus
filhos já eram guerreiros, Adja-Tado foi a Allada junto com eles e estabeleceu o reino de Allada. Seus filhos se
dividiram e estabeleceram reinos separados e tornaram-se reis. O primogênito Zozergbe foi rei de Porto Novo, o
segundo filho foi sucessor de Adja-Tado no trono de Allada e o terceiro filho, Aklim fundou o que mais tarde seria o
principal reino da região. Aklin foi para Ghana e Bahicon (agora Benin, sul-central), com seu exército, e estabeleceu
uma outra dinastia, a cidade de Abomey, que foi a capital do império militar, conhecida como Dahomey. Dahomey
foi governada por um total de treze reis divinizados, por quase dois séculos. Agassu, que era um dos líderes do
império, dizia ser filho de um leopardo com a princesa de Tado, Aligbonon. Ela teria sido encantada por esse
leopardo originando o nascimento de Agassou. Agassou teve três filhos e deu início a uma linhagem de homens
leopardo.

Jeje Brasil
Djedje (jeje) é uma palavra de origem yoruba que significa estrangeiro, forasteiro e estranho; que recebeu uma
conotação pejorativa como “inimigo”, por parte dos povos conquistados pelos reis de Dahomey e seu exército.
Quando os conquistadores eram avistados pelos nativos de uma aldeia, muitos gritavam dando o alarme “Pou okan,
djedje hum wa!” (olhem, os jejes estão chegando!). Quando os primeiros daomeanos chegaram ao Brasil como
escravos, aqueles que já estavam aqui reconheceram o inimigo e gritaram “Pou okan, djedje hum wa!”; e assim
ficou conhecido o culto dos Voduns no Brasil “nação Jeje”. Dentre os daomeanos escravizados, uma mulher
chamada Ludovina Pessoa, natural da cidade Mahi (marri), foi escolhida pelos Voduns para fundar três templos na
Bahia. Ela fundou: um templo para Dan; “Ceja Hundê”, mais conhecido como o “terreiro do Ventura” ou “Axé Pó
Zehen” (pó zerrêm) em Cachoeira de São Felix; um templo para Hevioso “Zoogodo Bogun Male Hundô” em
Salvador e um templo para Ajunsun que não se sabe porque não foi fundado. Esse é o segmento jeje-mahi do povo
Fon. O templo de Ajunsun/Sakpata foi fundado mais tarde pela africana Gaiacu Satu, em Cachoeira de São Felix e
recebeu o nome de Axé Pó Egi, mais conhecido por Corcunda de Ayá. São os Jejes Savalu ou Savaluno. Sakpata era
rei da cidade Savalu/África, segundo alguns historiadores, Sakpata foi o único rei que preferiu o exílio a se render
aos conquistadores de Dahomey. O dialeto dos savalus também é o Fon. No Maranhão encontramos a Casa das
Minas fundada por Maria Jesuína, segundo informação de Sergio Ferreti. Creio que esta casa dispensa comentários,
pois é com certeza a mais conhecida casa de jeje do Brasil. Esse é o segmento do povo Jeje-Mina.
Ainda no Maranhão encontramos a casa Fanti-Ashanti fundada por Euclides Menezes Ferreira. Esse é o segmento
jeje-Fanti-Ashanti do povo Akan vindo de Ghana.
No Rio de Janeiro, foi fundado pela africana Gaiaku Rosena, natural de Allada, o “Terreiro do Pó Dabá” no bairro da
Saúde, que foi herdado por sua filha Adelaide do Espírito Santo, mais conhecida como Mejitó que transferiu a casa
de santo para o bairro Coelho da Rocha. Depois veio Antonio.Pinto de Oliveira. “Tata Fomutinho” que fundou o
Ceja Nassó, no bairro de Santo Cristo, depois mudou-se para Madureira na Estrada do Portela, depois para São João
de Meriti onde finalmente se estabeleceu na Rua Paraíba. Dizem os mais velhos, que Mejitó, ajudou muito Tata
Fomutinho no começo de sua vida de santo aqui no Rio de Janeiro. Tata Fomutinho deixou uma legião de filhos,
netos e bisnetos. Dentre esses, meu pai Jorge de Yemanja que fundou o Kwe Ceja Tessi, Pai Zezinho da Boa Viagem
que fundou o Terreiro de Nossa Senhora dos Navegantes, Tia Belinha que fundou a Colina de Oxosse e Amaro de
Xangô que é aquele tio que está sempre disposto a nos atender e nos ajudar com suas memórias e conhecimentos.

Vodum
Vodou – Vodoun – Vodum – Voodoo – Voudun – Vodu – Vudu – Hoodoo - etc. A palavra vodou é de origem
Ewe/Fon e significa força divina, espírito, força espiritual. É usada pelo povo do oeste da África para designar os
deuses e ancestrais divinizados. No século XVIII o rei Agajá consolidou as crenças de vários clãs e aldeias,
formando um “sistema espiritual dos Voduns”. Isso gerou uma enorme variação do termo, devido a quantidade de
dialetos usados por esses clãs e aldeias, que somado a influência francesa, passaram a falar como entendiam. Essa
diversificação fonética dá-se também por conta dos idiomas de pesquisadores que “invadiram” a África, em busca
de conhecimento sobre o Vodou. No Brasil, por exemplo, usamos o fonema Vodum. A palavra Hoodoo não é uma
variante de Vodou. O Hoodoo é uma sociedade haitiana similar as que existem no Benin (Sociedade do Bo) e Ghana
(Sociedade Jou-Jou), onde pessoas são preparadas para ler oráculos e fazer fórmulas mágicas usando elementos da
flora, da fauna e do mineral. Como sou brasileira usarei daqui por diante o termo “Vodum”. Quando foi estabelecido
o grande reino de Dahomey, lá não existia o culto de Voduns. Nessa época, o atual rei sentia a necessidade de uma
assistência espiritual que o ajudasse a combater os problemas que o atormentava. Mandou chamar um bokono
(adivinho) e pediu que esse consultasse os oráculos. A conselho dos oráculos mandou vir de diversas regiões os
Voduns e construiu seus templos. Com isso Dahomey passou a sitiar diversos clãs e aldeias de Voduns. Anos mais
tarde, o rei Agajá fez a consolidação, como já foi dito. No período da escravidão, muitos daomeanos foram levados
para o novo mundo e com eles a cultura e o culto dos Voduns. Os Voduns cultuados no Brasil são originário da
África, sua práticas e tradições se mantiveram intacta como era no Dahomey (atual Benin) desde o começo dos
tempos. A nação Jeje sofreu por alguns anos uma queda em seus cultos, devido a falta de informações. Os mais
antigos preferiram levar para o túmulo seus conhecimentos a passá-los aos que poderiam perpetuar os Voduns no
Brasil. Dos filhos de Jeje que ficaram perdidos, sem conhecimento sobre Voduns, uns mudaram de nação e outros
resolveram investigar, buscar, pesquisar suas origens e levantar a bandeira da nação. Hoje, graças a essas pessoas, a
nação Jeje voltou a crescer e a seguir a cultura que foi deixada pelos escravos. Hoje, encontramos kwes e pessoas
que realmente sabem o Culto dos Voduns, esses aprenderam na “própria carne” a passar seus conhecimentos e não
deixar que nossa nação venha a sofrer novos abalos ou quedas. Com a proliferação de estudos e pesquisas sobre os
Voduns, alguns dos mais velhos que ainda estão vivos resolveram colaborar e nos passar alguns conhecimentos. A
primeira coisa que os adeptos do Jeje devem aprender é a diferença entre Voduns e Orixás, (esse assunto vocês
encontram no tópico Jeje África). Vodum é Vodum, Orixá é Orixá; Oya não é Vodum Jô. Aziri não é Oxum, Naetê
não é Yemanja, etc. Assim como na África, também fazemos Orixás dentro dos templos de Vodum, mas isso não os
transforma em Voduns, eles são considerados deuses estrangeiros, aceitos em nossos templos. Esses Orixás são tão
respeitados e venerados quanto os Voduns. Não existe discriminação nenhuma em relação aos dois deuses
(Voduns/Orixás). Em templos de Orixás, também encontramos Voduns feitos, a única diferença é que no Jeje, não
mudamos os nomes dos Orixás. Para nós Oya, Yansã são conhecida exatamente como Oya, Yansã. Já os Voduns em
templos de Orixás mudam de nome, por exemplo, Vodum Dan/Bessen recebe o nome de Oxumarê, Sakpata recebe o
nome de Omolu, etc. Esse diferença também é registrada na Nigéria, então, não é “coisa de brasileiro”. Falar sobre
os Voduns é uma tarefa de muita responsabilidade. No meu caso é o resultado de 30 anos vividos dentro do culto,
somado as minhas pesquisas e estudos. Os Voduns são agrupados por famílias; Savaluno, Dambirá, Davice,
Hevioso; que se subdividem em linhagens. A sociedade daomeana é patrilinear e polígena, isto é, dá-se por linha
paterna; o homem é casado com diversas mulheres. A sociedade organiza-se em sibs, grupos de irmãos que têm a
mesma mãe e o mesmo pai, sem base territorial própria e subdividem-se em famílias. No Brasil, as casas de santo
cultuam todas as famílias, porém, os Voduns são interligados entre si com comportamentos, costumes, gostos e
atitudes sempre gerados pelo ancestre ou chefe de da casa. Em minhas pesquisas encontrei mais de 450 Voduns;
alguns cultuados no Brasil outros não. Acredito que com esse resgate poderemos ampliar nossos cultos e voltar a
reverenciar Voduns, que tinham desaparecido devido a falta de informações, assim como admitir em nossos templos
esses Voduns encontrados. O Brasil herdou vastos panteões de divindades que ficaram regionalizados de maneira
que somente alguns Voduns tiveram domínio nacional A cultura dos Voduns é belíssima; penso que todos nós, filhos
da nação Jeje, devemos procurar aprender cada dia mais. Afirmo que, os maiores fundamentos de Voduns estão
embutidos nessa cultura. Comprovem!...

DAN YEWA FA
TOGUN TOHOSSOU NOHÊ AIKUNGUMAN
TOBOSSI SAKPATA VODUNS DA RIQUEZA
HEVIOSO AVEJI DA NANÃ
NAES DAS AGUAS OCEANICAS NAES DAS AGUAS DOCES EKU E AVUN

VODUM DAN/BESSEN
Aido Wedo(aidô uêdô) e Dambala são para o povo Jeje os maiores deuses.
Aido Wedo é o arco-íris e Dambala a sua imagem refletida nas águas oceânicas.
O Dangbé é a serpente sagrada que representa o espírito de Vodum Dan.
Na África esse Vodum é conhecido como DA.
Dada - Termo pelo qual o Vodum Dan é louvado. A coroa de Dan é chamada de Coroa de Dada.
Dan tanto pode ser um Vodum masculino quanto pode ser um Vodum feminino, porém para tratá-lo, fazê-lo ou
assentá-lo temos que cuidar sempre do casal. Como dizem os antigos "cobra não anda sozinha, seu parceiro esta
sempre por perto".
Dambala também é conhecida como Daidah (daídar) – A "Cobra–Mãe". Essa Vodum não pode ser feita em mais de
duas pessoas num mesmo país. Os velhos vodunos contam que ela é originária da Palestina. Em uma outra versão,
encontramos Daidah como Lilith, a primeira mulher de Adão.
No Brasil encontramos cerca de 48 Voduns Dans, na África encontramos muito mais que isso. Essa família é muito
grande.
Dan é um Vodum muito exigente em seus preceitos, muito orgulhoso e teimoso. Quando tratado corretamente, dá
tudo aos seus filhos e a casa de santo, mas se tratado de maneira errada ou se for esquecido castiga severamente.
Vodum Dan é muito fiel a casa e a mãe/pai de santo que o fez.
Os símbolos de Dan, são: o arco-íris, a serpente pithon, o traken ou draka, patokwe, o dahun , a ..takara. e o ason
(assôm). Seu principal atinsa (atinsá) dentro de uma casa de Santo é denominado Dan-gbi , que é onde o arco-íris se
encontra com a terra ("panela lendária do tesouro!"). Dan usa muitos brajás feitos de búzios. As aighy (aigri), são
importantissimas em seus assetamentos e atinsas.
Para nós, Vodum Aido Wedo é o verdadeiro deus da vidência, é ele junto com Vodum Fa, quem dá aos bakonos o
poder do oráculo, assim como deu a Yewa e a Legba.
Aido Wedo e Dambala são quem sustentam o mundo e quando eles se agitam provocam catástrofes como os
terremotos. Eles fazem parte da criação do mundo, pois vieram ajudar Nana Buluku nessa tarefa.
Nos arcos-íris da lua e do sol também encontramos Voduns Dan.
Ao se iniciar um filho de Dan, preceitos são feitos para que esse Vodum venha sempre em forma humana e nunca
em forma de serpente, pois entendemos que na forma humana ele é menos perigoso e entende melhor os homens,
podendo assim atender suas necessidades e suprí-las. Na forma de serpente torna-se muito perigoso.
De modo geral os filhos de Dan são muito chegado a doenças, principalmente de olhos. São pessoas vaidosas,
ambiciosas, "perigosas", espertas e inteligentes. São muito dedicados ao santo e dificilmente saem da casa onde
foram feitos.
Vestem branco em sua grande maioria. Alguns usam cores verde bem clarinho, prateado, ou tecido liso com o arco-
íris estampado. Seus fios de conta variam de acordo com cada Vodum, não existe um modelo padrão.
Sua louvação principal é: A Hho bo boy = "Salve o rei cobra" ( Hho = rei, bo boy = Dans, serpentes, cobras).
Abaixo citarei alguns Voduns Dans.
Aido Wedo - (encontramos várias formas de escrever o nome dele) - Deus do Arco-íris
Dambala - esposa de Aido-Wedo, seu reflexo nas águas.
Dan-Ko - muito ligada e, por vezes confundida, como Oxalá. Conhecida no Brasil como Dan Inkó.
Ojiku - masculino, mora junto com Yewa na parte branca do arco-íris e reina no arco-íris da lua,
também junto com Yewa.
Frekwen - feminina, guardiã do arco-íris em volta do sol. Também conhecida como Frekenda.
Bosalabe - toqüeno, feminina, irmã gêmea de Bosuko, irmã de Yewa. Muito alegre e faceira, mora nas
águas doce. Muito confundida com Oxum. também conhecida como Vodum Bosa (bôssá).
Ijykun - feminina, mora nas enseadas. Muito confundida com Yewa.
Bosuko - masculino, toqueno, gêmeo com Bosa
Akotokwen - masculino, considerado o pai de muitos Dans.
Afronotoy - masculino, mora no rio.

Vocabulário
traken ou draka - ferramenta pequena que Dan tras nas mãos
dahun - conjunto de 3 tambores brancos paramentados com rafia lilás
takara - arma que Dan tras nas mãos, parecendo um pequena espada, com feitio próprio.
ason (assôm) - chocalho feito com uma cabaça e com as vertebras de cobra
aigry (aigri) - pedras que representam o excremento de Dan e são deixadas por ele no chão, à sua
passagem; dizem que elas valem peso de ouro. Um mito nos conta que os
excrementos de Dan transformam os grãos de milho em búzios.

1 - Dan no Benin - Ouidah

O culto de Dangbé conheceu seu apogeu em Ouidah, onde está seu templo até os dias de hoje. Os Dadas, seus
adeptos, anualmente, faziam sacrifícios de bois, cabritos e frangos para a python. Atualmente, devido à escassez de
animais para sacrifício, os adeptos arriscam-se caçando roedores
Logo que um não adepto descobre uma Dangbé em sua casa, previne o sacerdote Dangbénon ou a uma pessoa que
conheça os costumes deste réptil. Eles pegam a cobra como um fetiche em sua mãos ou ao redor do pescoço e
levam-na, silencioso e concentrado, até o templo. Eles acreditam que a picada da python traz imunidade contra
qualquer veneno
Dan é, freqüentemente, representado por uma serprente (python) ou um arco-íris.
A primeira vista, alguns historiadores comentam tratar-se de ofiolatria. Mas a serpente de que se trata aqui é um
espírito que habita o espaço e cujo deslocação determina os ciclones. Dan apreende-se do princípio vital do qual
depende os seres humanos para manterem-se vivos e a terra em equilíbrio.
Para escapar de Dan, basta friccionar o corpo com boldos de cebola ou xingá-lo com palavras bem grosseiras. Ainda
sob a forma humana, Dan pode entrar em casas. Os que o acolhem são recompensados com tesouros mas, quem o
afasta, é amaldiçoado.
Dan é muito guloso, grande apreciador de bananas e óleo de palma. Recebe estas oferendas na frente de um pequeno
par de assentamentos que representam Dan macho e Dan fêmea

-
Sua morada é o firmamento, onde se encontra sob a forma de arco-íris (Aido Wedo). Não se mostra nunca sem sua
fêmea. Conta-se que há dois arco-íris, mesmo que só consigamos ver um, e que antes de sua ascensão, teria vivido
41 anos no nosso mundo.
A configuração dos países, o lugar das cidades, os acidentes geográficos (montes, vales), são os vestígios de sua
estada prévia em nosso mundo e o arco-íris, vestígios de sua estada remota.
Os homens (sobretudo os caçadores) que Dan quer enriquecer, conduzem-no por uma força invisível ao local onde é
chamado o rabo do arco-íris e são induzidos a tocarem na terra. Os homens têm como efeito desta força invisível,
um desejo de fazerem uma profunda escavação no que acham ouro, pérolas, toda sorte de tesouros.
Dan protege nomeadamente o Danson, o Dansi e o Dannou. A pessoa consagrada ao Dangbé é um Dangbési.
2 - A Floresta Sagrada
A floresta foi consagrada pelo rei Kpassé, Ouidah, onde fizeram um círculo mágico, silencioso, transparente ao ar.
Os grandes deuses fixam seus duros olhos. Heviosso, Dan, Sakpata. E também os Voduns reais como Dâguessou,
protetor do rei Ghézo, com seus poderes contidos em pequenas cabaças, fetiches em forma de bracelete.
À entrada, o grande Legba figura numa expressão profana sob os irokos centenários, Tokougagba conta com os
irmãos e todo o panteão dos Voduns.
E toda a rota dos escravos é demarcada por esculturas de pedra, limite de uma memória fascinante e triste.
Meus comentários: (Yatemi Jurema de Yansã)
Alguns segmentos Jeje no Brasil, não concordam que se deva tratar do casal de Dans. Outros usam esse
procedimento somente para alguns Dans.
Pelo que aprendi e pelo que lemos sobre o culto de Dan no Benin, podemos constatar que o correto é tratar do casal
realmente.

Vodum Dan (Haiti) O Haiti pertenceu ao índios de Taino, antes do encontro com Columbus. Muito da cultura
(filosofia e prática) do povo Taino, foram absorvidos, mas tarde, à Vodou, como mostra o retrato místico do panteão
da serpente, realizado como um deus Afro-Taino. Para os haitianos, Danbala, a divina serpente patriarcal, é um
espírito antigo da água associado com a chuva, a sabedoria e a fertilidade. Aprece entrelaçado, geralmente, com sua
esposa Ayida Wedo, o arco-íris. Danbala é sincretizada com St. Patrick (quem dominou as serpentes), outras vezes
com Moisés, o patriarca dos dez mandamentos cristão. Em muitos templos, uma bacia com água é permanentemente
mantida para este Lwa. Muitas representações desta divindade incluem o principal alimento sacrificial de Danbala -
um ovo. As bonecas de Voodoo Um objeto simpático, foram usadas em muitas culturas, desde os primórdios
tempos. O homem pré-histórico foi conhecido criando bonecas que representavam sua caça, para enfraquecê-las
antes de saírem para caça-las. Os reis e antigos guerreiros também usavam a "força" destas bonecas antes de irem ao
encontro de seus inimigos, nas grandes batalhas. Hoje, os praticantes de Voodoo e as bruxas utilizam este objeto
mágico e obtêm resultados rápidos e eficazes para uma variedade de finalidades. Entretanto, as bonecas Voodoo não
possuem nenhuma mágica, elas são usadas como uma ferramenta para canalizar energias pessoais para um objetivo
específico. Danbala O espírito de Danbala é a serpente e o arco-íris, uma força de vida. Aido Hwedo, um macho, é
descrito às vezes, como uma criatura, serpente e arco-íris, que engole sua própria cauda. No Haiti, onde os ritos
ancestrais e os cultos público se fundiram, Danbala Hwedo e seu marido se fundiram e foram consagrados um deus
superior na hierarquia espiritual. Transformou-se no mais velho e respeitado de todos os Lwas. Juntos, formam o
grande arco-íris que cobre o oceano. Alternadamente, o arco-íris e seu reflexo na água, que fazem o movimento de
giro em um círculo. Alguns dizem que Danbala tem um pé firmado no fim do arco-íris, na umidade da água, e o
outro pé plantado firmemente nas montanhas do Haiti. Danbala move-se assim, entre os opostos da terra e da água,
como as serpentes, unido-os em sua rotação, movimentos urobóricos, gerando a vida. Danbala cava túneis também
através da terra, como as serpentes, conectando a terra acima com as águas abaixo. Antes de se casarem, seus
seguidores oferecem-lhe sacrifícios. textos traduzidos de Sites do Haiti. Se você souber os endereços basta enviar-
me um e-mail que colocarei aqui.

TOGUM
Togum, veio do orum para fazer a ligação com o aiye através do mistério do ferro. Desta forma, pode criar cidades
na selva, a evolução com o desenvolvimento da tecnologia do metal
Há um estudo científico que diz que a oxidação do ferro no fundo do oceano, gerou bactérias de onde surgiram os
primeiros seres no começo da evolução. Não se pode afirmar que tenha sido o ferro o gerador desse fenômeno, mas
algum tipo de mineral simbolizado pelos pontos de ferro.
Togum/Gum/Gu, é um ToVodum masculino guerreiro que usa um pó vermelho extraído de uma árvore que
simboliza a procriação primordial para a sobrevivência e essa é uma das razões dele não gostar que, em seus
assentamentos, hajam ahuinhas. É dono de todos os metais, principalmente o ferro e o aço além de todos os objetos
cortantes: akiriké, farim, magoge, etc.
Por ser um guerreiro muito afoito, Togum não tem fronteiras, entra em qualquer lugar em busca do inimigo e da
vitória. Nessas investidas, Togum conta sempre com Legbá, seu companheiro e amigo incansável, que o ajuda nos
combates mas que se diverte com a fúria de Togum.
Ao mesmo tempo que é gentil, Togum é muito impaciente e quer tudo a tempo e a hora. Tem, em sua natureza, um
sentido de competição, de vigor, de expansão e de agressividade, sempre pela sobrevivência. É muito severo com
seus filhos no cumprimento de suas obrigações.
Quando Togum chega, anda por todo o kwe e se encontrar alguma coisa fora do lugar, fica bravo e chama a atenção,
exigindo que tudo esteja corretamente em seus lugares. Algumas vezes, ele mesmo faz tudo, colocando as coisas em
ordem
Togum toma para si a guarda do kwe onde mora, disputando com Legba a segurança. Em uma ahuan(guerra),
Togum mostra toda a sua fúria e poder de luta. Dificilmente um kwe de Jeje perde uma ahuan, pois Togum, com
todo o seu humpayme, garantem a vitória.
Todos os narrunos são regidos por Togum. Na África, somente os vodunos de Togum podem oficiar o ritual de
narruno. No Brasil, apenas algumas casas tradicionais seguem o modelo africano.
O número três está intimamente ligado à Togum. É um número fudamental universalmente. Exprime uma ordem
intelectual e espiritual, em AvieVodum, no cosmo ou no homem. Sintetiza a triunidade do ser vivo ou resulta da
conjunção de um e de dois, produzindo, neste caso, a união do orum e do aiye. A cólera e a irritação de um
guerreiro, no seio de uma guerra, manifestam-se através de três rugas que se formam na testa: então, ninguém ousa
aproximar-se ou falar.
Existem vários Voduns pertencentes a linhagem de Togum. O mais velho deles é o Vodum Guyugu que, como os
demais Voduns, participou de várias batalhas, saindo-se sempre vitorioso.
As cores das contas de Togum, variam de acordo com o Vodum. Podem ser: azulão, azulão e branco, vermelho,
verde e branco, podendo sofrer mudanças se o Vodum feito assim desejar.
Suas vestimentas podem ser: branca, azul, dourada ou estampada, que é a sua preferencia.
Seus dias de culto são: segunda ou terça-feira, dependendo do Vodum. Sua folha predileta é a abre-caminho, sendo
que existem muitas folhas para Togum.
Togum é quem abre o portal para o desenvolvimento da nossa verdade.

AS TOBOSSIS

As Tobossis são Voduns infantis, femininas, de energia mais pura que os demais Voduns. Pertenciam à nobreza
africana, do antigo Dahome, atual Benin. Eram cultuadas na Casa das Minas, em S.Luiz/Maranhão, até a década de
60.
As Tobossis gostavam de brincar como todas crianças e falavam em dialeto africano, diferente dos Voduns adultos, o
que dificultava muito entendê-los. Sem contar que, muitas das palavras elas falavam pela metade.
Elas vinham três vezes por ano, quando tinha festas grandes, que duravam vários dias.
A chefe das Tobossis é Nochê Naé, a grande matriarca da família Davice,ancestral da família real de Dahome, é
considerada a mãe de TODOS os Voduns.
As Tobossis têm cânticos próprios,dançavam na sala grande ou no quintal, sem os tambores e, como todas as
crianças, adoravam ganhar presentes e brincarem com bonecas e panelinhas.
Comiam comidas igual às nossas, junto com todos e tinham o costume de dar doces e comidas às pessoas.
Sentavam-se em esteiras.
Pela manhã, tomavam banho, comiam e depois dançavam. Gostavam de dançar no quintal, em volta do pá de ginja
delas.
Por serem crianças puras, tinham mais afinidade com o corpo permitindo assim, uma ligação mais direta que os
Voduns, que são adultos. Não tinham falhas, não se irritavam.
Seu papel no culto era só "brincadeira". Eram espíritos perfeitos e mais elevados. Os Voduns podem ter falhas, as
meninas não.
Passavam até nove dias incorporadas em suas gonjaí, diferente dos Voduns que deixavam as filhas muito cansadas.
Tinham um tratamento melhor do que o dos Voduns por serem mais delicadas, porém os Voduns são mais
importantes por terem mais obrigações.
Podemos observar similaridade entre as Tobossis do Mina Jeje e os Erês dos Candomblés da Bahia e dos Xangôs de
Pernambuco, pelo comportamento infantil. No entanto, os Erês apresentam-se tanto com características femininas
quanto masculinas e as Tobossis são, exclusivamente, femininas, dengosas e mimadas.
FEITURA DAS TOBOSSIS
O processo de feitura das Tobossis inicia-se, normalmente, com o Vodum principal da Casa apontando um grupo de
filhas, já iniciadas anteriormente, as voduncirrês, para a feitura de Tobossi.
As voduncirrês passam por uma fase de iniciação que tem a duração de quinze dias, nos quais há algumas festas. É
uma feitura própria, um novo rito de passagem na graduação da iniciada no Mina Jeje.
O barco composto dessas voduncirrês é chamado de Barco das Novidades, Barco das Meninas ou Rama.
Essas voduncirrês tornam-se noviches, prontas para receberem suas Tobossis, passando a serem chamadas gonjaí. As
Tobossis só são recebidas pelas voduncirrês gonjaí.
O último barco que se tem conhecimento foi realizado em 1913-1914.
No processo de iniciação, as Tobossis eram chamadas de sinhazinhas e, somente ao fim das feituras, é que davam
seus nomes africanos. Também eram por nomes africanos que elas chamavam as filhas da Casa. Esses nomes eram
escolhidos pelas Tobossis junto com os Voduns e esses nomes eram divulgados no dia da "Festa de dar o Nome".
Cada Tobossi só vinha em uma gonjaí e, quando esta morria, elas não vinham mais, sua missão ali se encerrava.
Desde a morte das últimas gonjaí, por volta dos anos 70, as Tobossis não vieram mais.
As Tobossis só incorporam em suas gonjaí após os Voduns terem "subido". Elas chegavam alegres, batendo palmas e
acordando a Casa.
No Peji, há um lugar para as obrigações das Tobossis, que é uma feitura muito fina e especial.
VESTIMENTAS E APETRECHOS DAS TOBOSSIS
Os trajes e apetrechos das Tobossis são muito elaborados.
As Tobossis vestiam-se com saias coloridas, usavam pulseiras chamadas dalsas, feitas com búzios e coral, pano-da-
costa colorido, o agadome, sobre os seios, deixando o colo e os ombros livres para o ahungelê, uma manta de
miçangas coloridas, presa no pescoço, objeto de grande valor e significado. O ahungelê também era chamado de
tarrafa de contas, gola das Tobossis ou manta das Tobossis, sendo considerado um distintivo étnico-cultural do Jeje.
Ele conta a história particular da Tobossi vinculada ao Vodum, sua família e a iniciada, gonjaí.
As Tobossis usavam ainda, vários rosários, fios-de-contas e o cocre, colar de miçangas curto, junto ao pescoço como
uma gargantilha, usado pelas Tobossis e pelas gonjaí durante o ano de feitura, cuja cores variam de acordo com seus
Voduns, semelhante ao quelê dos terreiros de Candomblé.
No Carnaval, as Tobossis vestem-se com saias muito vistosas, aparecendo o agadome que envolve o colo nu e os pés
são calçados em sandálias finas.
Os trajes das Tobossis são muito elaborados, de uma construção artesanal, que segue com rigor uma linguagem
cromática, própria e do domínio das Tobossis.
A PARTICIPAÇÃO DAS TOBOSSIS NAS FESTAS
Quando apareciam publicamente, as Tobossis vinham cumprir certas obrigações, destacando-se a festa do Carnaval.
As Tobossis vinham três vezes por ano:
- Nas festas de Nochê Naé - em junho e no fim do ano
- No Carnaval
As grandes festas duravam vários dias.
O Carnaval é uma comemoração da qual participavam os membros do Barracão e visitantes. No Carnaval, elas
ficavam desde a noite do domingo até as 14 hs da quarta-feira de cinzas. Na segunda-feira, alguns Voduns vinham
visitá-las. Eram recebidos pelas outras filhas da Casa, as voduncirrês.
Era das Tobossis a tarefa de tomarem conta das frutas do arrambam, obrigação também conhecida como bancada,
lembra a quitanda dos terreiros de Candomblé. As frutas ficavam no Peji para serem distribuídas na quarta-feira de
cinzas.
Durante o Carnaval, as Tobossis brincavam com pó e confete mas tinham medo de bêbados e mascarados.
Na terça-feira à tarde, dançavam na grande sala e na quarta, pela manhã, dançavam em volta da cajuazeira.
Distribuiam acarajé em folhas de "cuinha" e depois despachadas.
Durante as grandes festas de Nochê Naé, elas vinham durante nove dias, entre os dias de dança, nos intervalos de
descanso. Ficavam durante o dia, cantavam suas cantigas próprias, dançavam na sala grande e no quintal e
brincavam com seus brinquedos.
O reconhecimento de cada festa/obrigação está no vestuário e nos alimentos. O alimento é uma marca
identificadora, compõe a divindade, seu papel, suas características no contexto da ligação com os deuses e
estabelecendo, ainda com o alimento, uma forma de comunicação com os iniciados, visitantes e amigos do Barracão.
Fontes de consulta:
O Povo Do Santo - Raul Lody
Querebentam de Zomadonu - Sérgio Ferretti

Hevioso
As informações mais antigas que encontrei sobre os Voduns do panteão do trovão, datam do final do séc. XV e
princípio do séc XVI. Nas aldeias lacustres, nos arredores do atual Allada, era cultuado o Vodum Setohoun (espírito
da laguna). Quando Setohoun chegou a aldeia de Hevie (reviê), os nativos o batizaram com o nome de Hevioso ou
Hebyoso (na minha opinião Hevioso seria o mais correto, visto a sua tradução ser: hevi: nome da cidade e oso ou so:
raio = raio de Hevie). Em Dahomey ele recebeu o nome de Xevioso, quando chegou trazido por uma nativa da
aldeia de Hevie. Na cidade de Mahi era cultuado o Vodum Djiso (djisô) na tribo Djétovi. Nesta mesma cidade,
também eram cultuados os Voduns: Gbame-so (bamé-sô) que tudo indica ser o mesmo Bade que conhecemos no
Brasil; Akhombe-so (acrombé sô); Ahoute-so (aroutêsô) e Djakata-so (djacatá-sô). Vale assinalar que em toda a
região do Dahomey atual Benin, até os dias de hoje, todos esses Voduns inclusive o Orixá Shango são chamados de
SO (sô), que quer dizer raio. Sogbo era e ainda é, para o povo daometanos a grande deusa, mãe de todos os Voduns
So e irmã de Hevioso. Junto com seu irmão lidera a família. A partir do meado do séc. XVI o culto desses Voduns se
espalhou por todas as regiões do Dahomey. Com essa expansão, novos Voduns foram surgindo. Vejamos alguns
deles: Adantohun (adantôrrum) (seria o que conhecemos como Soboadan?!) Ahuangan (arruangam) Alansan
(alansam) Kasu Kasu (cassu cassu) Saho (sarrô) Aden (feminina) Gbwesu (buêssu) Akele (aquêlé) Besu (bêssu) Ozo
(ôzô) Kunte (cuntê) feminina Naete (naêtê) feminina) Beyongbo (beionbó) (feminina) Avehekete (averequéte)
Dawhi (dauri) Hungbo (rumbó) Salile (salilê) Agbe (abê) (feminina) Ahuangbe (arruambé) Contam os vodunos e
Hunos que devido as tribos litorâneas que prestavam culto aos xwala-yun (deuses do mar) adotarem o culto a So,
Agbe e Naete foram designadas a se estabelecerem no mar junto ao grande Vodum Hun e que a partir daí, o culto
dos dois panteões se fundiram nos cultos.
Ao nível de Brasil, por tudo que pude constatar em minhas pesquisas, não vi muita diferença entre nosso culto e o
dos africanos. A maioria dos So que existem no Benin existe aqui também.
No Brasil é comum as pessoas chamarem todos os Voduns do panteão do fogo de “Sobo”. Vejamos alguns Voduns e
suas características:
Kasu Kasu (cassucassu) - Guerreiro que defende as aldeias e ou casas de santo onde é cultuado. Os inimigos têm
pavor de Kasu. Dizem que quando em luta ele cospe fogo sobre os inimigos. Quando em guerras, Kasu coloca-se a
frente da aldeia e ou casa de santo e abre seus braços criando assim um obstáculo que impede os inimigos de atacar.
A tradução de seu nome é barreira.
Sogbo (sobo) - Vodum feminina considerada a mãe de todos os So. Faz trovejar para alertar os homens que os
deuses julgadores e da justiça estão insatisfeitos e que o trovejar é sinal do castigo que está por vir.
Djakata-so (djacatásô) - Muito forte. Em sua ira arranca as árvores e as joga sobre os inimigos e aldeias. Defende
seus filhos mesmo que eles estejam errados, só não podem errar com ele.
Hevioso (reviossô) - Seus raios rasgam os céus acompanhados dos trovões, destruindo cidades inteiras e fulminando
os inimigos. Dizem os Hunos que é preciso oferecer sacrifícios ao deus do trovão para aplacar sua fúria. Ele odeia
ladrões e malfeitores e os mata. Quando esta, satisfeito, Hevioso dá a chuva e o calor que tornam férteis a terra e o
homem.
Akholongbe (acrolombé) - Ataca os inimigos ou castiga o homem enviando granizo, ë faz os rios transbordarem. É
ele quem controla a temperatura do mundo. Quando está calmo e satisfeito, ajuda o homem dando-lhe bons
movimentos financeiros.
Ajakata (ajacatá) - O grande guardião dos céus. Somente ele possui as chaves que permite a entrada dos homens nos
céus. Quanto aborrecido envia as chuvas torrenciais.
Gbwesu (buêssu) - É uma das mais calmas, é o murmúrio dos trovões no horizonte.
Akele (aquêlé) - É quem puxa as águas do mar para o céu e a transforma em chuva.
Alasan (alassam) - Talvez o mais velho de todos. Ensinou ao homem o culto de So.
Gbade (badé) - Jovem, guerreiro, brigão, implicante, muito barulhento. Adora beber e quando o faz arruma bastante
confusão deixando todos atordoados. Adora esconder as coisa (pertences) e se diverte em ver as pessoas procurando.
No trovão ouve-se sua voz gritando para que os homens consertem o que está errado. Sua morada são os vulcões.
Adeen (adêêm) - É ela quem faz escurecer os céus e envia os relâmpagos que fulminam. Sua mãe Sogbo ralha com
ela dizendo: - Ahunevi anabahanlan! (não mate as pessoas).
Aden (adêm) - Vodum masculino do panteão do trovão, que veste roupa branca. Dá as chuvas finas que faz as
árvores frutificarem e, em conseqüência, é guardião das árvores frutíferas. É o mesmo Vodum Adaen conhecido no
Brasil. Em um combate, mata os inimigos pelas costas, não a traição. Todo cuidado é pouco para lidar com esse
Vodum, pois a primeira vista ele não demonstra seus desagrados.
Ahuanga (arruanga) - Vodum masculino muito velho e grande feiticeiro do panteão do trovão, filho de Saho. Em um
salto transforma–se em fogo para proteger seus adeptos e queimar seus inimigos, depois disso desaparece numa
moringa. Tudo que é seu é enterrado.
Auanga (auangá) - Vodum masculino do panteão do trovão, irmão de Avehekete. Habita as lagunas marinha. Suas
águas engolem os ladrões.
São muitos os Voduns desse panteão.
Os So ou Sobos não gostam de malfeitores e ladrões de um modo geral eles se irritam e matam esses elementos.
A água da chuva depositada nos telhados é um dos seus maiores beko (becó (kisilas)). Também não gostam de
feiticeiros e bruxos e se esses se meterem com seus protegidos Ele os fulmina.
Os akututos (eguns) não constituem um beko para esses Voduns, mas eles também não gostam muitos dos mesmo.
Quando é necessária a presença de um deles para afastar esses espíritos, se fazem presente e com muita energia os
afugentam.
Sua principal dança é o hundose (rundôssé (Brasil)) e o dogbahun (dôbarrum ( África)). Pela descrição dessa ultima,
acredito que seja o mesmo hundose que conhecemos no Brasil.
Sosiovi (sôssiôvi) é nome do chocalho de So ou Sobo.
Sokpe (sopé) é o machado de Hevioso, feito com pedras de raio.
Os Sos ou Sobos representam vida, saúde, prosperidade e vitórias.
fontes de pesquisa; Centro cultural Ceja Neji
Pierre Verger
Lê Herrisé

Voduns das Águas Oceânicas

O oceano abriga uma variedade imensa de entidades, dentre estas, encontramos muitos Voduns masculinos e
femininas.
Para falarmos sobre as Naês (mães) que habitam o oceano, torna-se necessário falarmos dos Voduns masculinos que
moram com elas.
Para os adeptos do culto Vodum o oceano é o grande Hu-Non (ru-nom), considerado o maior de todos os Voduns.
Naete (naêtê) e seu esposo Vodum Hou (rou) são os deuses que reinam esse universo oceânico. Enquanto Naete fica
nas águas calmas, Vodum Hou desbrava todas as regiões e dá a cada Vodum suas tarefas.
Naete (naêtê) - Vodum feminino do panteão do trovão que habita as águas calmas antes da arrebentação, esposa de
Vodum Hou.
Hou (rou) - Vodum masculino do panteão do trovão casado com Naetê, pai de Aveheketi, trindade muito cultuada e
honrada nos templos do Trovão. Sua morada são as volutas bramantes das ondas que arrebentam no litoral.
Cada Vodum habita uma região do oceano e têm uma função. Assim vamos encontrar:
Vodum Nate (natê) - Vodum do panteão do trovão que habita o mar. Adorado pelos pescadores e por todos que
trabalham no mar. É o grande guardião que habita em todo o oceano, mar e praias.
Sayo (saíô) - Vodum feminina do panteão do trovão, irmã de Avhekete. Habita as ondas do mar que fazem o nível do
oceano subir. Considerada como uma sereia
Vodum Tokpodun (tópôdum) - Vodum feminina, deusa do rio. Seu frescor traz claridade para as cabeças e sua tran-
qüilidade traz a paz. Símbolo de beleza, feminilidade, fertilidade, graça e caráter. Filha de Naete deusa do oceano,
irmã de Avhekete. Foi expulsa do oceano por seus irmãos por seu caráter forte indo então, morar no rio.
Vodum Tchahe (tchárrê) - Vodum feminina do panteão do trovão, irmã de Avhekete. Habita o marulhar das ondas
das águas oceânicas.
Vodum Agboê (abôê) - Vodum masculino do panteão do trovão, filho de Saho. Realiza tudo através de um talismã
que preparou junto com seu pai. Dança com muito vigor, gira em torno de si mesmo e transforma–se na água que é
Hu, o mar. Depois disso sai e pede a uma vodunsi que recolha água do mar, coloque em um ponte e a esquente. O
resultado disso é o huladje, o sal.
Vodum Avehekete (averequéte) - Vodum masculino do panteão do trovão,muito agitado, habita a arrebentação
marinha. É quem leva as mensagens de seu pai, Vodum Hou, às divindades marítimas e aos homens. Costuma
roubas as chaves de sua mãe para da-las aos homens.
Voduns gêmeos Dôtsê e Saho (dôtissê e Sarrô) - Dôtse nasceu à noite e Saho de manhã. Ela tem um olho em um
lado da terra e Saho no outro lado. Considerados os Voduns que olham o mundo. Panteão do trovão, habitam sobre o
mar.
Vodum Yedomekwe (iêdômêqüê) - Vodum feminina que faz chover. Habita na evaporação das águas oceânicas.
Goheji (gôrêji) - Vodum jovem muito alegre e falante, habita o encontro das águas das lagoas com o mar. Essa mãe
gosta muito de passear pelas lagoas e lagos misturando-se com os patos d'água em seu bailado e fica muito
aborrecida se algum caçador mata ou fere uma dessas aves. Veste roupas azul, verde água, prateado com rosa
clarinho ou azul. Gosta de adornos prateados, pérolas e perfumes suave. Pertence ao panteão da terra. Quando Goreji
resolve passear em águas oceânicas, os cavalos marinhos que a adoram ficam ao seu dispor para transportá-la e
passear com ela. Em seu assentamento podemos colocar bonecas coloridas e outros brinquedos de menina.
Vodum Aboto - habita as águas doces profundas que desembocam no mar. É sempre confundida tanto como Oxum
quanto como Yemanja. Uma das Voduns mais velha do panteão da terra. Veste branco, branco com amarelo, amarelo
clarinho, suas contas são amarelo pálido. Gosta de adornos dourados e perfume. Não gosta de muito barulho perto
dela. Fica fascinada com o barulho dos búzios em movimento com as águas e faz desses seu oráculo.
Os gêmeos Dazodje (dázôdjê) e Nyohuewe Ananu (niôrruêuê ananú) - habitam nas riquezas depositadas no fundo do
mar e são considerados os Voduns da Riqueza. Não são feitos na cabeça de ninguém.
Erzulie (erzúliê) - Vodum feminino que habita o reino abissal, pertence ao panteão da terra. É considerada a mãe de
Agué e Olokwe. Essa Vodum também é conhecida como Erzulie-Dantor, poderosa conhecedora da alta magia.
Dizem os bakonos que ela se assemelha a Netuno, pois está sempre tentando levar toda a humanidade para habitar o
oceano. Ela diz que todos os humanos têm a capacidade dos anfíbios e que todos se originaram do fundo do mar.
Alguns acreditam que é um Vodum andrógino. Em momento de afogamento devemos chamar por Vodum Abe (abê)
e Vodum Sayo para que essas convençam Erzulie que nosso lugar é na terra.
Oulisa (oulissá) - Vodum masculino que habita as águas claras e frias do oceano. Esse Vodum é sempre muito
confundido com Lisa (lissá) ou Oxala. Veste branco com detalhes prateado ou dourado. É um Guerreiro dos Mares.
Panteão da terra.
Abe (abê) - Vodum feminina irmã de Bade, panteão do trovão. Habita as águas revoltas do oceano. Sempre que
acontece um naufrágio é ela junto com Vodum Sayo que tentam salvar os náufragos. Considerada uma das mais
velhas mães do mar, sempre substitui Naete, quando essa precisa se ausentar do reino. Noche Abe é considerada a
palmatória do mundo, cabe a ela mostrar as verdades e não deixar que essas sumam nas águas, dizem os antigos que
o ditado "A verdade sempre anda sobre as águas, nunca afunda, um dia ela aparecerá na praia" foi dito por Abe.
Assim como Erzulie, Abe é conhecedora de alta magia. Veste branco, azul muito clarinho.
Existe uma grande confusão entre o nome desta Vodum com as Voduns Abe Huno (abé runô), Abe Gelede (abé
geledê), Abe Afefe (abé afêfê) que são Voduns guerreiras dos raios, tempestades e ventos.
Naê Aziri - Vodum das águas doces que muito se assemelha ao Orixa Oxum. Panteão da terra. Essa Vodum é muito
confundida com a Vodum Azihi-Tobosi (aziri-tobossi) que habita o alto mar e é a protetora de todas as embarcações
que navegam no oceano.
Afrekete (afrequéte) - é a mais jovem e mimada Vodum do panteão do trovão, habita em todo o oceano. Junto com
Nate(natê) desempenha o papel de Legba, guardando os mares. Protege os pescadores e pune todos aqueles que
insultam os deuses e habitantes do mar. Quando vê uma embarcação pirata, agita as águas para que essa naufrague e
após esse, entrega todo o tesouro encontrado aos Voduns da riqueza e os mortos à Abe Gelede (abé).
Aouanga (auangá) - Vodum masculino do panteão do trovão, irmão de Avehekete. Habita as lagunas marinha. Suas
águas engolem os ladrões.
Agoen (agôêm) - Vodum filho de Saho, reina na areia branca que cobre o chão das praias e oceanos.
Agwe (agüê) - Vodum feminina do panteão da terra que habita sobre as águas oceânicas. Muito afetuosa, está
sempre atenta as necessidade alimentares do homem e os ajuda a prover sua mesa, usando sua arma principal, a dam
(rede).
São tantos os Voduns que habitam as águas oceânicas que torna-se impraticável descrever todos aqui nesse espaço.
Temos em nosso culto uma linda cerimônia denominada GOZIN (gozim) onde fazemos oferendas à todas as
divindades que habitam as águas. É um momento muito sublime, de uma energia indescritível. Quando "gritamos"
Agoki-Agoka (agôqui-agôcá) podemos perceber a chegada de cada um deles.
Não poderia deixar de citar o mito do monstro marinho Mokele-Mbenbe (môquêlêbêmbê), animal do tamanho de
um elefante, um pescoço longo, um único chifre e uma enorme calda envolada que ataca as embarcações. Muito
temido e respeitado em todo o Dahomey até os dias de hoje.
E na Hou nule ye! (Ê ná rou nûlê iê!) (Que os deuses do oceâno abençoem vocês!)

Yewa
Yewa é um vodum feminino da família Dambirá. Filha de Toy Azonze e Dambala, irmã de Boçalabê nasceu para ser
o símbolo da pureza e da beleza dos deuses. Do nascimento a fase adulta Yewa viveu na família de Dan onde
representava a faixa branca do arco-íris onde também mora Ojiku. Recebeu de Dan Wedo o poder da vidência, da
riqueza, e todos os corais que existiam no mar que ela pegava com seu arpão.
A beleza física de Yewa encantava a todos que olhassem em seus olhos, mas essa nunca se encantava com ninguém
pois era o símbolo da virgindade e da pureza. Muitos homens se apaixonaram por ela e todos foram punidos pelos
deuses pois sabiam que era proibido amar a grande Virgem.
Yewa adorava ver o por do sol e sempre saía a passear pelos campos floridos acompanhada por dois bravos
guardiões que não permitiam que ninguém se aproximasse dela. Era um casal de gansos branco, lindos e majestosos.
Certo dia, estava Yewa a apreciar o por do sol, quando uma galinha, se aproveitando da distração dos gansos,
aproximou-se e ciscou muita terra sobre as vestes brancas de Yewa, essa se enfureceu e amaldiçoou a galinha e daí
para frente nunca mais quis ver uma em sua frente como também resolveu mudar suas roupas para as cores do por
do sol.
Certo dia, Yewa avistou um belo homem, um guerreiro e se encantou por ele.
Yewa enfrentou e desafiou todos os deuses por amor a esse homem e teve como castigo o exílio. Foi expulsa da
família de Dan e considerada a cobra má. Durante seu exílio, Yewa teve que fugir e esconder-se da fúrias dos
deuses.
Em sua primeira fuga, Yewa contou com a ajuda de um grande caçador e guerreiro, Odé, que a escondeu nas
profundeza das matas escuras, em terras yorubanas.
Vendo-se em um lugar sombrio e sem recursos de sobrevivência a sua disposição, Yewa aceitou um ofá que Odé
ofereceu-lhe. Aprendeu a caçar junto com ele e com os demais caçadores.
A beleza de Yewa encantava e perturbava Odé e aos demais que viviam nas matas, pois eles sabiam que não podiam
se apaixonar por ela, temiam a fúrias dos deuses. Odé então, fez para Yewa uma coroa de dans e folhas de palmeiras
desfiadas. Mandou que ela a coloca-se, assim ninguém se aproximaria dela com medo das dans e as folhas desfiadas
da palmeira esconderiam sua beleza contagiante. Yewa gostou do presente pois viu nesse, a possibilidade de
esconder-se dos deuses e livrar-se de sua fúria.
Com o uso dessa coroa Yewa pode sair da escuridão das matas e ir apreciar o que mais ela amava e representava ... o
por do sol. Faltava-lhe seus guardiões, pediu ajuda a Odé e esse caçou para ela um casal de gansos negros, pois
foram os únicos que encontrara. E assim, Yewa passou a ver e a viver o por do sol novamente em seu exílio.
Passado um tempo, Toy Azonze foi aos deuses pedir por sua filha Yewa que já tinha sido por demais castigada.
Depois de muitos pedidos e oferendas aos deuses, esses concederam a Azonze a guarda de Yewa que deveria morar
com ele. Azonze embrenhou-se nas matas a procura de sua filha e a encontrou junto a Odé.
Como agradecimento por tudo que fez por Yewa, Toy Azonze deu a Odé um par de chifres e o poder de chamá-lo e
aos espíritos da caça quando assim precisasse.
Yewa foi morar no reino dos mortos junto com Azonze e com esse passou a exigir o cumprimento da moral e dos
bons costumes. Em sua nova morada Yewa recebeu o caracolo/aracolê onde guarda os segredos dos ancestrais e os
invoca quando é necessário, e o eruxim com o qual espanta os egum para o caminho de Oya. Sempre que possível,
Yewa engana Eku e salva uma vida.
Yewa é um Vodum raríssimo de ser encontrado no TA (cabeça) de alguém. A feitura de Yewa deve ser sempre em TA
de virgens e nunca em TA de homens.
Por ter o poder da vidência, Yewa tem o poder de nos livrar do "olho grande" e das invejas. Quem sabe cuidar desse
Vodum, se livra facilmente dos invejosos.
Encontramos Yewa tanto nas águas quanto nas matas e mundos subterrâneos (aquático e terrestre), mas seu local
preferido é sempre o horizonte, onde o por do sol faz o encontro dos dois mundos e o céu se encontra com a terra,
"Isso é Yewa" dizem os antigos.
Ojiku é um Vodum Dam que sempre é muito confundido com Yewa, assim como Boçalabê que é sua irmã. Ojiku é
considerado a Cobra branca e Boçalabê é uma Vodum das água doces, muito confundida com Oxum. Em muitas
pesquisas e entrevistas que fizemos pudemos constatar a confusão e controvérsias que as pessoas fazem em relação a
Yewa e esses dois Voduns.

Tohossou:
Vodum Protetor dos Deficientes Físicos e Mentais

Por séculos, em todo o mundo, as crianças nascidas em circunstâncias especiais, eram mortas pois eram segregadas
e rotuladas como seres de mau agouro, diabos ou que perpetuavam a miséria e o sofrimento de suas famílias,
tornando-se assim, um estôrvo para seus pais. Eles eram assassinados, conforme estabelecido pelo grupo, para serem
poupados de uma vida com olhares fixos e rejeições sociais.
Não havia nenhuma recompensa em sacrificar uma vida familiar cuidando dessas crianças carregadas de
circunstâncias tão especiais.
Esta situação também estava presente na cultura dahomeana, até que um Vodum especial, nomeou Tohossou para
encarregar-se de mudar essa situação.
Os Tohossous são congregados de antepassados reais que surgiram durante o reinado do Rei Akaba, o segundo rei
do Dahomey (1685-1708). Eram conhecidos como "as crianças e o guardião dos três rios", um lugar onde todos os
antepassados viviam, e todos que morriam passavam a viver neste sagrado reino subaquático.
Este Tohossou foi considerado muito poderoso e, frequentemente, era chamado para batalhas quando tudo já havia
falhado, pois era um vencedor certo com uma rajada de sua poderosa espada.
O Tohossou é agrupado com o "Neusewe" dahomeano, grupo da maioria dos mais antigos antepassados, hoje
conhecido como "Loko".
A primeira criança nascida com má formação física e a fazer parte desse grupo foi Zomadonu, filho mais velho
Acoicinacaba.
Zomadonu é quem comanda este poderoso grupo de Trowo (espíritos ancestrais) . Para este grupo eram feitos
sacrifícios e honras especiais.
Infelizmente, foi durante o reinado do rei Glele que deu-se a maior perseguição às famílias dessas crianças. Elas
eram sacrificadas afim de poupar o reinado e suas famílias.
O mais significativo, é que esses antepassados reais eram, frequentemente, ignorados e negligenciados pelos
próprios reis. Muitas tentativas foram feitas por esses antepassados para atrairem a atenção dos reis em incentivá-los
a dar-lhes as homenagens como era a tradição, mas os reis se recusavam veementemente, então esses antepassados
se tornaram enfurecidos.
Um dia, irritados, desceram na corte real, nos corpos dos adultos fisicamente mal formados e começaram a
destruição, a devastação e a exalarem um cheiro forte e desagradável e, acima de tudo, muita confusão e desespero,
destruindo a corte e vilas inteiras.
Imediatamente o rei chamou os bakonons de Fa para verificarem qual era o problema e o que poderia ser feito para
acalmar esses espíritos poderosos e irritados.
Após um consulta cuidadosa, Tohossou começou a falar. Além de exigirem que todos os reis erguessem um
santuário ao Vodum maior, Zomadonu, para que eles lhes pagassem as devidas homenagens, exigiram também que a
repercussão da "fama" que os física e mentalmente abalados tinham fosse cessada. Declarou ainda que daquele
momento em diante eles eram os seus guardiões protetores. Por último, propôs que, aqueles que nascessem naquelas
condições, suas famílias deveriam erguer um pequeno santuário em suas casas e, os que assim fizessem, seriam
recompensados e abençoados com prosperidades especiais.
Hoje, no Benin e em Togo, as crianças que nascem com má formação física ou deficiências mental têm uma
cerimônia especial e, em suas casas, um pequeno altar é consegrado aos Tohossous.
Assim, em vez de trazerem desgraças financeira e emocional às suas famílias, trazem bençãos.
Aqueles que ficam incapacitados devido a idade, ferimentos ou doenças, também ficam sob a proteção dos
Tohossous.

Sakpatá
Para o povo Jeje, Sakpatá foi trazido para o Dahomey, por Agajá, no século XVIII, vindo da cidade de Dassa
Zoumé, mais precisamente, da aldeia de Pingine Vedji.
Todos os Voduns, pertencentes ao panteão de Sakpatá, são da família Dambirá.
Nesse panteão temos vários Voduns. O mais velho que se tem notícia é Toy Akossu, no transe, ele se mantém
deitado na azan (esteira). Dizem os mais velhos, que Toy Akossu é o patrono dos cientistas, ele dá à eles inspirações
para a descoberta das fórmulas mágicas que curarão as doenças e as pestes. Ele é a própria "doença e cura", como
também um excelente conselheiro.
Toy Azonce é um outro Vodum velho, porém mais novo que Toy Akossu. Seu assentamento fica em local bem
isolado do Kwe, sendo proibido tocá-lo. Somente UMA pessoa designada por ele mesmo pode tratar desse
assentamento. É Toy Azonce quem sempre faz todas as honras para seu irmão Toy Akossu, quando ele está em terra.
Toy Abrogevi é um Vodum velho, filho de Toy Akossu, que gosta de comer quiabo com dendê, paçoca de gergelim e
fumar cachimbo de barro. Toy Abrogevi gosta muito de Badé e se tornou muito amigo dele. Foi com Badé que
aprendeu a comer e a gostar de quiabo.
São tantos Voduns desse panteão que seria praticamente impossível descrever cada um aqui.
Esses Voduns são rigorosos no que tange a moral e os bons costumes. Nunca admitem falhas morais dentro dos kwes
e, quem faz essa fiscalização para eles é Ewá, filha de Toy Azonce.
As cores de contas e roupas usadas por esses Voduns podem variar de acordo com o gosto de cada um. Todos usam
roupas feitas de palha da costa sendo umas mais curtas e outras mais compridas. Sakpatá usa todas as cores e o
estampado, sempre com a presença das cores escuras.
Símbolo fortemente ligado a Sakpatá, a palha da costa é a fibra da ráfia, obtida de palmas novas, extraídas de uma
palmeira cujo nome científico é raphia vinifera. No Brasil, recebe o nome de Jupati. A palmeira é considerada a
"esteira da Terra".
A palha da costa, tendo sua origem na palmeira, ganha o simbolismo universal de ascensão, de regenerescência e da
certeza da imortalidade da alma e da ressurreição dos mortos. Um símbolo da alma. Além de proteger a
vulnerabilidade do iniciado, sua utilização também é reservada aos deuses ancestrais, numa reafirmação de sua
ancestralidade, eternização e transcendência.
Os Sakpatás podem trazer nas mãos o xaxará, ou o bastão, a lança, o illewo ou ainda, uma pequena espada. A
maioria deles gostam de manter o rosto coberto pela palha da costa, outros gostam de mostrar o rosto. Todos gostam
muito de usar búzios e chaorôs (guizos).
O búzio, simboliza a origem da manifestação, o que é confirmado pela sua relação com as águas e seu
desenvolvimento espiralóide a partir de um ponto central. Simboliza as grandes viagens, as grandes evoluções,
interiores e exteriores.
É associado as divindades ctonianas, deuses do interior da terra. Por extensão, o búzio simboliza o mundo
subterrâneo e suas divindades.
O chaorô (guizo), tem simbologia aproximada a do sino, sobretudo pela percepção do som. Simboliza o ouvido e
aquilo que o ouvido percebe, o som, que é reflexo da vibração primordial. A repercussão do chaorô é o som sutil da
revelação, a repercussão do Poder divino na existência. Muitas vezes têm por objetivo fazer perceber o som das leis
a serem cumpridas.
Universalmente, tem um poder de exorcismo e de purificação, afasta as influências malignas ou, pelo menos,
adverte da sua aproximação. Sem dúvida, simboliza o apelo divino ao estudo da lei, a obediência à palavra divina,
sempre uma comunicação entre o céu e a terra, tendo também o poder de entrar em relação com o mundo
subterrâneo.
O lakidibá, fio de conta de Sakpatá, é feito do chifre do búfalo. Tem o sentido de eminência, de elevação, símbolo de
poder, um emblema divino. Ele evoca o prestígio da força vital, da criação periódica, da vida inesgotável, da
fecundidade. Devemos lembrar que chifre, em hebraico "querem", quer dizer, ao mesmo tempo, chifre, poder e
força.
O lakidibá não sugere apenas a potência, é a própria imagem do poder que Sakpatá tem sobre a vida e a morte. Na
conjunção do lakidibá e do deus Sakpatá, descobrimos um processo de anexação da potência, da exaltação, da força,
das quatro direções do espaço, da ambivalência.
Encontramos o lakidibá em duas cores: preto e branco. Ele também contém a bondade, a calma, a força, a
capacidade de trabalho e de sacrifício pacífica do chifre do búfalo, de onde origina-se. Rústico, pesado e selvagem, o
búfalo é também considerado divindade da morte, um significado de ordem espiritual, um animal sagrado.
Na África, o búfalo (assim como o boi), é considerado um animal sagrado, oferecido em sacrifício, ligado a todos os
ritos de lavoura e fecundação da terra.
O lakidibá é entregue ao adepto somente na obrigação de sete anos.
Presença certa em tudo ligado a Sakpatá, o duburu (pipoca) representaria as doenças de pele eruptivas, cujo aspecto
lembra os grãos se abrindo. Jogar o duburu assumi o valor e o aspecto de uma oferenda, destreza e resistência. O ato
de jogar se mostra sempre , de modo consciente ou inconsciente, como uma das formas de diálogo do homem com o
invisível. Tem por alvo firmar uma atmosfera sagrada e restabelecer a ordem habitual das coisas, é
fundamentalmente um símbolo de luta, contra a morte, contra os elementos hostis, contra si mesmo.
Os narrunos para esses Voduns devem sempre ser feitos com o sol forte e cada um deles especifica o que querem
comer. Isso quer dizer que, não existe uma única maneira de agradá-los. Eles não gostam de barulho de fogos de
artifícios.
Uma vez por ano, os Kwes fazem um banquete para as Divindades do Panteão de Sakpatá, onde devemos comer,
dançar e cantar junto com os Voduns.
Os demais Voduns do panteão da terra, sempre são convidados a compartilhar desse banquete. Os jejes acreditam
que, com essa cerimônia oferecida a essas divindades, todas as doenças são despachadas do caminho do Kwe e de
seus filhos.
Esse banquete é colocado dentro do peji ou do quarto onde mora Sakpatá e os demais Voduns de seu panteão. Toda a
comunidade vêm saudar o Deus da varíola e seus descendentes, comer e dançar junto com eles e, ali mesmo, é
servido o banquete para todos os presentes.
Após essa cerimônia, Sakpatá e os demais Voduns, vestem suas roupas de festa e vão para a Sala (barracão)
comemorarem seu grande dia, junto com a comunidade que os aguardam. Quando entram na Sala, todos gritam
louvores à eles, dançam e cantam, louvando o Deus da varíola, que traz a cura de todas as doenças.
Suas danças e cânticos lembram sempre os doentes, as doenças e a cura das mesmas. Algumas falam das lutas que
esses Voduns enfrentaram com a rejeição das comunidades com sua presença e outras falam das vitórias que tiveram
sobre todas as comunidades que a eles vieram pedir ajuda.
Os Sakpatás trabalham muito e têm um importantíssimo papel nas feituras de Voduns. Do início ao fim de uma
ahama (barco de yaô), eles atuam com rigidez e vigor, mantendo o bom andamento, principalmente dos bons
costumes morais e, cobram "feio" caso alguém cometa alguma falha. Eles são, na verdade, as testemunhas de uma
feitura. Após a feitura, se um filho negar alguma coisa que tenha sido feita, eles são os primeiros a cobrarem desse
vodunci a mentira que ele está dizendo, assim como também cobram a quebra de segredos.
Todas as folhas refrescantes para ferimentos, pertencem a esses Voduns.
Vale alertar que existem Orixás e Inkices também ligados a cura e doenças porém, não são os mesmos deuses que os
Voduns da família Dambirá, da nação Jeje. Muitas confusões são feitas e, encontramos várias bibliografias relatando
origens, especificações e costumes que nada têm a ver com o Vodum Sakpatá.

AVEJI DA

Ligadas as tempestades, raios, furacões, redemoinhos, ciclones, tufões, maremotos, erupções vulcânicas, aos
ancestrais e a guerra, todas as Voduns guerreiras são conhecidas como Aveji da. Até mesmo Oya dos yorubanos, é
assim denominada em território daometano.
Erroneamente, no Brasil, algumas pessoas feita de Oya se intitulam filhas de Vodum Jò. Digo erroneamente porque
Oya é um Orixá yorubano e Vodum Jò é um ToVodum do panteão de Aveji-da, assim como Jò Massahundo também.
Aveji-da é o Deus/Deusa das tempestades e dos ventos.
Podemos encontrar as Aveji-da tanto na família Dambirà quanto na família Heviosso.
As Aveji-da, da família Dambirà estão ligadas diretamente ao cultos dos akututos, sendo que cada uma tem sua
função. Algumas reinam na fronteira do djenukom com o aikungúmã, outras nos ekúchomê, outras no hou, ôtan e
tódôum., outras em humahuan, outras junto com Naê Nana, outras junto aos kpame e "possuídos" - essas, "talvez",
sejam as que mais trabalham (opinião minha) - outras se encarregam, junto com Exu, de levar os ebós e pedidos
feitos pelo povo encarnado e desencarnados, a quem de direito e tentam trazer as soluções para cada um -
normalmente conseguem. Enfim, é uma infinidade de atribuições que essas Voduns têm, todas sempre em prol
daqueles que pedem e precisam do auxílio delas, sejam encarnados ou desencarnados.
Todas essas Voduns, são temidas e respeitadas por akututòs. Elas têm todos os poderes sobre o reino dos mortos e
junto com Sakpata e Nae Nana, controlam a vida e a morte.
As Aveji-da da família Heviosso, estão mais ligadas aos fenômenos da natureza, como o furacão, ciclone,
maremotos, erupções vulcânicas, etc. onde os eguns recém desencarnados nesses fenômeno são encaminhados
imediatamente por elas as Guerreiras dos cultos de akututòs, pois Heviosso e demais Sobos não abrem suas portas
para ekùs, dessa forma o trabalho delas tem que ser rápido e eficiente, para não contrariar o grande Heviosso.
Contam os velhos Vodunos e Bakonos que a fúria de Aveji-da e de Heviosso contra as heresias humanas é que
provocam esses fenômeno onde muitos sucumbem. Nessas ocasiões é que devemos recorrer a Velha Vodum
Guerreira que com sua sabedoria e magia sabe aplacar a fúria dos deuses e acalma-los.
Essa Velha Vodum Guerreira mora junto com as demais Yamis e todas as Aveji-da prestam culto a mesma e tomam
seus conselhos e usam sua magia quando precisam. Ela é um velha Aveji-da que se esconde nas sombras e adora a
noite. Os pássaros são seu encanto. Junto com Ágüe visita os kwes em sua rondam noturna e se encontrar demandas
ela ai se detem nos para ajudar ou cobrar. A fúria dessa Vodum destrói os inimigos e fecha um kwe. Dificilmente um
kwe fechado por ela consegue se reerguer. Somente através de Baba Egum se consegue chegar a ela para aplacar sua
fúria. As Aveji-da são mulheres muito vaidosas, gostam do belo, adoram a natureza, apreciam quando suas filhas
imitam suas vaidades. São todas muito vaidosas e autoritárias, não gostam de receber ordem de ninguém
principalmente dos homens, mas quando fazem suas vontades e caprichos tornam-se dócies e carinhosas. São muito
maternais, perdoam com facilidade seus filhos e os defende com toda a garra de guerreiras. Gostam de disputar com
os Voduns Guerreiros quem luta melhor e esses sempre acabam cedendo aos encantos dessas mulheres que os
encantam com sua magia e beleza. As Aveji-da comem cabra ou cabrito, galinha, galo, d'angola, pombo e outros
bichos. Gostam de abara, acarajé, alapadá, quiabada, inhame, peixe, acarajés recheado com quiabo - existe um
infinidade de comidas para elas - Seus apetrechos são o erugim, adaga, espada de lança curta com a ponta em forma
de meia lua, faca, chicote, chifre de búfalo e de boi, fogareiro de ferro, abano de palha, abano confeccionado em
tecidos finos ou pena (leque), abanos confeccionados em madeira, bonecas(fetiche), maruo... Usam todas as cores
em suas vestimentas. Seus colares ou fios de conta são das mais variadas cores e formato. Gostam de todos os
metais, sendo que o ferro, o cobre e a prata são seus preferidos. Vale ressaltar que a confecção de
apetrechos,vestimentas e fios de contas são determinados pelas próprias Voduns, portanto não existe uma "receita"
para esses itens. As Oyas feitas dentro do culto de Voduns aderem todas as características das nativas, porém
recebem também o que lhes são de direito dentro de suas origens.
Vocabulário:
djenukom - céu (orum)
aikungúmã - terra (aiye)
ekúchomê - cemitério
tódôum -rio
hou - mar
ôtan - lago, lagoa
ahuan - guerra, batalha
humahuan - campo de batalha (guerra)
kpame - doentes, enfermos
akututòs - ancestrais, egungum ekùs – eguns

Tobossis/Naês/Mami Wata
Tobossis, Naês ou Mami Wata, são todas as Voduns femininas das ezins jeçuçu, jevivi e salobres. Aqui falaremos,
especificamente ,das belas Naês das ezins doces e salobres.
Em todas as famílias de Voduns encontramos Naês, sendo que, a maioria delas, são da família Dambirá, panteão da
terra.
No Brasil, convencionou-se chamar Oxum, dentro das casas Jeje, de Tobossi. Tobossis são Voduns femininos,
infantis e, como elas tem muito a ver com as Naês, acredita-se que foi daí que o brasileiro passou a chamar Oxum de
Tobossi.
Como a maioria dos adeptos do Candomblé sabem, Oxum é um Orixá da nação Ijexá, muito cultuada por todas as
nações, inclusive o Jeje mas, temos que entender que existem Oxum e Naês. Quando, dentro da nação Jeje, uma
pessoa é feita de Oxum, dizemos que ela é feita de Orixá, quando a pessoa é feita de Naê, dizemos que ela é feita de
Vodum.
As Naês vivem em plena harmonia com toda e qualquer entidade que mora nas ezins. Nesse habitat não existe
separação de nações.
As Naês ou Mami Watas, são mulheres vaidosas, exigentes, caridosas, algumas são guerreiras, outras caçadoras.
Gostam do brilho das pedras e do ouro, adoram se enfeitar com colares, pequenas conchas e caramujos, pulseiras,
pequenas penas coloridas. Normalmente, seus adornos são feitos por elas mesmas, caso alguém queira fazer para
elas, essas exigem que seja feito exatamente como elas fariam.
Algumas Naês gostam de ficar a beira dos tódôum, sentindo e recebendo a energia do guhê, das atinçá, do djóom, da
sum, etc.. Essas são muito falantes, gostam de dançar, cantar, caçar junto com Otolu, pescar junto com Ajaunsi,
macerar folhas junto com Agué, comer amalá com Sobo, Aveheketi e Ahevessul, etc. Gostam de caminhar pelas
matas, praias e lagoas, ondem residem outras Naês.
Outras Naes preferem as profundezas das ezins onde a paz reina com toda a plenitude da natureza, essas não gostam
de se expor aos olhos de curiosos e são de falar muito pouco.
As Naês que moram nas ezim salobres, são as mais guerreiras, cultuam os ancestrais, lidam com eguns e a magia é
seu forte. Dizem os antigos, que é nas lagoas que se escondem os grandes mistérios da magia das Naês, pois ali se
encontram as duas energias, a das ezins jeçuçu e a das ezins jevivi. Fá sempre aconselha seus bakonos a irem à lagoa
conversarem com as Naês quando existe a necessidade da magia ser usada.
As Naês usam roupas de várias cores sendo que, algumas delas, adoram o dourado, daí confeccionar-se roupas com
tecido amarelo, o que não está totalmente correto. As roupas das Naês devem obedecer a uma série de exigências das
mesmas. Podemos até fazer uma roupa amarela ou dourada, mas nunca podemos esquecer os detalhes que virão
complementar a simbologia da roupa a ser usada.
Seus assentamentos podem ser feitos em louças, em bustos de madeira, argila ou cô, dependendo da Vodum que se
está assentando.
Comem: bò, catraio, marreca, kôkôlo, uhui, caças, eché.
Dependendo da Naê, ela traz nas mãos: ezuzu (abebê), pena, ofá, lira, eché (de preferência vivo), cobra, espada ou
adaga.
Em todos os estudos que fizemos na África, encontramos a SEREIA simbolizando as Mami Wata/Naês, tanto das
água doces quanto das águas salgadas e salobre. É comum encontrarmos, em qualquer estabelecimento comercial e
residencial, a figura de uma sereia cultuada (podemos comparar com os santinhos católicos que os brasileiros
cultuam aqui em pequenos altares em seus estabelecimentos).
Vocabulário
kôkôlo - galinha
bò - cabra ou cabrito
có - barro
eché - pássaro
uhui - peixe
ezim - água
atinçá - árvores, folhas
sum - lua
djóom - vento
tódoum - rio
catraio - galinha da angola
guhê - sol
jevivi - salgada
jeçuçu - doce

A ORIGEM DE FA - O SISTEMA DAHOMEANO DE ADVINHAÇÃO

Gbadu nasceu após os gêmeos Agbe e Naete. Possui dezesseis olhos e é um deus andrógino.
Mawu designou-o a viver no alto de uma árvore de palma, no Orum, a fim de observar os reinos do mar, da terra e
do céu. Mais tarde, Mawu lhe diria os deveres que deveria executar.
Gbadu está sempre na árvore.
A noite, quando dorme, seus olhos se fecham e depois não pode abri-los sozinho. Legba foi encarregado por Mawu,
para escalar a árvore de palma, a cada manhã, para abrir os olhos de seu irmão.
Quando Legba escala a árvore de palma, pergunta primeiro a Gbadu que olhos deseja ter aberto, se os detrás, da
frente, da direita ou da esquerda. Ao ouvir a pergunta, Gabdu presta atenção ao reino do mar, da terra e do céu; não
quer falar porque outros podem ouvir.
Em resposta a Legba, põe semente da palma em sua mão. Se colocar uma semente, significa que deseja abrir um de
seus olhos e se forem duas sementes, Gabdu deseja que dois de seus olhos sejam abertos.
Quando Legba abre seus olhos, ele mesmo olha bem de perto o que está acontecendo no mar e na terra e prometeu a
Gbadu, a quem nós também chamamos de Fa, que relataria tudo à ele, inclusive o que acontece no domínio de
Mawu, o Orum. E dests maneira aconteceu.
Depois de um tempo, Gbadu começou a gerar crianças. A primeira criança era Minona, uma filha. A segunda criança
também era uma filha. Todas as outras crianças eram filhos e foram chamados de: Aovi, Abi, Duwo, Kiti, Agbankwe
e Zose.
Um dia, Gabadu confidenciou a Legba que estava incomodado porque Mawu ainda não tinha lhe designado seu
trabalho.
O único que conhecia a língua de Mawu era Legba e este prometeu a Gbadu que o ensinaria.
Algum tempo após isto, Legba disse a Mawu que havia uma grande guerra na terra, no mar e no céu e que, se Gbadu
ficasse apenas olhando do alto, esses três reinos seriam logo destruídos.
A água do mar não sabia seu lugar e a chuva não soube cair.
Isto estava acontecendo porque os donos daqueles reinos não compreendiam a língua de Mawu.
Mawu perguntou: "O que deve ser feito?". Legba disse que o melhor seria enviar Gbadu à terra. Mas Mawu
respondeu: "Não, deixe Gbadu permanecer aqui, mas darei a compreensão de minha língua à alguns homens na
terra, dessa maneira, os homens saberão o futuro e como comportarem-se".
Mawu mandou Legba encontrar três filhos de Gabdu.
Antes que essas crianças de Gabdu fossem para a terra, Mawu entregou as chaves do futuro para Gabdu. Disse-lhe
que aquela era uma casa com dezesseis portas e que cada uma correspondia aos olhos de Gabdu.
A árvore de palma em que Gbadu descansou foi chamada de Fa. Assim, quando Gbadu recebeu as chaves, Mawu
disse que Legba era o "inspetor" do mundo e que desejava que Gbadu fosse o intermediário entre os três reinos e ela
mesma.
Quando os homens desejarem saber o futuro a fim de guiarem suas ações, deveriam pegar as sementes e jogá-las
aleatoriamente e isto abriria os olhos de Gbadu que corresponde ao número de sementes e a ordem em que caíram.
Porque as sementes abririam o olho que correspondesse a uma porta na casa do futuro, o destino para quem fossem
jogadas poderia ser visto.
O que cada casa do futuro continha foi ensinado às três crianças que foram enviadas à terra.
As crianças escolhidas para ligarem a terra Gbadu e Legba, consequentemente a Mawu, foram Duwo, Kiti e Zose.
Trouxeram sementes da palma com elas, mostrando aos homens como usá-las. Ensinaram e disseram a cada homem
o que era seu sekpoli (destino). Disseram que o sekpoli é a alma que Mawu deu a tudo, mas antes de chamar esta
alma, deve-se abrir os olhos de Gbadu. É necessário saber o número de olhos de Gbadu que estão abertos antes de
chamar esta alma, de modo que se um homem souber o número de linhas que o Fa seguiu para ele, sabia seu sekpoli.
Foi dito que nenhum santuário era necessário para a adoração de sekpoli porque o próprio corpo humano já é seu
santuário.
Quando os três tinham terminado de ensinar aos homens, voltaram ao céu.
Mais tarde, Mawu enviou todas as crianças de Gbadu à terra. Foram conduzidos por Legba, que os instalou.
Quando voltaram, Zose recebeu o título de Faluwono, também conhecido como Bakonon, que quer dizer "possuidor
dos segredos de Fa", que Gbadu tinha lhe dado.
Minona tornou-se uma deusa e reside na casa das mulheres, onde ela tece algodão em seu eixo.
Duwo recebeu o nome de Bokodaho. Reside nas casas de Pa (crianças de Agbadu), enquanto Kiti e Duwo foram
ajudar Zose, que é Faluwono, fazer seu trabalho.
Zose joga as sementes da palma. Ele tem somente um pé e, no começo, quando traçava linhas do destino, as pessoas
não acreditavam nele.
Seu irmão, Aovi, o azarado, foi encarregado de fazer com que as pessoas respeitassem o culto.
Hoje, se o Fa disser algo e você não fizer, chama-se Aovi para puni-lo. Então você deve respeitar o Fa.
Pa fez uma figura pequena de argila de Legba e colocou-a de um lado de sua casa , Aghannukwe. Abi foi chamado
para dar a Minona a mesma função que Aovi tem para o Fa.
Abi é cinzas, combustão. É isso que faz com que as mulheres respeitem Minona.
Quando uma mulher cozinha e Minona está irritada com ela, o fogo queima-a ou sua casa pega fogo.
E é por esta razão, que quando na cerâmica é ateado fogo está se chamando Abi, porque as cinzas, a combustão, são
abundantes.
Pouco a pouco as pessoas começaram a compreender o "novo sistema" e porque Aovi é muito severo, o culto passou
a ser respeitado.
Assim, o culto do Fa espalhou-se em toda parte.
Um dia, veio na terra visitar o culto do Fa com Gbadu. Como era seu hábito, compartilharam da mesma esteira para
dormir. Mas, tarde da noite, levantou-se secretamente e foi à Minona. Entretanto, Gbadu acordou e descobriu que
Legba o tinha enganado com sua própria filha.
Discutiram e foram para o Orum levar o caso a Mawu.
Legba não admitiu que tinha dormido com Minona. Mawu então, mandou que se despisse. Quando estava nú, Mawu
viu que seu pênis estava ereto e disse: "Você me enganou e deitou-se com sua irmã. Por este motivo eu ordeno que
seu pênis será sempre ereto e você não poderá mais saciar-se".
Legba mostrou indiferença a esta punição porque jogou com Gbadu antes que Mawu o repreendesse, ordenando que
seu pênis ficasse ereto para sempre, assim já sabia o que ia acontecer.
É por esta razão, que as danças de Legba são semelhantes a este acontecimento, tentando-se ver o que toda mulher
tem na mão.

Nohê Aikunguman
(Mãe terra)
No culto dos Voduns, Nohê Aikunguman é a base de tudo que é fundamento. Acreditamos que somente Aikunguman
pode sustentar uma base sólida para apoiar e firmar um templo de Voduns.
Temos vários Voduns que pertencem ao panteão de Aikunguman, porém existem aqueles cuja a tarefa primordial é o
culto a mesma. Dependendo do que se pretende fazer, invocamos o Vodum correspondente. Como exemplo
podemos citar:
Vodum Aizam - considerada a patrona dos grandes mercados. - Ë costume em todo Benin, quando nasce uma
criança, levar a mesma ao mercado e lá fazer os mlenmlen (orikis) e oferendas à Aizan, pois acreditam que esse
ritual dará muito boa sorte à vida da criança. Esse procedimento também se dá aos casais de noivos. Os familiares
das duas partes ser reúnem e vão juntos com os noivos ao mercado. Nos dois casos, tanto a criança quanto os noivos
trazem para casa um pouco de terra e a coloca no solo de suas casas para que a fartura e a prosperidade façam
sempre parte de suas vidas.
Vodum Aizam tem uma grande família e cada um dos membros reina em uma parte da terra, inclusive o mundo
ctônico (subterrâneo) e abissal (subterrâneo aquático).
Vodum Intoto - É um Sakpata que não é feito no Ori de ninguém, assim como Aizan. Saber plantar, cuidar, zelar esse
Vodum é "garantir a vida" dentro da casa de santo. Intoto é responsável pela putrefação das carnes e dos alimentos
em geral; por essa razão temos que saber cultuá-lo abaixo do solo para que essa atribuição dele só ocorra em seu
mundo e nunca no nosso.
Vodum Agué - Dono de todos os segredos das folhas, este Vodum tem um papel importantíssimo dentro do culto
Aikunguman pois é ele quem a fertiliza e a alimenta com suas sementes e magias. Em uma casa de santo cabe a ele
levar o "sabor" de cada vodunci e o apresentar à Aikunguman na passagem de sua vida profana para a religiosa, isso
é, no seu renascimento.
Vodum Guiogu - O dono da faka (faca) e das grandes guerras. Seu papel é importantíssimo no culto de Aikunguman,
é ele quem dá à mesma o kun (sangue) dos animais sacrificados. Junto com Vodum Yian, Guiogu garante que o kun
humano não será derramado dentro daquela casa.
Baseados nessa pequena explanação, podemos entender o porquê de usarmos "poeiras", "terras" de determinados
lugares para fazermos assentamentos de Santos e Legbas. Como eu disse, cada membro da família de Aizam, rege
um local - feira-livre, mercados, açougue, bancos, cemitérios, estradas, rios, mar, cachoeira, etc.
Para nós filhos do Culto Vodum, Aizan é a principal deusa da terra, ela é a própria terra.

Deuses da Riqueza
(Daometanos)
Na cultura daometana, encontramos como Deuses da Riqueza, um casal de gêmeos que foram enviados à terra por
Mavu e Lissa, para que ajudassem a humanidade.
Os gêmeos Da Zodji e Nyohwe Ananu foram os primeiros Voduns a nascerem e após chegarem a terra, deram
origem a uma linhagem de Voduns ricos e guerreiros.
Cabe a esses Voduns guerreiros, ajudarem a todas pessoas que recorrerem a Da Zodje e a Nyohwe Ananu, a
chegarem até eles, isso é, caso algum caminho ou energia do solicitante estiver atrapalhando o intercâmbio entre ele
e os Deuses da Riqueza, esses Voduns mostram os ebós que deverão ser feitos para que ele alcance os Deuses
gêmeos.
Quando chegaram a Terra, Da Zodji e Nyohwe Ananu habitaram o mar, onde acharam as maiores riquezas da Terra.
Nyohwe Ananu, muito feminina, encantou-se com as conchas e os caramujos que encontrou e ficava extasiada ao
ouvir o som do mar dentro dos caramujos. Seu irmão mandou que trouxessem todos os caramujos e conchas para o
palácio deles para agradar Nyohwe Ananu.
De tanto Nyohwe insistir para que Da Zodji ouvisse o som dos caramujos esse atendeu seu apelo e também se
encantou. Daí por diante, os dois passavam todo o tempo ouvindo esse som e não mais prestavam atenção aos
pedidos das pessoas. Incomodados com essas atitude dos Deuses gêmeos, seus descendentes resolveram consultar
um bakono.
O bakono consultou Fá e esse mandou que todos pegassem um caramujo para si e que quando quisessem falar com
os Deuses da riqueza, falassem dentro do casco do caramujo, pois somente assim Da Zodji e Nyohwe Ananu os
ouviriam.
Os descendentes obedeceram a Fá e passaram a falar com os Deuses dentro dos caramujos e, alguns deles,
começaram a colecionar caramujos por acreditarem que quanto mais caramujos tivessem, mais poderiam conversar
com eles.
Esse procedimento causou um pouco de confusão na vida dos Deuses da Riqueza pois, quando as pessoas falavam
com Da Zodji a irmã também ouvia e vice-versa. Então, eles estabeleceram o seguinte: "Que cada um tivesse em seu
poder dois caramujos. Um deveria ficar deitado e nesse, os pedidos à Nyohwe deveriam ser feitos e o outro
caramujo deveria ficar em pé e nesse, os pedidos à Da Zodji deveriam ser feitos".
Deram também a opção de usarem os caramujos de uma maneira só e se comunicarem apenas com um dos Deuses.

NANÃ
Nanã é considera por todos os adeptos do Culto Vodum como a grande Mãe Universal que criou o mundo e deu vida
aos Voduns. É chamada carinhosamente de vó Misan (missam).
Senhora da lama, matéria primordial e fecunda da qual o homem em especial, foi tirado. Mistura de água e terra, a
lama une o princípio receptivo e matricial (a terra) ao princípio dinâmico da mutação e das transformações. Sua
ligação com a água e a lama, associa Nanã à agricultura, a fertilidade e aos grãos (vide simbologia dos grãos e
favas).
Nanã tem os mais variados nomes de acordo com o dialeto usado: Bouclou, Buukun, Buruku, etc. Em Dahomey, na
cidade de Domê onde está localizado seu principal templo, Ela é conhecida como Nanã Buruku (lê-se, buluku).
No Brasil, também existem variações de nomes para Nanã: Buruku, Naê Naité, Yabainha, Naê, Anabiocô, etc.
Nanã representa a dogbê (vida) e a doku (morte). Ela recebe em seu seio os ghedes (mortos) e os prepara para o leko
(lêcô - retorno, renascimento)
Quando uma mulher não consegue engravidar, recorre a Nanã que ensina a "fórmula mágica", o remédio de ervas
que deve tomar, os ebós e oferendas que devem ser feitos.
Se um doente recorre a Nanã, imediatamente obtém o remédio curador.
Na África quando uma família ou alguém obtém um favor de Nanã, fica com o compromisso de oferecer um
membro da família ao culto de Nanã e esse, após sua iniciação, receberá na frente de seu nome a palavra Nanã;
assim como a criança que nasce com a ajuda da Grande Mãe também. Todos os sacerdotes e sacerdotisas de Nanã
têm na frente de seus nomes a palavra Nanã.
Nanã é a maior conhecedora do uso terapêutico das ervas. Alguns de seus sacerdotes e sacerdotisas são preparados
para serem curandeiros. Em Ghana existe a Sociedade dos Jou-Jou, em Allada e Dahomey a Sociedade do Bo, etc..
Nessas sociedades as pessoas escolhidas são preparadas para a prática da medicina através das ervas. Nanã diz que
além do uso terapêutico das folhas e de alguns produtos animais, as doenças devem que ser tratadas em sua origem
espiritual, para que a cura seja concretizada. É lastimável que no Brasil essa parte do culto a Nanã não tenha sido
trazida. Em outros países como Estados Unidos, Canadá, Jamaica e Haiti encontramos essa prática.
O Culto de iniciação de uma filha ou filho de Nanã requer uma série de cuidados especiais, tanto na África, como no
Brasil. Para mim, esse é o mais difícil culto de Vodum. Nanã Buruku não é feita na cabeça de ninguém.
Existem vários Voduns da linhagem de Nanã Buruku, que são feitos nos iniciados. Todos esses Voduns seguem a
tradição de Nanã Buruku e são tão exigentes quanto Ela.
Para iniciar um processo de feitura de uma Nanã, é exigido a abstinência de sexo, bebidas alcoolicas e outros
prazeres carnais, pelo menos dois meses antes (na África são exigidos 3 meses), de todos que irão participar do
processo de renascimento do iniciado. Nesse período, são feitos vários ebós no iniciado e alguns poucos nos
participantes e na casa de santo.
A bogami (bôgâmi - menstruação) é outro beko de Nanã. Se durante o processo de iniciação a vodunsi ficar
menstruada, deve ser afastada imediatamente de Nanã e ficar reclusa em um lugar especial, fora do templo, até que
cesse esse período.
Na África as mulheres menstruada são proibidas de entrar no Templo de Nanã ou de participar de qualquer preceito,
seja de rituais ou simplesmente fazer uma comida de santo. Nanã diz que a bogami é um sangue impuro e aconselha
as mulheres não cozinharem para seus maridos nesse período.
Por ter muita ligação com egungum é necessário saber tratar muito bem de Buku, entidade assistente de Nanã e
Sakpata. Em uma feitura, não é permitido a sua presença, mas, ele deve ficar aposto, sua função será tomar conta de
todos, para que nenhuma exigência da Grande Mãe seja desobedecida, principalmente a abstinência de sexo.
Assim como Buku, Legba Aghamasa (agramassá) devem ser tratados corretamente para garantir a paz, tranqüilidade
e segurança nos rituais e preceitos. Ebós e oferendas específicas devem ser feitos para essas duas entidades.
Os ancestrais dos Voduns, do iniciado, dos participantes e da casa de santo não podem ser esquecidos em hipótese
alguma!
Antes, durante e depois da iniciação de uma Nanã devemos fazer muitos ebós, oferendas e preceitos. Uma Nanã bem
feita é caminho de prosperidade e crescimento para a casa de santo, do iniciado e dos participantes.
De acordo com a Vodum Nanã que está sento feita ou cultuada é que se determina, se comerá bichos macho ou
fêmea. Existem Voduns dessa linhagem que não comem bicho de quatro pés, outros preferem comer somente o Igby.
Nanã Buruku, por exemplo, não gosta de muito kun (sangue)
Vários textos têm sido publicados, citando o carneiro como o bicho oferecido a Nanã, mas, se observarmos as fotos
que acompanham esses texto, veremos que se trata de cabra e cabritos. O sacrifício de carneiro é o maior beko
(kisila) de Nanã. Para essa Vodum, o carneiro é um bicho sagrado e não deve ser sacrificado.
O não uso da faca e outros metais nos nahunos e preceitos de Nanã devem-se ao fato de Ela ser muito mais velha
que esses metais. Por seu caráter conservador, quando o ferro e outros metais apareceram, ela preferiu manter o que
já conhecia em seus ritos.
Vejamos abaixo alguns dos Voduns da linhagem de Buruku. e algumas curiosidade ligadas a Grande Mãe.
Nanã Densu ou apenas Densu – Segundo os Fons esse Vodum é um deus andrógino e seria o lado macho ou marido
de Buruku. É muito cultuado nos rituais de Mami Wata onde é considerado o maior de todos os deuses, os Fons o
compara a Olokun. Muitos antropólogos têm atribuído erronêamente Densu a um deus hindu, devido seus fetíches e
assentamentos apresentarem três cabeças. Esse Vodum é muito rico e farto. Costuma presentear seus adeptos com
suas riquezas. Não é feito na cabeça de ninguém. Nanã Asuo Gyebi (assuô giêbi) – Vodum masculino velho, que
habita os rios. Muito popular em Ghana e tido como o protetor das crianças africanas que foram escravizadas. Esse
Vodum pediu aos seus sacerdotes que o levasse para os países onde os africanos foram escravizados afim de que
pudesse resgatar suas crianças. Ele já foi assentado em templos de Akonedi nos Estados Unidos e no Canadá.
Nanã Esi Ketewa (êssi quetêuá) – Vodum feminina muito velha, cultuada em Ghana, Cotonou e Allada. Dizem os
mais velhos que essa Vodum morreu de parto e que por isso a missão dela é proteger e tratar as mulheres grávidas
assim como seus filhos
Nanã Adade Kofi (adadê côfi) – Vodum masculino, tem a função de proteger e defender todos os templos de Nanã. É
um Vodum guerreiro, ligado ao ferro e outros metais. Cultuado em Ghana, Allada, Cotonou, Porto Novo, etc. É o
Vodum da força e perseverança. Sua espada é usada pelos adeptos de Nanã, para prestarem juramentos de
obediência, submissão e devoção a Grande Mãe.
Nanã Tegahe (têgarê) – Vodum feminina jovem, cultuada em Ghana. Tem o poder de tirar feitíços das pessoas e
lugares. Tem grande conhecimento no uso terapêuticos e ritualísticos das ervas. Muito alegre e faceira, gosta de
dançar e cantar, mas fica muito séria e aborrecida quando encontra malfeitores e ladrões; ela os mata.
Nanã Obo Kwesi (obó cuêssi) – Vodum feminina guerreira, cultuada na região Fanti em Ghana. Protege e ajuda os
kuhatô (pobres) e os azon (doentes). Detesta quem faz aze (azê - bruxarias) ou qualquer mau a um ser humano.
Nanã Tongo ou Nanã Wango (tongô/uangô) – Vodum feminina, cultuada em Togo. Grande curandeira, trata das
pessoas com ervas, ebós e gri-gris. É uma grande Azeto (azétó - feiticeira) e seu culto talvez seja um dos mais
complexo. Em seus nahunos, os sacerdotes prostam-se no chão ao lado dos bichos mortos e fingem estarem mortos
também, assim permanecem até que Wango incorpore em um deles e os ressuscite. Todos levantam, os bicho são
suspensos e preparados. Nanã Tongo dança com muita alegria, vestida em suas roupas confeccionadas com as peles
dos bichos sacrificados para ela. Seus adeptos costumam presentear Wango com muitas jóias, enfeites, roupas e
talismãs que a agradam. Antes de começar os nahunos para Wango, corujas são atadas às árvores. Nanã Akonedi
Abena – Vodum feminina jovem, cultuada em diversas partes da África. Seu principal templo fica em Later, cidade
de Ghana. Quando Akonedi chega ela percorre a vila, esconde-se em arbustos e sobe em telhados à procura de
feitíços, feiticeiros e malfeitores. Atende os moradores locais, fazendo libações e curando os doentes. Em Ghana é
considerada a Deusa da Justiça Seu corpo é coberto com um pó branco sagrado, usa saia de palha, seu rosto é
descoberto, na cabeça usa um torço, no corpo muitos brajás e nas mãos trás um feixe de lenha. Sua dança é
selvagem e desenvolve-se dentro de um quadrado divino, dividido em outros quadrados menores feito com riscos do
mesmo pó que cobre seu corpo. Esse conjunto de quadrado também é usado por suas sacerdotisas durante as danças.
Seu assentamento fica em um buraco dentro da terra, ficando somente a tampa deste aparecendo. Os sacerdote e
adeptos de Akonedi carregam-na nos ombros numa espécie de desfile, para que todos possam admirar e louvar a
grande deusa da Justiça. Terça-feira é o dia consagrado a essa Vodum. O Culto de Akonedi foi levado para alguns
países, a pedido dos governantes desses. Quem levou o culto de Akonedi para o novo mundo foi a maior autoridade
religiosa do culto, Nanã Oparebea Akua Okomfohemma, falecida em 1995. Mmoetea – Aldeia de pigmeus que
vivem nas florestas de Ghana. Formam uma sociedade secreta especializada no uso das ervas para diversos fins.
Desenvolveram a capacidade de curar qualquer doença física, mental e espiritual. Trabalham com os espíritos da
natureza e seu maior deus é Nanã. Os espíritos da floresta deram aos Mmoeta o poder de ler a mente dos homens e
dos animais. São grandes curandeiros e poderosos feiticeiros.
Buku – Assistente de Nanã e Sakpata que mata os doentes infectados pela varíola. “Toma conta e presta conta” do
comportamento moral das pessoas durante os cultos de Nanã e Sakpata.
Legba Aghamasa – Vodum Legba masculino, reina nos portais da morte onde reside Nanã Buruku.
Odom – Bolsa feita com pele de cabra não curtida, enfeitada com búzios, penas e sangue. Nessa bolsa são colocados
os gris-gris venenoso e não venenoso que decidem uma questão de justiça. Quando duas pessoas brigam pela mesma
“coisa” e recorrem a Nanã para saber quem tem razão, sua sacerdotisa pede um galo a cada um dos queixosos,
quando esses animais chegam, esses gris-gris são oferecido aos animais. O galo que comer o venenoso, o dono dele
perde a causa. Além desses gri-gris, outros segredos de Nanã são guardados na Odom. A Odom fica sempre nos pés
do assentamento de Nanã, nunca vai a público e não pode jamais ser tocada por homens. Abuk (abuquê) – De acordo
com a cultura Fon, foi a primeira mulher a surgir. Patrona das mulheres e dos jardins, seu fetíche é uma pequena
serpente. (teria alguma coisa a ver com Nanã?!!)
Asase (assassê) – Deusa da criação dos homens e receptadora dos mesmos na morte. Cultura Ashanti. (Seria a
mesma Buruku?!)
Atori (atôli) – Vara ou haste simbólica de Nanã, representa seus filhos mortos e os ancestrais.
Todos esses Voduns usam muitos kpolis (quipôlis - búzios) e palha, dificilmente cobrem seus rostos.
Falar ou escrever sobre Nanã é uma tarefa das mais difíceis, pois são tantas as história a ser contadas, que somente
um livro poderia caber.
Todos os adeptos do Culto Vodum, devem prestar muita reverência a Nanã. Em seus cânticos e danças devemos nos
alegrar e nos sentirmos honrados em poder, aqui no Brasil, participar dessa parte que na África é reservada somente
aos seus sacerdotes e sacerdotisas.
Aho bo boy Naê!!

EKU E AVUN

No culto dos Voduns, Eku é visto como um Deus acompanhado sempre de um avun. Essa é uma das razões que,
dentro dos Templos de Voduns, a entrada desse animal é proibida. Porém, os sacerdotes reservam uma área fora dos
templos, onde esses animais são criados para que sejam os guardiões das almas, impedindo-as de entrarem nos
Templos além de encaminhá-las. Os Vodunos, Bokonos, Ahougans, Sofós, Vodunsis e outros, acreditam que Vodum
Ewa sempre espreita o temido Deus Eku para que esse nunca pegue ninguém desprevenido, além de sempre tentar
desviá-lo de seu caminho. Os velhos Vodunos contam-nos várias histórias para justificar a proibição de avuns em
Templos Voduns. Vejamos algumas delas: 1 - Um dia, Aveheketi estava pescando e enchendo um balaio com muitos
uhui, que levaria para sua aldeia, para saciar a fome dos seus. Daí, enquanto ele estava distraído em sua pescaria, os
avuns vieram e sem que ele os visse, devoraram todos os uhui. Quando Aveheketi terminou sua pescaria e voltou-se
para o balaio, o encontrou vazio e ainda pode avistar os avuns se afastando com seus uhui. Desse dia em diante,
Aveheketi proibiu a presença de avuns em seus domínios, ato esse que foi seguido por toda a sua família que é a de
Heviosso. Nos kwes de Jeje, principalmente aqueles regidos por Heviosso ou mesmo Xangô, é proibido a presença
de avuns. Aveheketi diz que em Kwes que tem avuns, nenhum membro da família Heviosso comparece. 2 - Um
avun roubou o fogo de Dan, de Dan Wedo, das divindades celestes ou do Grande-Espírito para trazê-lo na ponta de
sua husi, e por isso, os Voduns têm pavor de avuns. 3 - A repulsa ao avun nos Templos dos Voduns, é a interdição
implacável sofrida por esse animal, pelos muçulmanos, povo que muito influenciou a cultura africana. Eles fazem do
avun, a imagem daquilo que a criação comporta de mais vil. O avun, devorador de oku é um animal impuro. Por
essa razão também, acreditam que os deuses jamais entram em um Templo onde se encontra um avun. Não há, sem
dúvida, mitologia alguma que não tenha associado o avun à morte, aos infernos, ao mundo subterrâneo, aos impérios
invisíveis regidos pelas divindades ctonianas ou selênicas. A primeira função mítica do avun universalmente
atestada, é a de guia do homem na noite da iku, após ter sido seu companheiro no dia da vida. Vemos, em muitas
culturas, o avun emprestar seu rosto a todos os grandes guias de almas. Têm por missão aprisionar ou destruir os
inimigos da luz e guardar as Portas dos locais sagrados, reino dos okus, país de gelo e de trevas. Algumas tradições
chegam a criar avuns especialmente destinados a acompanhar e a guiar os okus no Além. Atribui-se também ao avun
como intercessor entre este mundo e o outro, atuando como intermediário quando os vivos querem interrogar os
okus e as divindades subterrâneas do país dos okus. Na África, o avun possui a dom da clarividência e, além de sua
familiaridade com iku e com as forças invisíveis da noite, é considerado um grande feiticeiro. É um costume
africano, em seus banquetes funerários, oferecerem aos avuns a parte que caberia ao oku, após ter pronunciado estas
palavras: "A heaiye hesóa iwo ho hebo Ébe ti eke oku sòa tiwo hoho ti bo" "Quando vivias, eras tu mesmo quem
comia. Mas agora que estás morto, é tua alma que come!" Também na cultura africana, encontramos feiticeiros com
trajes feitos de peles curtidas de avun, o que mostra o poder divinatório outorgado a esse animal. Em Porto Novo,
Maupoil, num de seus relatos, conta que um de seus informantes, confiou-lhe o seguinte: a fim de reforçar o poder
de seu oráculo divinatório, ele o deixaria enterrado durante alguns dias dentro da barriga de um avun que imolara
especialmente com essa finalidade. Enfim, seu conhecimento do mundo do Além, bem como do mundo em que
vivem os seres humanos, faz do avun senhor e conquistador do fogo, sempre ligado a iku, a clarividência, a feitiçaria
e as forças invisíveis.
Vocabulário:
Vodunos - sacerdotes
Bakonos - sacerdote de Fá
Ahougan - sacerdote feito de Vodum
Sofó - sacerdotisa feita de Vodum vodunsis - feitos de Voduns (yao)
Avun - cão
Eku - Deus da Morte Iku - morte Husi - cauda
Uhui - peixe
Dan Wedo - Deus do arco-íris, arco-íris
Oku - cadáver, morto

Itans
A Nação Jeje possui, em sua cultura, itans belíssimos que não poderíamos deixar de divulgar. Estaremos sempre
disponibilizando nesta página esta cultura tão rica que a todos encanta.
Colocaremos também belíssimos Mitos Africanos.
ITANS MITOS
Borboleta Anansi
Os Primeiros Voduns Árvore da Vida
Hevioso salva Dahomey A Colheita de Estrelas
Serpente - Visão do Fim A árvore que não tinha medo do céu
Promessa feita aos Voduns A Tartaruga e o Macaco - FA

KLAMKLAMLE
(As Borboletas)
Contam-nos os velhos Vodunos que Aveji-da tem, em seu touboumé, um exército de klamklamle que sobrevoam os
mundos e voltam para contar-lhes seus feitos ao mesmo tempo que trazem outras klamklamle que nada mais são do
que as almas que ali irão residir.
Dizem que a própria Aveji-da, quando está muito preocupada, se transforma em uma linda klamklam e sai pelos
mundos a voar para observar melhor o djenukom e o aikungumã.
Fá disse a um bakono que sempre que uma Aveji-da recebe uma oferenda, uma klamklam aparece para confirmar a
presença dela.
A klamklam é como Aveji-da, ligeira e inconstante. Uma ligeireza sutil, de espírito viajante.
A klamklam brincando entre as flores é a alma da deusa nos humahuan. A deusa acompanha o guhê na primeira
metade de seu curso visível, até o guhemê. Em seguida, desce de volta à aikungumã sobe a forma de uma klamklam.
Há uma associação analógica da klamklam e da chama, de suas cores e do bater de suas asas tal qual a duwe de
Aveji-da.
Aveji-da, assim como todas as deusas do fogo, associa-se a obsidiana, uma kpe-izó, seu emblema.
Símbolo do fogo solar e diurno, e por essa razão da alma dos achólupêle, a klamklam é também um símbolo do
guhê-du, atravessando os mundos subterrâneos durante o seu curso noturno. É assim, símbolo do fogo ctoniano
oculto, ligado a noção de sacrifício, de morte e de ressurreição. É então a klamklam, atributo das divindades
ctonianas, associadas à morte. Ela ilustra, ao mesmo tempo, a analogia alma-borboleta e a passagem do símbolo à
imagem.
O homem segue, da vida à morte, o ciclo da klamklam. Ele é, na sua infância, uma pequena lagarta, uma grande
lagarta na sua maturidade; ele se transforma em crisálida na sua velhice; seu túmulo é o casulo de onde sai a sua
alma que voa sob a forma de uma klamklam. A postura de ovos dessa klamklam é a expressão de sua reencarnação.
Dizem os velhos Vodunos:
- Ekùs ete jo nhû oku do bochiô na klamklam!
(- A alma que deixa o corpo dos mortos tem a forma de uma borboleta)
Quando uma klamklam aparece no templo dos Voduns, todos saúdam a bela Deusa do degi, dos johon, e das
djizônukon num só grito "Ahoboboi, mikan Aveji-da!!!".
Vocabulário
klamklam - borboleta (pronuncia-se kunlamkunlam)
Klamklamle - borboletas
Touboumé - reino
Djenukom - céu (orum)
aikungumã - terra (aiye)
Humahuane - guerra, campo de batalha
Guhê - sol
Guhemê - meio-dia
Duwe - dança
Guhê-du - sol negro
kpe-izó - pedra de fogo
achólupê - soldado, guerreiro
achólupêle - soldados, guerreiros
Oku - morto, cadáver
Ete - que
Ekùs - alma, egum
jo - deixar
Nhû - corpo físico
Bochiô - forma, escultura
Na - uma (artigo)
Degi - ar
Johon - vento
Mikan - salve!
djizônukon - tempestade

OS PRIMEIROS VODUNS
De acordo com os povos Fon de Abomey, Dahomey, Mawu é um deus supremo e criador. Mawu representa a lua
que traz a noite e a temperatura fresca, no mundo africano. Reside no oeste e é descrita como uma velha fria e
indiferente o que é considerado pelos povos Fon, sinônimo de sabedoria e idade.
Alguns itans contam que Mawu tem um irmão gêmeo chamado Lisá, em outros, encontramos que se trata de um
deus andrógino, que sua parte feminina é Mawu e a parte masculina é Lisá. Lisá é tido, pelos povos africanos, como
feroz e áspero, residente no leste, representa o sol.
Mawu e Lisá são considerados como uma unidade inseparável na base do universo, representantes do uno e da
ordem. Foram trazidos por Nanã, que criou o mundo.

Quando há um eclipse do sol ou da lua, os povos de Fon acreditam que Mawu e Lisá estão fazendo amor. E
conceberam... As primeiras crianças a nascerem, gêmeos, foi um menino chamado Da Zodji e
uma menina chamada Nyohwe Ananu.

O segundo a nascer, teve a mesma característica de seus pais, andrógeno, era Sobo.

O terceiro nascimento, também gemeos, foi um menino, Agbe e uma menina, Naete.

O quarto a nascer era velho e experiente.

O quinto, também era um homem, Gu. Todo em forma de corpo, não tinha cabeça. No lugar da cabeça, uma enorme
espada saía de sua garganta e seu tronco era uma pedra.

O sexto nascimento não foi de um ser. Era Djo, o ar, a atmosfera, o necessário para criar os homens.
O sétimo a nascer tinha chifre, era Legba. Era o preferido de Mawu, por ser o mais novo.

Um dia, Mawu-Lisá reuniu todas as crianças a fim de dividir seus reinos.

Aos primeiros gemeos deu todas as riquezas e disse-lhes para irem habitar a terra. Disse-lhes que a terra era para
eles.

À Sobo, Mawu disse que devia permanecer no céu porque era homem e mulher como seu pai.

Aos gemeos Agbe e Naete, disse-lhes para irem habitar o mar, comandar as águas.

Para o quarto filho, velho e experiente, deu o comando de todos os animais e pássaros, e disse-lhe para viver no
arbusto como um caçador.

A Gu, Mawu disse-lhe que era sua força, e era assim porque não foi lhe dado uma cabeça como aos outros. Por isso,
a terra não permaneceria para sempre só com arbustos selvagens. Era ele quem ensinaria os homens a serem felizes.

À Djo, Mawu disse-lhe para viver no espaço, entre a terra e o céu. A ele confiaria o livre arbítrio do homem. Seus
irmãos seriam invisíveis e a ele cabia vesti-los.

Depois que Mawu disse isso às crianças, ela deu aos gemeos de Sagbata a língua que devia ser usada na terra, e
removeu de sua memória a linguagem do céu.

Deu a Hevioso a língua que ele falaria e tirou de sua memória a língua falada pelo pai. O mesmo foi feito para Agbe
e Naete, para o mais velho e para Gu.

Agora, disse a Legba, você é a minha criança mais nova e como você é levado e nunca soube o que é punição, não
posso transformá-lo como a seus irmãos. Ficarás sempre comigo. Seu trabalho será visitar todos os reinos
governados por seus irmãos e dar-me ciência do que acontece. Assim, Legba sabe todas as línguas faladas por seus
irmãos e a língua de Mawu. Legba é lingüísta de Mawu. Se um dos irmãos desejar falar com Mawu-Lisá, deve dar a
mensagem a Legba, porque nenhum deles sabe mais dirigir-se a Mawu-Lisa. Por isso que Legba está em toda parte.

E é também por isso que encontramos Legba na porta de todas as casas de Vodum, porque todos os seres humanos e
deuses devem dirigir-se a ele antes que possam se aproximarem dos deuses.

HEVIOSO SALVA DAHOMEY

Houve uma grande seca no reino de Dahomey, quase quatro anos sem chover. A fome assolava a região, o povo
desesperado fazia junto com o rei, oferendas aos deuses pedindo que enviassem a chuva, mas nada funcionava,
parecia que os deuses não aceitavam as ofertas. O rei já não sabia mais o que fazer, todos os recursos já tinham sido
usados sem nenhum sucesso. Em seu desespero o rei rogou aos seus ancestrais que mostrassem o que ele deveria
fazer para salvar seu povo e o reino. Um dia o rei acordou com gritos de uma de suas noiva e foi ver o que acontecia.
Encontrou sua noiva lutando com os soldados que não a deixam passar para acordar o rei, interpelou-a, ela
respondeu que tivera um sonho com um deus muito poderoso e que trazia um recado ao rei. Huenu era uma jovem e
bela virgem portadora de poderes mágicos, que se tornaria esposa do rei tão logo a chuva chegasse. Huenu contou ao
rei que sonhará com um deus muito alto e forte que cuspia fogo e lançava raios e trovões com suas mãos. Este deus
disse a Huenu que se o rei erguesse um templo para ele em Dahomey e passasse a cultuá-lo, traria a chuva e o sol
que iriam fertilizar o solo e que nunca mais a seca voltaria a castigar o reino. Após ouvir atentamente o relato da
noiva, o rei considerou que era uma resposta de seus ancestrais, mandou chamar os sacerdotes do reino e contou o
sonho de Huenu. Após varias conversas, os sacerdotes admitiram que não sabiam quem era esse deus, resolveram
consultar o bakono que vivia afastado da cidade. O rei mandou o buscá-lo. Após consultar ao oráculo de Fá, o
bakono disse tratar-se de Hevioso o deus do trovão e que o rei deveria obedecê-lo. Os sacerdotes do rei não sabiam
como fazer para tratar e cultuar o novo deus, pediram auxilio novamente ao bakono que fez nova consulta a Fá. Fá
mandou que o rei fizesse ebó para Elegba e viajasse para Hevie onde ele encontraria Hevioso e aprenderia sobre seu
culto. O rei viajou com seus sacerdotes. Ao chegar em Hevie, foram recebidos por um Hunon que já os aguardava. O
rei e seus sacerdotes foram iniciados no culto de Hevioso e aprenderam seu culto. Quando estavam prontos, o
Hunon avisou que já poderiam partir, mas, teriam que levar consigo uma sacerdotisa de Hevioso e essa levaria para
Dahomey o assentamento do deus do trovão que deveria ser estabelecido no reino. Ao chegarem a Dahomey, o rei
colocou Hevioso em seu palácio e mandou preparar oferendas conforme a sacerdotisa havia indicado, depois
mandou que todo o povo viesse conhecer o novo deus e prestar homenagens, assim foi feito. Naquela mesma noite
raios e trovões rasgaram os céus de Dahomey e a chuva caiu em abundância fertilizando o solo. O rei não cabia em
si de contentamento, mandou um mensageiro a Hevie contar ao Hunon o sucedido e pedindo que esse viesse a
Dahomey assentar toda a família de Hevioso. Hunon chegou a Dahomey trazendo consigo os assentamentos dos
demais membros da família de Hevioso. Um grande templo foi construído para Hevioso e uma grande festa que
durou seis dias e seis noites, foi feita para saudar aqueles novos deuses. Hunuon por ordem de Hevioso casou-se
com Huenu que se tornou uma grande sacerdotisa de Hevioso. Depois desse período nunca mais Dahomey conheceu
a fome, Hevioso prometeu e cumpriu. Ele envia a chuva e sol que fertilizam a terra.

Mito da Serpente - Visão do Fim

O mundo foi criado por Nana Buluku, um deus que não é macho e nem fêmea. Nana Buluku gerou dois gêmeos,
Mawu e Lisa, quem modelou o mundo com a ajuda de seus quatorze filhos, os Voduns, deuses menores.
Antes de Mawu ter dado vida à seus filhos, a Serpente do arco-íris já existia, criada para servir a Nana-Buluku.
Levava o criador por toda a parte em sua boca. Rios, montanhas, entre os vales e curvas, exatamente o movimento
circular da Serpente. Onde eles paravam pela noite, montanhas surgiam de esterco da Serpente. Por este motivo,
quando você escava profundamente as montanhas, acha riquezas. Quando Nana acabou de criar o mundo, é óbvio
que a terra não podia suportar o peso de tudo, montanhas, árvores, seres humanos e animais. O criador designou que
Da envolvesse o mundo para mantê-lo, amortecê-lo.
Daí o costume africano do uso do torso quando estão levando uma carga pesada.
Para que Da não permanecesse no calor, Mawu criou o oceano para ele. E lá Da permanecem desde o início dos
tempos, com sua cauda na boca. Mesmo a água mantendo-a fresca, as vezes se desloca em torno de si mesma
tentando ficar confortável, o que causa os terremotos.
Da precisa manter-se alimentada, o que obriga a Nana e aos ferreiros forjarem barras de ferro para mantê-la
alimentada. Mais cedo ou mais tarde o suprimento de ferro irá se esgotar e Da não vai ter nada o que comer. Com
fome, ela vai comer sua cauda, suas convulsões serão terríveis, toda a Terra vai inclinar, pela sobrecarga de coisas e
pessoas. A terra vai ser engolida pelo mar.

Não Devemos Quebrar Promessas

Feitas aos Voduns
Está é a história de um homem pobre que se chamava Kakpo. Esse fato aconteceu em Tendji.
Há muito tempo, Loko era uma árvore sagrada.
Havia um homem pobre que trabalhava com o machado. Ele cortava árvores para conseguir madeira. Um dia,
encontrou uma árvore boa para cortar. Ele foi cortar Loko.
Loko lhe disse: - Não me corte. Nenhum homem deve me cortar.
Há três Voduns que vivem na árvore de Loko: Dan, Dangbe e Tohwivo, do clã de Ayato, uma vila em Abomey. Loko
tem sete tipos de pequenas cabaças duplas. Loko disse ao homem: - Vire-se para mim. Se eu lhe der riquezas, você
fará tudo que eu mandar?
O homem lhe respondeu: - Sim!
Loko deu-lhe sete das pequenas cabaças duplas e disse-lhe: - Encontre um bom lugar e quebre uma na terra. Se eu
der as riquezas você me dará um boi anualmente?
- Sim, respondeu o homem.
Aquele lugar onde o pobre homem quebrou a primeira cabaça tinha se tornado sagrado. Quebrou então a segunda.
Muitas casas apareceram.
Quando quebrou a terceira cabaça as casas foram cercadas por paredes.
Com a quarta, redes, bancos e almofadas apareceram, tudo que era necessário à um rei.
Quebrou a quinta cabaça e viu muitas pessoas nas casas. Com a sexta surgiram cavalos. Montou um cavalo.
Quando quebrou a sétima cabaça encontrou Fa e Legba, e não apenas as coisas para adorá-los.
Mas Kakpo não deu a Loko o boi que lhe tinha prometido.
Loko se transforma em um homem pobre, usando roupas de ráfia, e vai pedir água a Kakpo.
Encontrou o Minga de Kakpo, que se tornou rei.
O Minga disse: - Sai daqui! Que tipo de homem é você que veste-se com roupa de ráfia?
E Loko foi afastado. Voltou uma segunda vez. O Minga surrou-o com um chicote. Loko foi embora. Voltou uma
terceira vez. Os aldeões estavam ocupados em cultivar para o chefe. Bateram em Loko novamente.
Desta vez, Loko começou a cantar uma canção:
- "Ponham aqui as sementes, venham aqui e dancem para mim, seus dançarino que dançam bem".
Loko cantava assim e, enquanto cantou, todas as pessoas que cultivavam desapareceram.
Kakpo ficou pobre outra vez. Loko deixou-o somente com um pano de ráfia. Fa retornou ao seu reino.
Kakpo foi outra vez à Loko. Diante dele, encostou sua testa na terra e implorou que Loko o perdoasse. Disse: - Eu
lhe darei o boi que havia prometido.
Mas Loko recusou.
Kakpo e sua vila viveram o resto de suas vidas pobremente.

Não se Deve Enganar um Bakonon

O Macaco e a Tartaruga
O macaco pode subir em árvores, mas a tartaruga não pode. Os dois não eram amigos.
Uma vez, durante uma escassez, o macaco encontrou um milharal onde a colheita estava muito boa. Ele não podia
comer o milho porque as pessoas sempre expulsavam os macacos dali.
Assim, o macaco foi a um bakonon para perguntar o que ele podia fazer.
A tartaruga disse: - Eu sou um grande bakonon, mas eu não saio de minha casa. Se você quiser algo, deve vir à
minha casa. Estou aqui para os pobres, para todos aqueles que precisem de algo. Seu tivesse ido com você, tu não
me alimentarias, porque sabes subir em árvores e eu não.
A tartaruga não queria ir mas o macaco tanto insistiu até que, finalmente, ela foi com ele. Ela consultou o Fa por
longo tempo.
Quando chegaram ao milharal, o macaco começou a comer. Disse a tartaruga que esperasse por ele mas não deu
nada à ela. Assim, deu meio-dia e a tartaruga não tinha nada para comer.
Um leopardo chegou ao local onde a tartaruga estava. Disse à tartaruga: - Eu estou com uma criança doente em
minha casa. Já fui a sua casa duas vezes mas não a encontrei.
O macaco, de cima da árvore, prestava atenção na conversa do leopardo com a tartaruga.
A tartaruga chamou o leopardo para baixo da árvore onde estava o macaco. Lá jogarei o Fa para você, disse a
tartaruga.
Quando lá chegaram começou a jogar. Ela disse: - nós devemos encontrar um macaco para curar sua criança.
O leopardo indagou: - Devo encontrar um macaco? E onde posso encontrar um?
A tartaruga respondeu: - Oh! não é difícil. Você é forte. Sem isso não posso fazer nada. Eu sei onde encontrar um
macaco. O que você me dá se eu lhe disser onde encontrar o que precisa?
Pediu mil cauris.
O leopardo deu-lhe os mil cauris.
- Olhe acima de minha cabeça e verá um macaco, disse a tartaruga.
O leopardo falou para o macaco: - Ah! venha já aqui, você está tão perto!
O macaco não quis descer porque tinha ouvido toda a conversa.
O leopardo começou a se irritar e gritava: - Você não está me ouvindo? Está de macaquice comigo? Um macaco não
é mais que meu filho! O Fa disse que você é a solução. Preciso de sua cabeça e sua cauda, o resto deixo com você.
Ouvindo essas palavras, o macaco fugiu. Disse: - Eu não estou aqui para dar-lhe minha cabeça e minha cauda.
O macaco correu e o leopardo foi atrás dele. O leopardo conseguiu alcançá-lo e trouxe-o para a tartaruga.
A tartaruga disse: - Bem, amarre-o!
Assim o leopardo fez, amarrou o macaco.
Então a tartaruga teve descanso para comer e a criança doente foi curada.
Por essa razão, ninguém deve enganar um bakonon.

ANANSI
Anansi ou Ananse. é um heroi da cultura Ashanti, povo de Ghana, também chamado "O Aranha".
É o intermediário do deus do Céu Nyame, seu pai, que comanda Anansi para levar chuva para apagar o fogo em
florestas e determina os lugares que Anansi deve "fazer" barreiras em oceanos e rios, em grandes inundações.
Estas funções de Anansi se aproximam com as do camaleão, alguns dizem que o camaleão roubou as funções de
Anansi.
Sua mãe, Asase Ya, é considerada, por vezes, a criadora do Sol, da Lua e das Estrelas, bem como aquela que
instituiu a sucessão do dia e da noite. Diz-se que Asase Ya também criou o primeiro homem e que Nyame deu o
sopro de vida.
Anansi é astucioso e matreiro. Ensinou a humanidade como semear grãos e como usar a pá nos campos.
Anansi é o mito africano mais popular.
Hoje, a figura de Anansi tornou-se muito conhecida entre as crianças e jovens, por ter tido sua performance
caricaturada a uma aranha infantil, que conta histórias, mitos e fábulas dos diversos lugares, civilizações e culturas
africana.

A ÁRVORE DA VIDA
Naquele tempo - e faz tempo que ninguém sabe quando foi e nunca soube - não havia floresta, apenas colinas e
planaltos a perder de vista, e um rio que atravessava estas terras desoladas. Perto do rio, onde a terra era branca,
vermelha e preta, erguia-se a casa de Khmvum, o Criador de todas as coisas.
Foi lá que Mbere e Nkwa foram encontrá-lo um belo dia, para lhe suplicar que criasse uma grande floresta...
- Khmvum Bali, tu que dás a vida, bem que podia nos dar uma floresta, povoada por milhares de árvores... -
pediuMbere, com o coração cheio de esperança.
- Khmvum Kka, tu que és o mais forte entre os fortes, por favor, nos dê uma floresta povoada por milhares de
animais... - pediu Nkwa, com o coração cheio de sonhos.
Khmvum ouviu em silêncio, e depois alisou a barba, olhando firme para eles, com seus olhos escuros como a noite.
- E por que os meus filhos pigmeus estão querendo isso?
- Nós somos tão pequeninos... Os menores dos menores... - começou Mbere. - Podíamos nos esconder na sombra
das árvores...
- E colados aos troncos enormes - continuou Nkwa - podíamos escapar dos nossos inimigos gigantes...
- Os gigantes receberam a força, na divisão, mas vou dar algo muito melhor aos pigmeus...
E o Criador ergueu a mão.
- Dou a vocês a coisa vermelha, o fogo, para vocês não terem mais frio. E dou os animais que caminham, que pulam,
que voam, que nadam, para que jamais a fome entre na barriga de vocês. E lhes dou todas as árvores, como abrigo e
como amigas. Vocês serão os senhores da floresta e, no reino dela, os pigmeus estarão em casa, livres.
Mbere e Nkwa ouviam as palavras de Khmvum boquiabertos, com a impressão de estarem vivendo um sonho. Eles,
os menores entre os homens, iam se tornar os reis da floresta!
Ardendo de impaciência e devorados pela curiosidade, viram o Criador entrar em casa e voltar em seguida, trazendo
uma árvore minúscula, que acabara de se formar.
- Esta aqui é Tii, a ancestral da floresta. É a guardiã da coisa vermelha que esquenta, que cozinha e que ilumina.
E Khvum lhes ensinou a fazer o fogo nascer, esfregando dois pedaços de pau. Depois, plantou a arvorezinha na
margem de três cores e foi se sentar, com os braços cruzados.
- Só isso? - perguntou Mbere, pensando que uma única árvore, mesmo se crescesse muito, não era uma floresta.
- Só isso? - repetiu Nkwa, pensando que os animais não nasciam em árvores.
O Todo-Poderoso tinha fechado os olhos.
- Depois da noite, o dia. Depois de uma nuvem, outra nuvem. Depois de uma árvore, outra árvore...
Os dois pigmeus não perguntaram mais nada. Curvados, com a testa apoiada no chão, rezavam para Khmvum,
quando um barulho estranho estranho os fez levantar a cabeça.
Bem ali, diante de seus olhos, Tii começava a crescer com uma velocidade prodigiosa.
Em pouco tempo, seu tronco estava tão grande que seis pigmeus não bastariam para rodeá-lo com os braços. O sol
do meio-dia desaparecera por trás da folhagem espessa que já enchia de sombra as duas margens do rio. E a árvore
continuava crescendo.
Logo que a envergadura de seus galhos se estendeu pelo quatro cantos do horizonte, Khmvum Vali, aquele que dá a
vida, aproximou-se e tocou a árvore com a palma da mão.
Tii tremeu com o choque e fez cair sobre a planície um dilúvio de grãos. Mbere e Nkwa caíram de joelhos,
maravilhados. Num instante, cada grão dava vida a uma nova árvore. Onde antes não havia nada, nascia agora um
mundo ao redor deles, uma floresta profunda, que crescia a olhos vistos!
Depois, Khmvum Kka, o mais forte entre os fortes, sacudiu com as mãos o tronco da grande ancestral e as folhas
começaram a cair de uma a uma.
Mbere e Nkwa assistiram então, fascinados, ao nascimento do mundo animal: assim que uma folha tocava o solo,
começava a se arrastar, a saltar, a andar ... e ia crescendo e se transformando em serpente, em macaco, em elefante...
As que ficavam dando voltas no ar logo viravam pássaros de todo tipo, e as que caíam no rio tornavam-se peixes,
tartarugas, crocodilos... E toda a vida da floresta nasceu da árvore Tii.
Texto de Franck Jouve
Tradução de Ana Maria Machado

A COLHEITA DE ESTRELAS
Já havia algum tempo que Bako, o Sol, dava sinais de cansaço...
No começo, os pigmeus não prestaram muita atenção. Talvez estivesse um pouco menos claro, seguramente fazia
menos calor que antes, mas, afinal de contas, sempre houve dias menos bonitos que outros, não era motivo para
ninguém se apavorar.
Entretanto, depois de uma semana, mesmo os pigmeus mais otimistas tinham que reconhecer que o fenômeno estava
continuando de uma forma anormal. Consultaram então o Nzorx, o advinho curandeiro, que foi consultar seu
espelho de vidência. O que leu nele não devia ser muito animador, porque apertou as mãos sobre o seu talismã de
chifre de antílope, como se quisesse se proteger e proteger sua tribo de uma grande desgraça.
- E então? O que foi que o espelho de vidência revelou? - perguntaram seus irmãos, esperando o pior.
Com um sorriso forçado, o Nzorx quis tranquilizá-los: desde que existia a memória dos homens, nunca o Sol deixara
de brilhar. Bako era velho e robusto como o mundo, não havia nenhuma razão para que de repente adoecesse...
- Mas não dá para negar que Bako não anda com um aspecto muito bom - insistiu um pigmeu, com a voz
preocupada. - Está tão pálido...
- Só um pouco de cansaço, isso passa.
- E no fim do dia está vermelho, afogueado, como se estivesse sem fôlego!
- Na certa é uma febrezinha, mas não deve ser nada grave.
No entanto, os sintomas preocupantes se multiplicavam: o calor era cada vez menor... a luz enfraquecia a olhos
vistos... Bako cada dia deitava-se mais cedo, como se estivesse esmagado pelo peso de um trabalho que ficara
pesado demais para ele. Então o pressentimento virou certeza: o estado do Sol piorava de maneira catastrófica.
- Hum... alguma coisa anormal está acontecendo... - murmurou um pigmeu, e depois outro, e mais outro.
- Bako só é a sombra do que era - sussurraram outros.
- E se ele apagasse?
Mal foi formulada, essa idéia lançou o terror nos espíritos. A vida era inconcebível sem Bako para iluminar e
aquecer os humanos. Nessa noite, os pigmeus ficaram esperando o alvorecer e tremendo: se o Sol não comparecesse
ao encontro, seria simplesmente o fim do mundo.
Como o dia demorava a aparecer! Com um atraso angustiante, o astro levantou-se mais uma vez, mas em que
estado! Irreconhecível, lívido, gasto, subia penosamente pelo céu, mal conseguindo dardejar seus grandes raios...
Horrorizados, os pigmeus finalmente o viram desaparecer numa luz crepuscular de muito mau agouro. Desta vez, foi
o pânico. O Sol morria no horizonte! Jamais teria a força de subir novamente ao firmamento se sua chama não fosse
reavivada. Aliás, nem haveria amanhã, pois com toda certeza o dia não nasceria nunca mais. Era absolutamente
indispensável que se tentasse alguma coisa logo, mas o que?
Intimado a encontrar uma solução, já que era o advinho e curandeiro, o pobre Nzrox ergueu as mãos para o Céu, em
sinal de impotência.
- Rezemos a Khmvoum... Só ele pode curar Bako.
Khmvoum... À simples evocação do Deus supremo, os pigmeus readquiriram confiança, tão rapidamente quanto
haviam se desesperado. Isso mesmo, apenas o Grande Caçador celeste poderia impedir o desastre. Bastava que ele
ouvisse o pedido de socorro de seus filhos: tudo voltaria à ordem e...
De repente, uma risada sinistra rasgou o silêncio da noite: era Tore, o espírito da Floresta! Só ele poderia achar graça
num momento daqueles... Pouco lhe importava que a luz abandonasse o mundo, ele era um pássaro noturno, um
monstro da mata, que se alegrava com as trevas.
- Se a luz não voltar - balbuciou um pigmeu - o ogro Ngoogounogumbar vai devorar nossos filhos...
- E o anão Ogrigwabibikwa vai se transformar em réptil para nos morder no escuro!
Tremendo, os pigmeus dirigiram ao céu um olhar de súplica. Entrecortada pelas risadas de Tore, sua prece subiu ao
Céu:
Ó Sol... Ó Sol...
A morte vem, o fim já chega,
O astro cai e morre.
O fogo escurece, a mata fica negra,
A chama vai se apagar, é nossa desgraça!
É nossa desgraça... Oh! Khmvoum!
Do alto do céu, Khmvoum ouviu a voz de seus filhos e siu seu desespero.
Sem perder um minuto, pôs-se a caminho em direção ao Sol. Em sua mão direita, brilhava o Arco-íris. Na esquerda,
tinha uma sacola enorme, que lançou sobre os ombros: a colheita do Grande Semeador celeste ia começar...
Khmvoum penetrou nas grandes florestas do Céu. Dirigiu-se para o oriente, lá no fim do mundo, onde normalmente
Bako deveria reaparecer. Em sinal de aliança com seu povo, plantou lá o Arco-íris que, de manhã, diria que os belos
dias tinham voltado e que não havia mais nada a temer. Depois, com passos decididos, enveredou pela Via Láctea; o
caminho todo pavimentado de estrelas.
Khmvoum deteve-se numa região celeste rica em milhões de astros, todos muito brilhantes. Havia tantos, de todo
lado, que era só esticar a mão, colhê-los aos punhados e guardá-los na sacola. Bem que as estrelas, assustadas,
tentavam fugir, mas não era fácil escapar ao Grande Semeador, e elas logo eram aprisionadas.
Khmvoum calculou o peso da sacola. Já era quase o suficiente, mais um punhado de estrelas e pronto. Unindo o
gesto ao pensamento, agarrou um cometa que passava voando e mais duas ou três estrelas cadentes, para completar!
Khmvoum prestou atenção. Por cima da tempestade que rugia lá embaixo, distinguiu o coro de seus filhos
desesperados, suplicando:
É nossa desgraça ... Oh! Khmvoum!
A morte já vem, o fim vai chegando,
A chama vai se apagar!
Para tranquilizá-los, encarrega o elefante Gor, o mensageiro celeste que fala na tempestade, de explicar aos pigmeus
que o fim do mundo não viria nesse dia. Gor dirigiu a tromba para a Terra, para mandar a mensagem de esperança...
Na mesma hora, atingidos por uma chuva diluviana, os pigmeus recitavam sua prece com fervor crescente. O
alvorecer já devia estar ali... não restava mais muito tempo para salvar Bako. Então, quando o trovão estourou com
sua força assustadora, acreditaram que a hora de seu fim tinha chegado. Mas o Nzorx apontou um dedo inspirado em
direção ao céu.
- É a voz de Gor! - exultou, com o rosto encharcado de chuva. - E nos diz que Khmvoum está à cabeceira de Bako.
Khmvoum atravessara o espaço com grandes passadas. Bem a leste do mundo, tinha encontrado o astro moribundo,
mais pálido que a Lua, e lançado o conteúdo de sua sacola na fogueira quase extinta do Sol. As estrelas crepitaram,
explodiram em centelhas que se transformaram em chamas gigantescas. Bako foi ficando cada vez mais vermelho,
como uma brasa incandescente. A chuva de estrelas, que não parava de cair sobre ele, o regenerou. Ele embrasou-se,
inflamou-se, reencontrou seu esplendor original. E no oriente houve uma ebulição de calor, uma luz ofuscante!
Lá embaixo na floresta, as risadas cruéis de Tore, o espírito da Floresta, estrangularam-se em sua garganta. A longa
noite acabava de ter fim, a hora do grande declínio ainda não chegara.
Saudado pelos pigmeus entusiasmados, o Sol levantou-se no horizonte. Mais brilhante do que nunca, rasgou o manto
das trevas, furou as nuvens negras, dissipou os medos, explodiu e resplandeceu no dia nascente.
- Arco-íris! O Arco-íris! - entoaram os pigmeus, encantados, descobrindo o sinal de Khmvoum a leste do céu.
Tu que brilhas no alto bem alto,
Acima da floresta tão grande,
Arco poderoso do Grande Caçador celeste,
Diz a ele que agradecemos!
Não, Bako não se apagaria - não enquanto houvesse estrelas no céu e enquanto Khmvoum velasse sobre seu povo.
Texto - Franck Jouve e Michael Welply
Tradução - Ana Maria Machado

A ÁRVORE QUE NÃO TINHA MEDO DO CÉU

O Céu não foi sempre alto assim, nem a floresta tão bonita e cheia de vida.
No começo, o Céu ficava muito perto da Terra e pesava sobre ela como se fosse uma grande tampa, de tal modo que
as árvores só conseguiam crescer para os lados. Então seus galhos ficavam uns por cima dos outros, suas folhas
varriam o chão tristemente, seus brotos se amarrotavam e secavam...
Era assim desde o começo dos tempos - e seria até hoje se uma sumaúma, cansada de viver apertada, não tivesse
forçado seu destino.
"Quem sabe se não há mais espaço do outro lado do teto do mundo?", sonhava ela.
Firmando bem sua copa, a árvore tentou furar um buraco e então - mas que prodígio! - o Céu recuou alguns metros!
Era o que bastava para que a valente sumaúma se endireitasse em todo o seu tamanho e passasse lá para cima, para
aspirar o ar das alturas.
Espantadas ao verem que se afastava o tirano que as oprimia desde sempre, as outras árvores aproveitaram para se
sacudir e se esticar, lançando seus galhos para o alto. Os troncos se firmaram, as raízes ancoraram majestosamente
no solo, os brotos atrofiados se desdobraram, embriagados de felicidade, e deixaram assim nascer milhares de
folhas. Em volta da sumaúna, em pouco tempo a Terra era uma vasta floresta virgem, que finalmente começava a
respirar.
Enquanto isso, do outro lado do Céu, um jovem casal de órfãos avançava cautelosamente pelas grandes pradarias
celestes. Ao avistar o que tanto procuravam, ficaram imóveis. Um lagarto grande , preguiçoso, tomava sol estendido
sobre uma nuvem. O caçador ergueu sua azagaia, enquanto sua companheira punha uma flecha no arco.
Consultaram-se com um olhar e fizeram pontaria... O lagarto deu um salto e rolou sobre si mesmo, no instante em
que os dois projéteis fendiam o ar. Os órfãos não acreditaram no que viam: não apenas tinham errado o alvo, mas
seus tiros haviam desaparecido num buraco! Esquecendo a presa, aproximaram-se da abertura...
Debaixo do assoalho do Céu, um estranho mar verde ondulava a perder de vista. Olhando mais de perto,
descobriram a flecha e a lança fincadas no meio daquele oceano esquisito. Não era um mar líquido. O que seria
então?
- E se nós descêssemos? - sugeriu a moça, fascinada.
Não precisou dizer duas vezes. Era isso mesmo o que ele queria. Pousou o pé num galho da sumaúma, para testar se
era firme, e depois estendeu os braços para a companheira, a fim de ajudá-la. De galho em galho, penetraram assim
no coração daquele reino verde, até pisarem em terra firme. Durante todo o dia, exploraram cada recanto da floresta,
maravilhados com sua beleza e com o frescor que nela reinava. A mesma idéia lhes ocorreu, ao mesmo tempo: por
que não se mudavam para viver ali embaixo?
O entusiasmo deles diminuiu quando, depois de muitas horas de buscas inúteis, tiveram de se render às evidências:
não havia viv'alma naquele lugar... Nem um animal nos ocos, nem ao menos um inseto! Um silêncio mortal planava
sobre a floresta desabitada.
Muito desapontados, os órfãos se sentaram num tronco de árvore para pensar. Mesmo que eles se alimentassem
apenas de frutas e bagas, morreriam de tédio e solidão. E como começavam a ter fome, a moça de repente se
lembrou de que tinha no bolso uma espiga de migo celeste. Ia dividi-la ao meio, mas mudou de idéia e a cortou em
três pedaços. Deu um ao companheiro, guardou o outro para si e plantou o último na beirada do bosque. Talvez
surgisse um campo de milho daquela terra semeada, num sinal de que pudessem ficar lá embaixo.
Enquanto as primeiras folhinhas do pé de milho apontavam timidamente em busca da luz, a sumaúna continuava a
crescer, empurrando o Céu, lá nas alturas. Até que chegou um momento em que o Céu se cansou e não quis mais
chegar para trás. Curvou-se todo para resistir ao ataque daquela insolente... mas a árvore acabou conseguindo
transpassá-lo e sair do outro lado.
Foi assim que uma copa gloriosa e triunfante irrompeu bem no meio da pradaria do céu - para grande alegria dos
animais que lá viviam e que vieram correndo se abrigar dentro dela. Até que enfim, aparecia um lugar fresco e
sombreado!
Porém, mal tinham se metido pelo meio da folhagem, quando o Céu resolveu de uma só vez se afastar para bem
longe da sumaúma, indo parar no lugar onde está até hoje.
Abandonados, sentindo-se presos numa armadilha, os animais não tiveram outro remédio: trataram de descer, de
qualquer jeito, pelo troco da sumaúma e foram viver na floresta. Os que não conseguiram, nem sabiam voar, tiveram
de esperar que os órfãos fossem buscá-los, um a um.
Foi assim que o mudou o mundo todo, graças a uma árvore que não tinha medo do Céu.
Texto de Franck Jouve
Tradução de Ana Maria Machado

INSTRUMENTOS
A cultura africana é muito rica.
Neste espaço disponibilizaremos alguns dos instrumentos musicais usados em rituais e comemorações de nossa
nação.
Para cada um deles, contamos um pouco de sua história e utilização. É, de fato, uma viagem no tempo e na história
da cultura afro-brasileira.

DANHOUN

O danhoun pertence a família dos instrumentos de percussão. É uma série de três tambores de tamanhos diferentes
sendo o maior chamado de hounon, o médio o sanga e o menor o alekle. Eles são cobertos com ráfia tingida, apenas
tocados por adeptos preparados (ogans) e sua melodia só pode ser dançada por pessoas feitas.
Este instrumento só é tocado durante as cerimônias em honra ao deus Dan, representado pelo arco-íris ou por
Dangbe, a cobra python, para as Tovoduns das águas doces ou para Legba, deus dos caminhos. Nestas cerimônias os
adeptos também usam roupas de ráfia tingidas de roxo.
A intensidade do ritmo do danhoun proporciona o transe aos voduncis.
O deus Aziza, fascinado pelo danhoun, foi o primeiro a iniciar um ogan para tocar seu instrumento de adoração.
Na África, tocar o danhoun para outros deuses que não os citados, é considerado sacrilégio. Seu caráter altamente
religioso faz deste tambor um instrumento muito especial.

TATCHOOTA
tatchoota é uma espécie de gongo.
Este instrumento musical é usado, principalmente durantes os rituais fúnebres e celebrações.
Ele difere dos outros gongos por seu tamanho e forma especiais. É composto de duas peças independentes sendo a
primeira sempre usada no dedo indicador e a segunda, circular, no polegar.
O tatchoota é confeccionado em ferro e, usualmente, possui 8 cm de diâmetro e 20 cm de comprimento. Os
primeiros tatchootas a serem confeccionados pelos antigos ferreiros reais, eram muito maiores.
É um instrumento misterioso e maravilhoso.
O tatchoota também é utilizado pelos betamaribes (caçadores), que sinalizam um animal abatido aos outros
betamaribes pedindo ajuda.
Na cerimônia de passagem da infância para a maturidade, o difoni, os jovens Fon recebem um tatchoota para
simbolizar esta nova etapa de vida e saem em procissão, tocando o instrumento.
O ritmo produzido pelo tatchoota é chamado tipenti, muito apreciado e dançado nas cerimônias em homenagem aos
Voduns e também no fim da estação das chuvas.
Outro momento importante onde o tatchoota é tocado é no sacrifício de animais e na entrega das oferendas aos
deuses.

GOTA
O gota, também conhecido como kago, que é a base do ritmo tchinkoume.
Inicialmente foi chamado de zin e era uma peça redonda de cerâmica, utilizado para fornecer o ritmo zinli, música
tocada pelos antepassados que vieram de Tado, uma aldeia Mahi, onde nasceu o gota. Depois foi introduzido em
Savalou onde era tocado quando haviam inimigos na cidade. Daí nasceu o ritmo particular do zin.
O material principal utilizado para confeccionar o gota é produzido pelo cabaceiro, chamado katin na língua Fon.
Uma pele animal seca é esticada cobrindo a abertura depois das sementes terem sido removidas. E é aí que o som é
produzido, com batidas firmes.
Juntamente com este instrumento principal, outras duas cabaças menores, emborcadas em recipientes cheios de
água, proporcionam um som diferente, o tohoun. Este ritmo é dançado por mulheres ágeis por ser um ritmo muito
rápido.
O gota é tocado principalmente nas cerimônias em homenagem aos voduns, funerais e para acalmar os espíritos dos
mortos.
Durante as cerimônias funerais toca o ritmo tchinkoume além do yonoutcho e o ahidjekpe, que são o primeiro e
segundo estágios, respectivamente, do ritual dos mortos na tradição Mahi. Seu som oco e fundo representa o outro
mundo para os Mahis.
Normalmente é tocado apenas por mulheres.

KANKANGUI
É também chamado de kankank, kakasi, kakati, kakake.
O kankangui é um instrumento de sopro, confeccionado em latão com aproximadamente 1,95 cm de comprimento,
bem fino e brilhante. É uma herança cultural do reino Nikki, no antigo Dahomey.
É um instrumento sagrado e só pode ser tocado por pessoas iniciadas.
O kankangui é especial, não só por sua forma mas também pelo seu tamanho além de produzir um som
completamente diferente dos instrumentos de sopro conhecidos.
O iniciado que toca este instrumento é chamado de kiriku e usa um bácom (espécie de chapéu) na cabeça.
Ele era tocado para agradar os reis e a aristocracia durante suas grandes cerimônias e procissões religiosas.
Ainda hoje é tocado nas procissões, festivais e cerimônias em homenagem aos Voduns.
Nas noites de quinta-feira, ele é tocado como um mensageiro sagrado, levando aos deuses todos os pedidos dos
adeptos ao culto dos Voduns.

ADJALIN
O adjalin é um instrumento muito antigo, criado pelo grupo étnico Goun.
Ainda hoje, este instrumento é tocado em quase todas as cerimônias e rituais em homenagem aos Voduns.
Normalmente, são os Gouns mais velhos que o tocam.
É um instrumento que exemplifica a grande imaginação e genialidade de um povo. Confeccionado apenas de hastes
de bambu, ao olharmos o adjalin temos a impressão de estarmos vendo uma pilha de lenha mas, o adjalin é muito
mais que isso. Tem uma forma retangular, quinze hastes de bambu são dispostas horizontalmente. O adjalin tem em
média 65 cm de comprimento por 25 cm de largura, e as hastes de bambu são amarradas por fibras de legumes.
O som deste instrumento é muito harmonioso, agradando à muitas pessoas. Elas são atraídas pela melodia suave e
fascinante, encantadora, um verdadeiro som mágico.
Quando tocado junto com os tambores, não há quem resista a dançar. É, sem dúvida, um dos melhores instrumentos
oriundos do antigo Dahomey.

ALOUNLOUN
O instrumento é chamado de alounloun e seu ritmo adjogan.
O alounloun é uma barra de ferro comprida, de um metro de comprimento, com um alongamento, toda trabalhada,
sua parte central é de cobre e argolas deslizam para cima e para baixo para produzir a harmonia de sua música. Tem
um cabo na forma de um pássaro, símbolo de Kokpon.
Para falar das origens deste instrumento devemos voltar na história.
No início, o alounloun era um cajado que simbolizava a força do rei de Allada. Este cajado foi herdado por Te-
Agdanlin de seu pai Kokpon quando da disputa, entre os dois irmãos, formaram então os reinos de Allada e
Dahomey, respectivamente, no século dezessete.
Um descendente de Te-Agdanlin, De-Gbeyon, transformou o cajado em um instrumento musical, durante seu
reinado (1765-1775).
Naquele tempo, era usado para acompanhar canções que elogiavam o rei. Era tocado unicamente por mulheres.
Ele pegou o alounloun durante a migração e veio para o sul do Benin onde criou o reino de Hogbonou (atual Porto
Novo).
Quando ele morreu, de uma geração para a outra, o alounloun sofreu várias transformações contando com o gosto e
aspirações de cada rei. Foi realmente transformado em um instrumento musical pelo rei De-Gbeyon para
homenagear seus antepassados.
Naquela época ele não era tocado só para homenagear os reis mortos mas também para os reis vivos, para as ahossis
(rainhas) e na consagração dos ministros do rei.
O alounloun foi tocado durante cinco dinastias de Porto Novo.
Hoje é tocado em muitas cerimônias em homenagem aos voduns, nos ritos fúnebres, procissões e festivais.

BALAFON
O verdadeiro nome deste instrumento é balan, incorretamente chamado de balafon, palavra francesa que indica
quem toca o instrumento: balan é o instrumento, fo o tocador.
Sua forma é trapezóide e seu som melódico, ativo e excitante.
Ele é confeccionado de barras de madeira que produzem notas quando tocadas. As barras são dispostas
paralelamente e sob ele coloca-se cabaças de vários tamanhos para criar um sistema de amplificação do som.
As barras são feitas de uma madeira dura chamada gouene-yori, na língua bambara e koyehoun, em Fon.
Os fios que seguram as barras são feitos de pele de cabra ou cervo, que é mais resistente.
O balafon é tocado em cerimônias festivas em homenagem aos deuses, acompanhado de outros instrumentos.
Podemos encontrar o balafon em vários modelos.

DJEMBE
O djembe ou jeme, é um tambor com uma cabaça atada, tocado com a mão e junto com o doudoumba, outro
instrumento de percussão, fornecendo o tom baixo. O topo do djembe é coberto com uma pele de cabra curtida,
segura por argolas de ferro anexadas por nós de corda.
Tem um som agradável e puro. Alguns dizem que seu nome vem do som do instrumento quando vibra. É um
instrumento muito expressivo.
O djembe deve estar sempre em um local seco e limpo.
É tocado em diversas cerimônias e rituais em homenagem aos voduns.

KPANOUHOUN
O kpanouhoun é uma espécie de tamborim tocado por vários grupos étnicos: Fon, Mahi, Goun, Mina, Yoruba, etc.
É composto de uma parte semelhante a um prato fundo e uma margem com buracos onde aparecem argolas de ferro.
Uma parte da margem não contém buracos e é aí que deve ser segurado com a mão direita. Com a palma da mão
esquerda é tocado.
Não se pode dizer com exatidão onde este instrumento se originou. Ele emite um som muito agradável, falicitador
de nossos sonhos.
É um dos raros instrumentos tocados exclusivamente por mulheres, em cerimônias de casamentos, iniciações,
funerais de idosos e festivais.
Pode ser acompanhado por um gongo de uma ou duas câmpulas.

SATO
O sato é um instrumento sagrado de percussão, feito de madeira e coberto de couro. O tambor maior mede cerca de
1,75 cm de altura.
Ele possui duas formas: uma masculina e outra feminina sendo que, ainda podemos encontrar uma forma
hermafrodita, exibindo seus atributos sexuais na maneira de se tocar.
Este tambor é tocado com pequenas varas curvas, e emite um ritmo do mesmo nome, durante os festivais anuais em
homenagem aos antepassados. Nesta ocasião, todos dançam o ritmo sato, tocado pelo tambor de mesmo nome
acompanhado de outros instrumentos musicais: gbehoun, ahlomidon, alangandan e o gongo.
O tambor sato participa da passagem do morto do mundo visível para o invisível e é por isso que é tocado nos ritos
funerais, para garantir a separação da alma deste mundo e sua transição para o outro mundo.
A ninguém é permitido olhar dentro do sato pois lá estão os espíritos dos mortos e é por isso que ele é guardado em
posição ereta e só pode ser transportado a noite.
Este instrumento é fantástico, desafia o tempo e é imutável.

YABARA
O yabara também é chamado de mayabara (a cabaça da humanidade).
É um instrumento de percussão, sua forma e tamanho são variáveis.
Ele é confeccionado de uma cabaça e revestido por uma rede de pérolas ou sementes de frutas, envolvendo a cabaça
até o pescoço.
Para se tocar o yabara, pega-se o pescoço da cabaça com uma das mãos e com a outra a ponta da rede para permitir
que o som das pérolas ou sementes seja amplificado.
Este é outro instrumento bastante utilizado nas cerimônias e rituais dos Voduns.

KPEZIN
O kpezin é um instrumento importante na vida cultural e religiosa do Benin.
É um tambor em forma de pote, uma caixa de som com um longo pescoço e uma base redonda. A base é revestida
com vime trançado e o instrumento é assentado em uma "almofada" de casca de bananeira seca e enrolada, presa no
instrumento por fios de fibra de folhas de bananeira.
O topo tem um diâmetro de 73 cm e é coberto por pele de antílope. Há dois tipos de kpezin: o maior chamado de
kpezinnon e o menor kpezinvi, que podem ser tocados ao mesmo tempo.
A base do kpezin, coberta de pele, pode ser batida no centro ou nas margens para produzir sons diferentes durante as
cerimônias especiais, exigindo muita habilidade de seus tocadores.
O kpezin é frequentemente colocado em uma peça de madeira quando é tocado para que as forças dos deuses sejam
"armazenadas" nos assentamentos. Da mesma maneira, ele é tocado para os assentamentos destes tambores que são
guardados sob eles quando não estão sendo tocados.
Ele também é tocado em cerimônias e rituais aos voduns e funerais. Nos rituais fúnebres ele é tocado acompanhado
pelo zinli, para afastar as aflições, moléstias e ofensas.
A maior parte do tempo, os Ogans tocam o kpezin sob uma árvore.
Também é utilizado em rituais agrícolas e de purificação.
O kpezin é um instrumento muito antigo, já tocado pelos adjohoun (da cidade de Adja), trazido de Allada pelo rei
Dakodonou, primeiro rei do Dahomey, morto em 1645.
No reinado de Glele, o kpezin também foi utilizado, inclusive para consertos em frente ao palácio.
Tradicionalmente, o kpezin é um instrumento sagrado. Na cerimônia do aziza honou (Aziza é o deus da canção, da
música, dos caminhos musicais), é tocado na madrugada. Esta cerimônia confere grande força aos instrumentos.

GANKEKE
O gankeke é uma espécie de sino duplo sem nenhum pêndulo em seu interior, feito em duas peças de ferro, redondas
e finas ao longo, como um funil, unidos no fim com um espaço entre elas, formando um cabo onde o tocador segura
o instrumento. O pescoço do instrumento é encurvado e os tocadores dão batidinhas com uma peça de madeira.
Também encontramos gankeke com apenas uma câmpula.
Existem gankekes de 20, 30 ou 50 cm de comprimento. Este maior é tocado especialmente nas cerimônias fúnebres.
Ele produz um som agradável, 'kay' 'kay' 'kay', de onde sai seu nome, acrescido de gan, que quer dizer ferro.
Este instrumento é tocado principalmente por homens que, numa mão têm o gankeke e na outra o zangbetohoun, que
é um outro instrumento musical, secreto, exclusivo da sociedade do Zangbeto. Seu propósito está em garantir a
segurança do reino.
Além de instrumento musical, o gankeke era utilizado para que as ordens do rei fossem comunicadas por um músico
chamado kpalingan, uma espécie de repentista que vagueava pelo humpayme, cantando para todo o reino as ordens e
notícias do rei.
O kpalingan também era responsável por cantar sobre toda a genealogia dos reis do Dahomey.
Assim, hoje, cada cantiga, cada reverência cantada tem um significado, uma mensagem precisa que pode ser
compreendida apenas pelos iniciados.
O gankeke também toca o ritmo gangbo, quando os Zangbeto, vigias da noite, saem em patrulha.
O instrumento gangbo, de onde vem o ritmo de mesmo nome, também é uma espécie de gongo utilizado pelos
Zangbeto.
Nas comunidades e cerimônias dos Voduns, o gankeke é um instrumento tocado pelas sacerdotizas pela manhã e a
noite, nos templos de Doudoua e de Dan, para saúde ou culto de adoração à esses deuses, além de procissões.
Era também com o gankeke que as sacerdotizas "espantavam" a má sorte e os espíritos ruins dos palácio reais.

Artigos
As matérias apresentadas foram selecionadas por mim e tiveram autorizações
de seus respectivos autores. As pessoas que quiserem colocar suas matérias
neste site, poderão enviar-me a mesma para uma previa seleção. Só serão
aceitas matérias relacionadas a cultura dos Voduns e seus seguidores.
Simbolismo
Espaço Sagrado
Escolha do Nome
Comidas de Santo
Ervas, História e Ritos
Vodou - Arte e Deuses
Dia Nacional dos Voduns

Simbolismo
A palavra "símbolo" origina-se do grego symbolon, um sinal de reconhecimento onde observamos que sua
etimologia mostra o símbolo como algo composto. É um sinal visível de uma realidade invisível que jamais se
esgota em seus significados. O objeto e seu significado não podem ser separados.
As imagens, os emblemas, os objetos, os símbolos, os mitos não são meras criações de nossa alma, nosso espírito ou
nossa mente, eles nos falam de todas as nossas necessidades. São objetos de nosso cotidiano, percebidos pelos
sentidos, mas que apontam para algo encoberto, enigmático, para um significado e para um excesso de significados,
tudo que não pode ser esgotado no primeiro momento. Algo externo revela algo interno, algo corporal em algo
espiritual, algo particular em algo geral.
Geramos energias específicas ao visualizarmos, mentalizarmos, canalizarmos ou sentirmos um símbolo, eles nos
levam a entrar em ressonância com o Cosmo, que é o grande objetivo.
Através dos símbolos desenvolvemos uma maior capacidade de percepções, revelações e transformações. Eles
fazem parte de toda a nossa realidade, de nossa vida interior, mística e religiosa, nos orientam no campo do
conhecimento e no campo religioso. Somos conduzidos à diversas dimensões à mundos distantes, à passados
remotos e ao nosso interior onde a "palavra ainda não se transformou em palavras".
Os inúmeros símbolos existentes (lingüísticos, musicais, religiosos, mitológicos, matemáticos, etc), ocultam
verdades iniciáticas e contam, sozinhos e interligados, passagens de toda humanidade além de formarem um único
símbolo, o UNO.
Quando trabalhamos bem nossas energias, elas se transformam em símbolos de vida, de pensamento, de sabedoria e
o poder ativo dos símbolos projetam seu significado no Cosmo que nos devolve em energia do saber infinito.
Os símbolos são universais e difundidos em todo o mundo, em todas as culturas. Não podem ser substituídos
mediante um acordo. São suporte e difusores de energias que nos revelam os segredos da matéria e do espírito, do
físico e do espiritual.
No universo tudo é vida e se manifesta simbolicamente. O homem, desvendando a linguagem oculta dos símbolos,
desperta seu inconsciente para a unicidade, adquire esclarecimentos suplementares sobre a natureza secreta de nossa
identidade espiritual, nosso EU.
O africanos e seus descendentes transplantaram toda uma cultura em símbolos que fazem parte de nossa sociedade
cultural e religiosa.
Através de diversas etnias e de processos sociais e históricos, nosso país, nosso povo, nossa formação é
profundamente marcada por instituições que transportam e recriam a riquíssima herança africana.
As casa de candomblé são os maiores difusores desta herança cultural africana através de um farto e complexo
sistema simbólico.
Todo grupo, toda etnia, associação ou comunidade, para se constituir como tal, deve estabelecer modo de
comunicação - gestos, sons, exclamações, ritmos, cores, formas - e constitui-se numa linguagem. Essa linguagem
compreende um conjunto de signos cujo intercâmbios ou relações simbólicas configuram as divindades. Desta
forma, o grupo expressa seus desejos. O consenso simbólico permite que o grupo fale entre si.
No candomblé o simbolismo é realizado fundamentalmente pela prática religiosa. A comunicação se dá por
atividades individuais ou em grupo, pelas cerimônias e ritos públicos e privados, pelos quartos sagrados, objetos,
trajes e emblemas rituais.
Dança, ritmos, cor, conta, gesto, folha, som, emblemas e objetos se articulam para significar o sagrado. São
instrumentos de comunicação que, através de sua forma significante, manifestam e contribuem para manifestar e
transmitir a complexa trama simbólica que ultrapassa gerações, transcendendo o tempo e a origem.
A caracterização sagrada de um símbolo é dada através de rituais religiosos especiais que transmitem poderes
místicos à esses símbolos. Desta forma, não podem ser tratados como objetos-divindades ou meros amuletos
onipotentes que controlam os adeptos e sim como objetos preparados e aceitos como símbolos de forças espirituais.
Eles são mais que meras representações materiais, são objetos essenciais em que o sagrado está representado. O
religioso reverencia não à matéria e sim à essência mística que ele simboliza, que têm finalidades e funções. São
portadores de forças místicas, estimulam a memória grupal e o processo de ligação às divindades.
Os símbolos são um "microcosmo" que, decodificados, falam de todo um sistema religioso - estético de uma
determinada nação.
Não é possível definir intelectualmente o processo de criação desses símbolos assim como, não podemos
compreender seu conteúdo sagrado como uma equação matemática. Cada um deles possui conteúdos aparentes,
visíveis ou manifestos em níveis consciente, latentes, ocultos ou reprimidos no nível inconsciente.
A religião, a mitologia e a arte são os veículos mais sensíveis através dos quais uma cultura manifesta seus
conteúdos e necessidades latentes. Eles abrigam os mais ocultos conflitos de nosso mundo presente e passado, um
gigantesco arquivo onde parte de nossa história ancestral - o inconsciente coletivo - se elabora e transmite. Símbolos
de uma cultura que emprestam sua matéria para que o místico se revele.
Para vivenciarmos os símbolos realmente como tais, devemos estar prontos para nos deixarmos tocar
emocionalmente por eles, questionarmos nosso nível de vida concreto para depois nos ocuparmos com o que está
oculto. Quando estabelecemos relação com um símbolo, tudo que está ligado a ele torna-se repentinamente vivo.
Ainda hoje, a grande maioria do povo candomblecista, desconhecem a simbologia dos objetos de nossa religião,
assumindo atitudes meramente repetitivas de tradições passadas oralmente, sem serem decodificadas. Acreditamos
que a cada símbolo compreendido e apreendido, crescemos em emanações de energias interior e exterior.
- Fontes de consulta: Dicionário de Símbolos - Jean Chevalier
Os Nagôs e a Morte - Juana Elbein

AS MÃOS
A mão exprime as idéias de atividade, ao mesmo tempo que as de poder e de dominação.
Certos escritos taoístas dão à elas o sentindo do alquimista de coagulação e de dissolução, correspondendo a
primeira fase ao esforço de concentração espiritual, a segunda à não intervenção ao livre desenvolvimento da
experiência interior dentro de um microcosmo que escapa ao condicionamento espacial e temporal.
É preciso lembrar ainda que a palavra manifestação tem a mesma raiz que mão: manifesta-se aquilo que pode ser
seguro ou alcançado pela mão.
A palavra em hebreu iad significa ao mesmo tempo mão e poder.
A mão esquerda é tradicionalmente associada com a justiça e a direita com a misericórdia; a mão do rigor e a da
maleabilidade, o equilíbrio quando juntas.
A mão fechada é o símbolo do segredo.
A mão serve, enfim, à invocação. Por vezes ela é comparada com o olho: ela vê. É uma interpretação que a
psicánalise reteve, considerando que a mão que aparece nos sonhos é equivalente ao olho. Daí o belo título: "O cego
com dedos de luz".
Segundo Gregorio de Nissa, as mãos do homem estão ligadas ao conhecimento, à visão, pois elas têm como fim a
linguagem.
As mãos têm uma "transferência" e também uma "troca" de energia.
A mão é como uma síntese, exclusivamente humana, do masculina e do feminino, ela é passiva naquilo que contêm
e ativa no que segura.
As mãos possuem milhares de pontos ocultos de canais sutis por onde circula a energia vital. Esses centros de
consciência, superpostos ao longo da coluna vertebral até o topo da cabeça, podem ser qualificados de "turbilhões de
matéria etérea". Ao friccionar as mãos com os búzios (jogo) dentro, estamos ativando esses pontos, liberando e
trocando energia, a concentração espiritual, a manifestação, o poder, o segredo, a invocação, o conhecimento, a
visão e o equilíbrio, para termos como fim a "linguagem" da leitura dos búzios.
Se todos os pais/mães de santo procurassem entender mais sobre o significado de tudo que fazem e manipulam, com
certeza o "poder" que têm em suas mãos seria muito melhor explorado e aplicado em beneficío de seus filhos, de si
próprio e da humanidade.
fonte de consulta: Símbolos - Jean Chevalier

O ESPAÇO SAGRADO
Ataliba Fernando Costa*
A sacralização do espaço remonta, é certo, aos primórdios do aparecimento na Terra dos seres humanos modernos
(Homo sapiens) isso na era Cenozóica, período quaternário.O Homem é considerado como uma das últimas espécies
a surgir no planeta, e na sua curta trajetória sobre a superfície deste planeta apenas ele possui as ideais condições e
capacidade para agir sobre o meio e manipular objetos, Aguiar ao dissertar sobre as capacidades humanas afirma que
o Homem diferencia-se das demais espécies animais, visto que só o Homem é dotado de imaginação e inteligência
simbólicas.
Trataremos então a seguir de manipulações do Homem sobre o meio, e a sacralização não só do espaço, mas
também do momento, de um certo momento que capturado e representado pode trazer presságios para um ato ou
uma vida. Comentaremos sobre as mais antigas representações conhecidas, as gravadas nas paredes das cavernas,
representações conhecidas como arte rupestre; além de muito estudadas em nossos dias, trazem algumas incógnitas
que ainda não foram plenamente elucidadas. Uma delas, refere-se à dificuldade de precisar a idade desses desenhos.
No entanto, alguns pesquisadores afirmam que desenhos como esses datam de períodos anteriores ao Neolítico.
Relevando os problemas de exatidão da idade dessas representações, a arte rupestre prima por nos fornecer, como
salienta Brézillon, "informações sobre a fauna e o gênero de vida das populações representadas".
Estas formas primitivas de representação, feitas nas paredes das cavernas, usando de pigmentos extraídos da
natureza e entalhes feitos com ferramentas de pedra, como muitos pesquisadores como Brézillon, Hauser, Garcia,
Motes e outros puderam observar, não tinham nenhuma intenção ornamental estética, e sim um caráter místico, onde
as imagens ali presentes representavam, para o Homem pré-histórico, amuletos; presságios positivos em suas
empreitadas, uma vez que se encontram em salas ocultas, de difícil acesso; nunca em lugares expostos à apreciação,
como mostra Hauser.
Sobre todo el hecho de que las pinturas estén a menudo completamente escondidas en rincones inaccesibles y
totalmente oscuros de las cavernas, en los que hubieram podido de ninguna manera ser una "decoración. Tambien
habla contra semejante explicación el hecho de su superposición a la manera de los palimpsestos, superposición que
destruye de antemano toda función decorativa; esta superposición no era, sin embargo, necesaria, pues el pintor
disponía de espacio suficiente. El amontonamiento de una figura sobre outra indica claramente que las pinturas no
eran creadas com la inteción de proporcionar a los ojos un goce estético, sino persiguiendo un propósito en el que lo
más importante era que as pinturas estuviesen situadas en ciertas cavernas y en ciertas partes específicas de las
cavernas, indudablemente en determinados lugares considerados como especialmente convenientes para la magia.
De posse destas afirmações exemplificadas podemos então, concluir que poderiam ser estes ambientes os primeiros
templos, lugares sacralizados, que manipulados pelo homem estavam prenhes de magia e energia possibilitadora de
presságios positivos. Ainda buscando subsídios nas informações de Hauser, podemos também dizer que se o templo,
ou seja, locais onde tais imagens eram impressas, o local representado também continha a energia sagrada, um local
sacro santo.
Ainda citando Hauser, quando este disserta sobre os autores das tais pinturas rupestres podemos apreender que os
executores dessas obras deveriam possuir além das posições de caçador e até mesmo de geógrafo o título de
sacerdote, aquele eu distinguia e prendia mentalmente todas as particularidades de um lugar para assim pender no
templo de seu clã toda a mítica do lugar.
l pintor paleolítico era cazador y debia, como tal, ser um buen observador; debía conocer los animales y sus
características, sus habituales paradas y sus emigraciones a través de las más leves huellas y rastros; debía tener una
vista aguda para distinguir semejanzas y diferencias.
Com essas informações podemos concluir que as representações primitivas são parte das conquistas do Homem, que
lenta e gradativamente foi se intelectualizando e criando condições de agir sobre o meio, evoluindo,
conseqüentemente, na forma de representar o espaço à sua volta. Os desenhos impressos pelo Homem primitivo, são
representações do espaço no qual ele age, e, como não poderia deixar de ser, está cheio de elementos emocionais,
um espaço relacionado com as necessidades e interesses do Homem pré-histórico.
Dizer que as câmaras das cavernas utilizadas pelo homem como templo, seria o primeiro templo seria um pouco
incoerente uma vez que o divino, o sagrado estava, na realidade do outro lado daquelas paredes de pedra.
Concluímos sim, que tais câmaras eram na realidade a captura de espaços especiais que deviam ser transformados e
sacralizados.
Finalizando essa questão da sacralização do espaço podemos afirmar que a categoria Espaço, Paisagem e até mesmo
Lugar (unidade elementar) servem como pano de fundo para as atividades humanas, portanto o profano e o sagrado
coexistem, e quem transforma e dá caráter profano ou sagrado a um ambiente é o homem que o manipula ao se bel
prazer. Citando HARVEY, quando este fala das classificações do espaço, este escreve:

O espaço não é nem absoluto, relativo ou relacional em si mesmo, mas pode tornar-se em um ou em outro,
dependendo das circunstâncias. O problema da correta conceituação do espaço é resolvido através da prática
humana em relação a ele. Em outras palavras, não há respostas filosóficas para questões filosóficas que surgem
sobre natureza do espaço. As respostas estão na prática humana.

* Ataliba Fernando Costa é Geógrafo, licenciado pela UFJF, com especialização em

geografia e Gestão do território – em curso.
AGUIAR, V. T. B. Atlas Geográfico Escolar. Rio Claro: UNESP, 1996. Tese de
Doutorado. P. 95.
É o que podemos chamar de arte ou escrita primitiva e indígena. São motivos
geométricos representações zoomorfas e antropomorfas.
BRÉZILLON, Michel. A Arte Rupestre Pós-glacial. IN: LEROI-GOURHA, A. et al.. Pré
História. São Paulo: Pioneira/Edusp, 1981. P. 298-307.
HAUSER, Arnold. História Social de la Literatura e la Arte .. p. 29.
HARVEY, D. A Justiça Social e a Cidade. São Paulo: Hucitec, 1980, p. 5.

A Escolha do Nome de Uma Criança no Benin

- cultura Ewe/Fon/Mina
A escolha do nome a ser dado à uma criança para o povo Ewe/Fon/Mina, é um dos eventos social e espiritual dos
mais importantes. Marca o início do destino da criança aqui na terra.
Do momento da concepção, quando a mãe descobre que está grávida, até seu nascimento, todos os eventos são
marcas significativas na vida daquele novo Ser, que muito influenciarão sua passagem neste planeta
Diariamente, sua mãe vai caminhando ao mercado, pegar pequenas poções de água. Esta pequena, porém sutil
atividade tem um significado grande, revela o "Se" (alma/espírito) da criança que está para nascer. Está água é
oferecida à uma personalidade importante e, desta forma, eles acreditam que a alma da criança se iguala à do
antepassado escolhido, que acompanhará está criança em seu nascimento. A culminância destes importantes
momentos, o nascimento da criança, é a escolha do nome. Por exemplo, o nome atribuído à criança pode ser baseado
no dia da semana que a criança nasceu. A criança é também cuidadosamente examinada por dzoto (alma ancestral),
pertencente à cosmologia Ewe. Desta forma, totalmente assistida e acompanhada por seu dzoto, a criança nasce para
realizar seu destino aqui na terra.
Do momento em que toma conhecimento deste sagrado momento, a criança é orientada a evitar comer determinados
alimentos e lhe é dado amuletos que devem ser usados em seus braços, pescoço e quadril, onde quer que vá; desta
forma, os maus espíritos não a perturbarão.
Outras situações bem observadas são: de que forma esta criança sai do ventre de sua mãe, se possuem má formação,
marcas de nascimento (sinais), tamanho do corpo, como choram, etc. Todas estas características também contribuem
para determinar a personalidade da criança ou mesmo podem revelar sugestões para o seu futuro destino, de sua
família e de sua comunidade.
O nome da criança também pode ser dado baseado na ordem de seu nascimento. Por exemplo, um menino que tenha
sido o terceiro a nascer em uma família poderá ser chamado "Mensah" ou se for o quinto "Anani". A menina poderá
ser chamada de "Mania", "Masa" se for a quarta a nascer ou "Mansa Abla".
A todas as crianças é dado o nome de seu Vodum, aquele que o acompanhou em seu nascimento ou de quem sua
natureza mais assemelha. Mesmo as crianças nascida em circunstâncias excepcionais ou inferiores, também recebem
o nome de seu Vodum. Por exemplo, as crianças nascidas com má formação física ou mental, anões, são chamados
"Tohosou", espíritos de antigos ancestrais de Dahomey, que apresentavam as mesmas deficiências.
Crianças nascidas de maneira incomum, algumas de vezes até "engraçadas", também podiam ser nomeadas de
acordo com as circunstâncias. Por exemplo, se uma mãe esta trabalhando em uma estrada, ou a caminho do
mercado, se for menino pode se chamar "Alifoe" (homem do caminho) ou "Aliposi" (mulher do caminho) se for
uma menina.
Se o pai da criança morrer antes de seu nascimento, se for menino pode ser chamado "Apedo" (a casa está vazia) ou
"Apedomesi" se for uma menina. Se for o último a nascer pode ser nomeado "Agosu" e "Agosa" se for uma menino,
"Agosi" ou "Agosivi" se for uma menina.
Se a criança for filha de pais muito pobres pode ser chamada "Lavagnon" (as coisas vão melhorar) ou "Agbsi" (nas
mãos de Deus), ou ainda "Agbebavi" (você compensa toda a vida que choramos).
Crianças que nascem com uma propensão a atrair espíritos negativos devem ser chamadas "Abalo" ou "Aboki" que
significa, mover os espíritos ruins para longe.
Finalmente, quando a criança é apresentada ao bokono, já tem um nome do espírito (família totem) de sua família
sanguínea, de sua linhagem. Tradicionalmente, na cultura Ewe, é a avó ou o avô quem escolhe o nome da criança, na
falta desses, outra pessoa poderá dar os nomes desde que receba uma inspiração e mantenha a tradição de nomes,
circunstâncias incomuns, dias da semana, etc. para ele é muito importante e significativo para todo cumprimento de
sua vida espiritual e material na Terra.
Atualmente, devido a grande mortalidade infantil, os beninenses esperam suas criança completarem três meses de
vida para dar início as cerimônias na qual a criança se tornará um membro oficial da família.
Centro Cultural Ceja Neji

COMIDA DE SANTO
Explorando o assunto Comida de Santo, pode-se encontrar na literatura alguns textos. Fazendo-se agora um resumo
e algumas colocações. Nina Rodrigues, em seus estudos, ao abordar à arte da culinária africana, achou difícil
precisar, devido ao estado atual dos costumes, à quais grupos pertenceriam determinadas comidas. Já Manuel
Querino assinalava que a contribuição dos grupos bantos, angolanos e jejes eram maiores que as dos nagôs,
contrariando a tese dos que insistiam na sua predominância.
Nos terreiros, esta cozinha, marcada por uma série de preceitos e interdições, vai aparecer relacionada diretamente
aos deuses através das chamadas comidas do santo. Assim, cada um deles irá receber em dias especiais (ou não)
pratos de sua preferência. Não se trata, porém só de comer e sim o que se come, o que não se come, quando se come,
com quem, participam de um todo integrado que diz respeito a códigos imprescindíveis dentro da culinária dos
deuses. E mais ainda, esta comida dentro da dinâmica dos terreiros é um dos veículos de vital importância para a
transmissão e distribuição de axé. Seja essa comida reelaborada a partir de técnicas e maneiras predominantemente
banto, jeje ou yorubá, esse negros modificaram as refeições do reino como já exposto. Outro fato que deve ser
considerado é a falta de mantimentos num país desde o começo assolado pela fome. Da nova terra, o português ao
lado das caças e muitos frutos, só pôde aproveitar a mandioca e o milho que eram alimentos básicos para o sustento
e o qual era oferecido aos negros. Adotar os mantimentos da terra, ao lado de importar tantos outros como, por
exemplo, o gengibre, arroz, inhame, banana, coco, dendê, foi à solução encontrada pelos portugueses para suprir a
falta de alimentos. Cascudo (1970) diz que ao fim do séc XVIII os produtos americanos já estavam tão difundidos
na África portuguesa que participavam das refeições nos negros, escravos ou livres. Os ingredientes africanos vindos
da áfrica, como o quiabo, o inhame, erva-doce, gengibre, gergelim, amendoim, melancia, dendê e outros foram
entrando aos poucos no Brasil de acordo com as exigências do tráfico ou da população aqui estabelecida. Não é
possível, no entanto, se pensar nesta cozinha e nem em uma outra somente a partir de tais elementos. Ela é mais do
que um conjunto de matérias naturais que podem ser adaptados e substituídos. Esse próprio fato obedece a uma certa
ordem inscrita nos mais remotos tempos, fazendo com que a comida não perca seu sentido nem se afaste da visão do
mundo que ela representa. O que dá identidade à determinada comida não é a origem dos vários ingredientes
combinados, mas a maneira como estes elementos são combinados. E estas maneiras obedecem a determinados ritos
que lhe dão sentido e, como tais, apresentam-se como algo criativo. Assim, é completamente arbitrário buscar
precisar datas para essa culinária, entendendo esta como algo parado, fechado, se o próprio tempo se incumbiu de
dinamizá-la. As condições de possibilidade para se pensar uma cozinha africana não podem ser pensadas em nível
cronológico, assim como não podem prescindir desse tempo. Elas vão acontecendo, se dando, de acordo com o tipo
de situação servil ou livre e o lugar em que vivia o africano, variando, desde o primeiro momento em que dividiu a
cozinha com as africanas cozinheiras, até quando pôde, ante as novas condições suscitadas pelo processo histórico,
negociar um tabuleiro. O processo de criação das comidas africanas também se deve a importância dos jejuns e das
festas regulados pelas igrejas ( outra questão complexa que não cabe abrir aqui). Os africanos tiveram também que
adaptar às vezes sua alimentação, a hora e quantidade que se podia comer impostas pela igreja. Todavia, quando
puderam providenciar seus próprios alimentos. é muito provável que tenham lançado mão do conhecimento
acumulado e das várias experiências trazidas de suas terras, já somadas a tantas outras. Tudo isso que foi colocado
pelos autores não se trata de um retorno à África, mas fazer com que comida se faça africana, ou seja, remonte a
histórias e passagens, visões de mundo associadas aos ancestrais, princípios universais ou antepassados, aos
primórdios dos tempos quando estes fundaram a humanidade, constituíram as cidades e criaram os diferentes
grupos. Visões de mundo juntadas a inúmeras outras experiências históricas constituídas no Novo Mundo. É este
fazer que faz com que tal comida seja comida de santo. A comida de santo diferencia-se, assim, daquela do dia a dia.
Uma coisa é cozinhar um inhame e dividi-lo em pedaços e come-lo no café da manhã. Outra é preparar esse mesmo
inhame para Oxalá, quando variam desde o tamanho, a forma das raízes, os procedimentos observados para sua
feitura e por fim, as palavras ditas para encantar a comida. Fazer um feijão no azeite não é o mesmo que preparar um
Omolocum. Neste nada pode se escapar, se escolhe bem os grãos, pois Oxun liga-se à fecundidade. Os deuses
comem comida mais elaborada. Embora os ingredientes sejam os mesmos, mudam o tratamento que estes recebem.
E a forma como estes são tratados expressa seu sentido através de um ritual onde nada é por acaso. Assim, Exu pode
comer de tudo com já dizia um de seus mitos. Ogun pode receber feijoada, uma vez que as carnes gordas lhe
pertencem. E Oxossi por se ligar a terra, recebe todos os frutos dados pelo Novo Mundo. Gonzegan Carla de Tobosi
FONTE: Faces da Tradição Afro-Brasileira – CNPq Santo Também Come - Raul Lody

ERVAS: HISTÓRIA E RITO

Wanda de Otolu
Vem dos tempos mais primórdios, a história da utilização das plantas, tanto é que os próprios animais, quando
apresentam alguma enfermidade, buscam ervas para auto-tratamento. Também o ser humano assim o fez, desde
sempre. É certo que doenças sempre existiram, e que, ao longo do tempo, foram sendo divididas em outras tantas.

Certo também que a alopatia (medicina convencional) não nasceu junto com o primeiro "homus sapiens" a habitar o
Planeta. Desta forma, como os seres primórdios curavam suas doenças, senão pela utilização das ervas existentes?
Partindo-se deste raciocínio, não se precisa ir tão longe, para se concluir que as plantas sempre acompanharam o ser
humano, seja na alimentação (auto-subsistência), quanto no tratamento de suas doenças. Junto com isso, foram
surgindo, como é de conhecimento histórico, as tribos, os guetos, já que, cientificamente, tem-se conhecimento hoje
de que a vida humana surgiu mesmo no Continente Africano.

Dentro desta visão, sabe-se também, através dos historidadores, que buscam resgatar a história humana no seu
princípio, que, em cada tribo, ou gueto, haviam os denominados hoje "curandeiros". A partir dos rituais
desenvolvidos, novamente as ervas foram inseridas em todo o processo histórico.

Baseando-se neste conhecimento, tem-se a idéia exata da dimensão da importância de todas as plantas. Inclusive,
cientificamente, já se descobriu até a "aura" de cada planta, através de equipamentos especiais que captam até as
diferenças vibracionais de cada erva. Com todos esses elementos reunidos, é impossível que, ainda hoje, as criaturas
humanas não valorizem o conhecido "chazinho", ou até, quem sabe, não utilizem as cascas, os frutos, as folhas, ou
mesmo as flores e as raízes, em outras atividades.

No Candomblé, a árvore em si é de suma importância, tanto que existem as árvores sagradas, desde a raiz, até o
caule, as folhas e os frutos. Os vegetais são imprescindíveis na prática religiosa. O ritual das ervas é importante
como elemento nos trabalhos espirituais. As folhas podem ser utilizadas, tanto secas, como verdes. O caule é
utilizado como marco numa Casa de Santo e como sustentação em tenda, etc. A raiz é direcionada em cada fim
ritualístico.

As ervas, com seus elementos vitais, trazem a essência para o crescimento espiritual.Cada elemento é atribuído à
determinada natureza, de acordo com a essência de cada Vodum, Orixá ou Inkice. Sem os rituais das ervas, não seria
possível o mínimo trabalho dentro de uma Casa de Santo. Em tudo, a erva sempre presente, aproximando a essência
de cada Ser Espiritual.
 Vodou - Arte e Deuses
A arte tradicional de Vodun é a pedra fundamental desta religião, é a encarnação das idéias religiosas mantidas por
seguidores de Vodun.
O significado dos objetos usados nos cultos de Vodun é explicado geralmente desta maneira: Os seguidores de
Vodun procuram imagens dos deuses e dos sinais de mistérios divinos. Fiéis, são capazes de incitar um espírito em
modelos esculpidos e, assim sendo, o metal e a madeira aparentemente brutos são transformados em um meio de
comunicação com os deuses e seus antepassados. Se observarmos cuidadosamente estes objetos, certamente nos
aproximaremos do poder irradiado pelos cultos e cerimoniais.
Os deuses tentam incorporar em seus seguidores humanos, os dançarinos mascarados são mensageiros que carregam
sinais divinos, os corpos dos dançarinos servem como mediadores para os deuses de Vodun, as figuras gigantescas
do deus Legba dão aos dançarinos uma nova energia e os espetáculos naturais como o trovão e o relâmpago são
interpretados como expressões da vontade ou da punição divina.
O Vodun une seres humanos, matéria e natureza em um contexto orgânico de uma vista coerente do mundo. Ao
contrário das religiões monoteístas como o islamismo ou o cristianismo, o Vodun tem um santuário de deuses
povoado por numerosas divindades.
As escavações arqueológicas na costa ocidental africana mostraram que a religião e suas divindades tem mais de
quatro mil anos. Pode-se dizer com certeza que a tradição local, por exemplo em Heviosso e em Shango, vai além de
muitos séculos. Os realtos dos comerciantes e dos viajantes europeus que visitaram Benin no primeiro século
também atestam a existência destes deuses. Em alguns casos, os templos e os cerimoniais que são descritos nestes
relatos estão até hoje quase que inalterados, como por exemplo o templo Dangbe em Ouidah.
Estes deuses parecem ser confusos, contraditórios e criativos, com nenhuma hierarquia aparente, são passíveis de
estar irados em um momento e dóceis no momento seguinte. Nenhum dos deuses são semelhantes, cada um tem um
papel diferente. Alguns são relacionados ou têm crianças, outros são bi sexuados ou podem mudar seu sexo à
vontade. Por exemplo, Legba, o mensageiro dos deuses, desencadeia seu inacreditável poder quando transforma-se
literalmente em dois deuses durante um cerimonial. Neste caso, um sacerdote retorna da dança em um dançarino
mascarado grande e outro pequeno que se põe a girar. Fez-se uma criança? É o comentário alegre de todos os
participantes do ceremonial para este sinal da fertilidade divina, sabem que trará graças aos seres humanos também.
Para comprovação disto, todas as imagens moldadas possuem penis eretos como símbolos da vitalidade e potência.

O Vodou é mais do que uma religião, é uma maneira de vida que inspirou artistas do Haiti em muitos trabalhos.
Depois da segunda guerra mundial, estes trabalhos chamaram atenção de negociantes estrangeiros que comentaram
o renascimento do Haiti. Dois dos mais célebres destes artistas são o pintor Hyppolite e o escultor Georges Liautaud.
Outros artistas da atual geração são Antoine Oleyant cujas bandeiras foram inspiradas pelos sonhos e visões de
Vodou e Pierrot Barra que, com a colaboração de sua esposa Marie Cassaise criam fantasias de Vodou com sucatas
recicladas.
O renascimento do Haiti é expresso nas modernas telas de Edouard Duval Carrie, cujo surrealismo captura
perfeitamente características do recente pesadelo político recente do Haiti.
O conteúdo escrito desta página, traduzido e condensado pelos webmasters de Luiá, aqui apresentado fazem parte do
acervo do American Museum of Natural History

DIA NACIONAL DOS VODUNS

O Dia Nacional dos Voduns no Benin/África é comemorado em 10 de janeiro. Durante todo o dia em várias regiões
do Benin, o povo entusiasmado se aglomeram nas portas dos templos executando rítmos, cânticos e danças em
louvor aos Voduns. Todas as ruas e vilas são decoradas com motivos que lembram os ancestrais e os Voduns. As
mulheres fazem as melhores iguarias e os homens preparam o vinho de palma, que serão degustados no decorrer das
festividades. As mulheres usam suas melhores roupas nativas e se enfeitam para agradar os deuses, os homens tocam
os mais variados instrumentos musicais emitindo ritmos divinos e cantigas regionais que falam da tradição dos
Voduns. Nas primeiras horas da madrugada os sacerdotes e sacerdotisas saúdam e homenageiam Legba, Sagbeto e
os Ancestrais, acompanhados pelo povo. No amanhecer oferecem sacrifícios e presentes aos Voduns. Começa a
festa. Em Ouidah os adeptos de Mami Wata (mães das águas) improvisam altares nas areias das praias, rios e
córregos onde são oferecidos balaios enfeitados com fitas, flores e presentes para os Voduns das águas. Diante
desses altares, o povo canta e dança louvando os deuses. O ponto culminante dessa comemoração é a hora em que
esses presentes são colocados em pequenas embarcações e levados para alto mar onde serão oferecidos aos deuses; o
povo acompanha todo esse movimento com gritos frenéticos e louvores. Essa data foi estabelecida após ser
proclamada a independência do Benin. O governo constituído por beninenses elegeu Sossa Guedehouhoungue como
Presidente Nacional do Culto aos Voduns, oficializando assim a religião. Os principais templos aguardam a chegada
de Sossa para dar início os rituais culminantes de comemoraçao ao Dia Nacional dos Voduns. Sossa se apresenta em
praças públicas, onde os adoradores de Vodum o aguardam para saudá-lo por sua luta em prol da religião. Sossa
Guedehouhoungue faleceu em 27/01/2001 e foi sepultado em 25/02/2001 na cidade de Dotou. Sua urna mortuária
viajou por quase toda a África, onde o grande líder recebeu rituais fúnebres como a ultima homenagem de um povo
que tanto lutou para que seus direitos religiosos fossem respeitados. O dia 10 de janeiro é o marco de uma grande
vitória religiosa e Sossa sempre será lembrado como o grande Sacerdote de Vodum. Comemorar e honrar os
antepassados e Voduns, é uma prática natural para o povo Fon.

O Humgebê
O humgebê é o fio de contas sagrado da nação Jeje. Ele representa o elo entre o orum e o aiye. É o fio de conta da
vida e da morte, símbolo do próprio céu, do mundo espiritual, invisível e transcendente. O céu cósmico
particularmente em suas relações com a terra.
Somente vodunsis recebem o humgebê. Temos visto ogans e ekedis usando erradamente o humgebê. Quando o
inciado torna-se um vodunsi, ele recebe o humgebê pois acaba de nascer no mundo do santo. Quando o vodunsi
morre, o humgebê o acompanha. Ele nos liga ao orum, nos traz o orum e nos leva de volta ao orum.
Temos observado, no Rio de Janeiro, erroneamente, algumas casas de Jeje darem o humgebê aos seus filhos somente
na obrigação de sete anos. Cabe aqui uma pergunta de uma velha Doné de Salvador ao relatarmos esse fato: -
"Oxente!!!! Vocês no Rio só nascem aos sete anos?".
A preparação de um humgebê é igual ou maior que a feitura de um Vodum, inclui obrigações, currans, zandros, etc.
Há necessidade também, de alguns preceitos de humdemê. O poder do humgebê ultrapassa a mente humana. Ele
sempre nos avisa quando vai acontece algo de muito grave na vida daquele vodunsi ou no kwe. A voz do humgebê
está num grande segredo da nação Jeje.
Cada humgebe confeccionado pertence àquele vodunsi e, em hipótese alguma, pode ser usado por outra pessoa ou
tocado.
Quando um humgebê arrebenta, ele tem que passar por todo um processo especial para ser reenfiado.
A confecção de um humgebê segue características rígidas. Deve ter a quantidade certa de miçangas entre os corais e
seu fechamento também é um só. Não se fecha humgebê com contas na cor do santo do yao e sim como um segui,
como temos visto em alguns candomblés. Também observamos humgebês enrolados no pescoço, atitude que quebra
todo o seu significado sagrado. A quantidade de corais que compõem um humgebê, ao contrário que muitos pensam,
não é fixa. O comprimento de um humgebê varia de acordo com a altura da pessoa, devendo sempre estar um pouco
abaixo do umbigo.
Em alguns segmentos Jeje encontramos o humgebê composto por dois seguis, um no fechamento e outro no meio, o
que também é correto.
O humgebê é composto de contas, corais e segui. O coral é a "árvore das águas", participa do simbolismo da árvore
(eixo do mundo) e do simbolismo das águas profundas (origem do mundo). Sua cor vermelha aparenta com o
sangue. Segundo uma lenda grega, o coral teria surgido das gotas de sangue derramado pela Medusa. O simbolismo
do coral tem tando a ver com sua cor quanto com a rara particularidade que tem de fazer coincidir, na sua natureza,
os três reinos: animal, vegetal e mineral. Devemos lembrar também, do simbolismo guerreiro da cor vermelha.
Como símbolo da árvore da vida e das águas profundas, faz o elo entre a vida e a morte. Sua cor vermelha é o
símbolo universal do princípio de vida, com sua força, seu poder e seu brilho, cor do fogo e do sangue. Representa
não a expressão, mas o mistério da vida e da morte. Um lado seduz, encoraja, provoca; o outro lado alerta, detém,
incita à vigilância. Este é, com efeito, a ambivalência do vermelho do sangue profundo: escondido ele é a condição
da vida; espalhado significa a morte.
O azul do segui, é a mais profunda das cores: nele, o olhar mergulha sem encontrar qualquer obstáculo, perdendo até
o infinito. É também a cor mais imaterial e fria e, em seu valor absoluto, a mais pura, à exceção do vazio total do
branco neutro. O conjunto de suas aplicações simbólicas depende dessas qualidades fundamentais.
Aplicada a um objeto, a cor azul suaviza as formas, abrindo-as e desfazendo-as, desmaterializa tudo aquilo que dele
se empregna. É o caminho do infinito, onde o real se torna imaginário, um pouco como passar para o outro lado do
espelho.
O azul não é deste mundo, sugere uma idéia de eternidade tranquila e altaneira que é sobre-humana.
É também a cor da verdade. A verdade, a morte e os deuses andam sempre juntos e é por isso que, a cor azul também
é o limiar que separa os homens daqueles que o governam, do Além, seu destino. Há também um simbolismo de
castração, imposição e de um longo sacrifício, um certo heroísmo, embutido no azul do segui.
Como podemos observar, há uma enorme simbologia religiosa e cósmica no nosso Hungebê
 Mulheres na Sociedade Jeje
As mulheres na sociedade Jeje são representadas pela Mãe, ou pela Rainha. Os ministros, homens que elevam ao
trono, elegem a sucessora antes da atual rainha morrer e nomeiam-na somente após a sua morte, com nome de
alguma rainha antepassada muito respeitada. Geralmente, nomeiam a mulher mais velha do clã. Hoje, fatores como
a instrução e a influência nacional podem vir a frente da antigüidade. A rainha conduz e organiza as mulheres em
atividades sociais como irem ao mercado, manterem tudo limpo e organizado, etc. São tarefas importantes porque o
mercado é um centro social vital para a comunidade. Fora ser um lugar onde os bens são "trocados"; o mercado é
também um lugar de reunião comum. Os futuros noivos encontram-se pela primeira vez, no mercado. Em tempos de
crises, a rainha mãe orienta as mulheres a irem ao mercado mesmo que apenas socialmente. Quando os homens vão
guerrear, como era freqüente no passado, ou quando iam em visitas à corte real do Duque, o que fazem ainda hoje, a
rainha organiza as mulheres para trabalhos administrativos. Pela manhã e a noite dirige uma cerimônia religiosa,
pedindo proteção para que os homens voltem em segurança. Posição difícil ocupa a rainha. Extremamente dedicada,
vive com sua vida pessoal comprometida pelas responsabilidade com o clã. Oscilando entre o prazer, a
responsabilidade e os conflitos, tem o encargo maior de ajudar aos aflitos que lhe procuram, na esperança de
solucionarem problemas dos mais diversos. Exerce um papel misto que vai desde a doçura maternal até o rigor
característico de uma líder. No candomblé, não é diferente. O cargo maior na herarquia religiosa é perfeito para
mulheres, até pela sua própria natureza, pela maternidade. "No contexto africano, as mulheres merecem atenção
especial quando da realização das formas artísticas, visualizadas em sua fertilidade, ora seios volumosos, fartos de
amor e leite, ora o ventre protetor, ora símbolos de sociedades secretas, enfim a matrilinearidade personificada no
poder de criar vidas e conduzi-las até a ancestralidade". (Jaime Sodré) Ela é a política e o cotidiano. Este arquétipo
da mulher, foi trazido para o Brasil. Muito mais que simples influências biológicas, culinárias, afetivas, etc, a mulher
tem a responsabilidade maior na formação e postura religiosa no candomblé. Essa responsabilidade e valor feminino
remontam à formação do mundo, sempre enfrentando agressões, até mesmo físicas, com desacatos morais mas, é
delas os mais importantes cargos para a realização corretas dos cultos sagrados. Na África as mulheres reúnem-se
em sociedades secretas de prestígio e poder. Maior destaque devemos dar quando observamos que a mulher, em
outras religiões, tem participação restrita ou proibida. No Brasil, embora haja a participação masculina, o
matriarcado é predominante, um exemplo da soberania feminina africana. "As mulheres do candomblé são o
exercício da liderança religiosa-cultural e civil a serviço da vida, preparadas e escolhidas para amar, lutar e servir,
assim pensou Mawu-Lissa e assim se fez". (Jaime Sodré) "Podemos ainda acrescentar que, sem o poder feminino,
sem o princípio de criação, não brotam plantas, os animais não se reproduzem, a humanidade não tem continuidade.
Assim, o princípio feminino é o princípio da criação e da preservação do mundo: sem a mulher não existe vida,
devendo, segundo os mitos, ser reverenciada e respeitada pelos Voduns e pelos homens'. (Helena Theodoro). Na
África, a sucessão de mulheres nas lideranças dos cultos, dá-se através de um conselho de Bakonons, que jogam e
"anunciam" a nova líder do clã, escolhida pelos Voduns. No Brasil, poucas são as casas que preservam o modelo
cultural africano de sucessão. Política e interesses passaram a frente da religiosidade, razão pela qual, infelizmente,
algumas casas tradicionais fecham suas portas.

HUMBÊ E HUDJÈ
Temos visto, em vários fóruns de estudo sobre a cultura afro-brasileira, muita pessoas perguntando sobre o que é o
Humbê. Temos visto também, explicações que não têm nada a ver com a realidade do Humbê. Por esse motivo,
resolvemos esclarecer esse assunto, dentro do que nos é permitido.

Humbê é o segundo maior segredo da nação dos Voduns, aqui no Brasil, denominada Jeje ou Djedje. Toda pessoa
feita em Jeje deveria receber o Humbê, porém alguns pai/mães de santo optaram em dar esse fundamento à alguns
filhos somente após esses fazerem por onde merecer recebê-lo pois, como sabemos, infelizmente, as pessoas hoje
mudam de casa, raíz, pai/mãe de santo como se isso fosse a coisa mais natural do mundo. Somente aqueles que
percebem a importância, o valor de uma família, de uma raíz, são merecedores de receber o Humbê, pois esses
jamais sairão de suas casas e, principalmente, da nação Jeje.

Não podemos aqui descrever o Humbê, apenas podemos dizer que é um axé pertencente única e exclusivamente a
nação Jeje e que fica muito bem resguardado dentro do Templo dos Voduns.

Já ouvimos e lemos pessoas dizerem que Humbê é o mesmo que Oyè da nação Ketu, isso é, a expressão "Tomar
Humbê" seria o mesmo que "Tomar cargo". Já vimos inclusive pessoas da própria nação Jeje fazerem essa
afirmação. No Jeje a expressão "Tomar HUDJÈ" é a correta para se dizer que a pessoa está tomando cargo. Cremos
que, o fato da grafia das duas palavras como também a pronúncia
serem muito parecidas, gerou toda essa confusão.

Quem passa por um Humdémè, um Humbê e um Agêuntò, nunca abandona a nação Jeje e jamais revela esses
segredos para alguém, salvo para seus descendentes.

Aquele que falar, com CERTEZA não tomou HUMBÊ.

Pano da Costa
Presença e distintivo do posicionamento feminino nas comunidades religiosas afro-brasileira, o pano-da-costa, não é
apenas um complemento da indumentária da mulher; é a marca do sentido religioso nas ações da mulher como
iniciada ou dirigente dos terreiros.
Observemos a profunda conotação sócioreligiosa desse simples pedaço de tecido, que atua em tão diversificadas
situações, desempenhando papéis dos mais significativos e necessários para a sobrevivencia dos rituais africano. O
pano-da costa é assim chamado por ter sido um tipo de tecido vindo da costa dos escravos, Costa Mina, Costa do
Ouro. O tecido original foi substituido por outros tipos de tecidos, o que não diminui em nada as funções do pano-
da-costa.
O pano-da-costa identifica a mulher feita, mesmo que ela naum esteja de roupa de santo completa.
A situação do pano-da-costa é de maior importância, se colocarmos a presença da mulher como símbolo do poder
sócioreligioso e arquétipo dos valores mágicos da fertilidade, isso motivado pelas formas anatômicas características
da mulher.
O sentido protetor do pano-da-costa é outro aspecto que merece atenção. As Yaos, ao terminar o período de feitura
começam a travar seus primeiros contatos com o mundo exterior protegidas pelo pano-da-costa branco, que
representa o prolongamento do Ala de Oxala, envolvendo praticamente todo o seu corpo no grande pano-da-costa,
procura manter os valores religiosos de sua feitura quando em contato com os valores profanos encontrados
extramuros dos terreiros
Nos sirruns/axexes, a mesma proteção do pano-da-costa, ateado como capa envolvente mágica, aparece guardando
as mulheres das presenças de egum.
Amigos, se voces podem encontrar mais informações sobre o pano-da-costa no livros O Povo do Santo de Raul
Lody da PALLAS-Editora e Distribuidora Ltda.
Agora vamos aos meus comentarios.
O pano-da-costa é de uso exclusivo da mulher nos cultos africanos, porque uma das principais funções do mesmo é
proteger os orgão reprodutores das mulheres, das Yamis.
Concordo com toda essa parte a cima transcrita do livro. Nos rituais de sirrum/axexe as mulheres usam dois panos-
da-costas branco: um protegendo seus ventres e outro sobre os ombros como uma capa que envolve todo o seu colo
e seios.
O autor fala sobre o uso de tiras amarradas na cintura pelas mulheres com obrigações de 7 anos e pelas ekedes. Bem
ai eu discordo. Primeiro se tem que ser usado na cintura, então que seja um pano-da-costa enrolado e não uma tira de
pano como muitas usam. O pano-da-costa deve ter no minino 60 cm de largura para que possa proteger os orgãos
que necessitam de proteção. As famosas mães de santo não usam o pano- da -costa na cintura nunca.
Aqui no Rio de Janeiro convencionou-se que o pano-da-costa deve ser usado de acordo com a idade de santo, isto é,
só usa preso acima dos seios aquelas que ainda são yaos. Esta errado, pano-da-costa é para ser usado dessa forma
mesmo independente da idade de feitura, quando muito, pode-se enrolar até abaixo dos seios.
Eu mesmo muita vezes coloco meu pano-da-costa na cintura, mas coloco-o aberto e não enrolado e nunca o uso
assim em candomble.
De alguns anos para cá os homem aderiram o pano-da-costa, mas nenhum deles até agora explicou o porque de usa-
lo e nem podem explicar pois o mesmo é de uso exclusivamente feminino.
Observem que as santas mulheres usam o pano-da-costa, os santos homens usam o pano-da costa amarrados no
ombro lembrando um Alaka (esse sim pertence ao homem) ou amarrado para tras, ou simplesmente ficam com o
peito nu adornados pelas conta e brajas.
Em algumsa casa encontramos abians usando pano da costa, esse procedimento esta errado. As abians ainda não
tiveram seus pontos de energias abertos durante uma feitura, portanto as mesmas não necessitam dessa proteção
ainda.
 ATINS
Atim no dialeto Ewe/Fongbe quer dizer árvore ou madeira. No Brasil, essa palavra é usada para definir porções
mágicas usadas pelos vários segmentos do Candomblé.
Essas porções mágicas são mais uma das heranças que nos deixaram os africanos que trouxeram seus deuses para o
novo mundo. São compostas de ingredientes vegetais, minerais e animais, usadas para várias finalidades.
Os chamados "atins de feitura", tem como finalidade purificar o corpo físico do iniciado e ao mesmo tempo facilitar
o transe. Os africanos acreditam que, quanto mais djasi(djassi) eles passarem no corpo, mais aumenta a força de seu
Vodum no transe.
A diferença no uso dessas porções no Brasil e na África, é que aqui são usadas somente durante os rituais interno e
na África são usadas em público, isto é, durante os rituais e festas é colocado um recipiente contendo porções
mágicas que os vodunsis passam com abundância em seus corpos quando os Voduns começam a manifestar-se em
seus filho.
O djasi é muito usado em algumas regiões do Benin. Consiste em uma pasta feita com farinha de milho, óleo de
palma e ervas sagradas.
Os Ata (atá (gengibre)), atakim (ataquim) , makun (mácum (sementes)), nhido [(nidô), nhifo (nifô) e nhijou(nijou) -
elementos animais], nhijou toubome (nrijou-toubômê (manteiga do reino)), nhizou (nizou )chifre)), yicca (iicá
(mandioca ralada e seca)) e o zume (zumê (matos e folhas)); são alguns dos gris-gris(glisglis (ingredientes para pós
mágico e amuletos)) vendidos nos mercados de todas as cidades no Benin.
Os Gbokonans(bôcônãs), os Akpagans (apagans) e as Dehes (dérés) são alguns(as) dos sacerdotes responsáveis pela
fabricação dessas porções mágicas. O Akpagan é uma espécie de médico curandeiro que conhece as propriedades
terapêutica de todos os gris-gris.
Existem ainda aos porções mágicas denominadas "Zoha (zorra)", pós mágicos usados para feitiços. São preparados
pelos sacerdo-tes e adivinhos que os usam para afastar pessoas, desocupar casas, desmanchar feitiços, etc. A zorra é
um poderoso elemento quando bem feito e usado. Devemos lembrar que, feitiço, não é sinônimo de maldade ou
coisa ruim. No feitiço, também encontramos a cura para doenças e a solução para vários problemas.
Finalizando, concluímos que os chamados atins são mais um recurso utilizados por nós e por nossos deuses para um
intercâmbios maior entre nós e eles, como também para a solução de vários problemas.