Inhalt

• Buch I: Glücklichsein
• Buch II: Elemente der Tugend
• Buch III: Die Schritte des Willens; Tapferkeit und Mäßigung
• Das Testament
• Die Festung
• Mäßigung
• Buch IV: Einige Tugenden des Reichtums, des Geistes und des Lebens
• Buch V: Gerechtigkeit und die Tugenden des Charakters
• Buch VI: Die intellektuellen Tugenden
• Buch VII: Vergnügen; Kontinenz und Inkontinenz
• Buch VIII: Freundschaft im Allgemeinen
• Buch IX: Die Freundschaft, ihre Ursachen und ihr Glück
• Buch X: Vergnügen und Glück

Inhalt □
Aristoteles beginnt sein Werk mit einer Definition des Wesens der Ethik: des Guten. Er bringt es mit
dem Glück in Verbindung, das "jeder sucht". Dann spricht er über das Mittel zum Glück und den
Weg der Ethik, nämlich die Tugend. Da sich die Tugend am deutlichsten im unteren Teil der Seele -
den Leidenschaften - zeigt, beginnt Aristoteles mit der Beschreibung der Tugend, dann der
charakterlichen Tugenden, insbesondere der Gerechtigkeit, und fährt fort mit der Tugend im
Intellekt, wo das Glück liegt. Dann zeigt er, dass Vergnügen auch mit Glück und damit mit Ethik zu
tun hat. Da der Mensch ein soziales Wesen ist, braucht er Freunde, um vollkommen glücklich zu
sein. Dies führt ihn zu einer abschließenden Beschreibung des Glücks als dasjenige, das durch eine
Tätigkeit in Übereinstimmung mit der höchsten Tugend erreicht wird.

Buch I: Das Glück □

Zu Beginn fragt Aristoteles, welches Gut der Zweck aller Zwecke ist. Alles Handeln zielt auf ein
Gut, also muss auch das Glück ein Gut sein. Sie muss nicht nur ein Gut sein, sondern das Gut, auf
das alle anderen Güter ausgerichtet sind. Dieses Gut kann in verschiedenen Dingen gesucht werden,
aber letztlich ist die Wahrheit das einzige Gut, vor dem alle anderen Güter unvollständig erscheinen.
Wenn es kein endgültiges und erreichbares Gut gibt, dann ist die Natur des Menschen, die von Natur
aus nach einem Gut strebt, irrational. Ein höchstes Gut namens Glück nicht zu haben, würde die
Natur verleugnen und zu Absurdität führen. Dieses Glück besteht nun aus dem Leben der Tugenden
und aus einem vollkommenen Leben; das Glück ist eine Tätigkeit der Seele in Übereinstimmung mit
der vollkommenen Tugend ("Vortrefflichkeit").
Der Philosoph beendet das erste Buch, indem er über die Tugend auf der Grundlage der Seelenteile
spricht, und bereitet so das zweite Buch vor. Dieser Abschnitt ist wichtig, da er die Struktur für den
Rest des Werkes vorgibt. Da die Tugend sowohl im rationalen Teil der Seele als auch im nicht-
rationalen Teil, der dem rationalen Teil gehorcht, zu finden ist, werden die Tugenden je nach ihrem
Ursprung in zwei Haupttypen unterteilt: intellektuelle und moralische. Da aber die moralischen
Tugenden dem Menschen am vertrautesten sind, studiert er sie zuerst.
Er führt darin aus, dass die Erhaltung von Freundschaften darin besteht, dass jeder versteht, was er
nach dem Gesetz der Freundschaft, mit der er zu tun hat, tun muss und tun soll, und dass, wenn er
dies nicht tut, die Freundschaft aufgelöst wird, und dass schließlich die Auflösung der Freundschaft
eintritt, wenn sie nicht das erreicht, was beabsichtigt war, und dies bei jeder Verschiedenheit der
Freundschaft.

Buch II: Elemente der Tugend □

In diesem zweiten Buch soll die Frage beantwortet werden: Was ist Tugend? Die Tugend ist ein
Zustand der rationalen Wahl, der aus einem auf uns bezogenen und von der Vernunft bestimmten
Mittel besteht. Aristoteles erklärt, dass er von moralischer Tugend (Ethos) oder charakterlicher
Tugend spricht und nicht von intellektueller Tugend, denn er sucht nach einem Mittelweg zwischen
den Lastern, einer Art Zustand für die besten Handlungen, der das Verhältnis von Lust und Schmerz
aufrechterhält. Die moralische Tugend macht den Menschen gut und lässt ihn seine charakteristische
Tätigkeit gut ausführen. Kunst erfordert nur Wissen, aber Tugend erfordert auch eine rationale
Entscheidung und einen festen Charakter. Es ist schwierig, gut zu sein, weil es schwierig ist, den
Mittelweg zu finden, und die Rolle der Bildung besteht gerade darin, dabei zu helfen, ihn zu
erreichen.

Buch III: Die Stufen des Willens; Tapferkeit und Mäßigung. □

Dieses Buch ist in drei Teile gegliedert: Der erste (Kapitel 1-5) behandelt den Willen, der zweite
(Kapitel 6-9) die Tapferkeit und der dritte (Kapitel 10-12) die Mäßigung.
Das Testament u

Aristoteles unterteilt die Handlungen des Menschen in freiwillige und unfreiwillige. Die
unfreiwillige Handlung ist auf ein erstes Prinzip zurückzuführen, das dem Menschen fremd ist, wie
etwa Gewalt oder Unwissenheit. Die unfreiwillige Handlung ist eine unfreiwillige Handlung, die
nicht bereut wird. Die freiwillige Handlung erfolgt aus einem Wunsch heraus. Die rationale Wahl ist
jedoch insofern begrenzter als der freiwillige Akt, als die Handlung in unserer Macht steht und nicht
notwendigerweise dem Appetit folgt, sondern das Ergebnis von Überlegungen ist. Man denkt über
etwas nach, das man tun kann, nicht über Wahrheiten oder über die Handlungen anderer; außerdem
denkt man über die Mittel und nicht über den Zweck nach, denn der Zweck wird nicht als Ziel
gewählt, sondern ist natürlich und ist das Gute, das nach dem, was man weiß (was der Verstand dem
Willen vorstellt), gewünscht wird. So verstanden als freiwillige Handlung, bezieht sich die Tugend
auf das, was zum Ziel führt und die Verantwortung des Subjekts impliziert.
Die Festung -

Tapferkeit ist der Mittelweg zwischen Angst und Zuversicht im Angesicht des Todes. Der mutige
Mensch handelt trotz der Angst, aber nicht ohne Angst. Übermäßige Angst wird als Feigheit
bezeichnet, UND handeln Sie mit Zuversicht, aber ohne Übermut, was als Unbesonnenheit
bezeichnet wird. Die Tapferkeit bezieht sich jedoch eher auf die Furcht als auf das Vertrauen, da
letzteres schwerer zu kontrollieren ist, und sucht das ehrliche Gute, wenn es schwierig ist, dieses
höhere Gut zu sehen. Das grundlegende Merkmal wahrer Stärke ist, dass sie auf Charakter und nicht
auf Berechnung oder Vorbereitung beruht.
Mäßigung -

Mäßigung ist die Geiz-ist-geil-Mentalität, die wir mit den nicht-rationalen Tieren gemeinsam haben,
insbesondere in Bezug auf Berührungs-, Essens- und Sexualvergnügen. Es gibt natürliche
Vergnügungen und individuelle Vergnügungen: ein Irrtum bei den natürlichen Vergnügungen ist
immer ein Exzess, während ein Irrtum bei den individuellen Vergnügungen nicht immer exzessiv ist.
Schmerz entsteht, wenn derjenige, der diese Tugend nicht hat, auch seine Freuden nicht bekommt.
Unmäßigkeit ist freiwilliger als Feigheit, da sie immer mit einer positiven Entscheidung einhergeht,
was sie verwerflicher macht. Der Appetit muss immer dem folgen, was von der Vernunft als edel
angesehen wird.
Buch IV: Einige Tugenden des Reichtums, des Geistes und des Lebens
Das Thema, das er in diesem Buch behandelt, ist das der anderen Tugenden, die weniger universell
sind als Tapferkeit und Mäßigung, und er zeigt verschiedene Situationen auf, in denen sich ein
Mensch befinden kann. Zu diesen Tugenden gehören Großzügigkeit und Großartigkeit (die
Großzügigkeit auf höherer Ebene seitens des Handelnden, der Umstände und des Objekts), Großmut
und die Tugend, die Großmut auf Untergebene anwendet, Gleichmut. Er spricht auch über einige
Tugenden im Leben: die Wahrheit sagen, Humor haben. Am Ende erwähnt er die Scham, ein
tugendhaftes Gefühl, das jungen Menschen hilft, einen Mittelweg in ihren Gefühlen zu finden.

Buch V: Gerechtigkeit und die Tugenden des Charakters □

Aristoteles widmet dieses Buch einer Analyse der Tugend der Gerechtigkeit. Es beginnt damit, dass
die Definition der Gerechtigkeit von der Nominaldefinition und von dem, was man denkt, wenn man
den Ausdruck "Gerechtigkeit" hört, abgeleitet wird. Er bekräftigt, dass die Gerechtigkeit die
vollkommene Tugend ist, soweit sie sich auf andere Menschen bezieht, weil es schwieriger ist, die
Tugend gegenüber anderen auszuüben als nur gegenüber sich selbst. So ist die Tugend im
Allgemeinen die Gerechtigkeit in Bezug auf die anderen.
Diese Gerechtigkeit ist eine allgemeine Gerechtigkeit. Es gibt auch eine partikulare Gerechtigkeit,
die ebenfalls in Verteilungs- und Transaktionsgerechtigkeit unterteilt wird, wobei die
Verteilungsgerechtigkeit ein geometrisches Verhältnis zwischen mehreren Dingen oder Personen
anwendet, während die Transaktionsgerechtigkeit ein arithmetisches Verhältnis anwendet.
Aristoteles wendet diese Unterscheidung dann auf die Ökonomie an und sagt, dass Gerechtigkeit das
Mittelmaß zwischen dem Begehen von Ungerechtigkeit und dem Erleiden von Ungerechtigkeit ist
und in der Gegenseitigkeit besteht. Er stellt jedoch fest, dass seine Formel zur Ermittlung des
Mittelwerts in diesem Fall nicht so funktioniert wie bei den Leidenschaften: Der Mittelwert ist die
Gleichheit der Anteile.
Dann erörtert er die Beziehung zwischen Gerechtigkeit und Recht, eine Beziehung, die notwendig
ist, um das Wohl des anderen zu erreichen, da der Mensch von sich aus immer sein eigenes Wohl
anstrebt. Deshalb ist ein Gesetz erforderlich. Hier kommt die Politik ins Spiel, denn es gibt eine
natürliche Gerechtigkeit, gegen die niemand verstoßen kann, und eine juristische Gerechtigkeit, die
von den angenommenen Regeln abhängt. Nach der Verabschiedung von Gesetzen muss der
Rechtsweg beschritten werden. Diese juristische Gerechtigkeit ist variabel, da sich bestimmte Fälle
von Zeit zu Zeit unterschiedlich auf universelle Normen beziehen.
Aristoteles fährt fort, die verschiedenen Beschwerden im Zusammenhang mit der Gerechtigkeit zu
erläutern, und stellt dann fest, dass derjenige, der Ungerechtigkeit erleidet, dies nicht freiwillig tun
kann. Ebenso kann niemand sich selbst Unrecht zufügen, zum Beispiel durch Selbstmord. Die
Gerechtigkeit übertrifft die Gerechtigkeit im Sinne einer Korrektur des Gesetzes in besonderen
Fällen, da die universelle Regel nicht jede besondere Situation abdeckt.

Buch VI: Die intellektuellen Tugenden

Das sechste Buch ist vielleicht das wichtigste für das Verständnis der Ethik des Aristoteles, denn,
wie er selbst zu Beginn des Werkes sagte, ist die Wahrheit das höchste Gut, und dieses Kapitel
befasst sich mit dem Vermögen des Menschen, das dieses Gut erreicht, dem Verstand. Außerdem ist
es der Intellekt, der uns sagt, wo das richtige Mittel für tugendhafte Handlungen liegt.
Als erstes umschreibt er, was er in I, 13 gesagt hatte: Es gibt zwei Teile der Seele. Und diesmal
unterscheidet er die Unterteile der Vernunft, nämlich den spekulativen Intellekt und den praktischen
Intellekt, denen jeweils die Weisheit und die praktische Weisheit (genannt Klugheit) entsprechen.
Drei Dinge kontrollieren die Tat und die Wahrheit in der Seele: Wahrnehmung, Intellekt und
Verlangen. Aber nicht-rationale Tiere haben eine Wahrnehmung, also ist es nicht das erste Prinzip
beim Menschen. Der praktische Verstand bejaht und verneint, so dass der Wunsch das Gute sucht
und das Böse flieht. Das Gut des spekulativen Intellekts ist die Wahrheit. Das Gut des praktischen
Verstandes ist die Wahrheit in Übereinstimmung mit dem rechten Verlangen. So ist das erste Prinzip
des Handelns als wirksame Ursache die rationale Wahl, d.h. in Übereinstimmung mit dem Ziel; das
Prinzip dieser Wahl ist das Verlangen, und daher erfordert die rationale Wahl Charakter. Mit
anderen Worten: Verstand und Begierde beeinflussen sich gegenseitig im praktischen Bereich, und
die Tugend hängt vom Denken und vom Charakter ab.
Im Intellekt gibt es fünf Tugenden: Kunst, wissenschaftliche Erkenntnis, Klugheit, Weisheit und
Verstand. Verstand, wissenschaftliche Erkenntnis und Weisheit beziehen sich auf das, was
notwendig ist, nicht auf das, was zufällig ist, nicht auf das, was der Mensch tun kann. Kunst und
Klugheit hingegen beziehen sich auf das, was der Mensch tut.
Die Klugheit ist eine Tugend, die es uns ermöglicht, das gegenwärtige Gute in einer auszuführenden
Handlung zu entdecken. Sie ist die intellektuelle Tugend des menschlichen Handelns, nicht nur im
Sinne des guten Tuns, sondern des Gutwerdens durch das Handeln, denn sie wird dazu beitragen, die
besten menschlichen Güter in Bezug auf das Handeln zu finden. Die Tugenden, die der Klugheit
untergeordnet sind, sind: gute Überlegung, gutes Urteil und Unterscheidungsvermögen.
Da die Weisheit höhere und allgemeinere Dinge betrifft, während die Klugheit die Wahrheit in
Bezug auf menschliche Handlungen betrifft, steht die Weisheit über der Klugheit, denn ihr
Gegenstand gehört ausschließlich dem höheren Teil der Seele.

Buch VII: Vergnügen; Kontinenz und Inkontinenz

In diesem Buch geht Aristoteles noch einen Schritt weiter als Sokrates, indem er zwischen dem
Wissen, was zu tun gut wäre, und der Bereitschaft, es zu tun, unterscheidet. Der Besonnene weiß
nicht nur, was zu tun gut wäre, sondern ist auch willig, während der Unbesonnene weiß, was zu tun
gut wäre, es aber aus Unlust nicht tut. Inkontinenz ist also kein Laster (ebenso wenig wie Kontinenz
eine Tugend), weil er sich seiner Inkontinenz bewusst ist und sich ändern will. Andererseits sind sich
diejenigen, die unter einem Laster leiden, dessen nicht bewusst.
Dieser Mangel an Kontinenz hängt mit der Lust zusammen. Der Mensch sucht nach dem
notwendigen Vergnügen und dem Vergnügen, das ein Selbstzweck ist. Inkontinenz bezieht sich eher
auf einen Mangel an Kontrolle über notwendige Vergnügungen wie Essen und Sex. Die Kontinenz
lässt sich von einer rationalen Entscheidung zum Vergnügen leiten, während die Inkontinenz das
Gegenteil denkt und doch dasselbe tut, was der Unbeherrschte tun würde.
Anschließend analysiert Aristoteles die Definition des Vergnügens, die von anderen Autoren
gegeben wird. Einige, wie Espeusippus, behaupteten, es sei kein Gut, während viele sagten, es sei
ein Gut, und Eudoxus ging sogar so weit zu sagen, es sei das höchste Gut. Aristoteles zeigt mehrere
Beispiele, um zu beweisen, dass die Lust gut sein muss und gleichzeitig zum Laster führen kann.
Das liegt daran, dass der Mensch keine einfache, sondern eine komplexe Natur hat. Deshalb gibt es
verschiedene Schwierigkeiten, aber letztlich kann man mit Espeusippus sagen, dass die Lust nicht
das höchste Gut ist, und mit Eudoxus, dass sie ein Gut ist.

Buch VIII: Freundschaft im Allgemeinen

Buch VIII ist dem Thema der Freundschaft gewidmet, die er als ein universelles und notwendiges
Phänomen für jeden Menschen definiert. Sie ist höher als die Gerechtigkeit, weil sie ohne
Gerechtigkeit existieren kann. Aber nicht alle sind sich darüber einig, was das ist.
Man liebt etwas, weil es an sich gut, gut für mich oder angenehm ist. Freundschaft erfordert,
füreinander da zu sein, sie erfordert Gegenseitigkeit. Die Liebe der Freundschaft setzt also voraus,
dass der Freund den anderen liebt. Angenehm oder hilfsbereit zu sein, ist jedoch eher eine
vorübergehende Situation als ehrlich zu sein. Wahre Freundschaft - an der die beiden anderen Arten
von Freundschaft analog beteiligt sind - ist eine ehrliche Freundschaft, die den anderen so sucht, wie
er ist, und nicht, weil er gut für mich ist oder weil er mir Freude bereitet. Diese Freundschaft ist ein
Zustand, der einer Tätigkeit oder einem Gefühl überlegen ist, weil sie zwischen zwei Menschen über
einen längeren Zeitraum hinweg besteht, wobei beide eine rationale Entscheidung treffen.
Nach der Betrachtung der Freundschaft im Allgemeinen erklärt Aristoteles die verschiedenen Arten
der Freundschaft auf der Grundlage von Gleichheit und Gegenseitigkeit, die ihre eigentlichen
Elemente sind.

Buch IX: Die Freundschaft, ihre Ursachen und ihr Glück. □

Nachdem er die Definition der Freundschaft analysiert hat, möchte Aristoteles ihre Merkmale und
ihren Bezug zur Ethik aufzeigen. Freundschaft beruht auf Gegenseitigkeit, und was der eine gibt,
muss der andere in irgendeiner Weise zurückzahlen. Ungleichheit und Enttäuschung lassen
Freundschaften zerbrechen, und dieser Effekt dient dazu, die Wurzeln der Freundschaft aufzuzeigen.
Die Grundlage der Freundschaft ist die wahre Liebe zu sich selbst. Jeder gute Mensch ist mit sich
selbst befreundet, weil er sich an seiner Vergangenheit und seiner Zukunft erfreut, während der Böse
in sich selbst einen ständigen Krieg führt, und deshalb ist Freundschaft schwierig. Wenn jemand sich
selbst liebt, wird er auch andere lieben können, und so kann eine Freundschaft entstehen. Der erste
Grundsatz ist der gute Wille, aber er reicht nicht aus, denn er erfordert auch Zuneigung und
Vertrautheit. Ein weiterer Grundsatz ist das Leiden, das mit der Zuneigung zusammenhängt und
darin besteht, dass der Mensch das mehr liebt, was ihn mehr gekostet hat, so dass in einer Beziehung
zwischen Wohltäter und Begünstigtem der Wohltäter mehr liebt, weil er das, was ihm gehörte, zum
Wohl des anderen eingesetzt hat.
Diese Liebe zu sich selbst muss wahr sein. Falsche Selbstliebe wird als Egoismus bezeichnet. Wahre
Liebe findet sich in der Suche nach dem wahren Ziel des Menschen, das der Intellekt ist, das Edle.
Dann kann er sich für seine Freunde opfern. Da er aber das wahre Ziel sucht, werden auch seine
Freunde das gleiche Ziel suchen, denn der Mensch sucht das, was ihm ähnlich ist, und wenn sie
unterschiedliche Ziele hätten, wäre ein Zusammenleben nicht möglich.
Tugendhafte Freunde sind für das Glück notwendig, denn der Mensch ist ein "soziales Tier", das
andere Menschen braucht, von denen es abhängig ist und mit denen es teilen kann. Freunde sind das
größte äußere Gut des Menschen.

Buch X: Vergnügen und Glück □

Aristoteles beginnt das letzte Buch, indem er auf das Thema des Vergnügens aus dem siebten Buch
zurückkommt, weil es im Zusammenhang mit dem Glück und seiner korrekten Definition so wichtig
ist. Vergnügen ist das, was eine Tätigkeit als Konsequenz vollendet, und nicht so, als ob die
Tätigkeit Vergnügen wäre. Um ethisch zu handeln, um wahres Glück zu erlangen, muss das
Vergnügen von der für den Menschen charakteristischen Aktivität bestimmt werden. So findet der
Böse Gefallen an dem, was nicht gut ist, während der Gute Gefallen an dem findet, was gut ist.
Das Glück ist also eine Tätigkeit, die ein Ziel in sich selbst und nicht in einer anderen Tätigkeit hat,
und es ist auch selbstgenügsam und wird in Übereinstimmung mit der Tugend ausgeübt. Das Glück
ist keine Tätigkeit, die irgendeiner Tugend entspricht, sondern der höchsten Tugend, und diese hängt
vom höchsten Vermögen ab: im Falle des Menschen vom Verstand. Das Glück ist also das Leben
nach dem Verstand oder die Kontemplation, begleitet von den anderen, wirklich menschlichen
Aspekten (Freundschaft, Wohlbefinden usw.).
Aber Aristoteles hatte gesagt, dass Tugend erforderlich ist, und er vernachlässigt diesen
wesentlichen Aspekt nicht, sondern zeigt, dass das Glück selbst auch, aber analog, in der
Tugendhaftigkeit des Charakters zu finden ist, so dass Gewohnheiten der Tugend, die erlangt
wurden, Freude bringen. Außerdem wird die Kontemplation in diesem Leben nur durch die
Tugenden erreicht.
Um dieses Glück zur Gewohnheit werden zu lassen, bedarf es der Erziehung, und dazu sind
Rechtsvorschriften erforderlich. Aber um gute Gesetze zu formulieren, bedarf es der Erfahrung. Es
ist daher notwendig, die Politik zu studieren, und mit dieser Aufforderung schließt Aristoteles sein
Werk ab.
Rezeption □
Thomas von Aquin ist einer der wichtigsten Kommentatoren der Nikomachischen Ethik.
Die ethische Philosophie, die aus diesen Abhandlungen des Aristoteles hervorging, ist als
Eudämonismus bekannt, weil sie den Begriff des Glücks als Ziel der moralischen Handlung in den
Vordergrund stellt. Es muss jedoch klargestellt werden, dass es sich bei dem Glück, von dem hier
die Rede ist, um Kontemplation handelt, eine Tugend, die nur partiell ist, da sie nicht darin besteht,
an sich gut zu sein, sondern mit dem Verstand gut zu handeln. Andererseits und ergänzend dazu ist
es notwendig, die Tugend des Charakters zu erlangen, was bedeutet, dass man Besonnenheit und
Gerechtigkeit lebt.
Für spätere Philosophen war die Nikomachische Ethik immer ein grundlegendes Werk, unabhängig
davon, ob sie mit den darin enthaltenen Postulaten übereinstimmen oder nicht. Die Ethik des
Aristoteles hat zu verschiedenen Schlussfolgerungen geführt. Zunächst führte er seine Anhänger
zum Materialismus. Die arabischen Philosophen Avicenna und Averroes benutzten es und über sie
gelangte es in die Scholastik des 13. Jahrhunderts mit Autoren wie Albertus Magnus und Thomas
von Aquin, die es zu einer der natürlichen Grundlagen der Ethik machten. Andere haben diese Ethik
ausdrücklich abgelehnt, wie etwa die Stoiker und Epikureer.
Sein Erfolg lässt sich an dem oft wiederholten Diktum verdeutlichen: "In der Mitte liegt die Tugend"
und der Vorstellung vom Glück als Ziel und Folge der Tugend.