Demodoco Iv Il Problema Dell'eccesiva Fiducia

UNIVERSITÀ PONTIFICIA SALESIANA
Facoltà di Filosofia
DEMODOCO IV: IL PROBLEMA

DELL’ECCESIVA FIDUCIA
ASSEGNAZIONE PER ILSEMINARIO DI STORIA DELLA

FILOSOFIA ANTICA: FB0940
Student: Leon Savio RODRIGUES (23682F)

Director: Prof. Maurizio MARIN
Roma, 2022
DEMODOCO IV: IL PROBLEMA DELL’ECCESIVA FIDUCIA
1. INTRODUZIONE
Demodoco è un dialogo in quattro parti. Ciascuna delle parti è relativamente

indipendente dalle altre a tal punto che alcuni hanno ipotizzato che si tratti in realtà solo di
quattro diverse opere brevi. Analizzando ulteriormente il libro,1 pensiamo che in Demodoco
ci siano due opere separate: una monologo (indirizzata a Demodoco) che è un'argomentazione
contro il processo decisionale collettivo (parte I) e una trilogia di dialoghi che solleva domande
su tre elementi del senso comune (parti II-IV).2
La Trilogia dei Dialoghi che si decise di chiamare Demodoco II-IV, è stata formata da
tre brevi scambi dialogici tra personaggi che rimangono anonimi. Questa trilogia di dialoghi è
diversa da Demodoco I dove gli argomenti non funzionano sui tipici motivi concettuali
socratico-platonici ma sono elaborati con discussione e buon senso qualcosa di simile alla
mostra di Eutidemo e Dionigi nell'Eutidemo di Platone.3
1.1. DEMODOCO APPARTIENE AGLI SCRITTI DELL'ERA SPURIA?
Mentre era apparentemente considerato platonico da alcuni nell'antichità, tutti i nostri

primi riferimenti al lavoro riconoscono già Demodoco4 come spurio.5 Si può certamente
affermare che la struttura compositiva di Demodoco non è del tutto fedele al pensiero
originale di Platone e inoltre non corrisponde allo spirito dell'Accademia Antica.
Essenzialmente ispirato all'Electic socratico che lo stesso Platone mette talvolta in scena,
l'autore ha voluto realizzare scorci del dialogo socratico. Non bisogna qui perdere di vista il
fatto che in questi scritti lo scopo del personaggio anonimo che pone le domande non è tanto
la confutazione della tesi data, ma piuttosto un'esposizione dialogica delle tesi opposte.6
Questa era una tecnica praticata dai seguaci dell'Accademia sotto la tutela di uno scettico
filosofo Arcesilao.7 Quando si legge Demodocus II-IV, la loro struttura compositiva ci porta a
1
Demodocus in http://branemrys.blogspot.com/2014/05/demodocus.html consultato il 5/11/2022.
2
J. M. COOPER – D. S. HUTCHINSON (Edd.), Plato: Complete Works, Hackett Publishing Company, Indianapolis
1997, 1699.
3
PLATONE, Dialoghi Spuri, tradotto da Francesco Aronadio, Unione Tipografico, Torino 2008, 81.
4
Demodoco è stato incluso nel Stephen edizione pubblicata a Ginevra nel 1578. Ora è generalmente
riconosciuto come un'invenzione da parte di un defunto sofista o retore, probabilmente dopo la metà del IV
secolo BC. Demodocus (dialogue) in https://www.wikiwand.com/en/Demodocus_(dialogo) consultato il
5/11/2022.
5
6
PLATONE, Dialoghi Spuri, 82.
7
J. M. COOPER – D. S. HUTCHINSON (Edd.), 1699.
fare un'ipotesi che siano redatte bozze preparate. 8 Così, Demodoco II-IV avrebbe potuto
essere tra le opere platoniche senza titolo (titolo), insieme alle opere Sulla giustizia e Sulla
virtù. Ad un certo punto uno scriba avrebbe potuto collegare accidentalmente la trilogia alla
fine di Demodoco I.9
1.2. PERSONAGGI DI DEMODOCUS
La sezione I è un monologo in cui il narratore si rivolge a Demodoco, che gli ha chiesto

di dare consigli su questioni che saranno discusse nella riunione. Chi è questo Demodoco?10
Questo è lo stesso Demodoco come nel Theages che parla a Socrate dell'educazione
di suo figlio (11Theages). Di passaggio Demodocus e Theages menzionano l'argomento dei
consigli, che è l'argomento della Sezione I. Lo stesso Theages è menzionato di sfuggita nella
Repubblica e nell'Apologia. 12
Demodoco non parla mai in questo dialogo; è indirizzato, e
quindi è presente, ma non sentiamo nulla da lui.13
La sezione II, III e IV ha il narratore che descrive in terza persona una discussione tra
due persone (diverse coppie di persone per ogni sezione). Ogni sezione del dialogo è in prima
persona. Il narratore non viene mai nominato: può o non può essere Socrate.14
1.3. LA TRAMA DI DEMODOCO II-IV
In Demodocus II-IV, ci sono tre conversazioni tra terzi anonimi, in cui alcuni principi
di buon senso sono messi in discussione. Il narratore è lasciato in dubbio su questi principi. Il
lettore dovrebbe impegnarsi con questi dubbi. Alla fine dell'argomento il lettore rimane con
una mente aperta a causa della plausibilità dell'argomentazione avanti e indietro15. Così, ci
8
PLATONE, Dialoghi Spuri, 82.
9
10
11
J. M. COOPER – D. S. HUTCHINSON (Edd.), 627-638.
12
È menzionato due volte nei Dialoghi platonici diversi da Theages:in Scusa è implicito che è morto e nel
Repubblica che è malato. W. H. F. ALTMAN, Plato the Teacher: The Crisis of the Republic, Lexington Books,
Plymouth 2012, 237.
13
14
15
Due sezioni (II e IV) terminano esplicitamente con un domande ("Cosa ne pensi?" e "Cosa ne pensi?")
suggerendo che l'autore vuole che il lettore pensi a determinati argomenti. Demodocus in
http://branemrys.blogspot.com/2014/05/demodocus.html consultato il 5/11/2022.
2
rendiamo conto che i principi di buon senso e le argomentazioni contro di essi sono ben
sviluppati.16
1.4. IL PENSIERO DI DEMODOCO IV
Il tema che viene discusso in Demodoco IV è il problema dell'eccessiva fiducia e

persuasione. Perché pensiamo che sia più ragionevole essere veloci nel fidarsi della famiglia e
degli amici piuttosto che fidarsi rapidamente degli estranei? Se siamo pronti a fidarci delle
persone che dicono la verità, non è una brutta cosa, chiunque esse siano. Se siamo lenti a fidarci
di qualcuno, e poi alla fine siamo persuasi e ci riveliamo ingannati, non sembra una cosa
migliore. Quando critichiamo le persone su questo punto, le critichiamo perché si fidano di
coloro che non sono degni di fiducia. Questo è altrettanto vero per gli estranei, la nostra
famiglia e i nostri amici; Dobbiamo considerare se stanno dicendo la verità. Se uno è degno di
fiducia non dipende dal fatto che uno sia un amico o un familiare, perché tutti sono amici di
qualcuno o familiari di qualcuno.17
Ciò che è interessante qui è la fine del dialogo18:
"Mentre discutevano in questo modo, ero perplesso su chi diavolo dovessi e non dovessi fidarmi,
e se dovessi fidarmi delle persone affidabili e che sanno di cosa stanno parlando, o piuttosto
delle relazioni e dei conoscenti. Cosa ne pensate?"
Come si fa a sapere di chi fidarsi? Possiamo fidarci dei nostri sensi per sapere chi sta
dicendo la verità? Come si può giudicare chi dice la verità?
2. PLATO: IL SUO PENSIERO NELLA REPUBBLICA
Platone è stato senza dubbio uno dei pensatori più influenti della filosofia occidentale.
Era utopista e passava molto del suo tempo a chiedersi e scrivere su come la società potesse
essere riformata. Allo stesso tempo, era cinico riguardo alla capacità delle masse di governarsi
da sole. Platone era un razionalista piuttosto che un empirista. Credeva che la ragione fosse
l'unico modo attraverso il quale si potevano comprendere le verità del Cosmo. L'obiettivo di
16
17
18
3
Platone era quindi quello di aiutare le persone a vedere attraverso i loro pregiudizi e ipotesi
imperfette attraverso il giusto ragionamento.19
Nella visione di Platone non ci si poteva fidare dei sensi. Essere informati era una virtù
importante. Secondo Platone, il mondo è costantemente in uno stato di cambiamento e quindi
le nostre percezioni del mondo non possono dirci della realtà, cioè i nostri sensi ci portano fuori
strada facendoci percepire le cose in modo diverso da quello che sono realmente. Questo perché
Platone credeva che ci fosse una "dimensione reale" nascosta dietro il velo della nostra realtà
imperfetta (difettosa e piena di errori20) chiamata Forme (idee) che sono entità astratte che
diceva essere essenzialmente le versioni perfette ed eterne dei concetti che esistono nel nostro
mondo.21
2.1. L'ALLEGORIA DELLA CAVERNA
Le illustrazioni più famose della teoria delle forme provengono dall'Allegoria della
caverna nella Repubblica di Platone, Libro VII (514a-516b):
Immaginiamo uomini che vivono in un'abitazione sotterranea, in una grotta che ha un ingresso
aperto verso la luce per tutta la sua larghezza, con un ripido corridoio di accesso; E
immaginiamo che gli abitanti di questa grotta siano legati per le gambe e il collo in modo che
non possano girarsi, e che quindi possano solo guardare verso il retro della grotta. Immaginate,
quindi, che appena fuori dalla grotta ci sia un muretto all'altezza degli occhi e che dietro a questo
(e quindi interamente coperto dal muretto) si muovano degli uomini che portano sulle spalle
statue e oggetti lavorati in pietra, legno e in altri materiali, raffiguranti ogni genere di cose
esistenti.
Immaginiamo anche che un grande fuoco bruci dietro questi uomini e, al di sopra del sole.
Infine, immaginate che la grotta abbia un'eco e che gli uomini che passano oltre il muro parlino
tra loro in modo che dal retro della grotta le loro voci rimbalzino, riproducendosi per effetto
dell'eco. Ebbene, se così fosse, quei prigionieri non vedrebbero altro che le ombre delle statuette
proiettate sul retro della grotta e sentirebbero l'eco delle voci: ma crederebbero, non avendo mai
visto nient'altro, che quelle ombre sono l'unica e vera realtà e crederebbero anche che le voci
dell'eco siano le stesse voci prodotte da quelle ombre.
Ora supponiamo che uno di questi prigionieri riesca a liberarsi dalle catene con difficoltà;
Ebbene, con difficoltà riuscirebbe ad abituarsi alla nuova visione che gli apparirebbe e, una
volta abituatosi, vedrebbe le statuette muoversi sopra il muro, e capirebbe che queste sono molto
più reali di quelle cose che vedeva prima e che ora gli appaiono come ombre.
E supponiamo che qualcuno porti il nostro prigioniero fuori dalla caverna e oltre il muro;
Ebbene, prima sarebbe abbagliato dalla grande luce, e poi, abituandosi, imparerebbe a vedere
19
Plato: Reasoning our Way Out of the Cave in https://thedecisionlab.com/thinkers/philosophy/plato
consultato il 3/12/2022.
20
Richard Kraut, Plato in Standford Encyclopaedia of Philosophy, https://plato.stanford.edu/entries/plato/#Aca
21
4
le cose stesse, prima nelle loro ombre e nei loro riflessi nell'acqua, e poi le vedrebbe in se stesse,
e, infine, vedrebbe il sole, e capirebbe che solo queste sono le vere realtà e che il sole è la vera
causa di tutte le altre cose.22
2.2. IL SIGNIFICATO DELL'ALLEGORIA DELLA CAVERNA
Questa allegoria è raccontata per illustrare il divario che Platone percepisce tra il mondo
transitorio come ci appare e il mondo immutabile delle Forme che esiste dietro o oltre le
apparenze.23 Così, la caverna simboleggia i vari gradi ontologici della realtà, cioè i piani
dell'essere sensibile e sopra sensibile, con le loro suddivisioni: le ombre della caverna sono le
mere apparenze sensibili delle cose, mentre le statue e i fatti simboleggiano tutte le cose
sensibili; Il muro rappresenta la separazione che divide le cose sensibili da quelle
supersensibili. Al di là del muro, le cose reali e le stelle simboleggiano le realtà nel loro vero
essere, cioè le idee: il Sole, quindi, simboleggia l'idea del Bene.24
E le ombre e le immagini riflesse delle cose reali, che il prigioniero vede per la prima
volta oltre il muro sono precisamente ombre e immagini delle vere realtà prodotte dalla luce
del sole e quindi sono completamente diverse dalle ombre che i prigionieri vedono sul fondo
della grotta che, a differenza di queste, sono prodotte dalle statue e dagli oggetti artificiali e
dalla luce del fuoco. In altre parole, sono "nel mezzo" tra le idee e le cose che le riproducono,
e quindi esprimono molto bene le "entità intermedie" che sono appunto "ontologicamente
intermedie" come sappiamo.25
E le stelle e gli oggetti celesti che si ergono fermi al di sopra delle singole cose vere
simboleggiano le "meta-idee" e i "numeri ideali" dell'identità e della diversità, dell'uguaglianza
e della disuguaglianza, degli uguali e delle probabilità finora.26
2.3. CONVERSIONE NELL'ALLEGORIA DELLA CAVERNA DI PLATONE
Ciò che comprendiamo, come lo comprendiamo, è spesso influenzato da ciò che i greci
chiamano doxa , cioè le nostre credenze comuni o opinioni popolari. Platone sosteneva che
queste credenze spesso ci portano a prendere decisioni irrazionali. Ma è il pensiero e il
22
Platone, Republica: Testo Greco a Fronte, A cura di Giovanni Reale e Roberto Radice, Bompiani, Milan 2009,
97-98.
23
Allegory of the Cave in Philosophy Now: A Magazine of Ideas in
https://philosophynow.org/issues/90/Picking_A_Fight_With_Plato#1 consultato il 3/12/2022.
24
Platone, Republica: Testo Greco a Fronte, 98.
25
Platone, Republica: Testo Greco a Fronte, 98-99.
26
5
ragionamento che ci daranno la giusta conoscenza. Dandoci il tempo di riflettere, e se
esaminiamo criticamente le nostre idee, possiamo evitare di fare le cose sulla base delle nostre
idee imperfette.27
Platone chiama questo processo "conversione" – la rottura delle catene che rende
schiavi una persona nella caverna. Nell'Allegoria della Caverna, è liberazione dalle catene e
volgere tutto il viso e il corpo dalle ombre alla luce. Simboleggia il passaggio dal sensibile
all'intelligibile , cioè alzare lo sguardo verso la luce del Sole. Questa è considerata la
conversione dell'anima dal "divenire" all'"essere", come condizione necessaria per arrivare a
vedere l'essere nel suo massimo splendore, il Bene che è il Principio di tutto.28
La "conversione", quindi, è fondamentalmente – un capovolgimento di tutta l'anima

alla luce dell'idea del Bene, cioè il volgere la ragione della persona umana alla visione del Bene
e di conseguenza vivere la visione del Bene stesso. Significa allontanarsi dalle pure apparenze
verso la verità. È liberarsi da quelle cose che incatenano la dimensione del sensibile e rivolgersi
al supersensibile. Consiste nel sapersi distaccare dalla molteplicità di quelle cose in cui ci
portano fuori strada. Così, Platone ci guiderà: convertiti se vuoi cercare la verità, cioè
distaccarti da tutte quelle cose che ti disperdono. Se vuoi portare ordine e misurare tutto il caos
che è dentro e fuori di te, prova a girarti e guardare il Bene.29
2.4. IL RUOLO DELL'EDUCAZIONE FILOSOFICA NELLA REPUBBLICA
L'allegoria della Caverna parla della "conversione", cioè del volgere dell'anima, cioè
della ragione dell'uomo alla visione del Bene e di conseguenza vivere la visione del Bene
stesso. Questo è ciò che Platone chiama la virtù filosofica, che è diversa dalla virtù civile,
poiché si basa sulla conoscenza cosciente del principio eterno di ogni bene. Le virtù
considerate, cioè la temperanza, la fortezza, ecc. che sono possedute dai guerrieri e similmente
le virtù come la forza, la salute, ecc. che i cori possiedono non esistono nell'anima ma sono
create attraverso l'abitudine e l'esercizio. La virtù filosofica, d'altra parte, appartiene a una
parte più divina dell'uomo che è sempre presente in lui. Il suo sviluppo dipende dalla direzione
che l'anima prende attraverso l'educazione filosofica.30
27
28
29
30
Platone,Republica: Testo Greco a Fronte, 102.
6
Nella Repubblica, Platone parla dell'educazione tipica di un ragazzo greco (le ragazze
venivano educate a casa nelle faccende domestiche e in altre faccende), cioè imparando a
leggere e scrivere e studiare i poeti. L'editto di Solone (intorno al 640-550 a.C.) affermava che
ad ogni ragazzo doveva essere insegnato a nuotare e a leggere nelle scuole e frequentare le
scuole di ginnastica. Solone non specificò il curriculum, ma solo l'età e il rango degli studenti
e le qualifiche dei pedagoghi che istruivano ogni studente. Così, ci si aspettava che ogni
ateniese leggesse e scrivesse, per contare con qualche altra esperienza nel cantare o suonare la
lira. La scuola non era obbligatoria ad Atene. Tra gli otto e i sedici anni alcuni ragazzi ateniesi
frequentarono una serie di scuole pubbliche.31
Secondo Platone, lo scopo ultimo dell'educazione è sempre stato quello di aiutare le

persone a raggiungere la virtù filosofica, cioè a conoscere l'idea del bene. Una società giusta è
quella che cerca sempre di dare la migliore educazione a tutti i suoi membri (uomini e donne)
secondo le loro capacità. 32
Quindi Platone avrebbe creduto nell'importanza dell'istruzione
superiore. Platone nella sua Repubblica descrive il rigoroso processo che una persona doveva
attraversare per essere educata. Così, si doveva passare attraverso l'istruzione elementare in
musica, poesia e formazione fisica fino all'età di 17-18 anni, due o tre anni di addestramento
militare obbligatorio fino all'età di 19-20 anni, dieci anni di matematica fino all'età di 30 anni,
cinque anni di formazione dialettica fino all'età di 35 anni e dall'età di 35-50 anni, cioè, quindici
anni di formazione politica pratica. I pochi individui attrezzati per raggiungere un tale livello
sarebbero diventati re-filosofi, i leader della città ideale di Platone.33
Tenendo presente la struttura di cui sopra, lo stile di educazione che Platone era unico:
non si poteva ottenere la conoscenza filosofica accettando il pronunciamento di altri. Questo
perché la giusta conoscenza doveva essere raggiunta. Bisognava fare filosofia, impegnarsi in
un dibattito, esaminare le domande, cercare obiezioni e bisognava trovare soluzioni per se
stesso. Il ruolo dell'insegnante non era quello di impartire conoscenze agli studenti: era
responsabilità degli studenti generare e criticare le proprie idee.34
Secondo Platone, implicito nel metodo di educazione dello studente è capire chi è lo
studente che viene educato. Egli afferma che la più alta facoltà in un essere umano è la ragione
31
Madonna Murphy, Plato’s Philosophy of Education and the Common Core debate: Conference Paper in
https://files.eric.ed.gov/fulltext/ED559997.pdf consultato il 4/12/2022.
32
33
Frederick A.G Beck, Greek Education, 450–350 B.C, Methuen & CO LTD., London 1964 1964, 226–227.
34
Carolyn Price, Trust in Plato’s Republic in The Open University, https://www.open.edu/openlearn/history-the-
arts/culture/philosophy/trust-platos-republic consultato il 3/12/2022.
7
che è radicata nell'anima spirituale.35 Nel Libro IV della Repubblica (441d), Platone suggerisce
che l'anima è composta da tre elementi: desiderio (per il cibo, il sesso e così via), spirito (nel
senso di spirito o feistiness) e ragione. Quando la ragione governerà il desiderio, con l'aiuto
dello spirito ci sarà ciò che Platone chiama armonia psichica. Quest'anima sarà solo dentro e
fuori. Quest'anima è solo all'interno perché è la ragione che la governa ed è solo all'esterno,
perché qualcuno che è governato dalla ragione non sarà quel tipo di persona immorale.
Vorremmo che questo accadesse perché vorremmo un'anima sana proprio come vogliamo un
corpo sano.36
È vero che chi è governato dalla ragione agirà con giustizia verso gli altri? Platone
attraverso Socrate affermerà che la parte razionale dell'anima ama la verità; mira alla
conoscenza del bene. La persona che è governata dalla ragione sarà unperson che cerca la
conoscenza del bene che sarà esso stesso il suo premio. Quindi, questa persona capirà come
agire bene e giustamente e vorrà farlo. Così, saremo in grado di fidarci di colui che non
imbroglierà. Ma non tutti saranno persone che saranno governate dalla loro ragione. Per la
sicurezza, dovremo ancora fare affidamento sulle leggi e ciò presuppone un sistema politico.37
Questo, credo, risponde alle domande poste in Demodoco IV sull'eccessiva fiducia. Ma

questo processo di fiducia sarebbe possibile solo in uno stato giusto in cui tutti i processi e i
meccanismi della polis funzionerebbero in sincronia con precisione come un orologio.
2.5. LO STATO IDEALE DI PLATONE
Nella Repubblica, Platone offre un resoconto dello stato giusto, accanto al racconto
dell'anima giusta. Egli suggerisce che lo stato, come l'anima, può anche essere diviso in tre: i
filosofi, che rappresentano la ragione, gli ausiliari o soldati, che rappresentano lo spirito, e gli
artigiani, i commercianti e gli agricoltori, che rappresentano il desiderio. Lo stato giusto è
governato dai filosofi, con ausiliari a sostegno. Ciò che ne risulta è uno stato autoritario in cui
solo i filosofi hanno voce in capitolo nel buon funzionamento del governo. Questo è giustificato
in quanto sono solo i filosofi che si prendono cura imparzialmente di tutti e sanno cosa è meglio
35
36
37
8
perché hanno sacrificato la loro ricerca del Bene per governare il popolo.38 Questo può essere
visto meglio nell'Allegoria della Caverna.
L'Allegoria della Caverna non finisce con il prigioniero appena liberato che trova il
Sole, cioè l'idea del Bene. Ritorna alla caverna, Repubblica, Libro VII (516e), con lo scopo di
liberare gli altri uomini dalle loro catene di errore, con tutte le conseguenze che ciò comporta.
Il prigioniero appena liberato è il filosofo-politico una volta realizzata la verità, non rimane in
quel desiderio intimo ma superando il suo desiderio scende nella caverna per cercare di salvare
anche gli altri. Così, un vero politico non ama il potere o il comando, ma li usa come servizio
alla città per attuare il Bene.39
Ma c'è un problema, Repubblica, Libro VII (517a), nell'allegoria quando passa dalla
luce all'ombra, non è in grado di vedere di nuovo fino a quando i suoi occhi non si sono abituati
al buio. Quindi, farà fatica ad adattarsi ai vecchi modi della grotta. Rischierà di non essere
compreso da loro e di essere preso per un pazzo che susciterà profonda avversione per lui. Alla
fine, potrebbe rischiare di essere ucciso. Ciò che Platone intende qui è che questo è ciò che
accadde a Socrate, l'unico vero politico della Grecia. Ci sono guai per il filosofo che vuole
tornare alla Caverna e fare a pezzi le illusioni che legano gli uomini. Non tollerano verità che
sconvolgono i loro comodi modi di vivere basati sulle apparenze. Temono quelle verità che
fanno appello alla totalità dell'essere e all'eterno, e chiunque porti loro un messaggio
ontologicamente rivoluzionario di verità può essere messo a morte, come se fosse un
truffatore!40
Tenendo presente tutto questo, il filosofo sarà costretto o costretto a lasciare il regno
della ricerca intellettuale ed entrare nella sfera politica o adempirà a questo obbligo perché è
suo dovere? Platone intende che il filosofo mantenga la sua "armonia psichica", cioè lascia
che la ragione governi la funzione di quest'anima e segua Socrate fino alla caverna. Sarà
persuaso dagli anziani e costretto dal suo dovere [questa è la cosa giusta da fare, deve
impegnarsi politicamente perché è la kallipolis che lo ha educato] a mantenere la sua "armonia
psichica".41
38
39
40
41
W. H. F. ALTMAN, Plato the Teacher: The Crisis of the Republic, 241-243.
9
3. RILEVANZA PER OGGI
Perché uno nella polis ha bisogno di essere istruito? Perché ci si deve concentrare
sull'educazione filosofica? La risposta è molto semplice: per il buon funzionamento della polis.
Ogni persona nella polis deve essere come un ingranaggio ben funzionante nel grande
meccanismo, cioè la polis. Deve attrezzarsi in modo da beneficiare la polis. Come possiamo
fidarci gli uni degli altri? Questo può accadere solo quando tutti nella polis si sforzano di
raggiungere il Bene sottoponendosi al rigore di una buona e sana educazione. Questo, credo,
è il dovere di una persona verso la propria polis.
Si può trovare un valido riflesso di quanto sopra nell'imperativo categorico di Kant che
è menzionato nella sua Critica della ragion pratica. L'individuo deve prestare poca attenzione
al suo particolare bisogno, ma deve piuttosto concentrarsi sul completamento del suo dovere.42
Così, il valore morale di Kant consiste nell'adempimento disinteressato del proprio dovere,
qualunque esso sia. Il dovere deve essere fatto per il suo valore intrinseco e non per qualche
ulteriore guadagno. Il valore morale di un'azione umana dipende dal motivo da cui viene
compiuta. Non dipende dalle conseguenze esterne.43
In Indologia, c'è un pensiero simile che viene presentato nella Bhagavat Gitā – un
grande poema sanscrito, il Mahabharata.44 È un discorso tra l'indù Avatār Lord Kriṣnā e il re
pandava Arjun. Attraverso questa teoria chiamata Niskama Karma, Kriṣnā spiega il significato
del termine "dovere". La Bhagavat Gitā sottolinea che si devono compiere i propri doveri senza
alcun desiderio di frutti e senza alcun attaccamento, avversione e altra emozione egoistica
perché "Quella persona realizza la pace che, rinunciando a tutti i desideri, esiste senza brama
ed è non identificata con l'ego morale e il suo senso di 'mineness'" (La Bhagavat Gitā II: 71-
72). Si ha il diritto di fare il proprio dovere, ma non si ha alcuna pretesa o controllo sul risultato.
Il frutto del lavoro non dovrebbe essere il tuo atto motivazionale con un atteggiamento di non
attaccamento al risultato. Pertanto, non si deve mostrare "preoccupazione" per i frutti
dell'azione. Ogni membro della polis, specialmente il filosofo-re, deve compiere il suo dovere
per il buon funzionamento della polis. Non deve pensare al suo successo o fallimento, al suo
42
Immanuel Kant’s Categorical Imperative in https://edubirdie.com/examples/platos-allegory-of-the-cave-and-
immanuel-kants-categorical-imperative/ consultato il 30/11/2022.
43
Duty for Duty Sake in https://www.drishtiias.com/be-mains-ready-daily-answer-writing-practice-
question/papers/2020/bmr-be-mains-ready-quotation-mean-present-duty-for-duty-s-sake-kant/print
44
https://www.yogapedia.com/definition/4961/bhagavad-gita consultato il 30/11/2022.
10
profitto-perdita, alla sua fama-oscurità. Deve concentrarsi sull'"azione" priva dell'esito
dell'azione. Un tale atteggiamento mostra una mente equilibrata dice laBhagavat Gitā. Questo
tema risuona bene con il tema dell'"armonia psichica" che il filosofo-re deve stabilire mentre
compie il suo dovere verso la polis entrando nella sfera politica [cioè, un'equivalenza di
scendere nella caverna].45
Quindi, dato tutto ciò che abbiamo discusso, possiamo facilmente confutare la tesi di
Jean Paul Sartre secondo cui "l'inferno sono le altre persone" che ha scritto nel suo romanzo
No Exit dove afferma che la libertà dell'altro limita la sua idea di ciò che è! 46 Mi sento in una
società giusta platonica, dove c'è armonia psichica, perché l'intelletto è governato dalla ragione,
l'altro diventa la mia casa47. La fiducia abbonda perché l'altro compie il suo dovere e non
inganna. E anche se un membro della polis non ha raggiunto "l'armonia psichica" ci sono leggi
per regolare il buon funzionamento dello stato.
Ma questo non è possibile in un assetto politico democratico? Perché lo stato ideale di

Platone deve essere autoritario con una triplice divisione dei compiti? Stella Lange nel suo
Platone e la democrazia afferma che l'aristocratico Platone è sempre contrapposto al
democratico Socrate. Platone aveva assistito alla caduta della democrazia politica ideale nel
suo tempo. Nella sua giovinezza Platone, aveva visto demagoghi come Cleone e Iperbolo,
che non si curavano del popolo ma credevano solo nell'autoindulgenza. Aveva visto che la
democrazia di Pericle non era che una dittatura velata, instabile perché priva di solide
fondamenta. E infine, è stata la democrazia a uccidere Socrate. Tuttavia, bisogna rendersi conto
che l'idea dello stato ideale di Platone era più democratica. Era qui che uomini e donne avevano
uguali diritti e privilegi. Si potrebbe facilmente criticare Platone per aver creato un sistema
indiano Verna [ogni individuo è collocato nella sua casta e ottiene privilegi in base alla sua
nascita]. Platone credeva che un uomo dovesse essere collocato nella classe a cui appartiene
per natura e non per nascita. Quando parliamo di quelli del terzo stato nella sua Repubblica [la
classe operaia o artigiana] hanno la vita più facile. La loro vita non è una vita di rigida disciplina
o ascetismo dei governanti. Soprattutto non sono sfruttati dalla classe dominante, ma questi
45
Chhaya Kore, Nishkam Karma in National Seminar on Indian Philosophy: It’s Relevance in the 21st Century, in
https://www.vpmthane.org/Publications/Indian%20Philosophy%20%20Its%20Relevance%20in%20the%2021st
%20Century/Prof.%20Ms.%20Chhaya%20Kore.pdf consultato il 1/12/2022.
46
Ben Thomas, Hell is Other People – But Why Exactly? in https://sisyphus089.medium.com/hell-is-other-
people-but-why-exactly-932e80c92b35 consultato il 1/12/2022.
47
Kuang-Ming Wu, The Other Is My Hell; The Other Is My Home in Human Studies, Vol. 16, No. 1/2, 1993, 193.
11
ultimi sono in realtà i loro servi e guardiani, che ricevono solo un salario di sussistenza
(Rep.463B). Lange continua il suo discorso suggerendo che Platone sapeva che ogni persona
non è la stessa nelle sue capacità mentali e fisiche; che non tutti sono adatti a governare lo stato,
altrimenti lo stato sarebbe malato. È desideroso di riconoscere il merito e l'abilità ovunque lo
trovi e quindi parla del filosofo-re come adatto a governare la polis.48
48
Stella Lange, Plato and Democracy in The Classical Journal, Vol. 34, No. 8, 480-486.
12
BIBLIOGRAFIA
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ARTICOLI
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14

Demodoco Iv Il Problema Dell'eccesiva Fiducia

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