1-Odu ÒKÀNRÀN – A Insubordinação

Okanran é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com uma concha aberta pela natureza e
quinze fechadas. Nesta caída responde Exu, indicando novidades, situação difícil, calúnia e conflitos.
Exu adverte que há perigo de roubo, brigas, discussões, inimizades, intrigas, perda de emprego, separação,
prejuízo em qualquer tipo de negócio, sustos. Adverte também que está sujeito a prisão, acidentes, feitiços e
os caminhos fechados.

Personalidade
São criativos, persistentes e de excelente memória. Possuem forte intuição, são maus gostam de ficar sós,
possuem aparência descuidada, são egoístas e medrosos.
Tendem ao egoísmo e ao individualismo.
O consulente sente dificuldade em realizar seus negócios, impedindo por inimigos ou pessoas invejosas, é
necessário fazer ebó, para retirar as perturbações, e para que exu trabalhe em sua defesa. Quanto a
personalidade das pessoas regidas por esse odu, na verdade é um mau caráter, pois além de prejudicar a
própria vida, procura transformar a dos outros, sem se importar com ninguém. Provocam intrigas e
separações, mesmo que seja dos próprios pais, filhos ou de qualquer outra pessoa. quando a regência for de
ÒKÒRÁN MEJI, a pessoa é altamente problemática, mas, se caso o outro ODÚ seja mais tranquilo, terá seu
caráter amenizado.

Uma das lendas desse Odu

Era um pobre peregrino que vivia migrando. Permanecia em diversos lugares, mas, depois de fazer as
plantações, mandavam embora, ficando os donos das terras com tudo o que ele tinha feito.
Por conselho de alguém, esse homem foi um dia a casa de um oluô, que lhe indicou um ebó (oferenda). tendo
tudo preparado, partiu o homem para a grande mata fronteiriça e, lá chegando deu início ao serviço.
Mais tarde, ouvindo um barulho naquele lugar tão impenetrável, assustou-se. Era ogum, o dono dessa mata
misteriosa. Chegando perto, ficou ogum espreitando o estranho, até que este, muito amedrontado, implorou
misericórdia, perguntando a ogum se queria se servir de alguma coisa servida no ebó. Que falasse sem
cerimônia, pois estava tudo a sua disposição.
Ogum aceitou tudo o que havia ali e ficou satisfeito. Perguntou, então, quem era tão perverso a ponto de
mandar o peregrino para aquela paisagem impenetrável. O homem contou todos os percalços de sua vida.
Então, ogum, transfigurado, aterrorizante, bradou que ele pegasse o mariô e fosse marcar as casas dos seus
amigos, pois ele, ogum, iria aquela cidade à noite destruir tudo o que lá se achasse. Iria arrasar todos os
haveres lá existentes, até o solo.
Dito e feito…
Ogum acabou com tudo, exceto as casas e os lugares que tenha sido demarcados pelo homem com a
colocação de mariô em cima das portas. Tudo o que havia de riqueza ali ogum deu para ele, tudo mesmo,
conforme tinha prometido.
Okaran foi aquele que, nas divisões no orum, teria que dar caminho a todos seres criados por Obá Orixá, pois
ele foi o primeiro Odú a nascer e passou a ser Igbá que seria a sustentação do Ayê.
Temos uma revelação, uma coincidência com o formato da terra. Sendo assim, Okaran passa a ser o primeiro
no destino de todos os seres viventes na terra. Ele é o primeiro na vida e na morte, pois ele está sempre no
novo recomeço, representado em cada nascer do sol, na primeira chuva que cai, na primeira estrela existente
no Orun, na primeira hora do dia e é padroeiro do primeiro filho de um casal. É o protetor e defensor do
"rombono". Todos os ebós e oferendas serão sempre na contagem de 01: 01 obí, 01 orobô, 01 vela, 01
moeda, etc.
Contam os nossos antigos que Oduduwá, almejando conhecimento e popularidade, fez oferenda a Okaran:
uma pombo, um camaleão e uma galinha. Esta oferenda deu para ela o poder e a incumbência de criar a
terra.
Podemos ver que Okaran, sendo reverenciado com respeito e sendo o primeiro na vida de cada ser, poderá
trazer muita prosperidade e fartura no caminho daqueles que o cultuam.
A força desse Odú está vinculada a terra e ao fogo, reconhecida como Obá Oná.Somente Exú responde neste
Odú, pois Exú é o mensageiro e pode estar em diversos lugares ao mesmo tempo: ele é princípio dinâmico, é
aquele que pode fazer uma pessoa se sentir culpada mesmo que ela não tenha culpa, é aquele que pode
entrar em uma festa, criar confusões e sair sem ser visto, pois Exú é o maior representante de Okaran no Ayê.
Perfil:
Seus filhos são criativos, persistentes e de excelente memória. Possuem forte intuição, são maus gostam de
ficar sós, possuem aparência descuidada, são egoístas e medrosos. Tendem ao egoísmo e ao individualismo.
oloje iku ike obarainan

2-Odu ÉJÌÒKÒ – A Dúvida

Ejiokô é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com duas conchas abertas pela natureza e
quatorze fechadas. Nesta caída responde Ibeji e Oxalufan, significando casamento, disputa amorosa, inveja, e
até mesmo briga com irmãos e familiares para recebimento de herança.
Apesar de Ibeji responder nesta caída, é Oxalá quem comanda (protetor das crianças), por causa da
personalidade instável de Ibeji. Quando esse odu cai na 4ª caída no jogo do merindilogun, surpresas boas,
cartas, dinheiro, lucros em negócios, amores, boas notícias, casamentos, noivado, formatura, convites para
festas e fim de sofrimento.
Na 1ª caída, fala em mediunidade, representa também ciências Ocultas; nas demais caídas fala de
demandas, indecisões, gravidez. Quanto a personalidade das pessoas regidas por esse ODÚ ou sob sua
influência, são muito alegres e felizes, possuem muita sorte, porém não chegam a ficar ricos, não são
ambiciosos e procuram dividir tudo o que possuem.São muito confiantes, voluntariosos, geniosos,
prepotentes, exigentes e tentam sempre impor suas vontades. Dessa maneira adquirem constantemente
inimigos declarados e ocultos, pois pessoas desse ODU são muito invejadas e vítimas de inimigos traiçoeiros,
acarretando muitas demandas para impedir o completo triunfo das pessoas sob essa influência.
Para que possam ter sucesso deverão aprender a guardar segredo de todas as suas verdadeiras intenções e
se algo sair errado, se tornam muito sofridas, quando algo não lhes sai como desejam, e, aí, fazem mexericos
e criam grandes confusões, mas como geralmente possuem bom coração, logo se arrependem do que fizeram
e procuram contornar a situação criada por eles mesmos e tentam tudo para reconquistar as amizades
perdidas. Sofrem muito por doenças, amores não correspondidos, enfim, a personalidade é bem instável.

Personalidade
São geniosos e exigentes. Impõem a sua vontade, por isso também adquirem muitos inimigos. São alegres e
felizes porém quando nada lhes sai a contento, tornam-se sofredores. Possuem muito bom coração. São
corajosos, briguentos, possuem iniciativa própria, são ambiciosos.

Uma das lendas desse Odu

Dizem as histórias que havia diversos príncipes que disputavam o poder. Também havia outros fidalgos
oriundos de diversas cidades. Entre estes, havia tela-okô, que era desprovido de todos os meios de
subsistência.
E lá um dia, enquanto roçava, bem no lugar onde havia colocado o ebó que ele tinha feito conforme a maneira
decretada, tela-okô bateu com a enxada num forno enorme, que se abriu, causando-lhe grande espanto.
Chamou os companheiros que estavam mais afastados, dizendo que tinha afundado no buraco da riqueza.
Mas, em seguida, tendo ele reconhecido ser deveras um verdadeiro tesouro da fortuna o que encontrara,
mudou repentinamente, dizendo que o que tinha encontrado era apenas um buraco cheio de orobôs, e que
estes eram tão alvos que pareciam tratar-se de moedas.
Claro que através deste caminho de odú, entende-se que jamais devemos revelar de onde provem nossas
riquezas e não o tanto o que temos, afim de evitar invejosos, perseguidores e ladrões.
Ejiokô foi o segundo Odú a ser criado e tem como padroeiro MEJI OGUN, traz em sua influência meia
personalidade de Okaran, pois foi ele quem veio ao Ayê acompanhando Oduduwá e os Irumalés.
Oduduwá, com medo de se perder no vazio que existia antes da formação da terra, pediu que Meji criasse
dois elos: um para mantê-lo preso no Orun e outro para mantê-lo no recente Ayê - embora ja tivesse formado
e o omolê já estivesse pisado - Oduduwá não sentia a segurança de pisá-lo, pois foi os dois elos criados por
Meji que ligou e o mantém preso até os dias de hoje por uma corrente que normalmente encontra-se no
assentamento desse Orixá.
Mas não é somente Meji que responde neste Odú, temos também Logun Edé, Obá, Ewá e Iemanjá
Conta um antigo Babalawô que se chamava Ojibeniji que Ogun, querendo ter o poder de ser invecível nas
batalhas e nas lutas, fez uma oferenda para Ejiokô de dois galos de briga, duas adágas, dois elos de ferro e
dois inhames akará. Ofertou tudo em uma mata que nenhum homem jamais havia penetrado. Neste local
havia um senhor com roupas em farrapos e pediu a Ogun que lhe desse os akarás, pois estava faminto e já
fazia sete dias que ele n~~ao comia.
Ogun guerreiro louco dos músculos de aço - tinha água em casa, mas se lavava com sangue - aquele que não
tinha piedade nem de si próprio, aquele que jamais poderia ser chamado em vão - pois ele se volta contra
aquele que o chamou - aquele que mata o ladrão e o proprietário da coisa roubada. Sentiu-se penalizado
perante o ebomi, pegou os akarás e deu para que o pobre homem comesse, entregou-lhe as adágas para que
se defendesse, pegou os elos e também os entregou dizendo para que em qualquer momento que estivesse
em perigo e sem defesa, batesse um elo no outro chamando por ele, que mesmo estando em qualquer lugar
do mundo, viria lhe socorrer.
Esse senhor falou para Ogun;
- "Me chamo Ejiokô e foi a mim que vieste ofertar estas oferendas e seu bom coração lhe tornou invencível na
guerra e ninguém poderá tirar sua vida a não ser você mesmo quando cansar de viver no Ayê. Devolvo suas
adágas e lhe presentearei com o Isá Ogun e terás o nome que só seus filhos poderão lhe chamar:
OGUN MEJI ALODÊ IRÊ (Senhor das sete partes do Irê) ou também OGUN MEGÊ (Guerreiro que na guerra
divide-se em sete).
- Em cada região conquistada, serás chamado por uma Sunda, que com o passar do tempo, se tornará um
dos seus nomes.
- Quando armar-se para ir a guerra, lhe chamarão de IGBI MEJI (aquele que nasce e se transforma em dois -
referência de Ogun e suas duas espadas-). Quando for trabalhar na forja, lhe chamarão de ALAGBEDE (O
ferreiro).
- Quando for visitar seu pai, se vestirá de branco. Irá desarmado e lavará sua prefer^}encia gastronômica, o
ajá e se sentará a mesa para degustar de sua iguaria junto a seu pai e seus irmãos, que lhe chamarão de uma
forma íntima, de OGUN JE AJÁ (Ogun que come cachorro) e lhe saudarão com OGUN PATAKURI JESE
JESE (Ogun cabeça importante de todos os Orixás).
- Quando for colher suas folhas junto com Ossaim, lhe chamarão OGUN ASO MARIWÔ (Ogun que veste a
roupa de mariwô).
- Quando conquistar reinos que não lhe pertence, usará um capacete que se chamará AKORÔ (coroa de
mariwô que somente os decendentes de Ogun poderão usar).
- Estará sempre a frente das batalhas, dos caminhos, dos palácios governamentais e palácios religiosos. Pois
quando Ogun vai a guerra, não usa escudo porque sabe que é imortal. Por este motivo, não se pode fazer
feitiço para os filhos de Ogun.
- E os galos comeremos juntos, pois toda vez que ofertarem a Ogun, terão que ofertar a Ejiokô também,
porque Ogun e Ejiokô passarão a ser um só corpo e uma só cabeça que lutarão juntos nas guerras. Cada um
representando uma espada e não tocarão em nada de Ogun sem antes pedir permissão a Ejiokô, senão será
sentenciado por *Exu Olobé (guardião das ferramentas de Ogun)."
*Esse Exu é o representante de Ejiokô na Ayê, que come junto com Ogun para manter a ordem e o equilibrio
do signo que dá destino ao caminho de todos os decendentes de Ogun até os dias atuais. Para utilizar o Abé,
temos que pedir permissão a Exu Olobé, Ejiokô e Ogun, para que o sacrifício seja bem sucedido e a pessoa
que ofertou ao Orixá consiga tudo que busca.
Perfil:
Seus filhos são geniosos e exigentes. Impõem a sua vontade, por isso também adquirem muitos inimigos. São
alegres e felizes porém quando nada lhes sai a contento, tornam-se sofredores. Possuem muito bom coração.
São corajosos, briguentos, possuem iniciativa própria, são ambiciosos.
oloje iku ike obarainan

3-“NI ÒRÚNMILÁ BÁ TI ÀSÉ ÈSÚ BONU”

– Então Òrúnmilá colocou o àsé de Èsú em sua boca.
O ser humano sempre questionou o motivo de sua estadia sobre a Terra e, principalmente, o
mistério que envolve o seu futuro. A insegurança em relação ao porvir fez com que o homem
tentasse, de diferentes maneiras, prever o que lhe estava reservado, precavendo-se desta
forma, da má sorte, ao mesmo tempo em que assegura a efetivação de acontecimentos tidos
como benéficos. Muitos são os processos utilizados nestas finalidade e, no decorrer dos
séculos, diversos sistemas oraculares fora desenvolvidos e consultados com maior ou menor
possibilidade de erros e acertos. Dentre os sistemas oraculares utilizados pelas pessoas na
ânsia de descobrir o futuro ou contatar as deidades com a finalidade de desvendar o motivo de
suas provocações, destacamos alguns como a Cartomancia, a Quiromancia, a Geomancia e a
Astrologia, que por sua popularidade e contabilidade, continuam a ser muito solicitadas nos dias
atuais. Quase todos os oráculos, independentemente de sua origem cultural, tendem ao aspecto
religioso, sugerindo sempre uma prática ritualista de caráter muito mais místico que científico.
No Brasil, o sistema divinatório mais amplamente divulgado, aceito e praticado, é o
popularmente denominado “Jogo de Búzios” que tem sua origens nas religiões africanas, mas
especificamente no culto de Òrúnmìlá, o Deus da Sabedoria e da Adivinhação. O presente
trabalho apresenta-se como uma proposta essencialmente didática que por isto mesmo, não
assegura à pessoas não iniciadas o direito de ter acesso ao oráculo. Pois como será explicado
mais adiante, o Jogo de Búzios, como quase todos os demais processos adivinhatórios, tem
como pré-requisito a iniciação por parte do adivinho, assim como a consagração dos objetos
concernentes à prática oracular. Segundo alguns Babalawo, somente eles podem através do
Jogo dos Ikins, determinar o ODÚ de qualquer pessoa. Isto é contestado em várias literaturas
sobre o assunto, com muita veemência. O que podemos afirmar, é que qualquer pessoa
habilitada a consultar o Oráculo, pode através dos búzios, “sacar” o ODÚ pessoal de quem quer
que seja, sem que para isto o interessado tenha que ser submetido a qualquer tipo de iniciação
e que este tipo de procedimento é indispensável para todos os iniciados e iniciandos. O princípio
do ÀSÉ está presente em todos os elementos naturais animados e inanimados e é oferecido ao
homem através do seu ÒRÍ pelo ÈSÚ. Èsú é também o portador dos sacrifícios e oferendas,
OJISÉ-EBÓ – carregador de ebó. O ebó é o ato pelo qual o homem devolve a natureza parte
daquilo que recebeu e pleiteia novas benesses. O ebó renova o Àsé pessoal, presente nos
assentamentos do ofertante, ou seja, nos objetos rituais nos quais se fixaram os seus
compromissos com seu ÒRÍSÀ (dono do ÒRÍ). Esú conduz o ebó ao destinatário, o ÒRÍSÁ, que,
interdependente do Òri do próprio homem, recebe a oferta, reforça e acrescenta o ÀSÉ, que
outra vez é trazido pelo Èsú para permitir ao ofertante a mudança da realidade e do destino
desejado. Dar-receber, e, síntese de acrescentar é a ação de ÈSÚ OJISÉ-EBÓ, integrando
dialeticamente o homem ao mundo exterior. É o ato que reintegra o indivíduo na harmonia
cósmica pela absorção e restituição de energia, princípio mesmo a existência humana. A posse
do ÒRÍ pelo ÒRÍSÁ não se confunde com a despersonalização total e posse mediúnica dos
terreiros espíritas de “macumba”. Os “encantados” (Iyawô e Eleguns = mulheres e homens
iniciados na roda de encantados), não se despem da sua personalidade, mas acrescentam ao
seu ÒRÍ, as forças vitais da natureza e de sua comunidade sintetizadas em seu Òrísá. Não se
tornam uma entidade alienígena, superior, divina ou santa. O Òrísá manifestado não precisa
falar comer ou beber para se expressar. A sua dança característica o identifica e expressa a
energia de sua presença. Na concepção Yoruba, o humano possui 3 elementos associados que
olhe permitem atuar como ser vivo: ARA / EGBÉ – corpo material; EMI – a respiração (energia
vital que anima o EGBÉ) e o ÒRÍ – a mente ou a cabeça (o mais importante, dotado
originariamente de uma herança ancestral). “Nenhum desses elementos, entretanto, quando
dissociados, possui personalidade própria, e tanto o EMI como o ÒRÍ não correspondem à idéia
cristã ou espiritualista de alma”. O EMI, separado do EGBÉ permanece como energia pura,
podendo animar qualquer outro ser. O ÒRÍ, como vimos, porta a esperança ancestral sintetizada
e implícita nos 4 elementos: OMI (água), IBI ou ARÔ ou ILÊ (terra), INÁ ou GBINÁ (fogo) e
AFEFÉ (ar). Estes elementos que permitem a fixação do Orisá no Orí, de acordo com sua
identificação ou tendência, como, por exemplo: Sangò – INA; Omolú – ILE; Osun – OMI e Osalá
– AFEFÉ. Pela iniciação se dá a recriação do Ser na integração definitiva do EGBÉ e EMI com
Orí, através da “feitura da cabeça”. É ainda o SEU, no BARA, que sintetiza dialeticamente as
entidades ligadas ao funcionamento fisiológico do indivíduo: ANUN (GEGE) / ENU (boca),
AGBENDÚ / INU (estômago), EYA (sexo) e WIWI / IFÓHUN / ORÓ (fala). O Ser adquire sua
personalidade definitiva com o BARA, com a síntese do EBGÉ com o EMI e o ÒRÍ. Na sua
morte, pelo ritual do ASESE, libera-se o ÒRÍSÁ (o dono da cabeça e o ÈSÚ individual), também
no ÒRÍ se acumula o ÀSÉ. O ÒRÚN não existe sem AIYE e ambos dependem do
desenvolvimento do ÒRÍ. A evolução do ÒRÍ é um trabalho constante de seu portador, o
homem, desde a escolha do ÒRÍSÁ certo, pela leitura de seu ODU pessoal obtido pelo
Babalawo ou Iyalòrìsá no jogo de búzios ou pelo ÒPÈLÉ IFÁ. Desde seu conhecimento de seu
ODÚ pessoal, o homem inicia seu BARA, passa a cumprir sua obrigações” com seu ORIXÁ e,
assim, desenvolve e revitaliza o seu ÒRÍ. É este ÒRÍ que possibilita homem a formar e a mudar
o seu destino e transformar a própria natureza ao seu redor. Para os Yoruba, o homem que, em
sua constante evolução dialética, desenvolve em vida o ÒRÍ pela magia do ÀSÉ e recria na
morte pela contradição implícita do ARAORUN (que surge do próprio òrí); o eterno princípio.
Dessa forma, identifica no amor humano o maior dos ÀSÉ, o grande princípio. O conhecimento
do ODU pessoal é, como ficou claro, de suma importância para que se encontre o perfeito
equilíbrio na vida, seguindo as orientações contidas no relato do seu ODU, o ser humano poderá
prosseguir em sua vida com total segurança, evitando os percalços ocasionados pela quebra de
tabus, que nos levam a situações inusitadas e indesejáveis de desconforto e infelicidade. É
muito raro encontrarmos pessoas que sejam de ODU MEJI e a possibilidade matemática de que
isso possa ocorrer é muito remota. Todos tem o direito de orientar suas vidas, buscar o equilíbrio
e a segurança que o conhecimento das mensagens contidas nos seus ODU pessoais podem
proporcionar e isto só é possível através da consulta ao Oráculo de Ifá, devendo serem
desprezadas todas e quaisquer técnicas baseadas em cálculos matemáticos, feitos, quer seja a
partir da data de nascimento da pessoa, quer seja pela numerologia de seu nome. O Oráculo
Divinatório de Ifá é praticado há muitos e muitos séculos, sendo originário do coração da África
Negra, desde uma época em que as pessoas sequer conheciam o calendário, não sabiam as
datas dos seus nascimentos, não liam, não escreviam e não dominavam a Aritmética.
A Numerologia é uma ciência completa e eficiente, mas de origem absolutamente diversa do
Oráculo de Ifá, ao qual é estranha.
Sabemos que os algarismos correspondem à potências e energias que atuam efetivamente
sobre o destino do homem, mas isto nada tem a ver com o Ifá. Se os cálculos matemáticos
funcionassem dentro do nosso sistema oracular, a coisa seria simplificada de tal forma, que
poderíamos jogar fora os búzios, opele, aiyo e os ikins e substituí-los por calculadoras ou
computadores que, com o simples acionar de algumas teclas, nos daria as respostas desejadas.
oloje iku ike obarainan.

4-Odu ÒBÀRÀ – A Riqueza

Obará é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com seis conchas abertas pela natureza e
dez fechadas. Nesta caída responde Oxosi, Xango e Logunede. Significa que a pessoa é alegre, generosa,
farta e tem o caminho de prosperidade, desde que procure sempre buscar a positividade deste Odu. Liderança
e espiritualidade faz parte da sua vida.
As pessoas que estão sob essa influência, quase sempre são vítimas de calúnia, problemas com justiça,
rompimento com casos amorosos, perda de emprego ou de qualquer outra oportunidade boa, isto é, se ele se
apresentar 3 vezes consecutivas, através de ebó, poderá a qualquer momento receber auxílio inesperado,
portanto deverá pegar as oportunidades por melhor que se apresentem.
As pessoas regidas por esse ODÚ, possuem grandes ideias e passam boa parte de sua vida tentando realizá-
las e dificilmente encontram meios de como começar, algumas vezes, ou na maioria fracassam por não
pedirem ajuda, porém todo o sofrimento não é duradouro, e as pessoas acabam vencendo pela força de
vontade, devido a possuírem espírito de luta e não se entregarem facilmente. São batalhadoras e possuem o
privilégio de muita proteção espiritual e também dos outros odus, que se dobram a ÒBÁRÁ. Se, numa
situação difícil, procurarem o auxílio de um amigo, serão prontamente atendidos.

Personalidade
Pessoas com temperamento um tanto estourado, são de extrema sinceridade; são um pouco tagarelas com
habito de contar tudo o que irá ser feito, evitando assim a concretização dos planos. Despertam antipatia e
inveja das pessoas. São justas e tendem a possuir bens.

Uma das lendas desse Odu

Dizem que no principio do mundo, 15 dos 16 odus seguiram todos à casa do Oluwo, afim de procurar os
meios que os fizessem mudar de sorte, mas nenhum deles fez o que foi determinado pelo Oluwo. Obará um
dos dezesseis odus existentes,não se encontrava no grupo na ocasião em que os demais foram consultar o
oluô. Sendo ele, porém, sabedor do ocorrido, apressou-se em fazer o que o oluô determinara. E que os
demais odús não fizeram por simples capricho da sorte. Obará com afinco fez o máximo que pode para
conseguir seu desejo, dada a sua condição precária (de pobreza).
Como era de costume, os 15 odús de cinco em cinco dias iam à casa de Olofin, e nunca convidavam obará ,
por ser ele muito pobre, tanto que olhavam para ele sempre com menosprezo. Pois, então, foram a casa de
olofim, jogaram e até altas horas do dia não acertaram o que queriam que Olofin adivinhasse e, com isso,
acabou que todos eles se retiraram sem ter sido satisfeita sua curiosidade. Olofin, com desprezo, ofereceu
uma abóbora a cada um deles, e eles, para não serem indelicados levaram consigo as abóboras ofertadas.
No caminho, porém, alguém se lembrou apontando para a casa de obará, de fazer ali uma parada, embora
alguns fossem contra, dizendo que não adiantaria dar semelhante honra a obará, pois ele era um homem
simples que nunca influía em nada.
Mas um deles, mais liberal, atreveu-se a cumprimentar obara-meji com estas palavras:
- Obará, bom dia ! Como vais de saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem?
Imediatamente respondeu ele que entrassem e se servissem da comida que quisessem. Dito isso, foram
entrando todos, eles que já vinham com muita fome, pois estavam desde a manhã sem comer nada na casa
de olofim.
A dona da casa foi ao mercado comprar carne para reforçar a comida que tinha em casa e, em poucas horas,
todos almoçaram à vontade. Depois, obará convidou todos para que se deitassem para uma madorna, pois
estavam todos cansados e o sol estava ardente. Mais tarde, eles se despediram do colega e lhe disseram:
- Fica com estas abóboras para ti . E lá se foram satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega pobre e,
até então, sem valia.
Mais tarde, quando Obará procurou por comida, sua mulher o censurou por sua fraqueza e liberalidade,
dizendo que ele tinha querido mostrar ter o que não tinha, agradando a eles que nunca olharam para ele, e
nunca ligaram nem deram importância ao colega.
Porém as palavras de obará eram simples e decisivas.
- Eu não faço mais do que ser delicado aos meus pares, estou cumprindo ordens e sei que fazendo estes
obséquios, virá à nossa casa prosperidade instantânea.
Finda explicação, Obará pegou uma faca e cortou uma abóbora, surpreendendo-se com a quantidade de ouro
e pedras preciosas que haviam dentro dela. Surpreso, e com muita felicidade, viu que em uma abóbora havia
lhe dado o título de odú mais rico, porém logo percebeu que haviam mais outras 14 abóboras a serem abertas
e em cada uma delas haviam outras riquezas em igual quantidade.
Obará comprou tudo que precisava, palácio e até cavalos de várias cores.
Daí que estava marcado o dia para todos os odús irem novamente à conferencia no palácio de olófim, como
era de costume, já muito cedo, achavam-se todos no palácio, cada um no seu posto junto a olofim.
Quando obará veio vindo de sua casa com uma multidão que o acompanhava, até mesmo os músicos de uma
enorme charanga. Enfim, todos numa alegria sem par. De vez em quando, obará mudava de um cavalo para
outro em sinal à nobreza.
Os invejosos começaram a tremer e esbravejar, chamando a atenção de olofim que indagou o que era aquilo.
Foi então que lhe informaram que era obará. Então perguntou olofim aos demais odús o que tinham feito com
as abóboras que presenteara a eles. Responderam todos que haviam jogado no quintal de obará. Disse então
olofim que a sorte estava destinada a ser do rico e próspero obará. O mais rico de todos os odús.
Odú Obará
Xangô Baru com influencia em Exu, Logum Edé, Oxossi e Oyá.
Este Odú está associado aos Orixás da riqueza, do movimento, da prosperidade, principalmente no fator
material. Baru como está ligado ao elemento fogo, a vida e ao movimento, é o principal Orixá a falar neste
Odú; tendo Exu como seu mensageiro tudo acaba acontecendo mais rápido. Mas é o Odú que enriquece por
causa do desprezo dos outros.
Conta um antigo Babalorixá de Xangô que este Odú nada tinha a oferecer aos seus familiares, toda vez que
procurava os outros Odús era desprezado, procurou um Babalawô para saber o que poderia fazer para acabar
com a pobreza e a miséria, pois não suportava mais comer migalhas e se sentia derrotado.
O Babalawô disse que ele só ia ter fartura no momento em que ele parasse de fazer as coisas com
mesquinharia, que ele deveria fazer durante 06 dias uma mesa com todo o tipo de fartura, às 06hs da manhã
e que convidasse todas as pessoas que o desprezava para comer de suas farturas.
O 1º dia ele arriou uma mesa e convidou todos os nobres da vizinhança; cada um deles vinha com sinal de
deboche e trazia uma abóbora como desprezo, pois a família de Obará não poderia jamais comer abóbora;
por este motivo os nobres continuavam levando todos os dias para a casa de Obará uma abóbora. Todos os
dias eles conversavam e riam de Obará, cochichavam dizendo:
- “Quero ver o que ele vai comer quando acabar a comida!”.
E assim seguiam dizendo:
- “Terá que comer abóbora”.
Finalmente no 6º dia Obará já não tinha mais dinheiro, juntou todas as migalhas de casa para dar a última
parte da oferenda, o dia amanheceu e a hora foi passando, a fome foi apertando.
Obará não tinha saída e teve que abrir as abóboras para alimentar-se.
Ao abrir a 1ª abóbora deparou-se com vários diamantes, moedas, riqueza das quais o valor era incalculável,
Obará não conseguiu entender.
Comprou fazendas, cavalos, construiu palácios, comprou muitos escravos e a partir do dia 06 de Janeiro
daquele ano, Obará passou a ser o Odú de maior riqueza e popularidade. Por este motivo, toda vez que
Obará responder em nosso jogo, devemos ofertar o melhor que temos, pois ele sempre paga em dobro.
O dia da semana deste Odú é a quarta-feira, as cores são o vermelho e o branco; amante de todas as coisas
que tem brilho e valor como: coroas, ouro, notas de dólar são apreciadas por ele.
Perfil:
As pessoas regidas por Obará, possuem grandes idéias e passam boa parte de sua vida tentando realizá-las
e dificilmente encontram meios de como começar. Algumas vezes, ou na maioria, fracassam por não pedirem
ajuda, porém todo o sofrimento não é duradouro, possuem espírito de luta e não se entregam facilmente. São
batalhadoras e possuem o privilégio de muita proteção espiritual.
oloje iku ike obarainan

5-Odu ÉJIBÉ / ALÁFIA – A Paz

Êjibé ou Alafia é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com dezesseis conchas abertas pela
natureza. Nesta caída responde Orumilá. Imediatamente o olhador saúda o jogo dizendo Eleri Ipin. É esta
caída que todo babalorixa, ialorixa e o povo do santo deseja e espera para os consulentes, pois representa
luz, alegria, a verdade, a prosperidade, a saúde e longevidade. A única recomendação é que esta pessoa use
uma peça de roupa branca nos dias de sexta feira.

Personalidade
São pessoas que alcançam triunfo em tudo, lucros, heranças, viagens, felicidade, boas propostas.
São pessoas que sempre precisam de orientação espiritual.
Este Odú representa o princípio da vida, o equilíbrio do Universo. Nele falam todos os Orixás funfuns que são
os responsáveis pela vida e pela continuidade da mesma. São todos os 154 representantes da família do
branco e cabe a cada um deles, a missão de manter o equilíbrio da atmosfera terrestre.
Temos Oduduwá que traz na tradução do seu nome, o sentido gerador, a fonte geradora da vida. Temos
também Obatalá, Pai e Senhor do Céu, ou seja, da grandeza e ainda Oxalá que poderíamos descrever como
Pai Guardião do infinito.
Dentro da filosofia africana, acredita-se em um só Deus, isso faz com que seja monoteísta, que é conhecido
pelo nome de Oludumaré, que é tido como Senhor Deus do Destino Supremo dos Homens e todos os seus
derivados como os Irumalés, que se subdividem em Orixás, Eboras e os nossos conselheiros que
permanecem no Ayê nos auxiliando e aconselhando e que nós chamamos de Pai do Espírito que é Babá Egun
e temos um homem e uma mulher de confiança que através de seus conhecimentos manterão interligados os
homens aos seus Orixás.
O termo ORIXÁ significa guardião da Cabeça porque todo segredo da vida está armazenado na cabeça. A
cabeça é a fonte de continuidade do sustento e preservação da vida. É através do Orí que o ser humano
recebe a ligação de Eledá.
Alafiá representa a alegria, uma vida melhor, tranquilidade e todo o ar que respiramos sem o qual a vida não
existiria. É o sopro da vida.
Perfil:
Pessoas que sempre estão procurando ajudar a todos. Clamam ao extremo, mas não são radicais em atitudes
e pensamentos. Não ligam muito para os valores financeiros e sim para os valores emocionais. Estão sempre
em paz.
oloje iku ike obarainan

6-Odu EJÍOLOGBÓN

Êjilobon é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com treze conchas abertas pela natureza e
três fechadas. Nesta caída responde Nanan, Omolu, Egun, Obaluaye, Iku. Significa que a pessoa trabalha
muito e ganha pouco, tudo que recebe acaba perdendo. Tem grandes dificuldades amorosas, trocando de
parceiros varias vezes na vida e com tendência a solidão. Apesar de ter problemas nos ossos, artrite, artrose,
coluna e dores no corpo tem longevidade.
Este é o verdadeiro odu de nana, o odu que pode ser considerado o odu da morte. ejilogbon (ejilobon)ou oye
ku
Personalidade
São teimosos, rancorosos, humildes, impacientes, zelosos, dóceis, conservadores. Possuem difícil trato, são
bastante introspectivos. Em geral são pessoas com temperamento e aparência de pessoas mais velhas.
Tem pavor da morte. aparentam possuir uma felicidade que na verdade inexiste.
Ejí-Ologbon
Este é o Odú da grande família Dan, Senhor do Mundo, atuante da região de Daomé, Savalú, Savé, Mahin,
Nupé, Tapa e Igena. É o vodú da criação. É representado por uma enorme serpente com uma cauda que
começa na terra e a cabeça pairando sobre as nuvens do céu. É ele que liga a terra ao céu.
Fala neste Odú Oxumarê, Ewá, Dankô, Irôco, Possun, Onilé, Nanã, Ossain, Obaluaê e Ikú. É a maior
representação da família Gege no país Yorubá.Simboliza a vida e a morte. É um Odú muito perigoso e toda
vez que ele cair para uma pessoa, é necessário que tire um Ebó Ikú e depois de uma semana, ela retorna
para que seja feito um novo jogo.
Um Oluwô, da região do Benin, contou que Lisa Wawu criou este Odú para punir todas as pessoas que se
voltasse contra a terra, visto que ele é a representação da terra. Este mesmo Oluwô teve uma experiência: ele
nasceu para morrer e sua mãe que se chamava Nanã Igbejú, preocupada com seu estado de saúde, fez
oferendas para Ikú pedindo que a morte fosse embora de seu caminho e o Vodú da família lhe mantivesse
vivo. Até hoje, ele tem que esconder-se da morte e teve que formar-se Guardião de Ifá para que sempre possa
consultar o Oráculo com a intenção de saber se Ikú está perto ou longe, porque Eji-Ologbon quando não
mata, dá a vida.
Nanã teve vários filhos e todos diferentes:

Sapatá, trouxe o Isanbô , a epidemia e as doenças;

Oxumarê, a transformação, metade Okô e metade Dan;
Irôko, trouxe a velhice precoce;Dankô, os nós do banbuzal;
Possun, a fera;
Onilé, a terra que espera e que guarda todas as coisas que são vivas e que um dia sarão comidas por ele. Ele
é o dono do Ojubó, não se deve abrir um buraco sem pedir permissão a ele. É o mesmo que colhe as raizes e
expulsa para fora da terra os brotos.

Nanã sentiu-se amargurada, pois todos os filhos que teve nasceram com dom, sabedoria e uma beleza rústica
e ela não sabia compreender essa beleza, tinha pavor de todos eles:

Sapatá, ela colocou num balaio feito de palha da costa, cobriu com búzios para aquele que o encontrasse,
pois na época dos Orixás e Vodus, o búzio era usado como moeda. Caminhou até a região de Egbá, porque
ouviu dizer que naquela região existia uma bondosa senhora que não recusava nenhuma cabeça, pois
acreditava que todas as cabeças pertenciam a ela, não importando se esta era feia ou bonita, defeituosa ou
perfeita, boa ou ruim, ou seja: era a mãe perfeita para o filho de Nanã. Então, colocou o filho na beira d'água e
ficou observando por nove dias e nove noites. Ao término do nono dia, avistou um clarão que envolveu o cesto
e o levou. Nanã sentiu-se feliz, pois agora sabia que seu filho seria bem cuidado visto que a Rainha do Lodo,
Senhora do Ará, não tinha jeito com crianças;
Irôko ela levou-o para a cidade de Ifé, pois aos olhos de Nanã todos que alí nasciam, já nasciam velhos e ela
não suporta a velhice.

Ikú, nunca aceitou sair do lado de sua mãe, pois que era igual a ela. Tinha grande amor e admiração por ela.
Como ela sabia que ele jamais iria embora, deu a ele a incumbência de buscar todos os corpos que a ela
pertence. quando Ikú aproxima-se de uma pessoa é porque a mesma está correndo risco de vida.

Ewá foi violentada pelo seu próprio irmão, então revoltou-se com toda masculinidade e com o ato sexual.
Como seu irmão bateu muito nela na hora do ato, ela ficou deformada, isso a levou a não suportar nada que
reflita sua aparência e toda as vezes que aparece para seus devotos, é da melhor forma para que as mulheres
não percam a vaidade, pois é ela a representação da beleza feminina e só permite que seus devotos sejam
iniciados com a menor idade e, de preferência, antes da primeira menstruação.
Oxumarê nunca ligou para as atividades da mãe, pois era dotado de um grande dom, o da adivinhação.
Motivo este, que as pessoas não se preocupavam com sua aparência, seu dom era maior do que a forma que
tinha e os seus acertos lhe davam riquezas e honras. Teve tanta fama que até um poderoso rei da aldeia
vizinha consultou Oxumarê e quando viu o tamanho do poder, não deixou mais que Oxumarê fosse embora e
deu a ele o título de Ojú Obá - Os Olhos do Rei. Muitos anos Oxumarê serviu a este rei.
Mas um dia, Olodumaré viu que a vida no mundo estava ameaçada porque não existia nenhum Orixá
encarregado de fertilizar a terra e uma terra seca não há de dar fruto e o homem sem fruto não terá vida. era
necessário um Orixá da terra, retornar ao infinito e somente ele saberia como fertilizar a terra.
O Rei Olodumaré, criador de todas as coisa, sabendo e conhecendo Oxumarê tão bem, mandou que fosse
morar de vez no Orun.

Possun era um guerreiro louco, muito semelhante a Ogun. Tinha as mesmas vontades e a mesma fúria, com
uma diferença: os Voduns tinham o poder de ser transformar em feras quando encolerizados. Assim era
Possun, uma fera. Nunca aceitou aliança com os Yorubás, por este motivo não se assenta este Orixá em casa
de Keto.

Dankô é o Vodun que vive no meio dos bambuzais. ele tem no corpo várias dobras que são iguais aos nós do
bambu, tem a cabeça pontiaguda semelhante aos Yorubás. Guarda e protege as casa. Todas as vezes que se
passar por um bambuzal, é de bom grado cumprimentá-lo e atirar moedas para que ela possa nos proteger do
feitiços e encantamentos.

Ossaim nem esperou que sua mãe o mandasse embora. Como não suportava a maneira que ela o tratava e
tendo vergonha da família, foi morar na mata. ao viver na floresta, foi adotado por Igbó a árvore e teve dois
companheiros; um que se chamava Eleyé - o pássaro que tudo vê e nada esconde de Ossaim e o outro que
era Imolé da floresta que ele batizou com o nome de Aroní. Nunca nenhum Orixá, nem Vodun, nem ser
humano havia entrado nas profundezas da mata. Igbó se transformou no pai de Ossaim, o ensinou a combater
todos os perigos e ameaças que poderia sofrer. Depois mandou que Ossaim procurasse Yá Mí, a feiticeira que
controlava todos os segredos da floresta. Ossaim aprendeu com Igbo o segredo das folhas e com Yá Mí o que
fazer com elas: curas, encantamentos e feitiços. Yá Mí mostrou a Ossaim as duas folhas mais importantes da
mata:
Uma que se chamava Ewe Ifé e disse:
- Esta é a folha do amor, da pureza e da vida.
Depois mostrou a segunda e disse:
- Esta é a Ewe Ikú que é a folha do abandono, da falsidade, da traição e da morte. Yá Mí disse ainda para
Ossaim:
- Eu moro com Igbó, a árvore, embora muitas pessoas não saibam, mas Igbó é o tronco, a parte que sustenta.
Eu sou a copa, a parte que ampara e dá sombra, sirvo como abrigo e pouso para os pássaros. Por isso, tudo
aquilo que vêem me contam da mesma forma que Eleyé lhe conta. Se Igbó é seu pai, eu serei sua mãe, pois
fostes abandonado e se intitulou Ossaim com vergonha do seu verdadeiro nome. Por pior que seja a família
não devemos renegá-la porque é ela é nossa raiz e somente a família nos faz existir. O seu povo, eternamente
lhe chamará pelo seu nome Agué Maré, mas o mundo lhe chamará por sua sunda que é Ossaim. Não se
apresentará mais no mundo dos homens. Teu saber é muito grande e os Voduns e Orixás tentarão tornar-se
donos de sua sabedoria e poder. Por esse motivo, toda vez que quiser algo da cidade, terá que mandar Aroní.
Muitos Orixás, Reis e Olojás não vão querer negociar com Aroní. Para esses Reis, Voduns e Orixás, Aroní
usará o seu nome e com o passar do ninguém saberá quem é Aroní ou quem é Ossaim. Confundirão as
cabeças dos devotos pois dessa forma a mata nunca se acabará e os Orixás que quiserem falar com Ossaim,
deverão vir até você e nunca irás até eles, mesmo que tentem roubar o segredo de Igbá, onde você guarda
suas folhas e sementes secretas e sagradas.
Você não deverá se preocupar porque o segredo está em você porque na cabaça estão só as folhas e
sementes. Você me representará no culto e poderá falar em meu nome porque o que você tem, não fui eu que
lhe dei, mas nasceu contigo, porque tu nasceste da Mãe da Morte para dominar os segredos da vida".

Perfil:
As pessoas regidas por este Odú, são inteligentes, sensatas e audaciosas. Seguros de si. Trazem o feitiço nos
olhos. Normalmente viveram uma infância com muitas dificuldades. Nunca perdem uma batalha.
oloje iku ike obarainan

7-Odu OBÈÒGÙNDÁ – O Discernimento

Obéogundá, também chamado de Kalelogun é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com
quinze conchas abertas pela natureza e uma fechadas. Nesta caída responde Iyewa, Ogum e Oba. Significa
mudança repentina com caminhos de perdas, possibilidades de ficar paralisado das pernas e problema na
audição. Pessoa corajosa e audaz de caráter altivo.

Personalidade
São pessoas com grandes dificuldades em relacionamentos amorosos, levam vida agitada, são batalhadoras;
possuem personalidade forte e exigente. São muitas vezes incompreendidas e vingativas.
Também são muito trabalhadoras e portanto são favorecidas nos negócios, (com pouco lucro, sucesso) mas
com muita luta tendem a vencer.
Fala neste Odú Obá, Oyá e Ogun
Este Odú fala sobre as guerras, as brigas e principalmente a desunião.
A Padroeira deste Odú é Obá e traz em sua defesa sua irmã mais nova conhecida na cidade de Ibadá como
Oyá e na cidade de Irema como Iansã.
Oba é um Orixá feminino que pertence ao culto dos Yorubás. Teve dois relacionamentos em sua vida. No
primeiro, ela foi violentada e se exilou indo viver nas profundezas da floresta e criou um culto próprio que se
chamava YÁ MI EGBÉ, ou seja: Comunidade das Feiticeiras.
Obá começou a conspirar contra o culto dos homens e não teve nenhum Orixá masculino que a vencesse
numa luta corporal, era rápida, astuta e tinha uma força que nem o temido Ogun conseguiu vencê-la.
Envergonhado, procurou um Esó da floresta para saber o que poderia fazer para vencer essa poderosa
fêmea, que quando brava, parecia um homem.
O feiticeiro mandou que ele pegasse inhame e quiabo, fizesse uma massa bem viscosa e colocasse atrás de
um mato, longe dos olhos daqueles que iriam assistir a luta, assim sendo, conduziria Obá para aquela região
e quando ela colocasse os pés na massa, iria cair e Ogun deveria possuí-la mostrando assim que por maior
que seja a força feminina, jamais será superior ao poder masculino. O principal poder do homem é a força
bruta e da mulher é a consciência. O que controla a cólera é a consciência
Obá sentiu-se envergonhada após ser violentada em público e jurou que nunca mais, nenhum homem ousaria
tocá-la. Retirou-se de vez da cidade, passando a viver na parte mais obscura da mata.
Mas, um belo dia, um rei de tranças, que usava argolas em suas orelhas, muitas pulseiras de cobre, colares
rente ao pescoço, robusto, com ar de alegria e um sorriso que representava a vida, perdeu-se nas
profundezas da mata em uma das suas viagens onde iria visitar Ogun, na cidade de Irê.
Obá avistou esse poderoso rei que trazia um brilho tão ofuscante que mais parecia o sol. Obá encantou-se.
Estava apaixonada. Seu coração chorava por que se via mediante a promessa que havia feito e que a proibia
de entregar-se ao amor.
Xangô, o rei, galante e conhecedor da beleza que tinha, usou seu charme e encanto para seduzir aquela triste
mulher que tanto sofrera. Xangô disse:
- Por que se esconde mulher? A beleza que procuro é a que vem do coração. Porque burro é o homem que
não consegue enxergar a beleza que traz escondida dentro de você.
Obá nunca tinha ouvido elogios. Não pôde controlar-se entregou seu coração aquele homem que tinha a
conquista como o maior prazer – “possuir o que ninguém mais possui”.
Após esse teatro de amor, Obá mostrou-lhe o caminho de volta e ele viu que maior que a beleza física, era a
lealdade que ela devotava a ele, sabia que ela jamais o trairia, pois os filhos de Xangô para não sofrer
injustiças e perseguições, devem ter assentado Obá, única Ayabá que guarda a retaguarda de Xangô. Obá
deixa de cuidar de si para cuidar de Xangô.
Perfil:
São pessoas de grande valor. São incompreendidas e se tornam agressivas quando não bem sucedidas.
Ambiciosas, buscam paz na Terra e no Mundo, sonhadores e desligados. Costumam sofrer muito no amor.
oloje iku ike obarainan

Iká é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com quatorze conchas abertas pela natureza e
duas fechadas. Nesta caída responde Oxumare, Osain, Logunede, Ibeji. Significa que esta pessoa apesar de
todos os problemas em diversos setores da vida, sempre vai ter o sorriso nos lábios e alegria de viver. São
bons amigos e adora reuniões para compartilhar momentos agradáveis. Tem pavor da morte, muito mais que
os filhos de Xango.

Personalidade
Fazem boas amizades, são desconfiados, traiçoeiros. Possuem muita sorte relacionado ao dinheiro. São muito
ativas, estão sempre em movimento(ação).
São pessoas equilibradas, preocupam-se com o bem estar de outrem, possuem muita liderança e facilidade
de aprendizado, portanto adoram aprender e a ler (inteligentes)
Neste Odú fala Egun e Bessem.
Contam alguns sacerdotes antigos do Tongo, numa cidadezinha chamada AGUEREDISA, habitava um ser
que era semelhante a Oxumarê dos Yorubás ou Dan, a serpente dos Daomedanos. Algumas pessoas também
lhe chamavam de DANBURÁ – o homem que de seis em seis meses trocava sua pele. Quando estava
próximo de sua transformação, era chamado de FREKUEN, ou seja, aquele que tem o poder da
transformação.
Todas as vezes que ele ia para água, deixava em seu trono um grande amigo que se chamava BABA LAILAI,
e era conhecido também, como Senhor das Hierarquias, da Antiguidade e da Tradição. Usava vestes
coloridas, panos de diversas cores, muitos penduricalhos como saoro, kasisis, guisos de serpente, pedaços de
espelhos com ornamentação, muitos búzios e algumas ráfias que se assemelha a palha da costa.
Bessem tem o poder da vida e da morte e conduz o vapor da terra até a atmosfera e é através dessa união
que surge o Oro Ijô, a chuva que serve para manter todos os elementos vivos. Por esse motivo, temos que
manter sempre próximo ao assentamento desse Orixá vasilhas, potes, quartinha, porrões, principalmente um
poço ou uma fonte. Ele é representado sob o pé do assentamento de todos os Orixás, pois é a água que lava,
limpa e purifica. É considerado o pacto que Deus fez com os homens.
É importante que todas as vezes que for fazer algo por um Orixá, manter uma quartinha com água
representando a vida, a ligação do homem com seu Deus. Esse é o Orixá que une. Simboliza os pares que
unidos se transformam em um só ser como um homem e uma mulher perante o casamento, o dia e a noite, o
sol e a lua e o céu e a terra.
Também encontramos Egun interagindo com muita predominância neste Odú, pois, Bessem é o encanto e
Egun é o Imolé que guarda e protege esse encanto.
Perfil:
As pessoas regidas por Iká são persistentes e facilmente conseguem alcançar seus objetivos. É de fácil
convívio, apegadas a família mesmo estando longe de casa. Iká é o Odú da saúde - mente sã e alma limpa.
oloje iku ike obarainan

8-Odu ËTÀÒGÙNDÁ – A Obstinação

Etaogundá é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com Três conchas abertas pela natureza
e treze fechadas. Nesta caída responde Ogum. O consulente tem que ser acolhido imediatamente, pois
precisa urgente de uma limpeza de corpo e um bory, devido ao risco de uma grande depressão até mesmo de
vida.
Ogum se apresenta com toda força da espada da Lei da justiça, é um ODU justiceiro, por ser ele o Senhor das
lutas e das batalhas. Quando esse odu se apresenta no jogo, o consulente deverá ser esclarecido a fim de
encontrar forças necessárias para enfrentar todas as situações desagradáveis e jamais recuar diante de
qualquer obstáculo. Somente não deverá agir com impulso de maldade e sim, espírito de bondade e
esperteza, e muita calma, pois é uma indicação de dificuldade com alguns prejuízos e graves consequencias.
O consulente deverá ficar em alerta, pois haverá fracassos nas realizações de grandes projetos, quando esse
fato acontece, é preciso que o consulente tenha muita calma e paciência, pois esse e um caminho imposto por
esse odu, e nesse momento, este deverá agir com prudência e acima de tudo com justiça. Não deve depositar
confiança demasiada em certos amigos, pois no meio deles haverá um traidor, um falso amigo.
O consulente só terá bons lucros e bons resultados, mediante seus próprios esforços e sacrifícios, pois deverá
ter muito cuidado para não haver acidentes em rua, estradas, doenças graves e decepções. Os caminhos
desse odu, quando em suas fases negativas, poderão indicar também brigas, pancadarias, prisões,
separações, desfecho de caso na justiça, documentos importantes sem andamento, rompimento de uma
sociedade, falência e separação amorosa. Deverá ser alertado, quanto a todas essas possíveis situações
desastrosas, incluindo também um aviso importante que haverá perigo de papeis comprometedores, nesse
caso, este deverá ter muita calma e cautela com essa situação, e de que ele somente vencerá todos os
obstáculos, se ele próprio tiver razão, pois esse odu, só age pela razão.

Personalidade
São pessoas conscientes que sua forca de vontade é importante para o sucesso, persistência e coragem para
tirar melhor proveito das situações, pessoas que usam muito a razão; em seu lado negativo, traz a mentira,
falsidade, fingimento, avareza e falsa modéstia.
O homem regido por esse ODÚ, é muito viril, sério e organizado; quando a mulher, tem muita fertilidade, mas
não é sensual (sexy). Tanto um, quanto o outro, são radicais, olho por olho, dente por dente.

Uma das lendas desse Odu

Dizem ter existido um senhor que, depois de ter estado muito bem, ficara num estado tão precário que, devido
à extrema miséria em que se achava, viu-se forçado a procurar todos os meios para não pôs termo à própria
existência.
Mas, tendo feito o que lhe determinaram fazer e tendo esperado a melhoria das suas coisas da vida sem ter
algum resultado benéfico, foi-se para o mato com uma corda, afim de se enforcar.
Foi quando, de súbito, viu um pobre leproso que estava pelejando para botar a água de um igbin (caramujo)
na cabeça. O homem que estava prestes a cometer a ação de suicidar-se, com grande admiração e louvor,
levantou as mãos para o céu, agradecendo a olorum (deus). Ele, que se julgava muito melhor do que aquele
indigente leproso em semelhante estado de saúde, voltou para casa bastante satisfeito e confortado com o
que vira.
Em pouco tempo, foi chamado para ocupar o trono de seu pai, que falecera. Nessa ocasião, não se esqueceu
daquele leproso que estava ali abandonado. Assim que foi levado ao trono, mandou buscar o seu
companheiro de infortúnio naquele mau dia. Assim, ficaram ambos bem…

1º ODÚ – OGBÊ I ou 0
EJIÒNILÊ (8)
 (ORÙNMILÁ) I 0
(OSETURÁ)
I 0
I 0

2º ODÚ - OYÈKÚ I I ou 0 0
OLÒGBÓN (13)
(ORÙNMILÁ) II 00
(OSETURÁ)
II 00
II 00
3º ODÚ - IWÒRÍ I I ou 0 0
EJILASÈBORÁ (12)
(ORÙNMILÁ) I 0
(OSETURA)
I 0
II 00

4º ODÚ – ODÍ I ou 0
ODÍ (7)
(ORÙNMILÁ) II 00
(OSETURÁ)
II 00
I 0

5º ODÚ – IÒRÒSÚN I ou 0
IÒRÒSÚN (4)
(ORÙNMILÁ) I 0
(OSETURÁ)
II 00
II 00

6º ODÚ - OWÓRIN I I ou 0 0
OWÓRIN (11)
 (ORÙNMILÁ) II 00
(OSETURÁ)
I 0
I 0

7º ODÚ - OBÀRÁ I ou 0
OBÀRÁ (6)
(ORÙNMILÁ) II 00
(OSETURÁ)
II 00
II 00

8º ODÚ - OKÀNRÁN I I ou 0 0
OKÀNRÁN (1)
(ORÙNMILÁ) II 00
(OSETURÁ)
II 00
I 0

9º ODÚ – OGUNDÁ I ou
0 ETAOGUNDÁ (3)
(ORÙNMILÁ) I
0 (OSETURÁ)
I
0
II 00

10º ODÚ - OSÁ I I ou 0 0

OSÁ (9)
(ORÙNMILÁ) I 0
(OSETURÁ)
I 0
I 0
11º ODÚ - IKÁ I I ou 0 0
IKÁ (14)
(ORÙNMILÁ) I 0
(OSETURÁ)
II 00
II 00

12º ODÚ - OTURUKPON

II ou 00 EJIOKÔ (2)
(ORÙNMILÁ) II 00
(OSETURÁ)
I 0
II 00

13º ODÚ – OTURÁ I ou

0 ALÁFIA (16)
(ORÙNMILÁ) II 00
(OSETURÁ)
I
0
I
0

14º ODÚ – IRETÊ I ou 0

OBEOGUNDÁ (15)
(ORÙNMILÁ) I 0
(OSETURÁ)
II 00
I 0

15º ODÚ - OSÊ I ou 0

OSÊ (5)
 (ORÙNMILÁ) II 00
(OSETURÁ)
I 0
II 00

16º ODÚ -ÒFÚN I I ou 0 0

ÒFÚN (10)
(ORÙNMILÁ) I 0
(OSETURÁ)
II 00
I 0

C ARACTERÍSTICAS E PERSONALIDADE DOS O DÚ

1 - OKÀRÁN Movimento, barulho, alvoroço,

visita estranha, negatividade,
aceitação imediata, propriedade
instantânea.

Representação Indicial em IFÁ: II II

II II

II II

I I
Onde I I é terra e I I é água.

II I

Responde ÈSÚ – 1 (um) búzio aberto

 - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ:
Quando em IRÊ (positivo), OKÀNRÁN pode
indicar vocação religiosa, eloquência, solução de
problemas por intermédio de simples entendimento,
nascimento de uma criança, nascimento de gêmeos,
virilidade no homem, sexualidade na mulher, progresso
ou enriquecimento repentino.

Em OSOGBÔ (negativo), pode indicar

fanatismo religioso exacerbado, injustiças,
ingratidão, inquietude, abandono, lágrimas,
perigo iminente e irremediável, inimigos
ocultos, novidade, barulhos, alvoroço, visita
estranha, coisas negativas em todos os
sentidos ou até certo ponto, susto, grandes
perigos, roubo, prisão, ruína, perda total.

Em OKÀNRÁN falam as seguintes

divindades:
Orisás (Nagô): IBEYJI, OSUMARÊ, OMÒLÚ e EGUN
(geralmente, os eguns que se
comunicam por esse ODÚ são
ancestrais consan-güíneos do
consulente.
VODÚNS (Jêje): HOHOVI, LEGBÁ, DÃ, SAPATÁ,
HEVIOSÔ E TOHOSÚ.

- Interpretação pelo SISTEMA DOS QUATRO

PONTOS CARDEAIS:

ÈSÚ adverte que há perigo de roubo,

brigas, discussões, inimizades, intrigas, perda
de emprego, separação, prejuízo em qualquer
tipo de negócio, sustos. Adverte também que
está sujeito prisão, acidentes, feitiços, com os
caminhos fechados, enfim, ruína.
O cliente sente dificuldade em realizar
seus negócios, impedindo por inimigos ou
pessoas invejosas, é necessário fazer èbó, para
retirar as perturbações, e para que ÈSÚ trabalhe
em sua defesa.
Quanto à personalidade da pessoa
regida por esse ODÚ, na verdade é um mau
caráter, pois além de prejudicar a própria vida,
procura transformar a dos outros, sem se
importar com ninguém. Provoca intrigas e
separações, mesmo que seja dos próprios pais,
filhos ou de qualquer outra pessoa.
Quando a regência for de OKÀRÁN MEJI,
a pessoa é altamente problemática, mas, se
caso o outro ODÚ for mais tranqüilo, terá seu
caráter amenizado.
Quando este signo sair no jogo, deverá
ser despachada a porta, com uma quartinha
usada para esse fim.
Negativo: Há perigo de roubo, brigas,
discussões, inimizades, perda
emprego ou de qualquer tipo de
negócio, intrigas, separações,
muito susto e perigo de vida.
Sujeito a prisão, acidentes,
feitiços, caminhos fechados.
 O presente deverá ser entregue em
lugar alto, encruzilhada aberta do lado
esquerdo, fazer ORIKÍ e ÒFO ÈSÚ, e, tudo que se
fizer para OKÀNRÁN, deverá ser também feito
para ONAN, ORITÁ e ODARÁ.
Na volta do presente, dar comida a
SANGÔ AIRÁ, OYÁ e OSÀLÁ, também em lugar alto.
Obs.: Os ebós de ODÚ serão passados no cliente
mediante consulta a ORÙNMILÁ. Caso não seja
permitido, perguntar qual o novo caminho: EBÓ
DE ÈSÚ, EBÓ EGUN ou EBÓ IKÚ.

IMPORTANTE: Os ebós de ODÚ só poderão ser

encaminhados, em sua fase negativa, por
pessoas de OGUM ou OYÁ, de preferência que
não sejam yaôs, isto é, pessoas mais antigas de
santo.
O que deve ficar bem claro é que não se
despacha e nem assenta ODÚ: apenas dá-se
caminho à sua fase negativa.

Caso seja permitido EBÓ DE ÈSÚ, por ordem de

OKÀRÁN:

a) 1 vela, 1 garrafa de cachaça, farofa de 4

tipos (cachaça, água, mel e dendê), !
ovo, 1 bolo de farinha, efun, pipoca, 1
charuto, 1 rosa vermelha, frango ou
galinha, fósforo, pano branco, linha
branca, 1 acaçá branco, acarajé. Passar
 tudo no cliente e despachar onde a caída
indicar (encruzilhada, mato ou água)

b) Um galo, farofa de dendê, 1 folha de

mamona, pano preto, pano branco, 7
ovos, 7 velas, 7 bolas pequenas de
farinha com água. Sacrifica-se o bicho
para ÈSÚ, abrindo-se pelas costas ,
colocando tudo dentro e depois enrolar
no panos. Despachar no local segundo a
caída.

OBS.: Nos Ebós de Èsú (por OKÀRÁN), não deve

faltar um bife sem osso. Em alguns casos
deverá levar um faquinha com cabo de
madeira, 1 prego (de cumeeira), 1 bala de
revólver (de qualquer calibre), que deverão ser
sempre enterrados, de cabeça para baixo, nos
ebós (o qual é entregue no alguidar).

c) 7 folhas de mamona com os talos, 4 tipos

de farofa (dendê, mel, água e
aguardente), 1 metro de morim preto, 1
metro de morim branco, 1 metro de
morim vermelho, 7 velas e 1 frango.
Passar os morins no cliente e arrumar no
chão em volta do cliente, formando uma
ferradura. Pegar as folhas e “bater” no
cliente. Depois arriar essas folhas no
chão, por cima dos morins. Ascender as
velas e passar o frango no cliente. Abrí-lo
pelas costas e dividir em 7 pedaços,
 colocando um sobre cada folha de
mamona. Ebó para abrir caminhos. Deve
ser passado conforme o local
determinado pela caída.

OBS.: 1) Após o ebó, dar um banho de folhas

frescas no cliente.
2) Sete dias após poderá ser dado um
OBÍ.
3) Após esse ebó deverá ser dada
comida ao ORISÁ OGUN.

SIGNIFICADO DO POSICIONAMENTO DO ODÚ OKÀRÁN

1ª caída = avisando 2ª caída = ameaçando 3ª caída

(ANJO DE G
1

1 OKÀRÁN nas quatro posições:

1 1 Condenação total, impossi

raciocínio lógico e filosófico
negativos, a pessoa está ind
depressão física e mental, dimin
1 vital.
Quando esse ODÚ se apresenta, os caminhos de
entrega são determinados por onde a caída
estiver determinada:
1ª caída = encruzilhada
2ª caída = beira d’água
3ª caída = estrada ou mato
OBS.: Quando esse ODÚ se posicionar apenas na
quarta caída, pode indicar vocação religiosa,
solução de problemas por intermédio de
simples entendimento, progresso ou
enriquecimento repentino, significa que o
inimigo não poderá ocasionar nenhum
malefício. Fala também em virilidade no homem
e sexualidade na mulher. Nascimento de
criança.2 - EJIÒKÔ Encontro de
dois, casamento ou convivência conjugal,
felicidade inesperada, sucesso de empresa.
Representação Indicial em Ifá: II II

II II

I I

II II
Onde I I é terra e I é ar.

II II

Responde com 2 (dois) búzios abertos.

- PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ:

Quando em IRÊ (positivo), EJIÒKÔ pode indicar
atitudes puras e inocentes. Revela sensibilidade
artística, dignidade, evolução material e espiritual,
conquista de posições elevadas, vitórias, honrarias,
encontro de dois corações, casamento, convivência
(relacionamento) sexual, empreendimento bem
sucedido.
 Em OSOGBÔ (negativo), pode indicar possibilidade
de aborto ou parto prematuro, inveja de terceiros, atraso
de vida por olho grande, trabalho de feitiçaria feito
contra o consulente, melancolia, perdição por amor,
separação da família (principalmente a mãe), frigidez
nas mulheres, impotência nos homens, inimigos ocultos.

Em EJIÒKÔ falam as seguintes divindades:

Orisás (Nagô): OMOLÚ, OSUMARÊ, OGUN, SANGÔ,
ODÚDUWA, NANÃ, IBEYJI.
VODÚNS (Jêje): SAPATÁ, DÃ AYDOHWEDÔ, GU,
HEVIOSO, NÃ, HOHO, MAWÚ, KPO
VODÚN.

- Interpretação pelo SISTEMA DOS QUATRO

PONTOS CARDEAIS:
Quando esse ODÚ vem na 4ª caída:
surpresas boas, cartas, dinheiro, lucros em
negócios, amores, boas notícias, casamentos,
amigação, noivado, convites para festas e fim
de sofrimento.
Na 1ª caída, fala em mediunidade,
representa também ciências ocultas; nas
demais caídas fala de demandas, indecisões,
gravidez.
Quanto à personalidade das pessoas
regidas por esse ODÚ ou sob sua influência, são
muito alegres e felizes, possuem muita sorte,
porém não chegam a ficar ricos, não são
ambiciosos e procuram dividir tudo o que
possuem. São muito confiantes, voluntariosos,
geniosos, prepotentes, exigentes e tentam
sempre impor suas vontades. Dessa maneira
adquirem constantemente inimigos declarados
e ocultos, pois pessoas desse ODÚ são muito
invejadas e vítimas de inimigos traiçoeiros,
acarretando muitas demandas para impedir o
completo triunfo das pessoas sob essa
influência.
Para que possam ter sucesso deverão
aprender a guardar segredo de todas as suas
verdadeiras intenções e se algo sair errado, se
tornam muito sofridas, quando algo não lhes sai
como desejam, e, aí, fazem mexericos e criam
grandes confusões, mas como geralmente
possuem bom coração, logo se arrependem do
que fizeram e procuram contornar a situação
criada por eles mesmos e tentam tudo para
reconquistar as amizades perdidas. Sofrem
muito por doenças, amores não correspondidos,
enfim, a personalidade é bem instável.
Dar o presente num jardim ou na
entrada da mata, ao voltar, dar bastante
canjica nos pés de ÒSÀLÁ, com 22 acaçás em
cima, jogar OBÍ ABATÁ e ao dar ALÁFIA, comer um
pedacinho e o restante colocar em posição de
ALÁFIA em cima da canjica.
Esse ODÚ só tem ebó quando o mesmo se
apresente nas três posições: O ebó será entregue no
mato com riacho de água limpa.

Elementos principais desse ebó:

- 2 panelinhas de barro;
- 2 bolas de gude;
- 2 moringas de barro;
- 2 piões de madeira com fieira;
- e, ainda, mais todos os outros elementos comuns a
todos os ebós
Por ser um ODÚ com características infantis, pode
ser agradado também em jardins, parques, com doces
(como os que são feitos para festas de aniversário),
caruru, brinquedos, conchinhas, balas, enfim, tudo o que
uma criança gostaria de receber.

OBS.: Os ebós de ODÚ serão passados no cliente

mediante consulta a ORÙNMILÁ. Caso não seja
permitido, perguntar qual o novo caminho: EBÓ
de ÈSÚ, EBÓ EGUN ou EBÓ IKÚ.
3 - ETAOGUNDÁ Desordem, favorecimento de
zanga, paz vitoriosa, acusação,
ascensão ao poder, elevação,
desastre, produto por esforço
próprio.

Representação Indicial em Ifá: I I

I I

I I

II II
Onde I é fogo e I é ar.

I II

- PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ:

Quando em IRÊ (Positivo), ETAOGUNDÁ pode
indicar: desmascaramento de pessoas que vêm
agindo com falsidade, descoberta de uma
traição, vitória sobre inimigos, guerra ou
disputa em que a vitória está assegurada, vigor
físico, virilidade, nascimento de uma criança,
sobrevivência numa situação de extremo
perigo.

Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica:

violência imposta ou sofrida, corrupção moral,
toxicomania, alcoolismo, falta de escrúpulo,
guerra, disputas acirradas que levam a
desenlaces violentos, acidentes, morte violenta,
agressões, perigo em viagens, inversões e
perversões sexuais, traição, morte por
envenenamento, falha na conduta moral.
 Em ETAOGUNDÁ falam as seguintes
divindades:
Orisás (Nagô): OGUN, SANGÔ, OSÓSI, OSUMARÊ,
IBEYJI, OSOGYAN e ÈSÚ.
VODÚNS (Jêje): LISÁ, DAN, KÊ, TOHOSÚ, HOHÔ, GUN,
HEVIOSO e AGÊ.

ETAOGUNDÁ proíbe seus filhos de:

A) comer carne de galo, inhame pilado,
mandioca e fruta-pão:
B) ingerir bebidas alcoólicas;
C) cavar sepulturas ou buracos;
D)transportar armas ou guardá-las embaixo da
cama, principalmente facas e punhais.

- Interpretação pelo SISTEMA DOS QUATRO

PONTOS CARDEAIS:

Quando esse ODÚ se apresenta no jogo,

o consulente deverá ser esclarecido afim de
encontrar forças necessárias para enfrentar
todas as situações desagradáveis e jamais
recuar diante de qualquer obstáculo. Somente
não deverá agir com impulso de maldade e,
sim, com espírito de bondade e esperteza, e
muita calma, pois é uma indicação de
dificuldade com alguns prejuízos e graves
conseqüências. O consulente deverá ficar em
alerta, pois haverá fracassos nas realizações de
grandes projetos. Quando isso acontece, é
preciso que o consulente tenha muita calma e
paciência, pois esse é um KARMA imposto por
este ODÚ, e nesse momento, este deverá agir
com prudência, e, acima de tudo, com justiça.
Não deve depositar confiança demasiada em
certos amigos, pois no meio deles haverá um
traidor, um falso amigo.
O regido por este signo só terá bons
lucros e bons resultados, mediante seus
próprios esforços e sacrifícios, pois deverá ter
muito cuidado para não haver acidentes em
rua, estradas, doenças graves e decepções. Os
caminhos desse ODÚ, quando em suas fases
negativas, poderão indicar também brigas,
pancadarias, prisões, separações, desfecho de
caso na justiça, documentos importantes sem
andamento, rompimento de uma sociedade,
falência e separação amorosa.
O consulente deverá ser alertado,
quanto a todas essas possíveis situações
desastrosas, incluindo também um aviso
importante que haverá perigo de papeis
comprometedores. Nesse caso, este deverá ter
muita calma e cautela com essa situação, e de
que ele somente vencerá todos os obstáculos,
se ele próprio tiver razão, pois esse ODÚ só age
pela razão.
O homem regido por esse ODÚ, é muito
viril, sério e organizado; quanto à mulher, tem
muita fertilidade, mas não é sensual (sexy).
Tanto um, quanto o outro, são radicais, olho por
olho, dente por dente. Esse ODÚ, tem uma certa
ligação com OBÀRÁ, portanto quando for dar
presente a OGÙNDÁ, deverá se dar também a
OBÀRÁ e a EJILASÈBORÁ, e o presente deverá ser
em forma de triângulo.
OGUN se apresenta com toda a força da lei e da
espada, justiceiro.

Positivo: Esclarecer para encontrar forças

necessárias para enfrentar o que
virá, situações desagradáveis e
para não recuar diante de nada.
Não agir com impulsos de maldade
e sim com esperteza, sabedoria e
muita calma.

Negativo: Ficar em alerta, indicação de

dificuldades com alguns prejuízos
e graves conseqüências, fracassos
nas realizações de grandes
projetos.

1ª OBS.: o homem deste ODÚ é muito sério

organizado e muito viril.
2ª OBS.: quanto à mulher regida por ETA-
OGUNDÁ, ele proporciona muita
fertilidade, porém a mulher não tem
muita sensualidade.
3ª OBS.: As pessoas de ETA-OGUNDÁ são muito
radicais, sendo olho por olho, dente por
dente.
4ª OBS.: O ODÚ ETA-OGUNDÁ tem uma certa
ligação com o ODÚ OBARÁ, portanto
 quando agradar ETA-OGUNDÁ, deve-se
também agradar de alguma forma o ODÚ
OBÀRÁ (6) e o ODÚ EJILASEBORÁ (12).
5ª OBS.: quando arriar um presente para ou
agrado para ETAOGUNDÁ, o mesmo deverá ser
em forma de triângulo.
6ª OBS.: ETA-OGUNDÁ só tem ebó quando o
mesmo se apresentar três vezes consecutivas
ou seja
3

3 E será um único ebó

Apostila de odús de jogo de

búzios

1- Odu 1 búzio aberto (okanran)

regente axu caída de 1 buzio
aberto e 15 fechados. Represente
a sexualidade intencidade
paixões, mais também representa
energia. No negativo pode trazer
maus presságios grandes
ambições, roubos e brigas.
Importunos ocorridos na rotina e
também danos. Favorece as
comunicações ou seja pede-se
pra esclarecer tudo na vida com a
verdade e o diálogo. Trata-se
Pierre vege okaran com a
(insubordinação).
1 - OKANRAN
. Fecundação: Olorun fez o
homem, que era a sua imagem,
chamado ISELE, que vivia só e
pediu-lhe uma companheira.
Olorun, então, chamou Esu para
ajudar, no que fosse possível, a
ISELE. Esú, porém, não aceitou as
determinações e desobedeceu,
insubordinadamente as ordens de
Olorun, este, então, ordenou a
Esú que viesse para a terra. Por
sua vez Esú saiu provocando
revoltas. Da desobediência e
insubordinação foi parido
OKARAN.
Sexo: Feminino
Elemento: Ar/Fogo
Cor: Roxo. Vermelho, Preto,
Branco, Azul Índigo
Metal: Ferro
Regência Corpórea: Língua,
garganta, voz(ele é líder através
da voz) e respiração ofegante
Doenças: Equizemas,
dermatoses, furúnculos,
problemas odontológicos
(infecções)
Ewo: Bagre, couve, pegar em
caixão com cadáver, sapatos
furados e abóboras
Símbolo gráfico: Perfil de 2 rostos
Síntese:"Com a desgraça dos
infelizes se constrói o império dos
poderosos".
"Quem tudo quer tudo perde"

2- Odu 2 buzios abertos (eji-oko)

regentes ibeji e ogun. Algumas
tradições agregam também
obaluiaê. Caídas de 2 buzios
abertos e 14 fechados. Expressa
alegria e a necessidade de
companhia, de não se saber viver
só. Também pode inducar a
sociedade. União em qualquer
ocultismo ou comercial. Também