COME MEDITARE

Swami Venkatesananda

Ormai sono disponibili così tanti libri di testo sulla

meditazione che ognuno ha una qualche idea di che
cosa si tratti. In breve, la meditazione è l'avventura
più meravigliosa: "la scoperta di sé". La meditazione
ci consente di godere consapevolmente della pace,
della felicità e della rivitalizzazione che
inconsciamente abbiamo nel sonno. La meditazione
ci eleva al di sopra delle preoccupazioni e delle ansie
della nostra vita quotidiana, ci consente di superare
le nostre debolezze morali e le nostre cattive
abitudini e di trasformare così la nostra stessa vita.
Dissipando l'ignoranza, la meditazione rimuove tutte
le nostre paure morbose e infantili e ci conduce nella
sala della luce divina, dove percepiamo il nostro sé
come l'essenza immortale di tutta l'esistenza, dove ci
rendiamo conto che siamo subito collegati in un legame di amore eterno con tutta la creazione.
Consentendoci di sintonizzarci con questo substrato cosmico e con gli altri, la meditazione ci dà poteri
soprannaturali. A meno che questi poteri (della cui esistenza non siamo consapevoli e che non
useremo deliberatamente) diventino naturali per noi, dovrebbero essere evitati. "Un'oncia di pratica è
migliore di tonnellate di teoria". La seguente semplice pratica ti permetterà a tempo debito di goderti
la meditazione profonda

Scegli un luogo calmo, silenzioso, pulito e appartato, una stanza o un angolo di una stanza della tua
casa riservato a questo scopo. Siediti (preferibilmente rivolto a est - il sole sorge a est - o a nord - c'è
una grande potenza nel polo nord), se vuoi, con un simbolo divino o una lampada accesa o una candela,
posta all'altezza degli occhi. La migliore postura è, ovviamente, la posizione del loto; se non puoi farlo,
siediti in una posizione comoda con il corpo eretto. Lo yogi vuole che tu tenga la schiena dritta. Sono
state fornite tante motivazioni interessanti e una di queste potrebbe interessarti: se la parte bassa
della schiena è trattenuta, la schiena è naturalmente più dritta di prima. Sembra che questo promuova
la prontezza mentale. Nel momento in cui ti accovacci, la parte bassa della schiena va indietro e la
colonna vertebrale si curva in avanti, la tua prontezza è sparita. Il momento migliore per meditare è
dalle 4 alle 6 del mattino, ma se ciò non è possibile, fallo appena ti svegli.

È bene fare un bagno veloce; se ciò non è possibile, lavati rapidamente mani, piedi e viso.

Canta alcuni inni o offri la tua preghiera al cielo: è come accendere la radio e sintonizzarla. Alza la
mente a un livello superiore. Immagina di essere in presenza del divino. Questo può sembrare
autoipnotismo, ma i risultati sono sorprendenti.

Diventa consapevole che sei seduto nella tua stanza o ovunque tu ti trovi. Ora sei a conoscenza anche
del contatto del tuo corpo con la seduta. La consapevolezza di "Sono seduto qui" assicura che anche la
mente sia qui e non vada via. Se l'attenzione tende a vagare, riportala delicatamente ma con fermezza
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a: "Sono seduto qui." Diventa consapevole della sensazione delle mani appoggiate sulle ginocchia o in
grembo. Immediatamente l'attenzione viene portata all'interno del corpo e una volta che l'attenzione
è ridotta, l'intero interno sembra essere illuminato. Ti rendi conto che sta succedendo solo una cosa: il
respiro. Stai respirando.

4. Canta profondamente "om", concentrandoti sul plesso solare, sentendo che le vibrazioni del suono
derivano da lì. Senti che queste vibrazioni sonore viaggiano verso l'alto verso la corona della testa,
attraverso il nervo vago. Lo faranno davvero. Quando raggiungono la regione della gola, chiudi le
labbra e continua ommmmmmm e lascia che il suono svanisca alla sommità della testa. Fallo tre o sei
volte.

5. È una delle ironie della vita che sembriamo essere interessati a così tante cose meravigliose in
questo mondo senza prestare la minima attenzione alla più grande meraviglia che è il respiro. È perché
respiriamo che siamo vivi, che siamo in grado di goderci la vita. È una meraviglia suprema. Chiediti:
"Cosa ci fa inspirare e espirare - cosa ci fa inspirare di nuovo?" Cos’è che ci fa prendere il respiro
successivo o, in altre parole, come procede il respiro? Quando presti attenzione a questo, hai
dimenticato dove sei seduto. Cioè, l'attenzione è andata ancora più in profondità dentro di te ed è ora
pronta per andare ancora più in profondità. Respira normalmente, senza sforzo. Allo stesso tempo,
chiudi un pò 'la glottide, in modo che il respiro stesso produca un suono. (Non sono le corde vocali ma
la glottide che aiuta a produrre questo suono). Lascia che anche questo suono svanisca e non si fermi
di colpo. Scoprirai che la tua mente segue questo suono e "va dentro". Puoi fare ujjayi o bhramari
pranayama.

6. Respira delicatamente ora. Guarda il respiro. Prova ad ascoltarlo senza produrre alcun suono anche
con la gola. È bene usare una visualizzazione delle nadi insieme alla respirazione per ottenere una
concentrazione più intensa della mente. Visualizza il respiro inalato che scorre lungo ida e pingala
nadi su entrambi i lati della colonna vertebrale. Trattieni il respiro (kumbhaka) per un momento.
(Kumbhaka significa letteralmente "a forma di vaso", che allude alla cavità addominale che viene
riempita dal respiro inalato) Visualizza l’espirazione che sale attraverso sushumna (il canale centrale),
allo stesso tempo attirando l'addome dentro e su, come in uddiyana bandha.

7. Ora l'unica cosa che stai facendo è respirare. Questa è l'unica azione, l’unico movimento. Diventa
consapevole di questo. Lascia che ci sia la consapevolezza interiore, "sto respirando", e lascia che ciò
impedisca alla mente di fare qualcos'altro. Aggrappati delicatamente ma fermamente alla
consapevolezza, "Sto respirando" .

8. Ripeti il tuo mantra (qualsiasi nome divino o formula sacra o "om") mentre inspiri ed espiri, senza
affaticare il respiro. Associa il mantra al respiro: questo è il trucco. Ripeti una volta mentre inspiri e una
volta mentre espiri. Se il mantra è lungo, ripetere metà durante l'inspirazione e l'altra metà durante
l'espirazione, senza romperlo. Senza tensione, continui delicatamente ma attivamente ad ascoltare il
mantra che viene ascoltato dentro di te. Diventa sempre più profondamente consapevole di questo
suono. Ascoltalo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua attenzione.

9. Continua a guardare l'immagine, il simbolo o la fiamma di fronte a te (è quello che hai sempre fatto,
almeno dal passaggio 5 sopra) ma trasferisci quel simbolo dentro di te. Senti che l'immagine è nel tuo
cuore. Guarda lì. Non fissare l'immagine o la fiamma davanti; se lo fai, allora i tuoi occhi si
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stancheranno e inizieranno a essere intelligenti. Se guardi semplicemente senza fissare o mettere a
fuoco, scoprirai che il simbolo non è più a fuoco.

10. Ora chiudi gli occhi, se vuoi, e visualizza chiaramente l'immagine divina nel tuo cuore. Lascia che sia
radiosa e vivente. Se la mente tende a vagare, tieni gli occhi aperti, guardandoti dentro. Lascia che
l'immagine si espanda gradualmente fino a occupare tutto il tuo corpo, la stanza in cui sei seduto e
infine il mondo intero. Senti questo. Senti che tu stesso sei solo una piccola parte del divino, uno con
lui.

12. Siediti in questo modo per un periodo minimo di 20 minuti. (I preliminari possono richiedere circa
10 minuti.) Aumentare gradualmente questo periodo.

13. Trascorso questo periodo, offri una preghiera al Signore per la salute e la lunga vita dei malati e per
la pace e la prosperità di coloro che soffrono.

14. Alzati lentamente. Non scappare immediatamente. Prenditi qualche minuto prima di lasciare la
stanza della meditazione. La tua mente e i tuoi nervi erano estremamente calmi durante questa pratica
e se improvvisamente salti da quell'umore e ti precipiti in compagnia, potresti ferire i nervi. Questo è
molto importante.

15. Puoi esercitarti anche altre volte, più volte al giorno. Non sederti per questa pratica entro due ore
dopo un pasto. Non indossare indumenti stretti.

16. Non mangiare nulla per mezz'ora dopo questa pratica. E non fare neanche il bagno
immediatamente.

17. Se desideri fare qualche ciclo di pranayama, puoi farlo prima di iniziare questa pratica di
meditazione o subito dopo il passaggio 2 sopra. Se la mente vaga per aprire gli occhi, guardare
l'immagine e ricomincia da capo dal punto 5 sopra. Lo stesso Japa (ripetizione di un mantra) ti
condurrà alla meditazione.

Se i cattivi pensieri affiorano nella mente, non prestare loro attenzione. Lasciali partire, come fanno gli
ospiti indesiderati se totalmente ignorati! Continua con il tuo japa, visualizzando la divinità nel cuore.
Se la mente vaga, ricorri all'adorazione mentale; oppure, riapri gli occhi e guarda l'immagine. È molto
importante vedere che il corpo e la mente sono rilassati. Non dovrebbe esserci tensione da nessuna
parte. La postura del corpo dovrebbe essere stabile ma non tesa. La mente dovrebbe concentrarsi
facilmente sull'oggetto: altrimenti, ogni pensiero estraneo che entra nella mente verrà anch’esso
fissato lì! Lascia andare la tua presa sul mondo e mantieni delicatamente il pensiero sul divino. Il
segreto della meditazione è essere attivo senza sforzo. Di solito siamo attivi e pieni di sforzi oppure
andiamo a dormire. Ma c'è uno stato che è il mezzo felice tra i due: essere svegli e vigili, ma senza lotta.
Nelle fasi iniziali della meditazione è possibile che non appena la mente è concentrata e inizi a fare
japa, qualcosa che tu avevi dimenticato è ricordato dalla mente. Se riguarda gli affari del giorno, la
mente è distratta. È quindi consigliabile (nelle fasi iniziali) tenere un pezzo di carta e una matita al tuo
fianco e annotarli, in modo che la mente possa essere rassicurata sul fatto che non saranno dimenticati
di nuovo.

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Diversi metodi sono già stati proposti non solo per compensare gli ostacoli ma per mantenere viva e
vigile la meditazione. Il migliore è ovviamente cercare la fonte del suono del mantra che viene
ascoltato, e quindi l'identità di chi ascolta il mantra. Se questo metodo è padroneggiato, nessun
disturbo (interno o esterno) deve distrarti, perché sai come sfruttare qualsiasi disturbo! Tutto ciò che
accade dentro o intorno a te ti stimolerà solo a una maggiore vigilanza. Se c'è una distrazione, questa
vigilanza lo affronterà con la domanda "Sto osservando il mio respiro e ripetendo il mantra. Da dove
vieni?" Pertanto, non ci sono ostacoli da lì in poi.

In nessun caso dovresti rinunciare alla meditazione mattutina e alzarti dal tuo posto prima dell'orario
stabilito: se la mente sa che sei tenace, ti obbedirà docilmente.

Uno dei motivi principali per cui questo esercizio di meditazione viene eseguito nelle prime ore del
mattino è perché è allora che il senso dell'ego sorge dopo il periodo di sonno profondo prima. È quindi
possibile chiedersi: "Dov'era questo senso dell'ego qualche minuto fa? Come nasce e qual è la sua
fonte?"

Anche durante il giorno, chiudi gli occhi ogni ora e ritira consapevolmente la mente dal mondo, ripeti il
mantra e medita sul divino per pochi secondi. Tieniti aggiornato. Se tieni un piccolo japamala (rosario)
in tasca, ti aiuterà. Tentando anche di praticare la meditazione godrai della tranquillità e della capacità
di concentrare la mente a piacimento ovunque tu sia.

Un altro periodo di meditazione appena prima di andare a letto è di incalcolabile beneficio. Porta i
frutti della meditazione nello stato di sonno profondo. Un grande maestro spirituale disse che se
ripristini l'ordine nella mente prima di andare a dormire, la mente è libera di rinfrescarsi
completamente. La meditazione ripristina l'ordine alla mente.

Naturalmente tutto ciò che è stato descritto finora non è altro che il japa o la ripetizione di un mantra
e la visualizzazione di ciò che quel mantra rappresenta. Questi sono aiuti efficaci, ma di per sé non
costituiscono meditazione. L'uso di questi aiuti si basa su un principio semplice e solido. Il mondo
esterno è principalmente per noi nome e forma: gli altri stimoli sensoriali non sono così forti come
quelli visivi e uditivi. La nostra coscienza di veglia è dominata da immagini e suoni. Il nostro mondo
interiore lo è ancora di più. Anche i nostri sogni (sogni diurni e notturni) sono costituiti da questi due.
L'obiettività è nome e forma. Quindi, lo studente di yoga sostituisce la moltitudine di nomi e forme
(mondani, eccitanti, che generano emozioni e dolorosi) con un nome e una forma divina (che dà pace
ed è piena di beatitudine). Anche questo è nome e forma, e anche questo è un oggetto, anche se
sicuramente Dio non è un nome e una forma, e Dio non è un oggetto. Alla fine quindi anche questo
andrà.

Se usati correttamente, tuttavia, questi aiuti risultano preziosi. E qual è il loro giusto utilizzo?

Gli Yoga Sutra di Patanjali suggeriscono quanto segue:

Quando il nome e il modulo sono perfettamente stabili, lo studente inizia a metterlo in discussione. "È
questa la realtà? È questo il sé? È questo dio? Non è la mia stessa immaginazione, l'oggetto del mio
pensiero, la proiezione del mio condizionamento mentale?" Questo interrogatorio non è solo un
esercizio mentale o intellettuale; è molto più profondo, perché a questo punto la mente è
completamente concentrata, l'immagine è chiara e stabile e la mente è calma.
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La risposta a tutte queste domande è un ovvio "sì". Tuttavia, lo studente non abbandona il tutto e si
alza e se ne va. Entra in se stesso ancora più profondamente. L'indagine può continuare su questa
linea: "Questo non è il sé o la realtà. Ma, allora, cos'è? Come viene ascoltato il suono ininterrotto
all'interno: di cosa è fatto? Come vedo questa immagine, dov'è e di cosa è fatta? " Sicuramente, non ci
sono risposte verbali a queste domande! Il suono non viene prodotto nel solito modo (dalle corde
vocali, ecc.). L'immagine divina (o qualunque cosa sia scelta per la visualizzazione interiore) non è lì
come sostanza solida. Di cosa è fatto? "Le cose mentali" è una risposta inaccettabile: è un'espressione
insignificante come l'altra che ci siamo proposti come aiuto: "Dio dentro". Per essere significativo, deve
essere reale e chiaro quanto questo documento. Il pensiero di rispondere a una domanda riguardante
il pensiero è una perdita di tempo. Quindi, perseguiamo l'indagine mediante osservazione interna
diretta. L'aspetto vitale di questa parte è di respingere tutti i pensieri riguardanti questo fenomeno.

In questa fase la coscienza osservante guarda costantemente l'oggetto. Non c'è movimento di pensiero.
C'è molta chiarezza. All'improvviso diventa chiaro che l'oggetto non è che un riflesso, una proiezione
nella coscienza indivisibile. In tal modo viene abolita la divisione tra l'osservatore e l'osservato; e
questo dà origine a un'esperienza di gioia interiore.

Tuttavia, c'è ancora movimento nella coscienza. La coscienza è ancora consapevole di se stessa: questa
è la divisione originale che è quindi potenziale diversità. C'è la consapevolezza di "Io sono" che può
facilmente espandersi in "Io sono questo", "Io sono quello" ecc. Quindi, anche questo è noto come
samadhi con coscienza o samadhi con il seme della diversificazione presente.

Oltre a ciò, nessuno sforzo da parte dello studente è di alcuna utilità, né è necessario. Uno sforzo è
l'espressione dell'ego, la perpetuazione della divisione; l'abbandono dello sforzo è anche l'espressione
dell'incapacità e della riluttanza dell'ego a raggiungere questo punto. Il senso dell'ego dovrebbe
raggiungere questo punto e arrendersi, abbandonare ogni sforzo per abolire la divisione, nella
consapevolezza che l'ego stesso è il creatore della divisione, è esso stesso la divisione. Patanjali parla
anche di Dio come ciò che rimane dopo che l'autocoscienza ordinaria cessa di essere (purusha
visheshah).

La consapevolezza della divisione è l'abolizione della divisione. Non c'è divisione nella consapevolezza.
Questa posizione non è raggiunta, non è qualcosa da raggiungere: lo è, lo è sempre. Quando l'ego che
divide è visto come incapace di dividere l'indivisibile, l'ombra è vista come ombra; ciò che è: è solo - e
cioè la solitudine, kaivalya, o la totalità, la consapevolezza che l'infinita diversità è infinita.

Come avviene questa illuminazione nessuno lo sa. In un momento questa luce interiore inizia a brillare
ovunque nella tua coscienza e improvvisamente l'io è scomparso. Non era lì in primo luogo. Rimane
solo la coscienza. La sola conoscenza rimane. Rimane solo l'azione. Vedere da solo rimane. Senza l'ego
che crea una divisione, uno spazio tra me e l'altro. Quando questa luce brilla costantemente dentro di
sé, solo allora si è in grado di realizzare che ciò che accade dentro è l'amore; che quell'amore è
genuino e che quell'amore è diretto verso l'onnipresenza.