Doctrina de La Trinidad

¿ES BIBLICA LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD?
PARTE 1
1) MI EXPERIENCIA PERSONAL
Tengo muy buenos recuerdos de mi infancia. Mis padres se habían criado dentro
del mundo pentecostal y de pequeño me enseñaron la Biblia. Por esta razón tuve la
oportunidad de tener mi primera experiencia del perdón de mis pecados cuando
tenía cinco años de edad.
Fue una experiencia inolvidable. Yo había cometido algo que hizo que mi conciencia
que acababa de despertar me golpeara, y me hiciera sentir culpable y sucio por
dentro. Mi madre y mi tía me ayudaron a pedir perdón al Dios de Israel, y recibir
limpieza de mi pecado, por medio de la sangre de Su Hijo que todavía tiene poder
para quitar pecados.
Mis padres me enseñaron a orar al Dios de Israel. Pero por regla general solían orar
mas a Jesús que al Padre, y nos dijeron, según el conocimiento que tenían, que
debemos orar a Jesús en lugar del Padre. Lo aceptamos como niños confiados y
obedientes a las enseñanzas de los padres.
No critico a mis padres por lo que me enseñaron, porque me dieron lo que habían
recibido por su herencia cristiana (mi abuelo materno era uno de los pioneros del
movimiento pentecostal en Suecia). Me siento MUY agradecido a ellos, por
haberme enseñado el camino a la salvación, mediante la gracia de Elohim (Dios),
por la fe en la muerte expiatoria y la resurrección del Mesías de Israel. Esa
experiencia y esa doctrina no podrán dejarme nunca.
Lo que sucedió con la muerte y resurrección del Mesías, es el eje central de toda la
obra redentora de Elohim y constituye el punto de partida de mi entendimiento de la
revelación divina.
DIVISIÓN MENTAL
Sin embargo, la enseñanza y práctica de pedir a Jesús, en lugar del Padre, que mis
padres me habían enseñado, produjo una división en mi mente entre el Padre y el
Hijo.
Para mí, el Padre era el Dios cruel del Antiguo Testamento que juzgaba
severamente a las personas y mataba a los pecadores y exigía obediencia en su
pueblo.
Conforme yo entendía las cosas entonces, el Hijo estaba mucho más lleno de gracia
y amor que el Padre, así que para mí era más fácil pedir al Hijo porque yo sabía que
Él me amaba.
Unos años mas tarde, estuve en una conferencia cristiana. Y por medio de la
predicación de las Escrituras que se hizo allí, pude tener una revelación mucho más
profunda de lo que significa la muerte del Mesías, y pude entender que Él había
sufrido personalmente por mí.
Esto produjo un fuego dentro de mi corazón y a partir de esa experiencia empecé a
tomar en serio la vida espiritual, mediante la lectura y estudio de las Sagradas
Escrituras y una vida de oración constante y disciplinada.
Esto produjo no solamente estabilidad en mi vida espiritual, sino también crecimiento
y madurez. Las Escrituras llegaron a tomar el primer lugar en mi vida y yo estaba
dispuesto a ajustar mi vida según mi entendimiento de sus enseñanzas.
En este proceso de búsqueda de la verdad, mediante estudios diarios de la Palabra
de Elohim. Puede entender muchas cosas que antes no había podido entender.
Muchos conceptos preconcebidos y heredados de mis padres y profesores
cristianos, que eran ajenos a la Escrituras, fueron quebrados y cambiados por los de
la Biblia.
EL PADRE MISMO ME AMA
Una de las muchas cosas que descubrí, era que no solamente el Hijo me amaba
sino el mismo Padre, llamado Dios.
Una vez, cuando estaba leyendo en Juan capitulo 16, tuve la experiencia del
quebrantamiento del pensamiento de que el Padre no me amaba tanto. Yo le había
comprendido como un Dios cruel, según mi escaso entendimiento de lo que, en ese
tiempo, yo llamaba “el Antiguo Testamento”. Pero ahora la Palabra empezó a
penetrar en mi espíritu (Ruaj) para un mayor conocimiento de Elohim.
En Yojanán (Juan) 16:2427 esta escrito, según la versión La Biblia de las Américas:
“ Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre: pedid y recibiréis, para que vuestro gozo
sea completo. Estas cosas os ha hablado en lenguaje figurado; viene el tiempo cuando no os
hablare mas en lenguaje figurado, sino que os hablare del Padre claramente. En ese día
pediréis en mi nombre, y no os digo que yo rogare al Padre por vosotros, pues el Padre
mismo os ama, porque vosotros me habéis amado y habéis creído que yo salí del Padre. Salí
del Padre y he venido al mundo: ahora dejo el mundo otra vez y voy al Padre”
¡Qué revelación fue para mi saber que el Padre mismo me ama, porque yo he
amado a Yeshua y he creído que Él salió del Padre!
Lo segundo que me toco de este texto era que Yeshua dijo que al no estar él en la
tierra, sus discípulos no le preguntarían nada, y luego dice que deberían pedir al
Padre en su nombre.
Me hice la pregunta: ¿Dónde está escrito en la Biblia que debemos pedir a Jesús en
lugar del Padre, como me habían enseñado mis padres? Empecé a buscar por toda
la Biblia y no encontré ningún texto que dijera que debemos pedir a Jesús. Todo lo
contrario, Yeshua dijo que no le íbamos a preguntar nada, y luego nos manda pedir
al Padre en Su Nombre, lo que significa que tenemos la autoridad suya para
acercarnos directamente al Padre.
Y luego dice Yeshua que el Padre mismo nos ama.
MI ESQUEMA MENTAL FUE QUEBRADO
Esto rompió todo mi entendimiento de la oración, que mis padres me habían
enseñado.
Como buenos pentecostales habíamos orado siempre a Jesús. Pero en realidad
Jesús no era muy grande en nuestras mentes. Pensábamos que era Dios, porque
así nos lo habían enseñado nuestros profesores, según la tradición cristiana, pero en
la práctica teníamos un entendimiento bastante diferente del Hijo comparado con el
Padre. Jesús era para nosotros parecido a uno de los semidioses del panteón
griego, como un dios pequeño y limitado.
Según nuestro concepto, el Hijo era el bueno que vino con la gracia y el Nuevo
Testamento de amor, mientras que el Padre era el Dios de la Ley del Antiguo
Testamento que castigaba a todos los pecadores sin misericordia.
Nos habían enseñado que el Padre era el Dios del Antiguo Testamento y que
Jesucristo era el Dios del Nuevo Testamento. Y como también habían dicho que la
ley, que era lo mismo que el Antiguo Testamento, había sido abolida por Cristo, ya
no podíamos seguirla. Lo que valía ahora era el Nuevo Testamento, que ha
sustituido al Antiguo.
Nuestros profesores también nos habían enseñado que el Nuevo Pacto abolió todos
los demás pactos, porque el pueblo de Israel no había sido fiel.
Para nosotros el Padre era el Dios de la Ley, y Jesucristo era el Dios de la gracia
Jesucristo ha venido sustituyendo al Padre y ahora todo nos relacionábamos con él.
Pero ahora, el mismo Mesías me retaba por las Escrituras del Nuevo Pacto. Me dijo
que yo no debería preguntarle nada, sino ir al Padre y pedir al Padre en Su nombre.
Los demás textos bíblicos que hablaban del mismo tema me decían la misma cosa.
Tuve un conflicto en mi interior. Tuve que elegir entre seguir la tradición de mis
padres o la enseñanza del Mesías...
Opte por ser fiel a la Palabra más que a la tradición.
Al empezar a adorar al Padre mi amor por el Mesías aumentó
Empecé a adorar al Padre, como me enseño el Mesías en Yojanan (Juan) 4:2324.
Y algo sucedió dentro de mí. Mi vida espiritual empezó a subir muchísimo más que
antes. Yeshúa, el Hijo de Elohim, se hizo mucho mayor para mí. Me di cuenta que
el Hijo me lleva al padre y me revela al Padre, y que el Padre me lleva y me revela al
Hijo, según esta escrito en Matittyahu (Mateo) 11:27:
“Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre: y nadie conoce al Hijo sino
el Padre, ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera
revelar.”
Y en Yohanán (Juan) 1: 18 está escrito:
“Nadie ha visto jamás a Dios; el unigénito Dios (otros manuscritos dicen: “el
unigénito Hijo”), que está en el seno del Padre, Él le ha dado a conocer.”
Después de aquel campamento cuando puede ver algo de lo que el Mesías había
sufrido por amor a mí, se ha desarrollado un deseo cada vez mas profundo de
conocer a Yeshúa el Mesías, según esta escrito en la carta del rabino Shaúl (Pablo)
a los Filipenses 3:811:
“Yo estimo como perdida todas las cosas en vista del incomparable valor de conocer
al Mesías Yeshúa, mi Señor, por quien lo ha perdido todo, y lo considero como
basura a fin de ganar al Mesías, y ser hallado en Él, ... y conocerle a Él, el poder de
su resurrección y la participación en sus padecimientos, llegando a ser como Él en
su muerte, a fin de llegar a la resurrección de los muertos.”
Esta es la meta de mi vida y mi oración al Padre, en el Nombre de Yeshúa, Su Hijo.
Un encuentro muy personal con un rabino judío.
En todo este proceso de intensa búsqueda de conocer al Mesías, tuve una
experiencia hace unos años, que cambió totalmente mi entendimiento de quien era
Él.
El Padre me dio la oportunidad de ver a Su Hijo y tener un encuentro muy personal y
especial con Él. No voy a entrar en los detalles, en este momento, pero puedo decir
que pude verle como un rabino judío.
Hasta entonces Jesucristo había sido para mí, el mejor cristiano de la historia y yo

procuraba ser como Él. Pero ahora pude verle como un rabino judío. ¡Ni siquiera
era cristiano!
Me di cuenta que el nunca vivió como cristiano. Nunca celebro el Domingo. Nunca
celebró la Navidad. Nunca comió cerdo u otras cosas inmundas, prohibidas en la
Torá (Ley). Nunca quebrantó la ley de su Padre. Nunca dijo que sus discípulos
deberían salir por el mundo a convertir a los gentiles en cristianos.
Me di cuenta que había pasado algo en la historia que había producido una ruptura
con el judaísmo que practico el Mesías y el cristianismo que mis padres habían
practicado. Las tradiciones que mis padres me habían enseñado eran tradiciones
bíblicas mezcladas con otras tradiciones que no tenían nada que ver con el Mesías.
Al verle como un rabino judío, surgió un profundo deseo de saber más acerca de la
vida y las enseñanzas de los judíos. Me puse a estudiar el judaísmo, especialmente
el judaísmo como se expresaba en el tiempo del segundo templo, cuando el Mesías
estaba en la tierra de Israel.
Me di cuenta que muchas de las cosas que no había entendido de las Sagradas
Escrituras Judías (la Biblia), empezaron a tener sentido si se miraban desde un
punto de vista hebreo.
Propuse quitarme las “gafas” (lentes, espejuelos) griegas para poder leer la Biblia
desde la perspectiva hebrea.
Al escribir este mensaje llevo seis años estudiando la Biblia desde el punto de vista
hebreo, y de ese modo se me ha abierto la puerta para un entendimiento mucho
mayor de la Palabra de Elohim.
2) LA PALABRA “ EJAD” EN LA SHEMÁ
Muchas de las doctrinas heredadas de nuestros padres y nuestros maestros
cristianos, no son más que repeticiones de conceptos que fueron introducidos en el
movimiento mesiánico entre los siglos II –IV, con el fin de desjudaizarlo totalmente y
crear un pueblo separado de Israel y el Pueblo judío.
Esto nunca fue el propósito del Mesías de Israel cuando encomendó a sus
seguidores a salir por el mundo entero y hacer que los gentiles se convirtieran en
sus seguidores, después de haber pasado por un baño de purificación judeo
mesiánico.
En la búsqueda de saber cual es la enseñanza original hebrea y mesiánica de la
Torá, los Profetas, las Escrituras y los Escritos del Nuevo Pacto (toda la Biblia
Mesiánica), he tenido que cuestionar todo lo que he recibido por la tradición
cristiana y ponerlo a prueba minuciosa a la luz de la Escrituras entendidas desde
una perspectiva hebrea, y no griega, puesto que los 66 libros de la Biblia fueron
escritos por israelitas que tenían un entendimiento de las cosas según una mente
hebrea, no grecorromana, como en el mundo occidental donde me he criado.
En este proceso de búsqueda de los orígenes hebreos de la Palabra, he llegado a

cuestionar prácticamente todo lo que he aprendido de las fuentes cristianas, para ver
si estaba de acuerdo con la Palabra entendida desde dentro de Israel. Así que tuve
que cuestionar también la doctrina de la Trinidad, como expresada según la
tradición cristiana.
A continuación voy a exponer algo de mi camino de búsqueda y argumentación en
cuanto a mi experiencia con el tema Trinidad.
EL SEÑOR ES UNO, NO TRES
Al principio tuve problemas profundos con la Shemá, la declaración de fe judía
(D´varim Deuteronomio 6:49), sostenida por el Mesías, según esta escrito en
Marcos 12:2830:
“Cuando uno de los escribas se acercó, los oyó discutir, y reconociendo que les
había contestado bien, le preguntó: ¿Cuál mandamiento es él más importante de
todos?
“Yeshúa respondió: El más importante es: “Oye Israel; el Señor nuestro Dios, el
Señor unos es; Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y
con toda tu mente, y con toda tu fuerza.”
La Shemá dice que YHWH es UNO.
Como yo venia de un trasfondo trinitario, esta palabra me molestó mucho. La Biblia
dice que Dios es uno, no tres en uno, como me habían dicho.
Luego me informaron los estudiosos, que la palabra hebrea para uno, “ejad”, no
significa “único” – que en hebreo es “yajid” – sino una “unidad compuesta”.
Pero si hacemos un estudio mas profundo del uso de “ejad” en la Biblia, vemos que
tiene dos significados, por un lado “unidad compuesta”, y por el otro “unidad
singular”.
En Bereshit (Génesis) aparece la palabra “ejad” hablando de: un día, (1:5; 27:45;
33:13); Un lugar (1:9); una carne (2:24); un pueblo (11:6; 34:16,22); Una noche
(40:5; 41:11); Una caña (41:5,22) un solo significado de dos sueños (41:25,26); un
hombre (42:11,13); y uno de los hermanos (42:16,19).
Vemos en estos textos que la palabra “ejad” es la que se usa tanto para una unidad
singular como para una unidad compuesta.
El texto de Bereshit 2:24 habla de que el hombre y su esposa son “una sola” carne.
La palabra hebrea traducida como “una sola”, es precisamente “ejad”.
Entonces, como “ejad” puede también implicar una unidad compuesta por varias
personas, cabria la posibilidad de que pudiera haber mas de una persona dentro de
la palabra “ejad” en la Shemá.
El Dr. Lawrence DuffForbes llegó a la siguiente conclusión después de haber
expuesto las 18 citas de Bereshit (Génesis) donde aparece la palabra “ejad”:
“Un Examen del primer libro de Moisés revelará que las dieciocho citas anteriores
son los únicos usos de la palabra ejad uno, en ese libro, y un examen imparcial
revelará que la palabra ejad se usa para denotar unidad, la clase de unidad mucho
más frecuente en la pluralidad que una unidad en singularidad.
“El uso principal da una idea clara de unipluralidad, mientras que la idea de
singularidad absoluta inseparable está desasociada de la palabra casi
completamente. Para aquellos que reverencian las Escrituras como un solo escrito
de revelación para el hombre, no es necesario añadir que no está permitido albergar
o retener un concepto de la palabra ejad que le falte el endoso de la palabra de Dios.
“Usando sólo el concepto Escritural de la palabra ejad como una antorcha de
iluminación con la cual examinar la Shemá de Israel, entendemos que cualquier
empleo o comprensión de la palabra que tienda a limitar su significado únicamente a
una absoluta singularidad es una gran tergiversación”. (Traducido del Inglés por
Pedro Navarro).
Sin embargo, no podemos usar la palabra “ejad”, que aparece en la Shemá, para
afirmar que el Dios de Israel es mas que una persona.
No hay evidencia alguna de que el texto de la Shemá habla de más de una persona
cuando usa la palabra “ejad”.
Por el otro lado, la palabra “ejad” también implica “unidad compuesta”, y
considerando este hecho, no podemos descartar esa interpretación, en nuestro
camino de búsqueda de la verdad.
Tenemos por lo tanto dos posturas en cuanto a la interpretación del texto de la
Shemá:
1. YHWH es uno en singularidad (como si estuviera escrito “yajid” (único), esta
interpretación es sostenida por el judaísmo rabinico y afirmado por el rabino
Maimonides).
2. YHWH es una unidad compuesta (esta interpretación es sostenida por el
cristianismo que se aferra a la doctrina de la Trinidad, desarrollada y
establecida por la Iglesia Católica a finales del siglo IV).
PARTE 2
3) LA TRINIDAD EN LAS RELIGIONES PAGANAS
El concepto de Trinidad, o Triada, es una declaración filosófica del pensamiento
panteista que aparece en todas las religiones paganas de la antigüedad.
En uno de los escritos que me han llegado de Haim Ben Israel sobre la doctrina de
la Trinidad, expone lo siguiente:
“El estudio de las religiones antiguas nos depara una verdadera sorpresa. Cada
país, cada sacerdote de un dios, cada devoto de un culto en particular; podía alterar,
modificar y cambiar todo a gusto del creyente, la personalidad de un dios, su área de
influencia e incluso su dignidad, la cual podía efectivamente ser elevada por encima
de los demás dioses o infravalorarla. (Historia de las religiones antiguas 190Pt.2)
“Comencemos nuestro viaje adentrándonos en las pirámides, la religión egipcia
sostenía que: El Ka era la sustancia primordial de donde todos los demás dioses
emanaban. Desde ahí toda una teología completa que abarcaba el antropomorfismo
y la zoolatria.
Los fieles siempre atribuían a todas las divinidades los mismos apetitos,
sentimientos, inteligencia y las ideas del hombre; si no materialmente, al menos
espiritualmente, los moldeaban a su propia imagen. Desde un principio, casi todas
esas divinidades fueron organizadas en familias siendo la mas recurrida la triada o
trinidad, compuesta generalmente por un Padre, un Hijo y curiosamente un Logos
hacedor, otras veces el Logos era sustituido por una Madre. (Aspectos religiosos
egipcios pág. 105 Ed. Destin).
“En la época tardía los teólogos egipcios “moldearon” sus TRIADAS que en el Egipto
primitivo no habían existido.
Plutarco en el siglo II en su opúsculo sobre Osiris ya narra el origen de éste
partiendo de un dios tierra y de una diosa cielo, dentro del grupo también estaba
Seth hermano y asesino de Osiris.
En adicción a este último, Egipto le veneraba como un dios tripartito, dios agrario,
dios de la inundación, dios de la nueva vida; diferentes manifestaciones para un
mismo dios. (Historia de las religiones antiguas Pag.110 Pt 1).
“La teología egipcia enseñaba la doctrina triteista en la IV y V dinastía. Así
encontramos al dios Atum, el cual tenía un hijo Ra, el sol, y ambos habían surgido
de Ptah el verbo creador. Atum creador de todas las cosas, incluso de sí mismo, por
su propia voluntad se había elevado sobre las aguas primigenias. Pero la doctrina lo
desdoblaba en dos: Atum el Padre y Ra el Hijo, más tarde apareció Ptah, el verbo
hacedor, Atum y Ra fueron los intermediarios del Gran dios Ptah, expresaban y
realizaban su voluntad inteligente. (Historia de las religiones antiguas pág.112).
“Las similitudes teológicas de esta trinidad con la trinidad cristiana son pura
coincidencia, ¿o tal vez no?.”
Hasta aquí la cita de Haim Ben Israel.
Como el concepto de una Trinidad reinaba en el mundo pagano de la antigüedad,
podríamos hacernos la pregunta: ¿Es posible que la doctrina cristiana de la Trinidad
haya recibido su inspiración de los conceptos trinitarios que se encontraban dentro
del mundo pagano grecorromano cuando se formó esa doctrina?
4) EL DESARROLLO HISTORICO PARA L A FORMACIÓN DE LA DOCTRINA

DE LA TRINIDAD.
Haim Ben Israel escribe:
“La religión cristiana surgió de la filosofía cristiana que a su vez se forjó dentro de las
doctrinas de la especulación helénica, y para tal fin, la filosofía griega fue
ampliamente recurrida. Los cristianos filósofos se inspiraron y se ayudaron de las
doctrinas de las grandes escuelas filosóficas paganas, sobre todos de los Estoicos.
Para el cristianismo su filosofía es la culminación y la plenitud de la filosofía griega”.
(La Escolástica de la Iglesia, Historia de la filosofía, 133. Historia de la Iglesia ED.
Codees 90)”.
Un estudio profundo de las Escrituras nos muestra que no hay una doctrina de la
Trinidad claramente desarrollada en la Biblia.
En las traducciones de 1 Yojanán (Juan) 5:78 dice:
“En el cielo: El Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. Y tres son
los que dan testimonio en la tierra”.
Este texto no se puede encontrar en los textos más antiguos de los manuscritos
griegos. Según Haim ben Israel este texto fue introducido en el texto griego, en el
año 385, por un español llamado Prisciliano.
Según la información que tengo, podemos encontrar una sola referencia de la
Trinidad en los escritos de los llamados “padres de la Iglesia” durante los tres
primeros siglos de la era Común. En el año 180 o 181 d.M., Teófilo de Alejandría
usó la palabra “trinidad” refiriéndose a Dios.
Ese concepto tenía entonces una fuerte connotación pagana.
Si la doctrina de la Trinidad es vital para la salvación, como enseña el cristianismo,
¿por qué los padres de la Iglesia Católica no mencionan esa doctrina? ¿Por qué no
encontramos ninguna referencia a la Trinidad en escritos antiguos como “didashé”?
Si leemos los escritos de los que son llamados “Padres de la Iglesia”, encontramos
que no tenían clara para nada esa doctrina. De lo contrario, hay una confusión
considerable, si comparamos los diferentes escritos, en cuanto a su concepto de
quién es el Hijo, y quién el Espíritu.
Ni siquiera en el Concilio de Nicea, que se celebró en el año 325 d.M., podemos
encontrar el concepto de la Trinidad. Solamente se tocó la cuestión de la deidad del
Hijo. El hecho de no mencionar el Espíritu Santo es una muestra de que en ese
momento nadie lo consideraba como parte de la divinidad.
El credo de Nicea dice:
“Creemos en un Dios, el Padre Altísimo, Creador de todas las cosas visibles e
invisibles.
“ Y en un Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el único engendrado del Padre, de Su
misma sustancia, Dios de Dios, luz de luz, verdadero Dios de verdadero Dios,
engendrado, no creado, de una sustancia con el Padre por medio de quien todas las
cosas fueron hechas, tanto en el cielo como en la tierra, quien por nosotros los
humanos y por nuestra salvación descendió y vino a ser encarnado, siendo hecho
hombre, sufrió y se levantó al tercer día, ascendió a los cielos, y volverá a juzgar a
los vivos y a los muertos.
“Y en el Espíritu Santo.
“Pero aquellos que digan que hubo un tiempo cuando El no fue, y que antes de ser
engendrado no era, o que Él vino de lo que no, es, o que el Hijo de Dios es de una
sustancia diferente o esencia o que Él es creado o mutable, a éstos la iglesia
católica anatemiza.”
La doctrina de la Trinidad no fue establecida hasta el concilio de Constantinopla en
el año 385 d.M. A partir de entonces la Iglesia empezó a predicar que el que no
creía en la Trinidad no puede ser salvo.
El credo de Atanasio es la unificación y ampliación de los credos de Nicea y
Constantinopla.
Este credo dice:
“Quien quiera ser salvo tiene ante todo que mantener la fe católica, ya que, si no la
preserva integra e inviolada, sin duda perecerá eternamente. Pero esta es la fe
católica, que adoramos a un Dios en trinidad y trinidad en unidad. Ni confundiendo
las personas ni dividiendo la sustancia. Porque la persona del Padre es una; la de
Hijo, otra; la de Espíritu santo, otra. Pero la divinidad del Padre, y del Hijo, y del
Espíritu Santo, es una, igual la gloria, igual la majestad. Así como es el Padre, así
es el Hijo, y así el Espíritu Santo. El Padre es increado, el Hijo es increado, y el
Espíritu Santo es increado. El Padre es infinito, el Hijo es infinito, el Espíritu Santo
es infinito. El Padre es Eterno, el Hijo es eterno, y el Espíritu Santo es eterno. Pero
no hay tres seres eternos, sino un ser eterno. Sin embargo, no hay tres seres
increados, ni tres seres infinitos, sino un ser creado e infinito. De la misma manera,
el Padre es omnipotente, el Hijo es omnipotente, y el Espíritu Santo es omnipotente.
Y, sin embargo, no hay tres seres omnipotentes, sino un ser omnipotente. Así el
Padre es Dios, el Hijo es Dios, y el Espíritu Santo es Dios. Y, sin embargo, no hay
tres Dioses, sino un solo Dios....”
Este credo termina diciendo:
“Todo el que quiera ser salvo, que así piense acerca de la trinidad”.
Haim ben Israel escribe:
“En la actualidad nadie duda que Atanasio no fue el autor. Hay frases tomadas de
Agustín y de Vicente de Lerino, y también mantiene comentarios sobre las disputas
posteriores acerca de la persona de Cristo. Se considera que es del siglo V o tal vez
de mediados del VI. Fue redactado sin la autoridad expresa de ningún concilio pero
es aceptado por toda la cristiandad con alguna variación por parte protestante y
ortodoxa.
DIFERENTES CONCEPTOS DE LO QUE ES FE.
Hay una diferencia muy grande entre el concepto fe según el pensamiento griego y
el hebreo. Mientras que la fe griega se basa en la actividad intelectual, y es
establecida sobre puntos doctrinales filosóficos, la fe según el entendimiento hebreo
bíblico, se basa en una confianza en el Dios de Israel que se ha revelado
concretamente mediante su Palabra.
El hebreo basa su fe en los hechos que ha visto y oído de Elohim, mientras que la
filosofía griega, que es la base del cristianismo, busca apoyar su fe en la
especulación de lo que no ve y en el intento de comprender racionalmente aquello
que le gustaría ver.
La fe griega es actividad intelectual. La fe hebrea es confianza. La fe griega es
aprender unos puntos doctrinales de memoria. La fe hebrea es confiar en lo que
Adonai ha dicho. La fe griega no afecta demasiado el estilo de vida, puesto que se
expresa únicamente como ideas y pensamientos. La fe hebrea es un estilo de vida,
una expresión concreta de obediencia y confianza a las palabras que el Dios de los
hebreos ha dicho.
Por lo tanto, el cristianismo, que tiene sus raíces en la filosofía griega, enseña que
“el que piense así acerca de la Trinidad no puede ser salvo.”
Esta afirmación es muy grave, puesto que no se puede encontrar con claridad la
doctrina de la Trinidad en la Biblia. La Biblia no enseña en ningún lugar que el que
no piense así de la trinidad no puede ser salvo. Todo lo contrario, en Yojanán (Juan)
3:16 dice:
“Porque de tal manera amó Elohim al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que
todo aquel que cree en Él, no se pierda, más tenga vida eterna.”
En Romanos 10: 9 está escrito:
“Si confiesas con tu boca a Yeshúa por Señor, y crees en tu corazón que Elohim le
resucitó de entre los muertos, serás salvo.”
En 1 Yojanán (Juan) 5:12 dice:
“El que tiene al Hijo tiene la vida, y el que no tiene al Hijo de Elohim, no tiene la
vida.”
En ningún momento vemos que la Palabra de Elohim requiere una aceptación más o
menos intelectual de la doctrina de la Trinidad para ser salvo.
El credo de Atanasio ha cambiado el mensaje de las Escrituras manipulando la
condición para la salvación del hombre, desde una confianza concreta en la persona
y la obra redentora del Hijo de Elohim, a una aceptación psicología de una doctrina
intelectual que nadie puede entender.
La Biblia no enseña que la manera de ser salvo es creer (de manera griega) en la

Trinidad. La Biblia dice que hay que creer de manera hebrea, lo cual implica
confianza y fidelidad, en el Hijo de Elohim.
La Biblia no dice que hay que creer en un “Dios Hijo” para ser salvo. La Biblia dice
que hay que creer en el Hijo de Dios para ser salvo.
La expresión “Dios Hijo” no aparece en las Escrituras.
5. LA TRINIDAD EN EL JUDAÍSMO MISTICO.
Hay corrientes de enseñanza dentro del judaísmo místico que afirman que hay una
tríada o trinidad en el Dios de Israel.
El Rabino Menajem, en su comentario sobre la “Shemá”, explica la aparente
contradicción gramatical del texto hebreo diciendo:
“Este versículo es la raíz misma de nuestra fe, por lo tanto, Moisés lo escribe
después de los diez mandamientos. La razón por la que es dicho “Señor Elohim,
Señor” es debido a que la palabra SHEMA no significa aquí “oír”, sino convocar,
unificar, como en 1 Samuel 15:4 “Saúl convocó todo el pueblo”. El significado
implícito es que los Inherentes Seres son tan unificados uno en el otro sin fin, que
ellos son el exaltado Dis. Moisés menciona los tres nombres místicamente para
indicar los tres seres originales.”
El Rabino mesiánico Dan Ben Abraham dice que en la pag.88 de este documento
dice textualmente...
“Existen tres (padres) originales”.
Más tarde el documento los identifica como:
“Hay tres, cada uno existe por si mismo, aunque son uno sólo”, (pág.89)
CITAS DEL LIBRO DE LA CREACIÓN (SEFER YETSIRÁ)
El libro de la Creación fue escrito, según la tradición judía, por nuestro padre
Abraham. Pero no hay pruebas de ello. Sin embargo el libro es muy antiguo,
posiblemente de la época de la cautividad babilónica (s. VI a.M.). Esto quiere decir
que es un documento previo a la existencia del Mesianismo, del Judaísmo Rabínico
y del Cristianismo.
Este libro dice en la pág. 20: 2829 según la versión “The Mantua Edition” (traducido
al español por R. Dan ben Abraham):
“Cuando Dis creó el mundo, lo creó por medio de tres Sefirot (“expresión hebrea
para hablar del Ser de Dis en sentido general describiendo diez atributos de Dis,
basado en la explicación de Éxodo 24:10” según el R. Dan ben Abraham), esto es,
por medio de Sefer, Safer y Safur por los cuales los tres HAYOT (seres) son
indicados; por esta razón es que esta escrito en la historia de la creación, Génesis
2:4, “Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra, BHVRIM, cuanto fueron
creados”. Nuestros rabinos, sea su memoria bendecida, han explicado que por
medio de la letra HE, en la palabra BHVRIM que significa YHVH Elohim), los cielos y
la tierra.” El salmista, paz sea sobre él, dijo en el Salmo 33:6 “por la Palabra del
Señor fueron hechos los cielos y todo el ejército de ellos, por el Espíritu de Su boca”.
El Rabino, mi maestro de memoria bendecida, explicó que Sefer, Safer y Sipur son
sinónimos de Ya, YHVH y Elohim, por lo cual se podría decir que el mundo fue
creado por estos tres nombres”. “Ya, YHVH de los ejércitos, el Dis de Israel, el
Viviente Dis, el Rey Eterno, misericordioso y lleno de gracia, el Único y Exaltado Di
s, el que mora en eternidad, en los cielos, santo es Su Nombre, creó el mundo por
medio de Sefer, Safer y Sipur (los tres Seres (3 HIYOT) de la Deidad).”
Por estos documentos tan antiguos podemos ver que ni el término “Trinidad” ni el
concepto de la Trinidad ha surgido del cristianismo, porque aparece tanto en el
paganismo como en un sector del judaísmo anterior al judaísmo Rabínico, que fue
establecido en Yavné alrededor del año 90 d.M.
LA TRINIDAD KABALISTICA.
En el judaísmo místico se habla de “Tres Pilares de la Divinidad” que corresponden
a “Luces Celestiales”, también conocidas como Tsajtsajot. La Enciclopedia Judaica
explica estas tres luces celestiales de la manera siguiente:
“...Por encima de todos los poderes emanantes, existen en la “raíz de todas las
raíces” tres luces escondidas que no tienen principio, “porque son el nombre y la
esencia de la raíz de todas las raíces... Se enfatiza que estas tres luces constituyen
una esencia y una raíz que está “infinitamente escondida” (ne´lam ad leein sof)
(literalmente: Escondido hasta Ein Sof), formando una especie de trinidad kabalistica
que precede a la emanación de los diez Serirot... En la terminología de la Kábala
estas tres luces llamadas tsajtsajot (Esplendores)... Los cristianos encontraron más
tarde una alusión a su propia doctrina de la trinidad en esta teoría.” (Article on
Kabbalah p. 563, Traducido del inglés por Pedro Navarro).
CITAS DEL ZOHAR.
El Zohar es un libro considerado como una de las autoridades más grandes dentro
del Judaísmo en cuanto al conocimiento de la doctrina de Dis. Este libro dice:
“¿Cómo pueden tres ser Uno? Solamente puede ser conocido por medio de la
revelación del Espíritu Santo” (Vol. 2:43:22)
“En nombre YHVH ciertamente expresa misericordia; pero cuando la misericordia
debe dar paso a la justicia, entonces la palabra escrita YHVH es leída ELOHIM. Ven
y mira el misterio de la palabra YHWH; hay tres personas relacionadas en ellas,
cada una existiendo por sí misma; sin embargo, hay UNO SOLO, y tan unido entre sí
que no puede separarse de los otros” (Vol. 2, Pág. 65)
“ Dis es luz en Su Trinidad en Unidad” (Vol. 3 pág. 288)
“Hemos dicho en muchos lugares que esta forma diaria de oración es uno de
aquellos pasajes relacionados con la Unidad que es enseñado en las Escrituras. En
Deuteronomio 6:4 leemos primer YHVH entonces ELOHIM y otra vez YHVH, que
juntos hacen una Unidad. Esto es también el misterio de la voz. La voz es oída
como un sonido, pero consiste de tres sustancias: fuego, viento y agua, pero las tres
son una sola cosa, como indicado por el misterio de la voz. Así pues, “El Señor,
nuestro Dis, el Señor” (Deuteronomio 6:3) es una Unidad, tres seres que son Uno; y
estro es indicado por la voz que una persona usa al leer las palabras “Oye Israel”, de
ahí en adelante debe comprenderse la más perfecta unida de Él, quien es infinito;
por cuanto los tres (YHVH, Elohim, YHVH) son leídos en una voz, ello indica la
Trinidad” (Vol. 2 pág. 43).
El Rabino Ben Yokai dice en El Zohar (Vol.3 pág.26):
Hay tres espíritus unidos en Uno. El espíritu que desciende, que es
llamado el Espíritu Santo, el Espíritu que es el pilar del medio, que es
llamado Espíritu de Sabiduría y Conocimiento... y el Espíritu de Arriba,
que está escondido en secreto; en Él permanecen existiendo... el
Espíritu Santo y el Espíritu del pilar del medio, y todo esto es luz”.
Según algunas fuentes, el Zohar fue escrito en una cueva de Bukea, Galilea, durante
el sitio de, o inmediatamente posterior a la destrucción de Jerusalén por los romanos
en el 70 d.M., es decir antes de la consolidación del Judaísmo rabinico en Israel,
hecho que tomó lugar oficialmente a partir de año 90 d.M.
Otras fuentes ubican la autoría del libro a un judío sefardita que vivía en Sefarad
(España) durante la Edad Media.
Una pregunta que surge es la siguiente: ¿Cuánta influencia tenían los conceptos de
la trinidad que existían en el mundo pagano sobre la formación de estas doctrinas
místicas judías?
Otra pregunta que debemos hacernos es la siguiente:
¿Hay suficientes textos bíblicos para afirmar que la doctrina de la Trinidad es
bíblica?
Vamos a ver si encontramos en la Biblia suficiente base para establecer la doctrina
de la Trinidad como enseñada en el mundo cristiano.
PARTE 3
Por Stefan Blad
6) LA PALABRA HEBREA “ ELOHIM”
En el primer versículo de la Biblia está escrito:
“En el principio creo Dios los cielos y la tierra”
podemos leerlo en el texto original hebreo de esta manera:
“bereshit bará eñpjo, et ha shamayim, ve et ha arets”.
(El hebreo no lleva mayúsculas al principio de las palabras.)
Vemos que la palabra hebrea “Elohim” ha sido traducida al castellano como “Dios”.
“Elohim” no es un nombre personal, sino un nombre genérico, un título, un cargo. El
nombre personal del Todopoderoso esta escrito con las cuatro letras hebreas Yud
Hey Vav y Hey, que corresponden a las letras latinas YHVH.
La palabra “Elohim” es la forma plural de la palabra “Eloá” que significa “Poderoso” o
“Todopoderoso”. Por lo tanto, la traducción literal de la palabra “Elohim” es
“Poderosos” o “Todopoderosos”.
Sin embargo, vemos en el Texto Sagrado, que el verbo de la oración no está puesto
en plural, sino en singular. La traducción literal del hebreo seria:
“En el principio creó Poderosos los cielos y la tierra”
El sustantivo “Elohim” denota pluralidad mientras que el verbo “creo” denota
singularidad.
¿Cómo podemos entender esto?
Muchos son los que han querido ver en la palabra “Elohim” una evidencia para
afirmar que el Todopoderoso es más que uno. Los que creen en la doctrina de la
Trinidad dicen que “Elohim” esta puesto en plural porque hay tres personas en el
mismo Dios.
No podemos descartar esta posibilidad, en nuestra búsqueda de la verdad, que ha

sido revelada en las Escrituras.
Sin embargo, tenemos que decir que no encontramos evidencia de una Trinidad en
la palabra “Elohim”. La forma plural haba de más de uno. Pero podrían ser dos,
tres, treinta y ocho o diez mil veintiocho. No podemos decir que aquí se esta
refiriendo a tres exclusivamente.
No podemos encontrar ninguna evidencia fuerte para la doctrina de la Trinidad en la
palabra Elohim, solo que es una palabra puesta en forma plural.
Ahora, si los creadores fueran varios, o si Elohim fuera varios, estaría escrito: “En el
principio crearon...”, y el hecho de que el verbo esta en singular indica que no hay
mas que un Creador.
La palabra “Eloa/Elohim” viene de la palabra hebrea “El”, que significa “poder” o
“divinidad”. La forma plural de “El” es “elim.”.
En las Sagradas Escrituras podemos ver que la palabra más frecuente, que ha sido
traducida al castellano como “Dios”, es “Elohim”. La palabra “Elohim” aparece más
de 2600 veces en el Tanaj, que en el mundo cristiano es llamado Antiguo
Testamento.
También podemos encontrar la palabra “El” como refiriéndose al Todopoderoso.
Personalmente no he encontrado ningún ejemplo donde la palabra “Elim.” Esta
refiriéndose al Todopoderoso, sólo “El”, “Eloá” y “Elohim”.
“El” y “Eloá” están en forma singular y “Elohim, aparece solamente unas 50 veces en
el Tanaj (AT), primordialmente en el libro de Yoav (Job).
En el libro del profeta Yeshayahu (Isaías) está escrito:
“Vosotros (los israelitas) sois mis testigos – declara YHWH – y mi siervo a quien he
escogido, para que me conozcáis y creáis en mi, y entendáis que yo soy. Antes de
mi no fue formado otro dios (“El”), ni después de mi lo habrá. Yo, yo soy YHWH, y
fuera de mi no hay salvador” (Yeshayahu 43:1011)
“Así dice YHWH, el Rey de Israel, y su Redentor: YHWH de los ejércitos: Yo soy el
primero y yo soy el ultimo, y fuera de mi no hay Dios (“Elohim”).” (Yeshayahu 44:6)
“Yo soy YHWH, y no hay ningún otro; fuera de mi no hay Dios (“Elohim”). Yo te
ceñiré, aunque no me has conocido, para que se sepa que desde el nacimiento de
sol hasta donde se pone no hay ninguno fuera de mí. Yo soy YHWH, y no hay
otro”.” (Yeshayahu 45:56).
“No hay mas Dios (“Elohim”) que yo, un Dios (“El”) justo y salvador; no hay ninguno
fuera de mi. Volveos a mí y sed salvos todos los términos de la tierra; porque yo soy
Dios (“El”), y no hay ninguno como yo.” (Yesh. 46:9)
Vemos que tanto la palabra “Elohim” como “El” son empleadas para referirse al
Todopoderoso, y son usadas como sinónimos. Por lo tanto, en el libro de
Yeshayahu no vemos prácticamente ninguna diferencia entre el uso de la palabra
“Elohim” y la palabra “El”. Como “Elohim” esta puesto en plural y “El” en singular,
encontramos una indicación de que la palabra “Elohim” no se debe entender como
varios dioses, o una unidad de personajes en el mismo dios, sino como una
expresión de la multiforme grandeza del Creador.
El significado de la palabra hebrea El.
La palabra “El” es usada para hablar tanto de “deidad” como de “poder”. En Bereshit
31:29ª esta escrito:
“Hay poder (“El”) en mi mano para hacerle daño”.
En proverbios 3:27 (RV) esta escrito:
“No te niegues a hacer el bien a quien es debido, Cuando tuvieres poder (“El”) para
hacerlo.”
En Miqueas 2: 1b (VBA) esta escrito:
“Al clarear la mañana lo ejecutan, porque está en el poder (“El”) de sus manos.”
En estos textos vemos con la palabra “El” ha sido usada como “poder”.
Como la palabra “El” es la raíz de la palabra “Elohim”, podemos afirmar que el
termino “Elohim” tiene que ver con poder y autoridad.
Elohim fue el que creo los cielos y la tierra. Esto también nos revela algo sobre el
significado de la palabra “Elohim”. La palabra “Elohim” tiene que ver con todo ese
poder que creó los cielos y la tierra, el poder creador.
Por lo tanto, por medio de contemplar la creación podemos saber como es Elohim.
En la carta del shaliaj Shaul (el apóstol Pablo) a los Romanos 1:20 podemos leer:
“Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y
divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo
creado...”
La palabra “Elohim” usada sobre el Creador expresa la totalidad y la plenitud de su
poder y divinidad.
Así que no podemos basarnos en el hecho de que la palabra “Elohim” está puesta
en plural, para afirmar con seguridad que el Creador es más que uno.
Hay otras tantas palabras hebreas que son usadas en forma plural, como “agua” –

“maim” y “vida” – “jaim”. Esto no significa que esta hablando de varias aguas o
varias vidas. Solo es una forma de hablar.
Tenemos ejemplos parecidos en el idioma castellano: “pantalones”, “tijeras”, “gafas”
(lentes, espejuelos). Estas palabras se usan en forma plural, pero hablan de cosas
singulares, “unos pantalones”, unas tijeras” y “unas gafas”. El hecho de poner esas
palabras en plural no significa que son varios, sino que hay una manifestación de
algo que parece ser más que uno. Hay dos piernas en los pantalones, dos cuchillos
en las tijeras y dos cristales en las gafas. Pero cada cosa es una sola.
Quizás esto puede ayudarnos a entender por qué se ha escrito la palabra “Elohim”
en plural.
El Todopoderoso es tan inmenso que una palabra singular no podría expresar su
grandeza, poder y autoridad.
Por lo tanto, el hecho de que el Altísimo se presenta en las Escrituras con el título

“Elohim”, en plural, no significa necesariamente que sea más que uno, sino que con
ese nombre genérico está manifestando Su total poder y divinidad.
Así que, no podemos basarnos en el hecho de que el Creador se presenta con una
palabra plural, para decir que El sea más de una persona.
Además, el verbo usado en la práctica totalidad de los casos, está puesto en forma
singular. Esto nos da pie para pensar que no hay más que uno implicado en la
palabra “Elohim”.
Textos con la palabra “ Elohim” donde el verbo aparece en plural.

Si comparamos el uso de la palabra “Elohim” en las Escrituras Sagradas, con las
palabras plurales del idioma castellano, que mencionamos antes, que hablan de un
objeto singular, vemos que esas palabras tienen la forma del verbo en plural y no
como el hebreo.
Decimos por ejemplo: “los pantalones están en tal sitio”, no: “Los pantalones está en
tal sitio”. Tampoco decimos: “Las tijeras cayó en mis manos”, o “Mis gafas se
rompió”.
Sin embargo cuando aparece “Elohim” se emplea el verbo en forma singular, como
hemos dicho anteriormente, en la gran gran mayoría de las veces.
No obstante, podemos encontrar algunos textos donde el verbo conectado con
“Elohim” aparece en forma plural.
Tenemos un ejemplo en Bereshit 20:13ª donde esta escrito literalmente:
“Y sucedió que cuando Elohim me hicieron salir...”
En 2 Samuel 7:23 esta escrito según una traducción literal:
“¿Y que otra nación en la tierra es como tu (singular) pueblo Israel, al cual Elohim
caminaron (plural) a redimir para él (singular) como pueblo, a fin de darle (singular)
un nombre, y hacer para ellos (Israel) grandeza y cosas portentosas para tu
(singular) tierra, ante tu (singular) pueblo que rescataste (singular) para ti (singular)
de Egipto, de naciones y sus dioses?”
Vemos en este texto que cuando se esta refiriendo al Todopoderoso se está usando
las formas singulares de los pronombres, tú, él, le, y ti,. Y la forma singular del verbo
rescataste.
¿Por qué está puesto el verbo “caminaron” (“haljú”) en plural, cuando todas las
demás referencias al Todopoderoso están en singular?
La respuesta que se esta dando en el judaísmo rabinico a textos como estos, es que
la palabra “Elohim”, en este caso, no se esta refiriendo al Todopoderoso, sino a sus
ángeles, enviados para cumplir Su propósito.
Mas adelante veremos que la palabra “Elohim” también puede referirse a los
ángeles.
Además, hay una cosa curiosa en el texto masorético del hebreo, en la cita de 2
Samuel. Encima de la palabra “Elohim” se encuentran dos acentos especiales. Y
cuando esto ocurre, es porque hay algo especial en esa palabra, algo que no es
normal. Los dos acentos están puestos para llamar la atención al lector para que
entienda que debe entender el texto con precaución, puesto que hay algo fuera de lo
normal escondido dentro de esa palabra.
Entonces, por el hecho de que podemos encontrar esos dos acentos especiales en
la palabra “Elohim”, en el texto de 2 Samuel 7:23, podemos deducir que aquí hay
algo fuera de lo normal. Y puesto que, en el resto del versículo, el Todopoderoso es
presentado en forma singular, nos da pie a pensar que la palabra “Elohim”, en este
caso, no está refiriéndose al Todopoderoso, sino a sus ángeles.
La palabra Elohim puede referirse a los Ángeles.
Si comparamos dos textos de los salmos con el texto griego, que tenemos de la
carta a los hebreos, encontramos que la palabra “Elohim” puede ser traducida como
“Ángeles”.
En el salmo 8:5 está escrito:
“¡Sin embargo, lo has hecho un poco menor que Elohim, y lo coronas de gloria y

majestad!”
En Hebreos 2:7ª, encontramos una cita del texto en los Salmos, que dice así:
“Le has hecho un poco inferior a los ángeles.”
Vemos que la palabra “Elohim” en el Salmo, ha sido traducida al griego como
“Ángeles”.
Tenemos otro ejemplo en el Salmo 97:7 donde está escrito:
“Sean avergonzados todos los que sirven a imágenes talladas, los que se glorían en
los ídolos; se inclinaron (en reverencia) todo Elohim.”
Comparemos con la cita en Hebreos 1:7b, donde ha sido traducido del texto griego,
de esta manera, según la Biblia de las Américas:
“Y adórenle todos los ángeles de Dios.”
Vemos, por tanto, que la palabra “Elohim” puede referirse a los malajim, los Ángeles
del Todopoderoso.
La palabra Elohim puede referirse al Satán.
En la primera carta de Yojanán 5:19 está escrito:
“Sabemos que somos de Dios, y que todo el mundo yace bajo el poder del maligno.”
En la 2ª carta a los corintios podemos leer en el capitulo 4 versículos 34:
“Y si todavía nuestro evangelio esta velado, para los que se pierden esta velado, en
los cuales el dios de este mundo ha cegado el entendimiento de los incrédulos, para
que no vean el resplandor del evangelio de la gloria del Mesías, que es la imagen de
Dios.”
En este pasaje en las Escrituras el adversario, el Satán, es identificado como el dios
de este mundo.
En la traducción del texto griego al hebreo, distribuido por la Sociedad para la
distribución de las Escrituras en lengua hebrea vemos que las palabras griegas “ho
theos” han sido traducidas al hebreo como “Elohim”.
Por tanto, vemos que la palabra “Elohim” también puede referirse al satán, el
adversario.
La palabra Elohim puede referirse a otros dioses.
Cuando las Escrituras hablan de otros dioses, también se emplea la palabra
“Elohim”. Un ejemplo lo podemos encontrar en Shemot (Exodo)12:12 donde esta
escrito:
“Porque esa misma noche pasaré por la tierra de Egipto, y heriré a todo primogénito
en la tierra de Egipto, tanto de hombre como de bestia: y ejecutare juicios contra
todos los dioses (“Elohim”) de Egipto.”
Un texto parecido lo encontramos en Bemidbar (Números) 33:4 donde también usa
la palabra “Elohim” para referirse a los dioses de Egipto.
El texto de Shemot 20:3 dice:
“No tengas otros dioses delante de mi”.
La palabra traducida como “dioses” es la palabra hebrea “Elohim”.
Vemos, por tanto, que el término “Elohim” puede referirse a los dioses paganos.
La palabra Elohim puede referirse a un hombre.
Encontramos dos textos muy interesantes en la Torá en cuanto al uso de la palabra
“Elohim”. El primero esta en Shemot 4:16 donde esta escrito según una traducción
literal:
“Y él hablara por ti al pueblo; y el te será para boca y tú le serás para Elohim”
El segundo texto lo encontramos en Shemot 7:1 donde está escrito:
“Entonces YHWH dijo a Moshé: Mira yo te he puesto Elohim para Paró y Aarón, tu
hermano, será tu profeta.”
Vemos en estos textos que el Todopoderoso delega su autoridad a un hombre, a
Moshé, y le llama “Elohim”, que ha sido traducido en las Biblias castellanas como
“Dios”.
Es interesante ver en este contexto, que la forma plural “Elohim” está empleada
sobre un hombre que representa al Todopoderoso en la tierra. Si el termino “Elohim”
hubiera sido usado únicamente para mostrar pluralidad, como en los casos de los
ángeles y los dioses paganos, no se podría usar sobre un solo hombre, como en
estos textos.
Moshé no es más que una persona. Y cuando el recibe la autoridad de representar
al Todopoderoso en la tierra no es llamado con los términos hebreos “El” o “Eloa”,
que son dos formas singulares, sino con la palabra plural “Elohim”.
Esto constituye una fuerte evidencia de que la palabra “Elohim” no necesariamente
denota pluralidad, sino autoridad en extremo.
Por lo tanto vemos que el término “Elohim” es usado sobre una sola persona
humana, que ha recibido la autoridad plena de actuar en lugar del Todopoderoso en
la tierra.
La palabra Elohim puede referirse a los jueces o reyes.
En la Biblia podemos encontrar todavía un significado más de la palabra “Elohim”.
En Shemot 22: 89 está escrito, según la versión la Biblia de las Américas:
“Si no es hallado el ladrón, entonces el dueño de la casa se presentara ante los
jueces, para determinar si el metió la mano en la propiedad de su vecino. En toda
clase de fraude, ya se trate de buey, de asno, de oveja, de ropa, o de cualquier cosa
perdida, de la cual se pueda decir: “Esto es”, la causa de ambos se llevará ante los
jueces; y aquel a quien los jueces declaren culpable pagará el doble a su vecino.”
Las palabras que se encuentran en el texto hebreo, que han sido traducidas al
castellano como “jueces” o “reyes”.
En el salmo 82: 12 está escrito:
“Elohim ocupa su lugar en la congregación de Dios (“El”); El juzgará en medio de
Elohim. ¿Hasta cuándo juzgareis injustamente, y favoreceréis a los impíos?”
En este texto vemos que se usa la palabra “Elohim” dos veces con dos significados
diferentes. La primera vez se está refiriendo al Todopoderoso, y la segunda vez a
los jueces de la tierra o posiblemente a los reyes, que son los máximos
responsables de hacer justicia en la tierra.
En los versículos 67 está escrito:
“Yo dije: vosotros sois Elohim, y todos sois hijos del Altísimo. Sin embargo como
hombres (en hebreo: adam) moriréis, y caeréis como uno de los príncipes.”
Yeshúa esta citando este versículo en Yojanán 10:34 donde esta escrito:
¿No está escrito en vuestra Torá: “Yo dije: sois dioses”? Si aquellos, a quienes vino
la palabra de Dios, los llamó dioses (y la Escritura no se puede violar), ¿a quien el
Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: “Blasfemas”, porque dije: “Yo soy
el Hijo de Dios”?
De estos textos podemos sacar dos verdades que nos interesan en cuanto a este
tema.
Primero, vemos que el termino “Elohim”, que ha sido traducido como “dioses”, puede
significar personas que han recibido la palabra del Todopoderoso. Y según el
contexto en el Salmo 82, vemos que son personas que han sido puestas en
posiciones de autoridad sobre pueblos.
Segundo, los que son llamados “Elohim” son también llamados “hijos del Altísimo”.

Por lo tanto el termino Hijo de Dios también se esta refiriendo a un rey o un juez que
ha recibido la delegación del Altísimo para gobernar y dictar y ejecutar sus juicios en
la tierra.
Conclusión
El termino “Elohim” tiene que ver con poder y autoridad y es usado tanto para hablar
del Todopoderoso, como de sus ángeles, del Satán, de los dioses paganos, de un
hombre que ha recibido su autoridad y de los jueces que están puestos en lugar de
El para juzgar en la nación.
Cuando el término “Elohim”, que está escrita en forma plural, es usado para el
Todopoderoso, no significa que hay más de una persona involucrada, sino tiene que
ver con la totalidad de la manifestación del poder y la autoridad.
El hecho de que ese termino es usado sobre un solo hombre, muestra que no se
entiende siempre como plural. Además, cuando el verbo, que esta acompañándolo,
esta puesto en forma singular, no hay evidencia alguna de que se esta refiriendo a
mas de una persona.,
Cuando la palabra “Elohim” es usada para referirse a los ángeles, los dioses
paganos o los jueces, el verbo aparece en forma plural. Esto no es el caso cuando
es usado para el Todopoderoso.
Aquellos pocos textos, donde aparece un verbo en plural, en conexión con la palabra
“Elohim”, no se deben entender de manera que se está refiriendo a un Dios plural,
sino que se está refiriendo a la intervención de Sus malajim, Sus ángeles.
Consecuentemente, no podemos encontrar ninguna evidencia para la doctrina de la
Trinidad en el término Elohim.
PARTE 4
7) EL USO DEL TERMINO ADONAI
Hemos visto que el uso del término “Elohim” no expresa necesariamente pluralidad
aunque sea una palabra plural, puesto que los verbos que acompañan ese nombre
genérico, siempre aparecen en forma singular, cuando “Elohim” se está refiriendo al
Todopoderoso.
De la misma manera sucede con la palabra “Adonai”.
La palabra “Adonai” viene de “Adón” que significa:
señor, amo, dueño, jefe, esposo
rey, gobernante, soberano
La palabra “Adón” es usada en las Escrituras para referirse a los hombres, los
Ángeles e incluso al Todopoderoso.
A continuación veremos algunos textos donde aparece esta palabra:
1. La palabra Adón puede referirse a un marido
En Bereshit (Génesis) 18:12 podemos leer según la versión La Biblia de las
Américas:
“Y Sara se rió para sus adentros, diciendo: ¿Tendré placer después de haber
envejecido, siendo también viejo mi señor (“Adón”)?”
Vemos que la palabra “Adón” es usada para expresar el respeto de la esposa hacia
su marido.
En la 1ª. Carta de Keifa (Pedro) 3:6 encontramos una cita del texto en Bereshit,
según esta escrito:
“Así obedeció Sara a Abraham, llamándole señor....”
Aquí vemos que la palabra hebrea “Adón” ha sido traducida al griego como “Kyrion”.
“Kyrion” es una forma de “Kyrios” que significa: Señor, gobernador, gobernante,
dueño.
Mas adelante hablaremos mas acerca de la traducción de la palabra griega “Kyrios”.
En Shoftim (Jueces) 19:26 podemos encontrar otro ejemplo donde la palabra “Adón”
tiene el significado “marido”.
“Cuando amanecía, la mujer vino y cayó a la entrada de la casa del hombre donde
estaba su señor (“Adon”) hasta que se hizo de día.”
2. La palabra Adón puede referirse a un amo
En Bereshit 24:14 encontramos el siervo de Abraham hablando de su amo con estas
palabras:
“Y por ello sabré que has mostrado misericordia a mi señor (“Adón”).”
En Bereshit 39:2 está escrito:
“Y YHWH estaba con José, que llegó a ser un hombre próspero, y estaba en la casa
de su amo (“Adón”) el egipcio.”
Vemos en estos dos textos como la palabra “Adón” puede referirse a un amo de un
esclavo.
3. La palabra Adón puede referirse a un sacerdote
En 1ª Shmuel 1:1526 podemos leer como la madre del profeta Shmuel, Jana, habló
al sumo sacerdote Elí:
“Pero Ana respondió, y dijo: No señor (“Adón”) mío, soy una mujer angustiada en
espíritu....Y ella dijo: ¡Oh señor (“Adón”) mío! Vive tu alma, señor (“Adón”) mío, yo
soy la mujer que estuvo aquí junto a ti orando a YHWH.”
Vemos en este texto como la palabra “Adón” es usada para referirse a un sacerdote
del Todopoderoso.
4. La palabra Adón puede referirse a un rey
En Bereshit 40:1 podemos leer:
“Después de estas cosas, sucedió que el copero y el panadero del rey de Egipto

ofendieron a su señor (“Adón”), el rey de Egipto.”
En 1ª.Shmuel 16:16 se está usando la palabra “ Adón” sobre el rey de Israel, como
está escrito:
“Ordene ahora nuestro señor (“Adón”) a tus siervos que están delante de ti, que
busquen un hombre que sepa tocar el arpa, y cuando el espíritu malo de parte de
Dios esté sobre ti, él tocará el arpa con su mano y te pondrás bien.”
En 1ª. Shmuel 24:8 está escrito:
“Después de esto David se levantó, salió de la cueva y dio voces tras Saúl, diciendo:
¡Mi señor (“Adón”) el rey! Y cuando Saúl miró hacia atrás, David inclinó su rostro a
tierra y se postró.”
Vemos por lo tanto que el término “Adón” también es usado en la Escrituras para
referirse al rey de una nación.
5. La palabra Adón puede referirse a los malajim (ángeles) del Todopoderoso
En Bereshit 19: 12 está escrito.
“Llegaron pues, los dos ángeles a Sodoma al caer la tarde, cuando Lot estaba
sentado a la puerta de Sodoma. Al verlos, Lot se levanto para recibirlos y se postró
rostro en tierra, y dijo: He aquí ahora, señores míos (“Adonai”), os ruego que entréis
en la casa de vuestro siervo y paséis en ella la noche y lavéis vuestros pies;
entonces os levantareis temprano y continuareis vuestro camino. Pero ellos dijeron:
No, sino que pasaremos la noche en la plaza.”
Vemos en este texto que aparece la palabra “Adón” en su forma plural posesiva de
la primera persona, “Adonai”. “Adonai” significa literalmente: mis señores, y vemos
en este texto el uso literal de “Adonai” para referirse a dos malajim –Ángeles del
Todopoderoso que habían sido enviados a Sodoma para salvar a Lot y su familia y
para destruir la ciudad.
6. La palabra Adón puede referirse al Todopoderoso
También podemos ver que la palabra “Adón” es usada en las Escrituras para
referirse al Todopoderoso.
En Shemot (Exodo) 23:17 y 34:23 está escrito:
“Tres veces al año se presentarán todos tus varones delante del Señor (“Adón”)
YHWH.”
“Tres veces al año se presentarán todos tus varones delante del Señor (“Adón”)
YHWH Elohim de Israel.”
7. Las formas plurales de Adón
La forma plural de la palabra “Adón” es Adonim, que significa “señores”. Esta
palabra podemos encontrar refiriéndose tanto a los malajim, (ángeles) del
Todopoderoso como a los hombres.
Ya hemos visto en Bereshit 19:12 como la forma “Adonai” fue usada sobre los
ángeles.
En D´varim (Deuteronomio) 10:17 está escrito:
“Porque YHWH vuestro Elohim es Elohim de elohim y Señor (“Adonis”) de los
señores (“Adonim”).”
Vemos en este texto que el Todopoderoso es llamado “Adonim” de los “Adonim”.
La segunda vez que aparece la palabra “Adonim” podría referirse tanto a los ángeles
como a los hombres.
Ahora vamos a ver algunos textos donde aparece la forma “Asonim”, refiriéndose
solo a los hombres.
En 1 Reyes 22:17 está escrito:
“Y el respondió: Vi a todo Israel esparcido por los montes, como ovejas sin pastor;
y YHWH dijo: “Estos no tienen señores (“Adonim”), que cada uno vuelva a su casa
en paz.”
Aquí vemos que la palabra “Adonis” se está refiriendo a los reyes.
En Yeshayahu 26:13 está escrito:
“Oh YHWH Elohim nuestro, otros señores (“Adonim”) fuera de ti nos han gobernado,
pero en ti solo confesamos tu nombre.”
Aquí vemos que la palabra “Adonim” se está refiriendo a otros reyes que habían
gobernado sobre los hijos de Israel.
8. Adonim en plural puede significar un solo hombre.
En Yeshayahu (Isaías) 19:4 está escrito:
“Entregaré a los egipcios en manos de un amo (“Adonim”) cruel (singular) y un rey

fiero gobernará sobre ellos declara el Señor (“Adon”) YHWH de los ejércitos.”
Curiosamente encontramos aquí la forma “Adonim” en plural con el adjetivo “cruel”

puesto en singular. De esta manera vemos que aparece el mismo fenómeno con las
formas plurales de Adón como con Elohim. Aquí vemos otra vez que no es
necesario que la forma plural de la palabra signifique que haya más de una persona
implicada.
En el texto del profeta, se habla de un rey en Egipto. Y en lugar de usar la forma

singular “Adón”, la Escritura empleada la forma plural “Adonim” sobre un solo
hombre. Si el adjetivo “cruel” hubiera estado escrito en forma plural “crueles” se
interpretaría como varios señores, pero en este caso vemos que no se está
refiriendo a más de una persona.
9. Cuando Adonai se refiere al Todopoderoso
La forma plural de “Adón” es “Adonim”, y la forma “Adonai” significa literalmente “mis
Señores”.
La forma “Adonai” se usa en las Escrituras hebreas, casi exclusivamente, para
referirse al Todopoderoso.
Deberíamos mencionar en este momento, que en el mundo judío rabinico es muy
común usar el termino “Adonai” como sustituto del Nombre Sagrado del
Todopoderoso, cuyas letras hebreas pueden ser transliteradas como YHWH.
El término “Adonai” aparece unas 300 veces en el texto hebreo del Tanaj.
Sin embargo, hay varios textos del Tanaj donde los mismos escribas han cambiado
el Nombre YHWH por el término “Adonai”, adulterando así el texto original de la
Palabra del Todopoderoso.
El Dr. James Trim escribe en uno de sus artículos:
“No solo el Judaísmo mayoritario leía substituciones tales como “Elohim” y “Adonai”
cuando llegaban a YHWH leyendo el Tanaj, sino que los escribas antiguos del Tanaj
realmente substituyeron en muchos lugares “Adonai” por YHWH en el texto mismo.
Estas, en muchas traducciones, han sido impresas como “Señor”. La lista oficial
dada en la Masorá (197:15, Gingsburg edition (Edición de Gingsburg) contiene los
134 momentos, que son como sigue:
“Génesis 18:3. 2730, 32; 19:18; 20:4; Éxodo 4:10, 13; 5:22; 15:17; 34:9,9; Números
14:17; Josué 7:8; Jueces 6:15; 13:8; 1ª. Reyes 3:10, 15; 22:6; 2ª Reyes 7:6; 19:23;
Isaías 3:17,18; 4:4; 6:1,8,11; 7:14,20; 8:7; 9:8, 17; 10:12; 11:11; 21:6,8,16; 28:2,
29:13; 30:20; 37:24; 38:14, 16; 49:14; Ezequiel 18:25, 29; 21:13; 33:17, 29; Amós
5:16; 7:7,8; 9:1; Zacarías 9:4; Miqueas1:2; Malaquias 1:12, 14 ; Salmo 2:4; 16:2
22:19, 30; 30:8; 35:3;17,22; 37:12; 38:12; 38:9,15,22 ; 39:7; 40:17; 44:23; 51:15;
54:4; 55:9; 57:9; 59:11; 62:12; 66:18; 68:11, 17,19,22,26,32; 73:20; 77:2,7; 78:65;
79:12; 86:3,4,5,8,9,12,15; 89:49,50; 90:1,17; 110:5; 130:2,3,6; Daniel 1:2;
9:3,4,7,9,15,16,17,19,19,19; Lamentaciones 1:14,15,15; 2:1,2,5,7,18,19,20;
3:31,36,37,58; Esdras 10:3; Nehemias 1:11; 4:14; Job 28:28.
“(NOTA: Donde se repiten los versículos dos veces o más, como “Exodo 34:9,9”
significa que ha sido cambiado dos veces el mismo versículo)”
(Sacado del articulo:”The Name of YHWH”, por Dr. James Trimm, traducido por P.
Navarro).
A continuación vamos a ver un par de textos donde aparece la palabra “Adonai”.
“Y Abraham dijo: Oh Señor (“Adonai”) YHWH ¿qué me darás, puesto que yo estoy
sin hijos, y el heredero de mi casa es Eliécer de Damasco?”
En 2ª Shmuel 7:18 está escrito:
“Entonces el rey David entró y se sentó delante de YHWH y dijo: ¿Quién soy yo,
Señor (“Adonai”) YHWH, y que es mi casa para que me hayas traído hasta aquí? Y
aun esto fue insignificante ante tus ojos, Señor (“Adonai”) YHWH, pues también has
hablado de la casa de tu siervo concerniente a un futuro lejano. Y esta es la ley de
los hombres, Señor (“Adonai”) YHWH. ¿Y qué más podría decirle David? Pues tú
conoces a tu siervo Señor (“Adonai”) YHWH.”
En estos textos aparece la palabra “Adonai” junto con el Nombre Sagrado del
Todopoderoso, Yud, Hey; Vav, Hey.
El término Adonai no prueba la doctrina de la Trinidad.
El significado de “Adonai” tiene que ver con señorío. Y el hecho de que está puesto
en la forma plural nos muestra que cuando estamos hablando del Todopoderoso,
estamos frente a su señorío total y absoluto. El es el Señor de todas las cosas
creadas, tanto visibles como invisibles. El es el Jefe, el Amo, el Dueño y el
Gobernador de todo.
La razón por la que el término “Adonai” aparece en plural cuando habla del
Todopoderoso, no significa que El sea mas que uno, sino habla de Su total señorío
ilimitado sobre todas las cosas.
El es el Señor de Señores, en todo sentido, y delante de El todos tendrán que rendir
cuenta de cómo han administrado su autoridad que ha sido delegada.
Los trinitarios ven en el termino “Adonai” una muestra del pluralidad de personas,
puesto que la palabra está escrita en plural. Sin embargo tenemos que decir lo
mismo con este término como con el termino “Elohim” que no podemos encontrar en
estas palabras una base sólida para afirmar la doctrina de la Trinidad.
Consecuentemente, no podemos encontrar ninguna evidencia para la doctrina de la
Trinidad en el término Adonai.
PARTE 5
8. TEXTOS DONDE YHWH APARECE EN PLURAL.
Hasta ahora hemos estudiado la palabra hebrea “Ejad” y los términos Elohim y
Adonai, y hemos visto que no se puede encontrar evidencias contundentes para
basar la doctrina de la Trinidad en ellos.
Ahora vamos a leer los textos donde Elohim dice “nosotros”.
En Bereshit (Gén) 1:26; 3:22 y 11:67 esta escrito según la Biblia de las Americas:
“Y dijo Elohim: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza...”
“Entonces YHWH Elohim dijo: He aquí, el hombre ha venido a ser como uno de
nosotros, conociendo el bien y el mal...”
“Y dijo YHWH...Vamos bajemos y allí confundamos su lengua...”
¿Si Elohim es uno solo, ¿por qué dice “hagamos al hombre a nuestra imagen” y “el
hombre ha venido a ser como uno de nosotros” y “vamos, bajemos y allí
confundamos su lengua”?
Si hubiera sido uno solo diría: “Yo voy a hacer al hombre a mi imagen” y “el hombre
ha venido a ser como yo” y “Voy a bajar y allí confundir su lengua”:
¿Cómo se puede explicar esto?
Alguno dirá que el Todopoderoso está usando una forma de hablar como “plural
majestuoso”.
Sin embargo, como dice el Dr. James Trimm:
“Nunca ha sido mostrado que tal cosa como un plural majestuoso ni siquiera existe
en el hebreo.”
Alguno ha dicho que en Bereshit 1:26 Elohim está hablando con la tierra, puesto que
la tierra había sido el medio para producir a los animales terrestres y también lo fue
para producir al hombre.
También hay una propuesta de que YHWH Elohim está hablando con la serpiente en
Bereshit 3:22 cuando dice: “el hombre ha venido a ser como uno de nosotros,
conociendo el bien (como lo hace Elohim) y el mal (como lo hace el Satán)”.
Otro dirá que en estos textos el Todopoderoso esta hablando con los Anglés, que le
rodean en todo momento y que le acompañan en todo lo que hace.
El rabino Moshé Ben Dahán, en la comunidad Israelita de Madrid, dijo en uno de sus
discursos, que lo primero que Elohim creó fue el alma de los hombres y que en
Bereshit 1:26 estaba hablando con el alma del hombre. Así que Elohim y el alma del
hombre deberían hacer al hombre juntos. Así el alma del hombre entró en la estatua
de barro que el Todopoderoso había formado para así crear al hombre.
Alguno dirá, que en estos textos, el Padre esta hablando con su Hijo, que estaba en
su seno desde la eternidad.
El trinitario dice de estos textos: “Aquí tenemos evidencias de la doctrina de la
Trinidad.”
Lo cierto es que el Todopoderoso está hablando en forma plural. Pero no sabemos
exactamente con quien esta hablando en estos textos, si consigo mismo, con Su
Hijo, con Su Espíritu, con Sus Malajim (ángeles) o con otra persona u objeto según
el contexto de cada cita.
Tampoco vemos si esta hablando con una persona o con treinta y cinco mil
personas. Estos textos no revelan esto.
Otro texto parecido aparece en Yeshayahu 6:8 donde está escrito:
“Y oí la voz del Señor, que decía: ¿A quien enviaré, y quien irá por nosotros?
Entonces respondí: Heme aquí; envíame a mi.”
Vemos que primeramente el Señor esta diciendo: “? A quien enviaré?, en singular, y
luego “¿quién irá por nosotros?”, en plural.
¿Por qué dice primero “enviaré” en singular y luego “nosotros” en plural?
Según el contexto vemos que había serafines junto al que estaba sentado en el
trono. Además El es mencionado como YHWH Tsevaot (El Eterno de los ejércitos),
v 5. Por lo tanto vemos que había muchos malajim (Ángeles) alrededor de El.
Cuando primero dice “enviaré” podría hablar de Si mismo y luego cuando dice “por

nosotros” podría referirse a todos los que le rodean.
Sea como sea, lo cierto es, que no podemos encontrar, en estos cuatro textos,
evidencias de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son de la misma esencia. Ni
que sea un Dios en tres personas.
Textos donde la gramática hebrea indica más de una identidad llamada YHWH.
A continuación veremos algunos textos donde aparecen dos manifestaciones de

YHWH, como si fueran dos personas separadas.
El primer texto se encuentra en Bereshit (Gén.) 19:24.
“Entonces YHWH hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego de parte de

YHWH desde los cielos.”
La gramática hebrea aquí indica que un “YHWH” hace llover fuego desde otros
“YHWH”.
En Shemot (Éxodo) 24:1 está escrito:
“Entonces dijo a Moisés: Sube hacia YHWH...”
¿Quién habló con Moshé en este momento? Si volvemos atrás en el contexto,
vemos que en el capítulo 20:12 es YHWH el que habla. Vemos por tanto que
YHWH le dice a Moshé que suba hacia YHWH. Parece que aquí había dos
manifestaciones de YHWH. Uno más pequeño que estaba en la tierra, y otro más
grande que estaba en los cielos.
En Bereshit 18:12, 1314, esta escrito:
“Y YHWH se le apareció...Cuando alzó los ojos y miró he aquí, tres hombres
estaban parados frente a él... Y YHWH dijo a Abraham: ¿Por qué se rió Sara
diciendo: ¿Concebiré en verdad siendo yo tan vieja? ¿Hay algo demasiado difícil
para YHWH?”
Aquí vemos que vienen “tres hombres” en hebreo “shloshá anashim”. Más adelante
vemos que dos de los tres se alejan y van hacia Sodoma y uno de los tres se queda
con Abraham. En el capítulo 19 verso 1 esta escrito:
“Llegaron, pues, los dos ángeles (“malajim”) a Sodoma al caer la tarde...”
La palabra “malaj” en plural “malajim”, significa simplemente “mensajero”. Por esto,
a simple vista, cuando aparece esa palabra en el hebreo, no sabemos si se está
refiriendo a hombres de la tierra o a los ángeles enviados del cielo.
Pero en este contexto podemos ver que estamos en presencia de una
manifestación celestial extraordinaria.
En primer lugar, tenemos que ver que Abraham está diciendo “YHWH” a esta visita
extraordinaria, si recuperamos el texto como fue antes de ser cambiado por los
escribas, según la lista oficial dada en a Masorá que hemos nombrado
anteriormente.
La pregunta surge si Abraham está diciendo “YHWH” a los tres malajim o a uno de
los tres.
¿Es posible que uno de ellos fuera el mismo YHWH manifestado en un cuerpo
visible?
Más adelante en el texto vemos que los dos malajim se fueron hacia Sodoma uno se
quedó, y ese uno es llamado “YHWH”.
Hay cinco lugares donde el texto en Bereshit 18:19 ha sido manipulado. En los
versos 18:3, 27,30,32 y 19:18, los escribas han cambiado la palabra original “YHWH”
por “Adonai”.
Si recuperamos el texto original. Vemos por tanto, que Abraham hablaba con el
mensajero que se había quedado con él, cuando los otros dos se habían ido hacia
Dodoma, y le llamó “YHWH”.
“Y se apartaron de allí los hombres y fueron hacia Sodoma, mientras Abraham
estaba todavía de pie delante de YHWH. Y Abraham se acercó, y dijo: ¿En verdad
destruirás al justo con el impío?”
Ahora dos de los tres se van a Sodoma y el que se queda con Abraham es YHWH.
En los versículos 2627 , 3032 está escrito:
“Entonces YHWH dijo: Si hallo en Sodoma cincuenta justos dentro de la ciudad
perdonare a todo el lugar por consideración a ellos. Y Abraham respondió y dijo: He
aquí, ahora me he atrevido a hablar a YHWH (texto original recuperado), yo que soy
polvo y ceniza...No se enoje ahora YHWH (texto original recuperado), y hablaré... No
se enoje ahora YHWH (texto original recuperado), y hablare sólo esta vez...”
Vemos en este texto que Abraham pronunciaba el Nombre Sagrado varias veces
hablado directamente a aquel “hombre” que estaba de pie delante de él.
En 18:33 está escrito:
“Y YHWH” se fue tan pronto como acabó de hablar con Abraham: y Abraham volvió
a su lugar”.
Y en 19:27 dice:
“Y Abraham se levantó muy de mañana, y fue al sitio donde había estado delante de
YHWH.”
La Palabra dice que YHWH se fue y Abraham volvió a su lugar. Vemos que aquí
hubo una clara manifestación corporal de YHWH, como está escrito en 18:1:
“Y YHWH se le apareció...”
¿Era un ángel o YHWH mismo el que se le apareció?
Si miramos en el capitulo 18 vemos que no se mencionan los tres como “malajim”
(ángeles”) sino como “anashim” “hombres”, v 2,16.
Luego vemos en el siguiente capitulo que los dos que se fueron a Sodoma son
llamados “malajim” (ángeles)v 3,15. Parece que había una diferencia entre aquel
“hombre” que se quedó con nuestro padre Abraham, y los dos que se fueron a
Sodoma, puesto que el “hombre” que se quedó con Abraham no fue llamado “malaj”
como los otros dos, sino “hombre” en los versículos 2 y 16, y “YHWH” en los
versículos 1,3,13,17,20,22,26,27,30,32,33.
También vemos que YHWH dijo que iba a descender a Sodoma para ver si habían
hecho en todo conforme a su clamor, el cual había llegado hasta Él, v 21.
El texto dice que YHWH bajó a Sodoma.
¿Cómo lo hizo?
Hay dos opciones,
Primera opción:
Los dos malajim bajaron a Sodoma con la autoridad de YHWH para salvar a Lot y

ejecutar el juicio decretado. De esta manera YHWH bajó a Sodoma representado
por los dos “hombres” o “malajim” y destruyó a la ciudad por medio de ellos.
“Entonces los hombres dijeron...vamos a destruir este lugar, pues su clamor ha
llegado a ser tan grande delante de YHWH, que YHWH nos ha enviado a destruirlo.”
Según este texto los dos malajim fueron enviados para destruir la ciudad.
Vemos también en esta escritura que estos dos “hombres” no se identifican a si
mismos como YHWH, como hacia el otro que se había quedado con Abraham el día
anterior.
La segunda opción:
El texto de 18:33 no dice que YHWH subió, como en otros textos que hablan de
apariciones de Elohim o YHWH, ver 17:1,22 y 35:913. solamente dice que YHWH
“se fue”. Esto nos da pie a pensar que no volvió al cielo sino que se fue a Sodoma,
según lo que había dicho antes, v 21.
De esa manera es posible que ese YHWH que había hablado con Abraham luego
hablo directamente con Lot, no por medio de los dos “hombres” que le sacaron de
allí, como está escrito en 19:22ª.
“Date prisa, escapa allá porque nada puedo hacer hasta que llegues allí.”
Cuando Lot hace una oración a YHWH no sabemos si se estaba dirigiendo a los
malajim, al “hombre” que se había quedado el día anterior con Abraham, o al cielo
directamente. Lo cierto es que YHWH le contesto personalmente y le concedió
escapar y refugiarse en la pequeña ciudad llamada Zoar.
“Entonces YHWH hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego, de parte de
Parece que ese YHWH que estaba hablando cara a cara con nuestro padre
Abraham, era el mismo que luego bajó a Sodoma y Gomorra, para hacer llover
azufre y fuego, “de parte de YHWH desde los cielos”.
En estos dos capítulos hay una interesante manifestación de YHWH en la tierra
aparte de YHWH en los cielos.
Este tipo de pasajes con varias manifestaciones de YHWH no sólo se encuentran en
la Torá, sino en los profetas también:
En Zejarya (Zacarías) 2:11 esta escrito:
“Y se unirán muchas naciones a YHWH en aquel día, y me serán por pueblo, y
moraré en medio de ti; y entonces conocerás que YHWH de los ejércitos me ha
enviado a ti.” (Edición Preliminar Proyecto Biblia Original, por James Trimm,
traducido al español por P. Navarro).
Observe que el que habla es YHWH.
En Zejaryá 12:10 está escrito:
“Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalén. Espiritu
de gracia y de suplica; y entonces, miraran sobre mi al que traspasaron, y lloraran
como se llora por hijo unigenito, afligiéndose por él como quién se aflige por el
primogénito.”
Note que el que habla es YHWH, también note el cambio de persona entre “mi” y
“él”.
En Zejaryá 14:5 esta escrito:
“Y huiréis al valle de los montes, porque el valle de los montes llegará hasta Azal;
huiréis de la manera que huisteis por causa del terremoto en los días de Uzias rey
de Judá; Así YHWH mi Dios vendrá, y todos los santos contigo.”
Note que el que habla es “yo” en primera persona pero se refiere a YHWH en la
tercera persona y, más tarde, al final como “tú”, en la segunda persona.
Otro profundo ejemplo se puede encontrar en Isaías 48:1516.
“Yo, yo hablé y le llamé y le traje; por tanto, será prosperado su camino. Acercaos a
mi, oíd esto: desde el principio no hablé en secretos; desde que eso se hizo, allí yo;
y ahora me envió ADONAI YHWH y su Espíritu.”
Note que el que habla es YHWH. Y luego dice que “Adonai YHWH” fue el que envió
al que habla, y al final dice; “y su Espíritu”.
Aquí es posible encontrar el Padre, el Hijo y el Espíritu. El YHWH que habla sería el
Hijo, Adonai YHWH sería el Padre y luego es mencionado el Espíritu.
Otro texto con cambios de personas encontramos en Tehilim (Sal.)50:1415 donde

está escrito:
“Sacrifica a Dios (Elohim) alabanza,
y paga tus votos al Altísimo;
Invócame en el día de la angustia;
Yo te libraré, y tú me honrarás.”
Según 50:1 vemos que el que habla es “el Poderoso Elohim, YHWH”.
¿Por qué dice el Poderoso Elohim YHWH; “Sacrifica a Elohim...paga tus votos al
Altísimo? ¿No sería mas natural decir: “Sacrifícame y págame...? ¿Por qué el
cambio de persona?
En tehilim (Sal.) 89:67 está escrito:
“Porque ¿quién en los cielos se igualará a YHWH?
¿Quién será semejante a YHWH entre los hijos de Elim. (dioses)?
Dios (“El”) para ser temido grandemente en la asamblea de los santos.
Y para ser tenido en reverencia por todos alrededor de él.”
Aquí parece decir que entre los hijos de “elim.” (dioses), ninguno se compara a ese
uno, YHWH, que es un “El” (Dios) temido en el consejo de estos santos.
Ahora, como hemos dicho antes, según la Masorá hay 134 lugares donde los
escribas reemplazaron YHWH por Adonai. Si restauramos YHWH a estos pasajes
tenemos más ejemplos donde podemos encontrar este fenómeno en las Escrituras:
En Daniel 9:17 está escrito:
“Ahora, por lo tanto, escucha la oración de tu siervo, y sus súplicas, y por amor de
YHWH haz que brille tu rostro sobre tu santuario que está desolado.”
En el texto restaurado de Tehilim 110:1 y 5 seria de esta manera:
“YHWH dijo a mi adón (señor):
“siéntate a mi derecha...”
YHWH está a tu mano derecha...”
Alguno dirá que los cambios de personas en algunos textos poéticos puede ser
debido a una manera de hablar, no tanto literal. El hecho de que YHWH diga:
“sacrifica a Elohim” no significa necesariamente que son dos personas distintas, sino
que es simplemente una manera de hablar.
Los Targumim
Los Targumim son paráfrasis autorizadas de los libros del Tanaj (AT) escritos en
arameo. Antiguamente fueron leídos en las sinagogas junto con las lecturas de las
parashot (fracciones de la Torá) en hebreo.
Si miramos a estos Targumim, podemos obtener alguna idea de cómo el Judaísmo
del tiempo del segundo templo, comprendía estos múltiples pasajes de YHWH, que
hemos visto.
En los pasajes donde hay más de un YHWH implicado en el texto, o donde YHWH
es visto como una persona humana, los Targums substituyen YHWH por la frase “La
Palabra de YHWH”. La palabra aramea para “palabra” es “Merma”.
Por ejemplo, en Génesis 19:4 el Tanaj dice:
“Entonces, YHWH hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego, de parte de
Y el Tárgum Jonathan lo parafrasea de esta manera:
“Y la Palabra de YHWH hizo descender sobre los pueblos de Sodoma y Gomorra
azufre y fuego de YHWH en el cielo.”
Tenemos otro ejemplo en Shemot (Ex.) 24:1 donde está escrito:
“Entonces dijo a Moisés, sube a YHWH...”
El Tárgum Jonathan, ha escrito en Shemot 20:1: “La Palabra (“Merma”) de YHWH”
en lugar de “YHWH”.
“Y la Palabra del Señor habló todas estas palabras gloriosas...”
Por lo tanto, la conclusión es que en 24:1 es “la Palabra de YHWH” el que dice a
Moshé que suba a YHWH.
El Tárgum Onkelos dice en Bereshit 15:6:
“Y Abraham confió en la Palabra (“Merma”) de YHWH,
Y Él lo contó por justicia.”
Según Bereshit 22:14 vemos que Abraham oró en el nombre de la Palabra de
YHWH como está escrito en el Tárgum de Jerusalén:
“Y Abraham adoró y oró en el nombre de la Palabra (“Merma”) de YHWH, y dijo, “Tú
eres YHWH, el que me ve, pero Tú no puedes ser visto.”
El Dr. James Trimm comenta:
“Nótese que Abraham ora “en el nombre de la Palabra de YHWH” al YHWH que “no
puede ser visto”. Aquí es aparente que hay dos YHWHs. Abraham está orando en
el nombre de la Palabra de YHWH, pero está orando al YHWH que no puede ser
visto. Esta idea es reforzada en otros sitios como sigue:
“Y Agar adoró o oró en el nombre de la Palabra (Merma) de YHWH que se había
revelado El mismo a ella...” (Jerusalén Tárgum, Génesis 16:3)”
En el Tárgum Onkelos sobre Génesis 28:2021 está escrito:
“Y Jacob hizo un voto, diciendo, “Si la Palabra (Merma) de YHWH es mi apoyo, y me
guarda en el camino que voy, y me da pan para comer, y vestido para vestir, de
manera que vuelva otra vez a la casa de mi padre en paz; entonces, la Palabra
(Merma) de YHWH será mi Dios.”
El Tárgum sobre Tehilim (Sal.) 62:9 dice:
“Confía en la Palabra de Yah en todo tiempo.
¡Oh Pueblo de la casa de Israel!
Derramad delante e El los suspiros de vuestro corazón;
Decid, Dios es nuestra confianza para siempre.
Según el Tárgum Jonathan, la palabra de YHWH es el Creador, según está
escrito en Génesis 1:27:
“Y la Palabra (Merma) de YHWH creó al hombre a su semejanza, es la semejanza
de YHWH, YHWH creó, macho y hembra les creó Él.”
Esta idea también aparece en el Jesuralén Tárgum en Shemot 3:14:
“Y la Palabra (Memrá) de YHWH dijo a Moisés: “Yo soy Él, que dijo al mundo ¡Sé! Y
será.” Y El dijo: “Así dirás a los hijos de Israel: “Yo soy” me ha enviado a ti.”
El Fragmentary Tárgum de la Torá también expresa en Shemot 12:42, que la
Palabra de YHWH era el que creaba el mundo:
“la primera noche, cuando la “Palabra de YHWH” fue revelada al mundo a fin de
crearlo, el mundo estaba desolado y vacío, y las tinieblas cubrían la faz del abismo y
la “Palabra del Señor” brillaba e iluminaba, y El lo llamó la primera noche.”
Este concepto también se ve en tehilim 33:6 donde esta escrito:
“Por la palabra de YHWH fueron hechos los cielos, y todos sus ejércitos por el
Espíritu de Su boca.”
El pacto noélico fue hecho entre la Palabra de YHWH y toda la humanidad, según el
Tárgum Onkelos, en Bereshit 9:17:
“Y YHWH dijo a Noé, Esta es la señal del pacto que he establecido entre Mi Palabra
(Memrá), y entre toda carne que está sobre la tierra.”
La palabra también hizo el pacto con Abraham como también parafrasea el Tárgum
Onkelos, en Bereshit 17:7:
“Y estableceré mi pacto entre Mi Palabra (Memrá) y ti…”
Según el Jerusalem Tárgum, la Palabra de YHWH fue la que habló los diez
mandamientos y estableció el pacto con Israel, según vimos antes en Shemot 20:1.
La Palabra de YHWH es nuestro salvador, según está escrito en el Tárgum onathan
en Yeshayahu 45:1725:
“Pero Israel será salvo por la Palabra de YHWH con salvación eterna…
Por la Palabra de YHWH será justificada la semilla de Israel…”
Sobre Hoshea (Os.) 1:7 dice el Tárgum Jonathan:
“Pero tendré misericordia sobre la casa de Judá.
Y los salvaré por la Palabra de YHWH, su Dios.”
¿Quién es esa Palabra (Memrá) de YHWH?
Las preguntas que surgen de todo esto son:
¿Quién es esa Palabra de YHWH por medio de la cual todo fue creado?
¿Quién es esa Palabra de YHWH que hizo llover fuego y azufre sobre Sodoma y
Gomorra?
¿Quién es esa Palabra de YHWH en la cual Abraham confió para ser contado como
justo?
¿Quién es esa Palabra de YHWH en la cual Abraham oró a YHWH que no podía
ser visto?
¿Quién es esa Palabra de YHWH que habló los diez mandamientos?
¿Quién es esa Palabra de YHWH que es el mediador de los pactos?
¿Quién es esa Palabra de YHWH que es la salvación de Israel?
La respuesta la encontramos en Yojanán 1: 12, donde está escrito:
“En el principio era el Verbo (La Palabra), y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era
Dios. Este estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por
medio de El, y sin El nada de lo que ha sido hecho fue hecho…Y el Verbo se hizo
carne, y habito entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre,
lleno de gracia y de verdad.”
“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído lo que hemos visto con
nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos,
acerca del Verbo (La Palabra) de vida (pues la vida fue manifestada, y nosotros la
hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con
el Padre y se nos manifestó)”
PARTE 6
9) LA ADORACION EN EL TANAJ
Un tema que suele ser tocado en cuanto al estudio de la doctrina de la Trinidad es el
tema de la adoración, y no debemos saltar sobre él.
Según el diccionario Vox de la lengua española, la palabra “adorar” significa:
reverenciar y honrar a Dios con el culto
reverenciar como cosa divina
amar con extremo
orar, hacer oración.
Vamos a profundizar un poco en las Escrituras para ver lo que dicen acerca de este
tema tan importante.
En primer lugar debemos hacer una diferencia entre lo que es la alabanza y la
adoración.
LA ALABANZA podríamos ver como una expresión de elogio, mediante palabras,
cánticos e instrumentos de sonido, incluido el cuerpo humano.
LA ADORACION tiene que ver, más bien, con una actitud interior de reverencia que
se manifiesta en lo externo.
Mientras la alabanza tiende a ser ruidosa, la adoración tiende a ser silenciosa.
La adoración está también conectada con los sacrificios de los animales y el servicio
sagrado en el tabernáculo y el templo, Bereshit 22:5; 1 Shmuel 1:3; Yeshayahu
36:7; Yojanán (Juan) 12:20; Rev. 11:1.
Las palabras hebreas “ Hishtajavá” y “ sagad”
La primera palabra hebrea que vamos a tocar en este estudio es “Hishtajavá”.
Según el diccionario hebreo español de Judit Targarona Borrás, (ed. Riopiedras), la
palabra “hishtajavá” significa:
Inclinarse, prosternarse, postrarse, rendir homenaje, arrodillarse, adorar.
La palabra “hishtajavá” viene de “saja” que significa:
encorvarse, inclinarse, doblarse
bajar la cabeza, estar humillado
La palabra aramea “seguid” aparece varias veces en el capítulo tres del libro de
Daniel. Allí ha sido traducida como “adorar”. Esta palabra aramea corresponde a la
palabra hebrea “sagad”. “Sagad” aparece muy pocas veces en el texto hebreo, y
tanto ella como su correspondiente palabra aramea siempre tienen una conexión
con la adoración falsa.
Según el diccionario “sagad” significa:
prosternarse, postrarse, inclinarse, arrodillarse
venerar, adorar, rendir homenaje, tener devoción
La palabra hebrea “ hishtajavá” se usa para la adoración del Todopoderoso
“Entonces el hombre se postró y adoró (“yishtaju”) a YHWH”
En Shemot (Ex.) está escrito:
“Y el pueblo creyó. Y al oír que YHWH había visitado a los hijos de Israel y había
visto su aflicción, se postraron y adoraron (“yishtajavú”).” 4:31
Aquí vemos que la palabra “hishtajavá” ja soda tradicoda cp,p “adorar” cuando se
está refiriendo aun acto de reverencia ante el Todopoderoso de Israel. Vamos a
comparar esto con otro texto donde esta palabra aparece en el hebreo.
“Y Jacob dijo: Júramelo. Y se lo juró. Entonces Israel se inclinó (“yishtaju”)
En esta escritura, los traductores de la versión de las Américas, han añadido una
frase aclaratoria que no aparece en el texto original. Es la frase: “en adoración”. La
palabra “inclinar” es la palabra “hishtajavá”. Y en este caso los traductores han
optado por traducir esa palabra como “inclinar” en lugar de “adorar” como en los
textos que vimos antes.
Aquí vemos que la palabra “hishtajavá” tiene que ver con una veneración sublime del
Todopoderoso.
En castellano lo llamaríamos “adoración”.
La palabra hebrea “ hishtajavä” se usa para venerar a YHWH cuando se
aparece en forma de hombre.
En Bereshit 18 vimos como los tres “hombres” visitaron a nuestro padre Abraham.
En los versículos 23 está escrito:
“Cuando alzó los ojos y miró, he aquí, tres hombres estaban parados frente a él; y al
verlos corrió de la puesta de la tienda a recibirlos, y se postro (“yishtaju”) en tierra, y
dijo: YHWH (según la recuperación del texto original, de acuerdo a la Masorá), si
ahora he hallado gracia ante tus ojos, te ruego que no pases de largo junto a tu
siervo.”
No sabemos si Abraham se postro ante los tres o solamente ante aquel de ellos que
era la manifestación de YHWH en la tierra. Lo cierto es que se usa la misma palabra
tanto para la inclinación ante el Todopoderoso, como ante los ángeles, como
veremos a continuación.
La palabra hebrea “ hishtajavá” se usa para honrar a los ángeles
En Bereshit 19, vemos como los dos ángeles bajaron a Sodoma para visitar a Lot, el
sobrino de Abraham. En 19:1 está escrito:
“Llegaron pues, los dos ángeles a Sodoma al caer la tarde, cuando Lot estaba
sentado a la puerta de Sodoma. Al verlos, Lot se levantó para recibirlos y se postró
(“yishtajú”) rostro en tierra.”
Aquí vemos claramente que Lot se postró ante los dos ángeles que le fueron
enviados. Y según el texto hebreo, no hay ninguna diferencia aparente entre lo que
hizo Abraham delante de YHWH y lo que hizo Lot ante los ángeles.
Los Ángeles no reprendieron a Lot cuando se inclinó ante ellos haciendo
“hishtajavá”.
En Bemidbar (Núm.) 22:31 está escrito:
“Entonces YHWH abrió los ojos de Balaam, y él vio al ángel de YHWH de pie en el
camino, con la espada desenvainada en su mano, e inclinándose, se postró
(“yishtajú”) rostro en tierra.”
Vemos por lo tanto que la palabra “hishtajavá” no necesariamente es usada en el
sentido de adoración al Todopoderoso, sino también como una muestra de respeto
ante los Ángeles Suyos.
Uno de los textos que se usa para hablar de la manifestación corporal del Hijo de
Elohim, es el de Yehoshua (Josué) 5:1315, donde está escrito:
“Y sucedió que cuando Yehoshúa (Josué) estaba cerca de Jericó levantó los ojos y
miró, y he aquí, un hombre estaba frente a él con una espada desenvainada en la
mano, y Yehoshua fue hacia él, y le dijo: ¿Eres de los nuestros o de nuestros
enemigos?
“Y él respondió: No, más bien vengo ahora como capitán del ejercito del YHWH. “Y
Yehoshúa se postró en tierra, le hizo reverencia (“yishtajú”), y dijo: ¿Qué dice mi
señor a su siervo?
“Entonces el capitán del ejercito del YHWH dijo a Yehoshúa: Quítate las sandalias
de tus pies, porque el lugar donde estás es santo. Y así lo hizo Yehoshúa.”
Vemos como este personaje impresionante es presentado como un “hombre”. La
palabra hebrea para “hombre” en este texto es “ish”. Su forma plural es “anashim”, y
con esa forma aparece en el texto de Bereshit 18, que hemos mencionado
anteriormente.
Con otras palabras, aquí aparece un personaje que podría ser un “malaj”, ángel, o

bien, una manifestación de YHWH en la tierra.
Sin embargo no hay una evidencia clara de que este “hombre” sea YHWH, puesto

que él dice de si mismo que es el “capitán del ejército de YHWH”, y no: “Yo soy
YHWH”.
Lo más natural es pensar que estamos delante de un ángel.
Moshé tuvo también un encuentro con “el ángel de YHWH” que le hablaba desde la
zarza ardiendo, como está escrito en Shemot 3:25:
“Y se le apareció el ángel de YHWH en una llama de fuego, en medio de una zarza;
y Moshé miró, y he aquí, la zarza ardía en fuego, y la zarza no se
consumía…Entonces El dijo: No te acerques aquí: quita las sandalias de tus pies,
porque el lugar donde estás parado es tierra santa.”
Vemos que el que aparecía a Moshé en la zarza es llamado “el malaj de YHWH”, el
ángel de YHWH.
Y ahora este “malaj” (que significa “emisario”, o enviado”), que se aparece a
Yehoshúa, usa casi las mismas palabras, que usó aquel malaj que se apareció a
Moshé. Le mandó quitarse las sandalias, porque el lugar de esa tierra era santa,
Tenemos aquí una manifestación del Hijo de Elohim en forma de hombre, antes de
nacer por la virgen Miryam? ¿O es una manifestación de uno de los malajim,
(ángeles) más poderosos de Elohim?
No lo sé, porque el texto no revela claramente ni una cosa ni otra.
Así que, no podemos basarnos en la palabra “histajavá” para decir que Yehoshúa
“adoró” al capitán del ejército de YHWH, puesto que esa palabra se usa en las
escrituras, tanto para adorar al Todopoderoso, como para reverenciar a los Ángeles
y a los hombres.
El hecho de que el ángel no dijera a Yehoshua que no podría hacer “hishtahavá”, no
significa necesariamente que ese ángel fuera YHWH, sino puede significar que
Yehoshúa no le dio la máxima reverencia, la que corresponde solamente al
Todopoderoso, y por eso no pecaba al mostrar una actitud respetuosa ente este
ángel.
Podría ser así.
Por esa razón no podemos basarnos en este texto, para afirmar que esta aparición
demuestra que el Hijo de Elohim fue adorado como el Todopoderoso antes de nacer
por mujer. No hay suficiente base para tal afirmación.
Primero: no está claro que este personaje sea realmente una aparición del Hijo
antes de su nacimiento por mujer. Podría ser un ángel de YHWH, enviado para
preparar a Yehoshúa para la misión de la conquista de la Tierra Prometida.
Segundo: En el caso de que aquí estemos frente a una manifestación de YHWH en
la tierra, parecido al que tenía nuestro padre Abraham, no podemos basarnos en
este texto para afirmar que Yehoshua haya ADORADO a este personaje, en el
sentido castellana de la palabra, como si fuera el Todopoderoso.
La palabra hebrea “histajavá”, usada en el texto, no muestra que Yehoshua daba su
máxima reverencia, es decir “adoración” a este ángel. Sólo muestra que rindió
homenaje mediante inclinación. Y tampoco sabemos hasta que punto hizo
reverencia en su corazón. Porque el texto hebreo no lo revela.
Sea como sea, en esta escritura no encontramos suficiente base para decir que el

Mesías puede ser adorado de la misma manera como el Padre.
La palabra hebrea “ Hishtajavá” se usa para rendir homenaje al pueblo de Israel

y de Yehudá.
En Bereshit (Gén.) 27:29 está escrito del patriarca Yaakov:
“Sírvanle pueblos y póstrense (“yishtajavú”) ante ti naciones: sé señor de tus
hermanos, e inclínense (“”yishtajavú”) ante ti los hijos de tu madre. Malditos los que
te maldigan, y benditos los que te bendigan.”
Vemos en este texto, que los pueblos de la tierra están destinados a postrarse ante
Israel. Aquí se usa la misma palabra, que hemos visto en los textos anteriores,
donde hablaba de la adoración al Todopoderoso.
Vamos a ver otro texto. En Bereshit 49:8 está escrito:
“A ti Yehudá (Judá), te alabaran tus hermanos, tu mano en la cerviz de tus
enemigos: se inclinarán (“yishtajavú”) a ti los hijos de tu padre.”
En este texto aparece la misma palabra. Pero los traductores han optado por
escribir también aquí “inclinar”, y no “adorar”, como traducción de la palabra hebrea
“histajavá”, puesto que en este texto no habla del Todopoderoso.
La palabra hebrea “ hishtajavá” se usa para rendir homenaje a un gobernante o

un rey.
En Bereshit 43:28 está escrito, según la versión La Biblia de las Américas:
“Y ellos dijeron: Ti siervo nuestro Padre está bien; todavía vive. Y ellos se inclinaron
e hicieron reverencia (“yishtajavú”).”
En la version Reina –Valera 1960 esta escrito:
“Y ellos respondieron: Bien va a tu siervo nuestro padre; açun vive. Y se inclinaron,
e hicieron reverencia ”yishtajavu”.
En estos cuatro últimos textos, vemos que la misma palabra que antes fue traducida
como “adorar” aquí ha sido traducida, como “postrarse”, “inclinarse” y “hacer
reverencia”,
Obviamente los traductores han optado por hacer una diferencia entre el acto de
adoración que se rinde al Todopoderoso, y el acto de reverencia que se está dando
a un hombre.
Pero en el texto hebreo no podemos ver ninguna diferencia aparente entre una
cosa y otra.
La única diferencia es que, en un caso se trata del Todopoderoso, y en los otros
casos se trata de los ángeles, o los hombres que han recibido Su autoridad, y por
eso son dignos de ser reverenciados.
En 1 Shmuel 24:8 está escrito:
“Después de esto David se levantó, salió de la cueva y dio voces tras Shaúl,
diciendo: ¡Mi señor el rey! Y cuando Shaúl miró hacia atrás, David inclinó su rostro a
tierra y se postró (“yishtajú”).” (LBA) “e hizo reverencia (“yishtajú”)” (RV)
En 1 Melajim (Rey.) 1:16, 31 está escrito:
“Entonces BatSheva (Betsabé) se inclinó y se postró (“tishtaju”) ante el rey. Y el rey
dijo: ¿Qué deseas?...BatSheva se inclinó rostro en tierra, se postró (“tishtaju”) ante
el rey y dijo: Viva para siempre mi señor el rey David.”
En tehilim (Sal.) 45:11 hay una exhortación a la esposa del rey de Israel, para que
haga “hishtajavá” ante su marido.
En este texto encontramos también una ilustración profética de lo que pasará en la
boda del Cordero, que es el Rey de Israel, cuando se va a casar con Su Novia. En
Tehilim 45:1011 está escrito:
“Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; olvídate de tu pueblo y de la casa
de mi padre. Entonces el rey deseará tu hermosura; inclínate (“hishtajavi”) ante él,
porque él es tu señor.”
Otra Tehilá (Salmo) está diciendo que, un día, los reyes de la tierra, van a hacer
“hishtajavá” ante Su Majestad el Rey de Israel, Yeshúa el Mesías. En Tehilim 72:11
está escrito:
“Y póstrense (“yishtajavú”) ante él todos los reyes; sírvanle todas las naciones.”
Vemos por tanto que el Rey Mesías tiene el derecho de ser reverenciado con
“hishtajavá”.
¿Esto significa que El, de esa manera, es reconocido como el Todopoderoso?
No necesariamente.
En estos textos vemos, que se esta haciendo “hishtajavá” ante los gobernantes y los
reyes. Y se usa la misma palabra como cuando se habla de la adoración ante el
Todopoderoso.
Por tanto no hay suficiente evidencia para que podamos basarnos en la palabra
“hishtajavá” para decir que el Hijo de Elohim es digno de ser adorado como el mismo
Elohim.
La palabra hebrea “hishtajavá” se usa para rendir homenaje a una persona
respetada.
En Bereshit 33:3 vemos como Yaakov hizo reverencia ante su propio hermano,
como está escrito:
“Y él se adelantó, y se inclinó (“yishtaju”) hasta el suelo siete veces hasta que llegó
cerca de su hermano.”
En Shemot 18:7 está escrito:
“Salió Moshé a recibir a su suegro, se inclinó (“yishtaju”) y lo besó; y se preguntaban
uno a otro cómo estaban, y entraron en la tienda.”
En Rut 2:10 está escrito:
“Ella bajó su rostro, se postró (“tishtaju”) en tierra y le dijo: ¿Por qué he hallado
gracia ante tus ojos para que te fijes en mí, siendo yo extranjera?
En 2 Rey. 2:15 está escrito:
“Cuando lo vieron los hijos de los profetas que estaban en Jericó frente a él, dijeron:
el espíritu de Eliyahu (Elías) reposa sobre Elishá (Eliseo). Y fueron a su encuentro y
se postraron (“yishtajavú”) en tierra ante él.”
En estos textos vemos que se está haciendo “hishtajavá” ante hombres respetados.
Yaakov hizo “hishtajavá” ante su hermano; Moshé lo hizo ante su suegro; Rut lo hizo
ante Boaz; y los discípulos de Eliyahu lo hizo ante Elishá.
Las Sagradas Escrituras usan la misma palabra en estos textos como cuando se
habla de adoración ante el Todopoderoso.
¿Cuál es la diferencia?
¿Entonces cuál es la diferencia entre una cosa y otra? ¿Cuál es la diferencia entre
hacer “hishtajavá” ante el Todopoderoso y hacerla ante Sus ángeles, los
gobernantes y los hombres?
Creo que tenemos que hablar de lo que sucede dentro de la persona que está
haciendo este tipo de reverencia. La diferencia está, en lo que la persona que se
inclina, esté pensando del que tiene por delante.
El grado de respeto que tenga la persona que se inclina, depende de lo que piensa
de la otra persona que tenga delante.
Si es el Todopoderoso, merece nuestro sumo respeto. En tal caso podemos hablar
de lo que en el idioma castellano es llamado “adoración”.
Pero cuando hay una muestra de reverencia que no es delante del Todopoderoso,
no podemos hablar del mismo respeto.
Lo cierto es, que en el idioma hebreo no se ve la diferencia entre una cosa y otra.
PARTE 7
10) LA ADORACION EN LA BRIT JADASHA (el Nuevo Pacto)
Si estudiamos el texto griego de la Septuaginta, vemos que tanto las palabras
hebreas “hishtajavá” y “sagad”, como la palabra aramea “seguid”, han sido
traducidas en una sola palabra griega, “proskynéo”. Esta palabra es la que aparece
en los textos griegos de la Brit Jadashá, que son la base para las traducciones
castellanas que tenemos.
Por lo tanto, al encontrar la palabra “proskyneo” en los textos griegos de la Brit
Jadashá tenemos que volver al origen hebreo de esa palabra.
Hasta ahora hemos visto que la palabra hebrea “hishtajavá” puede significar, tanto

adoración del Todopoderoso, como veneración y reverencia ante Ángeles y
hombres.
El uso de la palabra griega “ proskyneo” en relación con el Mesías
Encontramos la palabra griega “proskyneo” en Matityahu (Mat.) 2:211, donde está
escrito:
“¿Dónde está el Rey de los Judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el
oriente, y hemos venido a adorarle…
“Y entraron en la casa, vieron al niño con su madre Miryam, y postrándose le
adoraron; y abriendo sus tesoros le presentaron obsequios de oro, incienso y mirra.”
Nota: se inclinaron como se le inclina ante un Rey, pues preguntaron por el Rey.
Vemos que los traductores de este texto han optado por poner la palabra “adorar”
donde aparece la palabra “proskyneo” en el texto griego. En el texto hebreo de
Matityahu, llamado “Dutillet”, vemos que se usa la palabra “hishtajavá”.
Pero como no podemos decir que la palabra hebrea “hishtajavá”, que ha sido
traducida al griego como “proskyneo”, significa que siempre se trata de adoración del
Todopoderoso.
Al traducir “proskyneo” con la palabra “adorar” se está dando a entender que los
sabios tenían en su mente que este niño era Dios. ¿Cómo pueden saber los
traductores que los sabios del oriente adoraron al niño, si el texto griego no lo dice?
El texto dice “proskyneo” y esa palabra no significa solamente adorar. Vemos aquí,
como los traductores del texto de la Brit Jadashá han introducido su interpretación
en el texto castellano.
¿Entonces los sabios del oriente no adoraron al niño?
Si queremos decir con eso, que la palabra “adoración” significa “dar culto al Dios
Todopoderoso”, la respuesta tiene que ser, no.
Estos sabios de Babilonia habían estado esperando al Mesías, el Rey de los judíos.
¿Pensaban ellos que el Mesías, al nacer, seria el Dios Todopoderoso
¡De ninguna manera!
Este pensamiento está muy lejos de los conceptos hebreos, y estos sabios de
Babilonia tenían que haber sido hebreos o, por lo menos, haber sido influenciados
por los judíos que vivían en Babilonia, puesto que estaban dispuestos a desplazarse
tan lejos, para ver al Rey de los judíos que había nacido.
Pienso que no existe ninguna razón lógica, desde el punto de vista hebreo, para
creer que estos hombres estaban dando la misma adoración a este niño, como la
darían al Padre Santo, el Elohim Todopoderoso, el Creador del universo.
Lo cierto es que, ni el texto griego, ni el texto hebreo de Matityahu dice “adoraron”.
Sólo sabemos que estos sabios rindieron homenaje al Rey de los judíos mediante
inclinación. Tengamos cuidado para no sacar del Texto Sagrado lo que no está
escrito en él.
Según Mat. 2:2, estos sabios estaban buscando al “Rey de los judíos”, el Mesías
prometido, que también iba a ser luz para las naciones a traer salvación hasta los
confines de la tierra, Yeshayahu (Isa.) 49:6. No le identificaron como Elohim
Todopoderoso y, por lo tanto, no le adoraron como tal. Sabían que estaban frente a
Su Majestad, el Rey eterno de Israel y de las naciones, y de esa manera le
reverenciaron, nada más y nada menos.
La idea de dar culto a un niño, aunque sea el Rey eterno de Israel, y adorarle como
si fuera el Dios Todopoderoso, es un pensamiento absurdo para un judío, y
pertenece al mundo pagano.
Según el significado de la palabra “proskyneo”, estos sabios estaban rindiendo
homenaje al niño mediante inclinación. Y en este caso estaban reverenciándole
como Su Majestad, el Rey de Israel, el Mesías, el Hijo del Todopoderoso.
No podemos basarnos en estos textos para decir que Yeshúa es el Elohim
Todopoderoso, que merece toda la adoración de la misma manera que el Padre. No
hay base suficiente en estas Escrituras para tal afirmación.
Otro texto, donde encontramos la palabra griego “proskyneo” se encuentra en Mat.

8:2, donde está escrito:
“Y he aquí, se le acercó un leproso y se postró ante El, diciendo: Señor, si quieres,
puedes limpiarme.”
En este caso vemos que la palabra “proskyneo” fue traducida como “postrarse”.
¿Por qué los traductores pusieron “adorar” en un lugar y “postrar” en el otro, cuando
aparece la misma palabra en el texto griego?
No lo se. Lo cierto es que no sabemos si este leproso “adoró” a Yeshúa como el
Todopoderoso, o si le reverenció como el Mesías, Rey de Israel. Pero como era
judío, pienso que de ninguna manera estaba reconociendo a Yeshúa como el
Todopoderoso, sino como el Enviado del Todopoderoso. Por eso, la traducción
“postrarse”, que se ha hecho aquí, es mas acertada que “adorar”, que se hizo en el
capítulo 2.
En Matityahu 28:1718 está escrito:
“cuando le vieron le adoraron; más algunos dudaron. Y acercándose Yeshúa, les
habló, diciendo: toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra”.
Aquí vemos otro ejemplo donde los traductores han optado por usar la palabra
“adorar” donde aparece la palabra griega “proskyneo”.
En el texto hebreo de Dutillet, encontramos la palabra “hishtajava” en este versículo.
¿Significa esto que los discípulos de Yeshúa le reconocieron como Elohim
Todopoderoso?
No necesariamente, porque la palabra “proskyneo” no significa solamente “adorar”,

en el sentido de dar la máxima reverencia al que está por encima de todo lo creado,
sino también rendir homenaje mediante inclinación.
Tampoco podemos descartar la posibilidad de que pudiera haber sido una
adoración, en el sentido reconocimiento de divinidad, pero como no está claro por el
texto bíblico, no podemos basarnos en esta escritura para afirmar tal cosa.
Pero, personalmente me resulta difícil creer esto, puesto que todos los discípulos de
Yeshúa eran judíos.
Lo que es importante saber es cómo los judíos en el tiempo de Yeshúa entendieron
lo que es adoración ante el Todopoderoso y lo que es hacer reverencia ante un rey,
un líder espiritual, o ante el mismo Mesías.
Para un judío, es absurdo pensar que un hombre pueda recibir el mismo respeto que
el Creador. El hecho de postrarse ante Yeshúa no significa necesariamente que le
reconocieran como el Todopoderoso, sino que aceptaron que había recibido la
autoridad del Cielo. Era el Enviado del Padre, pero no era el Padre, y como tan fue
reconocido y venerado.
Vamos a ver otro texto donde aparece la palabra “proskyneo” en el texto griego. En
Marcos 5:68 está escrito:
“cuando vio a Yeshúa de lejos, corrió y se postro delante de El; y gritando a gran

voz, dijo: ¿Qué tengo que ver contigo, Yeshúa, Hijo de el Elión (Dios Altísimo)? Te
imploro por Elohim que no me atormentes. Porque (Yeshua) le decía: Sal del
hombre, espíritu inmundo.”
En este pasaje de la Escritura vemos que un hombre, dirigido por un espíritu
inmundo se postró ante Yeshúa, reconociéndole como el Hijo de El Elión (Dios
Altísimo). El hecho de haber sido enviado por El Elión y el hecho de ser el Hijo de
El Elión, merece un respeto impresionante, de modo que un demonio tuvo que
reconocerle como tal. Esto no significa necesariamente, que el espíritu inmundo
haya “adorado” a Yeshúa como si hubiera adorado al mismo El Elión. El espíritu no
le reconoció como Dios Hijo, sino como Hijo de El Elión.
En Yojanán (Juan) 9:3538 está escrito:
“Yeshúa oyó decir que lo habían echado fuera, y hallándolo, le dijo: ¿Crees tú en el
Hijo del Hombre?
“El respondió y dijo: ¿Y quién es, Señor, para que yo crea en El?
“Yeshua le dijo: Pues tú le has visto, y el que está hablando contigo, ése es.
“El entonces dijo: Creo, Señor. Y le adoró”.
En esta escritura encontramos la palabra griega “proskyneo”, y vemos como los
traductores han optado por traducirla como “adorar”. La pregunta que nos surge es,
si este hombre, que había sido ciego, pensaba que “el Hijo del Hombre” era Dios
Todopoderoso, para darle a Yeshúa ese tipo de adoración.
Pienso que no.
El titulo “Hijo del Hombre” no significa el Todopoderoso.
El “hijo del Hombre” es un hombre, y no puede ser adorado como el Todopoderoso.
La expresión “Hijo del Hombre” viene del hebreo “BenAdam”. La palabra “Adam”
viene de “adama” que significa “tierra”. Así que, cuando Yeshúa dice que es “Ben
Adam”, no está diciendo que tiene la misma esencia que el Padre, sino que es como
el primer Adam, que había salido de la tierra, y había sido hecho a la imagen de
Elohim.
Este ciego le reverenció como “BenAdam”, y no como el Todopoderoso. Por lo
tanto, resulta extraño ver, que la palabra “proskyneo”, que aparece en este texto,
haya sido traducida al castellano como “adorar”.
En Matityahu 16: 1316 vemos que “BenAdam”, el Hijo del Hombre, es reconocido
como “BenElohim”, el Hijo de Elohim. Pero en ningún texto de la Biblia
encontramos la expresión “Dios Hijo”.
La expresión “BenElohim”, “Hijo de Dios”, para un judío, no significa lo mismo que
“Dios Hijo” en el cristianismo.
El hecho de haber nacido de Elohim no significa necesariamente que sea de la
misma “esencia” que Elohim, en el sentido de ser Elohim. (La palabra “esencia” es
una palabra que, según entiendo, no tiene mucho que ver con el pensamiento
hebreo, sino más bien con la filosofía griega.)
En tal caso, todos los hijos de Elohim seriamos Dios, puesto que no os nacido de El,
Yojanán (Juan) 1:1213; 1 Yojanán 2:29; 3:9.
El hecho de llamar a Yeshúa “BenElohim”, para un judío, como Kefa (Pedro), no
significa necesariamente que El sea Todopoderoso, Omnisciente y Omnipresente.
En Hebreos 2: 59 está escrito:
“Porque no sujetó a los ángeles el mundo venidero, acerca del cual estamos
hablando.
“Pero uno ha testificado en cierto lugar, diciendo: “¿Qué es el hombre para que de
él te acuerdes, o el hijo del hombre (“BenAdam”) para que te intereses en él? Le
has hecho un poco inferior a los ángeles; le has coronado de gloria y honor, y le has
puesto sobre las obras de tus manos; todo lo has sujetado bajo sus pies.”
“Porque al sujetarlo todo a él, no dejó nada que no le sea sujeto. Pero ahora no
vemos aún todas las cosas sujetas a él.
“Pero vemos al aquel que fue hecho un poco inferior a los ángeles es decir, a
Yeshúa, coronado de gloria y honor a causa del padecimiento de la muerte, para
que por la gracia de Elohim probara la muerte por todos.”
En el texto citado por el autor de la carta a los hebreos, Tehilim (Sal.) 8:46,
encontramos una palabra interesante. La expresión “un poco menos que los
ángeles” es una traducción de dos palabras hebreas: “me`at Elohim”. Estas
palabras significan literalmente: “un poco Elohim”.
Y, como hemos visto anteriormente, la palabra “Elohim” puede referirse a los
ángeles, y de esa manera vemos como los que tradujeron el texto de Tehilim 8 al
griego, optaron por dar el significado ángeles a la palabra Elohim, en este texto.
Ahora, si miramos en el texto hebreo de Tehilim 8, vemos que podríamos también
entender la palabra como que Adam, del cual se está hablando en primer lugar, y el
Mesías, del cual se está hablando en su dimensión profética, son “un poco Elohim”.
Adam era un Elohim en miniatura, y así se presenta también Yeshúa, cuando dice
que es “BenAdam”.
Vemos, por tanto, que el título “BenAdam” no significa que Yeshúa sea el
Todopoderoso, puesto que en el texto de la carta a los hebreos, “BenAdam” es
presentado como inferior a os ángeles.
El hecho de que Yeshúa usa el título “BenAdam” de si mismo, significa que El se
presente a si mismo como un Hombre.
Y era un Hombre de verdad, tal y como lo fue Adam antes de caer en el pecado.
En 1 Timoteo 2:5 está escrito:
“Porque hay un solo Elohim, y también un solo mediador entre Elohim y los
hombres, el Mesías Yeshúa hombre.”
Es más, Adam fue creado a la imagen del que iba a venir, como está escrito en
Romanos 5: 14b:
“Adam, el cual es figura (o imagen) del que había de venir (el Mesías).”
El ciego reverenció a Yeshúa como “BenAdam”, y no como el Todopoderoso. Por
eso es lamentable que las traducciones al castellano hayan puesto “adorar”, cuando
no está tan clara la cosa.
Los Ángeles hacen “ proskyneo” ante Yeshúa
En la carta a los Hebreos 1:6 aparece la palabra “adorar” como traducción de
“proskyneo” como está escrito:
“y de nuevo, cuando trae otra vez al Primogénito al mundo, dice: “Y adórenle todos
los ángeles de Elohim”.
En Tehilim (Sal.) 977, que es citado en este texto, encontramos la palabra
“hishtajavá”.
Si comparamos con el texto original en la Tehilá 97 vemos que el contexto está
hablando acerca de YHWH, el Señor (“Adón”) de toda la tierra, que se ha
presentado en el mundo para gobernar en justicia. Vemos por tanto que el que en el
Salmo 97 es presentado como YHWH, es identificado como el Hijo de Elohim en la
carta a los Hebreos.
Según entiendo, el texto en Tehilim 97 esta hablando de la segunda venida del
Mesías. El Mesías viene en el Nombre de YHWH, Yohanán (Juan)12:13, y por lo
tanto en El hay una identificación total con YHWH, Yohanan 5:19; 14:9.
Según Filipenses 2:9, Yeshúa ha recibido de Su Padre “el Nombre sobre todo
nombre”. Ese nombre es Yud, Hey, Vav, Hey (YHWH).
Mediante el Mesías, YHWH viene a juzgar la tierra. Y al aparecer por segunda vez
en este mundo habitado, como está escrito en Hebreos 1:6, todos los Ángeles hacen
“proskyneo” ante Yeshúa.
En su estado glorificado, Yeshúa es reconocido como superior a los ángeles,
aunque haya sido inferior a ellos, durante su primera estancia en la tierra.)
Esto concuerda con lo que está escrito en la carta a los Efesios 1:2023:
“El cual (el Padre) obró en el Mesías cuando le resucitó de entre los muertos y le
sentó a su diestra en los lugares celestiales, muy por encima de todo principado,
autoridad, poder, dominio y de todo nombre que se nombra, no solo en este siglo,
sino también en el venidero. Y todo sometió bajo sus pies, y a El lo dio por cabeza
sobre todas las cosas a la congregación, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel
que lo llena todo en todo”.
Si los Ángeles hacen “proskyneo” ante el Mesías glorificado, ¿significa esto que le
están reconociendo como el Todopoderoso?
No necesariamente, por lo que hemos visto antes, en cuanto al significado de la
palabra “proskyneo”.
No podemos basarnos en el texto de Hebreos 1:6 para decir que Yeshúa, el Mesías,
es Dios Todopoderoso, puesto que lo que ha sido traducido como “adorar” no
significa necesariamente que los ángeles le reconozcan como el Todopoderoso.
Lo único que podemos afirmar con este versículo, es que el Hijo de Elohim es muy
superior a los ángeles, de modo que todos le reconocen como el Señor sobre ellos,
mediante este acto de “proskyneo”.
El uso de la palabra griega “ proskyneo” en relación con otros hombres.
En Matityahu capitulo 18, vemos que Yeshúa contó una parábola de un deudor que
se postró ante su creador. En el versículo 26 aparece la palabra “proskyneo” en el
texto griego. Así está escrito:
“Entonces el siervo cayó postrado ante él, diciendo: “Ten paciencia conmigo y todo
te lo pagaré”.
Aquí vemos que la palabra “proskyneo” no necesariamente tiene que ser entendida
como adoración al Todopoderoso, puesto que, según este texto, un hombre hace
“proskyneo” ante otro hombre.
En Revelación 3:9 está escrito:
“He aquí, yo entregaré a aquellos de la sinagoga del Satán que se dicen ser judíos y
no lo son, sino que mientes; he aquí, yo haré que vengan y se postren a tus pies, y
sepan que yo te he amado”.
Yeshúa está diciendo que unas personas que, en este caso, son identificadas por El
como falsos judíos, van a venir ante el “ángel” de la congregación en la ciudad de
Filadelfia, y postrarse a sus pies. La palabra griega para “postrarse” es
precisamente “proskyneo”.
Si Yeshúa hubiera considerado este acto como pecado, no habría hecho que esos

hombres se postraran a los pies del mensajero que había en la congregación en
Filadelfia.
Vemos por tanto, que la palabra “proskyneo” en el texto griego del Nuevo Pacto, no
significa necesariamente “adorar”, sino “postrarse en reverencia”.
Lo que estamos diciendo es que la palabra “proskyneo” es usada tanto para
adoración al Todopoderoso, como reverencia ante el Hijo del Hombre y otros
hombres con posiciones altas.
La palabra “proskyneo”, que aparece en el texto griego de la Brit Jadashá, tiene el
mismo significado que la palabra “hishtajavá”, que aparece en el Tanaj.
PARTE 8
Casos cuando no se permite hacer “ proskyneo”
En este estudio no vamos a entrar en las practicas prohibidas de adoración y culto a
los dioses paganos, Shemot (Ex.)20: 35. Tampoco hablaremos de la adoración de
los demonios, la bestia, el falso Mesías y su imagen, Rev. 9:20; 13:4, 15
Vamos a estudiar algunos casos en la Brit Jadashá encontramos que hay una
prohibición para hacer “proskyneo”.
En Matityahu 4 vemos como el adversario vino para tentar al Mesias en un momento
débil. En los versículos 811 está escrito:
“Otra vez el diablo le llevó a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del
mundo, y la gloria de ellos; y le dijo: Todo esto te daré, si postrándote me adoras.
Entonces Yeshúa le dijo: ¡Vete, haSatán! Porque escrito está: “A YHWH TU
ELOHIM ADORARAS, y solo a El servirás. El diablo entonces le dejó y he aquí,
Ángeles vinieron y le servían.”
En este momento de debilidad, el Mesías fue tentado a hacer “proskyneo” ante el
Satán. Si Yeshúa se hubiera inclinado ante el adversario, significaría que se estaba
sometiendo a él, y así el Satán hubiera tenido la autoridad sobre el Mesías, y de esa
manera podría gobernar sobre todo el mundo a través de El.
Sin embargo, Yeshúa no tuvo el más mínimo deseo de reconocer a ese ángel caído
como su señor. El sólo reconoció como Su máxima autoridad a su Padre, YHWH.
¿Qué fue lo que pidió el Satán? ¿Pidió solamente un acto de reverencia? ¿O pidió
algo más?
Por la respuesta del Mesías, vemos que él estaba pidiendo, no solo reverencia, sino
un reconocimiento de máxima autoridad sobre Yeshúa. Lo mismo que había
ofrecido a Adam unos 4000 años antes.
La respuesta del Mesías a esta propuesta fue: “A YHWH tu Elohim adorarás, y solo
a El servirás”.
Si miramos la cita de D´varim (Deum.) 6:13, que usó el Mesías, vemos que la
palabra que ha sido traducida al griego como “proskyneo” es la palabra hebrea
“yaré”, que significa “temer”, en el sentido “respetar”.
Así que, según Yeshúa la adoración tiene que ver con un temor reverente.
En el texto hebreo de Dutillet aparece la palabra “hishtajavá” en Mat. 4:10.
Es obvio que el adversario pidió adoración en este momento y Yeshúa se la niega,
diciendo que sólo se puede “yaré” al Todopoderoso. Vemos que en este contexto
las palabras “proskyneo” y “hishtajavá” tienen que ver con adoración.
El adversario no merece ni la adoración, ni un acto de reverencia, y Yeshúa no se la
dio en ningún momento de su vida, ni hizo caso a sus palabras mentirosas.
Otro texto donde aparece una situación de adoración falsa es en Gevurot (Hech.)
“Y sucedió que cuando Kefa (Pedro) iba a entrar, Cornelio salió a recibirlo, y
postrándose a sus pies, lo adoró. Mas Kefa lo levantó, diciendo: Ponte de pie; yo
también soy hombre.”
La palabra “adorar” es la traducción de “proskyneo”.
Vemos aquí que el centurión romano, temeroso de Elohim, se paso, en cuanto a
reverenciar al shaliaj (apóstol) del Mesías. Kefa vio, que lo que estaba haciendo, era
más que reconocer su autoridad como enviado. Por eso le levantó para que no le
adorara.
Por la respuesta que le dio Kefa, vemos que Cornelio le estaba dando una
reverencia que no corresponde a los hombres, porque le dijo: “Ponte de pie; yo
también soy hombre.”
¿Cuál es la diferencia entre lo que quiso hacer Cornelio ante Kefa y lo que el Mesías
dijo que tenían que hacer los falsos judíos en Filadelfia? (Rev.3:9)
¿Cómo es que Yeshúa puede, no sólo permitir, sino también hacer, que esos
hombres en Filadelfia, se postraran a los pies de un líder en la congregación?
¿No está prohibido inclinarse ante los pies de un hombre?
Como Yeshúa dijo que esto tenía que suceder en Filadelfia, no podrá ser pecado.
Pero ¿Por qué Kefa no lo aceptó?
Quizás porque Kefa estaba tentado a robarle la gloria al Padre y para protegerse así
mismo no permitió que Cornelio se postrara a sus pies.
Quizás vio que lo que estaba haciendo Cornelio esta una reverencia demasiado alta,
que no corresponde a los hombres.
Como hemos dicho antes, lo importante es lo que hay en el corazón en el momento
de inclinarse ante alguien.
Hay muchas personas que se arrodillan, e incluso se postran sobre sus rostros ante
el Todopoderoso, pero sus corazones no están humillados ante El. Esa adoración
no es agradable para Elohim, y aunque aparentemente están adorando, no lo están
haciendo de corazón.
La actitud que hay en el corazón, es la que define el grado de reverencia que una

persona esta dando en el momento de inclinarse ante otra.
Otro contexto encontramos en el libro de Revelación donde hay una corrección por
una veneración equivocada de un ángel. En Revelación 19:10 y 22: 89 está escrito:
“Entonces caí a sus pies para adorarle. Y me dijo: No hagas eso; yo soy consiervo
tuyo y de tus hermanos que poseen el testimonio de Yeshúa; adora a Elohim. Pues
el testimonio de Yeshúa es el espíritu de la profecía…
“Yo, Juan, el que oyó y vio estas cosas. Y cuando oí y vi, me postre para adorar a
los pies del ángel que me mostró estas cosas.
“Y me dijo: No hagas eso; yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos los profetas, y
de los que guardan las palabras de este libro. Adora a Elohim.”
Aquí vemos que el ángel no permitió que Yojanán hiciera “proskyneo” ante sus pies.
¿Por qué los Ángeles que se fueron a Sodoma permitieron que Lot se postrara ante
ellos?
¿Por qué el ángel que se presentó ante Yehoshúa como el Capitán del Ejército de
YHWH permitió que él se postrara ante él?
¿Cuál es la diferencia entre lo que Lot hizo ante esos ángeles y lo que el shaliaj
Yojanán quiso hacer ante el ángel en la isla de Patmos?
¿Por qué en un caso los ángeles permiten “hishtajavá” y “proskyneo” y en el otro no?
Pienso que tiene que ver con lo que hay en el corazón del que hace la reverencia.
El ángel que estaba en Patmos, vio que si Yojanán se postrara a sus pies, daría mas
reverencia de lo permitido a un ángel. Así que se lo prohibió, y añadió: “Adora a
Elohím”.
Por su respuesta vemos que lo que Yojanán quiso hacer, corresponde solamente a
Elohim. El corría el peligro de dar adoración a un ángel, y eso está totalmente
prohibido.
¿Es lícito adorar al Hijo de Elohim?
¿Entonces podemos adorar a Yeshúa?
Yo diría si y no.
Esta pregunta es difícil de contestar, puesto que tenemos que saber a que nos
estamos refiriendo cuando usamos la palabra “adorar”.
Si entendemos la palabra “adoración” para referirnos a un acto de inclinación para

venerar, y reconocer el señorío de Yeshúa sobre nosotros, la respuesta es: si,
podemos adorar a Yeshúa.
Pero si estamos queriendo decir, que podemos dar la misma adoración al Hijo como
al Padre, la respuesta es, no. Porque el Padre está por encima de Yeshúa, y no
podemos atribuirle al Hijo lo que es del Padre.
El Padre ha DADO al Hijo toda autoridad, pero esto no quiere decir que el Hijo sea la
misma cosa que el Padre, ni que esté en el mismo nivel.
El Hijo está solamente sometido al Padre, y adora al Padre.
No podemos desplazar al Padre por el amor al Hijo.
Y en la adoración no podemos dar la misma posición al Hijo, que al Padre.
En la tradición hebrea, un padre siempre es mayor que un hijo.
El Padre tiene Su lugar, y el Hijo tiene el Suyo, y no podemos confundir el Padre con
el Hijo.
El uso de la palabra griega “ proskyneo” en relación con el Todopoderoso
El ángel le dijo a Yojanán: “Adora a Elohim”.
Es evidente que el significado de la palabra “proskyneo” en Revelación (Apocalipsis)
19:10 y 22:9 no es el mismo que en Rev. 3:9.
Vemos que, en la boca del ángel que hablaba con Yojanán, esa palabra está
restringida al significado “adorar como el más Sublime”. Sin embargo, en Rev. 3:9,
esa misma palabra, en la boca de Yeshúa, significa simplemente “postrarse en
reverencia”.
Yeshúa dijo que el Padre busca adoradores, según está escrito en Yojanán (Juan)

4:2023:
“Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén está el
lugar donde se debe adorar.
“Yeshúa le dijo: Mujer, créeme; la hora viene cuando ni en este monte ni en
Jerusalén adorareis al Padre. Vosotros (los samaritanos) adoráis lo que no
conocéis; nosotros (los judios) adoramos lo que conocemos, porque la salvacion
viene de los judíos. Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos
adoradores adoran al Padre en espíritu y en verdad; porque ciertamente a los tales
el Padre busca que le adoren. Elohim es espíritu, y los que le adoran deben
adorarle en espíritu y en verdad.”
La palabra que se ha sido traducida como “adorar” en estos versículos, es
“proskyneo”. Vemos que esta palabra aparece, con diferentes formas, diez veces en
este contexto.
Lo primero que tenemos que tener en cuenta al estudiar este texto, es que la palabra
“proskyneo”, o “adorar”, tiene que ver con el culto a Elohim, específicamente
relacionado con los sacrificios de animales y otras cosas que pertenecen al servicio
sagrado en la tierra.
Lo que la mujer esta diciendo, es que los samaritanos dicen que se debe hacer los
sacrificios y así adorar en el monte de Gerizim (Deut.11:29), pero los judíos dicen
que solo se puede sacrificar animales en el templo de Yerushalayim, (Deum.12:56).
La discusión tiene que ver con la pregunta sobre dónde se puede hacer el culto
establecido por Elohim, conectado con los sacrificios de los animales y todo lo que
tiene que ver con el servicio sagrado en el templo.
Vemos, por tanto, que la palabra “proskyneo”, significa en este contexto, todo lo
relacionado con el culto sagrado ante Elohim.
Pero vemos también, que en la conversación con la mujer samaritana, el Mesías
habla de la introducción una nueva manera de acercarse al Padre, en cuanto al
servicio sagrado. Está hablando de un lugar no geográfico, donde se podrá dar culto
al Padre.
Ese lugar está en el espíritu.
Este nuevo culto, es un resultado del derramamiento de la Ruja haKodesh (el
Espíritu Santo), cuando fue inaugurado el servicio nuevo en el templo celestial según
el orden de MalkiTsedek. Esto es el culto de adoración en la Congregación del
Nuevo Pacto, que es el Templo de Elohim en el espíritu, 2 Cor. 6:16; 1 Kefa
(Ped.)2:45.
Yeshúa dijo que él, como judío, adoraba al que conocía. Esto implica también que
Yeshúa tambien entraba en el templo de Yerushalayim para ofrecer sacrificios de
animales delante de Su Padre, el Todopoderoso.
Yeshúa es el mejor adorador que ha pisado esta tierra. El es el adorador número
uno, y así El nos puede enseñar como adorar al Padre correctamente.
Como la adoración en el templo en Yerushalayim es una sobre de la adoración que
hay en el templo celestial, podemos destacar el hecho de que Yeshúa, como Sumo
Sacerdote Eterno en el templo celestial, está adorando al Padre constantemente,
sirviendo en el templo celestial en este momento.
Ahora mismo, Yeshúa está dando culto al Padre en el templo celestial. Y una parte
de ese culto es la intercesión. El Mesías está intercediendo por usted, querido
amigo, delante del Todopoderoso. Está mencionando el nombre de Usted delante
del Padre, porque tiene el nombre de cada uno de los hijos de Israel, escrito sobre
sus hombros y en su corazón, según Shemot (Exo.) 28:1229.
Ese culto celestial es la adoración de Yeshúa, como Sumo Sacerdote, delante del
Padre.
Vemos también, que Yeshúa dijo a la mujer samaritana, que el que busca adoración
el es Padre, no el Hijo.
Yeshúa dijo que debemos orar al Padre y adorar al Padre, y El mismo es el mejor
ejemplo para nosotros.
La adoración en el cielo.
En el libro de Revelación podemos ver cómo se esta adorando al Padre en el cielo.
“Los veinticuatro ancianos se postran delante del que está sentado en el trono, y
adoran al que vive por los siglos de los siglos, y echan sus coronas delante del
trono, diciendo: Digno eres, Señor y Elohim nuestro, de recibir la gloria y el honor, y
el poder, porque tu creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron
creadas.”
Vemos que los 24 ancianos están adorando al que está sentado en el trono. Aquí,
obviamente, vemos que la palabra “proskyneo” tiene que ver con adoración al
Todopoderoso.
Más adelante es presentado el Cordero. En el capítulo 5 verso 8 vemos la reacción
de los cuatro seres vivientes, y los 24 ancianos, cuando el Cordero toma el libro
sellado. Así está escrito:
“Cuando tomó el libro, lo cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se
postraron delante del Cordero; cada uno tenia un arpa y copas de oro llenas de
incienso, que son las oraciones de los santos.”
La palabra griega, que aquí ha sido traducida como “postrar” no es “proskyneo”, sino
“pipto”.
Lo que me llama la atención, en este texto, es que hay una diferencia entre el
homenaje que se está dando al que está sentado en el trono, y el que se está dando
al Cordero.
Vemos que cuando habla del que está sentado en el trono dice que se postran
(“pipto”) y adoran (“proskyneo”), Rev. 4:10; 5:14. Pero cuando habla del Cordero,
sólo aparece la palabra “pipto” (caer) y por alguna razón se omite la palabra
“proskyneo”, 5:8.
Los cuatro seres vivientes y los 24 ancianos se postraron y cantaron ante el
Cordero, pero no dice en ningún lugar de Revelación que le adoraron (“proskyneo”).
¿Será que hay una diferencia en cuanto a la adoración al que está sentado en el
trono y la adoración al Cordero?
Según el libro de Revelación parece que sí.
En Rev. 7:1012 está escrito:
“Y clamaban a gran voz, diciendo: la salvación pertenece a nuestro Elohim, que está
sentado en el trono, y al Cordero.
“Y todos los ángeles estaban de pie alrededor del trono y alrededor de los ancianos
y de los cuatro seres vivientes, y cayeron sobre sus rostros delante del trono, y
adoraron a Elohim, diciendo:
“Amén” La bendición, la gloria, la sabiduría, la acción de gracias, el honor el poder y
la fortaleza, sean a nuestro Elohim por los siglos de los siglos. “Amén.”
Vemos que al hablar de “proskyneo” en el libro de Revelación, nunca lo vemos en
concesión con el Cordero. El Cordero no es adorado en el cielo, según el libro de
Revelación.
El que recibe la máxima reverencia, la adoración, es Elohim, el que está sentado en
el trono, según Rev. 4:10; 5:14; 7:11; 11:16; 14:7; 15:4; 19:410; 22:9.
Conclusión
Si revisamos el uso de las palabras “hishtajavá” y “proskyneo”, vemos que pueden

expresar lo que es la adoración al Todopoderoso, con una muestra de reverencia
expresada en inclinación corporal. Y de una manera muy concreta, estos términos
tienen que ver con la presentación de los sacrificios y todo lo relacionado con el culto
sagrado en el templo.
Por el significado de estas palabras no está limitado alo que es la adoración al
Todopoderoso, sino las mismas palabras son usadas para expresar un acto de
reverencia, mediante inclinación, tanto ante los ángeles como ante los hombres
respetados.
Por lo tanto no podemos basarnos en estas palabras para afirmar que cuando se
habla de este tipo de reverencia al Mesías, es una muestra que El sea el
Todopoderoso.
PARTE 9
11) TEXTOS DONDE EL HIJO ES PRESENTADO COMO PREESXISTENTE.
Vamos a pasar a algunos textos donde el Hijo de Elohim es presentado como
preexistente antes de todas las cosas creadas.
La canción de la Sabiduría
El primero es el texto de Mishlei (Prov.) 8:22, donde está escrito (VBA):
“YHWH me poseyó al principio de su camino, antes de sus obras de tiempos
pasados. Desde la eternidad fui establecida, desde el principio, desde los orígenes
de la tierra. Cuando no había abismos fui engendrada, cuando no había
manantiales abundantes en aguas. Antes que los montes fueran asentados, antes
que las colinas, fui engendrada, cuando El no había hecho aún la tierra y los
campos, ni el polvo primero del mundo.
“cuando estableció los cielos, allí estaba yo; cuando trazó un círculo sobre la faz del
abismo, cuando arriba afirmo los cielos, cuando las fuentes del abismo se
afianzaron, cuando al mar puso sus limites para que las aguas no transgredieran su
mandato, cuando señalo los cimientos de la tierra, yo estaba entonces junto a El,
como arquitecto; y era su delicia de día en día, regocijándome en todo tiempo en su
presencia, recobijándome en el mundo, en su tierra, y teniendo mis delicias con los
hijos de los hombres.”
En esta escritura está hablando la sabiduría, según el versículo 12 del mismo
capitulo. Aunque la palabra hebrea para sabiduría, “jajma” es una palabra femenina,
este texto suele ser interpretado como refiriéndose al Hijo de Elohim que estaba con
el Padre durante la creación.
En la traducción judía al inglés hecha por D. Mandel, distribuida por Davka
Corporation, está escrito en los versículos 2225:
“The Lord created me at the beginning of his way, the first of his acts of old.
“I was set up from everlasting, from the beginning, even befote the Herat.
“When there were no depths. I was brought forth; when there were no fountains
abounding with water.
“Befote the mountains were settled, befote the hills was 1 brought forth”
Traducido al castellano será:
“El Señor me creó al principio de su camino, lo primero de sus hechos de antaño.
“fui levantada desde la eternidad, desde el principio, incluso antes de la tierra.
“Cuando no había profundidades, yo fui producida (sacada); cuando no había
fuentes abundando con agua.
“Antes que las montañas fueron establecidas, antes que las colinas yo fui producida
(sacada).” (Traducido por S. Blas).
Observemos la palabra” crear” en el primer versículo. Hay también otras versiones
cristianas que ha traducido este texto de la misma manera.
Sin embargo, en el texto hebreo no aparece la palabra mas común para “crear”,
“bará”, sino la palabra “kanani”, y por esto no todos los traductores optan por traducir
esta palabra como “creó”. Otras versiones dicen: “poseyó” o “hizo” etc.
Los traductores de la Septuaginta, tradujeron esta palabra como “me creó”.
La Nueva versión Internacional traduce 8:22 de esta manera:
“El Señor me dio la vida como primicia de sus obras, mucho antes de sus obras de
antaño.”
Sin embargo, no podemos basarnos en este texto para afirmar claramente que se
está hablando del Hijo, puesto que en primer lugar se trata de la sabiduría, y la
palabra sabiduría es una palabra femenina en el hebreo.
Es cierto que en el Hijo están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del
conocimiento, Colosenses 2:3, pero en este texto no podemos ver claramente que
se está hablando del Hijo.
Por lo tanto no podemos basarnos en este texto para decir que el Hijo ha sido
creado, puesto que no habla del Hijo claramente, sino de la sabiduría, de una
manera poética, como si fuera una persona.
El Mesías es presentado como Dios poderoso y Padre Eterno.
Otro texto que vamos a estudiar es Yeshayahu (Isa.) 9:56 donde está escrito:
“Porque toda bota que calza el guerrero en el fragor de la batalla, y el manto
revolcado en sangre, serán para quemar, combustible para el fuego.
“Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y la soberanía reposará
sobre sus hombros; y se llamará su nombre Admirable Consejero, Dios Poderoso,
Padre Eterno, Príncipe de Paz.”
Este texto constituye una de las profecías mas claras acerca del Mesías. Vemos
que está hablando primero de un niño que es nacido, y luego de un Hijo que es
dado, como si el Hijo existiera antes para luego ser dado en el momento de su
entrada en el mundo. Ese Hijo es luego llamado “El” (“Dios”).
En la traducción judía al inglés hecha por D. Mandel está escrito en Yeshayahy 9:6:
“For to us a child is bora, to us a son is given; and the government is upon his
shoulder, and his name shall be called “Wonderful counsellor of the mighty God, of
the everlasting Father, of the Prince of peace.”
“Porque para nosotros un niño es nacido, para nosotros un hijo es dado; y el
gobierno está sobre su hombro; y su nombre será llamado: “Maravilloso consejero
del poderoso Dios, del Padre Eterno, del Principe de Paz.”
La traducción hecha por el judío mesiánico Dr. David Stern en la versión “Complete
Jewish Bible” está escrito:
“For a child is born to us, a son is given to us; dominion will rest on his shoulders,
and he Hill be given the name PeleYoëts El Gibbor AviAd SarShalom (Gonder of a
Counselor, Mighty God, Father of Eternity, Prince of Peace)”
“Porque un niño nos es nacido, un hijo no es es dado; dominio descansará sobre sus
hombros, y se le dará el nombre… Milagro de un Consejero, Poderoso Dios, Padre
de Eternidad, Príncipe de Paz.”
Si miramos en el texto hebreo, vemos en primer lugar, que no hay comas. En
segundo lugar, no podemos encontrar las palabras “del” que aparece en la
traducción judía de Sr. D Mendel, sino solamente lo siguiente:
“Vayikrá shemót pele yoets el gibor aviad sarshalom”.
Traducido literalmente será:
“Y será llamado (o fue llamado) su nombre maravilla consejero Dios (o “poder”, “El”)
héroe padreeterno (o de eternidad) príncipe –paz (o de paz)”
Josef Shulam escribe en su comentario sobre la carta a los Romanos:
“El texto original en Isaías 9:6 habla de la figura mesiánica como “Maravilloso
Consejero, Poderoso Dios”. El pensamiento judío posterior tuvo dificultad para
atribuir el propio nombre de Dios a un ser humano, y encontró una solución textual al
problema. Una descripción del Mesías en 1 QH 3:10 lee el texto de Isaías 9:6 como:
“Maravilloso Consejero con su Poder.” Este texto implica que el Mesías es (o será)
el “consejero” de Dios, o que su tarea como consejero estará unida al Poder de Dios.
El autor posiblemente entendió las palabras “con el poder de Dios” según la luz del
Salmo 110:1, y creyó que el lugar del Mesías como el Consejero de Dios estaría “a
la diestra del Poder”. (pág. 308309. Traducido por S. Blad).
Sea como sea, no podemos esconder el hecho de que este texto atribuye la
palabra hebrea “ El” al Mesías.
La palabra hebrea “El” significa:
. Dios
. deidad, divinidad, ser divino
. héroe, adalid
. fig. Fuerza, poder, potencia, capacidad, potestad
Tendremos que plantearnos la pregunta si el hecho de que el Mesías es presentado
como “El”, “Dios”, significa necesariamente que él sea Todopoderoso, Omnipresente
y Omnisciente.
¿Podemos basarnos en este texto para decir que el Hijo es Todopoderoso,
Omnipresente y Omnisciente?
Podría ser una opción de interpretación.
La otra opción seria que esto constituye una representación del Todopoderoso,
Omnipresente y Omnisciente. Uno que es enviado en el Nombre de “El” (Dios)
también es llamado por Su Nombre, comp. Shemot (Ex.) 13:21; 14: 1924.
Sea como sea, vemos que en este texto el Mesías es presentado claramente con el
nombre genérico “El”, “Dios”, e incluso como un padre eterno.
La palabra hebrea “ad” traducida como “eterno”, significa en primer lugar “hasta” y
según entiendo no habla hacia atrás, sino hacia delante.
En tal caso no podríamos usar este texto para decir que el Mesías es eterno hacia
atrás, sólo hacia delante. Con esto no quiero decir que no exista la posibilidad de
que el Hijo sea eterno hacia atrás, lo único es que no podemos basarnos en este
texto para tal afirmación.
El origen del Mesías es desde la eternidad.
Otra profecía mesiánica encontramos en Mijá (Miqueas) 5:2 (verso 1 en el texto
hebreo) donde está escrito (VBA):
“Pero tu, Belén Errata, aunque eres pequeña entre las familias de Judá, de ti me
saldrá el que ha de ser gobernante en Israel. Y sus orígenes son desde tiempos
antiguos, desde los días de la eternidad.”
Aquí vemos que los orígenes del gobernante que nació en BeitLejem (Belén) son
desde tiempos antiguos, desde los días de la eternidad.
La palabra hebrea traducida como “origen” es “motsá”. Esa palabra significa:
. origen, salida, procedencia
. letrina, retrete, excusado
La palabra hebrea traducida como “tiempos antiguos” es “kedem”. Esa palabra
significa:
. tiempo pasado, pretérito, antigüedad, antaño
. parte delantera, delante, frente
. este, oriente, levante
. comienzo, origen (solo en la Biblia)
La palabra hebrea traducida como “la eternidad” es “olam”. Esa palabra significa:
. duración del tiempo, eternidad, perpetuidad
. tiempos antiguos, antigüedad, antaño
. porvenir, tiempo venidero
. mundo
Vemos en este texto que el origen, la salida, la procedencia del Mesías, no es
desde su nacimiento en BeitLejem, sino desde la antigüedad, desde el
comienzo, desde los días de la eternidad.
El Mesías fue nombrado, elegido y guardado ante el Padre antes de la creación
del universo.
El libro del profeta Janoj (Enoc), el séptimo después de Adam (citado también en
Yehudá (Judas) v 1415), en el capítulo 46 está escrito:
“Allí vi. a alguien que tenia una “cabeza de días” y su cabeza era como de lana
blanca; y con él otro cuya figura tenia la apariencia de un hombre, y su figura era
llena de gracia, como uno de los ángeles santos. Interrogué al ángel que iba
conmigo, y que me hacía conocer todos los secretos respecto a este Hijo del
hombre: “ Quien es él, de dónde viene; por qué va él con la Cabeza de los
días?” .
“El me respondió y me dijo: “Este es el Hijo del hombre que posee la justicia y con
el que habita la justicia, que revelará todos los tesoros de los secretos, porque el
Señor de los espíritus lo ha escogido, y su sino ha vencido por el derecho ante el
Señor de los espíritus por la eternidad.
“ El hijo del hombre que tu has visto hará levantar a los reyes y a los poderosos de
sus lechos, y a los fuertes de sus asientos; y romperá los frenos de los fuertes, y
partirá los dientes de los pecadores; y derrocará a los reyes de sus tronos y de su
poder, porque ellos no le han exaltado y porque no le han glorificado y porque no
han confesado humildemente de dónde les había sido dada la realeza. Cambiará la
faz de los fuertes y la llenara de temor, las tinieblas serán su vivienda y los gusanos
su cama, y no podrán esperar levantarse de su cama, porque no han exaltado el
nombre del Señor de los espíritus…”
En el capitulo 48 del mismo libro está escrito:
“En este lugar vi. El manantial de justicia, que es inagotable; y a su alrededor había
muchas fuentes de sabiduría; y todos los sedientos bebían y eran llenos de
sabiduría, y tenían sus habitaciones con los justos, los santos y los elegidos. “Y en
ese momento, este Hijo del hombre fue nombrado cerca del Señor de los espíritus, y
su nombre (fue nombrado) ante la “Cabeza de los días”.
“Y antes que el sol y las señales fuesen creados, antes que se hiciesen las estrellas
del cielo, su nombre fue nombrado ante el Señor de los espíritus.
“Será él un bastón para los justos, a fin de que puedan apoyarse sobre él y no caer;
será la luz de los pueblos, y será la esperanza de aquellos que sufren en su
corazón.
“Todos aquellos que habitan sobre el árido se prosternarán y lo adorarán; y
bendecirán y glorificarán y cantarán al Señor de los espíritus.
“Y por aquello es por lo que él ha sido elegido y guardado ante El (el Señor) antes
de la creación del mundo, y por la eternidad…”
Aunque este texto no ha sido reconocido como palabra de Elohim y contado entre
los libros canónicos, tenemos que reconocer el testimonio de Yehudá (Judas) que
citó su libro en su carta. Esto nos autoriza para considerar los escritos de este
profeta, que vivía antes del diluvio, no como Palabra divina, sino como una fuente de
información interesante.
Lo interesante es que, según este libro, Janoj (Enoc) pudo ver al “Hijo del Hombre” y
tener una revelación sobre su origen. Según el libro de Janoj”, el nombre de este
Hijo del Hombre fue mencionado ante “la Cabeza de los días”, antes que el sol, la
luna y las estrellas fuesen hechos.
Este libro también dice que el Hijo del Hombre había sido elegido y guardado ante el
Señor, antes de la creación del mundo, y por la eternidad.
Esto concuerda bien con las tradiciones que ha sido escritas en el Talmud. En el
tratado Pesajim 54 está escrito:
“Siete cosas fueron creadas antes que el mundo fue creado: Torá, Arrepentimiento,
El jardín del Edén (el paraíso), Gehinom (el infierno), El trono de gloria, El Templo y
el Nombre del Mesías”.
Otra tradición excluye el jardín del Edén y Gehinom pero incluye a Israel.
Otro texto del Talmud dice:
“Desde el principio de la creación del mundo el rey Mesías nació, porque él entró en
la mente (de Dios) incluso antes de que el mundo fuera creado”. (Pesikta Rab 152b)
Vemos, por tanto, que la tradición judía reconoce que el Mesías ha sido creado o
nacido antes de que el mundo fuera hecho.
El Mesías ya existía en el principio
En Yojanán (Juan) 1:1 está escrito:
“En el principio era el Verbo”.
Ese Verbo es el Mesias. El estaba en el principio con el Padre. La expresión “el
principio” habla de la creación del tiempo. Elohim está fuera del tiempo y él creó el
tiempo y el espacio en un momento dado, en el momento cuando todo lo creado
empezó, incluido el tiempo.
Según este versículo vemos que el Mesías ya estaba presente cuando se inició el
tiempo.
Aquí nuestras mentes limitadas no llegan a comprender todo, porque es
contradictorio hablar de lo que había antes del tiempo, porque al usar la palabra
“antes” estamos de alguna manera midiendo el tiempo. Antes del tiempo sólo existía
la eternidad, y la eternidad es muy difícil de entender. Estamos muy limitados a la
hora de intentar de entender lo eterno.
Entonces, al decir que había algo antes del tiempo, estamos diciendo que ese algo
es parte de la eternidad.
¿Entonces, el Mesías es parte de la eternidad que existía antes de la creación del
tiempo?
Pienso que si...
El estaba en el seno del Padre desde la eternidad y luego fue manifestado, Yojanán
1:18; 1 Yoj. 1:2.
En la primera carta de Yojanán 1:1 está escrito:
“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con
nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos,
acerca del Verbo de vida (pues la vida fue manifestada, y nosotros la hemos visto y
damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre y se
nos manifestó)”.
Aquí vemos que la Palabra de vida, que es la vida eterna, existía desde el principio y
estaba con el Padre, desde el principio, y luego fue manifestada a los que le vieron
durante su vida en la tierra.
Otro texto donde vemos que el Mesías existía desde los tiempos antiguos, es
Yojanán (Juan) 8:5659, donde está escrito:
“Vuestro padre Abraham se regocijó esperando ver mi día; y lo vio y se alegró.
“Por esto los judíos le dijeron: Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a
Abraham?
“Jesús les dijo: En verdad, en verdad os digo: antes que Abraham naciera, yo soy.
“Entonces tomaron piedras para tirárselas, pero Jesús se ocultó y saltó del templo.”
Yeshúa mismo dijo que antes que Abraham naciera, el existía.
En Yojanán 17:5 está escrito:
“Y ahora glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenia contigo antes que el
mundo existiera.”
Según este texto sagrado, Yeshúa tenía una gloria junto al Padre, antes que el
mundo existiera. No dice que la tenia en el momento de la creación del mundo, sino
antes.
“Padre, quiero que los que me has dado, estén también conmigo donde yo estoy,
para que vean mi gloria, la gloria que me has dado; porque me has amado desde
antes de la fundación del mundo.”
Yeshúa dijo que el Padre le había amado desde antes de la fundación del mundo y
por eso le dio la gloria. Esto indica que él no tenía esa gloria en si mismo, porque el
Padre le dio esa gloria.
En la carta a los Colosenses 1:1517, está escrito:
“El es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación.
“Porque en El fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra,
visibles e invisibles; ya sean tronos o dominios o poderes o autoridades, todo ha sido
creado por medio de El y para El.
“Y El es antes de todas las cosas, y en El todas las cosas permanecen.”
Yeshúa es el Primogénito de toda creación. Lo extraño es que, en el versículo 15,
no dice “antes de toda creación.” Según este texto parece que el rabí Shaul esté
diciendo que Yeshúa es el primero de la creación.
Sin embargo, creo que debemos entender este texto como hablando de la función
del primogénito, como expresado en una familia hebrea, de ser el gobernante y el
que representa al Padre ante los demás hermanos, comp. Sal. 89:27.
Así que, parece que aquí la palabra “primogénito” no denota tiempo, sino función.
En el margen de la Biblia de las Américas hay una frase explicativa a este versículo.
Dice así:
“Gr., protocolos; aquí: el primero en prioridad y soberanía”
La palabra griega “protótocos” viene de “protos”, “primero y “Tikto”, “dar a luz”. En la
Septuaginta aparece “protótocos” como traducción de la palabra hebrea “b´jor”,
“primogénito”.
Según entiendo, el hecho de que Yeshúa es llamado primogénito de toda creación,
quiere decir que El tiene el derecho de gobernar sobre todo lo creado.
Si miramos en el versículo 17 vemos que dice que Yeshúa es “antes de todas las
cosas, y en El todas las cosas permanecen.”
Así que parece que no podemos entender el versículo 15 como diciendo que Yeshúa
ha sido creado, porque en el versículo 17 dice que El existía antes de todas las
cosas, y que en El todas las cosas se conservan unidas.
En la carta a los Hebreos 1:3b está escrito:
“y sostiene todas las cosas por la palabra de su poder.”
Para poder sostener todas las cosas creadas tiene que ser mayor que las
cosas creadas. Y si El fuera creado no podría sostenerse a si mismo.
Conclusión
La Biblia muestra claramente que el Hijo estaba presente cuando todas las cosas
fueron creadas. El es Preexistente antes del inicio del tiempo. No hay textos que
muestran que El haya sido creado, sino más bien engendrado, o nacido, en el seno
del Todopoderoso antes de todas las cosas.
La Biblia también le presenta como “El” (Dios) poderoso y padre eterno. Pero estos
títulos no significan necesariamente que El sea el Padre, sino más bien que El es el
representante eterno del Padre.
La tradición del judaísmo señala que el Nombre del Mesías (que implica la persona)
fue creado o nacido, antes de la creación del mundo, y que ese nacimiento es
debido a que El entró en la mente de Elohim antes de la creación de las cosas.
Yeshúa dice claramente que él fue objeto del amor de Padre antes de la fundación
de mundo y por ese amor recibió la gloria antes de la creación del mundo.
Si estudiamos los textos donde habla de lo que Mesías tiene, vemos que todo lo que
El tiene viene del Padre, Matityahu (Mateo) 28:18; Yojanán (Juan) 5:19, 26,27,30;
10:18; Filipenses 2:9; Hebreos 1:4.
Esto quiere decir que no lo tiene en si mismo, sino que lo ha recibido. El Mesías no
es la fuente, sino el Padre. El Mesías es la manifestación del Padre, pero El no es el
Padre.
La pregunta surge si podemos decir con esto que el Hijo es Omnipotente en si
mismo como el Padre, y si es Omnipresente en si mismo como el Padre y si es
Omnipresente en si mismo como el Padre, como dice el credo de Atanasio.
Esto es una interpretación de lo que enseñan las Escrituras. Pero las
Escrituras no lo dicen claramente. Por lo tanto no veo que hay razón para
excomulgar a los que no creen en esa presentación de la Trinidad, y decir que
no pueden ser salvos, porque las Escrituras no afirman tal cosa.
PARTE 10
12) TEXTOS DONDE YESHÚA ES PRESENTADO COMO DIOS
Vamos a entrar en algunos textos de la Brit Jadashá, donde Yeshúa es presentado
como Dios.
El primero es el famoso texto en Yojanán 1:13 y 14 donde está escrito:
“En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. El
estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por medio de El, y
sin El nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.
“Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del
unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.”
La palabra griega traducida como “verbo” es “logos”. Logos significa:
. palabra, dicho
. doctrina, enseñanza
. cuenta
Esta palabra es una traducción de la palabra hebrea “davar” (dalet, vet, resh) que
significa:
. palabra, habla, dicho, vocablo, lenguaje, término
. oráculo
. promesa, orden, mandamiento
. acontecimiento, suceso, hecho, acción, porción, tarea
. objeto, asunto, cuestión, negocio
. cuerpo, cosa, algo, nada
Según el Dr. David Stern, “Logos” corresponde a la palabra aramea “Memrá”, que es
un término técnico teológico, que fue usado por los rabinos en los siglos anteriores y
después de Yeshúa, que habla de la expresión de Elohim mismo.
En el texto sagrado vemos que la Palabra estaba en el principio, y que esa Palabra
estaba con Elohim y que esa Palabra era Elohim.
En el texto griego encontramos la palabra “Theos”, que es la traducción de la
palabra hebrea “Elohim”.
En este texto vemos que la Palabra que luego fue hecha carne y habitó entre
nosotros, es presentado como “Theos” o “Dios”.
Sin embargo, hay una diferencia en cuanto a la palabra “Theos”, cuando habla del
Todopoderoso, y cuando habla de Logos.
Cuando habla del Padre, aparece el articulo definido “ton Theón” (“el Dios”), pero no
hay articulo cuando habla de Logos, sino sólo “Theos”.
Según un profesor de filosofía, que he consultado, esto es debido a que el texto
quiere hacer una diferencia entre una cosa y otra. Cuando habla del Padre se dice
“ton Theón” y al poner el artículo se está refiriendo al la Persona. Pero cuando habla
del Logos no aparece el artículo definido, sino sólo “Theos” y es porque no se esta
refiriendo al Padre, sin al hecho de ser Dios.
Entonces tendríamos que hacernos la pregunta, si “ser Dios” tiene que ver con
“esencia divina”, o como “cargo divino”.
Lo cierto es que el escritor del texto griego de Yojanán 1:1 ha querido hacer una
diferencia entre Elohim, el Todopoderoso, y la presentación de la Palabra como
“Theos”, porque cuando “Theos” aparece en relación con el Logos, carece de
artículo definido. Sin esta diferencia gramatical en el griego, se entendería que
Logos fuera lo mismo que “el Dios”, lo cual no es posible.
Yojanán 20:28
Otro texto donde el Mesías es presentado como “Theos”, o Elohim, es en Yojanán

20:28, donde esta escrito:
“Respondió Tomás y le dijo: ¡Señor mío y Dios mío!”
Aquí encontramos que uno de los doce reconoce a Yeshúa, después de Su
resurrección, como su Señor (”Kyrios”) y su Elohim (“Theos”).
¿Significa esto que este judío Tomás, con una educación hebrea, estaba diciendo
que este hombre, que había sido levantado de entre los muertos y que ahora estaba
delante de él, en ese momento, era el Todopoderoso Creador del cielo y la tierra, el
Invisible y el Infinito?
No necesariamente.
Puesto que la palabra “Elohim” en el idioma hebreo, tiene varios significados, según
lo que hemos estudiado antes, Tomás podría haber pensado en que Yeshúa era
como Moshé, un Elohim, o como los jueces supremos en Israel, o el mismísimo Rey
Eterno de Israel, el Mesías, ben David.
Tenemos que tener en cuenta que Tomás no era griego, ni se dirigía por la filosofía
griega, sino hebreo y se dirigía por la revelación de la Escrituras Hebreas.
Vamos a ver los otros textos en la Brit Jadashá donde Yeshúa es presentado como
“Dios”.
Romanos 9:5
En la carta a los Romanos 9:35 está escrito según VBA (Versión la Biblia de las
Américas):
“Porque desearía yo mismo ser anatema, separado de Cristo por amor a mis
hermanos, mis parientes según la carne, que son israelitas, a quienes pertenece la
adopción como hijos, y la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, el culto y la
promesas, de quienes son los patriarcas, y de quienes, según la carne, procede el
Cristo, el cual está sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos. “Amen”.
Voy a citar de un artículo, llamado “Revisión de los textos griegos”, escrito por Haim
Ben Israel:
“Romanos 9:5 en griego.
De quienes (son) los patriarcas, y de quienes (procede) el Cristo.. (por esto) según
(la) carne el que es sobre todas la cosas Dios bendito por los siglos, Amén.
Comentario:
“En primer lugar; los textos más antiguos de los que se dispone fueron copiados en
scripta continua, es decir; sin dejar espacios entre las palabras, procede del siglo III
y se trata de los papiros de Chester Beattie.
“En segundo lugar; no se utilizó signo ortográfico alguno para separar, enfatizar las
frases, o establecer pausas, con lo cual todos los signos ortográficos añadidos
posteriormente siguen pautas subjetivas de dudosa adscripción.
“En tercer lugar, los parámetros gramaticales de un idioma concreto no son
aplicables en todos los casos al griego.
“Finalmente, el punto que hemos puesto en color rojo y que aparece en el texto
griego, se corresponde con el punto que los copistas colocaron en los textos del
siglo IV.
Su colocación fue en el extremo superior de la palabra “carne, sarka”, siguiendo las
normas ortográficas del griego clásico.
“Este detalle, en apariencia inocente, es de suma importancia para poder analizar
individualmente el versículo y el contexto en general, su colocación confirma la
existencia de una discontinuidad en la construcción de la frase.
“…según la carne, vino Cristo, el cual es Dios sobre todas las cosas…” (Castellano)
“…de quienes procede el Cristo por esto según la carne. El que es sobre todas las
cosas Dis bendito…” (griego).
“Quienes postulan que éste versículo es una prueba acerca de la persona divina del
Mesías, utilizan la versión en castellano para afirmar que “Cristo” queda unido a “Di
s” mediante la continuidad gramatical de la frase. Afirman además que “Dis”
aparece al principio de la expresión final del versículo, es decir, una evidencia de
que el apóstol consideraba al Mesías como Dis”.
“Sin embargo en el texto griego no es así; en primer lugar “Dis” no aparece al
principio sino al final, en segundo lugar no existe pausa alguna en la frase, es decir,
en el texto griego no aparece la coma, en tercer lugar y dado que existe una
discontinuidad visible mediante el punto ortográfico, se da por concluida la primera
fase y se da inicio a la segunda, la cual y a pesar de los opositores, es una
doxología, una declaración de fe hacia Dis.
“Por otro lado, la palabra “panton, pantwn” procede de la palabra dórica “pante,
panth” que significa; “Por todas partes, enteramente”, de ahí el adverbio “pantos,
pantws”, que significa “sobre todo, absolutamente, por todas partes”.
“Finalmente para la traducción castellana se ha empleado la formula “el cual es Dis
sobre todas las cosas”, mientras que el texto griego dice “el que es sobre todas las
cosas (o absolutamente es) Dis”. La versión castellana te induce a asumir que
Cristo es Dis mismo, pero el texto griego dice claramente que quien está sobre
todas las cosas es YHWH”.
“La construcción final de la frase es una doxología evidente, puesto que utiliza la
fórmula hebrea de bendecir al Señor.
“Existe cierta confusión con respecto al texto griego y sus implicaciones, puesto que
si se lee tal y como fue copiado de los papiros del siglo III, no deja lugar a la duda en
cuanto a lo que realmente expresa el versículo. Romanos 9:5 refleja
evidencialmente que YHWH es Dis por encima de todas las cosas, incluida la
persona del Mesías.
“El doctor La Cueva en su libro “Curso de Formación Teológica Evangélica” página
90, y analizando el texto de Romanos 9:5 dice que; “Sea cual sea la puntuación del
griego original…”.
“Al margen de que el doctor La Cueva es una eminencia indiscutible, no es
escrituralmente aceptable sostener tal afirmación, dado que ese punto ortográfico
existe y fue colocado claramente para separar ambas frases.
“Recapitulemos: El vinculo que existe entre la palabra “Cristo” y la palabra “Dis” no
es un vinculo gramatical sino que se trata de una conexión conceptualmente
preasumida.
“La traducción; “el cual es Dis…”, no es la que encontramos en el texto griego; “el
que es Dis…”, dado que la primera es usada con relación a “el Cristo” pero la
segunda claramente se refiere a YHWH.
“Finalmente, la expresión; “El que es YHWH absoluto, bendito por los siglos Amén”,
si es una declaración de fe, puesto que emplea la fórmula hebrea de bendecir al
Nombre. Lo normal es que el texto griego no sea capaz de reflejar esa realidad
idiomática.”
Hasta aquí la cita de Haim en Israel.
Según esta opinión hay que ver la última parte de Romanos 9:5 como una bendición
hebrea de Adonai, traducida al griego, y no como una afirmación de que el Mesías
es Elohim.
Joseph Shulam, uno de las autoridades mas reconocidas en el mundo mesiánico en
Israel, escribe en su libro “A commentary on the jewish roots of Romans”, sobre este
versículo:
“Los Padres de la Iglesia atribuyen casi unánimemente todo este versículo a
Yeshúa. De hecho Pablo aquí esta citando, casi palabra por palabra, la continuación
del texto aprobado como mesiánico en el Salmo 72:17 (19): “Y que (los hombres) se
bendigan por él; que todas las naciones le llamen bendecido. Bendito sea el Señor
Dios, el Dios de Israel… y bendito sea Su Nombre Glorioso eternamente; y que todo
el mundo sea lleno de su gloria. Amén, y Amén.” Si Pablo tenia en mente la
tradición midráshica sobre el Salmo 72:17, está insinuando aquí acerca de la
preexistencia del Mesías de la misma manera que el Salmo entiende que el nombre
del Mesías haya sido contemplado antes de la creación del mundo (comp.. Jer.23:6).
La “doxología” de Pablo parece reflejar esa tradición, y entiende a Yeshúa como
aquél “por medio (del cual) todas las cosas fueron creadas, (tanto) en los cielos y en
la tierra, visibles e invisibles… todo fue creado por él y para él” (Col. 1:16)” (pag.
328. Traducido por S. Blas).
En una de las notas del capitulo 9 de Romanos sigue diciendo:
“El último párrafo largo de la frase causa varios problemas, debido a la falta de
comas y paradas completas en el texto griego. Una dificultad teológica grande se
levanta a consecuencia de la frase “sobre todo”. Si una coma es introducida
después de “carne”, el versículo puede atribuir la frase a Yeshúa como Dios (“quien
es Dios sobre todo…”). Pero, como la alternativa, si el versículo es dividido por dos
puntos o una palabra completa, hay varias traducciones posibles: o, “El que es Dios
sobre todo sea bendito por siempre;” o, “El que es sobre todo es Dios bendito por
siempre.” La ultima posibilidad trata el final de la frase como una doxología, y el
versículo es leído o como: “Yeshúa que es sobre todo, (Dios) sea bendito por
siempre;” o “Dios que es sobre todo, se bendito por siempre.” En ningún lugar Pablo
está refiriendo a Yeshúa como Dios. (Las excepciones posibles son Fil. 2:6 y Rom.
10:910…)” (pág.340. Traducido por S.Blad).
Tito 2:13
Otro texto donde el Mesías es presentado como Elohim en varias traducciones, es la
carta a Tito 2:1213, donde está escrito según la Versión La Biblia de las Américas:
“aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria de nuestro
gran Dios y Salvador Cristo Jesús, quien se dio a si mismo por nosotros, para
redimirnos de toda iniquidad y purificar para si un pueblo para posesión suya, celoso
de buenas obras.”
El Mesías es presentado, en esta traducción, como “nuestro gran Dios y Salvador”.

La misma traducción encontramos en la versión de Reina Valera, revisiones de
1960 y 1995, Nueva Versión Internacional, Nacar Colunga, Biblia de Jerusalén, Dios
habla hoy, etc.
Sin embargo, si comparamos con otras traducciones del mismo texto, vemos que
esta no es la única manera de traducirlo.
En la versión inglesa “The King James Versión” está escrito:
“the glorious appearing of the great God and our Saviour Jesús Christ”
“la aparición gloriosa del gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo”
Vemos que esta versión no conecta la palabra Dios con Yeshúa el Mesías. Según
esa traducción el gran Elohim se manifiesta y también lo hace nuestro Salvador
Yeshúa el Mesías.
En la versión francesa “La Sainte Bible”, traducida por Louis Segond está escrito:
“la manifestation de la gloire du gran Dieu et de notre Sauveure JesúsChrist”
“la manifestación de la gloria del gran Dios y de nuestro Salvador Jesucristo”.
Aquí tenemos otro ejemplo donde la palabra Dios no ha sido conectada con el
Mesías.
En la traducción al sueco hecha por la Casa Real en el año 1917 está escrito:
“den store Gudens och var Frälsares, Kristi Jesé, härlighets uppenbarelse”
“la aparición de la gloria del gran Dios y de nuestro Salvador, Cristo Jesús”
Según la traducción de la Comisión de la Biblia, hecha por el Estado Sueco en el
año 1981 las dos traducciones son posibles.
En la versión “Complete Jewish Bible” (Biblia Judía Completa) por David Stern, está
escrito:
“the appearing of the Sh´khimah of our great God and the appearing of our Deliverer,
Yeshúa the Messiah.”
“la aparición de la Shejiná (gloria) de nuestro gran Dios y la aparición de nuestro
Liberador, Yeshúa el Mesías”.
El Dr. Stern escribe en su comentario al texto:
“Hay una traducción alternativa: “…la aparición de la Shejiná del Dios grande, cuya
Shejiná es nuestro Salvador, Yeshúa el Mesías.” Judíos Mesiánicos (se refiere a la
carta a los Hebreos. Nota del traductor) 1:3 apoya esa traducción diciendo de
Yeshúa, “Este Hijo es la radiación de la Shejiná.”
“Muchos traductores y comentaristas creen que el sentido correcto es el que está
presentado en Revised Standard Versión: “…la aparición de la gloria de nuestro gran
Dios y Salvador, Jesucristo.” Entonces este versículo afirma claramente que Jesús
es Dios. Pero creo que esa interpretación está forzando una afirmación acerca de la
divinidad de Yeshúa, en un pasaje que no trata de ello.” (traducido del inglés por
S.Blad del “Jewish New Testament Commentary, p. 656).
Por esta razón no podemos afirmar con seguridad que el Shaliaj Shaúl haya escrito
que Yeshúa el Mesías es Elohim, porque ni en el texto en Romanos 9:5, ni en este
texto en Tito está clara la cosa, puesto que hay posibles traducciones del texto
griego.
Tampoco podemos descartar esa posibilidad, pero para afirmar tal cosa hacen falta
mayores evidencias.
Hebreos capítulo 1
En la carta a los Hebreos 1 está escrito (VBA):
“Dios, habiendo hablado hace mucho hace mucho tiempo, en muchas ocasiones, y
de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha
hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de
quien hizo también el universo.
“ El es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su naturaleza, y
sostiene todas las cosas por la palabra de su poder. Después de llevar a cabo la
purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas,
siendo mucho mejor que los ángeles, por cuanto ha heredado un nombre más
excelente que ellos.
“Porque ¿a cuál de los ángeles dijo Dios jamás: Hijo mió eres tú, yo te he
engendrado hoy; y otra vez: Yo seré Padre para El, y El será Hijo para mi? “Y de
nuevo, cuando trae al Primogénito al mundo, dice: Y adórenle todos los ángeles de
Dios. Y de los ángeles dice: El que hace a sus ángeles, espíritus, y a sus ministros,
llama de fuego.
“Pero del Hijo dice: Tu trono, oh Dios, es por los siglos de los siglos; y el cetro de tu
reino es cetro de equidad. Has amado la justicia y aborrecido la iniquidad; por lo
cual Dios, tu Dios, te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros.
“ Y: Tú, Señor, en el principio pusiste los cimientos de la tierra, y los cielos son obra
de tus manos: Ellos perecerán, pero tú permaneces, y todos ellos como una
vestidura se envejecerán, y como un manto los enrollarás; como una vestidura serán
mudados. Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin.
“Pero, ¿a cuál de los ángeles ha dicho jamás: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga
a tus enemigos por estrado de tus pies?
“¿No son todos ellos espíritus ministradores, enviados para servir por causa de los
que heredarán la salvación?”
Este es uno de los textos más fuertes de la Brit Jadashá, que habla de que el Hijo de
Elohim es Elohim.
En primer lugar vemos que el Hijo es presentado como “el resplandor de su gloria y
la expresión exacta de su naturaleza”. Luego vemos que por haberse entregado
como un sacrificio por nuestros pecados ha recibido una posición excepcional, muy
por encima de los ángeles.
Según este texto, el Mesías es el Hijo de Elohim, engendrado por El, El existió en la
gloria antes de todas las cosas creadas, Yojanán 17:5; Col. 1:17, y por medio de El
fueron creadas todas las cosas, tanto invisibles, como visibles, Yojanán 1:3; 1 Cor.
8:6; Col. 1:16.
Y en este texto vemos incluso que al Hijo se le atribuye la obra de la creación del
universo.
El autor de la carta a los Hebreos está citando Tehilim (Salmo) 45:6, donde está
escrito:
“Tu trono, oh Elohim, es eterno y para siempre.”
Según el contexto de este salmo vemos que se trata de un cántico de amor en la
boda del Rey, En los versículos 12 está escrito:
“Rebosa en mi corazón un tema bueno; al rey dirijo mis versos; mi lengua es como
pluma de escribiente muy ligero. Eres el mas hermoso de los hijos de los hombres;
la gracia se derrama en tus labios; por tanto, Elohim te ha bendecido para siempre.”
Vemos que este Salmo está hablando en primer lugar al rey, el más hermoso de hijo
de los hombres.
Más adelante vienen los versículos presentados en la carta a los Hebreos, donde se
usa la palabra “Elohim” para referirse a este Rey.
Y como hemos visto antes, la palabra “Elohim” puede significar un rey en Israel.
Además vemos como en el Salmo 45, es presentada la novia del Rey, puesto que se
trata de una boda real en Israel, y luego se habla de los hijos de esa reina.
En Tehilim 45, el Rey, posiblemente Shlomo (Salomón), es presentado como
Elohim.
Este salmo también constituye una profecía mesiánica, y así es aplicada en la carta
a los Hebreos.
En este contexto el Mesías es proclamado Elohim. De la misma manera que el Rey
Shlomo, hijo de David, fue llamado un Elohim, el Mesías, ben David también es
llamado Elohim. Aunque en el caso del Mesías se trata de estar muy por encima de
Shlomo, ver Mat. 12:42b.
Por lo tanto, esto no prueba que el Mesías es el Todopoderoso, solo que lleva el
título de Elohim, como también lo hizo el rey Shlomo de Israel. Pero en este caso el
Mesías llevará ese título eternamente y para siempre, puesto que Su trono es
eterno.
También se habla de que su unción es superior a la de todos sus compañeros, Heb.
1:9b.
La palabra unción viene del la palabra hebrea “mashaj”, de donde se origina el titulo
hebreo “HaMashiaj”, “el Ungido”. Mashiaj en arameo es “Meshiaj”, y de allí viene la
palabra castellana “Mesías”. “Cristo” es la traducción griega de la palabra hebrea
“Mashiaj”.
La penúltima cita del Tanaj, en el capítulo uno de la carta a los Hebreos, está
tomada de Tehilim (Sal.) 102. Y en el contexto en Tehilim 102, vemos como se está
hablando de que YHWH se ha manifestado en gloria en Tsión (Sion). Y luego, en el
versículo 25, empieza una oración a “Eli” (mi “Dios”), y este “Eli” es identificado como
el Hijo de Elohim en la carta a los Hebreos.
Aquí vemos una clara referencia entre la palabra hebrea “El” (“Dios”) y el Hijo del
Todopoderoso. Es más, yo creo que la manifestación de YHWH, de la cual se está
hablando en el Salmo, es la aparición gloriosa del Hijo de Elohim en Yerushalayim,
en Su segunda venida.
El uso de la palabra griega “kyrios” en Heb. 1:10 muestra que hay una conexión
entre el Hijo de Elohim y ese YHWH que se manifiesta en gloria en Tsión, según el
salmo 102.
Como el Hijo es la manifestación de la gloria del Todopoderoso y lleva el nombre
YHWH, que es el Nombre del Padre, en la práctica no hay diferencia entre la
aparición del Padre y la del Hijo, puesto que el Hijo viene en el Nombre del Padre y
expresa al Padre en toda Su plenitud.
Así que Yeshúa es identificado aquí como “Dios”, en hebreo “El” y en griego “Theos”.
También es identificado con YHWH que se manifiesta en gloria en Tsión.
¿Significa esto que El es el Todopoderoso?
No necesariamente.
Según lo que hemos estudiado antes, vemos que los términos “El” y “Elohim”
también pueden ser aplicados sobre ángeles y hombres, como representantes del
Todopoderoso.
2 Kefa 1:1
Vamos a ver otro texto:
En 2 Kefa (Pedro) 1:12 está escrito (VBA):
“Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo, a los que han recibido una fe como la
nuestra, mediante la justicia de nuestro Dios y Salvador, Jesucristo: Gracia y paz os
sean multiplicadas en el conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor.”
Tenemos aquí una situación muy similar a la que aparece con el texto de Tito 2:13.
Las mismas traducciones que escriben “Dios y Salvador Jesucristo” en Tito, también
lo hacen en este texto. Y si miramos las otras traducciones que escribieron “Dios y
del Salvador Jesucristo” en el texto en la carta a Tito, escriben de la misma manera
en este texto.
Según lo que está escrito en la versión “Complete Jewish Bible” podemos traducir el
texto de esta manera:
“De: Shim ón Kefa, un esclavo y emisario de Yeshúa el Mesías
“A: Los que, mediante la justicia de nuestro Dios y de nuestro Liberador Yeshúa
el Mesías, han recibido la misma clase de fe que la nuestra.”
Por tanto tampoco podemos basarnos en este texto para afirmar de que Yeshúa es
Elohim.
1 Yojanán 5:20
El último texto que vamos a tratar, donde habla de Yeshúa como Elohim, es la de 1
Yojanán 5:20 donde está escrito (VBA):
“Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado entendimiento a fin de que
conozcamos al que es verdadero; y nosotros estamos en aquel que es verdadero,
en su Hijo Jesucristo. Este es el verdadero Dios y la vida eterna.”
En la versión de ReinaValera (1960) está escrito:
“Pero sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado entendimiento para
conocer al que es verdadero; y estamos en el verdadero, en su Hijo Jesucristo. Este
es el verdadero Dios, y la vida eterna.”
Hay dos maneras de entender este versículo.
. Primero: El hijo Yeshúa el Mesías es el verdadero Elohim y la vida eterna.
. Segundo, el Padre es el verdadero Elohim y la vida eterna.
Las dos maneras de entender el texto son posibles, según he sido informado por los
que conocen bien la gramática griega.
Voy a citar del comentario a “Jewish New Testament”, por Dr. David Stern, p 777,

donde dice:
“Es posible entender esta afirmación como “Yeshúa el Mesías… es el Dios genuino.
“Pero el propósito del versículo no parece ser la declaración de la divinidad de
Yeshúa, sino destacar que “el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado discernimiento,
para que podamos saber quién (de entre los varios profetas que enseñan esto, lo
otro y lo demás allá) es genuino. No solo esto, estamos unidos con Aquél que es
genuino, esto es, estamos unidos a Dios; y también estamos unidos a su Hijo
Yeshúa el Mesías. El, no el maligno (v.18) sino El Genuino, Aquél cuyo Hijo es
Yeshúa, es el Dios genuino y la vida eterna.” (traducido por S.Blad).
Esto concuerda bien con las palabras de Yeshúa que dirigió a su Padre en Yojanán
17:3 donde está escrito:
“Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Elohim verdadero, y a
Yeshúa el Mesías, a quien has enviado.”
Por lo tanto no podemos basarnos en este texto para decir que aquí hay una
evidencia de que Yeshúa es el verdadero Dios y la vida eterna, puesto que esa
traducción solo es una posibilidad. En 1 Yojanán 5:20 no hay suficiente base para
tal afirmación.
Conclusión
Según los textos que hemos estudiado, vemos que hay varios textos que no son tan
claros en los manuscritos griegos en cuanto a la identificación de Yeshúa como
Dios, como aparece en varias de las traducciones castellanas. Estos textos son:
Romanos 9:5; Tito 2:13;2 Kefa (Pedro) 1:1 y 1 Yojanán (Juan) 5:20.
Sin embargo hay tres textos en la Brit Jadashá (el Nuevo Pacto) en los que el Hijo es
presentado claramente como Dios. Estos textos son: Yojanán (Juan)1:1; 20:28 y
Hebreos 1:810.
Según entiendo, hay dos opciones para entender estos últimos textos:
. Primera: Yeshúa es presentado como Elohim, Dios, porque El es divino, parte de
la Deidad, Creador, Todopoderoso, Omnipresente y Omnisciente.
. Segunda: Yeshúa es presentado como Elohim, puesto que, de una manera
parecida a la función de los otros que son llamados “Elohim” en el “Tanaj, El está
representando al Padre. Esto no significa que El sea Todopoderoso, Omnisciente y
Omnipresente, sino que es el Enviado del Padre, y capacitado como “Elohim”, para
hacer todo lo que el Padre le manda.
PARTE 11
13) TEXTOS DONDE YESHÚA ES PRESENTADO COMO YHWH
Vamos a estudiar los textos del Tanaj donde aparece el Nombre YHWH y que, en
las Escrituras del Nuevo Pacto, son aplicados para referirse al Mesías.
Tehilim 102:2527 (2628)
El primer texto encontramos en Tehilim (Sal.) 102:2527 (2628 en el texto hebreo),
donde está escrito:
“ Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos.
Ellos perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se
desgastarán, como vestido los mudarás, y serán cambiados. Pero tú eres el mismo,
y tus años no tendrán fin.”
Este texto ha sido citado en la carta a los Hebreos 1:1012, según hemos visto
anteriormente. Allí está escrito:
“Tu Señor, en el principio pusiste los cimientos de la tierra, y los cielos son obra de
tus manos; Ellos perecerán pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se
envejecerán, y como un manto los enrollarás; como una vestidura serán mudados.
Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin.”
Vemos que en el texto que aparece en la carta a los Hebreos está añadida la
palabra “Señor”. En el manuscrito griego de la carta a los Hebreos aparece la
palabra “Kyrios”.
En el texto del Salmo no aparece esa palabra, pero si en el contexto. En el versículo
16 (17) del Salmo vemos que está hablando de YHWH que ha edificado a Tsión
(Sión) y se ha manifestado en su gloria. Ese YHWH que se ha manifestado en su
gloria es identificado como el Hijo, según la carta a los Hebreos.
La palabra griega “Kyrios” viene de “Kyros”, “poder”, “potestad” y significa:
. señor, gobernador
. el Señor
. amo, dueño
Si estudiamos cómo ha sido usada en la Septuaginta y en las Escrituras del Nuevo
Pacto, vemos que las tres palabras hebreas, YHWH, Adonai y Adón, han sido
traducidas como “Kyrios”.
Y en el caso del texto en Hebreos 1 vemos como YHWH ha sido traducido como
“Kyrios”.
Yeshayahú 40: 34
En Yeshayahú (Isa.) 40: 34 está escrito:
“Una voz clama: Preparad ene. Desierto camino a YHWH; allanad en la soledad
calzada para nuestro Elohim. Todo valle sea elevado, y bajado todo monte y
collado; vuélvase llano el terreno escabroso, y lo abrupto, ancho valle.”
Este texto está citado en Matityahu 3:3 donde está escrito:
“Porque este es aquel a quien se refirió el profeta Yeshayahú, diciendo: Voz del que
clama en el desierto: “Preparad el camino del Señor (“Kyrios”), haced derechas sus
sendas.”
Vemos que el texto del Tanaj donde aparece el nombre YHWH está aplicado sobre
el Mesías en la Escrituras del Nuevo Pacto.
Esto quiere decir que cuando vino el Mesías por primera vez, era YHWH el que
vino, según el texto sagrado de Matityahu.
Yeshayahú 8:1314
Tenemos otro ejemplo en Yeshayahú 8:1314, donde está escrito:
“A YHWH de los ejércitos es a quien debéis tener por santo, Sea El vuestro temor, y
sea El vuestro terror. Entonces El vendrá a ser santuario; pero piedra de tropiezo y
roca de escándalo para ambas casas de Israel, y lazo y trampa para los habitantes
de Jerusalén.”
Este texto está citado en varios lugares de la Brit Jadashá, en 1 Kefa (Ped.) 2: 68
está escrito:
“Pues esto se encuentra en al Escritura: He aquí, pongo en Sion una piedra
escogida, una preciosa piedra angular, y el que crea en El no será avergonzado.
Este precioso valor es, pues, para vosotros los que creéis; pero para los que no
creen, La piedra que desecharon los constructores, es, en piedra angular, se ha
convertido, y piedra de tropiezo, y roca de escándalo; pues ellos tropiezan porque
son desobedientes a la palabra, y para ello estaban también destinados.”
En esta Escritura encontramos varias citas del Tanaj, y entre ellas el texto de
Yeshayahu 8:1314 que está hablando de YHWH. Vemos aquí una clara conexión
entre YHWH y el Mesías Yeshúa.
En 1 Kefa 3:1415. está escrito:
“Pero aún si sufrís por causa de la justicia, dichosos sois. Y no os amedrentéis por
temor a ellos, ni os turbéis, sino santificad al Mesías (“Jristos”) como Señor (“Kyrios”)
en vuestros corazones, estando siempre preparados para presentar defensa ante
todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros, pero hacedlo
con mansedumbre y reverencia.”
Hay una diferencia entre los manuscritos griegos en cuanto a la palabra Mesías
(“Jristos”). En otro texto dice “Theos” en lugar de “Jristos”. Por lo tanto no sabemos
exactamente cual es la traducción auténtica. Por eso, no podemos basarnos en este
texto para afirmar con claridad que el Mesías es identificado como YHWH.
Otro texto que cita Yeshayahu 8:1314 se encuentra en Romanos 9:33, donde está
escrito:
“Tal como está escrito: He aquí, pongo en Sion una piedra de tropiezo y roca de
escándalo: y el que crea en El no será avergonzado.”
Este texto está mezclado con la profecía de Yeshayahu 28:16, donde está escrito:
“Por tanto, así dice Adonai YHWH: He aquí, pongo por fundamento en Sion una
piedra, una piedra probada, angular, preciosa, fundamental, bien colocada. El que
cree (en ella) no será perturbado.”
En el texto de Yeshayahu 8 vemos que YHWH es la piedra de tropiezo y la roca de
escándalo, y en Yeshayahu 28 vemos que esa piedra es el Mesías, que fue puesto
en Sión.
En el Talmud, (b San. 38ª) está escrito sobre Yeshayahu 8:1314:
“El hijo de David…se convertirá en un Santuario…”
Vemos, por tanto, que la tradición judía identifica a ese YHWH Tsevaot, que aparece
en Yeshayahu, con el “hijo de David”, que es uno de los títulos del Mesías.
Yeshayahu 45:23
Otro texto encontramos en Yeshayahu (Isa.) 45:23, donde está escrito:
“Por mi mismo he jurado, ha salido de mi boca en justicia una palabra que no será
revocada: Que ante mi se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará lealtad.”
Vemos una aplicación de este texto en la carta del rav Shaúl a los Filipenses 2:911,
donde está escrito (RV):
“Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre
todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están
en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que
Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.”
Al traducir “le dio un nombre”, como en la versión Reina Valera, no se ve claramente
que se está refiriendo al Nombre sobre todo nombre, el cual es Yud, Hey, Vav, Hey
(YHWH).
Esta versión dice que “en el nombre de Yeshúa” se van a doblar todas las rodillas.
Entonces habrá que interpretarlo como que en el nombre de Yeshúa las personas se
arrodillarán ante el Padre, puesto que el nombre de Yeshúa es el camino para llegar
al Padre, ver Yojanán 14:13; 16:26; Hebreos 13:15, 1 Kefa 2:5.
De esa manera parece que se está arrodillando ante el Padre en el Nombre de
Yeshúa, y así no se conecta YHWH que aparece en Yeshayahu 45:23 con el
Mesías.
Luego vemos que cada lengua confesará que Yeshúa es “Señor”, que en el texto
griego es “Kyrios”. Entonces tenemos que preguntarnos ¿Qué significa la palabra
“Kyrios” en este texto; YHWH, Adonai o Adón?
No está muy clara la cosa.
Sin embargo, como el texto dice que Yeshúa ha recibido un (o el) Nombre que es
sobre todo nombre, es muy probable que la confesión de toda lengua sea que
Yeshúa es YHWH, para la gloria de Elohim, Padre.
Pero hay una posibilidad de que la palabra “Kyrios” en el versículo 11 podría
referirse a la palabra Adón, en lugar de Adonai o YHWH.
Por lo tanto, vemos que este texto no es demasiado claro en afirmar, que Yeshúa
será reconocido como YHWH, aunque pudiera ser así:
La versión Biblia de la Américas dice:
“para que al nombre de Jesús se doble toda rodilla”
Esta interpretación esta también reflejada en la traducción Nueva Versión
Internacional, donde está escrito:
“para que ante el nombre de Jesús, se doble toda rodilla…”
En “Complete Jewis Bible”, está escrito:
“that in honor of the name given Yeshua, every knee Will bow – in heaven, on Herat
and under the Herat and every longue will acknowledge that Yeshúa the Messiah is
ADONAI to the glory of God the Father.”
“para que, para la hora del nombre dado a Yeshúa, se doble toda rodilla en el cielo,
en la tierra y debajo de la tierra y toda lengua reconozca que Yeshúa, el Mesías, es
ADONAI para la gloria de Dios el Padre” (Traducido por S.Blad).
Vemos, por tanto, que se puede interpretar este texto de dos maneras.
. Primera, que toda rodilla se doblará ante Yeshúa.
. Segunda, que en el Nombre de Yeshúa todos se arrodillarán ante el Padre.
Si elegimos la primera opción, vemos que hay una conexión entre YHWH en el texto
de Yeshayahu 45:23 y el Mesías en Filipenses 2:10.
En tal caso no será difícil entender la palabra “Kyrios” en el versículo 11 como
YHWH, o Adonai, como lo ha entendido David Stern.
En su comentario a este texto, el Sr. Stern escribe:
“Pero en qué sentido Yeshúa “es” Adonai? No es que el Padre “sea” Yeshúa, ni
tampoco que Yeshúa cumpla todo el sentido de YHWH (la última línea del v. 11
muestra que no se puede referir a ninguna de esas cosas), sino que hay alguna
identidad intima o unidad entre el Hijo y el Padre.” (Jewish New Testament
Commentary, pag. 597. Traducido por S.Blad).
Sin embargo, hay una posibilidad de entender el versículo 10 de manera que todos
se van a arrodillar ante el Padre en el Nombre de Yeshúa. Y por esta razón
tenemos que ser prudentes y no usar este texto para afirmar que aquí hay una
evidencia clara de que el Mesías es conectado con YHWH que habla en Yeshayahu
45:23.
Podría ser así, pero el texto no es tan claro como para hacer una afirmación
inequívoca.
Surgen algunas preguntas: ¿Por qué este texto dice que Yeshúa recibió el Nombre
sobre todo nombre, si ya lo tenía antes?
¿Yeshúa no era YHWH cuando andaba en la tierra?
Si Él ya era YHWH en si mismo, ¿Por qué el Padre tenía que darle ese Nombre?
Alguno diría, que cuando Yeshúa vivía en la tierra vivía como hombre, actuaba como
hombre y murió como hombre, porque había dejado de ser como YHWH cuando
estaba entre nosotros. Luego volvió a recibir ese Nombre que realmente era suyo,
porque Él es Dios y hombre a la vez.
Otro diría, que Yeshúa no tiene ese nombre en Si mismo, sino que lo tiene porque
representa a YHWH. Cuando estaba en la tierra vino en el Nombre de YHWH,
Yojanán 12:13, y como tal vivió y actuó. Luego, por haberse entregado hasta la
muerte, recibió la honra de ser el Representante de YHWH eternamente y para
siempre, no por poseer ese Nombre en si mismo, sino porque tiene el pleno derecho
de representar al Padre, y por eso El lleva ese Nombre.
Yirmeyahu 11:20 y 17:10
Otros textos que son usados para mostrar una conexión entre YHWH y el Hijo es
Yirmeyahu (Jer.) 11:20ª y 17:10, donde está escrito:
“Mas, oh YHWH de los ejércitos, que juzgas rectamente, que examinas los
sentimientos y el corazón.”
“Yo, YHWH, escudriño el corazón, pruebo los pensamientos, para dar a cada uno
según sus caminos, según el fruto de sus obras.”
El texto de la Brit Jadashá, donde hay una alusión a estos versículos, es Revelación
2:23, donde Yeshúa está hablando, según está escrito:
“Y a sus hijos mataré con pestilencia, y todas las congregaciones sabrán que yo soy
el que escudriña las mentes y los corazones, y os daré a cada uno según vuestra
obras.”
Aquí hay una conexión entre YHWH en Yirmeyahu y el Mesías en Revelación.
Podemos entender este texto de dos maneras:
1. Primera, como Yeshúa es YHWH, Ël es el que escudriña los corazones para
dar a cada uno conforme a sus obras.
2. Segunda, como el Hijo hace todo lo que ve hacer el Padre y como el Hijo ha
recibido la autoridad para juzgar (Yoj. 5:1923), este texto habla de la
autoridad delegada, no de que Yeshúa es YHWH. El hecho de que el Hijo
haga lo mismo que el Padre no significa que El es el Todopoderoso, porque el
Padre le ha DADO toda autoridad en el cielo y en la tierra, Mat. 28:18.
Yoel 2:32
Otro texto, en la Brit Jadashá, donde el Nombre YHWH está conectado con el
Mesías, es Yoel (Joel) 2:32, donde está escrito:
“Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre de YHWH será salvo”.
En Romanos 10:910,13 está escrito:
“que si confiesas con tu boca a Yeshúa por Señor, y crees en tu corazón que Elohim
le resucitó de entre los muertos, serás salvo; porque con el corazón se cree para
justicia, y con la boca se confiesa para salvación…porque: Todo aquel que invoque
el nombre del Señor (“Kyrios”) será salvo.”
Vemos, que el texto de Yoel, donde dice que el que invoque el Nombre de YHWH

será salvo, es usado en Romanos para referirse a Yeshúa, el Mesías.
Yeshúa es el único nombre, debajo del cielo, dado a los hombres, en el cual
podamos ser salvos, Guevurot (Hech.) 4:12. en Yoel dice que todo el que invoque el
nombre de YHWH será salvo, y en Romanos 10:9 dice que el que confiesa que
Yeshúa es Señor será salvo.
Vemos una clara conexión entre Yeshúa y YHWH.
Ahora bien, ¿significa esto que Yeshúa es YHWH?
Puede ser, pero no necesariamente, puesto que podría ser que Yeshúa represente a
YHWH, porque viene en Su Nombre, y el que recibe a Yeshúa, recibe al Padre,
quien le envió, como está escrito en Matityahu 10:40ª:
“el que me recibe a mi, recibe al que me envió”.
Y en Yojanán 12: 4445 está escrito:
“Yeshúa exclamó y dijo: El que cree en mí, no cree en mi, sino en aquel que me ha
enviado. Y el que me ve, ve al que me ha enviado.”
Zejaryá 12:10
Hay otro texto interesante en Zejaryá (Zacarías) 12:10, donde está escrito:
“Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Yerushalayim, un
espíritu de gracia y de suplica, y me mirarán a mi, a quien han traspasado. Y se
lamentarán por Él, como quien se lamenta por un hijo único, y lloraron por El, como
se llora por un primogénito.”
El que habla en este texto es YHWH, según el versículo 4.
Vamos a comparar este texto con Yojanán 19:37, donde está escrito:
“Y también otra Escritura dice: Mirarán al que traspasaron.”
Vemos que ese YHWH que habla en Zejaryá es el mismo que el Mesías, que fue
traspasado, según Yojanán.
En Zejaryá dice primero “mirarán a mi” y luego “se lamentarán por El”. Entonces
surge la pregunta:
¿Significa esto que Yeshúa es YHWH?
Puede ser, pero no necesariamente, puesto que si El representa a YHWH, lo que se
hace con Yeshúa, es lo mismo que si se hubiera hecho con YHWH, según Yojanán
15:23, donde está escrito;
“El que me odia a mi, odia también a mi Padre.”
Comparemos con el texto en Matityahu 25:40, donde está escrito:
“en cuanto lo hicisteis a uno de estos hermanos míos, los más pequeños, a mi lo
hicisteis.”
El que odia al Hijo, odia también al Padre, y el que traspasa al Hijo también lo hace
contra el Padre.
Zejaryá 14:35
Otro texto donde hay una clara conexión entre YHWH y el Mesías es Zejaryá (Zac.)
“Entonces saldrá YHWH y peleará contra aquellas naciones, como cuando El peleó
el día de la batalla. Sus pies se posarán aquel día en el monte de los Olivos, que
está frente a Jerusalén, al oriente; y el monte de los Olivos se hendirá por el medio,
de oriente a occidente, formando un enorme valle, y una mitad del monte se apartará
hacia el norte y la otra mitad hacia el sur. Y huiréis al valle de mis montes, porque el
valle de mis montes llegará hasta Azal; huiréis tal como huisteis a causa del
terremoto en los días de Uzías, rey de Judá: Y vendrá YHWH mi Dios, y todos los
santos con El.”
Primero vemos que se habla de que YHWH va a “salir” y pelear contra las naciones
que van a hacer guerra contra Yerushalayim en los últimos tiempos. Luego vemos
que ese mismo YHWH pondrá sus pies en el monte de los Olivos.
Esto concuerda perfectamente con el mensaje que dio el ángel a los discípulos que
habían visto al Mesías subir al cielo en una nube desde el monte de los Olivos,
según Guevurot (Hech.) 1:1112. El Mesías volverá de la misma manera al mismo
lugar de donde subió al cielo.
Vamos a comparar el versículo 5 de Zejaryá con Yehudá (Jud.)1415 y 1

Tesalonicenses 3:13, donde está escrito:
“De estos también profetizó Janoj (Enoc), el séptimo desde Adam, diciendo: He aquí
que, el Señor vino con muchos millares de sus santos, para ejecutar juicio sobre
todos, y para condenar a todos los impíos de todas sus obras de impiedad, que han
hecho impíamente, y de todas las cosas ofensivas que pecadores impíos dijeron
contra El.”
“a fin de que El afirme vuestros corazones irreprensibles en santidad delante de
nuestro Elohim y Padre, en la venida de nuestro Señor Yeshúa con todos sus
santos.”
Vemos, por tanto claramente que cuando habla de YHWH en Zejaryá, se está
refiriendo a la gloriosa venida del Mesías.
Yirmeyahú 23: 56
Otro ejemplo en el Tanaj donde vemos que el Mesías es llamado YHWH es
Yirmeyahu 23:56 donde está escrito:
“He aquí vienen días – declara YHWH en que levantaré a David un Renuevo justo;
y El reinará como rey, actuará sabiamente, y practicará el derecho y la justicia en la
tierra. En sus días será salvo Yehudá (Judá) e Israel morará seguro; y este es su
nombre por el cual será llamado: “YHWH JUSTICIA NUESTRA”
Conclusión
Hay varios textos del Tanaj donde el Nombre YHWH es aplicado sobre el Mesías.
Estos textos son Tehilim (Sal.) 102: 2528; Yeshayahu (Isa.) 8:1314; 40:34; 45:23;
Yirmeyahu (Jer.) 11:20; 17:10; 23:56; Yoel 2:32; Zejaryá (Zac.) 12:10 y 14:35.
Hay dos maneras de interpretar estos textos:
1. Primera, Yeshúa es YHWH por ser parte de la Deidad
2. Segunda, como Yeshúa viene en el Nombre de YHWH, El tiene el derecho de ser
llamado por ese Nombre, y cando El viene, es el Mismo YHWH que está viniendo y
actuando a través de El. Esto no significa que El es YHWH en Sí mismo, sino que
tiene la autoridad de YHWH para actuar en Su Nombre. Cuando dice que el Padre
le dio el Nombre sobre todo Nombre, significa que El no lo tenía en si mismo. El
sólo lo lleva como representante de YHWH. De la misma manera, el que recibe a
Yeshúa, recibe al Padre, porque el Padre le ha dado todas las cosas y toda la
autoridad al Hijo. El Hijo no lo tiene en Si mismo, porque el Padre ha dado todo al
Hijo por ser Su Representante, Yojanán 16:15; 17:710.
PARTE 12.
14) TEXTOS USADOS PARA AFIRMAR LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD.
Vamos a ver algunos textos que se suelen usar para la afirmación de la doctrina de
la Trinidad. El primero encontramos en Matityahu 3:1617, donde está escrito:
“Después de ser bautizado. Jesús salió del agua inmediatamente; y he aquí los
cielos se abrieron, y él vio al Espíritu de Dios que descendía, como una paloma y
que venía sobre El. Y he aquí, se oyó una voz de los cielos, que decía: Este es mi
Hijo amado en quien me he complacido.”
El segundo es Matityahu 28:19 donde está escrito:
“Id pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del
Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.”
Francisco Lacuela comenta en su libro “Curso de Formación Teológica Evangélica”
tomo 2 “Un Dios en tres personas” pág. 143144:
“La referencia al “nombre” respecto de cual el bautismo es como una consagración
eclesial a la divinidad, en Jesucristo (cf. Rom, 6:4), nos lleva a concluir que hay un
solo “nombre” (Yahveh) común a tres personas perfectamente distintas por los
respectivos artículos determinativos y la repetición de la conjunción “y”. Así pues,
“bautizar al nombre” o “bautizar hacia el nombre” (como dice el griego) comporta la
unidad de Dios, la distinción de las tres personas cuidadosamente enumeradas
según la prioridad de origen, y la divinidad de dichas personas, pues la consagración
de algo o de alguien solo puede tener por término lo “numinoso”, es decir, la
divinidad”.
Otro texto que se usa para afirmar la doctrina de la Trinidad es Yojanán 15:2627,
donde está escrito:
“Cuando venga el Consolador, a quien yo enviaré del Padre, es decir, el Espíritu de
verdad, que procede del Padre, El dará testimonio de mi, y vosotros daréis
testimonio también, porque habéis estado conmigo desde el principio.”
También se cita 1 Corintios 12:46, donde está escrito:
“Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Y hay diversidad
de ministerios, pero el Señor es el mismo. Y hay diversidad de operaciones, pero es
el mismo Dios el que hace todas las cosas en todos.”
En 2 Corintios 13:14, está escrito:
“La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo

sean con todos vosotros.”
En 1 Kefa (Pedro) 1:2 está escrito:
“según el previo conocimiento de Dios Padre, por la obra santificadora del Espíritu,
para obedecer a Jesucristo y ser rociados con su sangre: Que la gracia y la paz os
sean multiplicadas.”
Omitimos 1 Yojanán (Juan)5:7 por ser, como dice F.Lacueva: “una glosa añadida
posteriormente al texto original.” (Pag.144 del libro citado anteriormente).
En todos estos textos aparece el Padre, el Hijo y el Espíritu. Pero en ninguno de
ellos se expresa claramente lo que se enseña en la doctrina de la Trinidad, como
expresada por Atanasio.
Es cierto que hay un Padre, un Hijo y un Espíritu. Pero estos textos no dicen
claramente que el Hijo es Omnipotente ni que el Espíritu es Omnipotente.
Según Matityahu 28 vemos que se habla del Nombre del Padre, del Hijo y del
Espíritu. Esto podría ser una aproximación a lo que expresa Atanasio, pero la cosa
no es tan clara.
Nombre significa también autoridad. El enfoque del texto de Matityahu 28 no es
mostrar que hay una Trinidad, sino que hay una autoridad detrás de los discípulos,
cuando salen por el mundo “goy” (gentil).
Los talmidim (discípulos) del Mesías están encomendados a salir a todos los gentiles
y hacer que también ellos sean talmidim del Rabino Judío Yeshúa, el Mesías. Y
para esto los gentiles tienen que pasar por un baño ritual judío, con el fin de
separarse del mundo gentil y pertenecer al Padre, el Dios de Israel, y someterse a
Su autoridad.
También esto implica que los ex gentiles entran a estar bajo la autoridad de la Ruaj
Acodes sobre sus vidas, sabiendo que ese Espíritu ha sido enviado del Padre y de
Hijo, y por tanto está autorizado para enseñarles todas las cosas que vienen del
cielo, Yojanán 14:1618, 26; 16:7, 1315; 1 Yojanán 2:27; Revelación 2:29.
15) Textos que ponen en duda la doctrina de la Trinidad
Vamos a ver algunos textos que difícilmente encajan en la doctrina de la Trinidad,
como expuesta por Atanasio.
En D´varim (Deut.) 18:15 está escrito:
“Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará YHWH tu
Elohim; a él oiréis.”
Aquí el Profeta, el Mesías, es presentado como Moshé, es decir como un hombre
completo, en espíritu, alma y cuerpo.
Según este texto el Mesías es un hombre.
Esto concuerda con el texto en Hebreos 2:17, donde está escrito:
“Por tanto, tenía que ser hecho semejante a sus hermanos en todo, a fin de llegar a
ser un misericordioso y fiel sumo sacerdote en las cosas que a Elohim atañen, para
hacer propiciación por los pecados del pueblo.”
Yeshúa tenía que ser hecho semejante a sus hermanos en todo, en espíritu, alma y
cuerpo.
En Matityahu 9:8, está escrito:
“Pero cuando las multitudes vieron esto, sintieron temor; y glorificaron a Dios, que
había dado tal poder a los hombre.”
Los milagros del Mesías no son evidencias de su naturaleza divina, puesto que ese
poder fue “dado a los hombres”. Yeshúa no hizo milagros por ser Dios, sino porque
había recibido la autoridad para actuar en el Nombre del Padre, lo mismo que
Moshé.
“Porque hay un solo Elohim, y también un solo mediador entre Elohim y los
hombres, el Mesías Yeshúa hombre”.
Vemos que este texto no dice que el mediador entre Elohim y los hombres es un ser
100% Dios y 100% hombre, sino un hombre.
Yeshúa nació como hombre, vivió como hombre, hizo milagros como hombre, murió
como hombre, fue levantado de entre los muertos como hombre y luego glorificado
como hombre y ahora sigue siendo un hombre sentado a la diestra de Elohim,
ministrando como Sumo Sacerdote ante el Todopoderoso, y sirviendo a los hombres
mediante una conexión directa con la Ruja HaKodesh, el Espíritu Santo, enviado a
la tierra.
Luego volverá a la tierra como hombre, hijo de David, para gobernar sobre el trono
de David y Yerushalayim con la autoridad y poder de Su Padre.
En 1 Corintios 8:57 está escrito (VBA):
“Porque aunque haya algunos llamados dioses, ya sea en el cielo o en la tierra,
como por cierto hay muchos dioses y muchos señores, sin embargo, para nosotros
hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas, y nosotros somos
para El; y un Señor Jesucristo, por quien son todas la cosas, y por medio del cual
existimos nosotros. Sin embargo, no todos tienen este conocimiento…”
Vemos que, según este texto, hay un solo Elohim, el Padre. El Hijo no está
implicado en ese único Elohim, según este texto. También dice que hay un solo
Señor, “Kyrios” que en este caso corresponde a “Adón”.
En la tradición judía, el Mesías es también llamado “ben Yosef”, por la conexión
profética con Yosef (José) que fue levantado como el segundo después del faraón
de Egipto. Yosef no era faraón, sólo le representaba delante del pueblo y el mundo
entero. De la misma manera el Mesías ha recibido toda la autoridad para gobernar
sobre todas las cosas tanto en el cielo como en la tierra. Esto no significa
necesariamente que El sea Todopoderoso como el Padre que le dio todo el poder, 1
Corintios 15:2728.
En Efesios 4:46 está escrito (VBA):
“Hay un solo cuero y un solo Espíritu, así como también vosotros fuisteis llamados
en unimisma esperanza de vuestra vocación; un solo Señor, una sola fe, un solo
bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos.
Vemos que hay un solo Espíritu, un solo Señor y un solo Elohim, Dios. Aquí
tampoco el Hijo está mencionado como Elohim, Sólo el Padre. Según esta escritura,
parece que solamente el Padre es Dios, y no el Hijo, ni el Espíritu.
Lo mismo sucede en todos mensajes iniciales de saludo del Shaliaj. Podemos
mencionar un ejemplo, Romanos 1:7b:
“Gracia a vosotros y paz de parte de Elohim, Dios, no Yeshúa. El es el Señor,
“Kyrios”, “Adon”.
Otros ejemplos tenemos en 1 Cor. 1:3; 2 Cor. 1:23; Gal. 1:3; Ef. 1:2.
“Oísteis que os dije: “Me voy, y vendré a vosotros.” Si me amarais, os regocijaríais
porque voy al Padre, ya que el Padre es mayor que yo.”
El Hijo dice que el Padre es mayor que El.
Alguno dirá que esto se está refiriendo solamente a la naturaleza humana de
Yeshúa , no a Su naturaleza divina.
Bueno, eso es una interpretación, pero el texto no dice eso. Solamente dice “El
Padre es mayor que yo.” Ese “yo2 ¿a qué se refiere?
“Y esta es la vida eterna; que te conozcan a ti, el único Elohim verdadero, y a
Yeshúa el Mesías, a quien has enviado.”
Este texto dice que la vida eterna tiene que ver con una experiencia (según el
significado hebreo de la palabra “conocer”), con el único Elohim verdadero, y con
Yeshúa el Mesías, a quien el único Elohim ha enviado.
La palabra griega que ha sido traducida como “único” es “mono”: “Mono” es la
traducción de la palabra hebrea “Yajid”.
Vemos por tanto que el mismo Mesías dice que el Padre es “Yajid”, único. Además
dice que El es el único Elohim, el único Dios. Esto parece excluir al Hijo como
Elohim, ¿verdad?
Este texto es uno de los textos más fuertes de la Torá, que ponen en duda la
doctrina de la Trinidad.
“Por tanto, al Rey eterno, inmortal, invisible, único Elohim, a El se honor y gloria por
los siglos de los siglos, Amén.”
¿Quién es ese Rey Eterno, inmortal, invisible, único Elohim?
¿Es invisible el Hijo?
¿No fue el Hijo que el mismo Shaúl vio en el camino a Damasco?
Entonces cuando habla del “único (gr.”mono”, heb. “yajid”) Elohim”, ¿está incluido el
Hijo en ese “único Dios”?
Otro texto parecido encontramos en 1 Timoteo 6:1316, donde está escrito (VBA):
“Te mando delante de Dios, que da vida a todas las cosas, y de Cristo Jesús, que
dio testimonio de la buena profesión delante de Poncio Pilato, que guardes el
mandamiento sin mancha ni reproche hasta la manifestación de nuestro Señor
Jesucristo, la cual manifestará a su debido tiempo el bienaventurado y único
Soberano, el Rey de reyes y Señor de señores; el único que tiene inmortalidad y
habita en luz inaccesible; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver. A El sea la
honra y el dominio eterno. Amén.”
¿Quién es ese único que tiene inmortalidad?
¿Quién es ese único Soberano que habita en luz inaccesible?
¿Quién es ese único a quien ningún hombre ha visto ni puede ver?
En Yojanán 20:17 está escrito (VBA):
“Jesús le dijo: Suéltame porque todavía no he subido al Padre; pero fe a mis
hermanos y diles: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios.”
Entonces surge la pregunta:
¿Si Yeshúa es Elohim, por qué dice El que el Padre es Su Elohim?
¿O está hablando sólo como hombre? Entonces cuando El dice “mi Padre” y “mi
Elohim”, ¿a qué se refiere ese “mi”?
¿Está dividido el Hijo?
¿Es Omnisciente el Hijo?
Finalmente vamos a ver lo que está escrito en Marcos 13:32 (VBA):
“Pero de aquel día o de aquella hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo,
ni el Hijo, sino sólo el Padre.”
Esta frase se esta refiriendo a la costumbre antigua de la boda hebrea, cuando el
padre era el único que podía decidir, cuando su hijo podía ir a buscar a su novia, que
le estaba esperando en la casa de sus padres, para luego llevarla a la casa de su
padre, donde se celebraba la boda.
El hijo no sabía, cuando el padre iba a dar el toque del shofar, para darle la
autorización para ir a por la novia, porque el padre lo decidía cuando él veía que el
hijo había terminado de preparar la nueva casa, y cuando él supo que el vestido de
la novia estaba listo.
Entonces, vemos aquí que Yeshúa está diciendo que en la casa de Su Padre, donde
El ha ido para preparar lugar para su novia, (Yojanán 14:23), el Hijo no sabe cuándo
el Padre va a dar el toque del shofar para autorizarle para ir a buscar a su Novia.
El Hijo que está en el cielo a la diestra del Padre, no sabe cuando va a ser Su boda.
Entonces surge una pregunta:
¿Es Omnisciente el Hijo?
Conclusión:
En este estudio hemos presentado algunas escrituras que ponen en duda la doctrina
de la Trinidad como expuesta por Atanasio, y aceptado por la gran mayoría de
nuestros preciosos hermanos en el mundo cristiano e incluso mesiánico.
Estos son mis apuntes por el momento, y no pretendo saberlo todo. Soy consciente
que no he tocado el tema desde todas sus facetas. Tampoco hemos hablado de
cómo vamos a definir quién es el Hijo, según la revelación de las Escrituras. Ese
tema tendremos que dejar para otra ocasión.
La conclusión a la que uno puede llegar, después de estudiar estos textos, es que

habrá que revisar la doctrina de la Trinidad como expuesta por Atanasio.
Personalmente no tengo todas las cosas claras, y todavía me quedan muchas
preguntas por contestar.
Estoy abierto a todo tipo de correcciones, y solicito un diálogo abierto, maduro,
donde podamos estudiar más a fondo estas cosas, sin caer en el error de atacarnos
mutuamente por creer de una u otra manera.
Lo cierto es que la Biblia no enseña, que el que no cree en la Trinidad no puede ser
salvo.
Tampoco sostiene una actitud intransigente hacia las personas que no creen en la

Trinidad.
Ruego, por favor, por las misericordias de Elohim, que no cometamos otra vez el
error de excomulgar a los que no están totalmente de acuerdo con la doctrina de la
Trinidad como expuesta por Atanasio. Pero si, debemos probarlo todo y retener lo
que esta de acuerdo a las Escrituras y el Espíritu del Mesías.
La base de nuestra comunión en el Espíritu, no está en el reconocimiento de ciertos
puntos doctrinales, sino en haber nacido por el mismo Padre, mediante la
experiencia personal de los resultados de la muerte y resurrección del Hijo de
Elohim.
La salvación se encuentra en el hecho de creer en que el Padre resucitó a Yeshúa
de entre los muertos, y reconocer con el corazón y la boca que Yeshúa es nuestro
Gobernante.
Dejo al lector sacar sus propias conclusiones de lo expuesto en este estudio.
Lo único que pido, es que seamos menos dogmáticos y más escriturales, y ante
todo, que mostremos amor al que no piense igual que uno mismo.
Que la gracia de Adón Yeshúa el Mesías, el amor de Elohim y la comunión de la
Ruja HaKodesh sean con todos vosotros. Amén.
Amén.
Toledo, España, el 21 de Adar 5760 (27.2.2000)
Stefan Blad.

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