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IL RI SV EG L I O D ELLA KU N DA LI N I
d i Lot ha r Ru e d i ge r Lu e tge
Nuov a Edizione Aggiornata
e dito da Bi s Ed i zi oni

Ques to estratto è d i str i b u i to a ti to l o d i ca m p io n e g rat u ito e p er s co p i n o n

commerc i al i . Pu oi u sar l o u n i came nte p er s co p i p ers o n a l i e n o n co m m erc ia l i; n o n
pu ò es sere r i prod otto, pe r i nte ro o p a rz ia l m ente, n é ven d u to, n é rid is t rib u ito in
fo rma di ve r sa d a q u e sta. Pe r sape re d i p iù s u q u es to l ib ro e s u l l a co l l a n a d i c u i fa
parte, v i s i ta www. l ev i e d e l d h ar m a. i t
3| Kundalini Yoga
C
on il Kundalini Yoga si lavora con il
corpo, con l’anima e con la mente. La
molteplicità e la varietà degli esercizi de-
rivano da una conoscenza molto articolata, quasi
scientifica, della psiche umana. Diversamente da
quanto accade in campo scientifico, non si con-
sidera tuttavia soltanto il corpo materiale, bensì
anche i livelli più sottili della nostra esistenza.
Secondo il Kundalini Yoga l’essere umano è
dotato di diversi strati di involucri energetici, o
corpi sottili, e possiede perciò una serie di organi
sottili che non trovano riscontro sul piano mate-
riale. Ci troviamo di fronte a un sistema davvero
complesso, quasi incomprensibile se non si co-
noscono esattamente i suoi fondamenti.
Così come l’approccio e la meta di tutte le
scuole di yoga risultano comprensibili se ade-
guatamente introdotti da un’introduzione alla
filosofia indiana, anche in questo caso si ren-
de necessaria una breve introduzione di base,
prima di potersi rivolgere alla vera e propria
disciplina yoga. Per questo motivo dobbiamo
occuparci del Kundalini Yoga procedendo attra-
verso tre tappe.
La prima tappa è costituita da un’introdu-
zione sui complessi rapporti tra i fondamenti
fisiologici e quelli energetici di questa disciplina.
Segue la descrizione di come si possa esercitare
un’influenza diretta sul nostro corpo materiale e
sul nostro corpo energetico e quali ne siano gli
effetti. Infine sono illustrate le tecniche utilizzate
in questa disciplina yoga.
36
Benché ogni descrizione sia molto semplifica-
ta e ne derivi una continua limitazione agli aspet-
ti essenziali, irrinunciabili per una comprensione
generale, può essere che le necessarie esposizioni
risultino in parte troppo teoriche e aride. Si con-
siglia perciò di assumere un atteggiamento mol-
to aperto e yogicamente pacato nei confronti di
queste trattazioni; è infatti importante cercare
di impadronirci di questi aspetti più teorici poi-
ché, senza gli adeguati fondamenti teorici, non
possiamo essere veramente in grado di afferrare
il senso e lo scopo degli esercizi pratici descritti
nella seconda parte del libro.
Potremmo forse riconoscere, già in questa
introduzione preparatoria, un esercizio di yoga
per la mente?!
I FONDAMENTI
I corpi dell’uomo
Come tutte le discipline yogiche, anche il Kun-
dalini Yoga si radica profondamente nella filo-
sofia sankhya e nel Vedanta. Abbiamo dunque a
che fare con un sistema puramente idealistico,
che considera la materia come una mera forma
fenomenica o come un’incarnazione della causa
prima spirituale sottostante. In altre parole que-
sto significa che, al di là del mondo materiale,
esiste un mondo spirituale, delle idee, dei pensie-
ri e delle forme: questo mondo è la realtà vera e
propria, il piano causale, l’unico che rende possi-
bile l’esistenza del mondo materiale. Gli oggetti
materiali non sono niente più che incarnazioni
delle idee che ne stanno alla base. La materia è
un prodotto dello spirito.
Questa visione idealistica diventa comprensi-
bile se ci ricordiamo del concetto di incarnazio-
ne di Brahman. La vera essenza di Brahman con-
siste in quel Nulla trascendente che costituisce
la causa prima dell’universo. Da questo Nulla
scaturisce il mondo delle forme fenomeniche,
in un processo di progressiva condensazione e
di progressiva materializzazione. Le idee che sor-
gono dal Nulla si concretizzano e si solidificano
sempre più, a mano a mano che si allontanano
dalla loro fonte, finché, infine, assumono qualità
materiali e costituiscono quegli oggetti che pos-
siamo vedere e percepire.
Anche allora però, nello stato di Essere corpo-
reo, permane il legame delle forme fenomeniche
materiali con la sorgente della loro esistenza, con
la sfera spirituale ed energetica delle idee e con la
causa prima non esistente, con Brahman. Possia-
mo paragonare questo fenomeno con l’immagine
di un raggio di sole che, allontanandosi progres-
sivamente dal sole, diventa sempre più solido e
infine assume strutture materiali. Quel raggio è
sempre esistente, in tutta la sua lunghezza, ossia
l’idea da lui incarnata esiste in ogni istante, ad
ogni livello di progressiva solidificazione.
In altre parole: ogni oggetto materiale possie-
de, accanto alla sua forma fenomenica corporea
visibile e percepibile, molti livelli di esistenza,
sempre più raffinati. Passando dapprima attra-
verso un campo energetico, o di materia sottile,
si risale fino a Brahman, la fonte di ogni essere.
Date queste premesse, si può quindi com-
prendere perché il Kundalini Yoga veda l’uomo
come un essere dotato di più strati, di diversi
corpi. Il corpo materiale è circondato da una
serie di corpi energetici differenti, come da
una serie di bucce, sempre più raffinati mano a
mano che si procede di livello e che assumono
forme puramente spirituali o ideali. L’esistenza
materiale non è nient’altro che lo strato inferiore
dell’uomo, il livello di maggiore condensazione.
La struttura e il numero di corpi energetici
e spirituali sono riportati in modo non unitario
dai diversi testi che si occupano di questo tema.
A seconda della modalità di osservazione e del
peso considerato, si distinguono cinque, sette o
dieci corpi sottili.
Nell’ambito di questa visione introduttiva pos-
siamo tuttavia rinunciare a una trattazione più par-
ticolareggiata, poiché conoscere dettagliatamente
queste tematiche non è essenziale per una compren-
sione di base della pratica yoga.
Soltanto il cosiddetto corpo etereo o pranico ci
interessa più da vicino. È il primo involucro ener-
getico che circonda il corpo materiale.
Il corpo pranico è parzialmente visibile con
l’ausilio di uno speciale procedimento fotografi-
co, la cosiddetta fotografia Kirlian, e può essere
percepito otticamente da persone particolar-
mente dotate. Questo corpo energetico sottile
è la sede e il centro della nostra energia vitale e
della nostra forza vitale. È direttamente respon-
sabile della nostra esistenza e del sussistere del
corpo materiale. L’involucro pranico viene anche
definito corpo vitale, poiché rappresenta l’auten-
tico principio della vita, senza il quale la materia
morta non potrebbe costituire alcun organismo
funzionante.
I chakra
Il particolare significato che il corpo pranico
riveste nel Kundalini Yoga è dovuto all’esistenza
di alcuni centri di energia, che si trovano al suo
interno. Il termine sanscrito che li designa è
“chakra”, che significa “ruota” o “ruote”. Questo
KUNDALINI YOGA 37
nome deriva dall’impressione visiva suscitata in
chi possiede la facoltà di vederli.
Essi vengono descritti come avvallamenti ro-
tondi o come vortici, che risplendono in diversi
colori e che girano vorticosamente sulla super-
ficie del corpo pranico. Nel loro movimento a
spirale raggiungono in profondità il centro del
corpo sottile, penetrando quindi anche il corpo
fisico, che è racchiuso da questo involucro.
Si distinguono sette chakra in tutto, disposti
lungo il corpo secondo un ordine ben preciso,
ognuno dotato di un significato del tutto par-
ticolare. La rappresentazione grafica (Figura 2)
mostra la sede dei chakra, proiettata sul corpo
materiale. Tuttavia non dobbiamo dimenticare
che si tratta di centri energetici del corpo prani-
co, non riscontrabili sul piano materiale.
Anche i chakra, come i corpi energetici, non
sono descritti in modo uniforme nella letteratura
Figura 2
38 IL RISVEGLIO DELLA KUNDALINI
indiana. I dati ulteriori e le rappresentazioni gra-
fiche qui riportati, tuttavia, corrispondono alla
concezione indiana più generalmente condivisa
e possono essere essenziali per il Kundalini Yoga.
Mentre il corpo pranico determina in toto
l’energia vitale dell’uomo, il compito dei chakra
consiste nel rifornirlo di energie molto particola-
ri. Le forze che scorrono attraverso i chakra sono
responsabili della nostra salute fisica e del nostro
benessere corporeo. Esse determinano, inoltre, il
nostro modo di pensare e di sentire, nonché il
nostro stato di coscienza.
A seconda di quale centro è maggiormente
attivo, l’energia che scorre in noi viene diretta in
diverse zone del nostro essere e ha un diverso ef-
fetto corrispondente. Considerando questi centri
di energia in successione, poniamo qui l’accento
soprattutto sugli aspetti emozionali e psicologici
collegati con l’attività di ciascun chakra.
Sahasrara
Ajna
Vishuddha
Anahata
Manipura
Svadhisthana
Muladhara
1. Muladhara-chakra, la base, il sostegno.
Il primo chakra è in relazione con la nostra
sopravvivenza come individui o con il nostro
istinto di autoconservazione. Sviluppando
l’attività di questo centro, si rafforza il nostro
senso di identità e di indipendenza da ciò
che ci circonda. Un’attività carente del primo
chakra si esprime con una mancanza di auto-
nomia e di individualità, mentre l’iperattività
di questo chakra ha come conseguenza un
atteggiamento egoistico e un esagerato attac-
camento alle cose materiali.
2. Svadhisthana-chakra, il centro della sessualità.
Il secondo chakra regola la nostra creatività
e la nostra sessualità. Da una scarsa attività
di questo chakra derivano problemi sessuali,
come l’impotenza e la frigidità, mentre la sua
iperattività può condurre a un dominio totale
della corporeità e della sessualità.
3. Manipura-chakra, il centro dell’ombelico.
Il terzo chakra è il centro dell’energia e della
volontà. Un’attività limitata di questo chakra
si esprime nel sentirsi privi di forze, apatici,
privi di energia o di capacità di imporsi. Un
sovrappiù di questa energia conduce a un
attivismo estremo o anche ad aggressività, che
si può esprimere sotto forma di avidità e di
brama di potere.
L’equilibrio del terzo chakra è proprio di una
persona ben equilibrata. Conferisce una mo-
tivazione stabile all’azione.
4. Anahata-chakra, il centro del cuore.
Il quarto chakra determina la misura della
nostra capacità di amare. È responsabile della
possibilità individuale di aprire il proprio cuore
e di donare in modo disinteressato. Una per-
sona con un quarto chakra poco attivo è poco
sensibile nei confronti del prossimo, mentre, se
questo chakra è iperattivo, si diventa ipersensi-
bili. Quando questo centro è bloccato, si prova
freddezza oppure si hanno forti freni inibitori
nel contatto con gli altri esseri umani.
Il centro del cuore governa anche la nostra
visione generale della vita ed è l’organo che
controlla tutti i nostri sentimenti.
5. Vishuddha-chakra, il centro della gola.
Il quinto chakra controlla la nostra voce. Una
voce debole è segno di una scarsa attività di
questo centro, mentre una voce forte, potente
è l’espressione di una grande attività del chakra.
Questi sintomi più esteriori sono collegati alla
capacità di comunicazione e alla possibilità di
esprimere noi stessi. Così, eventuali difficoltà
che si possono avere nell’immagine di sé e nel-
la comunicazione con il prossimo, indicano la
presenza di un certo blocco di questo centro.
6. Ajna-chakra, il centro della fronte (il terzo
occhio).
Il sesto chakra ci aiuta a sviluppare la nostra in-
telligenza e la nostra intuizione. Una riduzione
dell’attività di questo chakra ha come conse-
guenza una scarsa chiarezza e una certa confu-
sione nel pensiero e una scarsa o, perfino, totale
incapacità di percepire i fatti in modo diretto
e intuitivo. L’evoluzione e l’apertura completa
di questo chakra permettono invece lo sviluppo
di una grandissima intuizione, da cui ne deriva
la percezione di determinate regioni dei piani
sottili o energetici di questo mondo, che non
sarebbero accessibili con i normali sensi.
La capacità suddetta di percepire otticamente il
corpo pranico e i chakra è da ricondurre all’a-
pertura di questo centro.
KUNDALINI YOGA 39
7. Sahasrara-chakra, il centro della sommità
del capo.
Il settimo chakra è quello della coscienza cosmi-
ca. Se questo centro, sulla sommità del capo,
è completamente aperto, si possono superare
i limiti del tempo e dello spazio. Si riconosce
esperienzialmente il proprio nucleo divino e si
sperimenta la propria identità con Dio e l’unità
con l’intero universo.
Le nadi
Accanto ai chakra il corpo pranico che ci cir-
conda contiene un altro tipo di organi sottili,
dei quali dobbiamo occuparci a causa del loro
particolare significato nel Kundalini Yoga. Sono
le cosiddette nadi, termine che si traduce con
“canale” o “tubo”. Questa espressione viene
utilizzata per definire dei canali energetici o
sottili, il cui compito è quello di condurre e di
direzionare il flusso ininterrotto di energia vitale.
La letteratura indiana distingue diverse migliaia
di queste canali sottili, non materiali, che attra-
versano il corpo energetico, simili alla rete del
sistema nervoso.
Non confondiamo però gli organi pranici
del nostro corpo energetico con le componenti
materiali del nostro corpo fisico. Sicuramente il
piano sottile della nostra esistenza compenetra
anche il nostro corpo solido, scaturisce da questo
e comprende più o meno lo stesso spazio. Se lo
guardiamo dal punto di vista fisico, tuttavia, è
su un altro piano, energeticamente più elevato.
Nell’ambito della nostra trattazione non è
necessario spiegare le molteplici funzioni e i
molteplici significati delle singole nadi, che
costituiscono una fitta rete nel nostro corpo.
Possiamo limitarci ai tre canali energetici più
importanti e al loro speciale significato nell’am-
bito della pratica yoga.
40 IL RISVEGLIO DELLA KUNDALINI
I canali per noi più significativi si chiamano:
Sushumna, Ida e Pingala. Essi sono proiettati
nel corpo materiale, ordinati lungo la colonna
vertebrale o scorrono, come si ritiene in alcuni
testi, all’interno del midollo spinale. La Figura
3 rappresenta questi tre canali nella loro ma-
nifestazione caratteristica. Sushumna è il canale
centrale, diritto, verticale, mentre Ida e Pingala
scorrono alla sua destra e alla sua sinistra con un
andamento serpeggiante.
Il sistema di questi canali costituisce il nucleo
centrale di tutte le condutture energetiche del
nostro corpo pranico e, naturalmente, essi sono
collegati anche ai nostri chakra.
L’insegnamento indiano tenta di chiarire
questo collegamento, paragonando i centri di
energia con sette fiori di loto, le cui corolle gal-
leggiano sulla superficie del corpo energetico,
mentre gli steli affondano nel corpo pranico
e sono radicati nel canale centrale, Sushumna
(Figura 4).
La shakti-kundalini
Riveste un particolare interesse, per chi si av-
vicina al Kundalini Yoga, accanto a una certa
conoscenza del corpo pranico e dei suoi organi,
quella forza cui il Kundalini Yoga deve il suo
nome: la Shakti-kundalini. “Kundalini” significa
“l’avvolta” e, in rapporto al concetto di shakti, la
traduzione suona come: “energia del serpente”.
Anche se per noi questo nome è nuovo,
abbiamo già incontrato questa forza. Nell’am-
bito delle osservazioni sulla tecnica dell’Hatha
Yoga abbiamo descritto due energie polarmente
opposte, attive in questo universo, che devono
essere pensate come i diversi aspetti di Brahman.
Da un lato abbiamo il polo maschile, in quiete,
il Nulla trascendente della causa prima dell’u-
niverso, simboleggiato da Shiva, il giovane dan-
 Sushumna
Pingala Ida
Figura 3
zante e dall’altro abbiamo Shakti, la sua sposa, il
polo femminile, dinamico, da cui scaturiscono
le manifestazioni dell’universo. Come abbiamo
visto nell’Hatha Yoga, la visione yogica si fonda
sulla presenza di una contrapposizione di queste
energie, sia nell’uomo che nell’universo.
Il Kundalini Yoga vede Shiva nel centro superio-
re, sulla sommità del capo, mentre Shakti si sup-
pone in una cavità alla base inferiore della colonna
vertebrale. Qui prende il nome di kundalini.
La letteratura descrive l’energia Kundalini in
modo molto immaginoso, come un serpente ar-
rotolato, che riposa avvolto in tre spire e mezzo,
il cui capo, rivolto verso l’alto, chiude l’accesso al
canale Sushumna, che risale verticalmente.
Figura 4
L’energia del serpente è dormiente. È un’ener-
gia latente, che dev’essere risvegliata, per dispiega-
re il suo effetto salutare.
Prana e apana
Occorre ancora spiegare, per una comprensione
a livello generale, un ultimo aspetto fisiologico:
esso è legato ai concetti di prana e apana.
Mentre l’espressione kundalini designa una
determinata forma o un determinato stato di
esistenza dell’energia creatrice divina Shakti,
prana e apana sono ulteriori, e tuttavia secon-
darie, manifestazioni di questa forza dinamica.
Finché la shakti-kundalini è dormiente, non è
stata cioè attivata da un nostro intervento con-
KUNDALINI YOGA 41
sapevole, sono queste energie secondarie che ci
mantengono in vita e che rendono possibile la
nostra esistenza corporea.
Anche prana e apana sono energie polarmen-
te opposte, che si contrappongono nella forma
di potenziale attivo e potenziale passivo. Sono
le forze vitali a noi note, responsabili della con-
servazione del nostro corpo fisico e del nostro
spirito. Noi raccogliamo queste energie sia sul
piano energetico che su quello materiale e ci
riforniamo così dell’energia cosmica necessaria
per i nostri processi corporei e spirituali.
Sul piano etereo l’energia viene raccolta attra-
verso i chakra, mentre sul piano materiale questo
avviene attraverso l’alimentazione, la luce del
sole e la respirazione.
C’è da considerare il fatto che, anche sul pia-
no corporeo, non avviene una confusione tra il
mediatore materiale e l’energia vitale in se stessa.
Il prana non è l’ossigeno, di cui abbiamo biso-
gno per i nostri processi di combustione; così
non esiste un’identità tra la nostra alimentazione
e l’energia vitale. In entrambi i casi si tratta sol-
tanto di mezzi di trasporto, che sono arricchiti,
per così dire, di prana e di apana. Dobbiamo,
quindi, intendere queste forze come energie sot-
tili, che riempiono il cosmo intero attorno a noi
e che affluiscono in ogni essere vivente, in una
corrente continua, che non si può interrompere.
La raccolta di energia avviene sia direttamente,
attraverso gli organi sottili del nostro corpo ener-
getico, sia indirettamente attraverso la materia.
L’AZIONE DEL KUNDALINI YOGA
ll processo fisiologico ed energetico che dev’esse-
re liberato in noi con l’aiuto del Kundalini Yoga,
è qualcosa di molto complesso, in cui tutte le
componenti descritte nei paragrafi precedenti
42 IL RISVEGLIO DELLA KUNDALINI
hanno un ruolo molto importante. Prima di
addentrarci nella descrizione di questo processo,
richiamiamo l’attenzione sul fatto che qui si
tratta della meta ultima e dell’autentica vetta di
questa via yogica, che dev’essere preceduta da un
lungo cammino di preparazione.
Il Kundalini Yoga è un sentiero lento, sem-
pre in salita, di trasformazione di sé e, proprio
perché ha la pretesa di essere una via diretta ed
effettiva verso la conoscenza del Sé e di Dio,
richiede, più ancora di tutte le altre discipline
yogiche, una dedizione totale.
Ci occuperemo in seguito dettagliatamente
del perché sia poco desiderabile, anzi perfino pe-
ricoloso, raggiungere la fine di questo cammino
senza essere adeguatamente preparati.
La meta del Kundalini Yoga è la conoscenza
del proprio Sé in quanto atman e l’esperienza
di identità essenziale con Brahman, l’Essere
divino che tutto comprende in sé. Trasportato
sul piano fisiologico ed energetico, questo signi-
fica: l’unione delle due energie presenti in noi,
shiva e shakti-kundalini, che vivono nel primo
e nel settimo chakra del nostro corpo pranico.
Quest’unione viene raggiunta attraverso il pro-
cesso descritto qui di seguito.
Siamo seduti nella posizione prescritta per
quest’esercizio e ci concentriamo sul nostro se-
sto chakra: è il punto tra le nostre sopracciglia.
Dopo una forte e lunga inspirazione attraverso
il naso, tratteniamo l’aria e contraiamo il torace.
Contemporaneamente controlliamo l’energia
pranica introdotta attraverso il respiro. Attraver-
so la forte contrazione del torace, l’aria inalata
e l’apana altrettanto trattenuto tentano di fuo-
riuscire verso il basso, nella regione addominale.
Controlliamo anche questa corrente energetica e
contemporaneamente contraiamo vigorosamen-
te il basso ventre, gli organi sessuali e gli sfinteri.
 Dirigiamo prana e apana, così raccolti e con-
centrati, volontariamente e con l’aiuto di una
costante concentrazione, verso la base inferiore
della colonna, dove riposa Kundalini. Le energie
praniche e apaniche, così compresse, producono
un grande calore da attrito e risvegliano perciò
l’energia del serpente.
Appena le spire di Kundalini si sono srotola-
te, essa inizia a risalire lungo il canale centrale,
Sushumna.
Esistono in letteratura diverse rappresentazioni
sui precisi dati fisiologici durante la risalita dell’e-
nergia del serpente. Alcune scuole insegnano che
il movimento verso l’alto dell’energia non avviene
soltanto attraverso Sushumna, ma anche contem-
poraneamente attraverso Ida e Pingala. In questo
processo l’energia di Kundalini si diversifica in
una corrente caricata positivamente, che sale ver-
so l’alto attraverso Pingala in quanto energia “ma-
schile”, e una corrente caricata negativamente,
“femminile”, che si muove attraverso Ida, mentre
la parte di energia che risale attraverso Sushumna
mantiene il suo carattere neutro originario.
Mentre l’energia kundalini, guidata dalla no-
stra costante concentrazione, si muove verso l’alto,
attraversa uno dopo l’altro i chakra all’interno del
canale Sushumna e li induce a un’attività ottimale.
Raggiunge infine il settimo chakra sulla sommità
del capo.
Sperimentiamo ora l’unione di shiva e shakti-
kundalini. Questo è il momento della conoscen-
za diretta e completa. Si giunge a contemplare
la verità sull’essenza reale dell’esistenza umana
e a riconoscere, nelle sue singole parti e nel loro
rapporto, la struttura di questo mondo e dell’u-
niverso intero.
Molto è stato scritto sull’atto di conoscenza,
il samadhi e sulla liberazione ad esso collegata,
moksha. Ci sono innumerevoli resoconti degli
ostacoli da vincere, delle impressioni e delle
sensazioni personali ad esso collegati. Rinuncia-
mo qui a riportare queste descrizioni. In effetti
questi resoconti di esperienze individuali sono
di interesse limitato. Essendo interpretazioni
personali dell’esperienza vissuta, ci possono tra-
smettere soltanto un’idea soggettiva di quanto
accade in realtà e non ci possono avvicinare
all’autentica dimensione della conoscenza.
La verità che si conosce esperienzialmente
nel momento del samadhi non è comunicabile,
perché supera i limiti del pensiero dualistico,
razionale. Anzi è proprio grazie al dissolvimento
della dualità soggetto-oggetto, necessaria per
il pensiero razionale, che scaturisce l’autentica
essenza della conoscenza yogica. Dopo aver dato
un breve sguardo alla tecnica, qui descritta in
modo molto semplificato, per il risveglio dell’e-
nergia kundalini e aver dato così un’idea di quel-
lo che è il fine ultimo di questa via dello yoga, è
necessario ritornare al qui e ora. Non dobbiamo
dimenticare che il processo di risveglio appena
descritto costituisce la conclusione che corona
un lungo cammino, un cammino che può ri-
chiedere la vita intera. Senza una preparazione
sistematica del corpo e dello spirito non è possi-
bile un risveglio volontario di Kundalini – sareb-
be d’altronde assai pericoloso.
L’energia di Kundalini è la più potente sor-
gente di energia dell’universo; le conseguenze
dirette della sua attivazione oltrepassano la
nostra comune capacità di immaginazione. Il
suo influsso si estende al corpo, all’anima e allo
spirito. Essa trasforma il nostro intero Essere. La
trasformazione delle nostre strutture energetiche
e fisiologiche è totale. Si diventa uomini vera-
mente nuovi, non soltanto per quanto riguarda
i sentimenti e i pensieri, ma anche per quel che
riguarda il corpo fisico.
KUNDALINI YOGA 43