NEODRUIDISMO

La palabra Druida posee connotaciones de misterio; los druidas aparecen ante nosotros
rodeados por las nieblas de otras eras, ensoñación de tiempos y lugares antiguos y
olvidados. La gente suele idealizar a los antiguos druidas; son visiones locas y
extravagantes, incluso románticas. Algunos imaginan ancianos sabios, vistiendo túnicas
blancas, realizando un ritual bajo un roble, o desfilando alrededor de un círculo de
piedras durante el solsticio de verano…

Los druidas eran hombres y mujeres de gran inteligencia, versados en todas las artes y
habilidades de sus pueblos: sacerdotes y médicos, profesores y guerreros, los druidas
guardaban todos los conocimientos e historia de los pueblos celtas. Eran consejeros de
reyes y plebeyos. Eran jueces y poetas. Esto es lo que eran realmente los antiguos
druidas.

Durante el pasado siglo muchas personas iniciaron un camino para comprender el

druidismo. Del mismo modo que creció la comprensión, crecieron también los deseos
de recrear y revivir el pasado de los druidas. Personas que buscaban el crecimiento
espiritual y la paz interior empezaron a venerar la Antigua Manera, aplicaron las
creencias y las prácticas de los antiguos celtas y empezaron a llamarse druidas y
druidismo a su sendero espiritual.

Qué han obtenido los seguidores de este sendero con el paso de los años? ¿Quizá los
misterios o los secretos que se perdieron? ¿Denominarse Druida implica serlo? Qué
imagen nos viene a la mente cuando decimos esta palabra? Y más importante…. ¿qué
sentimientos remueven nuestro corazón, indescriptibles y escurridizos, pero legítimos y
fuertes?

Muchas personas se acercan a este sendero buscando conocimiento y respuestas a sus

preguntas. Unos buscan conocer el mundo y conocerse a sí mismos; otros buscan algo,
no saben exactamente que es, pero saben que están buscando algo; la mayoría se acerca
a este sendero con la mente abierta y los corazones listos para aprender y crecer por
dentro y por fuera. Éstos son los objetivos de las personas que recorren el sendero del
druida en nuestros días, alcanzando y comprendiendo el universo interior.

La búsqueda de un druida moderno es una búsqueda interior para descubrir y

comprender nuestra identidad, la conexión que compartimos con el resto del universo,
con el territorio y con los Dioses. Existen muchos senderos espirituales religiosos, y hay
también muchas técnicas y métodos para conseguir aquello que cada uno percibe como
el objetivo "Final". Para los druidas no hay ningún objetivo final o premio, estamos
constantemente luchando para mejorarnos y mejorar constantemente nuestro
conocimiento del universo en el cuál vivimos. Empezamos nuestra búsqueda
aprendiendo a entendernos y a vislumbrar cómo nos situamos en la telaraña de la vida.
Luchamos por comprender nuestro lugar en el mundo.

Cuando abrimos nuestro corazón y permitimos a nuestro espíritu abrirse al mundo,

aprendemos cómo trabaja el universo. Dentro de la abstracta comprensión de nuestro
universo, encontramos la explicación de cómo estamos conectados a él y que ésta
conexión es esencial y hermosa. Los antiguos celtas veían su personalidad física como
si existiera en el centro del universo. Esta percepción no estaba basada en el egoísmo, o
en imponer a la persona frente a la naturaleza. Situado en el centro, uno admite que está
conectado automáticamente a todas las cosas que hay alrededor.
Algunas tradiciones druida reconstruyen la creencia a través del folklore, la arqueología
y la tradición que se había documentado al principio de la era Cristiana; los antiguos
creían que toda la tierra era sagrada, la honraban puesto que dependían de ella para la
continuidad de la existencia.

A través de los rituales y el aprendizaje trabajamos en dos direcciones al mismo tiempo.

Ahondar en las profundidades del alma y al mismo tiempo trabajar para comprender el
mundo exterior. Porque todo esta interconectado, llegamos al conocimiento del mundo
exterior más fácilmente si comprendemos el mundo interno. Esto es lo que hace que
trabajemos como druidas. Cuándo hemos aprendido como opera nuestro universo
interior, alcanzamos el conocimiento superior de cómo existe y funciona el mundo que
nos rodea.

Aquellos que recorren el sendero del druidismo moderno han tomado el título de
“Druida” en honor a aquellos que enseñaron y mantuvieron los conocimientos de
nuestros antepasados irlandeses. Comprendemos que no podemos recuperar más que lo
que estos hombres y mujeres antiguos creían y enseñaban, pero podemos intentar
reflejar sus funciones en nuestra sociedad moderna y construir sobre los conocimientos
que nos dejaron. El Druidismo necesita ser interpretado y ser útil y accesible a la gente
de hoy en día. No podemos ser los druidas de la antigüedad, pero podemos tratar de ser
como ellos y usar los conocimientos y la sabiduría que nos dejaron para mejorar
nuestra sociedad.

Hay muchas maneras de recorrer el sendero. Puedes hacerlo solitariamente, pasando el

tiempo solo con la naturaleza y tu propia alma o puedes caminar con otros que
comprendan y compartan tu cosmovisión, personas de las que puedes aprender o que
puedan aprender de ti. No existe la forma correcta o la forma errónea. El Druidismo es
muy individual admitiendo a todo tipo de personas y todo tipo de preferencias. Somos
conscientes de que esta combinación de trabajo en grupo y estudio, combinado con la
meditación seria y el tiempo que pasamos a solas con la naturaleza es la mejor manera
para aprender y crecer. Trabajar y desarrollarse con un grupo enseña mucho. Recibirás
conocimientos y técnicas que pueden ser herramientas valiosas de ayudarte a conseguir
tus objetivos, pero como cualquier herramienta deben ser usados apropiadamente.
Mucha gente que se ha educado con un grupo a veces se da cuenta de que muchas de
las lecciones que necesitaba solo pueden ser aprendidas a solas; estas lecciones las
enseñan dos de los maestros más grandes que jamás podrás encontrar: tú mismo y la
Naturaleza. Esas personas que han pasado la mayor parte de su tiempo solos en este
sendero, con el tiempo desean la compañía de otros con quién poder compartir sus
experiencias y asociarse. Nada es correcto o equivocado, nada es menos valioso que lo
demás. Las dos sendas deben complementarse la una con la otra.

Cuándo los druidas escogen estudiar y aprender en un grupo, llamamos este grupo una
"Arboleda" o Grove. Como un bosque de árboles recordamos que cada uno de nosotros
es un individuo, aunque estamos conectados en muchos sentidos. Nuestras raíces
comparten el suelo rico de la tierra, nuestros troncos, unos junto a otros, se expanden a
través de la tierra, nuestras ramas se expanden y entrelazan con las otras hacia el sol.

Una arboleda de druidas se reunirá por aprendizaje, para celebrar un ritual, para
relacionarse socialmente o por muchas otras razones. Una arboleda constituye una tribu
o grupo familiar, un clan de profundas raíces; a veces una arboleda se asocia a un grupo
más grande de druidas, que son generalmente llamados "Orden". Esto crea una vasta red
de Arboledas y de personas individuales con algo que ofrecer al conjunto, como un
bosque inmenso.
El sistema de Ordenes y Arboledas viene de la época del resurgimiento druida; esta
estructura es compartida por la gran mayoría de grupos druidas del mundo. Se incluyen
dentro de esta estructura los "Tres Grados"; éstos tradicionalmente son Bardo, Ovate y
Druida.

El Druidismo es muy individual y porque cada persona es un poco diferente, debe ser
asumido que el sendero es diferente para todos aquellos que lo recorren. No podemos
suponer que todos tendrán las mismas experiencias y las mismas lecciones. La senda
enseña que el camino individual es lo más necesario. Las lecciones reflejan esta verdad
permitiendo a cada estudiante trabajar a su propio ritmo, seguir y asimilar las lecciones
como mejor le convenga.

Los preceptos druídicos

Entre las principales creencias druídicas se encuentra la doctrina del

DESEQUILIBRIO CONSTRUCTIVO, la cual señala que en el mayor punto de
desequilibrio nos viene el punto de mayor estabilidad. Los druidas
sostenían, a diferencia de los Orientales y de la corriente del "New-Age" que
ponen énfasis en la iluminación a través del "equilibrio perfecto", que el
espíritu de un hombre necesita oposición; desequilibrio para así estimular el
crecimiento espiritual del hombre.

Una de las triadas druídicas existentes nos habla de este punto:

"Un Druida debe Ver Todo, Aprender Todo, Sufrir Todo".

Aquí el significado de sufrir es muy diferente al actual, significa

desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría Eneidvaddeu. La
doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que fuerzas
perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento cero, y al no
haber movimiento, tampoco hay crecimiento.

Otro de los principales preceptos druídicos es el de guardar un secreto. El

druida que no lo hace, bien podría ser expulsado de la orden. Otro de los
Axiomas druídicos es aquel que señala: "hay gran poder en el silencio".

Los preceptos y axiomas druídicos se encuentran en las triadas:

3 condiciones por las cuales un druida puede ser depuesto:

Por llevar a cabo un asesinato o una guerra.

Por mentir.
Por desvelar un secreto.

3 cosas que un bardo no debe de revelar:

Una verdad injuriosa.

La ignominia de un amigo.
Los secretos druídicos.

3 claves del saber druídico:

Saber.
Atreverse.
Guardar silencio.
3 virtudes del saber:

Ser consciente de todo.

Soportarlo todo.
Ser despojado de todo.

3 derechos de un druida:

Que no se desnudará un arma en su presencia.

Que será mantenido allá donde quiera que vaya.
Que su consejo será preferido al de los demás.

3 lugares de donde a un druida se le puede extraer sangre:

De su frente.
De su pecho.
De su ingle.

3 cosas que un hombre es:

Lo que el piensa que es.

Lo que los demás piensan que es.
Lo que realmente es.

3 cosas que hacen necesario el renacimiento para el hombre:

Su fracaso en la obtención de la sabiduría.

Su fracaso en alcanzar la independencia.
Su apego a su ser superior.

3 cosas que deben se ser controladas:

La mente.
El deseo.
La mano.

3 personas que deben de ser respetadas y admiradas:

Los que aman a la naturaleza.

Los niños.
Los verdaderos artistas.

3 cosas que el sabio debe de evitar:

Esperar lo imposible.
Llorar por lo irrecuperable.
Temer lo inevitable.
Los Catmas Druídicos

Comenzando como exploradores libres por cualquier senda desconocida, nos hace falta un buen
mapa y una brújula que nos indique siempre el Norte magnético, la estrella polar en nuestro
camino, pues existen a modo de mojones fijados en las convicciones, ciertas de señales que
indican si realmente cada persona avanza por esta ruta, que escogió libremente, aunque
ciertamente, cada explorador y caminante que se aproxima desde la periferia, rubrica de forma
personal las diferentes marcas diseminadas que va hallando conforme avanza por estos senderos
Pero todo y así conforme se avanza por la senda druídica se descubren varios postes
establecidos que componen las esencias druídicas. Dichas esencias son las bases de nuestra
filosofía.
No nos estamos refiriendo a ningún dogma, pues en cierta manera el Druidismo es el
anarquismo, nunca caos, dentro de las concepciones religiosas. Y desde este pensamiento
rebelde, es donde toman consistencia los catmas druídicos
La palabra Catma, es un término empleado recientemente, que expresa la vieja esencia druídica
del cambio y la evolución de cada ser humano en su forma de pensar. Son aquellas ideas fluidas
bajo observación experimental propia, no tenidas como indiscutibles. Alejado del dogma, es un
flujo y adaptabilidad al momento, al medio, sin romper el deseado equilibrio con todos los seres.
Es la unidad del cuerpo con el espíritu y la mente.
Se dice popularmente, que toda religión es dogmática, que todas certifican o garantizan una u
otra cosa. Se dice que una religión que duda es inconcebible. Pues el Druidismo como
espiritualidad, como religión si se quiere considerar así: Permite dudar, permite ser escéptico e
incluso agnóstico. No todo es dubitable, no todo es un escepticismo al estilo científico, existen
variadas convicciones, pero ante la Inmensidad de lo Divino, es una comprensible postura
humana.
Los catmas son ideas, ideas que pueden evolucionar, que no siguen la línea recta del
dogmatismo, son presunciones circulares, de complejas líneas curvas
Que sólo se mantienen en nuestra mente, mientras demuestran tener validez, cuando dejan de ser
válidas pueden transmutarse en otra idea o catma, más enriquecedor. Los catmas son libres y
nos hacen libres, no condicionan los pensamientos al creer por creer, a creer porque siempre fue
así y así debe seguir siendo. Los catmas se basan en nuestra propia percepción, en nuestra
experiencia personal, en nuestras dudas, podemos actuar incluso como si ideas dudosas fueran
ciertas, hasta su final corroboración en nuestro interior de la certeza o equívoco de dicha
conjetura. Estas ideas fluidas son a la vez como caballos que pueden evolucionar
aceleradamente, a galope tendido, pueden progresar al trote o simplemente moverse al paso.

Veamos un ejemplo: Un catma puede ser la teoría de la existencia de las hadas o seres similares,
a priori podemos entender que no tenemos la suficiente información de su existencia y realidad.
No una realidad estrictamente empírica y tangible, sino de nuestra realidad dentro de
paradigmas concretos. Conforme se profundiza en la sabiduría ancestral, podemos llegar a intuir
fuertemente que dichos seres o similares existen o por el contrario nuestros esquemas mentales
nos pueden conducir a dilucidar que son imágenes mentales o del subconsciente que funcionan a
modo de arquetipos o incluso como guías espirituales, o tal vez proyecciones psicológicas del
individuo. Pero en cualquier caso mientras llegue la certeza personal de cualquier posibilidad
apuntada, se actúa con respeto como si dichos seres existieran realmente y solo serán
descartados por nuestras mentes, cuando nuestra experiencia y entendimiento personal nos lo
indique. De esta manera, los catmas, actúan de una forma independiente y como relajantes
mentales en nuestros progresos espirituales.

Leabhar Ghabhala
Existen varios libros medievales que recopilaron los antiguos cuentos, leyendas e
historias de Irlanda y Escocia, de donde gran parte de los estudios celtas se han basado.
Los principales son:

Los anales de los cuatro Maestros (1616)

el Libro de Armagh (siglos VIII al X)

el Libro de la vaca parda (Leabhar na h-uidhre) (1100)

El Gran libro de Lecan (Leabhar mor Lecain) (1417)

El Libro de Leinster (1100)

Irlanda, a diferencia de el resto de Europa, tuvo una coexistencia de paganismo con

cristianismo hasta cierto punto, lo que permitió que los monjes cristianos pusieran por
escrito todas las leyendas del folklore (folk = pueblo; lore = sabiduría ).

Una de las principales labores de los filid era preservar el conocimiento del pasado, y
recitarlo de memoria ante asambleas o cortes. Conocían la historia de Irlanda, desde sus
inicios, este conocimiento fue preservado en la forma de poemas y sagas, con
genealogias extensas, listas de reyes, reinas y héroes. Su labor era celebrar el pasado
heroico de su pueblo, más que narrar con exactitud histórica los eventos; por lo que
ficción y realidad se mezclan en un entretejido mágico que ha llegado hasta nuestros
días.

Estas tradicions se han categorizado básicamente en cuatro ciclos.

Ciclo Mitológico: En él se hace referencia a seres supernaturales, los Dioses Irlandeses,

que también fueron mimetizados con la gente de las Hadas, por los escribas medievales.
Los Áes Shíde o gente de los montículos, son los seres mágicos que vivían en grandes
montículos que eran pasajes al otro mundo, como por ejemplo el Bruig na Bóinne (New
Grange).

Estos Dioses conocidos como los Tuatha Dé Dannan, o tribu de la Diosa Danna, y el
ciclo narra su llegada a Irlanda y su conquista, arrebatan su soberanía a los Foimore,
después de un gran batalla, la Segunda Batalla de Mag Tuired o la batalla de Moytura,
siendo la primera batalla de Moytura, la expulsión de los Fir Bolg. El ciclo termina con
la llegada de los Milesios, los humanos (celtas) llegados desde España, que finalmente
derrotan a los Tuatha Dé Dannan y comienzan el reinado de los hombres, dando paso a
los siguientes ciclos.

Ciclo de Ulster: Este ciclo, talvez el más conocido, abarca la inmortalización de las
leyendas de Cú Chulainn, el héroe del Ulster, hijo de dioses, portador de magia y
valentia; este héroe ha sido comparado con el Hércules helénico. Así como de
personajes de importancia como Deirdre, la representación de la belleza y el amor y el
rey Conchubar, la representación del poder de los reyes, que posteriormente se funde
con los ciclos históricos.

Ciclo de Fenian o Finn: Narra las aventuras de Finn, uno de los héroes más importantes
de Irlanda, que ha sido incluso comparado con el Arturo Británico en importancia y
características, y de sus compañeros de batalla, los fianna, así como de Oisin, su hijo, el
último fianna cuya existencia en este mundo acaba con la llegada de San Patricio. Los
fianna (literalmente una banda de guerreros) son la representación de la conducta
heróica, que inspira no sólo las cualidades del héroe, sino las cualidades de protección
física (guerrera) y mágica. Y mientras Cú Chulainn es el héroe de la tribu, Finn es el
héroe que va más allá de la tribu, pan-tribal.

Ciclo Histórico: Abarca los relatos más antiguos de la isla, y el Leabhar Ghabhála
contiene una buena parte de ellos. También comprende el ciclo de los Reyes, sagas
agrupadas en torno a Reyes de gran fama que aparecen en ellas.

Ahora bien, el texto que nos compete en esta sección es el Leabhar Ghabhála; pero
¿Qué es este libro?

El también conocido como Libro de las Invasiones (por su traducción del gaélico) es un
manuscrito medieval que nos relata las sucesivas invasiones que sufrió la isla hasta la
llegada de los Hijos de Mil. Este manuscrito forma parte de otro manuscrito, el llamado
Leabhar Laighneach (Libro de Leinster) y aparece al comienzo de dicho libro. El libro
fue escrito en el 1100 en el monasterio de Terriglass bajo la dirección de Finn Mac
Gorman, Obispo de Kildare, y el beneplácito de Dermot Mac Murrough, rey de
Leinster. Es importante destacar la influencia que los monjes tuvieron en la redacción
del texto, los escribas modificaron los textos originales para forzar una genealogía que
llevara a los ancestros de Irlanda y los conectara con Noé y otras figuras mitológicas del
antiguo testamento, y otras modificaciones como reducir a los Tuatha Dé Dannan a una
tribu de humanos con poderes supernaturales, en vez de dioses.

Existen varias traducciones al texto original en gaélico, siendo las más importantes las
obras de Robert Alexander Steward McAlister y John McNeill, pero partes de estos
ciclos e historias han sido también incluidos en libros de importantes académicos como
Kuno Meyer, W.B Yeats, J.M. Synge o Lady Augusta Gregory.

Etica y valores en el Druidismo

“Como una tradición espiritual basada en la reverencia por y conexión con los poderes
de la naturaleza, más que cualquier otra cosa, el Druidismo nos enseña a honrar la
vida… La ética del Druida está basada en liberarnos de la ignorancia y la creación
respetuosa de las más profundas y sagradas relaciones” – Emma Restall Orr, Druidismo
y la Opción Ética

El autor clásico estrabo escribió que los Druidas estudiaban “filosofía moral”. El autor
Brendan Myers, en su escrito “The Ethical Paradigm of Druidism”, o el paradigma ético
del Druidismo, concluye que el primer principio moral de las sociedades de Celtas era
la devoción a la verdad. En el Testamento de Morann, un documento escrito entre el
siglo VII y XIX, pero que tiene sus raíces en las antiguas tradiciones pre-Cristianas,
habla del consejo que se le da a un príncipe de cómo debe de reinar:

Déjalo magnificar la verdad, y eso lo magnificará a él

Déjalo reforzar la verdad, y eso lo reforzará a él.
A través de la verdad del que reina, la mortandad masiva es evitada para el hombre.
A través de la verdad del que reina, toda la tierra es fertilizada y los nacimientos dignos.
A través de la verdad del que reina, hay abundancia de altas espigas de trigo.

Se dice también que San Patricio, en su diálogo con Oisin, hijo de Fionn MacCumhall,
preguntó que sostenía a los celtas antes del advenimiento del Cristianismo, a lo que él
respondió: “La verdad que estaba en nuestros corazones, la fuerza en nuestros brazos y
el cumplimiento en nuestras lenguas”. Myers concluye que: “Es interesante que él
(Oisin) cite primero la verdad, como se pensaba la verdad tenia un lugar de gran
importancia en la cultura. Esta evidencia me lleva a pensar que el primer principio
moral del Druidismo es este: En una situación donde una decisión moral se debe tomar,
debemos siempre escoger la verdad, en la expansión y enriquecimiento del
conocimiento humano, en nosotros mismos y los demás, y a todos los niveles de nuestro
ser”.

En el análisis final, Myers sugiere que los Druidas no deben atenerse a reglas
específicas y autoridades que determinen lo que debe ser una conducta ética propia.
Sino ve que al convertirse en una persona determinada, basada en los preceptos morales,
espirituales y cosmológicos del Druidismo, el comportamiento ético emerge de manera
natural.

Otra autora, Athelia Nihtscada, basada en la tradición céltica y el estudio de la ley

Brehon, concluye once principios del código de conducta del Druidismo.

1. Cada acción trae su consecuencia que debe ser tomada en cuenta y se debe estar
preparado para compensar por nuestras acciones, si así es requerido.
2. Toda vida es sagrada y todos son responsables de velar en que este estándar sea
respetado.
3. Se vive dentro de una sociedad y se está atado a sus reglas.
4. Trabajar con altas expectativas y estándares.
5. Llevar un modo honesto de vivir.
6. Ser buen anfitrión, así como un buen huésped.

7. Se debe cuidar de uno mismo; la salud era tomada en alta estima, al punto que
una persona podía ser multada por sobre peso debido a la falta de cuidado.
8. Servicio a la comunidad
 9. Mantener un balance sano entre lo espiritual y lo mundano.
10. Mantener en alto la verdad, empezando con nosotros mismos
11. Estar seguro en tus convicciones, particularmente cuando se va a realizar un
juicio hacia alguien más, así como cuando se debata. Deberás preguntarte a ti
mismo: ¿Estoy realmente seguro? ¿Realmente se que eso es así?

Pese a existir múltiples referencias en los textos antiguos sobre la ética de las
sociedades celtas, pocos libros y escritos actuales se han escrito sobre el tema, por la
comunidad Druídica, dado que la mayoría de los Druidas evitan imponer sus estándares
morales a otros, sabiendo del gran daño que históricamente esto ha causado en las
sociedades y el mundo entero; por lo que el Druidismo no intenta dicta que tipo de
Teología o comportamiento deben tener los demás o el mundo, o como comportarse,
sino se trata de una transformación individual y personal.

La mayoría de los Druidas llevan un estándar ético y moral alto que es percibido en sus
acciones, más que en sus palabras y discursos. Basados en los valores y espiritualidad
que el camino Druídico lleva implícito. Pero nunca convirtiendo esos preceptos morales
en un dogma que condene a quien no sigan la misma forma de actuar. 1

Los estándares éticos incluyen tomar responsabilidad de nuestros actos y pensamientos;

estar conciente de nuestra relación con nuestra sociedad y al final con la red de vida que
forma el universo, aceptar el valor de los sentimientos y ocasiones negativas, sin sentir
dolor, tristeza, ansiedad, soledad, etc. No podremos usarlos como una antítesis a los
sentimientos positivos y seremos incapaces de llegar a una síntesis y conclusión que nos
haga crecer. Y sobre todo los estándares de integridad y valor a los demás (servicio) en
el mundo.

El camino Druídico nos pide, estar abiertos a la inspiración y belleza de la naturaleza y

el arte, a través de el amor a la creatividad; estando en balance y armonía con la
naturaleza y lo que nos rodea, y el arte en todas sus formas, así como siguiendo las
creencias base del Druidismo, las siguientes cualidades emergen naturalmente como
valores que pueden formar las bases en las decisiones y comportamiento que tenemos.

Tomado de Ethics and Values in Druidism, del sitio web de OBOD

Reproducido y traducido bajo el permiso de los autores; , no debe ser reproducido

total o parcialmente, ni usado en otros sitios web sin el permiso adecuado.

La Órden de los Bardos, Ovates y Druidas (OBOD), es la Órden Internacional de

Druidas más grande y antigua en la actualidad, se autodefine como un grupo espiritual
dedicado a la práctica, enseñanza y desarrollo del Druidismo como una espiritualidad de
valor e inspiradora. Reúne dentro de sus miembros a Druidas de diversos puntos de
vista, desde Paganos Celtas, Wiccanos, Cristianos e inclusive ateos.

Las leyes Brehon

El principio del siglo XVII vio a la ley y gobierno Inglés prevalecer en Irlanda y las
leyes irlandesas prescritas y declaradas barbáricas. Estas “barbáricas” leyes habían sido
lo que previno a los Ingleses de implantar sus sistema feudal en Irlanda y concretar su
conquista por cuatro siglos. Estas antiguas leyes “barbáricas” de Irlanda habían sido
reconocidas como uno de los sistemas de jurisprudencia más avanzados del mundo
antiguo, un sistema bajo el cual la doctrina de la igualdad del hombre era entendida y
bajo el cual una sociedad profundamente humana y cultural floreció.

Estas antiguas leyes Irlandesas han sido llamadas las “Leyes Brehon” del término
Irlandés Brehon que era aplicado a los legisladores de la antigüedad. Eran transmitidas
oralmente y con extrema precisión de generación a generación por una clase especial de
juristas llamada Brithem (juez en Gaélico antiguo). Estas leyes son de gran antigüedad y
podrían anteceder incluso la llegada de los Celtas a Irlanda. Se acredita a San Patricio la
codificación de estas leyes en el siglo V. Sus esfuerzos en escribirlas en cinco
volúmenes es conocido como el Senchus Mor. Sus directivas son llamadas C’ain
Padraic, en honor a Patricio. Estos cinco volúmenes que han llegado hasta nosotros, sin
embargo, son sólo una pequeña parte de las antigua leyes Irlandesas que cubrían
prácticamente toda relación, social y moral, entre la sociedad.

Mientras el Brehon, o legislador, administraba la ley, la sabiduría agregada de nueve

representantes en jefe eran necesarias para originar una ley o abolirla. Los nueve que
participaban en la creación de una ley eran el Jefe de la tribu, el poeta, el historiador, el
terrateniente, el sacerdote, el profesor de literatura, el profesor de leyes, un noble y un
representante del pueblo. La imparcialidad es la característica más importante de todas
las leyes y todos los rangos. El mismo Rey estaba atado por la ley a hacer justicia a toda
la población. Los derechos del rey eran reconocidos pero sus obligaciones son también
enumeradas. La democracia de estas leyes se muestra en docenas de vías. Por ejemplo,
un Rey que llevara material de construcción a su castillo tenia el mismo y solo el mismo
derecho de reclamar derecho de paso que un molinero que estuviera construyendo su
molino; el hombre más pobre de la comunidad podía exigir el pago de una deuda a un
noble o podría llevar una querella contra el Rey mismo; el hombre que robaba la aguja
de una pobre costurera tenía que pagar una multa superior a si robaba la aguja de una
reina.

Las leyes Brehon estaban basadas en la identidad individual, definida en términos del
clan y honor. El honor estaba evaluado en términos de la valía personal y el precio de la
valía u honor de una persona reflejaba su estatus legal en la comunidad. A la vista de la
ley, el Druida (posteriormente este papel se traspasó al clero cristiano), Rey, Jefe Poeta
y Hospitaliario Público (la persona que operaba una casa de huéspedes sin cobrar)
tenían el mismo rango y una multa equivalente era pagable por matar a cualquiera de los
cuatro. La ley Irlandesa esperaba que los que más, de los que más tenían. Por ejemplo,
un miembro del clero podía ser multado doblemente que una persona laica por la misma
ofensa.

Para ciertas ofensas, a las personas laicas de rango se les retiraba la mitad de su precio
de honor por la primera vez que rompía la ley y de todo su precio de honor por la
tercera vez. Los clérigos, por otro lado, no solo perderían todo su precio de honor por la

primera ofensa, sino serían degradados también. Un clérigo ordinario podría, al hacer
penitencia y sufrir el castigo, ganar su grado una vez más; un clérigo de alto rango,
como un Obispo, sin embargo, no solo perdía su precio de honor y su alto rango, por la
primera quebrantación de la ley, sino que jamás podría recuperar su posición.

La ley Brehon era aplicada a todas las áreas de la vida y reflejaba los valores de la
gente. En educación, la regla era “instrucción sin reserva, corrección sin daó son las
obligaciones del maestro con el pupilo” También se esperaba que el maestro alimentara
y vistiera a su estudiante. El estudiante, en compensación, quedaba en deuda con el
instructor y era esperado que lo atendiera en su vejez si el instructor estaba incapacitado
o no tenía un clan que cuidara de él. Bajo la ley, cualquiera que ofendiera o asaltara al
estudiante era culpable de insultar o asaltar al maestro. Era, por tanto, por el maestro
que la multa era pagada. También era parte de la ley que el estudiante pagara a su
maestro el primer salario que ganara cuando se graduara y ejerciera su profesión.
Aunque el general de la gente no era educado, todos, incluyendo a las mujeres, que
desearan educación podía acceder a ella bajo la ley.

Mientras las mujeres en el mundo occidental han logrado su emancipación hace menos
de un siglo, las mujeres en la Irlanda antigua tenían casi los mismo derechos que el
hombre. Había reinas en todo derecho y lideraban a las tropas en batalla. La mujer
siempre tuvo un lugar de respeto en la sociedad celta y fue respetada en sus derechos
también. Irónicamente, la abolición de las leyes Brehon, y con ello los derechos de las
mujeres, fue finalmente completado bajo el reinado de la Reina Elizabeth de Inglaterra.

En la antigua Irlanda, bajo la ley Brehon, el campesino más pobre tenía los mismos
derechos que el jefe del clan. Por ejemplo, está registrado que cuando varios Reyes
Irlandeses visitaron a Ricardo II en Dublín, los Reyes Irlandeses se sentaron a cenar con
su séquito, como era su costumbre. Los Ingleses se escandalizaron de semejante
desplego de igualitarismo y rápidamente rearreglaron las cosas para que la realeza
Irlandesa comiera separada del resto de los asistentes. Los Irlandeses cedieron a esa
demanda Inglesa por cortesía en su grado de huéspedes aún cuando eso iba en contra de
sus gustos y costumbres.

No es de sorprender que era en esta raza de Gaélicos, donde la igualdad del hombre era
tan bien entendida y practicada, que la mujer estuviera emancipada, desde tiempos
remotos. Ciertamente, la mujer en la Irlanda antigua era elegible para todas las
profesiones, rangos y fama. Existían Druidesas, Poetas, Doctoras y Legisladoras.
Bridget no sólo era el nombre de la antigua diosas Celta que representaba la poesía y la
sabiduría, y de una Santa posterior que ayudó a expandir el cristianismo por Irlanda,
sino también era el nombre de una legisladora Irlandesa, Brigid Brehra, o Brigid de los
Jueces, que vivió aproximadamente en la misma época que Cristo. Es ella la
responsable de garantizar el derecho de las mujeres a heredar propiedades de sus padres
en ausencia de hijos.

Bajo la ley Brehon las mujeres eran iguales al hombre en cuanto a educación y
propiedad. Después del matrimonio, la mujer era compañera con, y no propiedad de, su
marido. Ella se mantenía como la única dueña de las propiedades que habían sido suyas
antes del matrimonio. Las propiedades que adquirieran ella y su esposo no podían ser
vendidas sin el consentimiento de ambos. Una mujer casada retenía el derecho a llevar
un caso de ley así como recuperar una deuda a su persona. En ciertos casos de
separación legal por buena causa, la esposa no sólo tomaba su parte de los bienes y
regalos del matrimonio, sino también una suma por los daños.

Debido a su igualdad, o casi igualdad, con los hombres, las mujeres guerreras sentían
frecuentemente la obligación de tomar las armas y marchar en batalla con sus hermanos
y esposos. Empezando por la Reina guerrera de los Milesios, el Libro de las invasiones,
lista varias mujeres líderes. En el ciclo del Ulster de las historias del noble guerrero del
Ulster, Cú Chulainn, se cita que fue enseñado en el arte de la guerra por una mujer
guerrera llamada Aoive, y peleó sus más grandes batallas contra las fuerzas de la Reina
Mueve de Connacht.

Fue hasta el 697 que la mujer fue eximida de los asuntos bélicos. La ley que las eximió
de este derecho y obligación es conocida como Cain Adanman, en honor a San
Adanman, quien, a instancias de su madre, lucho por esa exención. Parece que la madre
de San Adanman, Ronait, quedó horrorizada por la barbaridad que presenció al ver a
una mujer con una hoz de hierro, masacrar a otra mujer en batalla.

A pesar de que las mujeres fueron eximidas de la guerra en 697, la tradición guerrera
continuó hasta el siglo XVI en la persona de Grania Uaile (Grace O’Malley). Ella era
una Reina pirata, que, si se puede creer lo relatado por Sir Richard Bingham en 1593,
fue “la líder de todas las rebeliones en los últimos cuarenta años”. Mientras los Ingleses
se encargaron de suprimir la ley Brehon en el siglo XVII, la memoria de estas leyes
sobrevivieron hasta el siglo XIX como se muestra en la Alianza de la Tierra y los
reclamos de la gente.

No es de sorprender pues, que las leyes Brehon han causado la admiración y fascinación
del común de la gente, sino también de eminentes juristas ampliamente versados en
códigos antiguos y modernos. Fue bajo esta antigua, justa y hermosa estructura judicial
que los hombres y las mujeres vivían en igualdad y democracia en Irlanda. El sentido de
justicia y juego limpio expresado por las Leyes Brehon es, y siempre ha sido, una fuente
de orgullos para Irlanda, así como una parte importante de su herencia.

Del original por Loretta Wilson, 1989; del sitio web de la Sociedad Cultural Irlandesa
del Área de la Ciudad Jardin.
La verdad contra el Mundo:
Ética y el Paganismo Céltico
moderno

Tres cosas que dañan la reputación: la inactividad, el rencor y ser tacaño

De Las triadas de Irlanda

[Meyer, 1906, 27]

Una de las cosas más importantes que define a las personas como un grupo
social y cultural distinto es la forma en como actúan con el otro; que esperan de
cada uno socialmente, cuales son sus reglas de conducta, y como lidian con
aquellos que se salen de las fronteras de lo que su cultura considera
“comportamiento adecuado”. Estas reglas sociales, como “no hables con
extraños” o “no deberás matar”, están dentro de las guías de comportamiento
ético dentro de determinado grupo. La Ética gobierna no solo estas
interacciones sociales, sino también que es aceptable en rituales religiosos, y
los porqués y comos del el uso apropiado de la magia.

Sin una estructura ética de algún tipo, la religión y la magia se convierte en

auto utilidad, sin significado más allá del individuo propio. La magia puede
fácilmente volverse manipulativa en vez de transformativa, la utilidad sólo las
necesidades del momento en vez de las necesidades de toda una vida, o de un
individuo en vez de una comunidad. La religión y la interacción social se
convierten en un campo minado cuando matar a tu vecino para obtener
jitomates de su jardín es un método tan válido como comprarlos. Dentro de
muchas organizaciones Neo-Paganas públicas no existe un acuerdo acerca de
la ética, ni reglas aceptadas por consenso sobre la conducta. Mientras las
libertades individuales son algo bueno, y algo que debe ser apoyado y
alentado, es también de utilidad tener una base sobre la cual asumir que una
persona no mentirá a o acerca de otra persona, que los juramentos no serán
fácilmente desechados, y que los fondos de la organización no será usada por
el tesorero para comprarse una nueva camioneta. Estas cosas pueden
ciertamente ser generalmente rechazadas por los individuos en el grupo, pero
sin una guía establecida las objeciones se vuelven irrelevantes y la causa de la
objeción se pierde en la discusión, mientras el grupo debate que es lo que
realmente constituye una mentira, o si se ha o no actuado como ladrón, y
cualquier acto es visto como legal o éticamente aceptable. Donde no existen
estándares de comportamiento, es difícil que se desarrollen tanto la comunidad
como la confianza.

Sin confianza entre los individuos, no puede existir una tribu. Los grupos con
guías éticas conocidas y expresadas tienden a separarse de los peores
aspectos de este tipo de disputas. La gente sabe donde está parada y cuales
son las fronteras de la interpretación. La confianza se desarrolla más
fácilmente, y la comunidad se convierte en más que un grupo de personas que
claman tener cosas en común. Conocer las guías no garantiza compatibilidad
absoluta y cohesión social, pero ciertamente hacen más fácil determinar las
fronteras del comportamiento aceptable, hace posible señalar huecos mayores
y menores en esos códigos de conducta, y crea un punto de salida para tratar
con esas situaciones que inevitablemente saldrán a la luz.

Los modelos éticos de grupo claros también ofrecen a la gente algo para
construir sus éticas individuales. La ética puede estar basada en modelos
antiguos o modernos, derivados de alguna fuente filosófica, o creados de
mutuo acuerdo y discusión. El Paganismo Celta Reconstruccionista reconoce la
necesidad de una sería de patrones éticos y basa su estructura en la de los
antiguos Celtas. Eso no quiere decir que nuestra estructura ética es idéntica a
la de la antigüedad, o directamente derivada de las leyes recientes irlandesas o
galesas. Muchas cosas contenidas en esas leyes y que son ilustradas en las
historias y cuentos no son aplicables a nosotros como hombres modernos, ni
aceptables hoy en día ni legalmente válidas bajo la cultura bajo la que
debemos vivir. Juicio por trauma, muerte por exposición y esclavitud son
algunos de los ejemplos más claros de cosas que nuestros antepasados celtas
hacían que podemos encontrar aborrecentes. Conocer nuestra historia ética
nos permite inteligentemente modificar aquellas creencias hacia aplicaciones
modernas para los Paganos Celtas.

Ética entre los Celtas.

La gente debe de venerar a los dioses, no hacer mal y ejercitar el coraje.
Los galos Druidas a Diógenes Laertius
[Ellis, 168]

Hay mucho folklore romántico rodeando a los pueblos Celtas y sus dioses.
Algunas personas creen que los celtas eran caballeros nobles, otras que eran
una sociedad puramente matriarcal, suprimida por los Pueblos Patriarcales
fálicos, o por el Cristianismo antiguo. Los jinetes y hadas ricamente vestidos de
las ilustraciones victorianas, y la Poesía etérea y romántica de la época del
Revitalismo Celta, han contribuido a una imagen de un pueblo imposiblemente
puro y honrado con sagaces filósofos y Reyes Artúricos de gran y profunda
moral y estatura mítica perfecta. He escuchado incluso gente que clama que
los Celtas eran un pueblo pacífico y que ellos y sus dioses nunca peleaban
batallas o participaban en violencia alguna.

Aunque puede ser agradable pensarlo, ninguna de estas visiones del “buen
salvaje” o “era dorada perdida” son precisas. La verdad, es que los Celtas
fueron Indo-Europeos, pueblos violentos y guerreros como los Nórdicos, los
Griegos, los Romanos, los Persas y los Indios Vedas, entre otros. Fueron
pueblos patriarcales, parte de las oleadas de culturas nómadas que o
conquistaron o absorbieron o los pueblos nativos del Neolítico que encontraron.
[Mallory, 105] Fueron, de hecho, la misma cultura guerrera que las académicas
feministas más radicales tanto deploran.
La sociedad celta si mostró algunos signos de haber sido matrilineal (reconocer
al descendiente a través de la línea materna), particularmente en las Islas. Esta
matrilinearidad puede ser un aspecto de su cultura heredado o absorbido de los
habitantes originales de las Islas. Los guerreros eran miembros honorarios de
la sociedad Celta, y eran parte de la nobleza. Los Reyes frecuentemente
llegaban al poder, como en tantas culturas alrededor del mundo, a través de
deponer al gobernante anterior, aunque el sistema electoral parece haber
ocurrido de forma regular. Los Celtas antiguos también usaban la cacería de
cabezas ritual, así como ofrecían sacrificios animales y en ocasiones humanos
a sus deidades y espíritus de la tierra.

Ciertamente ninguno de estos aspectos caza con la idea de gente

particularmente caballerosa y dulce, ni con la idea de una sociedad matriarcal
pacífica. Estas fantasías y deseos no han sido aplicados solamente a los
celtas; también es común verlas acerca de las culturas Americanas
precolombinas, particularmente en aquellos que estudian versiones New Age
del shamanismo. Ambos, los nativos precolombinos y los celtas eran
sociedades humanas, tal como nosotros, capaces de fallos, crueldad,
comportamiento innoble y medios enérgicos, así como de cualidades mejores y
más nobles.

Si queremos seguir un camino celta con integridad y honestidad, debemos

conocer esta historia, ya que se convierte en nuestra historia. Debemos
también intentar comprender el estado de los pueblos celtas actuales. Si
escogemos ignorar estos hechos a favor de la fantasía, lo hacemos bajo
nuestro propio riesgo. La fantasía puede ser cegadora, y y puede llevarnos a
llamar a poderes y deidades que no entendemos realmente. Esto, en cambio,
puede causar gran daño a individuos y grupos que súbitamente son
confrontados a una energía inesperada y primaria de violencia o ansía de
sangre.

Hacer esta historia nuestra, no significa que nosotros, descendientes

espirituales de los celtas debemos seguir los caminos célticos al pie de la letra,
en todas las formas y con todas sus fallas. Por un lado, no podemos saber todo
lo que los celtas hacían y creían. Pero aceptarlo significa que necesitamos
entender el marco de referencia ético de esos pueblos de modo que podamos
modificarlo inteligentemente y llamarlo el nuestro. Con este entendimiento,
podemos, de forma segura, llamar a las deidades celtas en conocimiento pleno
de a quien y que estamos invocando. También podemos vivir vidas de honor en
una sociedad moderna sin mayor problema con la cultura que nos rodea.

Dentro de los pueblos celtas la palabra de una persona estaba atada a esta
vida y las vidas posteriores. Los juramentos eran hechos por los dioses, dentro
de los tres reinos de la tierra, el mar y el cielo [Ellis, 131] y eran tomados muy
seriamente. Cuando los dioses eran reales, su ira era tan real como sus
favores, y ellos no gustaban que sus nombres fueran tomados a la ligera.
Llamarlos al hacer un juramento atraía su atención hacia ti, y observaban que
el juramento no fuera violado. La muerte era considerada preferible a romper
un juramento, puesto que sin honor, de los individuos y la confianza entre la
Tuath (“gente, hijos, tribu”) la tribu entera colapsaba, y ¿quién quería ser
responsable de la destrucción de la tribu?
La lealtad a la tuath era también importante, pues sin la confianza y la
cohesión sería muy fácil que un individuo pereciera, solo y sin ayuda. La Tuath
dependía de asistencia mutua y labor colectiva, puesto que las actividades de
supervivencia comunitarias de la agricultura y las reuniones iban más allá del
significado del núcleo de una familia. La lealtad a tu Tuath aseguraba comida,
vestido, techo, amor, compañía, calor y protección de los peligros de hombres y
bestias, de manera continua. Los contratos eran a veces hechos con la
posibilidad de pagarlos en vidas futuras, y se esperaba su pago sin lugar a
dudas, pues los Celtas eran firmes creyentes de la reencarnación de algún tipo.
Reencarnación como descendientes en la línea familiar parece haber sido una
creencia celta, así que tus nietos (que bien podría ser tu mismo reencarnado)
deberían pagar a los nietos de tu vecino las deudas contraídas en el acuerdo.
Muchos contratos también eran sellados con una confiscación material en el
evento de que se fallara en cumplir el contrato.

La lealtad y confianza de la familia era esencial en el acuerdo de cualquier

contrato, dado que a la falla en cumplir con las obligaciones contraídas, tu tuath
tendría que pagar tus deudas si no podías hacerlo tú. Si la tuath no confiaba en
ti, no podrías nunca comprar o rentar una propiedad, hacer contratos, o
avanzar en el status social. Un desafortunado efecto colateral de la
confiscación era la esclavitud del confiscado, así que obviamente solo
permitirías que un pariente en el que confiaras plenamente entrara en los
contratos. Esta confianza seguía naturalmente los fundamentos éticos que
requerían la honestidad en los juramentos, y que era demostrada diariamente,
ya que vivías dentro de las restricciones de los juramentos que previamente
habías hecho.

La verdad era de suma importancia para los celtas, y el discernimiento de la

verdad es un tema que es tocado en muchos de los cuentos e historias
tradicionales. En “La copa de Cormac” por ejemplo, el objeto del cuento era un
copa que ser rompería si se decían tres mentiras y se unía de nuevo cuando
tres verdades eran pronunciadas. Esto implica que algunas acciones no son y
no pueden ser “relativas”, sino que eran consideradas absolutas y tenían un
valor como verdades. Uno puede o no poner agua en una vasija. No puede
estar llena y vacía al mismo tiempo, al menos no dentro de la realidad ordinaria
y mundana. El estado de la vasija es una verdad. La verdad una de las bases
de un juicio apropiado, y ofrecer falsos juramentos era considerado una de las
cosas que destruían a la tuath.

Muchos paganos modernos, particularmente Wicannos, siguen el rede de “No

dañes a nadie” como su principio guía. Hay ciertamente la necesidad de esto
en el mundo moderno; pero no es, ni ha sido nunca un ideal celta. En vez de
ello, el honor y la “cara” o percepción social eran muy importantes para los
pueblos celtas. El honor consistía mayormente en la percepción de la tuath
sobre el nivel individual de confianza, del buen actuar y lealtad del individuo. El
honor debía ser conservado a todo costo, y la mitología está llena de historias
de guerreros que morían por conservar su honor, el de la tuath o el del rey. El
honor de una persona tenía un valor monetario específico en la cultura celta, y
si el honor era lastimado, la persona que cometia la falta debería pagar el
precio en ganado o bienes igual a la suma del daño cometido. [Todas las
referencias legales extraídas de Kelly]
La fuerza era también altamente valorada. Juegos como el de levantar piedras
o lanzamiento de jabalina, mostraban la fuerza física de la persona, que se
reflejaba en su capacidad como granjero, pastor o guerrero. La fuerza era
también encontrada en los lazos emocionales y familiares, y el honor era una
forma de fuerza. Si un enemigo trataba de dañar a un celta, probablemente
perdieran partes de su cuerpo por el problema. Si uno de la tuath era
asesinado o lastimado, los parientes podrían por honor vengar la muerte o la
lesión, y una multa severa era impuesta al criminal y su familia. Los miembros
del clan eran responsables por las acciones de sus parientes, y si un individuo
no pagaba su deuda, la familia era legalmente requerida a pagar en vez del
criminal. Por cometer ese tipo de crímenes, el precio de honor de una persona
era revocado, lo que significaba que otros podrían matarlo o dañarlo
impunemente, y la familiar no podría pedir compensación.

Las guerras eran peleadas de acuerdo a reglas específicas, y los combates

individuales entre héroes y campeones no eran algo fuera de lo común. El
honor prevenía que otros interfirieran en las batallas entre campeones. El
estatus social era un aspecto importante de la vida, pero el estatus ganado por
nacimiento no era el único factor que determinaba la vida de una persona. Una
máxima de los celtas de Irlanda era que cada persona era mejor que su
nacimiento. Las leyes Irlandesas claramente establecían los caminos que
alguien podia tomar para incrementar el estatus familiar o personal. Muchos de
estos caminos requerían de riesgos y responsabilidades, y la mayoría tomaría
varias generaciones para dar frutos. Este tipo de previsión no es común verla
en nuestra cultura, pero era bien conocida entre los Celtas de antaño.

La sociedad celta era bastante legalista, y los Irlandeses y Galeses tenían un

impresionante y complejo código legal que los legisladores necesitaban
memorizar y poder recitar. Un legislador o juez Irlandés era llamado Brehon.
Estos textos legales se encuentran por docenas de volúmenes a letra pequeña
en modernas bibliotecas. Muchos de las historias tradicionales de Irlanda están
tomadas de esos textos, e ilustran la forma como la ley operaba en la sociedad
celta. El Precedente o hacer una regla legal basada en el hecho de que varios
jueces anteriormente habían tomado decisiones similares en casos similares,
está claramente mostrado en los cuentos Irlandeses y se refleja en muchas de
las triadas. Se esperaba de un Brehon que fuera honorable, verídico y digno de
confianza, no porque un falso juicio pudiera ser considerado “injusto”, sino
porque el honor, la salud y seguridad de la tribu entera estaba involucrada en la
exactitud del juicio del brehon. Muchas de las triadas Irlandesas [Meyer, 1906]
hablan sobre el tema.

o Tres ruinas para una tribu: un jefe mentiroso, un juez falso, y religioso
criminal.

o Tres rangos que arruinan a la tribu con su falsedad: la falsedad de un

rey, de un historiador y de un juez.

o Tres puertas a la falsedad: un declarante enojado, una base cambiante

de conocimiento y dar información sin memoria.
La importancia de la precedencia en la ley celta también se encontraba de
manera similar.

o Las cuatro muertes de un juicio: darlo en falsedad, darlo sin

confiscación, darlo sin precedente, darlo sin conocimiento.

La ley irlandesa se dirigía a los conceptos de honor y percepción social a través

de asignar una multa o “precio de honor”. Cuando un crimen era cometido
contra una persona o contra la propiedad personal o tribal, una multa podía ser
asignada al criminal y su tuath. Esto es similar a la ley moderna en los casos
donde el criminal tiene que hacer una restitución a la víctima a través de un
pago, o a la sociedad en forma de trabajo comunitario. El tamaño de la multa y
la severidad del castigo por los crímenes variaba de acuerdo al rango y
situación de la víctima o la persona agraviada, así como la severidad del
crimen en si mismo. Causar un daño a la cara de una persona podía ser sujeto
de una multa, así como un crimen hacia la propiedad, como permitir que tu
ganado se alimentara de la pastura del vecino. Por supuesto, causar un
moretón en la cara de un noble podía resultar en una multa mayor que causarlo
en la cara de un esclavo. El honor y la percepción social eran tomados muy
seriamente tanto que burlarse de alguien con un apodo insultante, era
considerado una ofensa al honor y merecedor de recompensa.

Incluso crímenes serios como el asesinato eran comúnmente resueltos a través

de una multa asignada al criminal y su familia, que era después entregada a la
familia de la víctima. Cadavida tenía una valor particular asociado, y aunque los
celtas podían imponer la pena de muerte a un crimen especialmente infame,
bajo la mayoría de las circunstancias, las multas eran preferidas como métodos
de castigo.

El exilio dejando a alguien en un bote a la deriva, o expulsándolo de el territorio

de la tribu eran algunas opciones para tratar con crímenes serios. Cuando una
pena de muerte era aplicada, una de los varios tipos de sentencias de muerte
podía ser impuesta. Estas incluían cosas como apuñalamiento con espadas o
lanzas, exposición en un foso, colgamiento, entre otras. Morir quemado es una
pena de muerte que no es mencionada nunca. Incluso los celtas tenían sus
límites.

En cuanto a “menores” penas, una persona puesta a la deriva por un crimen

podía ser tomada como esclava por alguien que la encontrara, y aquellos
expulsados del territorio podían ser matados sin ser castigados por ello, como
si de un lobo que ataca a las ovejas se tratara. La familia no tenía derecho de
exigir un precio de honor por la muerte de su pariente.

Junto con el gran valor del honor, verdad y orden social, la práctica de ofrecer
hospitalidad o a’ocht era considerada una de las piedras fundamentales de la
civilización celta. Así pues, la hospitalidad era “la virtud favorita de los
Irlandeses” de acuerdo a un cronista Francés del siglo XVIII. Era vista como un
deber sagrado, que no debía negarse a nadie. A un viajero que llegara a la

puerta tenia que ofrecersele comida y bebida de acuerdo a su rango, incluso si

la familia era pobre y tenía poco que ofrecer.
Todos desde el Rey hasta el habitante más pobre, tenían que practicar el
a’ocht. Las historias Irlandesas muestran como negarse a dar un a’ocht propio
podría incluso causar la caída de un Rey. La primera sátira en Irlanda fue
creada para castigar a un rey (y su honor) por ofrecer a un poeta de alto rango
solamente un pedazo seco de pan como a’ocht. En cuestión de semanas, el
reinado de dicho Rey llegó a su fin.

Los dioses, también, se sabía que en ocasiones caminaban entre nosotros, y

uno nunca sabia si el desconocido a la puerta era humano o sídhe. Era sin
lugar a dudas, mejor prevenir, y dar al extraño un trato hospitalario. Los poetas,
druidas, herreros y artesanos eran tratados con reverencia y cortesía, pues
alguno de ellos podía crear buena fortuna a la familia, o maldecirla con una
sátira mortal o poderes mágicos.

De la misma forma, los espíritus de la tierra eran tratados con reverencia, y

ofrendas de leche, avena, aguamiel u otra comida y bebida eran dejados fuera
de la puerta cada noche por el dueño de la casa. En las mentes de muchos
celtas, había una línea muy tenue entre los dioses y los sídhe (hadas) y los
humanos Aes Dana o “personas de arte”.

La familia y la adopción eran una parte importante de la estructura social de los

Celtas también. Los niños eran frecuentemente criados a corta edad por otras
familias para establecer vínculos afectivos y sociales entre los grupos. Un niño
era responsabilidad de la comunidad, y no meramente de sus padres
sanguíneos. El lazo de este tipo de adopciones o comhaltai con los hermanos y
padres adoptivos era considerado en muchos casos incluso más importante
que los lazos sanguíneos. La adopción era arreglada ya fuera por afecto o por
pago. Poder tener los medios para mandar a tu hijo en adopción con una
familia de mayor rango, la mayoría de las veces, daba al niño estatus, que al
final era reflejado en la familia. Pero la adopción por afecto no costaba a
ninguna de las partes nada más allá de cubrir las necesidades básicas de
comida y vestido, y era hecha para fortalecer los lazos entre dos grupos que
eran ya amigos. Los padres adoptivos enseñaban a los niños a su cargo las
tareas de un miembro del clan, y sus responsabilidades de acuerdo a su rango.

Los niños trabajaban en los campos y como pastores, como todos los demás,
para ayudar a asegurar la supervivencia del grupo.

Para los Reconstruccionistas Celtas, esta práctica puede ser vista como un
poderoso incentivo para crear familias escogidas bajo conceptos de amor,
interés mutuo y respecto, en ves de los caprichos de la biología y el azar.

Los antiguos celtas no eran particularmente pacíficos o benignos en sus

prácticas religiosas y creencias. Muchas deidades celtas era conocidas por su
ferocidad y sus vínculos con la guerra y la muerte. El sacrificio animal era una
práctica común, y el sacrificio humano era también conocido, comúnmente
como un sacrificio fundamental en la construcción de un gran edificio.
Ocasionalmente sacrificios humanos eran realizados en los funerales de
individuos de muy alto rango, probablemente esclavos o familiares que tenían
la misión de acompañar al difunto en el Otro Mundo. Solamente podemos
especular acerca del verdadero propósito de los sacrificios humanos y
animales, pero es conocido que deidades individuales tenían preferencias por
diferentes víctimas rituales. Al estudiar la religión celta, hay que recordar que
las historias de mitología celta eran consideradas exitosas si la mayoría de los
personajes habían muerto al final de la historia. Las tragedias eran un tema
favorito para los mitos y el folklore.

Es aparente, bajo la perspectiva de los textos célticos, que los pueblos celtas
creían en la existencia real de las deidades. Los dioses eran pensados como
algo real, con influencia en el mundo y las vidas de los individuos, en los
trabajos de la tuath, y los destinos de los nobles y reyes. La adivinación era
realizada para conocer la voluntad de esas deidades, y los sacrificios eran
dedicados a los dioses, no a un conjunto de conceptos psicológicos internos o
arquetipos abstractos. Estas deidades podían y harían mantener a una persona
sus juramentos, asegurar la victoria o derrota de los guerreros, o validar la
soberanía y derecho de el Rey a gobernar un territorio. El derecho real era
conocido por la fertilidad física de la tierra, y la prosperidad de la gente a la que
reinaba. Si la gente sufría, el Rey podía, y frecuentemente lo era, dispuesto por
alguien que tuviera mejores conexiones con los dioses, como era probado en el
campo de batalla.

El orgullo y alarde eran parte de la filosofía celta también. La mayoría de los

occidentales son enseñados de el valor de la humildad y a través de las ramas
con menos reputación del Cristianismo, son enseñados que el orgullo es un
pecado grabe. No había una doctrina celta del “pecado original” o cualquier
maldad inherente en la humanidad. En vez de residir en las faltas personales.
Los celtas se deleitaban en tomar crédito de algo cuando correspondía, y con
frecuencia hacían alarde de su rango y habilidades. El poder soportar estos
alardes con hechos era necesario, sin embargo. Las historias hablan de que los
celtas frecuentemente llevaban el alarde a extremos, acabando en batallas en
la mesa tras la cena, para demostrar quien era el mejor guerrero, y quien
podría ganar la “porción del campeón” de la festividad. Si estos cuentos son
reales, podemos imaginarnos a los galeses o irlandeses sentándose a cenar,
enredarse en una discusión, pelearse, matarse entre ellos y los supervivientes
sentarse de nuevo como si nada hubiera pasado. Indudablemente, la realidad
no era tan colorida.

Una ficción popular acerca de las prácticas éticas de los celtas nos muestra
una visión de estos pueblos como una sociedad matriarcal, pacífica, gobernada
por mujeres. El estatus de la mujer en las tierras celtas era ciertamente más
alto que las mujeres de Grecia o Roma, o muchas otras civilizaciones de su
tiempo, pero la sociedad estaba lejos de ser un reino pacífico y matriarcal de
igualdad que muchos autores y autoras feministas muestran. Las mujeres
podían y fungían como guerreras, pero también podían ser forzadas a ir a
batalla en contra de su voluntad. Entre los celtas Irlandeses una esclava o
cumhal era una de las unidades estándar de transacción. Una esclava valía
tres vacas.
Estos hechos no deben nublar nuestra apreciación de otras realidades, sin
embargo. Las mujeres tenían un estatus, y podían escoger con quien casarse.
Bajo varias circunstancias podían poseer y transferir propiedades, o hacer
contratos, particularmente si el esposo era de un estatus social inferior o era un
extranjero. La mujer podía divorciarse, si proveía una buena causa. Las
mujeres de riqueza tenían su propio ganado y sus propios sirvientes, que
podían ser reclamados en la mayoría de los casos de divorcio. Las mujeres
podían ser poetas, druidas, adivinas, jueces, negociadores en tratados, e
incluso reinas; pero estas mujeres eran la excepción más que la regla, y esto
está reflejado en las leyes célticas y las crónicas romanas. A pesar de los
numerosos problemas de la mujer en la sociedad celta, los romanos
frecuentemente comentaron acerca de cómo las mujeres eran tratadas en los
países celtas.

Entre los celtas, los roles sexuales no estaban estrictamente definidos como en
nuestra sociedad moderna. Donde los modernos pueden identificar a alguien
como heterosexual, homosexual o bisexual, los celtas no tenían esas
categorías y clasificaciones de sexualidad. Los guerreros en las campañas
bélicas, se acostaban unos con otros sin darle mayor importancia al sexo con
quien lo hacian. Incluso los griegos, cuya inclinación al amor entre el mismo
sexo era bien conocido en el mundo antiguo, comentaron el hecho de que los
guerreros celtas se acostaban frecuentemente con otro hombre. Sabemos
menos hacerca de la sexualidad entre mujeres, dado que era menos discutida
entre las crónicas de los autores antiguos, pero podemos especular que tenían
el mismo rango de opciones afectivas. Algunas pistas en la mitología muestran
la presencia poderosa de la sexualidad femenina, y era muchas veces
equivalente a la de la tierra misma. De esto podemos ver que los celtas gays,
lesbianas, bisexuales y transexuales podían ser más que bienvenidos como
místicos y seculares.

Mucho se ha dicho de la sensibilidad ecológica de los celtas. Si bien es real

que sus historias y poesía muestran una gran sensibilidad a la tierra que los
rodeaba, y la personificación de la tierra como una diosa, es también cierto que
practicaban técnicas agrícolas y de ganadería no ecológicas y que habían
deforestado gran parte de Irlanda para los principios de la era Cristiana. Eran,
como somos nosotros, personas que ponían las necesidades humanas antes
de las de la naturaleza. Esta es una mentalidad que todos debemos romper, de
modo que todos podamos sobrevivir.

Podemos dejar que los Celtas mismos nos digan que pensaban que era lo
mejor, en palabras del Rey Cormac mientras instruye a Cairbre, en este
ligeramente paganizado extracto de las “Instrucciones del Rey Cormac Mac
Airt” [Meyer 1909]

- ¿Cuales son las cualidades de un jefe?, dijo Cairbre

- No es difícil de decir, dijo Cormac
Dejadlo tener buenos gaesa [tabús o votos rituales]
Dejadlo ser sobrio
Dejadlo ser un invasor
Dejadlo tener Buenos deseos
Dejadlo ser afable
Dejadlo ser humilde
Dejadlo ser orgulloso
Dejadlo ser rápido
Dejadlo ser firme
Dejadlo ser un poeta
Dejadlo ser versado en sabiduría legal
Dejadlo ser sabio
Dejadlo ser generoso
Dejadlo ser decoroso
Dejadlo ser sociable
Dejadlo ser gentil
Dejadlo ser fuerte
Dejadlo ser amoroso
Dejadlo ser misericordioso
Dejadlo ser recto
Dejadlo ser amable
Dejadlo ser perseverante
Dejadlo ser temperado
Dejadlo elevar al débil y al fuerte
Dejadlo hacer juicios veraces
Dejadlo alimentar a cada huérfano
Dejadlo enmendar cada mal
Dejadlo odiar la falsedad
Dejadlo amar la verdad
Dejadlo perdonar el mal
Dejadlo conocer el bien
Dejadlo ser atendido por un anfitrión en las reuniones
Dejadlo ser atendido por algunos en concilios secretos
Dejadlo ser brillante en compañía
Dejadlo el sol del recinto
Dejadlo ser el que entretenga en una reunión o asamblea
Dejadlo ser un amante del conocimiento y la sabiduría
Dejadlo ser un castigador del mal
Dejadlo tener la maestría para revisar a todos los que pudieron romper sus
deberes
Dejadlo juzgar a todos de acuerdo a su propio derecho
Dejadlo dar su lugar a cada uno
Dejadlo ser un juez de todos de acuerdo a su rango
Dejadlo ser liberal con todos de acuerdo a su grado y profesión
Dejad que sus convenios sean firmes
Dejad que sus impuestos sean indulgentes
Dejad que sus juicios y decisiones sean severos y ligeros
Ya es bajo estas son las cualidades que los reyes y grandes señores son
juzgados - dijo Cromac a Cairbre.
- Oh nieto de Conn, O Cormac – dijo Cairbre ¿Qué es lo mejor para un rey?
- No es difícil de decir – dijo Cormac – Lo mejor para el …
Firmeza sin enojo
Paciencia sin lucha
Afabilidad sin arrogancia
Cuidar la antigua sabiduría
Dar verdad por verdad
Rehenes en grilletes
Anfitrión con razón Justicia sin adición
Misericordia con la consolidación de la ley
Paz a las tribus
Mandar con seguridad
Juicios verdaderos
Abstinencia sobre los territorios vecinos
Exaltación de las personas privilegiadas
Adoración de los Dioses
Fertilidad durante su reinado
Tomar conciencia de cada desposeído
Gran generosidad
Mástil sobre los árboles
Pez en las bocas de los ríos
Tierra fértil
Invitar barcas al puerto
Importar tesoros de otras tierras
Confiscación de mares abandonados
Ropa sedosa
Tropas con espada para proteger a cada tribu
Incursiones más allá de las fronteras
Dejadlo atender al enfermo
Dejadlo beneficiar al fuerte
Dejadlo poseer verdad
Dejadlo aborrecer la falsedad
Dejadlo amar la rectitud
Dejadlo abatir el miedo
Dejadlo acabar con los criminales
Dejadlo dar juicios veraces
Dejadlo acoger toda ciencia
Dejadlo comprar tesoros
Dejadlo acrecentar su alma
Dejadlo dar da conocer cada juicio claro
Abundancia de vino y avena
Dejadlo pronunciar cada verdad
Pues es a través de la verdad de un gobernante que los dioses dan todo.
Aplicaciones éticas modernas para
reconstruccionistas celtas
“¿Qué es lo que los mantenía en la vida? Preguntó Patricio; y Caeilte
respondió: “La verdad en nuestros corazones, la fuerza en nuestros brazos y el
cumplimiento en nuestras lenguas”.
El Coloquio de los Antiguos
[O’Grady, 104]

Los celtas antiguos tenían un sentido de ética diferente al de los paganos

modernos. Sus puntos de vista eran resultado de los tiempos violentos en los
que vivieron. Mientras nosotros vivimos en un mundo diferente, si la mera idea
de violencia es ofensiva para ti, no te sentirás confortable viviendo bajo el punto
de vista del reconstruccionismo celta. Pero con creatividad y flexibilidad,
podemos adaptar los ideales y formas de ver el mundo de los antiguos celtas a
la realidad del paganismo celta moderno, en nuestros tiempos, aun violentos.
Los reconstruccionistas celtas pueden tomar muchos conceptos de las culturas
celtas antiguas, como el honor, la verdad, lealtad, acogida y hospitalidad, en un
intento de construir una mejor cultura para nuestro tiempo que la ofrecida por
Hollywood, La Casa Blanca y la Avenida Madison. .

Algunos Paganos Celtas, han propuesto una ética basada en un modelo como
el de Asatru o reconstruccionismo Nórdico, de las nueve virtudes. Muchas listas
han sido propuestas, y muchas de esas virtudes ya han sido mencionadas en
este ensayo.

La lista que yo conservaría consiste en las virtudes de:

Honor
Justicia
Lealtad
Coraje
Comunidad
Hospitalidad
Gentileza
Sabiduría y
Elocuencia

Sobre estas nueve se encontrarían las tres grandes virtudes que sostenían a
los Fionn y Fianza, citadas del coloquio de los antiguos:

Verdad
Fuerza
Cumplimiento

Así como la exhortación Gálica de venerar a los Dioses.

Las relaciones privadas y los rituales públicos jugaban un rol central en la vida
celta antigua, y para los paganos celtas modernos debe ser también
importante. Cuando estamos conectados con nuestras deidades, ellos pueden
guiarnos y enseñarnos a través de sueños y visiones, así como a través de
historias antiguas y tradiciones. Creando y manteniendo una relación saludable
con nuestros Dioses y Diosas nos da un piso firme donde pararnos y crear las
bases éticas de nuestras vidas.

Los practicantes del Reconstruccionismo Celta pueden juntarse en clanes y

escoger familias donde cada individuo tiene un lugar, y donde cada persona es
leal una con la otra, trabajando para crear las relaciones saludables de las que
mucha gente en nuestra sociedad es privada en sus familias de nacimiento.
Los movimientos sociales actuales nos ofrecen modelos como el neo-
tribalismo, relaciones grupales, co-hogares, que pueden ser campo fértil para
aquellos que quieren alternativas a los núcleos familiares “tradicionales”
occidentales. Intereses comunes y metas, creencias comunes religiosas o
prácticas mágicas, soporte emocional y cooperación en la crianza de niños
pueden ser razones válidas para juntares en clanes o tribus. Los niños son una
parte valiosa de la tuath. Reviviendo algunas de los aspectos prácticos de la
práctica celta de la adopción, podríamos evitar algunas dificultades a los niños
que son criados en hogares con abuso, o simplemente por padres pobremente
preparados.

Una tradición moderna de adopción que combine cooperación en el cuidado

de los niños y participación en programas locales de padres adoptivos pueden
solucionar los problemas de niños paganos que son removidos de sus casas y
puestos en casas adoptivas no paganas, o de los trabajadores sociales que se
rehúsan a permitir que los niños paganos participen en las actividades y
rituales de la comunidad pagana debido a malentendidos de nuestras culturas
que no se encuentran dentro de las corrientes dominantes.

Grupos de cooperación de adultos, familias extendidas de varias propiedades

en el mismo vecindario, o algunas familias paganas viviendo en el mismo
edificio, pueden dar mayor atención a un pequeño grupo de niños pequeños
que son criados por padres solteros, o parejas que trabajan todo el día, llegan a
casa muy cansados como para hacer algo más que tomar la cena juntos y
luego colapsarse en la cama. Los adultos pueden compartir la responsabilidad
del cuidado de los niños en una forma más efectiva y dar también algunas
respuestas al terrible problema del crimen, abuso de drogas y ecuación pobre
que están devastando nuestra sociedad.

Los celtas valuaban sus comunidades y se apoyaban entre ellos en sus

actividades, y en la producción de las cosas que necesitaban para sobrevivir.
Trabajaban para poder enviar a sus hijos a las escuelas religiosas de los
druidas y lo filidh, donde podía aprender a leer, comunicarse con los dioses,
trabajar con magia y apoyar a sus comunidades al regreso a casa. Trabajando
concientemente en la creación de comunidades paganas, podemos proveernos
el apoyo que nuestra sociedad falla en dar. Las comunidades paganas pueden
apoyar negocios paganos, escuelas privadas paganas, bancos de alimento,
intercambio de ropa, becas para universidades e investigación, u otros
servicios que muchas de las religiones dominantes ofrecen a sus adherentes.
Con una sociedad madura y cohesiva pagana, podemos ser capaces de
ayudarnos uno al otro con consejos, adivinación, asistencia legal, cuidado
médico occidental y alternativo, e incluso acciones coordinadas ecológicas o
políticas por la preservación de nuestro planeta y nuestros derechos civiles.

En el corazón de cada comunidad pagana están los individuos que la

conforman. Mientras la gente practica y va ganando confianza en su camino
pagano, pueden convertirse en miembros contribuyentes en una vital e
interesante comunidad pagana local, no importando la vida que lleven. El
reconstruccionismo celta puede tomar algo del alarde y deleite en los logros de
los celtas en serio, estar orgullosos de nuestras actividades, creer que cada
uno de nosotros es el mejor en algo, y ofreciendo nuestros talentos y
habilidades únicos y de gran valor a nuestras comunidades.

El movimiento pagano como un todo necesita tener gente inteligente que tenga
la voluntad de pensar profundamente y la confianza suficiente para actuar
desde el corazón. Podemos cada uno, no importando la situación de nuestro
nacimiento o nuestras circunstancias actuales, crear honor y respeto dentro de
nuestras vidas actuando en una manera honorable y respetable. A través del
trabajo, la inspiración y la creación de relaciones, podemos hacer nuestras
vidas más interesantes, más inspiradas y más llenas de lo que podrían de otra
forma haber sido. Este es un camino de sabiduría. Incluso si somos
practicantes solitarios, este trabajo no se acaba en la puerta de nuestra casa, o
en las fronteras con nuestro vecindario. Como miembros de una comunidad
local, podemos alcanzar otras comunidades y trabajar por la creación y
manutención de redes nacionales e internacionales al servicio de los viejos
dioses y la tierra.

La discriminación sexual y la inequidad es una actitud social que debe ser

desconocida para los reconstruccionistas celtas. Muy a menudo en nuestro
mundo moderno el respeto solo es dado a los iguales sociales o superiores. Sin
equidad de género, el respeto entre hombres y mujeres es efectivamente
imposible en nuestra sociedad. El relativo algo estatus de la mujer en la
sociedad celta antigua nos da una visión de una sociedad donde cada uno es
valuado por sus conribuciones individuales. Cuando podemos ver a cada
persona como la manifestación de la deidad, estamos mucho más cercanos a
traer equidad a nuestra esquina del mundo.

De la misma forma, una ética Reconstruccionistas Celta debe enfocarse en el

entendimiento activo, igualdad y comunicación entre razas y personas. Las
inequidades de raza o género tienen las mismas raíces en la creencia en que
“nosotros” somos superiores a “ellos”. Este tipo de alienación pone en peligro
no solo las ciudades internas de Estados Unidos, pero el mundo como un todo.
Mientras nuestros ancestros estaban contentos con trabajar con su propia tuath
y trataban a los extranjeros como enemigos, nuestro mundo es mucho más
pequeño y frágil. Las guerras étnicas hacen añicos la fabricación de
sociedades alrededor del planeta. Tenemos responsabilidad ante nuestra
comunidad, pero nuestra comunidad es afectada por todo lo que se encuentra
fuera de ella y alrededor de ella, asi como lo que la origina dentro de ella. Cada
persona que se convierte en un amigo expande nuestro mundo con su
experiencia y conocimiento. También reducimos el número de potenciales
enemigos en el mundo por una persona. La discriminación, ya sea de género,
religión, racial o de cualquier otro tipo, destruye las vidas y reduce las opciones
del mundo en un tiempo donde todas las ideas y visiones constructivas son
esenciales para la supervivencia de nuestro planeta.

La destrucción de las civilizaciones celtas por la invasión de los Romanos y por

la infiltración y conquista del Cristianismo antiguo, debe dar a los
Reconstruccionistas Celtas un cierto grado de simpatía por las minorías
culturales y puntos de vista. Los habitantes de las tierras altas de Escocia así
como Irlanda fueron expulsados de sus tierras ancestrales por hambrunas y
guerra. Miles de campesinos de Irlanda fueron vendidos como esclavos en el
Caribe por Cromwell después de la conquista Inglesa. Y cuando los
inmigrantes Irlandeses llegaron a EEUU, fueron tratados como subhumanos
por aquellos que ya estaban como residentes. Letreros en tiendas y avisos de
empleo muchas veces decían “Ningún Irlandés puede solicitar”. Los escoceses
fueron forzados a moverse de sus franjas por terratenientes y reacomodados
para hacer lugar para las ovejas. Los galos fueron desplazados y finalmente
absorbidos por los romanos. Nuestros ancestros espirituales han tenido
experiencias comunes con los africanos y los Nativos de América, y muchos
otros grupos étnicos que han conocido la esclavitud y el genocidio, la pérdida
de sus tierras ancestrales y la destrucción de religiones antiguas. Ellos sintieron
el dolor y los problemas de la discriminación, así como muchos otros
inmigrantes, sin importar su religión u origen nacional. La gente celta moderna
está todavía sufriendo de discriminación social y económica en sus propias
tierras, sus lenguajes muriendo, sus costumbres siendo olvidadas o convertidas
en atracciones turísticas. Olvidar o negar el pasado, participar en la
discriminación y represión, solo nos llevará a estar dentro del círculo que nos
llevará a la destrucción.

Incluso cosas supuestamente simples como nuestras opciones alimentarias

están influenciadas por nuestras decisiones éticas. Los antiguos celtas tenían
que cazar, y matar animales si querían consumir carne. Su supervivencia en el
invierno dependía de los granos y otros vegetales que tenían almacenados, así
como de la carne que juntaran, y cazando lo hacían. Como Reconstruccionistas
Celtas, debemos reconocer que la carne viene de animales muertos si vamos a
comer comida de ese tipo. El darse cuenta que la vida debe ser alimentada con
vida es una realidad omnipresente. Debemos vivir concientemente, con el
conocimiento de que la carne es más que un trozo de tejido empacado en
plástico, que los granos son más que semillas de materia orgánica. Con cada
planta y animal que comemos, debemos de reconocer el sacrificio que ha
ocurrido.

La palabra sacrificio asusta a mucha gente y algunos quisieran evitarla por

completo. Pero el sacrificio significa “hacer algo sagrado” y es ese
reconocimiento de lo sagrado lo que es de suma importancia en nuestras vidas.
Los habitantes de una ciudad puede que no maten o cosechen su propia
comida, pero los que viven en áreas rurales deben considerar las implicaciones
y la práctica de sacrificio mientras matan a sus animales y cosechan sus
vegetales. La vida animal debe ser solamente tomada cuando es necesaria
para la comida, y en suma atención a la vida del animal y la presencia de los
dioses. En muchas culturas, el sacrificio recrea el origen del universo y es
considerado un acto generador, dador de vida, que restablece el orden en el
caos del mundo.

El concepto celta del honor, generosidad, verdad y justicia, necesita ser

adoptado en nuestra vida personal. Cuando hablamos, debemos hablar
elocuentemente y creer lo que decimos. Cuando ofrecemos juramentos,
debemos cumplirlos. Cuando ofrecemos hospitalidad a alguien, debemos darla
sin tacañería. Solo cuando demandamos honestidad y honor a nosotros
mismos somos verdaderamente capaces de demandar eso mismo a los
demás. Y solo cuando nosotros como individuos actuamos con honestidad y
honor otros respetarán nuestras demandas por estos comportamientos a
nuestra sociedad. Estamos obligados a actuar con honor y respetar a nuestras
deidades, y asirnos a la verdad porque cada uno de nosotros es un ejemplo
para una sociedad más extensa. Las cosas que decimos y hacemos reflejan no
solamente a nosotros mismos, pero a cada una de las personas de nuestra
tuath, y a nuestra comunidad pagana.

Cuando hablamos ante una comunidad, como paganos, tenemos la obligación

de hablar con sabiduría, honestidad y elocuencia. A los ojos de los que nos
ven, representamos a todos los paganos, ya sea que lo digamos o no.
Recordar que el falso testimonio y las mentiras son dos de las cosas que
destruyen una tuath, somos igualmente responsables por la comunidad en al
que vivimos. Lo que decimos puede traer ya sea honor o humillación a las
personas que más nos importan. Se necesita coraje para hablar con
honestidad en nuestra sociedad. Los valores modernos occidentales han hecho
mucho más fácil mentir y engañar que actuar y hablar con intenciones
honestas. Nuestra elocuencia y sabiduría puede ser persuasiva. Nuestras
palabras y acciones pueden sanar o pueden destruir. La opción es nuestra.

Bibliografía

Ellis, Peter Berresford, The Druids, William B. Eerdmans Publishing Company,

Grand Rapids, 1994

Kelly, Fergus, A Guide to Early Irish Law, Dublin Institute for Advanced Studies,
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Mallory, J.P., In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology and

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Meyer, Kuno, The Triads of Ireland, Royal Irish Academy, Todd Lecture Series
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Meyer, Kuno, The Instructions of King Cormac Mac Airt, Royal Irish Academy,
Todd Lecture Series vol XV, Hodges, Figes & Co., Dublin 1909

O'Grady, Standish H., Silva Gadelica: Translations and Notes, Williams &
Norgate, London, 1892
 Reuniéndose con Aquellos que brillan

Prólogo

Cuando por primera vez me acerqué a Aquellos que brillan, estaba bastante
solo. No tenía a nadie para preguntar y el número de libros recomendados en
este campo es aún increíblemente pequeño. Claro que hay muchos libros que
contienen listas de dioses y diosas, pero sólo algunos autores invitan sus
lectores a ir un paso más allá del entendimiento intelectual y experimentar a
sus deidades.
“..La experiencia es la forma más importante en el crecimiento espiritual”
(Farrar, Bone: Progressive Witchcraft p. 54)

Hay muchas vías de hacer la experiencia personal posible y mucha gente pasa
años de estudio y práctica para encontrar los métodos correctos. Trataré de
introducir algunas de las formas más comunes de encontrarse con los dioses y
diosas, para el beneficio de otros buscadores que quieran intentarlo.
“.. ve el semblante luminoso de lo Eterno en las bellas formas de los dioses”
(Dion Fortune, The Sea Priestess, p.174)

¿Qué son los dioses?

En la mayoría de los círculos paganos hay largas discusiones acerca de la

naturaleza de los dioses. ¿Son personificaciones de las fuerzas naturales?
¿Proyecciones de aspectos de nuestro inconsciente? ¿Manifestaciones del
inconsciente colectivo, o en realidad seres superiores y poderosos? Es un tema
bastante interesante, pero no lo voy a discutir en este ensayo. ¿Porqué no?
Creo que al final todo es especulación. Es parte de la naturaleza humana que
no seamos capaces de comprender completamente la verdadera naturaleza de
los dioses. Pero al menos podemos decir como Dion Fortune: “(...) ¿Qué son
los dioses? Solo Dios sabe, pero sabemos que haciendo ciertas cosas
podemos obtener ciertos resultados.”
¡Si! Una gran ventaja de encontrarse con los dioses y diosas en persona es
que muchas dudas serán dispersadas.
Recuerdo la primera vez que me encontré con Odin. Había leído mucho acerca
de él, pero estaba dudoso de invocarlo porque era descrito como un dios muy
peligroso, e incluso terrible. Él tomó la iniciativa y decidió introducirse él mismo
durante un viaje al Otro Mundo. Estaba caminando por una esquina y ahí
estaba él, sentado; sonriendo y dándome la bienvenida. Era completamente
diferente a lo que había esperado, y la visualización fue clara y detallada más
allá de las palabras.
Después de encuentros como este, la pregunta de si los dioses existen, pierde
importancia para ti, y verás de forma mucho más clara la naturaleza y forma de
la respectiva deidad. Has alcanzado el punto donde ninguna discusión teórica u
obra intelectual podrá hacerte dudar. Experiencias como esta moldearán tu
camino y se quedarán contigo toda tu vida.
Escoger o ser escogido

Hay muchas vías y rezones para escoger una deidad. Muchos practicantes
sienten un acercamiento especial hacia un dios o una diosa y lo seleccionan
como su deidad patrona. Es usualmente una deidad con la cual te sientes
relacionado porque tiene algo en común contigo. Por ejemplo, un poeta podría
sentir afinidad con un dios de inspiración poética, de discursos o escritura
(Ogma, Odin, Thoth...), mientras una persona siguiendo el camino del guerrero
podría sentirse más cercano a elegir un dios guerrero (Lugh, Scathach, Odin,
Tyr...).
También puedes elegir una deidad porque tenga la característica que quieres
adquirir, por ejemplo, sabiduría, paciencia, conocimiento mágico, compasión,
poderes sanatorios...
Una deidad patrona puede ayudarte en forma general, pero usualmente no
cubre todos los aspectos de la vida. Para preocupaciones especiales tendrás
que dirigirte a otros dioses o diosas. Esto no le quita nada a tu patrón

También puedes elegir una deidad para un propósito mágico o espiritual, que
pueda ayudarte con una meta específica, o en tiempos de necesidad.
Cuando dudes, no es un error seguir tu intuición y decidir por simpatía.

Los dioses y diosas también se sabe que eligen a sus seguidores. Esto es algo
que simplemente pasa, no puedes provocarlo o prevenirlo.

Panteones

Es recomendable, especialmente para los principiantes, concentrarse en un

panteón. A través de los años alguna deidad de otro panteón casi
inevitablemente se introducirá a ti y no es recomendable que te rehúses a
aceptar esa mano abierta.
Pero para los principiantes es usualmente de ayuda no mezclar. Cada panteón
tiene su propio bagaje cultural que necesitas aprender, y cada panteón tiene
también sus propias formas y preferencias de comunicación.
Además, un panteón usualmente contiene más dioses y diosas de con las que
puedes construir una relación profunda y estable. Es usualmente mejor conocer
muchas deidades de un solo panteón que pocas deidades de muchos
panteones. Los panteones Irlandeses y Galeses (Gaélico y Bretón) son
usualmente resumidos bajo la etiqueta de Céltico, y no son considerados como
diferentes panteones. Puede haber un debate en esto, pero lo dejo fuera de
este ensayo.

Conocer a tu deidad

Una vez que la elección fue hecha, la siguiente tarea será conocer más acerca
de tu deidad. Leer todo lo que puedas acerca de ella o él. Revisa la Internet.
Trata de poner en tus manos algunos libros de mitología y descubre el rol de tu
deidad en el panteón específico.
Visualizarás a tu deidad con mucho trabajo interior. Trata de ver tantas
imágenes como sea posible, no importa de que período histórico sean. Al hacer
esto, siempre ten en cuenta que todas esas imágenes son expresiones
artísticas y que tu deidad puede escoger manifestarse de una forma
completamente diferente.
Como siguiente paso, vete inmerso en tu deidad. Dibuja o pinta imágenes tu
mismo, canta canciones, escribe poemas, oraciones, invocaciones. Si bailas,
desarrolla una danza especial para tu deidad. Si cocinas, has una comida
especial. Si eres un jardinero, deja un espacio especial en tu jardín y planta
algo que creas que a tu deidad le gustaría y luego invítala. Se creativo. Has
todo para ayudarte a crear una imagen mental de tu deidad y ánclala
fuertemente en tu ser interior.
Hablando de imagines, siempre he considerado innecesario tener una imagen
de la deidad en mi altar, dependiendo completamente de los poderes de
visualización de mi mente. Experimentos recientes me han enseñado que una
imagen puede hacer la diferencia y facilitar el contacto, especialmente si la
deidad es “nueva” para ti. Otros posibles beneficios son sugeridos:
(...) Deja que haya una imagen de la Deidad; primeramente porque en la
meditación hay una inducción pensada; y segundo porque cierto poder entra y
la habita en virtud de las ceremonias; o eso dicen, y no podemos negarlo.
Procura que esta imagen sea la más bella y perfecta que un devoto pueda
tener, o si el devoto puede pintarla o hacerla, es mucho mejor. En cuanto a las
deidades con cuya naturaleza ninguna imagen es compatible, hónrala en un
altar vacío.
(Aleister Crowley, #4‚ Astarte vel Liber Berylli sub figura CLXXV)

Como siempre, trata por ti mismo y encuentra lo que se acomoda mejor a ti.
Una vez que sientes que tienes un buen conocimiento de tu deidad, es tiempo
de empezar con:

Trabajo Formal

Oración

La cosa más simple que puedes hacer para establecer contacto con tu deidad
es decir una plegaria.
No necesita ser una cosa formal. Simplemente junta tus pensamientos y lleva
enfrente de la deidad lo te mueva: preguntas, peticiones, acción de gracias,
pensamientos...
Algunos autores dejan que la oración aparezca como una forma de arte, y
algunos lectores tienen miedo de que no puedan aprenderla. Yo trato de ver a
los dioses y diosas como mis amigos. ¿Sería difícil hablar con un amigo?
¿Porqué no?¿Qué te impide aplicar la misma relación cuando hablas con un
dios?

Altar

Muchos practicantes construyen altares para sus deidades, varios tienen

muchos altares para muchas deidades. Un altar no necesita ser grande, una
esquina de un librero puede ser suficiente. Un altar contiene la imagen de una
deidad, una vela, ofrendas, cosas típicas para la deidad o que simplemente
encuentras bonitas. Una vez que tu altar sea consagrado se entiende que
debes de hacerte cargo de él, limpiarlo del polvo, de ofrendas perecederas, etc.
Un altar es una manifestación externa de tu devoción a la deidad y no quieres
que tu devoción se vea mal.

Altar, preparado para un rito germánico. El cuerno para tomar es usado para un
ritual de comunión con los dioses.(Foto: Eilthireach)

Ofrendas

Las ofrendas son acercamientos de honor a nuestras deidades y algo que es

practicado por todas las culturas de todas las épocas. Sabemos que los celtas
depositaban todo tipo de objetos, como armas, joyería, utensilios y sobre todo
comida en lagos y ríos, enterrados en el suelo, etc. Algunas de estas ofrendas
también eran quemadas en una fogata especial. En las tribus germánicas
existe el ritual del Blót, que es al mismo tiempo una ofrenda ceremonial y un
ritual de comunión con los dioses. En muchos de los países Budistas de hoy en
día, las ofrendas son parte de la forma de vida y los Católicos hacen ofrendas
de velas y flores a Jesús, María y los Santos.

Las ofrendas pueden ser practicadas diariamente o estar limitadas a ocasiones

especiales como los festivales de estación, visitas a sitios sagrados o rituales
especiales. Lo que se va a ofrecer es totalmente tu decisión. Idealmente
debería ser algo que tenga ya sea conexión con la deidad o la razón especial
(si existe) de porque lo estás ofreciendo. Lo que cuenta es la intención, no el
valor monetario del obsequio, aunque hay situaciones donde un “sacrificio”
puede ser apropiado. Cuando tengas dudas, pregunta a la deidad. La pregunta
de ¿Qué es lo que te gustaría como ofrenda? No es una pregunta que las
deidades escuchen muy a menudo y una que en ocasiones abre
instantáneamente las líneas de comunicación.

No hay necesidad de limitarse a ofrendas físicas. En mi opinión un poema

escrito a una deidad o más horas extra del estudio de la mitología son
excelentes ofrendas.
El tiempo es un bien muy valioso que podemos ofrecer.
Ofrendar repetidamente establecerá un lazo. Muestra tu devoción y es
agradable a la deidad, al crear un piso estable lograremos lo que sigue: una
relación fuerte, amigable y duradera.

Es en teoría posible hacer ofrendas en los planos interiores. Puedes por

ejemplo visualizar un altar en tu arboleda interior y poner ofrendas en ella. Creo
que esas ofrendas son aceptadas, pero las ofrendas físicas logran un impacto
mucho más grande con tu deidad. Llevan tu culto a niveles del plano material,
haciéndolo más tangible.

Ritual

Además de hacer una ofrenda, hay un espectro enorme de rituales a tu mano.

Puedes cantar, ofrecer elogios y acciones de gracia en cualquier forma,
rituales, vigilias, etc.
Es bueno recordar de tiempo en tiempo que el ritual debe ser la expresión
exterior de una actitud interior. Incluso el ritual más encantador permanecerá
vacío si no está acompañado de un trabajo interno.

Los rituales más formales para dirigirse a las deidades casi siempre contendrán
una

Invocación
El siguiente paso es invocar a tu deidad en un ritual. Invocación significa llamar
dentro del círculo, pedir a la deidad su presencia.

El propósito de una buena invocación es básicamente crear una clara y vívida

imagen de la deidad enfrente de tus ojos interiores, de forma que puedas
interactuar con esta imagen en el curso posterior del ritual. Las invocaciones
por tanto usualmente contienen una descripción poética de los atributos típicos
de la deidad, sus características, los mitos asociados, etc.

La longitud y estilo de la invocación depende del gusto particular del

practicante. Hay algunas invocaciones cortas, casi informales y algunas muy
poéticas, a veces textos enormes que llegan a varias páginas.

En mi experiencia, los dioses y diosas en la mayoría de los casos están de

acuerdo en interactuar con las personas que los llaman. Puede sonar algo
irrespetuoso, pero la mayoría de las deidades adoran la atención y reaccionan
a ella.
Hay sin embargo situaciones donde una invocación no funciona y la deidad no
aparece.

Primero que nada, pregúntate si hiciste la invocación con emoción y voluntad.

Si te emocionaste a las lágrimas mientras leías el texto, o si tus pensamientos
vagaron por otro lado, o te faltó emoción. La emoción es el combustible de
cualquier acto mágico o espiritual, esto aplica también para la magia teoúrgica.

En muchos libros de paganismo moderno, los dioses y las diosas son referidos
como arquetipos, energías o factores. Para una invocación no es de mucha
ayuda la visión de que las deidades son simplemente psicológicas o conceptos
energéticos. ¿Cómo puedes invocar a un factor? Para una invocación
poderosa, recomiendo ver a las deidades como personas vivas, capaces de
actuar y de comunicarse por su propia voluntad.

Inténtalo varias veces. Si aún no pasa nada, tomate un descanso y

replantéate:
¿Fue la deidad escogida la adecuada para ti y tu propósito? Si tienes
problemas en general con la visualización, talvez deberías de buscar otras
formas de manifestación de la deidad, como un sonido o una sensación. ¿Si
llamas a un dios del viento y las hojas de los árboles repentinamente empiezan
a moverse, no crees que esa es una respuesta?

O, visto desde el punto de vista de la deidad, ¿Es posible que la deidad no

quiera comunicarse contigo en ese momento? ¿Talvez tenía otros planes?
¿Talvez el tiempo, lugar, humor, propósito o algún otro parámetro no estaba
bien?
Ahora es un buen momento para preguntar a tus guías interiores. Junta todos
los hechos, consejos y opiniones. Reevalúa y continua desde aquí.

He experimentado en una ocasión una diosa que dejo sin lugar a dudas que no
quería comunicarse conmigo. Traté después con el mismo resultado.
Finalmente tuve que aceptar esto y continua si tener que encontrarme con ella.
No podemos forzar a los dioses y no tendría mucho sentido el que lo
pudiéramos hacer.

En todo contacto con los dioses, mantente dentro de ti y usa tu sentido común.
Muchas cosas en los mundos interiores funcionan de la misma forma que en el
mundo aparente. Los dioses no van a tomar bien que les des ordenes.
Mantente educado y siempre da las gracias por lo que recibes. Al mismo
tiempo no hay necesidad de tirarte al suelo por los dioses.

“(...)El mago se acerca a la deidad con honestidad respetuosa, no como un

sirviente sino como una pareja, un amante, un amigo, un compañero”
(Jan Fries, Cauldron of the Gods, A Manual of Celtic Magic p. 214)
Asumiendo la forma de dios

Esta técnica es sólo recomendada para los practicantes avanzados con

muchos años de experiencia en trabajo interior y viaje astral. Deberá ser
solamente practicada si estas sano, libre de problemas graves y en un estado
mental de equilibrio (no enojado, ni deprimido, etc.) Asumir la forma de dios no
es peligroso, pero libera una gran cantidad de energía. Necesitas mantener una
estabilidad mental para prevenir perder tu balance.

Es un método clásico tomado de la Magia Ceremonial. Parece haber perdido

popularidad en los últimos años, lo que es una pena, porque permite un
contacto inmediato con una deidad. Muchas técnicas diferentes están en
circulación, de las cuales describiré brevemente una que he intentado yo
mismo. Si quieres usar esta forma es necesario prepararse antes.

Primero creas tu propio cuerpo astral y visualizas la imagen astral de la deidad

enfrente de ti. Si ambas visualizaciones son realmente fuertes y estables,
mueve tu conciencia desde tu cuerpo físico hasta tu cuerpo astral y sepárala
del cuerpo físico. Pide permiso a la deidad y combina tu cuerpo astral con el de
la deidad. Ahora te encuentras dentro del cuerpo astral del dios o diosa, y
deberás ser capaza de captar un poco de su ser. En la magia tradicional este
es el tiempo donde el practicante puede dar un mensaje como la deidad,
especialmente interesante en rituales en grupo.

Porfavor toma en cuenta que te has unido con la imagen astral de la deidad, no
con la deidad misma. La imagen astral es creada por ti mismo y por tanto
contendrá también elementos de ti, y algunos de la deidad. Esto hace que la
técnica sea relativamente segura. No estas uniéndote con la deidad, sólo
incorporas algo de sus elementos que han llegado a ti a través del canal de la
imagen astral. Esta técnica no es una de esas formas de interacción donde la
deidad toma posesión del practicante.

Cuando el trabajo esté hecho, es también importante claramente separar tu

cuerpo astral del cuerpo astral de la deidad, y regresar a tu cuerpo físico,
terminar el ritual y aterrizarte y centrarte propiamente. No hacerlo conlleva el
riesgo de caminar por ahí como Lugh o Cerridwen por unas horas después del
ritual, lo que puede llevar a situaciones vergonzosas especialmente cuando
interactúas con gente que no entiende que ha pasado.
Si tienes problemas para regresar a tu propia conciencia después de que el
trabajo se realizó, deberás considerar el uso de una máscara o un disfraz.
Quitate la máscara o el disfraz y estarás de vuelta. También puedes usar
palabras clave o movimiento especiales del cuerpo para marcar cuando
“regresas”.

Posibles Problemas

Cuestión de Tiempo

Espero haber dejado claro que conocer a una deidad es un asunto serio y que
requiere mucho tiempo y esfuerzo, dependiendo de cuando sabes. Si empiezas
con una deidad completamente desconocida puede tomarte varios meses
antes de que realmente conozcas a la deidad.

Dado que este no es el único tipo de trabajo interno que quieres practicar todo
el año, es mejor practicar sólo con deidades cuidadosamente seleccionadas. El
trabajo no se termina cuando logras la comunicación. Para mantener el camino
abierto es necesario caminarlo regularmente.

“(...) la salud espiritual, que permite y mantiene una relación fuerte entre
nosotros y los dioses debe ser una práctica continua”
(Galina Krasskova, Exploring the Northern Tradition, p. 173)

La pregunta de la imaginación

Acercarse a las deidades puede resultar en la parición de manifestaciones,

imágenes, visiones, y ese tipo de cosas. Una pregunta común es ¿Qué si todo
esto es sólo producto de mi imaginación? Claro que la mente es muy poderosa
y si realmente quieres ver una deidad, es posible que la mente simplemente lo
haga pasar.

Hay dos salvaguardas contra esto. No son garantía, pero hasta el momento
son las mejores ideas que he tenido.

Primero, si tienes experiencia en los viajes al otro mundo usualmente sabrás

cuando has cruzado la frontera y estas realmente ahí. El otro mundo se siente
diferente. Si no sientes ese sentimiento, entonces algo no está en orden.
Segundo, cualquier entidad espiritual que se comporta exactamente como tu
quieres, es sospechosa. Las manifestaciones deben desarrollar su propia vida
y traer sus propias ideas, incluso sorprenderte.

En el contexto de este trabajo tipo de trabajo interior, el riesgo de que tu mente

de engañe y te muestre algo que no está realmente pasando es más bajo de lo
que alguna gente piensa. Una razón de esto es que los dioses usualmente
tienen la voluntad de acercarse y comunicarse.

Trabajo Interior

Arriba, he descrito más o menos las formas ritualizadas de comunicación con

las deidades. Están diseñadas para establecer el marco de referencia y las
bases para permitir y facilitar el trabajo interior, esa parte que se desarrolla en
tu corazón y mente.

(...)Lo que concierne al lugar más importante de la devoción. Esto es el

Corazón del Devoto
(Aleister Crowley, #3‚ Astarte vel Liber Berylli sub figura CLXXV)

El trabajo interior (meditación, contemplación, viaje espiritual, etc.) es

enteramente personal, depende de muchos factores y tiene formas
innumerables. Siguiendo un catálogo de trabajo formal, paso a paso, el rango
de métodos disponibles a tus órdenes incrementará y eventualmente el énfasis
se moverá más y más del reino externo al interno.
Epílogo

La espiritualidad es al final siempre el intento de contactar con lo divino. Lo

divino tiene innumerables manifestaciones y todos están invitados a encontrar
su acceso personal.

(...) Hay tantas vías hacia Dios como hay personas

(Cardinal Ratzinger en una entrevista en 1996)

Integrar imágenes poderosas de los dioses celtas en tu camino espiritual

personal puede ser una de muchas formas de acercamiento. Es sin embargo
un camino apreciado por muchos druidas, y una manera fantástica y honorable
de conectar con lo Divino, con nuestros ancestros y con la cultura celta en
general.

¡Les deseo todas las bendiciones en su camino!

Este ensayo está respetuosamente dedicado a mis hermanos y hermanas de

OBOD y a nuestros amigos alrededor del mundo.
Un go raibh maith agat! (agradecimiento) especial a Beith quien nos animó a
esta serie de seminarios

Eilthireach /|\.
Bealtainne 2008

Bibliografía

Libros

-> Magia Práctica en solitario (Practical Solitary Magic), Nancy B. Watson

Este libro se enfoca en la tradición de la magia ritual clásica. La autora está

inspirada por Murry Hope y Dion Fortune. Contiene un muy buen y altamente
practicable capítulo sobre como acercarse a las deidades. El resto del libro
contiene un curso para principiantes en magia en varios pasos, incluyendo
ejercicios prácticos, tablas de correspondencia y un capítulo sobre magia alta.

-> Magia de los Dioses y Diosas Celtas: Una guía a su poder espiritual, energía
curatives, y alegría mística (Magic Of The Celtic Gods And Goddesses: A
Guide To Their Spiritual Power, Healing Energies, And Mystical Joy), Carl
McColman y Kathryn Hinds

Es difícil de creer cuan popular son los dioses celtas y que pocos libros
decentes acerca de ellos se han escrito. Este es un de esos libros, no es
especialmente voluminoso y no especialmente académico (nivel principiantes)
pero da un buen y sólido acercamiento a las deidades celtas más populares.
Los dioses y diosas son introducidos, su rol en la mitología es explicado y hay
muchas recomendaciones prácticas de cómo abrir la comunicación. Me
hubiera gustado que profundizara más (mas deidades, más prácticas
avanzadas) pero summa summarum este es el libro que había estado
esperando. Este es un libro neo-pagano, no un libro de mitología celta.

-> Mitos y leyendas celtas (Celtic Myth and Legend), Charles Squire

Esta es una colección de los mitos y cuentos celtas insulares más importantes,
y algunos más. Escrito al principio del siglo XX (es una reimpresión), este libro
no tienen mucho del romanticismo de las primeras colecciones de mitos celtas.
Más bien muestra una forma básica y autóctona de aquellas leyendas
familiares. Los lectores acostumbrados a leer sobre hadas sonrientes
danzantes en la luz de la luna se decepcionarán. En este libro, la sangre fluye,
los humanos son sacrificados y los dioses no siempre muestran una cara
amigable a sus seguidores. Este libro muestra como la vida, la muerte y la
adoración realmente podrían haber sido en los tiempos de los celtas. También
está disponible en línea:

https://www.sacred-texts.com/neu/celt/cml/index.htm

Este es un libro de mitología celta, no un libro neo-pagano

-> Dioses Celtas, Diosas Celtas (Celtic Gods, Celtic Goddesses), R.J. Stewart

Este libro es usualmente recomendado dentro de los círculos de OBOD,

Stewart es asociado de OBOD y un respetado académico. El libro debe ser
mencionado aquí incluso si no es de mi gusto particular.

Sitios Web

http://www.hermetic.com/crowley/libers/lib64.html

Esta es la famosa invocación de Thoth, por Allan Bennett, después retrabajada

por Aleister Crowley. Fue inspirada por los textos egipcios del Libro de los
Muertos. Es una invocación clásica en varios pasos. Por favor noten que
contiene un cambio de conciencia en el número ocho del texto (Contemplen, Él
está en mi y Yo estoy en Él), cuando el recitador toma el punto de vista del dios
invocado y habla como Thoth. Un comentario por Crowley a este texto existe
en “Magia – Parte 3; Magia en teoría y práctica, capítulo II, Las formulas de las
armas elementales” ("Magick - Part 3; Magick in Theory and Practice; Chapter
II - The Formulae of the Elemental Weapons“)

http://www.hermetic.com/stavish/rituals/godform.html

Un texto recomendable en terminología del Amanecer Dorado (Golden Dawn)

acerca de asumir la forma de dioses. También contiene información en el
bagaje psicológico implicado. Es solo de interés si realmente quieres intentar
esta técnica.
¿Cómo es la espiritualidad celta hoy día?

El revivir de la espiritualidad celta en tiempos modernos empieza con el

Renacimiento en Inglaterra. Los pensamientos clásicos estaban siendo
reintroducidos en las universidades Europeas, y había un interés en las ideas
teológicas que decían que Dios se había revelado a la humanidad antes de y
“en preparación” para la Cristiandad. Los intelectuales Británicos buscaron en
las fuentes indígenas de Britania e Irlanda, y descubrieron a la casta de los
Druidas. Los Druidas, como reflejados en los escritos históricos romanos y los
fragmentos de la poesía bárdica, tenían una imagen y reputación de
sacerdotes-hechiceros y poseedores del conocimiento divino que les hacía ser
meritores de respeto. Vieron en los Druidas paralelos a la filosofía espiritual de
figuras de la antigua Grecia como Pitágoras y Platón. Un estudio de los
monumentos Británicos de la edad de piedra fue llevado a cabo por el
anticuario del siglo XVIII John Aubrey, quien fue el primero en interpretar a
stonehenge como un templo druídico. Estas ideas fueron posteriormente
desarrolladas por otros académicos anticuarios de la época, como Joh Toland y
William Stukeley. Teológicamente, estos hombres eran deístas: creían que
Dios había creado al mundo y puesto sus leyes en movimiento, y después, en
general, lo había dejado solo pero dando evidencia de su presencia en el orden
natural y del cosmos. Muchos eran también panteístas: creían que Dios estaba
en todos lados, dentro de y como parte del mundo natural, en vez de un reino
trascendente separado. Ellos creían que las proporciones geométricas y las
alineaciones astronómicas de Stonehenge y otros monumentos eran pruebas
de que los antiguos pobladores eran Deístas y Panteístas también. Fueron los
primeros en decir que el diámetro de Stonehenge es el mismo que el ancho de
la gran pirámide de Giza, y el ancho del templo de Salomón en Jerusalem (el
anillo exterior, 316 pies o 200 codos; el anillo interior 96 pies o 60 codos)

Otros círculos de piedra británicos, como Stanton Drew, tienen las mismas
medidas. Toland, que nació en la ciudad norteña Irlandesa de Derry
(Londonderry como la debió haber llamado él) fundó en 1717 un grupo Druida
llamado La Unión Universal de Druidas, en un pub londinense llamado la
Taverna del Manzano (un nombre auspicioso). La más grande organización de
druidas, la Orden de los Bardos, Ovates y Druidas, surgió de esta organización,
y Toland y Stukeley fueron el primero y segundo Jefe Elegido de esta. Esta
forma de Druidismo es ahora llamada Druidismo Revivalista, Druidismo
Teosófico, o más simple Mesodruidismo. Incidentalmente, La Taverna del
Manzano en el Jardín Covent de Londres, fue uno de los cuatro pubs donde los
masones se solían reunir, y en 1717 fue el mismo año en el que la Gran Logia
de Londres fue creada. Stukeley se volvió miembro de la Sociedad Real en
1717, masón en 1720 y jefe de Orden de Druidas dos años después. Había
mucha mezcla entre los miembros de Druidas, masones, rosacruces y grupos
similares en este período.

La intención de los primeros Druidas modernos era aparentemente crear un

movimiento espiritual que fuera genuinamente Británico, sin deberle nada a la
Cristiandad pero compatible con ella. Sería practicado como suplemento a
cualquier religión que uno profesara. Tenía dos Fuentes principales de
inspiración, Una era la “sagrada geometría” o geomancia en la cual el plan
divino de Dios era revelado en las proporciones matemáticas y astronómica, en
los seres vivos y en las estructuras de los antiguos megalitos. La otra gran
fuente de inspiración era la mitología arturiana. Arturo es tratado como una
forma de dios Salvador, que regresaría a restablecer la paz, belleza y justicia
del mundo. El druidismo revivalista tiene una historia de al menos 300 años, y
ha producido su propio arte, literatura, y arquitectura. Por ejemplo el Ciroc y la
media luna real en la ciudad de Bath, en Inglaterra, es un sol y una luna
druídica. Fue diseñada por el arquitecto John Wood, un masón que estaba
obsesionado con los druidas, e incorpora las medidas sagradas de 96 pies. La
poesía del William Blake es otro ejemplo – era, o al menos así cuentan, Jefe
electo de las órdenes druidas de 1799 a 1827. Los puntos de vista religiosos de
Blake eran profundos – expresaban un monoteísmo gnóstico con una profunda
confianza en la bondad humana. Aunque se hacía llamar cristiano, sus puntos
de vista religiosos eran bastante radicales, en el sentido de que eran
espirituales pero al mismo tiempo humanistas, y también altamente anti
autoritarios. Su visión de un “Nuevo Jerusalem”, una sociedad estructurada
como una forma de teocracia gnóstica igualitaria, está descrita con la
arquitectura megalítica.

Un libro llamado “Los Bardas” fue parte de la literatura Revivalista, y se alegaba

contenía conocimiento antiguo Bárdico y Druídico de Gales. Fue escrita por un
masón del siglo XVIII y Neo-Platónico, llamado Edward Williams. Para dar a su
obra atención pública, uso el pseudónimo de Iolo Morganwvg. También decía
que su libro estaba basado en un texto antiguo que nunca mostró a nadie. Las
ideas y enseñanzas involucradas en el Bardaas son producto del revivalismo
druídico y no de la era antigua celta. Pero muestran una extraordinaria
originalidad, teniendo un mérito filosófico y artístico que uno haría mal en
negar. Por cierto los “documentos secretos” eran formas de propaganda muy
usada. Cuando Geoffrey de Monmouth escribió la primera compilación de la
vida del Rey Arturo en el siglo XII, dijo que su historia estaba basada en un
documento secreto que le fue entregado por su tío. Y en el siglo XX, el autor
del libro popular sobre las lecciones de Merlín al infante Arturo también
clamaba ser poseedor de un libro secreto llamado el “Libro de Pferyllt” que se
rehusaba a revelar. Personalmente no tengo una opinión acerca de si los
“documentos secretos” realmente existen, aunque me inclino a pensar que no.

Irlanda produjo su propia literatura Druídica en el siglo XIX y principios del XX.
La literatura revivalista que, aunque no dentro de un movimiento neo-druídico,
incluye a autores que estaban grandemente interesados en los mitos y magia
celtas. W.B.Yeats, George “A.E.” Russell, Lady Augusta Gregory, y Ella Young
hicieron colecciones de historias de folklore, y produjeron alguna de la más fina
poesía y prosa original que el mundo ha conocido. Dos novelas, Cuchullain de
Muirthemeny y Dioses y Hombres Guerreros producidos en 1902 y 1904,
escritos por Lady Augusta Gregory, son una fuente excelente para el estudio de
la espiritualidad celta, dado que integran los textos originales con el folklore oral
disponible en la época en una síntesis original y hermosa. Estos libros fueron
acusados de ser “neopaganos” por algunos de sus críticos (y parece ser la
primera vez que el uso de esa palabra aparece en el siglo XX)

Yeats y Russel fueron por un tiempo, miembros de una sociedad oculta

llamada el Amanecer Dorado, y ambos estaban interesados en re-formar la
teología y los rituales en una forma única Irlandesa, basada en la mitología
Irlandesa. Lo que se llamo “Fe de las Hadas” fue en parte su creación. Yeats y
Gregory publicaron colecciones de historias de folklore,y Russel fue el místico
anónimo entrevistado por el folklorista W.Y. Evans-Wentz en “La fe de las
hadas en las naciones celtas”. Creían que una forma de espiritualidad
primigenia podía ser encontrada en las prácticas populares e incluso las
supersticiones de la gente ordinaria, incorruptible por los sacerdotes, la iglesia,
la jeriarquías o la teología intelectual. Sus escrituras eran la memoria popular –
y viendo como la industralización estaba haciendo de Gran Bretaña e Irlanda
más y más urbanizado, la colección de las historias populares y prácticas
tradicionales eran consideradas de enorme valor. Los creyentes en la fe de las
hadas eran (o son) gente ordinaria, pero de la cual el mundo está también
poblado por hadas, fantasmas, signos proféticos, y cosas por el estilo. Ellos
pueden saber una cura mágica o dos, y pueden predecir el clima, o decir
cuando una persona estaba en peligro o iba a morir. En cualquier otro aspecto,
esa persona era un miembro ordinario de la comunidad, incluso un devoto
Cristiano. En vez de sacerdotes y ministros, esta fe tenía “mujeres sabias”,
“hombres astutos” y “doctores hadas”; individuos que habían experimentado a
las hadas y poseían el conocimiento y las habilidades para verlas, identificar su
trabajo y resolver problemas generados por molestarlas o hacerlas enojar. Un
ejemplo de este tipo de personas fue Biddy Early, la famosa mujer sabia del
condado de Clare, en Irlanda. Tenía una pequeña botella que cargaba siempre
con ella, en la que podía ver el futuro y lugares lejanos.

En la mitad del siglo XX emergió un misticismo céltico ecléctico, que creció

dentro del movimiento New Age y el movimiento neopagano de Brujería. Estos
movimientos hicieron posible el rompimiento más radical con el Cristianismo
que antes. Sabemos que el Druidismo influenció a ambos, por ejemplo, Ross
Nichols (Jefe de los Druidas Británicos de 1964 a 1975) dio a Gerald Gardner,
el fundador de JICA, la idea de reestablecer los ocho festivales en el calendaría
conocido como “la rueda del año”.

Para el eclecticismo lo que importa no es la conexión con el pasado histórico,

sino la conexión con el Tir na nOg, el Otro Mundo de ensueño descrito en la
mitología Celta, y el uso de la creatividad imaginativa para crear dicha
conexión. Adoptó la fe de las hadas y algunas ideas importadas de la astrología
y el ocultismo a través de la asociación con las alineaciones astronómicas de
los monumentos antiguos. Se declaró creyente de un principio monoteísta
llamado “La Luz”, que traería satisfacción y fortalecimiento. También rechazó la
palabra y cualquier conocimiento de libros como formas válidas de entender a
La Luz, y tomo la experiencia interior como su mayor fuente de inspiración.

Como reacción a esto, también surgieron unos Neo Druidas, también llamados
Druidismo Reconstruccionista. A los ojos de los Meso Druidas y Neo Druidas,
los eclécticos no tenían ninguna conexión con el pasado y en ocasiones con la
realidad. En mi propia experiencia los Druidas New Age hablan y se comportan
como si creyeran que las hadas, los fantasmas, las energías y los guías
espirituales fueran más reales que los supermercados, los basureros o los
inspectores de impuestos. Pero en los ojos de los Neo Druidas, los Meso
Druidas no tenían una apropiada relación con la historia. El Neo Druidismo
buscaba una espiritualidad “auténtica” a través de la recreación de las
costumbres celtas de la edad de hierro, tanto como fuera posible usando la
información histórica disponible, y también conforme la ley lo permitiera (por lo
que el sacrificio humano, por supuesto quedó fuera)

Libros como La rama dorada de James Frazer y La diosa blanca de Robert

Graves, que influenciaron enormemente el revivalismo celta cuando fueron
publicados, fueron ahora tomados como de poca confianza. Los neodruidas se
rehusaban a aceptar cualquier supervivencia directa antigua de las creencias
celtas, que muchos Meso Druidas querían creer. También se negaron a
aceptar cualquier “documento secreto”, dado que de los registros históricos
romanos se sabe que los Druidas enseñaban sus doctrinas de forma oral y que
nada fue escrito. En vez de eso creían que el Druidismo debería de ser
reconstruido de registros históricos, arqueológicos y literarios. Alentaron el
politeísmo, la adoración de muchos dioses y diosas distintos, en vez de un
monoteísmo deísta, y clamar que los dioses eran inmanentes (parte del mundo)
en vez de trascendentes (separados del mundo). Enfatizaron que la
importancia espiritual de la naturaleza no era su geometría, sino su belleza. Y
tomaron gran importancia al lenguaje, las historias y cuentas y las prácticas
nativas de la gente ordinaria. Cosa que los revivalistas del siglo XVIII nunca
hicieron. Los más prolíficos grupos reconstruccionistas druídicos existentes son
Estadounidenses, tales como Arn Draoicht Fein (“nuestro propio druidismo”), el
Henge de Keltria y sus ramificaciones. La figura responsable del surgimiento de
este tipo de Druidismo en Estados Unidos fue Isaac Bonewits, un ocultista y
autor que fundó Arn Draiocht Fein y un número más de otros grupos. También
es conocido por haber obtenido una licenciatura en magia por la Universidad de
California. (Después de lo cual, la avergonzada universidad descontinuó
cualquier otorgamiento de este tipo de grados) Muchos grupos Británicos,
incluyendo a OBOD, estuvieron totalmente de acuerdo en aceptar muchos de
los conceptos del Neodruidismo, como la necesidad del respeto de las
tradiciones reales celtas. De hecho ellos ya profesaban el principio
(poli)teológico de inmanencia. Sin embargo, mantuvieron sus raíces y
continuaron usando el Bardas y otros textos no históricos como fuentes de
inspiración.

Los reconstruccionistas estaban preocupados por un peculiar problema que era

en parte académico pero también un problema de identidad espiritual. Lo
llamaré el “problema de la historia”. Como cualquier movimiento, la misticismo
celta está sujeto a las necesidades, deseos y creencias de la gente que lo
revivió. Por tanto concesiones son hechas para acomodarlo a su estilo de vida,
y por supuesto a sus preconcepciones. El problema era esencialmente este:
entre más concesiones de hacían debido a nuestro propio tiempo y propias
creencias; más debilitamos las conexiones con el pasado, y menos justificación
hay en llamar a nuestro revitalismo genuinamente celta. Los neo druida habían
acusado a los meso druidas de no tener una base histórica, y negaron su
clamor de ser “verdaderos” druidas. Pero los neo druidas pronto encontraron
que sus propias conexiones a la historia eran similarmente endebles. Los
antiguos guerreros celtas eran por ejemplo cazadores de cabezas, por ejemplo,
¡y nadie quería revivir eso!. Así que el problema se volvió: ¿Qué debe ser
revivido y que dejado atrás? No se puede negar que la historia y las figuras del
pasado totalmente en nuestras identidades del presente, y no se puede ignorar
por alguien buscando “conocerse a si mismo”. Esa conexión al pasado fue
precisamente lo que ambos tipos de druidas modernos estaban buscando.
Pero mientras los meso druidas del siglo XVIII y XIX buscaban la confirmación
de lo que ya creían, los neo druidas del siglo XX buscan algo nuevo y diferente.
Quieren recrear las costumbres y creencias de la era heroica celta. Dado que
pensaban que sólo el estudio cuidadoso de la historia podría dar a su religión
legitimidad en sus propios ojos y, potencialmente, a los ojos de la sociedad. No
encuentro falla en este objetivo por si mismo. Sin embargo como algunos
críticos han observado, de forma acertada en muchos casos, que están
escondiendo un resentimiento por deficiencias reales o imaginarias en su
propia sociedad, o incluso en ellos mismos, y que están buscando formas de
reforzarse o incluso sentirse superiores.

Cada forma de Druidismo moderno y misticismo céltico parece estar llevado

por la búsqueda de una identidad espiritual, que es una forma del impulso de
“conocerte a ti mismo”. Algunas personas encuentran que identificándose como
Celtas, como imaginado en el descubrimiento histórico o incluso la fantasía
imaginativa, los hará conocerse a ellos mismo. Y cada forma de Druidismo
tiene sus fuerzas y fallas. No estoy convencido que el Reconstruccionismos es
la respuesta completa al problema de la historia y la necesidad de una
identidad espiritual. Uno no puede poner demasiada importancia a la forma en
la que los cuchillo y tenedores están puestos en la mesa cuando lo que
realmente importa es que tan sabrosa y saludable es la comida. Sin embargo
no estoy convencido que el eclecticismo new age es la forma tampoco. La
gente necesita raíces y tradiciones, que solo la conexión con la familia, la
sociedad y la historia pueden dar. En mi punto de vista lo que importa es la
búsqueda de una vida que valga la pena. Con esto en mente, podemos juntar
las diferentes posturas del Druidismo, y usarlas para crear una espiritualidad
centrada, unida a la naturaleza que sea apropiada a nuestras necesidades y
nuestro tiempo. Un buscador espiritual no es un anacronismo, no es tampoco
un niño, No quiere vivir en el pasado, ni en un mundo de fantasía. Es un héroe,
en un viaje a través de la novena ola del mar, y quiere vivir aquí y ahora.

Me parece que una especie de fusión o síntesis entre los druidas renacentistas
y los modernos neo-druidas, y también un cierto nivel de eclecticismo está
surgiendo. Es mi esperanza que los druidas modernos algún día puedan
convertirse en los filósofos, místicos dentro de la comunidad celta moderna, así
como sus contrapartes lo fueron en el antiguo mundo celta. Puede ser que
pasen décadas antes de que esto se concrete. De hecho va a pasar un largo
tiempo antes de que los diferentes tipos de Druidas se puedan sentar en la
misma mesa y reconocerse unos a otros como Druidas. Pero hay signos
alentadores. Por ejemplo, fue a través de la cooperación de diversos grupos de
Druidas que Stonehenge se abrió al público en general en el solsticio de
verano. Un festival improvisado ahora se realiza ahí cada año, con la
participación de miles de personas. En Irlanda los druidas han estado
involucrados en el festival comunitario en la Colina de Tara cada año, y en las
fogatas de Samhain cerca de la colina de Ward.

Un entusiasmo por la historia y por la recreación histórica puede y debe ser

parte de la revitalización del Druidismo hoy. ¡Puede ser muy divertido! Y puede
ayudar a traer a la historia y a la mitología de vuelta a la vida, y de esa forma
hacer los orígenes de nuestras tradiciones reales para nosotros. Similarmente,
una capacidad de imaginación y creatividad debe ser parte de nuestro camino.
Sin ella, no seremos capaces de cambiar nuestras vidas para mejor, ya que no
podremos ver como las cosas pueden ser diferentes a como son. Cualquiera
que sea la forma de druidismo que escojamos, será formada por nuestras
intenciones e interpretaciones, y por tanto inevitablemente diferente al
druidismo antiguo.

Sin embargo la conexión con el pasado no puede ser ignorada: lo que

heredamos de la historia y tradición es en gran parte de quienes y que somos
hoy día. ¿Cuál es, entonces, la solución al problema de la historia? La
respuesta es: debemos revivir lo que nos ayude a sacar lo mejor de nosotros. Y
la tradición celta provee muchas imagines de grandeza que podemos abarcar
en nuestra vida: dioses y diosas, héroes mitológicos, figures históricas, etc.
¿Cuánto de invención ecléctica debemos permitirnos? Una vez más, la
respuesta es, aquella que nos ayude a ser mejores seres humanos como
podamos ser. Lo que importa aquí es el grado en el cual la tradición e
imaginación celta promueve la excelencia humana y florecimiento. Lo que
importa es como la aventura de auto descubrimiento levanta nuestras vidas,
nos da paz, confianza, coraje y felicidad. Cuando la tradición parece ser
incompleta o incoherente, y cuando la creatividad imaginativa se desconecta de
la realidad, siempre podemos referirnos a los misterios eternos que son
revelados a nosotros a través de una abierta y honesta percepción del mundo,
unida con un claro entendimiento e intenciones correctas.

Mientras no hay duda de que los estándares y estilo de vida que tenemos han
cambiado increíblemente desde la edad de los celtas; dentro de nuestras vidas,
las necesidades de entendimiento, comunicación, compañía e incluso
fortalecimiento no han cambiado. A preguntas acerca de la vida humana, la
solución no es mejor o peor porque sea vieja o nueva. El renacimiento de la
espiritualidad de la tierra puede ser una fuerza de saneamiento para el mundo
en esta vida y tiempo. La espiritualidad celta de hoy no se retrae del mundo en
un jardín ilusorio donde los problemas no son enfrentados. En vez de ello, es
una afirmación de nuestras necesidades en esta vida, y un energético intento
de tomar las riendas de ella. Es la reafirmación de lo sagrado de la Tierra, el
Mar y el Cielo. Es un reclamo de lo sagrado de lo femenino, de la diosa, cuyo
lugar en la cultura occidental ha sido siempre ambivalente, incierto,
menospreciado o incluso ignorado. Y es la re-celebración de nosotros como
participantes en la siempre en movimiento e interminable creación del mundo.
 Los Siete Regalos del Druidismo
Hoy nuestro principal problema es que nos hemos separado de la Naturaleza
– tanto que existe el riesgo de que no sobrevivamos como especie.
Necesitamos filosofías, espiritualidades, ideas, que puedan ayudarnos a volver
a estar en contacto con la Naturaleza de nuevo - Nuestra espiritualidad debe
volverse ecológica. El Principe Phillip (Duque de Edimburgo) en un discurso
durante una conferencia en Washington sobre religión y ecología, apuntó
controversialmente a la dirección en la que tenemos que mirar, cuando dijo:
“Es ahora aparente que el pragmatismo ecológico de las así llamadas
religiones paganas…fue mucho más realística en términos de la ética de
conservación que las filosofías más intelectuales monoteístas de las religiones
reveladas.

Ahora se ve que las Tradiciones de Antaño, reinterpretadas para nuestros

tiempos, pueden ofrecernos el tipo de espiritualidad que necesitamos para
sanar la separación que ha ocurrido entre nosotros y nuestro ambiente. El
Druidismo es una de esas vías, y a pesar que a primera vista pueda parecer
solo una vieja curiosidad, un recuerdo del pasado distante, si lo miramos más
de cerca, descubriremos un cofre de tesoro esperando para ser abierta. Y
dentro de este cofre podemos encontrar los siete obsequios que el Druidismo le
da a nuestro mundo moderno.

El Primero es una Filosofía; que enfatiza en lo sagrado de toda la vida, y

nuestra parte en la gran red de la creación. Se preocupa apasionadamente
acerca de la preservación y protección del ambiente y ofrece una cosmovisión,
que es ecológica, geocéntrica, pragmática, idealista, espiritual y romántica. No
separa el Espíritu de la Materia – Ofrece una espiritualidad sensitiva que
celebra la vida física.

El Segundo obsequio nos pone de nuevo en contacto con la Naturaleza: Con

una serie de prácticas que nos ayudan a sentirnos parte nuevamente uno con
ella, con nuestros ancestros, con nuestos cuerpos, y nuestro sentido de
Espíritu, trabajando con los árboles, animales, plantas e historias ancestrales.
Ocho celebraciones estacionales que nos ayudan a estar en sincronía con el
ciclo natural, y nos ayudan a estructurar nuestras vidas a lo largo del año, y a
desarrollar un sentido de comunidad con todo lo que vive.

El tercer obsequio nos trae la Curación: Con prácticas que promueven la

curación y el rejuvenecimiento, usando métodos físicos y espirituales en un
modo integral y holístico para promover la salud y longevidad.

El cuarto obsequio afirma nuestra vida como una jornada: con ritos de paso,
de bendiciones y nombramiento de los niños, de matrimonio, de muerte y para
otros tiempo de iniciación, cuando es de ayuda ritual y simbólicamente marcar
nuestro paso entre un estado y otro.
El quinto obsequio nos abre a otras realidades: Con técnicas para explorar
otros estados de conciencia, otras realidades, el Otro mundo. Algunas de estas
también usadas por otras tradiciones espirituales, incluyendo meditación,
visualización, viajes shamánicos, y el uso de ceremonias, música y cantos,
pero todas ellas aterrizadas específicamente en la imagen y tradición Céltica y
Druídica.

El sexto desarrolla nuestro potencial: El druidismo, como es practicado hoy

día, ofrece un camino de desarrollo personal que fomenta nuestro potencial
creativo, nuestras habilidades psíquicas e intuitivas y abriga nuestro
crecimiento intelectual y espiritual.

El séptimo regalo del Druidismo, es el regalo de la Magia: Nos enseña el arte

de cómo podemos abrirnos a la magia de estar vivos, el arte de cómo traer
ideas hacia su manifestación, el arte del viajar en busca del conocimiento,
saneamiento e inspiración.

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Copyright 2008 © Phillip Carr-Gomm; Adaptado del libro, Los Misterios Druidas
(Druid Mysteries)
 Iniciación y el lenguaje secreto de
los Druidas
La mayoría de los druidas se muestran reacios a tratar de definir que son y
cuales son sus creencias en unas pocas palabras. Esto como parte del
reconocimiento de la naturaleza orgánica de la tradición druídica, pero también
al reconocer que una definición inevitablemente requerirá mucha mayor
explicación. Talvez la mejor definición corta es la dada por Brendan Myers:

Un Druida es un celador profesional de los misterios vivientes espirituales

como se expresan en las formas culturales celtas.

Sin embargo una cuestión es clara, los Druidas hoy no son los Druidas de ayer.
Por lo que una definición de cuales son las cualidades que el Druida hoy en día
aprende y trabaja con, se podrían resumir en nueve dimensiones, como sigue:

1. La dimensión tribal; que comprende lenguaje, historia, tradiciones, mitos,

sabiduría y geografía de las personas que siguen el camino del druídico
tanto en el pasado como en el presente. En esencia, es todo lo que tiene
que ver con la identidad de la tribu, así como su lugar y relación con el
tiempo y espacio.

2. La siguiente es la dimensión de las destrezas; el término es usado en su

sentido más amplio, desde lo que ahora llamamos artes, hasta las artes
manuales, domésticas, agricultura, jardinería, horticultura, y por
supuesto, todas las manifestaciones y formas de magia. Todas ellas son
manifestaciones físicas de la parte metafísica que engloba cada parte de
lo que los Druidas hacen.

3. La siguiente es la dimensión del saneamiento, el restablecimiento del

balance, el entendimiento de el Mundo y todo lo que hay en él, en
ambos, el nivel espiritual y el material; de las formas en como el mundo
y todo lo que vive puede ser dañado; y las formas en que cada Druida
puede usar de mejor forma sus habilidades para ayudar a su
saneamiento y renovación. A pesar de que los Druidas tratan con los
síntomas cuando hay la necesidad, su trabajo mayor es en restablecer el
balance de las bases del ser – Sanar el alma maltratada del mundo.

4. La dimensión metafísica, que corresponde primariamente a los misterios

y las razones del ser, de la vida, la muerte y el renacimiento, de los
ciclos en todas nuestras vidas. Es también un aspecto de la tradición
que se enfoca en el entendimiento y la sabiduría que puede ser obtenida
del contacto ton nuestros ancestros y el Otro mundo. Es en la
exploración de esta dimensión que se abren las vias en las que los
Druidas ven el mundo, las bases de todo lo que son y hacen.
 5. La quinta es la dimensión del vidente. No solo concernientes al futuro,
sino también viendo al presente. Cuando las fuerzas desarrolladas de la
intuición se permiten ir a través de la rueda del tiempo, nada es
irrelevante al lugar y tiempo que es ahora.

6. La sexta es la dimensión del ritual, esta dimensión hace más que llevar a
cabo los rituales mayores (las ocho ceremonias anuales y los ritos de
paso) también se compone de ritos privados y ceremonias, ejercicios,
plegarias, meditaciones, enseñanzas y disciplinas están involucradas en
lo que es ser un Druida.

7. La séptima dimensión es la de la filosofía natural. Esto es buscar un

entendimiento de las formas en que el mundo funciona y del que somos
todos parte; una búsqueda del entendimiento de lo que es el universo
estudiando al universo mismo.

8. La octava es la dimensión de la enseñanza. Aunque esta se refiere, en

estricto sentido, a la enseñanza de la tradición a otros, guiándolos a
través de los bosques del espíritu, también tiene una aplicación más
amplia. Los Druidas se ven involucrados en un constante diálogo con el
mundo. Ellos escuchan, ellos responden. Es parte de la
retroalimentación. A menudo, la enseñanza es acompañada por el
ejemplo, por vivir en un modo que inspire a los demás a seguirlo.

9. Finalmente, la dimensión del servicio, el corazón mismo de la tradición

Druídica. El objetivo de un Druida no es mejorarse ellos mismos, todos
los druidas sin embargo hacen eso dentro del curso de su vida, pero
como un medio para llegar a un fin, no como un fin en si mismo. Ser un
Druida es trabajar para hacer del mundo un mejor lugar para todos. Ser
Druida es celebrar y venerar la existencia. Ser Druida es convertirse en
un adepto de forma que podamos servir mejor. Ciertamente hay
aspectos del servicio dentro de la dimensión social y ética de una
religión, pero están ligados usualmente a aspectos doctrinales, que
establecen que nuestro buen comportamiento social y ético no son sólo
buenos comportamiento religiosos, sino también una recompensa en la
otra vida. Para el Druida, sin embargo, el servicio no se deriva de otros
aspectos de la tradición Druídica. No se hace porque sea un
requerimiento doctrinal o para ganar una recompensa. Sino que el
servicio es la razón de la existencia de la tradición Druídica. El servicio
es el camino del druida, el camino del druida es el servicio.

Copyright 2001 © Brendan Cathbad Myers, PhD

Del original "Initiation and the Druid Secret Language"

 Siguiendo un Camino Celta
¿Qué elementos se requieren para seguir un camino con auténtico espíritu
Celta?

Creo que hay muchos. Entre más tengas, más cerca estarás, en mi opinión.

Primero está la reverencia a las deidades Celtas. Esto es fácil, y bastante

extendido, incluso entre grupos que no tienen un enfoque verdaderamente
Celta. Muchos grupos puramente Wiccanos, por ejemplo, muestran reverencia
a los Dioses y Diosas Celtas, sin satisfacer ningún otro de los posibles criterios.

Segundo, la conexión con los ancestros y los espíritus de la tierra. Esto es

bastante general y necesita tomarse en combinación con muchas otras cosas,
dado que la veneración y reverencia a los espíritus de la tierra pasan en la
mayoría de las culturas Paganas antiguas. Sugeriría que esta conexión y
reverencia debe hacerse en un estilo no muy diferente al mostrado en “La fe en
las Hadas en los países Celtas” (The Fairey Faith in Celtic Countries) por
Evans-Wentz; por ser visto como una continuación del espíritu celta. Podemos
llevarlo a el espíritu Celta moderno teniendo un amor y reverencia general por
la tierra y sus criaturas. Una apreciación más a fondo de la naturaleza está
revelada en la poesía naturalista de antaño de Irlanda y Gales.

Tercero, la poesía como intrínseca en la estructura de la magia. Lorax y yo

hemos tenido una serie de discusiones sobre poesía. No estamos hablando
acerca de rimas fáciles, sino acerca del tipo de poesía que enciende el fuego
del alma, aquella que habla con poder en sus descripciones y su enfoque. El
tipo de poesía que te absorbe y remueve tus entrañas. Aunque en varias
ocasiones nos ponemos fríos en nuestros escritos, tratamos fuertemente de
hacer de muchos de nuestros escritos líricos en ese sentido. Espero que en
algunas ocasiones acertemos a hacerlo. En adición a la poesía como magia,
también está el respeto por la poesía como mecanismo social; en ofrecer
elogios a aquellos que lo merecen, y hacer sátiras y escarnio a aquellos que
no. No es solamente el leer poesía, sino el hacerla lo que es importante. Los
Paganos Celtas deben ser poetas, incluso si no son grandes poetas.

Cuarto, la conexión con el pasado. Los celtas tenían reverencia por la historia,
y en esta reverencia está una parte del espíritu celta, creo. Para algunos, esta
conexión viene a través de un ancestro físico. Para otros, viene a través del
estudio de la historia. Algunas personas lo obtienen conectando con el espíritu
de los mitos. Algunos más lo obtienen de otras maneras. Creo que es por eso
que tenemos tantos debates acalorados acerca de la importancia (o falta de) de
apegarse a los hechos históricos. Todos reconocemos que algo del pasado nos
habla fuertemente, pero no estamos de acuerdo en los métodos para juzgar su
veracidad y utilidad.

Quinto, un sentido de la cosmología Celta antigua; haciendo las cosas en

términos de los tres reinos en vez de los cuatro elementos de la Grecia clásica,
usando símbolos celtas como triskeles y espirales, en vez de pentagramas,
celebrando las festividades Celtas en vez de (o más profundamente que) las
festividades de otras religiones, los “tres” y los “nueve” como importantes en los
rituales, el uso del árbol sagrado/cósmico y la combinación con los pozos
sagrados. Mucha de esta cosmología ha tenido que ser meticulosamente
reconstruida de rastros fragmentados, y vuelve una vez más al argumento de
que la investigación histórica es importante para aprender acerca y preservar el
espíritu Celta.

Sexto, Creo que la integración es importante. No podemos depender de la

genealogía o geografía para determinar que es Celta. Los Celtas históricos
rondaron por toda Europa, y tierras más allá. Cualquiera con la valía suficiente
era tomado por la tribu para casamiento o adopción. Los Celtas todavía están
en movimiento, hacia América, Australia, y diversas otras tierras. Y todavía
toman a otras personas a través del matrimonio y la adopción.

Séptimo, respeto por la mujer era en definitiva parte del espíritu Celta. Mientras
la mujer celta no lo tenía todo perfecto, estaban mucho mejor que en sus
contrapartes Griegas y Romanas. Del mismo modo, el respecto por y
aceptación de gays y lesbianas es importante. Existe ciertamente evidencia de
hombres que amaban a hombres en la sociedad Céltica antigua. Sobre el amor
entre mujeres no se escribió mucho, pero pienso que es seguro asumir que las
mujeres tenían opciones similares abiertas a ellas.

Octavo, una apreciación de lo complejo e intricado. Esto es encontrado en el

arte Celta, leyes, mitos y poesía. Los historiadores clásicos notaban que los
Celtas hablaban en acertijos y amaban ofuscar a los demás. Los juegos de
palabras y referencias veladas eran comunes.

Noveno, responsabilidad personal y sentido profundo del “yo” son parte del
espíritu celta. La jactancia y el orgullo personal eran evidentes en toda historia
Celta. En algunas ocasiones se sobrepasaba, así que claro, como algunas
otras cosas (como los caza recompensas, etc.) debemos tener cuidado de no
exagerar. Creo que algunos de nosotros actuamos con instinto Celta, y es por
ello que tenemos debates acalorados muy a menudo. Siempre y cuando no se
nos vaya de las manos, encuentro que es una actividad que nos anima y ayuda
a crecer. La discusión con espíritu era parte de las funciones del poeta, y era
una de las formas en las que los poetas jóvenes aprendían de los viejos. Junto
con todo esto, quisiera decir que el espíritu celta incluye un fuerte sentido de la
ética acerca de lo que está bien y lo que está mal. Los Celtas no eran el tipo de
gente que pensaba que “todo está permitido”. Tenían un muy complejo cuerpo
de leyes que gobernaba que estaba bien y que no. Los Paganos celtas
necesitan de un fuerte sentido de responsabilidad personal y un código
personal y social de ética de forma que puedan llevar a bien el espíritu Celta.

Copyright 2008 © Erynn Rowan Laurie; tomado de su sitio web “The Preserving
Shrine”

Erynn es una académica pagana independiente, que ha estado involucrada con

la comunidad pagana de Estados Unidos desde 1984, ha escrito libros sobre
Paganismo Celta y es una de las fundadoras del movimiento reconstruccionista
celta. Se dedica actualmente a escribir, enseñar y como consultora en muchos
aspectos del Paganismo Celta, Druidismo y Filidecht.
 Los tres Reinos vs los Cuatro
Elementos
El término elementos tiene diferentes significados de acerado al marco de
referencia del que estamos hablando.

En Ciencia, cuando mencionamos a los elementos, nos estamos refiriendo a la

carta atómica de elementos que conforman el universo conocido por el
hombre. Desde el Hidrógeno hasta el Ununseptium, existen 117 elementos
usados por la química y la física.

En cuanto a reinos, nos estamos refiriendo a los cinco reinos vivientes:

animalia (animals o metazoos) platae (vegetales), fungi (hongos superiores),
protista (protozoarios, algas eucariotas y hongos inferiores) y monera (bacterias
y algas procariotas)

Estas definiciones están en constante cambio, debido a los nuevos

descubrimientos que la ciencia hace cada día.

He hecho esta aclaración para evitar cualquier confusión en el tema que trata
este artículo, y para reconocer el contexto científico que se le da a las palabras
y que no tiene relación con otro tipo de definición. El tema que nos aborda,
habla de los reinos y los elementos en un contexto metafórico y espiritual, y las
definiciones aquí dadas son únicamente válidas en ese marco de referencia.

En la tradición occidental, es muy común referirse a los cuatro elementos de lo

que todo está creado o relacionado. Cuatro fuerzas principales que conforman
el espíritu de las cosas.

Este concepto viene de las ideas Griegas clásicas, pre-platónicas. Estos

elementos, y estoy seguro que el lector está familiarizado con ellos, son:

Γαια, gaia, tierra

ύδωρ, hydor, agua
άήρ, aer, aire
έιλή, heile, calor (fuego)

Representan, en la filosofía, medicina y ciencia de la antigua Grecia, lo

elementos del cosmo, donde todo existe y de lo que todo consiste.

Pitágoras adición un quinto elemento, Aether αιθήρ, Eter; también llamado

quintaesencia
(del latin quinta essentia o quinto elemento) que representa el espacio más allá
de la tierra, y también el espíritu, alma e ideas. Un elemento no material.

Existe una bella canción del grupo mexicano “Cielo y Tierra” que canta: “Tierra
mi cuerpo, agua mi sangre, aire mi aliento y fuego mi espíritu

Este concepto también es encontrado en la religión pagana más antigua, el

Hinduismo, donde:
Prithvi / Bhumi — Tierra
Ap / Jala — Agua
Vayu / Pavan — Aire / Viento
Agni / Tejas — Fuego
Akasha — Espíritu

Sin embargo, este concepto dista de ser universal; por ejemplo la tradición
China habla de cinco elementos terrestres: metal, madera, agua, fuego y tierra.

Es común en las tradiciones del paganismo ecléctico relacionar los cuatro

elementos con las cuatro direcciones y los cuatro dioses del viento Griegos.

Algunas personas han usado la idea de los estados de la materia para validar
el concepto griego (sólido, líquido, gas y plasma) pero este concepto está
errado, dado que el plasma no es fuego o calor; en realidad el fuego (o calor)
es usado para cambiar la materia de un estado a otro; y no toda materia puede
cambiar de estado, por ejemplo la vida basada en el carbón, es decir los seres
vivos de nuestro planeta, no puede pasar al estado de gas o plasma al aplicar
calor a ellos, pues el carbón se reduce a cenizas.

Esto me lleva al concepto céltico del cosmos y como está formado.

Como sabemos, la cosmología celta está basada en el número tres; dado que
los celtas veian los números pares como desbalanceados, era necesario tener
un tercero que trajera balance entre los opuestos; también así el cosmos
mismo.

Lo más cercano a la concepción de “elementos” que están presentes en el

espíritu de todo, era el concepto de los tres reinos. Talam (tierra), Muir (mar) y
Nem (cielo). Estos no eran una abstracción, podemos verlos rodeándonos a
cada momento, no podemos eliminarlos, pues están siempre presentes.
“Invocar” a los tres reinos no tiene sentido, dado que están dentro de nosotros
y alrededor de nosotros.

Sin embargo el significado espiritual, no está limitado a su realidad física. Es

importante tomar en cuenta que los significados bajo el punto de vista celta, no
caen en el paradigma de dualidades, no son buenos/malos,
masculinos/femeninos, luz/obscuridad, etc.
Talam

Es la tierra, y el centro, por donde caminamos, donde vivimos, es el Mundo

Medio. Significa solidez y estabilidad, se puede manifestar en una roca o un
árbol. Es nuestro cuerpo.

Muir

Es el oceano, el agua que nos rodea, cerca o lejos, es emocional y orientado al

espíritu, transformativo, caótico y liminal; es nuetro ser intuitivo y sensorial. Se
manifiesta en el agua y tiene conexiones profundas con el Otro mundo, con el
Inframundo (pero no confundir con el concepto cristiano de inframundo) Es
usado como un pasaje a ese mundo inferior, donde los ancestros y algunos
dioses vivian. Es nuestra sangre.

Nem

Es el cielo, está orientado a nuestra mente, nuestra alma; al conocimiento, la

iluminación, el éxtasis. Los Celtas de la antigüedad creían que el alma se
encontraba en la cabeza, como parte de nuestro cerebro. Se manifiesta en
este mundo en la bóveda celestre. Es nuestro aliento.

Los nombres dados, corresponden al gaélico Irlandés, pero también pueden

encontrarse esos nombres en el Galés, como Calas, Gwyar y Nwyfre.

Los Tres Reinos

Estos Reinos son la conformación misma del Universo, como puede verse en
este ejemplo:

El Caldero llamado el Universo está sportado por tres patas, que son la tierra,
el cielo y el mar. El caldero llamado mar, está soportado por tres patas,
llamadas agua, luna y espíritu. El caldero llamado espíritu está soportado por
tres patas, llamadas intención, plenitud y emoción.

Este concepto, no sólo es aplicable al cosmos, sino también a nuestro cuerpo y

nuestras experiencias. Hace tiempo leí un ejemplo que me ha parecido uno de
los más claros sobre el tema, por llevarlo algo mundano y fácil de comprender.

Enfoquémonos al proceso de cocinar:

Talam son los elementos que usamos, la carne, los vegetales, los cereales, etc.

Muir es el proceso de cocinar en si, la transformación de los elementos crudos

en alimento preparado.
Nem es la dimensión mental, como elegimos las recetas, que sazón personal le
damos al platillo.
En Irlandés existe un nombre de un color que engloba a los tres reinos; este es
nGlas. Esta plabra significa al mismo tiempo verde/gris/azul, los colores que
están asociados con los reinos, así como con el otro mundo. verde para la
Tierra, gris para el Mar y azul para el Cielo. Glas, significa la unión de los tres,
es decir la iluminación y sabiduría máximos.

Y ¿Qué hay del fuego?

El fuego no era un reino, era un espíritu transformador que se podía encontrar

en los tres reinos. El fuego en la tierra, como una fogata, el fuego en el cielo
como un rayo, el fuego en el mar como una medusa; por ejemplo.

Regresando a la idea de los estados de la materia, sólido, líquido y gas; la

cosmovisión celta se acerca más a la concepción moderna que tenemos, ellos
sabían, como la ciencia postula en la actualidad, que el fuego (calor) es el
elemento que transforma y que puede llevarnos de un reino a otro. En el
contexto de la persona, el fuego es el espíritu transformador que nos trae el
Imbas, la inspiración.

La relación con el fuego es importante en especial con su relación con el agua,

puesto que cuando el agua y el fuego se unían, daban como resultado la
niebla; la niebla es vista como un portal hacia el otro mundo, que al mismo
tiempo puede servir como puerta o como protección para nunca encontrarlo,
dependiendo de lo que haya en el corazón de quien lo busca.

. . . muir mas, nem nglas, talam cé . . . `el bello mar, el cielo azul y la tierra
presente . . .'

Existen múltiples referencias a los tres reinos en la tradición de todos los

países celtas.

En la Carmina Gadelica, una colección de Himnos y Plegarias de Escocia,

hecha en 1910 por Alexander Charmichael, podemos encontrar el siguiente
texto:

An Teòr tha os mo chionn,

An Teòr tha os mo bhonn,
An Teòr tha os mo bhos,
An Teòr tha os mo thall;
An Teòr a tha san talamh,
An Teòr a tha san adhar,
An Teòr a tha sna flathas,
An Teòr a tha sa mhuir mhóir bhòrcaich.

Los tres que están sobre mí

Los tres que están bajo de mi
Los tres que están conmigo aquí
Los tres que están conmigo allí
Los tres que están en la tierra
Los tres que están en el aire
Los tres que están en los cielos
Los tres que están en el gran

Carmina Gadelica 245 (Prayers of protection), [1992, Moore] correspondiente al

Vol. III,93 de la edición original

También en los textos de la saga del Táin Bó Cuailnge (El Atraco del Ganado
de Cooley) – podemos encontrar la referencia como sigue: (Perteneciente al
libro de Leinster, líneas 4041-7)

‘Romór bic in núall sa,’ bar Conchobor, ‘dáig nem úasaind & talam ísaind & muir
immaind immácúaird, acht munu tháeth in firmimint cona frossaib rétland bar
dunadgnúis in talman ná mono máe in talam assa thalamchumscugud ná
mono thí inn fairge eithrech ochorgorm for tulmoing in bethad, dobér-sa cach bó
& cach ben díb cá lias & cá machad, co'aitte & co'adbai fadessin ar mbúaid
chatha & chomlaind & chomraic.

Este es un buen ejemplo de la cosmología celta; pues habla de la caida de los

cielos, el desbordamiento de los mares y la destrucción de la tierra. La
disolución de las fronteras entre los tres reinos, es el heraldo del fin del mundo
de acuerdo a la cosmología celta.

El texto en si, es un juramento del Rey Conchobhair Mac Nessa, par restaurar
la paz del Ulster, El jura “por el cielo sobre nostros, por la tierra debajo de
nostros y por el mar que nos rodea, a menos que el cielo lleno de estrellas
caiga sobre nuestras cabezas, la tierra sea destruida por terremotos o el mar
azul se desborde de este mundo, regresaré cada vaca y cada mujer a su
hombre y cada niño a su padre adoptivo”

Otro ejemplo es la invocación de protección que hace el héroe del Ulster, Cú

Chulainn, antes de ir a batalla.

"Adeochosa," or Cú Chulaind, "inna husci do chongnam frim. Ateoch nem ocus

talmuin ocus Cruinn in tsainrethaig."

"Invoco, dijo Cú Chulainn, I call on, said Cú Chulainn, "the waters do help me. I
call on the sky and the earth and the (River) Cronn in particular."

Dúile

Sin embargo había otro sistema “elemental” para los celtas; el llamado dúile
(literalmente elementos o lo creado) ; bajo este esquema existen 7, 9 y 11
elementos, de acuerdo al autor que se consulte, dado que no hay un acuerdo
todavía entre los académicos, sobre el número, sin embargo todos coinciden
que el dúile era el sistema elemental celta. Pero el más comúnmente aceptado
es el sistema de nueve elementos del dúile; por ser 9, un número sagrado (tres
veces tres)
Un ejemplo de este sistema sería el siguiente:

Cloch (Piedra)
Cré (Tierra)
Uaine (Plantas, literalmente verde)
Uisce (agua)
Gaeth (viento)
Gealach (luna)
Grian (Sol)
Nel (Nubes)
Spéartha (los cielos (Heaven))

Aquí estos elementos pueden ser encontrados en los reinos, pero no están
limitados a alguno en particular, pues podemos encontrar agua en el mar, en la
tierra (pozos) y en el cielo (lluvia) por ejemplo.

Estos elementos, que eran parte de los reinos, estaban interconectados, así
como se muestra en los nudos celtas como la triquetra.

Los dúile no solo eran los elementos constitutivos de los reinos (y por ende del
cosmos) sino también de la persona.

Se pueden encontrar varios textos en la mitología Celta que hablan de este

concepto, como por ejemplo:

Estoy formado de los nueve elementos;

De los árboles de frutas
De la primavera y las montañas de flores
Del florecimiento de los árboles y arbustos
De las raíces de la tierra estoy hecho
De la retama y la ortiga
Del agua de la novena ola
Math me encantó antes de hacerme inmortal,
Gwydion me creó con su vara mágica
De Emyrs y Euryon
De Mabon y Modron
De los cinco cincuentas de los magos como Math estoy hecho
Hecho por el maestro en su mayor éxtasis
Por el más sabio druida, estuve hecho antes de que el mundo comenzara
Y conozco la estrella del conocimiento del principio de los tiempos.

Tailesin; Jefe Bardo de los Bretones (600 d.C.)

Como se refiere en el Cad Goddeu

También podemos ver ese concepto en la canción de Amergin:

Soy el viento del mar

Soy la ola de tormenta
Soy el sonido del océano
Soy el toro de los siete cuernos
Soy el halcón en la cara del risco
Soy la lágrima del sol
Soy la flor bella
Soy el jabalí salvaje
Soy el salmón en el lago
Soy el lago en la planicie
Soy la palabra desafiantes
Soy la lanza de carga en el combate
Soy el dios que puso el fuego en tu cabeza
¿Quién hizo los caminos a través de las piedras de las montañas?
¿Quién conoce la edad de la luna?
¿Quién conoce donde el sol se pone?
¿Quién tomó el Ganado de la casa del Cuervo de Guerra?
¿Qué ley, que dios, creo las cordilleras?
La palabra que corta, la palabra fría.

O este encantamiento de la Lórica Celta, (Fáeth Fiada) atribuido a San

Patricio, pero que refleja el pensamiento Druídico pagano.

Atom-riug indiu
Neurt Nime
Soilse Gréne
Étrochtae Éscai
Áne Thened
Déne Lóchet
Lúaithe Gaíthe
Fudomnae Móro
Tairismige Thalman
Cobsaide Ailech

Me ato este día

Con el poder del cielo
Con la luz del sol
Con la brillantes de la luna
Con el esplendor del fuego
Con la profundidad del océano
Con la estabilidad de la tierra
Con la firmeza de la roca

Ahora, con respecto a las direcciones, no se limitaban a un sistema de cuatro

direcciones (NSEO) sino que existen referencias a cinco o incluso nueve
direcciones.

La indicación más evidente de una división de las direcciones en cinco, está

dada por las provincias de Irlanda: Ulster, Munster, Leinster, Connacht, Mide.
Que corresponden a Norte, Suer, Este, Oeste y Centro. El centro era el lugar
donde el Alto Rey de Irlanda era coronado (en la colina de Tara)
Otro sistema de nueve direcciones puede encontrarse en la siguiente
asociación:

Thuaidh (Norte)
Faoi (Abajo)
Amach (Fuera)
Ior, Siar (Oeste)
Air, Oithear (Este)
Isteach (Dentro)
Deas, Deis (Sur)
Thrid (A través)
Os Cionn (Sobre)

El sistema Griego de las direcciones, las asocial también frecuentemente con

los dioses griegos del viento (Boreas, Eurus, Notus, Zephyrus), sin embargo no
existe ningún registro de que existieran dioses del viento entre los celtas. El
viento solo era una fuerza del aire.

Los pueblos celtas, en especial los insulares, interactuaban constantemente

con el mar y con el viento, como navegantes. Existen referencias a 12 vientos,
cuatro principales, y ocho subdivisiones. Sin embargo, es importante tener en
cuenta que los textos que mencionan estos vientos, son medievales, cuando la
cosmovisión neoplatónica había permeado ya, a través del cristianismo.

Aquí el texto Saltair na Rann

45] Ri roordaig ocht ngaetha (El Rey ha ordenado ocho vientos)

torgaib cenlocht lanaeba, (que se elevan sin perder su belleza completa)
cethri primgaetha cotngaib, (cuatro vientos jefes..)
cethri fogaetha feochrai. (cuatro subvientos...)

49] Cethri fogaetha aile, (cuatro otros subvientos)

rádit auctair ergnaide, (las autoridades competentes cuentan)
bidhi an-arim fírchert (el número correcto)
dogaethaib dagaeth deec.(de los doce vientos)

53] Ri rodelb datha nangaeth (el rey arreglo los colores del viento)
rosderb frisratha slanaeb, (los mezclo a sus corriente de gracia)
iarclechtaib rith roratha , (siguiendo la costumbre de las virtudes)
combrechtaib cachilldatha. (con variedades para cada color)

57] Ingel, incorcarda glan, (el blanco, el puro púrpura)

inglass, induaine allmar, (el Azul/Gris/Verde, el magnífico verde)
inbuidi, inderg, derb dána, (el Amarillo, el rojo, que ofrendan un regalo)
nisgaib fergg frisodála. (no son iracundos en su buena asamblea)

61] Indub, indliath, indalad, (El negro, el gris, el moteado)

intemen, inchiar chálad, (El obscuro, el negro tenebroso)
indodar, doirchi datha, (los cafés/grises, los colores de la obscuridad)
nidat soirchi sogabtha. (no son brillantes o fácilmente aprensibles)

65] Ri rosordaig oscachmaig (El rey los obtuvo sobre cualquier planicie)
na ocht fogaetha feochrai, (los ocho fieros subvientos)
rodelb cenditha, dín saeth, (Los formo sin falta, guardando su dureza)
cricha nacethri primgaeth. (las fronteras de los cuatro vientos principales)

69] Anair incorcra glanbda, (Del este el púrpura)

andess ingel gle, amra, (Del sur el blanco brillante)
atuaid indub gailbech, grach, (Del norte el tempestuoso negro)
niar indodur engach. (Del oeste el Ruidoso café/gris)

73] Inderg, inbuidi 'male, (el Rojo, el Amarillo..)

eter gil ocus corcrai, (entre el blanco y el púrpura)
indúani, inglass, croda lir, (el verde intenso, el Azul/Gris/Verde, valientes)
eter huidir isglegil. (entre el café/gris y el blanco brillante)

77] Indliath, inchiar, grainne anguir, (El gris, el negro tenebroso, y doloroso)
eter huidir iscirduib, (entre el negro tenebroso y el negro triste)
intemen, indalad tair, (el the obscure, el oriental)
eter duib ocus corcair. (entre el negro y el púrpura)

81] Coir rocoraiged acruth, (Su forma ha sido arreglada)

doronad an-orddugud, (su orden sido hecho)
fogaessaib glessib cenchlith (bajo la sabiduría brillante sin ocultarlo )
iarsessib, iarsuidigthib. (de manera que los rangos y los lugares)

85] Na da gaeth dec, tolaib tress, (los 12 vientos, con abundancia de conexión)
tair ocus tiar, tuaid istess, (Este y Oeste, Norte y Sur)
rii roscuibdig cotagaib, (el rey les dio armonía entre ellos
roscuibrig fo secht nglassaib. (los ató bajo siete grilletes)

89] Ri dosnarbair iarsessaib (el rey que les dio sus rangos)
imthalmain con-ilglessaib, (al rededor del mundo, con muchos arreglos)
cach digaeth dib imglés ngle (cada viento con un propósito claro)
isoengles foraib huile. (y Un propósito sobre todos ellos)

Como se puede observar, aún con algunas influencias del mundo cristiano, y la
filosofía griega; la concepción celta no era simplista o reduccionista; era
elaborada e interconectada siempre.

En conclusión se puede decir, que el pensamiento clásico, debe de tomarse

como marco de referencia cuando se esté analizando el mundo greco-romano;
o talvez el mundo cristiano, con las influencias neo-platónicas. Pero en el
mundo celta, aplicar ese sistema en especial, el pre-cristiano; que es en el que
se basa el paganismo celta, no tiene sentido alguno y solo crea confusiones e
ideas erradas sobre la visión del universo.

Es por eso que el Druidismo desde el punto de vista del paganismo celta, trata
de evitar el uso de los cuatro elementos y sus asociaciones en rituales, magia,
invocaciones, encantamientos, oraciones, etc.