INTRODUCCION A LA FILOSOFIA

CLASES TEORICAS
APUNTES

UNIDAD 1: PROPEDEUTICA FILOSOFICA

Que es la Filosofia
La Filosofia no es un sistema homogeneo, no existe una unica filosofia, ni un solo
sistema filosofico. En vez de un sistema unico, existen muchas filosofias, varios sistemas
filosoficos, que coexisten al mismo tiempo en forma conjunta. Es una ciencia acumulativa:
cada sistema que se construye es subjetivo y no anula un sistema anterior, sino que se
agrega al cuerpo de la Filosofia como un sistema subjetivo, que de ninguna manera anula a
sus precedentes. Esto hace que estudiar filosofia sea al mismo tiempo estudiar la Historia
de la misma, y que en ella reine una anarquia sistematica, es decir, ningun sistema anula
a los otros ni prevalece por sobre los otros.
Del mismo modo que no se caracteriza por su homogeneidad, los textos que la
constituye tampoco son homogeneos en cuanto a generos: hay tratados, cartas, novelas,
algunos poseen un carácter cientifico muy marcado, otros se componen de alegorias(como
el mito de la caverna de Platon), etc.
Si podemos establecer una semejanza, un hilo conductor entre los diferentes
sistemas, este estaria constituido por las preguntas a las que los diferentes sistemas
intentan dar una respuesta.
Por este motivo es necesario desarrollar la habilidad de comprender, no los sistemas
filosoficos, sino las preguntas que dicen contestar, y el contexto en el que estas se dan.
SARTRE (1905) dice: “hay una sola filosofia viva en una epoca determinada, y
representa el punto de vista de la clase ascendente (aquí la clase ascendente es la que entra
en contradicción con el sistema establecido, por ej., el proletariado durante la Revolucion
Rusa, o la burguesia durante la Revolucion Francesa e Industrial)”. Esto es una
contextualizacion absoluta de la filosofia. Sastre opina que la filosofia viva del sigo XX es
el Materialismo Historico de Marx, ya que la clase ascendente es el proletariado.
WITTGENSTEIN (1889-1951) introduce un giro lingüístico en la Filosofia del
siglo XX. En su obra Tractatus logico-philosophicus sostiene que la mayoria de los
problemas filosoficos son pseudoproblemas, porque casi todos ellos estan fundados en un
uso equivocado del lenguaje, que no alcanza para referirse a ciertas cuestiones
trascendentales en Filosofia: el lenguaje es un espejo, una pintura de los hechos, mientras
que con la Filosofia se intenta ver mas alla de los hechos. Es por esto que el lenguaje no
seria una herramienta adecuada para la Filosofia, aun cuando esta sea la unica herramienta
utilizada. Wittgenstein afirma que los pseudoproblemas son causados por confusiones
gramaticales, y el verdadero problema, la verdadera pregunta y objetivo de la Filosofia
seria esclarecer el lenguaje de las ciencias, el lenguaje formal, que es el unico que carece de
confusiones. Esto lleva a Wittgenstein a afirmar que toda la Historia de la Filosofia carece
de significado.
Sastre y otros existencialistas reaccionaran a esto diciendo que el punto de vista de
Wittgenstein apunta a limitar el lenguaje, y a traves de esto limitar el pensamiento, para que
la Filosofia deje de ser una ciencia incomoda a la clase dominante, una ciencia critca, y
pase a ser un mero apéndice de la ciencia.
Las Preguntas de Kant
Ahora cabe preguntarse sobre cuales son las preguntas que hace la Filosofia. KANT
(1724-1804) sostiene que son cuatro:
1) ¿Qué puedo conocer?
2) ¿Qué debo hacer?
3) ¿Qué me cabe esperar?
4) ¿Qué es el hombre?
Aquí vemos que cada una de las preguntas esta inserta en una materia o porcion de
la Filosofia: la primera, esta dentro del campo de la Gnoseología; la segunda dentro de la
Etica o Moral; la tercera dentro del campo de la Metafisica; y la cuarta es la pregunta que
para Kant resumia las otras tres.
¿Que Puedo Conocer?
Veamos la primera: cuando Kant se pregunta que puede conocer, se cuestiona
acerca de la posibilidad humana de conocer los hechos, lo natural, lo absoluto. Hay varias
respuestas a esta pregunta.
La primera es el dogmatismo. Este afirma que no debemos cuestionar lo que vemos,
que no debemos replantearnos cosas como el sentido común. Afirma que el conocimiento
del mundo, de la naturaleza es posible, y no critica las herramientas de las que se vale para
hacerlo.
En oposición a esta vision se encuentra el punto de vista del escepticismo: los
autenticos escepticos suspenden el juicio sobre la verdad o falsedad de las cosas, afirmando
que esta mas alla del alcance de la conciencia humana comprender la naturaleza o tener
conocimiento 100% seguro sobre ella. Un esceptico coherente de la modernidad es HUME
(1711-1776).
Esta pregunta, sin embargo, nos lleva a otra pregunta no menos importante: ¿de
donde proviene el conocimiento de la naturaleza? ¿De que herramienta nos valemos para
crear conocimiento?
El Racionalismo de DESCARTES (1596-1650) afirma de una manera optimista que
el conocimiento se alcanza mediante la razon, mediante la deduccion puramente racional,
que parte de ciertos principios o verdades fundamentales. Por lo tanto, el conocimiento se
alcanza de una manera racional, matematica, que es la ciencia, decia Descartes, que refleja
la manera o el funcionamiento del cerebro humano. Esta aproximación es casi dogmatica,
como veremos después en la obra de Descartes.
El Empirismo, en cambio, se contrapone a esta vision. Aun cuando admite la
matematica, y no solo no la niega, sino que reconoce que crea verdades necesarias y
absolutas, afirma que dicha ciencia no puede llegar a conocimientos verdaderos acerca de
los hechos. Como la matematica se ocupa principalmente de abstracciones, de ideas, y la
realidad de los hechos debe confrontarse con la Experiencia, el conocimiento no es a
racional, sino empirico: es decir, todo cnocimiento debe pasar la prueba de la experiencia
antes de ser calificado como verdadero. El empirista mas radical de la modernidad fue,
justamente, Hume, y podemos afirmar que este sistema se aproxima al escepticismo.
Sin embargo, estas dos corrientes nos confrontan con otra pregunta, no menos
importante: ¿Cómo podemos reconocer la verdad? ¿Qué criterio debemos usar para
reconocerla? Este es el problema de los criterios de verdad que surge de la pregunta de
Kant. El escolasticismo, que destruye Descartes, tenia un criterio unico: el criterio de
Autoridad. La verdad se reconocia por las escrituras, la Biblia y la religión. Descartes, al
oponer a este criterio el suyo en su Discurso del Metodo, confronta a la Iglesia y da
comienzo a la critica de la Autoridad, que luego se amplia y que termina suplantando a la
Edad Media por la Modernidad (se dice que Descartes es el padre de la Modernidad). Un
criterio diferente al de Descartes es el del empirismo.
Con Wittgenstein, la pregunta deja de ser ¿Qué puedo conocer? Y se transforma en
¿Qué puedo decir? Como un analisis critico del lenguaje que utilizamos para dar a conocer
lo que creemos conocer. Asi surge la epistemología, que platntea el problema gnoseologico
dentro de las ciencias, y surgen varias corrientes: el falsacionismo (POPPER), el
positivismo logico, la teoria de los paradigmas de KHUN, etc.
¿Que Debo Hacer?
Esta pregunta cuestiona al uso practico de la razon: como debo actuar, que es lo
correcto y lo incorrecto, etc. Surge asi el problema de la Moral: ¿es un criterio universal o
relativo? ¿de que depende el criterio de moral?
Kant intento establece una Moral Universal (rasgo tipico de los filosofos de la
Ilustración). El punto de partida es la libertad individual, que define como “la capacidad de
cada ser humano de ser autonomo, de actuar según nuestra propia razon, de decidir
racionalmente que ley debo seguir.”
Sastre tenia una opinión diferente de la libertad: “Estamos condenados a ser libres:
teneos que elegir, estamos obligados a ello por haber nacido. La existencia humana implica
libertad.” De esto se deduce que los problemas morales son debidos a nuestra capacidad
humana de elegir.
¿Que Me Cabe Esperar?
Esta pregunta se refiere a que debemos esperar después de la muerte, y en ultima
instancia se refiere a la existencia de Dios: si este existe, debo esperar algo, y de lo
contrario otra cosa. La pregunta refiere a la necesidad humana de pensar en lo absoluto, en
la Metafisica (el nombre se refiere a lo que esta mas alla de la fisica: las causas primeras de
la Fisica, y fue introducido, aunque con un sentido puramente clasificatorio, por Andronico
de Rodas, que casifico los libros de ARISTOTELES, poniendo aquellos que hablan de la
Filosofia Primera, es decir, el estudio de las causas primeras mas alla de la fisica, como
libros de Metafisica).
La Metafisica tiene tres lineas principales: Dios, el alma humana, y el cosmos o
universo. Estos son los objetos de la Metafisica, y plantean un problema: lo que mas nos
interesa saber, la necesidad humana de conocer y cuestionarse sobre estos temas, es
imposible de resolver mediante el uso de la razon: no podemos convertir estos temas en
objeto de conocimiento. Es por eso que la racionalidad humana es tan pesada para el
hombre: tiene limites que no podemos sobrepasar. La Metafisica no puede ser una ciencia,
en tanto que no puede transformar sus objetos en conocimiento, por el carácter dudoso o
ambiguo de estos objetos. De esta imposibilidad proviene el termino Agnosticismo, que
surge de la gnoseología y que se refiere a estos temas de la Metafisica que no podemos
conocer.
¿Que Es El Hombre?
Esta pregunta pone un limite a lo anterior, puesto que antes de cuestionarnos sobre
otras cosas, debemos saber al menos que somos nosotros: hacer una autocritica y establecer
mis limites (como en la tercer pregunta) y mis posibilidades.
Podemos apreciar, a partir de las preguntas de Kant y las respuestas que se dan
desde diversos puntos de vista, lo anarquico del sistema filosofico, que no es uno solo y no
es homogeneo.

Filosofia practica
Ahora, ¿que es hacer filosofia hoy? ¿Cuál es la relacion con la sociedad, con el arte,
con las ciencias?
La llamada Escuela de Frankfurt, una corriente filosofica en la que participaron
ADORNO, HORKHEIMER, entre otros, reconoce la presencia de la Industria Cultural, que
es un rasgo de la modernidad: la cultura se industrializa, se comercializa, para administrar
la conciencia de los individuos en forma de una manipulación subjetiva. Es un rasgo del
totalitarismo (la novela de Orwell, 1984, es un ejemplo de esta manipulación a partir de la
cultura). Es, según los filosofos de la escuela de Frankfurt, una fase del capitalismo.
Algunas interpretaciones posmodernas hablan de una estetizacion de la vida
humana en todos sus aspectos y dimensiones: el arte se convierte en una mercancía y se
expande a todos los ambitos sociales, cuando antes se recluia a los museos (por ej, el feng
shui, la moda, el diseño, etc).
Para ADORNO, esto destruye el objetivo del arte. Afirma que el arte debe ser
opuesto a la industria cultural, al orden establecido, debe negar los preceptos que dan vida a
ese orden y entrar en contradicción con el. Es el ultimo lugar donde se puede dar la
imaginación de un mundo posible diferente del que existe.
Estas cuestiones nos llevan a una critica de la modernidad: los ideales que la
definieron, ¿se mantienen o se han transfigurado para convertirse en un medio de fomentar
el capitalismo salvaje?
UNIDAD 2: EL GIRO HACIA LA SUBJETIVIDAD: CONOCIMIENTO Y
MORALIDAD
El transito de la Edad Media a la Modernidad
El advenimiento de la Modernidad implica grandes cambios en la vision occidental
del mundo. Dos rasgos tipicos de la vision medieval del mundo son la vision organicista y
la teleologica.
La primera da cuenta de que el mundo, el cosmos es un todo cuyos elementos no
pueden separarse y son interdependientes: lo espiritual y lo material son inseparables y
ocupan un lugar en el cosmos.
La segunda, la vision teleologica, implica la concepción de que el cosmos tiene una
finalidad, una razon de existir.
Ambas concepciones no son originarias de la Edad Media, aunque el cristianismo
sea un ejemplo mas que claro de estas visiones; provienen del mundo Antiguo. Por
ejemplo, analicemos la Teoria de las Ideas de Platon.
PLATON afirmaba la existencia de dos mundos o planos del mundo. El primero era
el mundo sensible, que nosotros podemos ver, tocar, etc. Pero este mundo se plantea un
problema: como admitir el cambio. PARMENIDES ya habia hablado de este problema:
¿como podemos admitir que las cosas cambian? En el sistema de otro presocratico,
HERACLITO, se tomaba el cambio, que llamaremos devenir, como el principio de todo el
mundo existente. Sin embargo, Parmenides se opone a este juicio diciendo que el cambio es
solo aparencial: el ser verdadero es inmóvil y no deviene.
Platon utiliza esta vision para crear un mundo paralelo, un Universo paralelo al
mundo sensible: el mundo inteligible. El mundo sensible vendria a ser una copia del mundo
inteligible: un arbol es una copia imperfecta del arbol que se encuentra en el mundo
inteligible, que podemos conocer mediante la razon. No solo, eso, sino que las IDEAS que
componen el mundo inteligible, y de cuales las cosas que se encuentran en el mundo
sensible son copias, tienen una jerarquia: la idea de arbol se encuentra incluida dentro de
la idea de vegetal, que a la vez se encuentra incluida dentro de la idea de ser vivo. La punta
de esta pirámide es una idea que contiene a todas las demas, que Platon identifica como la
idea de BIEN.
En este sistema identificamos las visiones organicista y teleologica con claridad.
Ahora, Aristóteles niega este sistema, e introduce uno propio, basado en la idea de
Substancia. La substancia esta formada por la materia y la forma. La primera es aquello de
que esta hecha la substancia, y la segunda es la esencia de la cosa, que captamos
abstrayendo desde lo singular, como una mesa, y llegando a lo universal, que es la idea de
mesa, su esencia. Dentro de la materia esta la Potencialidad: es la posibilidad que tiene la
cosa de cambiar. Cada ser humano joven tiene dentro suyo un ser humano viejo en
potencia. Mediante el cambio se convierte lo potencial en lo actual. Aristóteles aquí hace
una clasificacion del cambio en cambio substancial, que es la muerte, el fin de la
substancia, y lo accidental, que es el cambio del tipo joven-viejo, etc.
A partir de esto, Aristóteles se pregunta por que se da el cambio. Atribuye el
cambio, mediante un sistema del mundo, a los movmientos que se dan en la realidad,
impulsados por un primer motor fijo que no se mueve y que hace mover a toods los demas.
Esta vision arma las bases del pensamiento occidental, junto con la religión. Ademas
identificamos aquí otra vision teleologica y organicista.
El cambio de la Modernidad
La modernidad rompe con estas concepciones del mundo, y las suplanta con una
vision mecanicista. El hombre se realza como centro del cosmos, dando el giro subjetivo, y
lo teleologico desaparece de la naturaleza y se inscribe en la conciencia humana, separando
al hombre de la naturaleza.
Esto planteados problemas: ¿Cómo dominamos la naturaleza? Y mas importante,
¿Cuál es el sentido de la vida individual? Respecto a esto ultimo, hay una interiorización de
la fuente del yo: es decir, la justificación de la vida humana deja de estar implicita en la
naturaleza, como en Aristóteles, Platon, el cristianismo, etc, y pasa a estar en nuestra
conciencia, de manera no tan implicita.
Aquí podemos observar que el orden natural se separa del orden humano, y surge la
politica y la etica como problemas urgentes. En las polis griegas, el orden humano estaba
dado por la vision universal de la naturaleza, es decir, habia un orden natural que
organizaba la vida humana. Al romperse este vinculo, surge el problema de cómo organizar
las sociedades humanas, y la respuesta a esto ya no esta en la naturaleza, sino que debemos
buscarla nosotros, sin ejemplos naturales.
La caida de la cosmovisión medieval
Ahora bien, ¿por que cae la vision medieval del mundo? Podemos apreciar algunos
hechos que contribuyen a esta caida:
 Hay una transformación economica gradual que genera cambios sociales:
por primera vez empieza a haber excedentes en la producción y se refuerza el comercio.
 Este cambio genera una transformación en la vision de la naturaleza: el
hombre ya no se relaciona con ella de manera puramente contemplativa (debido al carácter
divino o sacro que se le adjudicaba en cuanto Dios estaba en ella) y empieza a explotarla y
a conocerla para generar mas excedente.
 Esta relacion de conocimiento con la naturaleza produce el surgimiento de la
Ciencia Moderna: se empiezan a buscar explicaciones que las concepciones medievales no
pueden dar. Asi surge, por ejemplo, el heliocetrismo en oposición al geocentrismo.
 La Logica entonces deja de ser el metodo utilizado para el conocimiento, y
surge la matemática para reemplazarla, como se ve en las obras de Galileo, Copernico,
Kepler, Descartes, etc.
Descartes
La obra de Descartes comprende concepciones a la vez modernas y medievales, por
lo que podemos llamarlo un autor de la transición de la Edad Media al Modernismo.
El problema que plantea es como podemos conocer la naturaleza. En su respuesta es
fundamental la matematica, ya que identifica el funcionamento de la razon humana con esta
ciencia.
Su sistema consiste en la identificación de ciertas verdades primeras e
“innatas”(esto quiere decir que estan inscriptas en nuestra conciencia desde que nacemos)
que se aprehenden de manera inmediata. De estas verdades se llega, deductivamente como
en una demostración de un teorema matematico, a otras verdades que nos permiten conocer
la naturaleza.
 En Reglas para la Direccion del Espiritu, Descartes identifica dos maneras que
tiene la razon de captar la Verdad. La primera es la Intuición: es la captación inmediata de
las verdades mas simples, los axiomas en matematica. La segunda es la deduccion, que es
la captación mediata de verdades mas complejas, a partir de la inferencia de las verdades
inmediatas. Basado en estas dos maneras de conocer la Verdad, Descartes identifica un
metodo, una forma de llegar a la verdad, que lo alejan de las concepciones medievales: es
el primero en establecer un metodo para llegar a la verdad (en Discurso del Metodo, que
precede a varias de sus obras mas importantes).
El metodo de Descartes consta de cuato reglas.
La primera es el principio de Evidencia: solo se debe tomar por verdadero aquello
que se nos presente a la razon como claro (la claridad se refiere a lo indivisible, a las
verdades simples) y distinto (la distinción es la propiedad de tener caracteristicas unicas,
propias y ninguna otra. Por ejemplo: podemos definir al triangulo como una figura, y esto
seria claro, pero no distinto; puesto que el rectangulo es tambien una figura).
La segunda es la Regla de Analisis: se debe desmenuzar aquello que se quiere
conocer para llegar a las partes mas simples que permitan su comprensión absoluta.
La tercera es la Regla de Síntesis: se debe articular de nuevo todo lo que se separo
en el paso anterior.
La cuarta y ultima regla es la Regla de Enumeración: se deben revisar los pasos
precedentes para no omitir ningun detalle. En esta regla se encuentra la Duda metodica que
utiliza en la primera Meditacion Metafisica.

Descartes cae en un optimismo, tipico de la Filosofia Moderna, respecto a su

capacidad de remendar los errores en los que cayeron los filosofos anteriores a el, y de
reconstruir la Filosofia desde sus cimientos o principios. Atribuye estos errores a su falta de
Metodo.
El Método de Descartes esta articulado con la razon. No se adecua al objeto que se
desea conocer, sino a la capacidad humana para conocerlo. Todo conocimiento asi se
origina con el mismo método (a esto se lo llama Monismo Metodológico).
Como recurso para intentar remediar los problemas de los filosofos anteriores,
Descartes utiliza la Duda como recurso metodologico.
 Primera Meditacion Metafisica: la Duda
Descartes dice en la primer meditacion que debe dudar de todo aquello que no se le
presente clara y distintamente a su razon (principio de evidencia). Entonces, empieza a
dudar de todo aquello que ha aceptado anteriormente como verdadero: para no dudar de
cada cosa, tarea que seria infinita, duda directamente de aquello que le permitio aprehender
estas opiniones. Esto establece la necesidad de criticar todo su conocimiento, partiendo
desde las bases, que identifica como los sentidos y la razon.
Como primer punto, dice que todo aquello que ha aceptado antes como verdadero se
le ha presentado por medio de los sentidos o de la razon. Para dudar de los sentidos, utiliza
dos argumentos: estos nos pueden engañar respecto a las cosas lejanas o poco sensibles; y
no podemos distinguir, mediante los sentidos, la vigilia del sueño. Ahora bien, si las cosas
que se nos presentan en sueños son engañosas y no podemos confiar en ellas, hay conceptos
que son tan simples que no pueden estar errados, ya que no se presentan a nuestra
conciencia mediante los sentidos, sino mediante la razon: por ej, la nocion de cuadrado,
circulo, esfera, 2+2=4, etc. Estas son las nociones que surgen de ciencias como la
geometría, la matematica, etc. Por lo tanto, no podemos dudar con este argumento de la
capacidad de la razon para conocer las verdades.
Sin embargo, aquí Descartes utiliza una duda hiperbolica, exagerada. Se pregunta si
es posible dudar de la razon. ¿Puede ser que Dios lo engañe con respecto a las
concepciones de la razon, como las sumas, las figuras, etc? Afirma que Dios no puede
engañarlo, porque seria imperfecto si lo hiciera, y esto entra en contradicción con la
perfeccion de Dios. De esta manera refuta un primer argumento para dudar de la razon.
Pero, como recurso metodico, va a dudar en este punto de la existencia de Dios:
supone que Dios no existe, que no existe una verdadera fuente de conocimiento seguro,
sino mas bien un “genio maligno”, un ente que lo engaña constantemente con respecto a
esas nociones universales que identifica con los calculos matematicos, las figuras
geometricas, etc. Con esto finaliza la primera meditacion, en la que destruye
sistemáticamente todo el conocimiento que ha aprehendido anteriormente.
Segunda Meditacion Metafisica: la naturaleza humana
 Descartes ha dudado de todo, y ha caido en un escepticismo con respecto al
conocimiento, no solo de la naturaleza, sino de su propia existencia. Por eso, en este punto,
intenta ubicar un punto fijo, alguna verdad que le permita refutar ese escepticismo.
A este punto llega analizando el contenido de su duda. Piensa, entonces, que si
realmente existe algun genio maligno, algun ente que lo engaña, entonces debe haber algun
engañado, debe existir aquel a quien el genio maligno dirige sus engaños. Al pensar,
entonces, en el acto de dudar, Descartes descubre la justificación a su propia existencia, en
el cogito: pienso, luego existo. Si dudo, si pienso, si soy engañado, es entonces porque
verdaderamente existo. Es, entonces, verdad que existo, porque pienso: lo que es dudoso es
que pienso.
Aquí hay un punto de quiebre en Descartes, que, tal vez involuntariamente,
introduce la posibilidad de dos interpretaciones de la proposicion “Pienso, luego existo”: el
idealismo y el realismo.
El Idealismo, que esta presente en casi toda la filosofia moderna, siendo una
tradición de esta, interpreta esta proposicion asi: la existencia depende del pensamiento, si
dejo de pensar, dejo de existir: ser es ser pensado.
El Realismo, en cambio, separa el acto de pensar de la existencia. El mundo existe y
el pensamiento existe, pero uno no depende de otro, es decir pienso porque existo, no existo
porque pienso. Esta interpretación es tipica del escolasticismo medieval y de la tradición
antigua.
Descartes elige seguir el camino realista. Ahora que ha probado su existencia, se
pregunta ¿Qué soy ahora que se que soy? Y aquí se demuestra su lado medieval: introduce
el termino de substancia. Dice que es una substancia pensante.
El termino substancia esta definido por Descartes en su Principios de Filosofia: la
substancia se aplica a dos tipos de conceptos: puede ser en sentido estricto, esto es, aquello
que existe por si mismo, que no necesita de otra cosa para ser, refiriendose aquí a Dios; y
en sentido amplio, de aquello que no necesita de otra cosa para existir, salvo de Dios,
refiriendose por supuesto al resto de las cosas.
Entonces, el YO, la existencia individual, es una substancia pensante: es decir, una
cosa cuya propiedad principal es el pensamiento, y que se justifica solo por el mismo
pensamiento. No ocupa lugar en el espacio, es inespacial, y el pensamiento es su atributo.
Aquí Descartes separa la substancia pensante, que identifica con el alma inmortal, de la
substancia extensa, es decir, el cuerpo, cayendo asi en un SOLIPSISMO, es decir, no puede
probar nada fuera de su propia conciencia. Los cuerpos son extensos, ocupan un lugar en el
espacio: pero este concepto esta introducido de manera provisoria, ya que su fundamento
depende de la refutacion de la hipótesis del genio maligno, por la cual cayo en el
Solipsismo.
Descartes, en esta meditacion, afirma que es mas facil conocer la propia naturaleza
que la naturaleza de las cosas externas. Para esto utiliza el ejemplo de la cera: la cera puede
adoptar diversas formas, texturas, puede ser liquida o solida, etc: por lo tanto no puede
afirmar con seguridad, sin dudas, nada sobre la substancia de la cera. Pero al ver, o pensar
que ve, la cera, no cabe duda de que hay algo que la esta percibiendo, y ese algo es su
propia substancia pensante. Entonces, no puede afirmar nada sobre la cera, pero si puede
advertir que al percibirla, aun cuando sea una percepción falsa, existe.
Tercera Meditacion: el contenido de su pensamento
En esta meditacion, Descartes analiza el contenido de su propio pensamiento, que
ha admitido como el unico punto del que no puede dudar. De esta manera puede salir del
solipsismo: analizando su propia conciencia.
Aquello que piensa son ideas, representaciones o imágenes mentales de las cosas.
Analiza ahora la procedencia de estas imágenes: es decir, cada idea debe tener una causa.
Aquí identifica tres tipos de ideas: las adventicias, cuyo origen esta en los sentidos, y que
son dudosas; las ficticias, que son causa de la imaginación; y por ultimo, reconoce que tiene
una idea de un ser perfecto. Descartes se pregunta de donde proviene esta idea.
Partiendo de que la causa no puede ser menor que el efecto, es decir, que una causa
imperfecta no puede tener un efecto perfecto, descartes niega que la idea de Dios provenga
de una idea adventicia o de la imaginación, pues son ambas dudosas e imperfectas.
Entonces, ¿de donde proviene? Advierte aquí que una idea de un ser tan perfecto solo
puede estar impresa en nuestro pensamiento por un ser tan perfecto como el que
imaginamos, y este es Dios, el Dios de Descartes que no esta fundado en la Biblia ni en la
religión, sino en la razon. Dice Descartes que la idea de Dios es una idea innata: he aquí
una tercera clasificacion de ideas. Entonces, las ideas son o bien adventicias, captadas por
los sentidos; ficticias, fabricadas por la imaginación; o innatas, que es la idea de Dios.
 Otro argumento a favor de la existencia de Dios es el ontologico: como es un ser
perfecto, debe tener todas las caracteristicas que hacen a la perfeccion, entre als cuales esta
la Existencia. Este argumento tambien fue sostenido por San Anselmo.
Otro argumento esta sostenido tambien por Aristóteles: si pienso en mi propia
existencia, que acabo de probar, tengo que llegar a una primera causa que confirme mi
existencia, y este es Dios en Descartes, o el Primer Motor en Aristóteles.
Entonces, el camino que hace Descartes es el siguiente:
Primero prueba la existencia de su yo como substancia pensante.
Luego, como garantia de la razon, Dios existe, ya que ha puesto las ideas innatas en
nuestra mente. Por o tanto, la razon nos proporciona conocimiento verdadero y seguro, y el
genio maligno no existe.
Por ultimo, la naturaleza extensa existe, ya que la podemos captar mediante la
razon, y la extensión esta vista como un argumento o propiedad geometrica, matematica
(recordemos que Descartes atribuye al funcionamiento de la razon humana el mismo que la
matematica).
Aquí podemos decir que Dios garantiza el vinculo entre razon y naturaleza: hay una
propiedad matematica, racional en la naturaleza, que nos permite conocerla. Asi contesta la
pregunta que se hacia al principio.
Como conclusión de Descartes, podemos observar que desde el punto de vista
metodico, es moderno; y desde o sistematico, es medieval.
El Racionalismo que inicia Descartes, entonces, busca una respuesta al problema del
conocimiento de la naturaleza, y la encuentra en el uso de la razon.

Empirismo y criticas a Descartes

Un problema que Descartes no pudo salvar fue el problema de cómo se relaciona la
substancia pensante y el cuerpo la substancia extensa. No puede distinguir como se
relacionan las dos en el vinculo cuerpo-mente. De todas maneras, Descartes fue muy
criticado posteriormente.
Kant dirige críticas a Descartes diciendo que utiliza la razon de una manera casi
dogmatica, es decir, sin cuestionarla nunca, es decir, que tiene una fe ciega en la razon. De
ahí el libro de Kant, Critica a la Razon Pura.
 HEIDEGGER(1889) caracteriza a la modernidad como una edad de la imagen del
mundo: la naturaleza se convierte en objeto de conocimiento, subordinado al sujeto de
conocimiento, y se convierte en una imagen subjetivo. De esta manera se pone al
conocimiento en un lugar privilegiado en la relacion naturaleza-hombre, sujeto-objeto. En
esta critica a la modernidad, Heidegger afirma que esta posición es equivocada: de esta
manera critica a Descartes, que separa la substancia, la cosa extensa del yo pensante.
Por ultimo, como reaccion al racionalismo surge el empirismo, cuyo exponente mas
radical fue Hume.
El Empirismo
El Empirismo no descree de la matematica, no la niega: la acepta como una ciencia
que puede llegar a verdades necesarias y absolutas. Sin embargo, establece que esta no
puede generar conocimiento sobre los hechos, en contraposición al racionalismo.
Los empiristas mas reconocidos son LOCKE, BERKELEY y HUME.
Locke
Es un empirista en las partes de su obra en las que habla del conocimiento, y en esto
es un empirista moderado. Confronta la tesis de las ideas innatas de Descartes con un
argumento simple: si hubiera ideas innatas a todos los hombres, tendria que haber un
consenso universal en ciertas cuestiones, que no se da fácilmente. Pero no fuerza
demasiado el empirismo para no caer en un escepticismo radical (como Hume). Por esto,
cuando hace una jerarquia de las formas de conocer a naturaleza, lo hace de manera
parecida a Descartes: primero pone a la intuición, luego la deduccion, y luego la
Experiencia, lo cual lo transforma en empirista. Pero al ponerlo como ultima forma de
conocer la naturaleza, se adelanta a Hume diciendo que el conocimiento es muy difícil de
alcanzar.
Locke admite, puesto que para el no es un problema, a la substancia pensante: la
admite acriticamente. Pero cuando quiere probar la verdad de la substancia extensa, tiene
un problema: no puede probar mediante la experiencia, el concepto de substancia, ya que
no hay ninguna experiencia de ella. Sin embargo, no concibe la realidad sin las cosas, es
decir, sin la substancia, es decir, sin aquella propiedad de las cosas que sostiene sus
cualidades (pensemos en el ejemplo de la cera en Descartes). Para salvar este problema
caracteriza a la substancia extensa como un “no se que que existe”. Es algo de lo que no
tenemos experiencia, pero debemos admitirla como que existe.
Berkeley
Berkeley se acerca al idealismo. Admite, como Locke, la substancia pensante, pero
afirma que Ser es Ser Pensado. De esta manera, elimina la substancia extensa: esta no
existe sin la substancia pensante, es decir, no puede existir la substancia si no hay nadie que
la piense, que la perciba. Lo que existe es, o bien una mente que percibe o cualidades
percibidas por esa mente. Pero con este argumento cae, como Descartes, en el solipsismo:
no puede separar al mundo de la conciencia, pero al mismo tiempo no puede negar el
mundo, ni su continuidad. Para salvar este problema, introduce a Dios: dice que este es
quien percibe las cosas todo el tiempo y al mismo tiempo se percibe a si mismo, y de esta
manera hace que el mundo exista, que SEA. Es otro empirista moderado.
Hume
Hume es el mas radical de los empiristas. Llega a un escepticismo total sobre el
conocimiento de la naturaleza. Es tambien el más coherente de los empiristas.
Hume afirma que todos los contenidos de la mente son percepciones captadas a
traves de la experiencia. Clasifica estas percepciones, según su fuerza y vivacidad, en
Impresiones e Ideas, y según su forma, en Simples y Complejas.
Las Impresiones, a su vez, se separan en sensaciones, que son aquellas que
captamos inmediatamente, y reflexiones, en el sentido que reflejan impresiones vividas con
anterioridad (al recordar algo que nos causo dolor, sentimos dolor en el momento).
Las Ideas son huellas que dejan las impresiones en nuestra mente. Pueden ser de la
memoria, cuando reproducen fielmente las impresiones que la cuasaron, o bien de la
imaginación, siendo esta la capacidad de la mente de combinar y asociar ideas de la
memoria.
Ahora bien, las impresiones e ideas pueden ser simples o complejas: la percepción
de un color es una impresión simple, mientras que un cuadro de Rembrandt es una
impresión compleja.
De la misma manera, las ideas de la imaginación pueden asociar y mezclar
impresiones, ya sean simples o complejas, y generar nuevas ideas, por ejemplo, la idea
general sobre la apariencia de un angel.
 De esta manera, las ideas simples se corresponden con impresiones simples, en su
totalidad: pero las ideas complejas no, debido a esta cualidad de la imaginación.
La imaginación, sin embargo, no inventa nada, sino que asocia ideas e impresiones,
pero de manera reglada, siguiendo ciertas leyes. Estas leyes son la semejanza (asociación
de ideas e impresiones semejantes, por ejemplo, ver una foto de una cara-que no es mas que
una mancha en un papel- y asociarla con el recuerdo de esa cara), por contiguidad en el
espacio y el tiempo (si veo siempre juntas a dos personas, asocio siempre en mi
imaginación a estas dos personas juntas) o por causalidad (asocio un hecho con su causa o
su efecto).
Hume introduce aquí su criterio de verdad o validez de las ideas: una idea es valida
solo si se puede rastrear la impresión que la causo en primer lugar.
Ahora bien, Hume separa en este punto dos cosas de las que se puede ocupar la
racionalidad humana: la primera es la relacion de ideas entre si, a la que corresponde la
matematica (por esto la admite como ciencia, pero no como ciencia de los hechos, o
empirica).
La otra es el pensamiento o reflexion sobre los hechos. Y aquí Hume advierte que el
ser humano utiliza tres ideas, que pueden o no ser verificables empíricamente: la de
causalidad, la de substancia y la del alma, del yo.
Cabe aquí señalar que esta distinción ha sido retomada después por el empirismo o
positivismo logico en el s XX, después de Wittgenstein.
Critica a la idea de causalidad
La idea de causalidad, dice Hume, es la idea de una conexión necesaria entre dos
hechos, de los cuales uno es una causa y el otro es su efecto. Para saber si la causalidad es
verdadera o valida, hay que confrontarla con el criterio de verdad que enuncia Hume, es
decir, ver si se puede rastrear la impresión de la que proviene la idea de causalidad.
Tenemos entonces, percepción de dos hechos que se producen: la causa y el efecto,
La validez de esto es demostrable.
Tenemos, ademas, la idea de que se producen al mismo tiempo, es decir, con
contiguidad temporal; tambien que son sucesivas, es decir, la causa es antes que el efecto; y
podemos decir que son una conjuncion constante, porque las percibimos siempre juntas.
 Por ejemplo, podemos establecer que las cenizas son efecto del fuego; que el fuego
y las cenizas se producen una después de la otra; y que siemrpe se dan juntas.
Pero, y aquí es donde Hume demuestra su radicalidad, NO PODEMOS
ESTABLECER DE DONDE VIENE LA IDEA DE CONEXIÓN NECESARIA, es decir
que no podemos demostrar que el concepto de causalidad sea valido, ya que no tenemos
ninguna impresión de que la conexión necesaria exista.
Hume dice que no podemos establecer una relacion de causalidad entre dos hechos.
Podemos probar los dos hechos, su sucesion, su contiguidad, y su conjuncion constante,
pero no la conexión necesaria de causalidad que nos pruebe que siempre sucedera lo que
esta conexión afirma. Es decir: puede darse el hecho de que el fuego no produzca cenizas.
Afirma, entonces, que la conexión necesaria que hace a la causalidad esta dada por
el HABITO, que crea un sentimiento no racional de necesidad entre causa y efecto. A su
vez esto genera la creencia de que hay conexiones necesarias en la naturaleza.
Con este argumento Hume critica a la Inducción: pasamos de un numero finito de
casos a una verdad universal e infinita (las leyes matematicas no se incluyen aquí debido a
la distinción que hace Hume entre la matematica y las ciencias empiricas). La
fundamentacion de la inducción es a la vez otra inducción. Es decir, el argumento del tipo:
A1 es x
A2 es x
….
An es x
Todo A es x
Presenta un salto logico: pasamos de hablar de cierto numero de A, no importa que
tan grande sea este numero, a hablar de todos los A. Para justificar esta inducción, usamos
esta otra inducción:
Hice una inducción (1) y acerte
Hice una inducción (2) y acerte
……
Hice una inducción (n) y acerte
Toda vez que haga una inducción acertare.
 Hume dice entonces que la inducción, la ciencia empirica esta formada sobre un
argumento inductivo circular. Nos movemos guiados por el habito de que dos hechos
sucedan juntos. Las leyes de gravedad u otras leyes matematicas no pueden afirmar que dos
hechos se den juntos, porque son relaciones de ideas y pertenecen a la matematica, es decir,
no pueden afirmar nada sobre los hechos. Por lo tanto, el conocimiento cientifico de la
naturaleza no es posible por el camino deductivo ni inductivo.

Critica a la Idea de Sustancia Extensa

Con un criterio similar, Hume critica la idea de sustancia (en Descartes, como
vimos, la sustancia extensa es aquello que existe por si mismo, lo que no necesita otra cosa
para ser, distinto del accidente): no tenemos impresión alguna de la sustancia, sino de
accidentes, cualidades, propiedades.
Hume dice que la idea de que existen “cosas”, sustancias extensas en el mundo
proviene de la conjuncion constante de las impresiones que recibimos. Es decir, vemos
siempre dos impresiones que se dan juntas e imaginamos la idea de cosa, del “soporte” de
las cualidades que observamos. De ahí proviene la idea de “cosa”: queremos imaginar que
hay “algo” que esta sosteniendo las cualidades que observamos. Pero esta idea no resiste el
criterio empirista: puede que las impresiones que se dan con cunjuncion constante no se den
mas. Por lo tanto, la idea de Sustancia Extensa es ilegitima, como la de causalidad, ya que
proviene del habito.
Critica a la Idea de Yo, del alma, de la Sustancia Pensante
La tercer idea que critica Hume es la idea del Yo, la idea de la identidad personal, la
idea de que el yo es una cosa que se mantiene. Es decir, en la base de esto se encuentra la
idea de que en nosotros hay algo identico que se matiene a traves del tiempo y que nos da
una identidad personal.
Hume dice que eso que llamamos “yo” es un comportamiento, una sucesion de
impresiones. Captamos un fluir constante de impresiones, que nos hace sostener que somos
los mismos a traves del tiempo, nos hace construir una identidad personal. Sin embargo, no
podemos comprobar que seamos efectivamente los mismos a traves del tiempo.
La identidad personal es, entonces, un producto de la memoria. Es una construccion
producida por el habito y por una necesidad que tenemos de que las cosas se comporten
como se “tienen” que comportar, que no funda empíricamente el hecho de que sean
realmente asi.
Entonces, ¿que es el yo? Es un fluir de percepciones, un haz de percepciones
regulares, ordenados, y este Orden es producto del tiempo: somos seres construidos
temporalmente gracias a la regularidad de los datos percibidos. Lo que Hume dice es que
somos Movimiento Constante, que hay un trabajo nuestro de construir una realidad de
identidad en nosotros mismos, que no es sostenible empíricamente como Idea de Alma o
yo. El de Hume es, en este punto sobre todo, un Idealismo Empirico.
Por lo tanto, resumiendo, el conocimiento cientifico, la ciencia empirica de los
hechos es, para Hume, totalmente imposible, ya que se funda en ideas ilegitimas.

Kant: Gnoseologia
Inmanuel Kant pretende responder a Hume. Es optimista con respecto al
conocimiento cientifico de la naturaleza por medio de la razon, y la aplicación practica de
esta ultima. Sin embargo, tiene algunos reparos acerca de las posibilidades de la razon, que
lo diferencian de la mayoria de los ilustrados.
Empieza con una educación racionalista, cartesiana. Sin embargo, luego de leer a
Hume se da cuenta de que el optimismo de Descartes acerca de las posibilidades de la razon
es acritica, es decir, no duda nunca de que se puede alcanzar todo conocimiento utilizando
tan solo la razon. Esto hace que la teoria racionalista cartesiana sea dogmatico: por esto es
que Hume dice que Hume lo despierta de su sueño dogmatico. Frente a este dogmatismo
propone la critica, entendida fundamentalmente como autocritica. La critica de la razon
pura es, entonces, un autoexamen, una autocritica de la Razon en cuanto a sus limites, en
cuanto a que es aquello que no puede conocer.
Encuentra una contradicción a la teoria de la imposibilidad del conocimiento
cientifico de Hume: al mismo tiempo que este desarrolla su teoria, aparece la Fisica como
ciencia natural, es decir, se desarrolla una ciencia consolidada de la Naturaleza (con
Newton). Entonces, la pregunta ya no es ¿es posible una ciencia de la naturaleza? puesto
que se ha demostrado por hechos, factum, que dicha ciencia es posible. La pregunta
entonces es ¿cómo es posible esta ciencia?
 Hume se debe haber equivocado, puesto que existe una ciencia que contradice su
teoria. Su escepticismo contradice los hechos. Entonces, ¿donde se equivoco? Kant
introduce, para responder a esta pregunta, un giro idealista, que el llama el “giro
copernicano”: cambia la relacion sujeto-objeto dandole un papel activo al sujeto: el sujeto
es que construye el objeto. No hay objeto de conocimiento sin un sujeto que lo construya.
Es decir: opone a la teoria realista, que afirma que el objeto existe independientemente del
sujeto, y el conocimiento seria solo posible aprehendiendo este objeto, la teoria idealista, el
sujeto es el que construye y determina el objeto de conocimiento, y asi el sujeto se
convierte en sujeto activo. El conocimiento es una actividad, actividad de construccion del
objeto (en esta concepción, el sujeto deja de girar alrededor de un objeto estatico: el objeto
gira alrededor del sujeto estatico. Esto hace que Kant denomine a este giro, a este cambio
de roles, el giro copernicano, en honor a Copernico, que desafio la teoria de que el Sol
giraba alrededor de la Tierra).
Al construir al objeto de conocimiento, el sujeto lo condiciona. El ser humano
construye objetos de conocimiento diferentes a los del perro, a los de la mosca, etc. El
conocimiento es condicionamiento del objeto de conocimiento. En este punto, al afirmar
que el hombre construye al objeto de conocimiento y no puede conocer nada mas, Kant cae
momentáneamente en el solipsismo: ¿como podemos conocer, si cada uno conoce de
manera diferente? Para salir de este solipsismo, Kant dice que el sujeto que construye al
objeto es un sujeto universal, es decir, que sus posibilidades de conocer serian iguales
siempre. Entonces, no es que cada hombre conozca diferente, sino que todo hombre conoce
de igual manera, pero de manera diferente a digamos, el perro.
El sujeto es universal, pero no en un sentido cultural, ni empirico, como en Hume.
Este es entonces un idealismo trascendental. Trascendental refiere a que estudia las
condiciones que existen en el sujeto para el conocimiento, que son universales para el
sujeto. El sujeto es, entonces, universal y transcendental, porque se estudian las
posibilidades humanas universales para el conocimiento. El sujeto es a la vez activo, ya que
construye al objeto.
Kant se pregunta entonces, ¿Cuál es el limite del conocimiento, en base a estas
posibilidades o facultades de conocer, y en base a que nosotros mismos construimos los
objetos que conocemos? Lo que no podemos conocer es la cosa en si, el objeto real, lo que
esta fuera de nuestra construccion: ya que la construccion del objeto convierte al objeto en
subjetivo, entonces no podemos conocer a la cosa en si, sino al Fenómeno (en el sentido de
aparicion) que observamos y construimos. La cosa en si se denomina, en Kant, Noumeno.
En este punto, Kant deja de ser idealista, porque afirma la existencia del Noumeno,
de la cosa en si. El suyo es un idealismo gnoseologico, porque el conocimiento es una
actividad del sujeto. En cambio, al hablar de la cosa en si, de la Metafisica, Kant es realista.
Ahora Kant dice que todo nuestro conocimiento se construye en juicios. Todo juicio
es una afirmación o una negacion. La estructura de un juicio es sujeto-verbo-predicado.
Kant clasficia los juicios en base a la relacion que existe en ellos entre el sujeto y el
predicado, en intenta descubrir cuales son los juicios que utiliza la ciencia.
Si el contenido del predicado esta incluido dentro del concepto del sujeto, como por
ejemplo, en la oracion “el triangulo tiene tres lados” el juicio es analitico. La verdad de los
juicios analiticos es independiente de la experiencia, es decir, se pueden afirmar sin
confrontarla con la experiencia. Esto significa que los juicios analiticos son A Priori, pero
no en el sentido temporal: es decir, no es que la verdad se de antes de la experiencia, sino
que la verdad del juicio es independiente de la experiencia, se de esta o no. Estos juicios
son universales y necesarios. Pero no agregan nuevo conocimiento. Esta es la razon por la
que no puede usarlos la ciencia.
Si el contendio del predicado no esta en el concepto de sujeto, por ejemplo, “el
pizarron es verde”, el juicio es sintetico y depende de la experiencia. Son juicios A
Posteriori. Su verdad depende de la experiencia, pero agregan nuevo conocimiento. Su
verdad, sin embargo, es particular y contingente, no universal y necesaria. Por esta razon la
ciencia tampoco puede valerse de estos juicios.
El tercer tipo de juicios es el juicio sintetico a Priori. Su verdad es independiente
de la experiencia, y sin embargo el contenido del predicado no esta incluido en el concepto
del sujeto Kant pone como ejemplo el enunciado 7+5=12, aunque este ejemplo luego sera
discutido criticado por suponer que el numero doce no esta contenido en el concepto 7+5.
Kant afirma lo contrario, es decir, el 12 no esta incluido en 7+5, y por lo tanto el juicio es a
Priori, pero su verdad no depende de la experiencia.
Otros juicios sinteticos a Priori son: “la recta es el camino mas corto entre dos
puntos” (geometría) y “en todo proceso la cantidad de materia permanece inalterable”
(fisica). Entonces, podemos decir que hemos encontrado el tipo de juicios de los que se
ocupa la ciencia. Lo que Kant se pregunta es porque son posibles este tipo de juicios para la
mente humana, y si pueden ser aplicadas en la Metafisica, es decir, si la Metafisica es
posible como ciencia.
“Todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, sin embargo, no todo
nuestro conocimiento procede de la experiencia, porque nuestro conocimiento es una
composición de lo que recibimos con nuestras impresiones y lo que aplicamos con nuestra
facultad de conocer” (Kant, en la introducción de Critica de la Razón Pura).
Entonces, el conocimiento, y por tanto, los juicios sintéticos a Priori, son posibles
gracias a que la razón humana, mediante ciertas facultades universales que el ser humano
posee, ordena y clasifica y categoriza las impresiones, haciendo así posible al objeto. Las
facultades son la sensibilidad, el entendimiento y la Razón en sentido estricto (en sentido
amplio la Razón es el conjunto de facultades, en sentido estricto es solo una de estas
facultades).
Las impresiones impactan en la sensibilidad. Esta ultima no es pasivo, sino activa:
ordena a las impresiones en base a dos intuiciones puras: el espacio y el tiempo. Así, las
impresiones ordenadas espacio-temporalmente son las intuiciones empíricas. Es interesante
aquí recalcar que el espacio y el tiempo no vienen dados por medio de las impresiones, sino
que son intuiciones puras de la mente humana. La sensibilidad así construye objetos
espacio-temporales, haciendo la primera síntesis de las impresiones.
La segunda facultad de la razón es el entendimiento. Este otorga a las intuiciones
empíricas otro orden en base a ciertas unidades de enlace, que son maneras, formas de
organizar las intuiciones empíricas para crear los objetos de conocimiento. A estas unidades
de enlace Kant las denomina categorías.
Hay 12 categorías: dos de ellas nos sirven para analizar como Kant responde a las
críticas de Hume. Una de ellas es la categoría Causa-Efecto, y otra es la relación Sustancia-
Accidente. La sustancia y la causalidad es, entonces, una categoría, y no debe ser buscada
como impresión, ya que se construye mediante el entendimiento humano. Es decir, la
Sustancia y la Causalidad no están dadas en la Naturaleza, sino en nuestro entendimiento.
“El entendimiento es un legislador de la Naturaleza”: es decir, las leyes naturales no existen
sino que son impuestas a la Naturaleza por la razón humana: por eso no hay un objeto
causalidad ni un objeto sustancia, ya que son construcciones que la mente humana hace
ordenando sus impresiones. EL entendimiento, es decir, la manera de ordenar las
intuiciones empíricas, es universal para todos los seres humanos, es decir, todo hombre
razona de manera igual a otro. De esta manera, todos los sujetos humanos conocemos de la
misma manera, saliendo así del solipsismo, ya que el entendimiento es universal, no
cultural ni empírico.
La Razón estricta, en cambio, da cuenta de un rasgo del ser humano: la inclinación
que tiene por ir mas allá de lo fenoménico, es decir, de las impresiones ordenadas por el
entendimiento, para buscar las explicaciones ultimas, no condicionadas por nuestro
entendimiento. Es, así, la facultad de lo incondicional, ya que busca aquello que no esta
condicionado por el entendimiento humano, lo absoluto. De esta manera, la razón postula
Ideas, fundamentalmente tres ideas: Dios, el cosmos o mundo, y el alma (ver en la Unidad I
las preguntas de Kant, ¿Qué me cabe esperar?). La primera se refiere a la primera causa de
todo, la segunda al conjunto de los fenómenos que se dan simultáneamente y la tercera
cuando nos pensamos a nosotros mismos como algo no fenoménico, es decir, basados en un
principio no natural, sobrenatural.
Estas tres ideas no pueden ser objetos, porque no pueden ser sintetizadas por el
entendimiento ni la sensibilidad, pero es necesario que las pensemos, puesto que allí mismo
se encuentran los limites de la razón humana. Es decir: la Metafísica no es posible como
ciencia, puesto que no se pueden construir sus objetos. Esto se da porque Dios, el Mundo y
el Alma son Noumenos, son cosas que no podemos conocer. Cuando la Razón intenta
conocer estos conceptos, incurre en contradicciones: así aparece la dialéctica kantiana. Hay
antinomios: podemos buscar explicaciones que den cuenta de la existencia de Dios, pero
también podemos encontrar explicaciones que sostengan su inexistencia. Cuando debemos
elegir entre las dos hipótesis, no podemos elegir la verdadera, puesto que ambas por
separado son verdaderas pero solo una puede serlo. Kant aquí empieza con la dialéctica que
Hegel mas tarde retomara: pero Kant no da lugar a la síntesis: para el, en la dialéctica solo
hay contradicción, tesis y antitesis.
Dios es entonces una idea regulativa de la razón: su conocimiento es imposible,
Dios es agnóstico, no se puede conocer. La idea de ama nos hace incurrir en paralogismos,
en pseudos-razonamientos que no nos dicen nada. Al poner límites a la razón, entonces,
Kant va más allá de los ilustrados.

Kant: Moral
En el segundo prologo a Critica de la Razón Pura, Kant hace una evaluación del
conocimiento hasta su época. Dice que la lógica es una propedéutica para la ciencia: es
decir, la razón, con la lógica, se ocupa de si misma y de su manera de funcionar, y se
convierte así en una mera preparación para las ciencias que se dan más tarde. La aritmética
y la matemática tienen objetos de estudio construidos en base a la razón, y son construidas
por la razón. La física tarda mas en encontrar su objeto de estudio: solo es posible la
construcción de los objetos de la física cuando los físicos se dan cuenta de que la razón no
conoce mas que lo que ella misma produce: es necesario así obligar a la naturaleza a
contestar las preguntas que le dirige la razón, para ser instruido por ella: pero no en calidad
de discípulo, sino de Juez autorizado: es decir, debe obligar a la naturaleza a revelar sus
secretos para ser juez de ella, dictar sentencia sobre ella. Esta idea de la Razón como un
Juez de la Naturaleza va a ser la idea fundamental de la tradición critica, y va a ser
contrastada con la idea de Razón Instrumental, que afirma que la razón puede crear
tecnología, en base al conocimiento, es decir, servir como un instrumento, pero no puede
juzgar los hechos (Escuela de Frankfurt). La idea de Razón instrumental es la predominante
en el mundo contemporáneo.
Kant dice que hasta entonces se admitía que todo el conocimiento provenía se regia
por los hechos (realismo) y pregunta si no seria más útil ensayar lo contrario: es decir, el
giro copernicano del realismo al idealismo. El sujeto de Kant es el centro del conocimiento,
pero no es contingente, como en Hume, sino que es Universal. En Kant, la universalidad
esta en la estructura de la mente del sujeto, y no en los hechos. Las ideas para Kant son los
intentos de dar respuesta a aquello que esta mas allá de los fenómenos, de lo fenoménico
que ordenamos con nuestro entendimiento y sensibilidad, y que aquí se dan las
contradicciones y antinomios que marcan los limites de la razón. La dialéctica de Kant
tiene dos momentos: afirmación (tesis) negación (antitesis).
En el tercer antinomio que presenta se confrontan las siguientes tesis y antitesis:
“hay libertad en la causalidad del mundo, y por lo tanto hay fenómenos que no se pueden
explicar” (tesis) en contraposición al argumento “no existe la libertad de causalidad, y todo
lo que ocurre en el mundo puede ser explicado por las leyes naturales” (antitesis).
Kant afirma que las tesis y las antitesis pueden ser sostenibles en planos diferentes.
EN el plano noumenico, la idea de libertad de causalidad puede ser concebida, pero en el
plano fenoménico, regido por la razón y las leyes deterministas, esta idea es imposible.
Entonces, aquí marca dos planos: el fenoménico y el Noumenico. En uno es posible la
libertad, y en el otro no.
Si nos atenemos al plano fenoménico, no podemos conocer la libertad. Pero
tenemos conciencia y contacto con la libertad porque somos sujetos morales. En este punto,
es decir, en la parte practica de la razón utilizada para hacer juicios morales, la libertad es
posible. La razón teórica es el punto de partida de la razón práctica. En la primera no
podemos conocer lo absoluto, pero en la segunda, a través de nuestra conciencia moral,
tenemos contacto con lo absoluto, puesto que la conciencia moral nos dice de manera
incondicionada que hacer.
Hay que hacer una distinción aquí: en el campo moral, no describimos lo que es,
sino que prescribimos lo que debe ser. Este mandato moral, que se da en nuestra conciencia
moral, es absoluto, incondicionado, noumenico. Hay un principio noumenico en nosotros
que nos dice como actuar y como deben ser las cosas. Aquí empieza la Critica de la Razón
Practica. Trata de fundar una moral autónoma para que el hombre se regule a si mismo, es
decir, se de su propia ley a si mismo, desde el punto de vista del hombre como algo
noumenico. La religión, las leyes políticas, las costumbres, etc. son morales heterónomas
puesto que provienen del punto de vista de muchos hombres diferentes. En la Ilustración,
Kant reconoce esa moral autónoma, y afirma que la humanidad entra con la ilustración en
la mayoría de edad: un sujeto es mayor de edad cuando es moralmente autónomo, cuando
decide solo que hacer sin influencias externas.
El punto de partida de la moral de Kant es la noción de buena voluntad, que es lo
único auténticamente bueno. Es un principio de la acción racional, esta derivado de la
razón. En nosotros la buena voluntad entra en conflicto comúnmente con nuestras
inclinaciones: intereses, sentimientos, etc. Entonces hay un rasgo intencional: para juzgar
un acto hay que analizar que intención se tenia en un principio. Una moral intencionada por
la buena voluntad es siempre buena, y una moral intencionada en sentimientos, valores
morales, etc. es mala ya que contradice comúnmente a la buena voluntad y sera siempre
reativa. Como el principio de buena voluntad se contadice con las inclinaciones, esta
nocion en nosotros toma el nombre de Deber.
El deber es para Kant el control que hace nuestra razón de nuestras inclinaciones.
Un acto moralmente bueno es aquel que se realiza por deber, y uno malo es aquel que
contradice al deber. Hay actos neutros, que son conformes al deber pero estan basados en
sentimientos, intereses, etc.: en inclinaciones. Estas inclinaciones pueden ser mediatas,
cuando llevamos a cabo el acto como medio para lograr otra cosa, o inmediatas, cuando lo
hacemos porque, por ejemplo, queremos a otra persona. El acto neutro es un acto legal,
pero carece de valor moral.
Kant nos da un imperativo categorico, una orden que no esta condicionada por nada.
Los imperativos puden ser también condicionados, cuando hacemos algo porque queremos
otra cosa (trabajo porque quiero plata). El imperativo categorico e incondicionado de Kant
tiene varias formulaciones:
“Actua de tal modo que la maxima que guia tu accion pueda ser elevado a ley
universal sin contradicción”. La ley es universal, es un principio objetivo de la accion. Este
es un requisito formal, logico.
“No actuar considerandonos excepciones” es decir, nunca actuar admitiendo para
nosotros acciones que no admitiríamos para otros.
“Actua de tal modo que tomes a la humanidad tanto en tu persona como en la
persona de los otros como un fin en si mismo y nunca como un medio”. El fin no justifica
los medios.

Hegel
Como vimos, en Kant hay una idea de Progreso historico de la Humanidad, aunque
esta concepción es implicita, porque Kant no habla directamente de ella. Pero podemos
afirmar que tiene una vision Positiva de la Historia, en el sentido de que la Humanidad
avanza.
Hegel culmina al Idealismo. El limite de la razon, que encuentra Kant, dispara al
Idealismo Aleman (Fitche, Schelling, Holderling, Hegel, Goethe, Schiller, y varios mas).
Hegel es un admirador de Montesquieu, de Rosseau, de la Ilustración en general. Estas son
todas influencias en su obra, incluida la Revolucion Francesa y los movimientos
independentistas americanos: en suma, Hegel es el ultimo gran filosofo que sistematiza y da
cuerpo en forma de saber a todos los aspectos de su epoca, como habia hecho Platon o
Aristóteles.
Con Hegel, la Filosofia Moderna llega a su punto maximo, y culmina con su muerte.
Los autores anteriores (Kant, Hume, Descartes) tenian una concepción mezclada entre
idealismo y realismo. Hegel es, en cambio, lo que se llama un idealista absoluto: para Hegel
Ser y Pensar son la misma cosa. Hay una identidad entre la Realidad y el Pensamiento.
Hegel empieza criticando dos aspectos de la obra de Kant:
En primer lugar, que admita la cosa en si, lo que Kant llamo el Noumeno. Para
Hegel, Kant aquí es realista en cuanto a la Metafisica, que es incoherente con su filosofia:
¿como admitimos un concepto para el que no tenemos conceptos?
En segundo lugar, Hegel critica la dialectica de Kant. Recordemos que para Kant la
dialectica era solamente tesis y antitesis, y en esta contradicción la razon no podia conciliar
los dos puntos de vista y se quedaba sin recursos. Es una dialectica Negativo, ya que marca
el limite de la Razon. Para Hegel, en cambio, la dialectica es positiva: luego de la
confrontación entre tesis y antitesis hay un tercer momento, la síntesis, que es la superacion
de los dos momentos anteriores: es la supresión dialectica de la contradicción: es la
negacion de la negacion.
La dialectica hegeliana es fundamental para entender su obra, puesto que para el la
realidad es un conjunto de relaciones dialecticas de carácter espiritual, la realidad misma es
dialectica. Ademas, según esta concepción, lo individual es inseparable de lo universal, es
decir, hay un todo que se manifiesta en lo particular, pero esto ultimo es inseparable del
todo. Esto es porque para Hegel, como para Heraclito, no se puede comprender o definir
algo particular si no se lo observa en contraste a otra cosa, en relacion a un concepto
opuesto a el. Toda afirmación, determinación implica una negacion, una separacion de la
cosa de la no-cosa. Por ejemplo, no podriamos definir el dia si no lo comparáramos con la
noche, o “soy Andres” (lo que implica que no soy Pablo, no soy otra cosa que no sea
Andres).
La relacion entre las cosas es siempre de contradicción, de negacion. Es por esto que
la realidad es dialectica: pero al mismo tiempo, la relacion de contradicción se entiende
solamente desde el punto de vista de la síntesis: es decir, de la negacion de esa
contradicción. La comprensión del mundo aparece solamente en la Síntesis, en el momento
de la Tesis vs la Antitesis no se puede comprender lo que estos dos implican.
Al mismo tiempo, cada Síntesis es una nueva Tesis que puede ser contrastada con
una Antitesis. De esta manera, iremos haciendo Síntesis cada vez mas amplias de la
realidad, lo que nos debe llevar en algun momento a una Síntesis que abarque toda la
realidad, la totalidad de lo que es. De esta manera, esta presente la idea de Progreso en la
realidad dialectica de Hegel: lo particular no puede ser separado de lo Universal por esta
relacion dialectica.
La realidad es entonces una unidad. Pero Hegel dice mas: esa unidad que es la
realidad es el Espiritu, según la siguiente triada dialectica:
Existe un primer momento dialectico, una tesis, en la que hay una Idea de lo que va
a ser. Es la creación antes de la creación: la Idea, el mapa de lo que va a suceder. Es el
momento del “en-si”.
El segundo momento, la antitesis, es el momento en que esa idea se plasma en la
Naturaleza, en la materia. La idea se “pierde” dentro de la naturaleza y se convierte en todo
exterioridad, sin la conciencia de la idea. Es la realización de un Plan, pero al mismo
tiempo es la perdida de la conciencia de ese Plan, de la razon de ese plan. Dios crea la
Naturaleza, pero se pierde en ella, se fusiona con ella y no tiene conciencia de si (esto es un
panteísmo). Este momento es el de “fuera de si”.
La superacion dialectica, la supresión de la contradicción de este momento es el
Espiritu. En este momento aparece la Historia de la Humanidad: el Absoluto que fue Idea,
que se perdio en la Naturaleza, intenta llegar a la Autoconciencia. La Humanidad es un solo
sujeto ques e busca, a traves de la Historia, en la Naturaleza para llegar a la Autoconciencia
de si. Al buscar la Autoconciencia, la esencia de si, la Humanidad (que es Espiritu) busca la
Libertad, la libertad absoluta de si. La Historia es, entonces, solamente el despliegue del
espiritu que va logrando saber mas de si mismo. Entonces la Historia tiene un fin, que es
llegar a la autoconciencia de la libertad del Espiritu. Este tercer momento, la supresión
dialectica de la perdida de la conciencia en la Naturaleza, es el momento de “para si”.
Para Hegel, ademas de esto, cada uno de estos momentos es una triada dialectica. La
idea, la primera parte de la triada dialectica, es una triada en si misma: la idea es la Logica,
que empieza siendo afirmación de lo que es en contraposición a la Nada. Su síntesis es
Devenir, el cambio del ser a la Nada: la triada entonces es Ser-Nada-Devenir.
La segunda parte de la triada, la Naturaleza, es tambien una triada entre lo mecanico
y lo quimico, que se sintetiza en lo Organico. Hegel tiene obras sobre mecanica dialectica,
quimica dialectica y organica dialectica, haciendo asi al descripción completa de la
Naturaleza.
Por ultimo, lo mas importante de la triada, el Espiritu, es una triada dialectica que se
separa en Espiritu Subjetivo, lo psicologico, e Espiritu Objetivo, las leyes institucionales y
etc, y cuya síntesis es el Espiritu Absoluto, que concilia los dos puntos de vista anteriores.
Pero, a su vez, el Espiritu absoluto se puede dividir en triadas: es la síntesis entre Arte y
Religión, y esta síntesis es la Filosofia.
Hegel hace toda una Filosofia determinada por esta vision dialectica: toda la
realidad es cambio, es constante negacion de la contradicción, no esta quieta para Hegel
sino que es la eterna supresión dialectica. Para Hegel, ademas, la Historia de la Filosofia
culmina con su obra, porque en ese momento el Espiritu alcanza la Autoconciencia.

Hegel enfoca a la filosofia desde la perspectiva de la Historia. Hay una FIlosofia de

la Historia y una Historia de la FIlosofia: la Historia es el despliegue de un Absoluto, una
manifestación de ese absoluto, la Historia de autoconocimiento de ese absoluto. El sujeto
de la Historia es la Humanidad, que se autoconoce, se automanifiesta con el fin de
separarse de la naturaleza. Se va manifestando a traves de los distintos pueblos de manera
diferenciada, particular: es el Espiritu Absoluto de los Pueblos, que se manifiesta en el
Estado. Aquí vemos la influencia de Montesquieu y de Rosseau: en el primero, en su obra
“Espiritu de las Leyes” se ve la relacion de las leyes con otros aspectos de la vida social;
mietras que en el segundo, en su “Contrato Social”, se ve a la sociedad como un todo que se
automanifesta en forma unanime, lo que Rosseau llama la voluntad general.
En su “FIlosofia de la Historia Universal” Hegel dice que a Historia es la historia de
un sujeto, del Espiritu, que se manifiesta en forma diferenciada en cada uno de los pueblos,
según como se manifiesta y la profundidad con la que conocen los mismos al Espiritu, en
que medida se representan en el (a traves del Estado y la Sociedad). La moral de cada uno
de estos pueblos es la idea del Espiritu que toman, y la culminacion de esa Idea es la
Libertad. La conciencia del Espiritu se plasma, entonces, en las leyes de los pueblos, y en
ultima instancia el pueblo debe llegar a tomar conciencia de su propia libertad.
El Espiritu del Pueblo es un supuesto para cada uno de los individuo, que crecen en
esa vision del pueblo sobre su propia libertad, que se refleja en el derecho, la religión y la
moral. De acuerdo a la profundidad de Autoconciencia que ha alcanzado el pueblo en
particular se mide el grado con que el mismo esta avanzado, que es lo que marca al
individuo. Sin embargo, no lo marca en el sentido e que se educa en el, sino que el hombre
nace con ese Espiritu presente en el desde un principio, no es algo que el hombre pueda
superar, ni adelantarse a el.
Los hombres de mas talento son aquellos que conocen en forma mas profunda al
Espiritu de sus pueblos, que guian al resto y se mueven por el: son los grandes lideres. Pero
estos no deciden la Historia: la misma es fijada por el despliegue del Espiritu solamente,
por lo tanto, los grandes lideres son creaciones de Espiritu necesarias, o lo que es lo mismo,
la Historia produce los hombres que necesita para que el plan que fue e un comienzo se
concrete, para que pase lo que tiene que pasar (astucia, ardid o trampa de la razon se llama
al plan de la Historia que hace creer a los hombres que siguen sus intereses cuando en
realidad hacen su parte para que el plan se concrete, para que pase lo que tiene que pasar).
Aquí hay una tension con la idea de libertad individualista: Hegel no habla de este tipo de
libertad, sino unica y exclusivamente de la Libertad de los Pueblos, lo que se traduce en la
Libertad del Espiritu. Por lo tanto, y teniendo en cuenta que la Historia solo se consuma
cuando el Espíritu alcanza el grado maximo de libertad, el hombre solo es libre cuand es
plenamente conciente de que lo es.
La Eticidad es la moral plasmada en las Leyes de un pueblo. En base a esto Hegel
marca tres grades momentos en la Historia según el grado de conciencia de la libertad de
los pueblos:
1. Los pueblos orientales no tienen conciencia de la libertad: saben que existe,
pero solo hay una persona que es libre, y es el monarca. Como no tienen
conciencia de la libertad, no son libres: la Historia empieza en Oriente.
2. Los griegos tomaron conciencia de la libertad, pero solo de algunos pocos:
seguia teniendo esclavos. La libertad romana y griega es superior a la
oriental, pero es incompleta.
 3. Las naciones germanicas en el cristianismo llegan a la libertad del Espiritu y
a la libertad del hombre. Por esto la libertad y la Historia se consuma en la
obra de Hegel.
Ahora, el despliegue de la conciencia puede seguirse en toda la producción
espiritual de la Humanidad: en el arte, la religión, la moral y el Esado (que es, para Hegel,
la que mejor expresa y plasma la autoconciencia del pueblo). Ahora, para Hegel lo que
sucede en America es tan solo una copia de lo que sucede en Europa. El crepúsculo de la
Historia esta en Alemania, mas específicamente, en la casa de Hegel.
La consmacion de la Historia hace que lo que empezo siendo Idea (racional), se
perdio en la Naturaleza (realidad), termine siendo Espiritu: y de aquí se deduce que “todo lo
real es racional” y “todo lo racional es real”. Ser es lo mismo que pensar: esto es la
culminacion del Idealismo.
La dialectica del Amo y el Esclavo: antropogenesis
Ser humano significa tener conciencia de si, la Autoconciencia que importa es la
libertad. La humanidad no empieza siendo humana, lo que diferencia al hombre del animal
es que el hombre llega a una autoconciencia. El punto de partida de a misma es el Deseo,
no el conocimiento ni la racionalidad, porque en estos dos lo que importa es el objeto y no
el sujeto. El Deseo dice algo del sujeto deseante: no importa en el deseo el objeto sino el
sujeto que no tiene algo que quiere, tiene un vacio: el Yo del Deseo es el Yo del vacio.
Ahora, el deseo animal se fija en cosas naturales: se llena con cosas. El yo esta
cosificado, es identico a si mismo, es siempre igual a si mismo porque es una cosa. Esta
estatico en el tiempo.
El Deseo Humano especifico es un deseo que se fija en otro deseo, que es lo unico
no natural de la Naturaleza, porque es otro vacio. Entonces, el Deseo Humano desea
Deseos: por lo tanto, desea el reconocimiento del otro. La caracteristica esencialmente
humana es arriesgar el deseo natural o animal de conservar la vida para luchar por el deseo
de reconocimiento. Por eso el encuentro entre dos Yo Humanos, dos Yo del Deseo, es
necesariamente conflicto, un enfrentamiento en un principio a muerte. Pero si uno de los
dos muere la lucha es esteril, no queda nadie que reconozca al otro. Hay un elemento
antropogenetico que hace que uno de los dos termine por tener miedo a la muerte: surge la
Angustia, que permite que el camino prosiga. La Angustia es humanizante.
 Uno de los Yo humanos suprime dialécticamente al otro, que tuvo miedo a la
muerte y antepuso su deseo animal al humano. Lo suprime sacandole su autonomia,
sometiendolo: se convierten en dos subjetividades distintas, se convierten en Amo y
Esclavo.
El Amo es un sujeto No natural, porque fue al limite al dejar de lado su deseo
natural y al no tener miedo a la muerte. Pero no logra ser humano, porque no tiene el
reconocimiento de un igual: el Esclavo para el no es un ser humano. Y si se encuentra con
otro Amo, intentara suprimirlo como al Esclavo. El Amo no tiene salida: esta estatico en la
Historia, es un muerto en vida.
EL Esclavo en cambio es un Yo natural, esta cosificado, porque en el el deseo
natural fue mas fuerte. Esta dominado por el miedo a la muerte. Se somete y trabaja para el
Amo: a traves de este trabajo, que es una mediación del esclavo entre la naturaleza y el
Amo, el primero llega a la autoconciencia. Al transformar, al humanizar la naturaleza, se
objetiva en ella, y se reconoce como ser humano. Sale entonces de si mismo, porque se
reconoce en algo que no es su propia conciencia. Tiene conciencia objetiva de si.
Por otro lado, el Esclavo, al suprimir su deseo natural cuando trabajaba para el Amo
(trabaja para satisfacer el deseo del Amo, y debe suprimir su deseo de consumir aquello que
produce) se educa en reprimir su deseo natural, que fue el que lo convirtió en Esclavo. Por
lo tanto, el Esclavo se suprime dialécticamente a si mismo a traves del Trabajo. Trabaja
hacia fuera y hacia dentro de si mismo, porque el mismo es una cosa, es un Yo natural, y al
transformar la naturaleza, se transforma a si mismo. Por ultimo, tiene la experiencia de la
Nada, que es lo que e da el miedo a la muerte, algo que el Amo no posee. El Esclavo dice:
el Yo es vacio, no hay nada que determine ser Amo o Esclavo. Por eso, al suprimir
dialécticamente esta dicotomia, el esclavo no quiere volver a ser esclavo, pero tampoco
quiere ser amo. Solo quiere suprimir la relacion de dominacion: el esclavo es
revolucionario.

Historicismo es la idea de que cada momento historico representa un tipo de

conciencia particular, unico e incomparable con otros momentos. Es una Historizacion de la
conciencia, plasmada en el Estado. Este proceso tiene una legalidad, es decir, sigue un tipo
de normas, que es la dialectica. La estructura de la realidad es la racionalidad del devenir:
esta es una necesidad historica. El avance de la Historia no es lineal, puede retroceder, pero
siempre es para avanzar hacia la consumación, la coincidencia entre la racionalidad y la
realidad: la FIlosofia, la religión y la politica coinciden.
Luego de la muerte de Hegel, surgieron muchos de sus discipulos que sostuvieron s
filosofia de manera identica, los viejos hegelianos, pero hubo otros que se dedicaron a
criticar su obra, llamados los neo-hegelianos. Se ve aquí que después de la muerte de Hegel
no habia manera de hacer filosofia apartandose de su obra.
Los neo hegelianos suelen ser llamados la Izquierda Hegeliana: fueron Feuerbach,
Marx y Kierkegaard. Los dos primeros eran alemanes, el ultimo era danes, pero se educo en
Alemania. La diferencia mas importante entre la izquierda y la derecha hegeliana era la
interpretación de una frase de Hegel: “todo lo racional es real y todo lo real es racional”. La
definición es ambigua: la derecha hegeliana toma en cuenta la segunda parte. Si todo lo real
es racional, entonces no hay porque cambiarlo: la realidad esta justificada, se justifica
precisamente lo dado.
La izquierda hegeliana razona de manera distinta. Pero no coinciden entre si.
Feuerbach
Feuerbach y Kierkegaard se ocupan de la mistica de Hegel. El primero opone al
Espiritu Absoluto de Hegel el hombre concreto, simple, sensible. Critica el punto de partida
de Hegel, que es la Idea: lo unico que tenemos como punto de partida es al hombre
concreto, y las ideas son un producto del hombre. La idea religiosa es una creación humana.
En su obra “La esencia del cristianismo” Feuerbach retoma la idea de alienacion de
Hegel. El Amo esta alienado en el esclavo: esta fuera de si, porque necesita del esclavo para
satisfacerse. Feuerbach dce que la religión es un estado de Autoalienacion de la
Humanidad. LA bondad, la misericordia, etc son caracteristicas, ideas humanas potenciadas
al infinito y objetivadas como infinito en Dios: al hacer esto, el hombre se somete a la Idea
de Dios, su propia creación. Para Feuerbach es necesario y fundamental que el hombre se
apropie de nuevo de su propia existencia, destruyendo a su propia creación, a Dios. Por
decir esto, no tenia trabajo y vivia en la miseria. Estos pensadores, es decir, la izquierda
hegeliana, vivian casi siempre en estado de pobreza.
Kierkegaard
 Kierkegaard fue un precursor del existencialismo. Rechaza la Historicidad, diciendo
que el hecho de estar “arrojado al mundo” (nacimos y estamos en el mundo, no
voluntariamente, sino accidentalmente: nadie nos pregunto) no puede ser explicado por
ningun sistema filosofico. El Absoluto de Hegel no explica la contingencia de la existencia
humana individual: ningun sistema abstracto puede hacerlo.
El punto de partida no puede ser abstracto, sino el hecho concreto de existir
individualmente. Cada uno debe elegirse, hacerse a si mismo por medio de la eleccion.
Critica al cristianismo como una “institución de la religiosidad”. Es una mascara que no
representa nada. Kierkegaard afirma que aquel que se busca a si mismo en la religión tiene
que elegir entre dos paradojas religiosas:
La primer paradoja tiene que ver con la distancia entre el hombre y Dios, que es
finita e infinita: Dios es infinitamente distante al hombre. Sin embargo, no hay nada mas
proximo al hombre que Dios.
La segunda paradoja es esta: tenemos certeza subjetiva de la fe, pero no hay nada
objetivo que nos lo asegure. No sabemos con certidumbre si nuestra fe se corresponde con
algo.
La religiosidad no puede ser una solucion: es siempre fuente de desesperación, de
Angustia. El cristianismo, o la religión como una institución, es solamente un analgesico
para no sentir esa Angustia; pero la fe en si es desesperación, elegir a Dios es elegir la nada,
“saltar al abismo”. La idea de Dios es un absurdo. Pero no solamente eso: vivir sin Dios
tambien es absurdo, ya que nuestra vida en ese caso es superficial, carece de profundidad, y
de sentido. Por lo tanto, lo unico que queda es el absurdo.
Karl Marx
Marx critica al mismo tiempo la idelogia de la derecha hegeliana y el materialismo
de Feuerbach. Las obras mas importantes de Marx se pueden dividir en dos periodos
importantes: sus escritos de juventud, del 42 al 46, y sus escritos de madurez, del 47 en
adelante. El primer Marx es mas filosofo, cercano a su educación universitaria; el maduro
Marx es mas economicista, mas sociologo. Hay un viejo Marx que revisa sus nociones
anteriores, menos estudiado debido al monopolio que ejercio el comunismo en su
interpretación.
 Marx, en su Tesis sobre Feuerbach, dice que donde se equivoca el materialismo
acierta el idealismo, y viceversa. El materialismo concibe la realidad como anterior a lo
racional, pero su observación se queda en la contemplación, no es una observación activa.
El idealismo no toma la realidad, sino lo racional.
Feuerbach distingue el objeto sensorial del pensamiento, lo cual es un acierto; pero
ve la relacion entre el hombre y la naturaleza de manera contemplativa, no activa, lo cual es
un error. El idealismo, en cambio, concibe todo de manera abstracta, pero ve a la actividad
humana como productiva y transformadora. Marx va a tomar los aciertos de cada una de
estas visiones y va a sintetizarlas.

Entonces, el materialismo historico de Marx va a ser una síntesis de los intentos

materialistas anteriores de Feuerbach y otros y ciertas concepciones idealistas.
Entre estas ultimas, Marx va a recuperar la concepción historica de Hegel: la
dialectica, y con ella, la idea de que la sociedad o la Historia avanza gracias a las
contradicciones. Tambien va a tomar la actividad productiva practica del trabajo Humano
como el principal motor de humanizacion, es decir, el trabajo es lo que humaniza al
hombre; pero no de una manera abstracta, como en la dialectica del amo y el esclavo, sino
en un sentido mas real. Las contradicciones son, sin embargo, estructurales entre Fuerzas
Productivas y Relaciones productivas. La superestructura es el compendio de
representaciones, ideologías, etc que crea la clase dominante, ya que esta es la que tiene
poder sobre la estructura economica subyacente. En periodos revolucionarios, esta
superestructura empieza a desmoronarse (como las instituciones feudales en la epoca de
Kant) porque una clase ascendente las cuestiona al mismo tiempo que acarrea cambios
estructurales.
Esto es lo que diferencia a Marx de la vision idealista: las revoluciones no se dan
por ideas, es decir, ideológicamente, sino que la ideología acompaña a los cambios
economicos de fondo. Por lo tanto, la Historia no debe ser vista ideologica sino
materialmente, como cambios economicos en la estructura de fondo: la conciencia o lo
racional no es independiente, sino dependiente de lo material (a esto se refiere cuando dice
que las ideas no existen antes que los hombres, sino que los hombres son los que crean las
ideas). La ideología de una epoca no es mas que la legitimación que la clase dominante
hace de si misma para naturalizar el sistema, la realidad dada: por esto la ascensión de la
burguesia estuvo acompañada por el cambio radical de instituciones, categorías, maneras de
pensar que impuso la Revolucion Francesa, porque una clase ascendente necesitaba
tambien de una ideología que la mantuviera luego como dominante.
Entonces, una cosa es lo que sucede en realidad y otra cosa es como se la explica,
porque los que explican la realidad, es decir, los encargados de la producción intelectual de
una sociedad, son siempre los miembros de la clase dominante. Y esta explicación es una
falsa conciencia, una distorsion ideologica de la realidad: aquí radica la mayor critica que
Marx hace de la derecha hegeliana en “La Ideología Alemana”.
Entonces, ¿que es lo que hace que esta explicación, esta falsa conciencia, sea tan
poderosa, si es tan solo el punto de vista de la clase dominante? Marx dice que esa falsa
conciencia no solo explica la realidad de manera distorsionada, sino que cuando lo hace lo
hace naturalizando la estructura dada, legitimando la dominacion. Marx ve en Feuerbach el
mismo error: parte de la Religión, y afirma que la religión debe ser abolida, sin darse cuenta
que la religión es solamente una ideología, perteneciente a la superestructura; no ganamos
nada con abolir la religión, porque la estructura de fondo no va cambiar.
Entonces, las clases dominantes generan formas de pensar para legitimar su
dominacion, extendiendolas al resto de la sociedad. La division del trabajo manual e
intelectual facilita esta tarea, y, en general, termina alienando al hombre de la realidad por
medio de esta falsa conciencia.
Aquí hay que ver algo: cuando Marx piensa en el capitalismo, lo piensa como la
ultima fase de las relaciones de dominacion historicas, como la ultima fase de la Prehistoria
de la humanidad. La burguesia ha creado este mundo, pero ha soltado fuerzas que no puede
controlar: ha originado el surgimiento del proletariado, y es esta clase social la que va a
hacer la revolucion y sacar a la Humanidad de la Prehistoria, para llevarla a una sociedad
mas justa, mas humana. De esta manera, se justificara el sufrimiento de la humanidad por
culpa de la dominacion: el proletariado va a reivindicar eso con el pasaje de un tipo de
sociedad a otra.
Un concepto importante en la obra de Marx es el de Alienación: el obrero esta
alienado en el trabajo. Esta nocion de alienación tiene raices en Hegel, pero tambien en un
autor, anterior a la publicación de la “Fenomenologia del Espiritu”, llamado Schiller.
 Schiller
Schiller fue un artista que publico, en el año 1794 un libro titulado “Cartas para la
Educación Estetica del Hombre”. En esta obra presenta lo que se llamo una utopia estetica.
Expreso su desencanto con la Revolucion Francesa, ya que esta habia derivado hacia el
terror, distorsionando los ideales que le dieron lugar. Schiller dice que esto sucede porque
el hombre no esta a la altura de sus propios logros, no esta educado, no esta listo para una
sociedad entre iguales.
Dice que el hombre moderno atraviesa una “crisis de la experiencia”: el hombre
moderno esta sujeto a constantes contradicciones. En Kant, por ejemplo, hay una
contradicción entre el fenómeno (lo que podemos conocer) y la realidad en si (el
Noumeno). Toda la experiencia del hombre moderno es fragmentaria, dividida, escindida:
lo que lo pone en crisis es la division del trabajo, del conocimiento, etc. Ningun hombre
puede experimentar nada en su totalidad, sino en forma dividida: por lo tanto, ningun
hombre puede experimentar la humanidad en su forma completa, y ningun hombre
moderno es realmente humano. Lo humano es ajeno al hombre.
La solucion que encuentra Schiller es la experiencia estetica. Aquí cabe recordar
una nocion de Kant: en “Critica al Juicio”, Kant se pregunta sobre como se puede
fundamentar el juicio estetico. Introduce la nocion de juego: el sujeto tiene una relacion
desinteresada con el objeto estetico, no espera nada de el. El arte no le es util, y e hombre
no desea que asi sea. Se queda con lo que se le presenta y nada mas, no hay intencion
practica, lo que le permite el libre juego, la libertad de jugar entre su imaginación y su
entendimiento, sin ningun tipo de coercion exterior, ni moral ni fisica. Por lo tanto, la obra
de arte nos vuelve hacia nosotros mismos.
Schiller, entonces, propone mas: este juego libre que nos ofrece el arte es el unico
medio que tiene el hombre de humanizarse en el mundo moderno, ya que no recibe ninguna
coercion exterior. Por lo tanto, para humanizarse, el hombre debe seguir este impulso de
juego (el hombre es solo humano cuando juega, y para jugar necesita ser humano), ya que
el juego ofrece la union de lo racional y lo sensorial. El Arte no deja enseñanza moral, ni
produce conocimiento, porque es múltiplemente interpretable. No nos educa en sentido util,
no nos abre puertas para el entendimiento, no refuerza nuestra moral, sino que nos pone en
una situación de posibilidad de hacer lo que queremos, nos da la experiencia de la libertad.
Nos da el don de la Humanidad, el don de la Libertad (aquí vemos una idea de la
Ilustración, y que después va a aparecer en la obra de Hegel, de hecho, este fue compañero
de estudios de Schiller y lo reconocia como una influencia muy importante en su obra).
Marx: Alienacion
En Marx la critica de Schiller a la modernidad, esto es, la division que aparece en la
sociedad capitalista moderna, asi como la dialectica de Hegel aparecen en sus escritos de
mas juventud, que publica luego Luckacs.
La alienación puede entenderse de cuatro formas, siguiendo a Marx:
• En la relacion entre el productor y su producto. Cuanto ams le entrega el
productor a su producto, cuanto mas tiempo de su vida le ofrece, deja
plasmado en la mercancía, mas crece esta ultima y mas extraña se le hace a
el, convirtiendose en algo hostil, que lo enfrente y que lo somete. Entonces,
al transformar la naturaleza, el obrero no forma un mundo nuevo donde se
suprime la relacion de dominacion que proponia la dialectica del amo y el
esclavo, sino que crea un mundo en el que el que lo somete es su propio
producto. Est es la clave del capitalismo: invierte la relacion entre el
producto y el productor, humanizando al primero y cosificando al segundo.
Mas aun, en el mundo capitalista, lo que cuenta son las relaciones entre
cosas, entre mercancías, y las relaciones entre los productores dependen de
las primeras: hay un Fetichismo de la mercancía.
• En la relación entre el obrero y su trabajo, su actividad. El trabajo se
convierte en trabajo forzado, no voluntario, es solo un medio para
sobrevivir. El obrero, al rehuir al trabajo, se convierte en un animal, porque
el tiempo que no trabaja lo dedica solamente a satisfacer sus necesidades
animales. El trabajo ya no es humanizante, sino deshumanizante.
• En la relacion entre el hombre y su ser generico, es decir, la humanidad. El
hombre tiene conciencia de genero, a diferencia del animal. Cuando trabaja
de forma no alienada el hombre trabaja para otros hombres: cuando el
trabajo se convierte en alienado, el hombre no ve en los otros seres de su
misma especie, sino competidores, y produce tan solo para su sola
satisfacción.
 • En la relacion entre el obrero y la Naturaleza. La naturaleza es la extensión
del hombre, una extensión inorganica, pero el hombre se identifica con ella:
el capitalismo aliena al hombre de su naturaleza, la convierte en algo
enfrentado a el, algo que hay que dominar, someter para no ser sometido por
ella.

Corrientes epistemologicas importantes y criticas al materialismo historico

El positivismo logico y el falsacionismo son dos corrietes epistemologicas
importantes del siglo XX, que analizaremos a continuación.
El Positivismo logico es la corriente que continua la linea de pensamiento del
primer periodo de Wittgenstein. Establece la diferencia entre la ciencia y la no ciencia,
entre lo cientifico y lo no cientifico. El criterio es el lenguaje, la pregunta ¿Qué quiere
decir? Es un criterio de significatividad para establecer la cientificidad de los enunciados.
Los enunciados cientificos son verificables, se pueden confrontar con los hechos.
De esta manera, podemos identificar pseudos enunciados, que no son verificables. Esto
hace que no sea cientificos, pero mas importante, que no quieran decir nada. El positivismo
logico afirma que el Materialismo Historico y la Metafisica estan compuestos por
pseudoproposiciones, es decir, que son pseudos ciencias, que no deben ser tomados en
cuenta como algo cientifico. Por lo tanto, deben ser eliminados o borrados de la Filosofia.
Hay algo mas aquí: según esta concepción, la filosofia devendria en una suerte de apendice
de las ciencias empiricas dedicado tan solo a establecer mediante la logica la verificabilidad
de los enunciados. No seria una ciencia ni una disciplina que afirmara o negara algo, sino
una simple herramienta para determinar la verdad o falsedad de las demas ciencias. Esta
rama epistemologica fue fundada por el llamado Circulo de Viena, en el cual se encontraba
el primer Wittgenstein, Russell, entre otros.
El Falsacionismo renuncia al criterio de significatvidad. La cientificidad de una
teoria esta dada por su falsabilidad, es decir, por su capacidad de ser falsada y refutada.
Para esto es necesario que la teoria este formulada e un lenguaje preciso. Es entonces
necesario buscar hechos que falsen la teoria, es decir, que la contradigan abiertamente, para
comprobar si la teoria puede ser refutada o no, es decir, si resiste la falsacion. Se da el caso,
por ejemplo, de encontrar estos hechos que falsan la teoria, pero que sin embargo no la
refutan (falsable pero no refutable): es el caso del Materialismo Historico o la Psicología de
Freud, que son irrefutables por naturaleza. Por lo tanto, el Materialismo Historico y la
Psicología no son ciencias, dado que no pueden ser refutadas.
Otra de las corrientes epistemologicas importantes es la de Heidegger, la
Hermeneutica. Esta corriente, hasta la obra de Heidegger, era una interpretación solo de los
libros sagrados; hace un giro ontologico en el que afirma que la interpretación no es
inconstante en el tiempo, es decir, no podemos interpretar en un momento y en otro no, sino
que la interpretación es nuestra manera de existir, es lo que nos conecta con el mundo. La
relacion con el mundo es una relacion de interpretación, sin proponernoslo
voluntariamente.
Gadamer continua esta linea de investigación, diciendo que interpretamos desde un
horizonte que nos da la cultura a traves de las herramientas intelectuales. Dos horizontes
diferentes se entienden entre si: es lo que el llama la fusion de los horizontes. No es posible
deshacerse de los presupuestos ideologicos, por lo tanto no se podria encontrar una verdad
objetiva (ciencias sociales). Hay que proveer un metodo de adecuarse a los criterios de
objetividad de las ciencias naturales desde las ciencias sociales.
Otra critica al materialismo historico es la de Lyotard, que dice que es un relato o un
cuento. Esto ya se inscribe en la corriente posmodernista. El Capitalismo avanzado, dice
Lyotard, entra en una fase post industrial: aparece a robotica, desaparece el obrero y
aparece el tecnico. Los grandes relatos, o metarrelatos como la filosofia de Hegel, Marx o
el Positivismo, que tienen en comun la concepción de la Historia como categorías de
unidad, progresiva, racional, con un sentido y que obedece a leyes. Lyotard dice que estas
teorias son grandes cuentos que tienen un final feliz, un relato para niños. La historia del
siglo XX ha demostrado que esto no es asi, y esta contradicción marca una crisis entre las
teorias y la realidad que se cristaliza en la cultura. El conocimiento cientifico no trae
progreso, sino la destrucción y una fuente de barbarie.
Entonces, no hay un gran relato legitimador, ni cientifico ni politico, y es por esto
que los proyectos sociales fracasan: no hay manera de legitimarlos. Entonces, surge la
siguiente pregunta: ¿para que comprometernos políticamente? Tenemos que movernos con
la incertidumbre, con la fragmentacion de los relatos y encontrar nuestro propio sentido.
Esto lleva asi al individualsimo, al aislamiento del sujeto, y trae aparejados problemas
como la soledad del hombre posmoderno.
A partir de aquí, se da una discusión con la Posmodernidad: los ideales
emancipatorios de la modernidad, ¿se han realizado o todavía no ocurrieron?
Escuela de Frankfurt
Los filosofos de la escuela de Frankfurt critican al materialismo historico releyendo
a Marx a traves de Luckacs, a la luz de los hechos historicos del momento. La institución se
funda en la decada del 30, y sus directores y principales autores son HORKHEIMER,
ADORNO, MARCUSE, FROMM, y BENJAMIN. Pretendieron hacer una lectura sin
tomar a Marx, no seguir una corriente politica, sin compromiso ni politico ni institucional.
Crean un instituto de lectura interdisciplinaria, con un abordaje historico abierto, retomando
la perspectiva de Marx mas materialista, de que la conciencia es un producto social.
Ademas toman la perspectiva dialectica de Marx: lo que constituye el motor de la
historia es la reconstrucción de la praxis humana.

Los autores de la escuela de Frankfurt eran marxistas-judios, por lo que no podian

permanecer en la Alemania nazi. Empiezan a hacer una suerte de peregrinaje por toda
Europa, ya que era muy difícil salir de ella, y finalmente se van a EEUU. Benjamín no se
resigna a irse, y cuando quiere hacerlo lo detienen en la frontera entre Francia y España,
donde las tropas alemanas rodean el pueblo en el que estaba. Desesperado, se pega un tiro:
al dia siguiente, los alemanes abren la frontera.
En EEUU, Adorno, Horkheimer y Marcase siguen su obra, pero sin mezclarse con
los intelectuales estadounidenses. Su experiencia con las formas del fascismo en Europa los
lleva a identificar en EEUU un tipo mas sutil, mas difícil de detectar y por tanto de
combatir de totalitarismo, llevado a cabo por cuenta del capitalismo avanzado. Identifican
una caracteristica del capitalismo: absorbe cualquier contradicción que se le presente y se
cierra sobre si mismo. Entonces, cualquier critica o contradicción al sistema capitalista se
absorbe y refuerza al sistema.
Este “mecanismo de defensa” del sistema capitalista funciona a traves de lo que
estos autores llaman la Industria Cultural, es decir, en la Superestructura de la filosofia
marxista. En su obra conjunta “Dialectica del Iluminismo”, Adorno y Horkheimer
desarrollan esta teoria. El libro tiene dos partes: la primera esta escrita por los autores, pero
la segunda parte, en la que se habla de la industria cultural, es una recopilación de las
conversaciones entre los autores por la esposa de Adorno, lo que hace que tenga una
estructura diferente.
En esa obra, Adorno y Horkheimer desarrollan la teoria de que el concepto de
racionalidad, o cierto concepto de racionalidad ligado a los ideales emancipatorios del
Iluminismo, se cosifica o deifica en la racionalidad cientifica. Esta racionalidad a su vez
esta pensada o entendida en un sentido cartesiano, es decir, un concimiento cientifico que
mide, clasficica, ordena lo dado, lo homogeniza todo. Este conocimiento rechaza las
excepciones, las cosas unicas, lo distinto y lo clasifica de irracional. Es una Razon
Burocratica en el sentido de que ordena aquello sobre lo que se dirige. Pero ademas esta
Razon se convierte en algo mitologico, una creencia irracional: de aquí sale el fetichismo y
la fe en la Ciencia. Todo conocimiento se compara con el conocimiento cientifico, lo que es
llamado cientificismo. Es decir, lo que la modernidad nos lego es la Razon dogmatica de
Descartes que criticaba Kant: la Razon que no se limita a si misma.
Esto se ve en las sociedades modernas. En la segunda parte del libro se habla de lo
que Adorno y Horkheimer llaman la Industria Cultural, que se cosifica en los medios
masivos de comunicación. Detrás de la aparente heterogeneidad de estos ultimos se
encuentra la Racionalidad caracteristica de la sociedad moderna, es decir, la clasificacion,
el orden. Este orden se transmite al publico de estos medios masivos de comunicación,
organizandolo, anulando la realidad por medio de la venta de una individualidad hecha, una
personalidad modelo, que descarta lo verdaderamente individual. Este estudio se liga a otro
de Adorno sobre como se modifica la estructura autoritaria de la familia en el siglo XX.
La Industria Cultural es lo contrario al Arte. Obedece a una jerarquia social,
absolutiza la imitación, es una tautologia del mundo. Todo el mundo es igual, es parecido.
Los medios masivos de comunicación son entonces un elemento mas del orden establecido:
es una herramiento de dominacion. Entrega la Cultura a la administración del sistema,
somete lo espiritual al mercado. De esta manera, cierra los sentidos, lo horizontes de los
hombres, vendiendo una cultura unica.
Ahora, el que genera esto no es una persona particular, sino el propio mercado
dejado libre, es decir, ligado a si mismo. Es una consecuencia del sistema.
 La critica se convierte asi en un refuerzo del Sistema, es absorbido por el mismo y
lo termina reforzando. Lo refuerza porque se convierte en una válvula de escape para
nuestra sensibilidad, que nos deja satisfechos y nos permite volver al trabajo. Cuando
vemos una película sobre algo horrible, lloramos, nos emocionamos, y de esta manera nos
reconciliamos con nuestra sensibilidad suprimiendo la culpa, lo que nos permite seguir
trabajando y siendo un elemento del sistema.
La Industria Cultural puede producir elementos contradictorios con el sistema, pero
como vimos estos solo lo refuerzan, porque la Industria Cultural se maneja con el mismo
lenguaje del Sistema. Lo que aparece marginalmente se termina absorbiendo de la misma
manera.
Entonces, Adorno dice que lo contrario a la Industria Cultural es el Arte verdadero.
Pero, que es el arte verdadero es un tema polemico.
El Arte es lo que se sustrae al sistema, es lo que queda fuera del sistema, el unico
lugar donde todavía esta presente la negacion de lo dado, la idea de que la humanidad
podria haber sido diferente. Su caracteristica central es la autonomia de la vida cotidiana: el
arte es todo lo contrario a la vida “normal” del hombre moderno. Esto lo logra a traves del
lenguaje que utiliza porque demuestra una sensibilidad distinta. Esto deja al descubierto el
lenguaje empobrecido que veremos después nos deja la sociedad moderna, el lenguaje
cosificado por la Industria Cultural. Cuando escuchamos entonces la musica dodecafonica
(Adorno era musicologo) de Schonberg, no la entendemos porque nuestra sensibilidad esta
acotada, ha sido condicionada y recortada por el sistema. En la obra de Marcuse podemos
apreciar esta idea mas claramente.
Marcuse, en su obra “El hombre unidimensional”, afirma que la sociedad capitalista
avanzada se sostiene gracias a la presenca del peligro: debe tener un enemigo, la idea del
otro amenazante, potencialmente peligroso. Ese otro puede cambiar, pero lo importante es
que siempre se encuentre la amenaza. Este es el medio por el cual la sociedad se vuelve
poderosa y acumula riqueza.
El enemigo, la amenaza se filtra en los medios de comunicación, que es donde se
muestra mas claramente la irracionalidad de estas sociedades: la contradicción se absorbe
con un lenguaje unidimensional, produciendo un pensamiento unidimensional, creando
sujetos unidimensionales. Unidimensional se refiere a que elimina la otra dimension de la
realidad: la dimension que permite la critica al sistema. Es decir, la unidimensionalidad del
pensamiento lleva a la aceptación acritica de lo dado, es un instrumento de dominacion.
El primer paso para esto es linguisitico: hay un lenguaje funcionarizado al servicio
del sistema, que reduce el vocabulario, lo empobrece y reduce el espesor semantico de las
palabras (la libertad se identifica con comprar o que quiero cuando quiero, por ejemplo). Es
un uso superficial del lenguaje (como la neohabla de 1984, de Orwell). Esto permite que se
formulen expresiones a toda vista contradictorias como no contradictorias, por ejemplo, las
“tropas de paz”. Este es el lenguaje que utiliza la industria cultural, que esta eminentemente
enfocada hacia la juventud, es decir, hacia la formación unidimensional del sujeto en la
epoca en la que mas busca su propia identidad. El sistema vende personalidades hechas a la
medida de lo que necesita a aquellos que pueden “comprarla” o que la necesitan.
El positivismo logico es una muestra clara del emobrecimiento del significado del
lenguaje: es un pensamiento claramente al servicio del sistema.
En otra obra, “Eros y la civilización”, Marcuse expone la idea de que este
empobrecimiento no esta dado solo en l lenguaje, sino en todos los impulsos eroticos y mas
profundos del individuo. El placer se identifica con ciertas practicas sociales acotadas en el
tiempo, por ejemplo, la relacion sexual. El placer esta identificado, cosificado en el sexo, y
el resto de la vida individual esta deserotizado. El trabajo se desliga totalmente del placer.
Y con el juego y el entretenimiento sucede lo mismo: la misma logica aparece en toda
nuestra vida, todo esta ligado a la maquina.

Adorno y Benjamín
Entonces, vimos como la razon de la sociedad capitalista avanzada esta ya no al
servicio de conocimiento ni a la pretensión de verdad, sino que se convierte en un
instrumento de dominacion. Es la razon estadistica, matematica, cuantitativa, que deja de
lado lo individual y lo cualitativo. La filosofia tambien se convierte en totalitaria: se aleja
de lo individual y reduce todo a lo universal, conviertiendose en una antifilosofia, un
sistema cerrado y ordenado (en las palabras de Adorno, un desfile militar de ideas). Esta
critica coincide con Nietzche y Heidegger.
Sin embargo, Adorno no renuncia a la racionalidad totalmente, sino a un tipo de
racionalidad, la razon instrumental. Se acerca mas a la razon critica de Kant, que permite la
autocritica, la que tiene un sentido emancipatorio: estos autores se tratan de separar de la
modernidad. Y es aquí donde discuten con los autores posmodernos, que hablan desde el
punto de vista de los supuestos modernos.
Adorno crea un nuevo enunciado categorico partiendo desde el de Kant: “actua de
tal modo que la maxima que guia tu accion pueda ser elevado a ley universal sin
contradicción”. Kant, dice Adorno, podia hacer esta afirmación en el siglo XVIII y era
brillante, para la epoca: pero luego de la Segunda Guerra Mundial, en pleno siglo XX, esta
afirmación es impoible: no tenemos ya la fe en la humanidad que si tenia Kant. Reformula
el enunciado diciendo: “actua de tal modo que Auschwitz no sea posible de nuevo”. Es
decir, no sabemos lo que es bueno, pero si tenemos experiencia de lo malo. Adorno enfatiza
el poder de la negacion, de la capacidad de resistencia que tiene el decir NO. Por eso, su
ideal no es positivo, sino abiertamente negativo. Cualquier moral que construyamos debe
tener en cuenta la experiencia de Auschwitz, una experiencia concreta.
Y esta reformulación de la moral se da en lo que Adorno identifica como el quiebre
de la Historia Moderna, la Segunda Guerra Mundial. Como nunca antes, el ser humano
toma conciencia de su capacidad autodestructiva, simbolizada en las camaras de gas. Luego
de esto, se deben refomular las maximas morales para que no suceda de nuevo.
Adorno piensa, entonces, en el arte, preguntandose: ¿Qué sentido tiene una poesia
luego de las camaras de gas? Encuentra este sentido en la capacidad del arte de resistir, de
decir NO, a partir de su capacidad de demostrar otras sensibilidades que ocultan lo que
podria haber sido la humanidad. Dentro del arte, se incina hacia lo absurdo, desde donde
critica a Sartre: este, dice, compone dramaturgias utilizando el lenguaje tradicional. El arte
moderno debe romper con esas tradiciones: debe introducir el caos dentro del orden, dejar
la posibilidad de lo arbitrario dentro de lo maquinal. Ese es el NO del arte, es “magia
liberada de la mentira de ser verdad”. Es por eso que es autonomo de la vida cotidiana.
Los posmodernos quieren estetizar la vida, buscar una estetizacion de todos los
aspectos del hombre moderno: Adorno critica esta postura, diciendo que el Arte es lo
contrario a la vida cotidiana. Sin embargo, a pesar de lo elogios que profiere al Arte,
Adorno no ve en el una posibilidad emancipatoria. No hay una propuesta de accion, sino
que identifica al Arte como la capacidad de resistir y nada mas.
 Sus obras estan escritas de manera asistematica, fragmentaria, enfatizando el valor
del detalle. Es decir, el valor de la filosofia es enfatizar el detalle, el papel del fragmento.
Esta concepción de la filosofia la toma del que fue su maestro, Walter Benjamín.
Benjamín quiere unir tendencias muy heterogeneas en un nuevo sistema mas
original. Asi, combina el materialismo historico con la teologia judia, la admiración por la
literatura francesa y el teatro de Bertold Brecht, entre otras cosas. Su obra empieza a ser
leida en los 70s y los 80s. La caracteristica de su obra es la fragmentacion, la reflexion
sobre los pequeños detalles de la vida moderna. Aparece la idea de que esta vida es sobre
todo urbana, se da en las ciudades principalmente. Benjamín dic que la vida en las ciudades
altera la capacidad de experiencia del hombre moderno, porque supone el alerta constante,
opuesto a la contemplación relajada que experimenta un hombre que vive en el campo. La
vida urbana es la experiencia del shock: recibimos constantemente estimulos y
constantemente respondemos a esos estimulos. Se pierden asi las condiciones para la
posibilidad del arte en el mundo moderno, en la ciudad mecanizada.
Pero para Benjamín, aparecen nuevas formas de arte en el mundo moderno,
adecuadas a esta nueva sensibilidad del hombre: aparece el cine. En su libro “La obra de
arte en la epoca de su reproductibilidad tecnica”, se pregunta: ¿Qué posibilidades para el
desarrollo del arte hay luego de que aparezcan nuevas tecnicas para reproducirlo, es decir,
luego de la irrupción de la tecnología en el arte? Aparecen nuevas formas de acceder al
arte, como los discos, las películas, las imágenes de las revistas, etc.
Afirma entonces que estas nuevas tecnologías que irrumpen en el mundo artistico
eliminan el “aura” del arte. El aura es la presencia de la lejania del arte, la experiencia de la
distancia entre una obra de arte y el receptor. El aura hacia, antes de la teconologia, que la
experiencia de una obra de arte fuera unica, casi religiosa, un objeto de culto. El receptor se
sumergia en la obra. Se experimentaba el valor de lo original de la obra.
La tecnología suprime ese aura del arte, lo acerca a las masas, disuelve el valor de lo
original y empieza a hacer copias de la obra. El hombre ya un se sumerge en el arte, sino
que se apropia de el, y pierde la sensibilidad para lo unico, para experimentar lo original:
empezamos a soportar cada vez menos esa cualidad de originalidad. La caracteristica del
arte reproducida técnicamente es la fugacidad y la repetición, la copia. Y la caracteristica
del hombre frente a eso viene a ser el rechazo hacia lo irrepetible: sacamos fotos de todos
los eventos importantes para experimentarlos luego, por ejemplo.
Pero esto no es necesariamente malo: permite que las grandes masas se acerquen al
arte. Y sin embargo, tiene un costado negativo: el arte se politiza, ya que las grandes masas,
al conmoverse frente a lo artistico, son mas faciles de manejar. Entonces, al arte se
convierte en un instrumento de dominacion de los sistemas totalitarios: el arte tiene un uso
politico y la politica tiene un uso artistico, que se convierte en instrumento de dominacion.
Benjamín descubre la capacidad de movilización sociopolitica que tiene el arte que sale de
lo religioso y se convierte en un arma.
La apropiación de imágenes y sonidos por parte del sistema politico totalitario gener
la pobreza de la experiencia del hombre moderno.

Critica a la Modernidad
La escuela de Frankfurt critica a la modernidad pero siempre desde el punto de vista
de la racionalidad. No buscaban eliminar la racionalidad, sino que criticaban la forma
instrumental que habia adquirido. Ellos criticaban en vistas a una racionalidad mas
limitada, como a racionalidad de Kant.
En cambio, los filosofos, artistas, escritores, etc que formaron parte del movimiento
romanticista en el s XIX se rebelaron contra los mismos fundamentos del movimiento
ilustrado que propulsaban Kant, Descartes, Hume, entre otros. Cuestionaron los conceptos
mismos de racionalidad, de ciencia y de progreso. Forman parte de este movimiento
Nietzche, Heidegger, Foucault, etc.
Romanticismo e influencias en Nietzche
El movimiento romanticista tuvo muchas variantes en distintos paises. Sus
manifestaciones politicas fueron diferentes en Alemania, Francia e Inglaterra; pero sus
consecuencias mas importantes a nivel teorico se dieron en el marco del romanticismo
aleman. Esto se debio en gran parte a la forma en que los burgueses alemanes tomaron la
Revolucion Francesa.
La burguesia alemana era mas debil que la francesa. Admiran la revolucion pero se
desencantan de ella cuando culmina en el Terror, y ven que los ideales que promulgaba se
dispersan. Entonces, la burguesia alemana se repliega y empieza a desconfiar en la Razon
misma. Esto, sumado a la incapacidad de hacer una revolucion propia en Alemania (que en
ese momento no era más que una confederación de estados o reinos) produce un
cuestionamiento general a los ideales ilustrados. El Romanticismo asi empezara a rechazar
la razon y rescatar el sentimiento, la pasion; empieza a rechazar la ciencia y se vuelca
mayoritariamente al arte. Rescatan tambien los valores religiosos, las fuerzas irracionales
de la historia, rechazan lo universal y rescatan lo individual, la singularidad cultural. Es una
reaccion al desencantamiento del mundo que genera la racionalidad burguesa en Francia, el
progreso.
Goethe es uno de los primeros romanticos. Sin embargo, los ideales romanticos se
cristalizan en un artista del siglo XIX, llamado Wagner. Su obra y su vida misma son la
encarnación del espiritu y los ideales romanticos.
Wagner tiene un ideal de la “obra de arte total”: una que sintetice todas las demas
artes. Buscaba llegar a este ideal a traves de sus operas, que eran síntesis de todas las
manifestaciones artisiticas. Revoluciona la opera dandole unidad, y marcando distancias,
estados de animo en la obra llamados “motivos”, que se lograban a traves de su musica. Sus
operas duraban de 4 a 5 horas: eran sagas larguisimas (como su saga “El anillo del
Nibelungo”) que narraban epopeyas desarrolladas en varias obras. “El señor de los anillos”
y “Star Wars” tienen una estructura wagneriana. Tambien modifica la puesta en escena de
sus operas: para esto tiene que modificar los teatros, ya que los que existian carecian de la
tecnología necesaria para reproducir sus obras. Para resolver este problema, crea su propio
teatro en Alemania, llamado Bayrenth, equipado para poner en escena sus operas, y que
financio con los fondos recaudados en varias “sociedades wagnerianas”, una de ellas en
Argentina. Innova en todo la puesta en escena: el teatro empieza a estar a oscuras, pone a la
orquesta en fosos, alejada del publico, y los actores se desplazan por todo el teatro.
Wagner tenia una fuerte convicción en el valor de su obra: era un genio, lo sabia y
se comportaba como un genio. Fue el primer artista que genero fanatismo: sus fans lo
siguen por toda Europa. Entre sus fans se encontraba Nietzche, sobre el cual ejercio una
gran influencia.
Nietzche se hace amigo de Wagner, pero termina decepcionado, ya que el artista
exalta en sus obras el valor, la sangre, la guerra, y cuando estalla la guerra franco-prusiana,
no se alista para pelear, cosa que Nietzche si hace. Otro aspecto no menor de la ruptura
entre el artista y Nietzche es que Wagner es abiertamente antisemita, lo cual Nietzche no
acepta. Las obras de Wagner fueron funcionales al nazismo, incluso se tocaba su musica en
los campos de concentración, lo cual evidencia un claro uso politico de su obra. De todas
maneras, muchas de las obras del filósofo tambien fueron funcionales al nazismo, ya que
hablaba de la bestia rubia, el hombre ario.
Otra influencia importante en Nietzche es Schopenauer. Es otro filosofo-musico
irracionalista. En su obra “El mundo como voluntad y representación” toma la distinción
kantiana entre el fenómeno y el noumeno, la cosa en si: la realidad es una fuerza vital, que
identifica en la voluntad, una energia que se presenta en todas las cosas del mundo y que
representa la realidad. Nuestro intento de indvidualizarnos, de separarnos de esa fuerza vital
de la Naturaleza nos produce dolor. La musica, ademas, es la expresión de la voluntad, de
la Naturaleza unica.
La cosa en sí de Kant, la realidad última de las cosas, está representada para
Schopenhauer por un principio metafísico general que gobierna el universo, una fuerza
omnímoda que Schopenhauer denomina voluntad ("Wille"), o voluntad de vivir (de aquí
tomará Nietzsche su "voluntad de poder"), y que no debe interpretarse en el sentido
corriente del término, más que metafóricamente: nuestra voluntad, deseo o pulsión no es
más que una proyección insignificante de esa Voluntad con mayúsculas, de la cual la
representación es mero fenómeno o apariencia. La voluntad no se encuentra sujeta a las
formas del fenómeno, es decir, a la causalidad, el espacio y el tiempo. Tampoco, por tanto,
al principium individuationis, es decir, que no se objetiva en los seres individuales (en
consecuencia, dichos individuos no tienen existencia real como tales), sino en la suma de
los mismos: la voluntad integra toda la naturaleza y el universo con la totalidad de
entidades y seres que contienen. La voluntad, así, es una fuerza que obra sin motivo,
irracionalmente; es como el motor ciego de la historia. Todas las energías de la naturaleza
son expresivas de la Voluntad, incluyendo lo mismo las fuerzas naturales de todo signo
(luz, gravedad, magnetismo), como las motivaciones, los instintos y tendencias, tanto
animales como humanos.1

Nietzche
1
Este parrafo esta sacado de Wikipedia.org, del enlace
http://es.wikipedia.org/wiki/El_mundo_como_voluntad_y_representaci%C3%B3n
 La obra de este pensador es metaforica, asistematica, con un lenguaje poetico, lo
que hace que sea muy difícil de entender. Esta ademas marcada por periodos, y entre ellos
hay contradicciones internas. El primero de los periodos es el Romantica, en el cual se
evidencia claramente la influencia de Wagner y de Schopenauer. El segundo periodo es el
Positivo, en el cual rescata el valor de la ciencia para oponerse a ciertas formas de arte. El
ultimo periodo es el de Madurez.
El origen de la tragedia
En esta obra, Nietzche empieza proponiendo un analisis filologico de la tragedia
griega. Sin embargo, excede ese objetivo y hace un analisis mas detallado de la mentalidad
griega a traves de la Antigüedad hasta el siglo V a.C. Por esta razon, los filologos rechazan
la obra.
Encuentra en la tragedia griega dos principios conceptuales que explican ese arte, a
los que llama lo apolineo y lo dionisiaco. Los griegos supieron conciliar estos dos
principios opuestos en la tragedia.
Lo Apolineo representa la luz, al armonia, la medida, la individualizacion. Este
principio esta representado en la tragedia por los actores. En cambio lo Dionisiaco es la
antitesis: la oscuridad, lo nocturno, lo orgiastico, la fuerza de la naturaleza que todo lo
arrastra, es el perderse en ese todo y sentir horror ante la fuerza de la vida. Aquí se ve
claramente la idea de la voluntad del mundo en Schopenauer.
Los primeros griegos se enfrentaron a esta fuerza y la sintetizaron en el arte. Sin
embargo, con la aparicion de Sócrates, aparece el logos, el pensamiento critico, que
traiciona esa dualidad que los griegos habian manifestado en la tragedia. Aparece la
necesidad de pensar la realidad como concepto, fuera de la Naturaleza, lo transmundano.
Empieza la tendencia a buscar la explicación de lo real en lo teorico, y a reprimir las
fuerzas irracionales. Esta tendencia marca toda la Historia de la Cultura Occidental, el
intento de salirse del mundo, de la naturaleza, que profundiza el catolicismo y culmina en la
sociedad burguesa y los ideales ilustrados. Es la Historia de una Traicion, de la hipocresía
que revela una sociedad marcada por la ciencia, una civilización enmascarada. Es reprimir
totalmente lo dionisiaco. Nietzche ve en la musica de Wagner la posibilidad de rescatar ese
espiritu dionisiaco, que la cultura occidental tapo. Esta idea del hombre de dejar de lado a la
Naturaleza, de salirse de ella, esta ligada ds conceptod fundamentales en el pensamiento de
Nietzche: la idea de la Muerte de Dios y del Eterno Retorno.

En el Romanticismo, como vimos la clase anterior, surge el culto al artista: lo que

importa es el pensamiento artistico, el espiritu, no la obra, sino la vida del artista, su
descolocación de la sociedad. Una buena interpretación de una obra era aquella que
revelaba el proceso que habia llevado al artista a hacerla; era un desentrañamiento del
camino que habia seguido, del mensaje que queria dejar. Lo que importaba era lo que el
artista queria decir, mas que su obra. Era la idea de un personaje heroico, distinto.
En las esteticas contemporaneas lo que importa es el receptor, el que contempla la
obra, y la obra misma, no tanto el artista. Foucault y Barthes incluso hablan de la muerte
del autor: la figura del creador desaparece, y se convierte en un producto de la obra.
Nietzche veia a la Historia de Occidente con melancolia, con un fuerte pesimismo,
ya que la identificaba con la historia de una decadencia desde los griegos en adelante. Esta
idea se manifiesta claramente en su vision de la Muerte de Dios.
Muerte de Dios
El Dios del que habla Nietzche no es el Dios Religioso, catolico, musulman, hebreo,
etc, sino una entidad absoluta mas alla del hombre, lo sobrehumano. Afirma que su
existencia es incompatible con la existencia de la ciencia, la tecnología, lo moderno (lo cual
es una idea sugerida en una obra de Wagner, una Tetralogia llamada “El ocaso de los
dioses”). Le hemos dado muerte a Dios, hemos asesinado lo sagrado.
Al principio, Nietzche se angustia profundamente por este crimen, ya que lo
identifia con la desaparición del fundamento de cualquier absoluto. Dios era la garantia de
que lo absoluto existia, era posible. Sin el, no hay referencia para sostener ningun tipo de
absoluto, quedan distintas perspectivas y puntos de vista: no queda nada. De aquí Nietzche
deriva el nihilismo: no hay valores, no hay sentidos absolutos.
La segunda consecuencia que surge de la muerte de Dios es que aquel que lo
asesino, el hombre, debe ponerse a la altura de su acto. Es decir, debe convertirse en algo
semejante o superior a Dios: debe convertirse en algo sobrenatural, crearse a si mismo,
inventar sus propios valores. Aparece asi la idea del Superhombre: es el hombre que se
autocrea, lo opuesto al hombre burgues.
 En su “Genealogía de la Moral”, Nietzche rastrea como se invento la moral, es
decir, la invencion de Dios. Identifica la moral aristócrata romana opuesta a la moral que
surge del dominado, del vencido, de los debiles, que son los judios sometidos al poderio
romano. Es esta una moral del rencor, de la cual surge el cristianismo, para socavar el poder
de los dominantes. El conocimiento mismo tambien es una invencion, una manera de
expresar su resentimiento. Es una critica a la moral burguesa y al cristianismo secularizado.
En “Asi hablaba Zaratustra”, que habla de un personaje oriental, aparecen mas
acabadas las criticas de Nietzche al hombre burgues, y la aparicion del superhombre.
Aparece tambien la idea del tiempo como un circulo, un eterno retorno. En cada momento
estamos viviendo y decidiendo la eternidad. Esta obra es una especie de revelacion, una
especie de Biblia en la cual Zaratustra es el revelador. Cae en la grandiocuencia. La obra de
Nietzche es un estilo diferente de Filosofia: es poesia. Genera amores y odios. Ademas,
tiene una postura fuertemente irracionalista, no porque quiera resaltar o exaltar la locura,
sino porque no acepta la racionalidad moderna.
Husserl y la Fenomenologia
Husserl era un matematico/filosofo, que se propuso la meta cartesiana de fundar una
filosofia sin supuestos, una ciencia que fundamente todas las demas ciencias. Sus influecias
son Platon, Kant y Descartes.
El metodo fenomenologico que ideo esta ligado a este objetivo. El punto de partida
es el cogito, pero con una diferencia. Para Descartes, era claro y distinto el hecho de que
pensaba, pero era dudoso el contenido de su pensamiento. Husserl en cambio dice: la
conciencia es inseparable de aquello de lo cual se tiene conciencia. Elimina asi la distinción
de Descartes, porque es insostenible: lo que pienso no puede ser dudoso, puesto que estoy
pensando algo sobre ello: cuando dudo, dudo de algo; cuando me sorprendo, me sorprendo
de algo; cuando admiro, admiro algo de algo; la conciencia es intencionalidad, es
“conciencia de”. Lo que no podemos resolver es el correlato entre lo que nuestra conciencia
nos dice y aquello de lo cual tenemos conciencia. No podemos darle un sentido al mundo
del que tenemos conciencia y afirmar sin lugar a dudas que ese es el sentido que posee
realmente.
La actitud realista, ingenua, afirma que el mundo esta ahí y que tiene un sentido.
Husserl dice que la conciencia es la que constituye ese sentido, por su carácter intencional,
pero no podemos establecer un correlato entre el mundo y nuestra conciencia. En
reemplazo a este metodo Husserl propone el metodo fenomenologico.
Propone entonces poner entre paréntesis, no discutir la existencia espacio-temporal
de lo dado a la conciencia, sino quedarse con ello sin afirmarlo o negarlo. Volverse sobre la
conciencia misma para analizar los sentidos que ella vuelca al mundo, de manera pura, sin
sentido comun, ni supuestos, ni prejuicios, ni teorias, etc. El Metodo Fenomenologico hace
distintas reducciones (epojes) con el objetivo de quedarse con la conciencia en estado puro.
Asi elimina el sentido comun, los prejuicios, etc. El sentido que se le atribuye al mundo a
traves de la conciencia, es decir, la intencion que pone la conciencia en el mundo, se
denomina Noema. Los Noemas en torno a un objeto, constituidos por la conciencia, nos
permiten tener una intuición de lo que ese objeto significa, atribuirle un sentido, a partir de
distintas perspectivas y datos recopilados sobre el mismo. La esencia del mundo la pone la
conciencia. Es como hacer un mapa de los significados del mundo. Este metodo es el que
va a rescatar Heidegger.

La fenomenologia tiene un fuerte impacto en las ciencias sociales, aunque casi

ningun impacto en las ciencias “duras”, como la fisica, la quimica, la matematica, etc.
Merleau-Ponty, Sartre y Heidegger entre otros son discipulos de Husserl.
Heidegger
Heidegger pertenece a la linea de pensamiento critica a la modernidad. Su vida es
muy compleja, puesto que era simpatizante del nacionalsocialismo. Es incluso rector de una
universidad cuando Hitler esta en el poder, desde la cual despide a varios profesores por no
estar afiliados al partido, e incluso elabora un informe sobre las actitudes aparentemente
sospechosas de uno de ellos. Cuando estalla la guerra, sin embargo, Heidegger se muda a
un bosque en las montañas y se aisla del resto del mundo.
Hannah Arendt, judia alemana, era estudiante de Heidegger, y mantuvo una relacion
sentimental con el, una aventura, ya que el estaba casado. El filosofo sigue siendo amigo de
Arendt a pesar de que esta debe exiliarse por el nazismo. Cuando ella regresa, luego de la
guerra, su relacion sigue siendo amistosa.
Heidegger ejerce una influencia muy importante sobre la filosofia francesa, sobre
Sartre en particular, que no quiere meterse con su pasado nazi. La obra de Heidegger es
bastante difícil de leer porque el filosofo procede mas por intuiciones que por
demostraciones formales, al estilo de Nietzche. Tiene, ademas, una especie de lenguaje
propio, inventa terminos que configuran una especie de codigo, difícil de entender.
Ser y Tiempo
Es la primera obra importante que escribe. Plantea de entrada su proposito:
preguntarse por el Ser. Para llegar a la respuesta plantea como camino el analisis del unico
ser que se pregunta por el Ser: el ser humano. Estudia la existencia humana para llegar a la
cuestion del Ser, pero no es un existencialista.
El termino que utiliza para describir al hombre, que es el lugar donde el Ser se
manifiesta, es el lugar de apertura del ser, es el Da-sein, que quiere decir Ser-Ahí.
La hermeneutica es un metodo de interpretación, hata Heidegger. Hay una
hermeneutica de los textos sagrados, una hermeneutica de las leyes, de la estetica (sobre
todo en el siglo XIX con el romanticismo 2). Es la tecnica que se utiliza en las ciencias
sociales: el historiador debe comprender la epoca que estudia, en todos sus aspectos, debe
sumergirse en ella. Con Heidegger la nocion de hermeneutica cambia. El filosofo hace un
giro ontologico del metodo hermeneutico: no es un metodo que se pueda hacer y dejar de
hacer, la interpretación es constitutiva de la realidad, de la existencia humana, porque
consitituye nuestra relacion con el mundo. La interpretación del mundo es pre-teorica,
tenemos una ideadle Ser de las cosas al relacionarnos efectivamente con ellas, de esta
manera las comprendemos. Nuestra idea del ser es una manera de interpretar a las cosas, es
pre-teorica. Una cultura asimismo es una determinada interpretación del mundo. No
podemos dejar de interpretar, y nos relacionamos sierre con un mundo interpretado.
Heidegger introduce la nocion de la hermeneutica de la facticidad. La Facticidad es
el hecho de encontrarnos en el mundo. Es la necesidad que tenemos de interpretar nuestra
propia existencia, de darle un sentido al hecho de encontranros arrojados en el mundo sin
un sentido claro. Este hecho es el mas difícil de interpretar. El Da-sein se pregunta
entonces: ¿Quién soy? ¿Por qué existo?
Existir es entonces estar arrojados a un mundo como pura posibilidad, como
contingencia pura, sin saber para que, por que, sin un sentido; y se trata de encontrar ese

2
Schleienmacher proponia una hermeneutica de la estetica, que consistia en interpretar que quiso decir el
autor en la obra, reconstruir e proceso creativo. Esto lo hemos visto en la interpretación de la obra de Wagner.
Tenia que producirse en el receptor de la obra lo mismo que sucedia en el autor.
sentido. Ademas no solo estamos arrojados al mundo, al espacio, sino tambien hacia el
futuro. Somos seres temporales, porque estamos proyectados hacia el futuro. El proyecto
que hacemos de nuestra vida es una forma de responder a la pregunta. La existencia es
situada: nacemos en un lugar, un tiempo, una cultura, etc. Mi propia interpretación del Ser
es Historica: estamos definidos o nos definimos por nuestra situación, nuestra contingencia
pura. Esta idea Heidegger la toma de Kierkegaard3.
Hay dos formas de responder a la pregunta: la autenticidad y la inautenticidad.
Exisitir es Ser para la Muerte, y enfrentarse a esto genera angustia, es enfrentarse a la
propia finitud de nuestra existencia, es la existencia autentica. Decidir no enfrentarse,
perderse con distintos recursos (como la información), dejarse llevar por lo que se piensa,
lo que se dice, tratar de anestesiarse con las novedades y huir de uno mismo es tener una
existencia inautentica.
Introducción a la Metafisica
Heidegger retoma la pregunta por el Ser en “Introducción a la Metafisica”, una obra
que publica en el año 1936, en pleno nazismo. Esto genera que tenga pasajes algo
complejos. Emilio Estiu, argentino y en la ciudad de la Plata, es el primero en traducir esta
obra al castellano.
La pregunta que se hace en esta obra es la siguiente: ¿Por qué el ente y no mas bien
la nada? ¿Por qué las cosas son como son? Es mas, ¿por qué son? Esta pregunta, dice
Heidegger, no se puede formular en cualquier momento: hay que ponerse en condiciones de
hacerlo. La filosofia se caracteriza por el olvido de esta pregunta: los unicos que se la
plantearon fueron los filosofos presocraticos: Heraclito, Parmenides, etc. El Ser, para ellos,
era la apariencia, lo que se manifiesta, lo presenta, la Fisis. Sin embargo, Heidegger
advierte que para los griegos, la verdad queria decir “des-ocultar”. El Ser entonces se
oculta, se escnde detrás de los entes. La verdad es el desocultamiento de este Ser.
Con Platon empieza el olvido de la pregunta, porque Platon distingue la apariencia
de la realidad (mundo sensible/inteligible). El ser se convierte en presencia fuera de lo
presente, presencia en un mundo inteligible que no esta presente. El Ser son las Ideas.
La manifestación mas profunda del olvido de la pregunta se da en la modernidad.
Para Descartes, el Ser se presenta como un ente que se antepone al mundo como objeto: el
3
Kierkegaard, en su obra “La Repetición”, da la idea de que el hombre se debe hacer responsable de su propia
existencia. Esto se aplica tan solo a la realidad humana, porque esta proyectada hacia el futuro, es apertura.
sujeto, la subjetividad es el ente privilegiado. La modernidad privilegia la relacion de
conocimiento, que es una relación derivada, artificial, que pone al mundo como objeto de
dominacion. Surge asi la racionalidad tecnica, instrumental4.
Detrás del humanismo se esconde esta racionalidad tecnica, se esconde un profundo
anti-humanismo, porque se basa en la negacion y la transformación del mundo, y en su
dominacion. Esto no coincide con el Da-sein, porque este es el Ser-ahí, en el mundo, no el
Ser fuera del Mundo. El Ser no puede existir fuera del mundo.
Heidegger propone entonces una superacion de la metafisica, volver a plantear la
pregunta por el Ser, salir de lo ordinario y entrar en lo extraordinario; esta tarea esta
encomendada a los artistas y a los filosofos. “Filosofar es el extraordinario preguntar por
lo extraordinario”. Es salir de lo familiar a traves del lenguaje; pero el lenguaje no es un
lenguaje funcionarizado, cuyo unico objetivo sea la información. El lenguaje que predica
Heidegger es el lenguaje poetico, que nombra las cosas nuevamente. Cuando nombramos
las cosas estamos revelando su Ser, el arte tiene el poder de revelar al Ser de las cosas. El
lenguaje es violento, pavoroso: obliga a las cosas a revelarse en tanto Ser. Es la caza del
Ser.

Heidegger identifica entonces una metafisica de la subjetividad, que se da desde

Descartes hasta el propio Nietzche. Este no pudo desembarazarse de los supuestos
subjetivos: identifica al Ser con un Valor, con la voluntad de Poder. Su vision de los
presocraticos incluso esta dada en terminos heredados de Platon y Aristóteles. Plantea la
necesidad de tomar lo dicho para preguntarse por lo No dicho, tomar lo que los griegos
pensaban para poder pensar en lo que NO pensaban. Esto tuvo una influencia grande para
uno de los discipulos de Heidegger, Gadamer.
Gadamer
Gadamer introduce la nocion de dialogo, y su importancia en la lectura de un texto.
Para Heidegger, la forma en la que se debia leer filosofia era un dialogo con la obra.
Cualquier lectura es interpretacion que se paraliza cuando uno se queda con lo dicho, tan
solo con lo que el autor escribio, en lo inmediato. El dialogo no es conversación, porque
penetra sobre todo en lo NO hablado. Dialogar con un texto es entonces interpretar las
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Notese como Heidegger llega a la misma conclusión que los teoricos de la Escuela de Frankfurt, aunque por
distinto camino.
preguntas que deja, el horizonte que abre. Con este concepto, Gadamer profundiza la
hermeneutica contemporanea.
En “Verdad y Metodo”, analiza las condiciones de posibilidad para la interpretación
y la comprensión. La interpretación, dice Gadamer, es producción de sentidos, y no
reproducción. El texto es inestable, excede siempre la intencion del autor. La interpretación
y la comprensión suponen siempre una anticipación del lector a lo que va a leer, una
cantidad de prejuicios y expectativas que se tienen antes de darse a la lectura de una obra.
Tenemos asi un horizonte propio antes de leer una obra: y lo que sucede cuando la
interpretamos y la comprendemos es que el horizonte del autor se encuentra con el mio. Los
prejuicios son entonces positivos, porque permiten la producción de nuevos sentidos.
Pensemos en que el mismo Descartes habia afirmado que era necesario desprenderse de
todos los prejuicios antes de intentar una interpretación. Lo mismo sucede con Kant.
Pese a que los prejuicios y las expectativas son importantes para la lectura, debemos
esforzarnos en salir de nuestro propio horizonte para reconstruir el horizonte del autor. Ese
esfuerzo nos permite salir de nosotros mismos para poder comprendernos mejor: es un
esfuerzo casi inútil, puesto que desembarazarnos de nuestro horizonte es casi imposible:
pero el mismo esfuerzo es util para comprendernos.
La comprensión es entonces siempre auto-comprension. Tenemos que dejar de lado
nuestro narcisismo para aceptar que el otro es otro distinto a mi, para identificarme con el y
lograr un nivel de empatia que nos permita acercarnos mas a nosotros mismos. De aquí
surgue la llamada Estetica de la Recepcion, en la cual el receptor de la obra es primordial,
en contraposición a lo que sucedia en el Romanticismo.
Hannah Arendt
Esta autora, que fue alumna y amante de Heidegger, se ve obligada a escapar de
Alemania por ser judia durante el nazismo. Su exilio la lleva a una reflexion sobre el hecho
de no tener un lugar en el mundo, de ser un paria. Recordemos que Hannah Arendt tiene
conexiones con los integrantes de la Escuela de Frankfurt, tambien exiliados, y que junto
con Adorno intentan hacer escapar de Europa a Benjamín.
Hannah Arendt confronta las visiones convencionales sobre los judios y los
genocidas a partir de esta reflexion en el exilio. Cuando llega a Francia, los franceses
quieren rechazar a los exiliados alemanes porque suponen una desestablizacion economica
muy fuerte. Los mismos judios franceses los rechazan, porque consideran que su presencia
solo aumenta el antisemitismo en Francia. Cuando Hitler avanza sobre Paris, los franceses
reunen a todos los judios en estadios y los dejan a su suerte. En el momento en que reina la
confusion general, los judios que se encontraban separados en mujeres y hombres, tienen
que decidir si escapan o si se quedan en los estadios. Las mujeres, entre las que se contaba
Arendt, discuten sobre si quedarse o escapar: la mayoria decide quedarse y esperar a los
hombres. Arendt y otras mujeres se dan cuenta de que deben escapar, porque los alemanes
llegaran tarde o temprano los estadios y les conviene dispersarse. Escapan asi y finalmente
se encuentra con su esposo, con el cual pueden llegar a Portugal y finalmente viajar a
EEUU.
En EEUU tambien sufre muchos problemas para adaptarse. Esta experiencia la lleva
a afirmar, en “Origenes del Totalitarismo”, que el totalitarismo convierte a los individuos
en entes sin identidad, sin sentido, ya que les saca su ciudadania.
Pero su aporte mas importante se da cuando es enviada como corresponsal a
presenciar el juicio a los genocidas nazis. Eichman es apresado en la Argentina por la
policia secreta Israelita (lo cual es ilegal, pero nadie dice nada). A partir del analisis de la
personalidad de Eichman, Arendt saca conclusiones sobre los genocidas que desafian la
convencionalidad que se le atribuia a estos.
El juicio a los criminales de guerra nazis se hace sobre la base kantiana del mal
radical. Es este un mal que no se puede purgar, es impensable para la mente humana,
escede la capacidad de comprensión. Los nazis eran vistos como personas malvadas
sobrehumanas. Arendt hace su propia interpretación sobre los genocidas, pero a partir de
otra concepción del mal: a partir de su banalidad. El genocida es un hombre comun, un
mero funcionario, que hace su trabajo como toda otra persona comun: no le interesa tanto
las implicaciones de su trabajo como cumplir con lo que se le ordena. Su trabajo es matar
gente. No hay ningun misterio metafisico detrás del mal de los genocidas: no son demonios
(una idea bastante tranquilizadora) sino gente comun. El mal extremo esta dentro de las
posibilidades de la condicion humana.
El mal no es radical, es extremo, y no depende de nada mas que de la casualidad, de
la situación, del estado de animo de los criminales. El mal no puede ser radical porque no
tiene profundidad: solo el bien tiene profundidad, el mal es pura superficialidad, es
arbitrario.
Esta idea es una confrontación muy fuerte con la idea filosofica del mal. Tiene
ademas relacion con el concepto de kitsch de Herman Broch. El kitsch es la superficialidad
convertida en el unico sentido de una obra, de un trabajo, de la vida, etc. El kitsch militar es
el uniforme, sin ninguna profundidad, tan solo el uniforme. El kitsch academico es el
palabrerio pomposo, sin fundamento ni originalidad realmente academica. Broch describe
en sus obras como se comportaban los alemanes en las epocas anteriores al nazismo, en los
que afloraba el antisemitismo. Nadie hacia nada a pesar de que todos sabian que estaba
sucediendo algo. El kitsch del hombre comun es la rutina, es seguir con su vida, aunque eso
signifique dejar pasar cosas aberrantes.

Jean-Paul Sartre
Sartre es considerado la “estrella de la filosofia” en las decadas del ´30 al ´60. Logra
se leido, seguido y admirado en todo el mundo: se convierte en una moda. Filosofo /
dramaturgo / novelista / politico / teorico del arte/ personaje publico se junta en la persona
de Sartre. Tenia el peso politico de un Estado. Se convierte en un modelo de intelectual de
la epoca, y considera que la obra y la vida de un intelectual son inseparables, al menos en
su propia vida (ya que no criticaba ni queria sabr nada sobre el pasado nazi de Heidegger,
que fue una fuerte influenci en su obra).
Tiene dos periodos marcados fuertemente por sus influencias. En la primera etapa,
del ´30 a ´50, se caracteriza por su influencia fenomenologica, esto es, de Heidegger y de
Husserl, en el que escribe obras profundamente filosoficas como “El Ser y La Nada”,
novelas como “La Nausea”, obras con contenidos esteticos como “Lo Imaginario”, y
diversas obras de teatro. Una segunda etapa esta marcada por su lectura de Marx, y su
intento de sintetizar existencialismo y materialismo historico.
El Ser y la Nada: El Ser-Para-Si
En esta obra Sartre evidencia la fuerte influencia que recibe de Husserl y de
Heidegger. Parte de la nocion de la existencia ligad al Da-sein.
La existencia y la esencia de la cosas es distinta a la del ser humano. Esto es porque
la libertad precede a la esencia: la libertad hace posible a la esencia, la hace surgir. No hay
diferencia entre ser libre y Ser, Ser es siempre ser libre para la realidad humana, el hombre
existe porque es libre. Las cosas, en cambio, tienen una esencia completa, cerrada,
determinada, son el Ser-En-Si. La realidad humana no tiene esencia, porque esta depende
de la libertad. Somos entonces pura posibilidad, pura apertura al mundo, pura contingencia
e indeterminación. Nuestra esencia, mientras estamos vivos, se va construyendo a traves de
nuestras elecciones, a traves de nuestro ejercicio de la libertad. La existencia humana es el
Ser-Para-Si. Las cosas son, el hombre existe.
No conocemos nuestra esencia, cuando morimos esta queda cerrada, cuando
pasamos a ser cosas. Estamos condenados a la libertad: mientras estemos vivos, tenemos
que elegir, porque nuestra propia existencia es la libertad.
El concepto de libertad de Sartre es distinto al concepto publicitario de la libertad.
Esto es: si le preguntamos a alguien si es libre, seguramente dira que no lo es, porque le
gustaria vivir en la Luna y no puede porque no tiene los recursos, por ejemplo. La idea
publicitaria de libertad es que uno es libre si puede hacer lo que se le da la gana, puede
elegir entre infinitas posibilidades. Pero esta libertad es inhumana, ya que nadie podria
elegir entre todas las posiblidades. La libertad humana se caracteriza por ser una libertad
situada: elegimos siempre en situación, entre las oportunidades que se nos presentan, no
entre todas las posibilidades. Y no-elegir no es posible, ya que siempre hay por lo menos
dos opciones.
Mi Facticidad es la situación en la que me encuentro en mi presente: nacemos con
una situación, con una facticidad determinada, pero podemos cambiarla mediante las
elecciones que tomamos. Las elecciones que tomamos en funcion a nuestro proyecto de
vida en funcion del futuro que buscamos para nosotros mismos, componen nuestra
Trascendencia. La Facticidad y la Trascendencia son los constituyentes del Ser-Para-Si: es
la existencia en tanto pasado y futuro buscado, es situación y proyeccion.
A partir de esto, Sartre elabora la siguiente frase, paradojica, de la existencia: “no
soy lo que soy y soy lo que no soy”. Es decir: no soy mi situación, mi facticidad, mi
presente y mi pasado. Soy en cambio mi proyecto, mi posibilidad, mi Trascendencia.
Debido a esto, entre mi pasado y mi futuro esta la nada: estamos permanentemente
viviendo en la Nada: el ser-para-si es un equilibrio inestable entre el Ser y la Nada. Puedo
resignificar mi pasado haciendo uso de mi libertad, con cada eleccion que tomo, cambiando
mi futuro. El unico lugar en donde se encuentra la Nada en el mundo es en el presente del
Hombre, en el presente del Ser-Para-Si. La nada es la indeterminación, es la posibilidad, es
lo que no existe, es la Libertad.
La eleccion se da siempre en el Desamparo (el nihilismo nietzcheano). Nadie nos
dice que hacer, nadie nos obliga ni nos puede dar una vision objetiva sobre nuestras
decisiones, debemos tomarlas en completa soledad. No hay una escala objetiva de valores.
La Angustia proviene de esta soledad: para Heidegger, la angustia era angustia ante la
muerte, sin embargo, la angustia de Sartre se da frente a lo que nosotros mismos podemos
llegar a hacer a traves de nuestras elecciones. El miedo es siempre miedo a algo, a un
tercero, a algo externo a nosotros que nos puede dañar, pero la Angustia es el miedo que
tenemos de nosotros mismos. No hay ninguna moral que nos diga que hacer en una
situación concreta: tenemos que inventar nuestros propios valores, y estos no valen por si
solos, solo valen porque nosotros los elegimos. La moral es invencion, es creación.
Esta idea de invencion lleva a un Subjetivismo Axiologico de la moral: los valores
dependen de mi eleccion. Pero esto lleva al relativismo moral, un problema que Sartre
identifico en su teoria. En un intento por subsanar este problema, introduce la cuestion de la
Responsabilidad. Somos responsables de nuestras elecciones, y no hay excusa que valga
para no comprometerse con nuestras elecciones: en los casos mas extremos incluso
podemos siempre elegir dos opciones. Elegir es comprometerse; pero no solo nos
comprometemos a nosotros mismos, sino a toda la humanidad. Cuando elegimos, elegimos
el futuro de toda la humanidad. Actuar de mala fe es enmascarar la responsabilidad que
tenemos sobre nuestros actos, enmascarar la Angustia con excusas.
Esto, de todas maneras, sigue siendo insuficiente para superar el relativismo moral.
El Ser y La Nada: El Ser-Para-Otro
Otro concepto que se trata en la obra es la cuestion del otro. Esta idea ya se habia
dejado ver en una obra de teatro que escribio Sartre, llamada “A puertas cerradas”, que trata
sobre tres muertos en camino al infierno. Mientras viajan hacia el infierno, van discutiendo
con que se encontraran alli. Cuando llegan, se encuentran en una especie de hotel, y su
castigo es vivir por toda la eternidad en una habitación los tres juntos: la idea es que el
infierno son los otros.
 Cuando estoy solo, ordeno mi situación, clasificando y poniendo cada cosa a mi
alrededor en un lugar determinado. Cuando aparece otra persona en mi situación,
desestabiliza el orden que le habia impuesto al mundo, porque aparece como otro orden que
confronta con el mio. El otro es una amenaza para mi mundo, porque altera el orden que
habia establecido en el. Sin embargo, no solo me molesta por eso, sino que ademas, al
clasificarme y ordenarme dentro de su propia situación, me convierte en una cosa, me
cosifica. Ante la mirada del otro soy una cosa: se desnuda mi Facticidad y desaparece mi
trascendencia. La mirada del otro me devuelve la imagen que no tenia en cuenta cuando
estaba solo, la imagen que le doy al mundo; mi ser-cosa, mi ser-objeto. Al someterme al
juicio del otro, aparece la vergüenza, ya que no puedo hacerme cargo de la imagen que le
doy al mundo. Encuentro una dimension de mi propia existencia que no tenia en cuenta,
porque nadie me la podia mostrar. No importa lo que piensa el otro, ya que esto es
imposible de saber, sino lo que yo mismo encuentro de mi mismo en su mirada.
Tampoco son sinonimos la mirada y los ojos: los ojos son solo el soporte fisico de la
mirada. Cuando vemos una ventana, esa ventana tambien puede covertirse en un soporte
fisico y asi, en una mirada. Un arbusto detrás del cual pensamos que hay alguien
observandonos es tambien un soporte fisico de la mirada.
Entonces, no hay un autoconocimiento completo sin otro que mi mire. El otro es
imprescindible, porque el sentido que le atribuyo a la mirada del otro es siempre el que
nosotros mismos le damos. Me descubro a traves del otro. La mirada del otro es una salida
de nosotros mismos hacia nosotros mismos.
Critica de la Razon Dialectica
Este libro se acerca mas al materialismo historico, ya que pertenece al segundo
periodo de la obra de Sartre. En el aparece la idea de que la Filosofia no es una cosa
cerrada, acabada, puesto que es un gran proyecto humano, es algo que se hace en cada
momento, como la Trascendencia individual de una persona.
En esta segunda etapa, considera que el existencialismo es una ideología del
materialismo historico. Sin embargo, su concepción de ideología es diferente que la de
Marx: considera que una ideología, lejos de tener una connotación negativa, es un
pensamiento parasito en el marco de una “filosofia viva” en una determinada epoca. La
filosofia viva es aquella que representa en un momento historico el punto de vista de una
clase social ascendente, su concepción y maneras de ver el mundo. La filosofia viva del
siglo XIX es la Ilustración, porque responde a los intereses de la burguesia, que era la clase
ascendente; sin embargo, en el siglo XX, la filosofia viva es el materialismo historico, ya
que es la filosofia que representa la vision del proletariado. El materialismo historico es
entonces una vision general del mundo y el existencialismo se ocupa de cosas que no son
tomadas en cuenta, asi como el existencialismo de Kierkegaard fue una ideología de la
Ilustración y de la filosofia de Hegel.
Sartre tambien critica en esta obra lo que sucede con las ideas de Marx en manos de
la URSS. Sostiene que la lectura de Marx que hace el comunismo sovietico convierte a
Marx en un idealista: todo lo que no concuerde con la utopia marxista es contra-
revolucionario y hay que adecuarlo a la revolucion. Asi, convierten a Marx en un personaje
dogmatico. Por esta razon, reivindica al existencialismo como una posibilidad de repensar
el materialismo historico desde su perspectiva tradicional: la vision del hombre concreto.
El Estructuralismo y el Pos-Estructuralismo
Durante la decada del ´60 surge una nueva generacion de jóvenes que se oponen a
las ideas de Sartre, afirmando que su pensamiento sigue siendo deudor de toda la
modernidad, desde Descartes, porque sigue resaltando la importancia del sujeto. Los
estructuralistas, como son llamados, pretenden cortar todo lazo con la modernidad ilustrada.
En el lugar del sujeto ponen en cambio al lenguaje. De esta generacion proviene Foucault.
Los estructuralistas parten de lo que identificaron como la “muerte del sujeto”. Lo
que ocupa su lugar es una estructura, una red lingüística que proviene de practicas
asociadas con el lenguaje. Las formas de subjetividad, los sujetos son productos de estas
estructuras. Los lugares que ocupan dentro de las redes (por ejemplo, una familia puede ser
vista como una estructura, y un sujeto determinado ocupa el lugar de padre) son previos al
sujeto, son impersonales. La subjetividad surge de un modelo lingüístico, y el sujeto es un
invento moderno destinado a desaparecer: rompe asi con las ideas mas basicas de la
modernidad, y tambien con Sartre, al que identifican con un ultimo representante de la
modernidad ilustrada.