APOCALIPSE

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INTRODUÇÃO

1. Título.

Os mais antigos manuscritos gregos em existência e os escritos de vários

pais da igreja, começando com o Ireneo (C. 130 d. C.-c. 202), dão a este
livro o singelo título de Apocalipse do Juan. Mas em alguns manuscritos
medievais mais tarde se ampliou o título a Apocalipse do Juan o teólogo e
evangelista e Apocalipse de San Juan o teólogo. A palavra grega
apokálupsis, "apocalipse", "revelação", refere-se a tirar um véu ou
descobrir algo, e particularmente em linguagem religiosa, a abrir o véu
do futuro. A forma apocalíptico foi comum entre os judeus do período
intertestamentario (desde o Malaquías até Cristo) e os primeiros cristãos
(ver T. V, pp. 88-91), e também entre certos escritores da igreja
primitiva (ver sob o subtítulo "Tema").

2. Autor.

O autor de Apocalipse se identifica repetidas vezes como "Juan" (cap. 1:1, 4,

9; 21:2; 22:8). IÇánn's, a forma grega deste nome (ver Luc. 1:13), ao
nome comum hebreu Yojanan, que aparece numerosas vezes nos últimos livros
do AT, nos livros apócrifos e no Josefo. Isto identifica ao autor como
judeu.

Várias evidências indicam claramente que Juan era o nome do autor, e não um

pseudônimo como aparecia em muitas obras apocalípticas feijões e dos primeiros

cristãos. A primeira é que o autor do Apocalipse se identifica como Juan
sem tentar dar-se a conhecer como um que ocupava algum cargo na igreja.
Vários apocalipse judeus e cristãos som atribuídos a patriarcas e profetas
hebreus e a apóstolos cristãos. Se assim acontecesse com o Apocalipse, é de
esperar que seu autor procurasse identificar-se especificamente como apóstolo.
Mas a singela declaração de que seu nome é Juan "seu irmão" (Apoc.
1:9; cf. a referência do Pedro ao Pablo, 2 Ped. 3:15), atesta que o que
escreve dá seu nome verdadeiro. É evidente que o autor era tão conhecido em
as Iglesias, que seu nome bastava para identificá-lo e dar validez ao relato
de suas visões.

Mais ainda: parece que a prática de usar pseudônimos não era comum quando o
exercício do dom de profecia era vigoroso. Durante o período
intertestamentario -quando até onde saibamos não havia profeta reconhecido
entre os judeus- os escritores religiosos freqüentemente acreditaram que era necessário
valer do nome de 734 algum personagem antigo de grande reputação para
assegurar a aceitação geral de sua obra. Indubitavelmente em dito período não
havia nenhum profeta verdadeiro que falasse em nome de Deus, como o haviam
feito os profetas do AT; mas com a aparição do cristianismo floresceu
novamente o dom de profecia. Na igreja cristã do primeiro século não
existiu a suposta necessidade de usar pseudônimos. Os cristãos estavam
convencidos de que seus apóstolos e profetas falavam diretamente como
instrumentos de Deus. Mas quando o profetismo caiu em descrédito entre os
cristãos e finalmente desapareceu no século II, começaram a aparecer obras
seudoepigráficas que levavam os nomes de diversos apóstolos (ver T. VI, pp.
42-44). Segundo os fatos mencionados é razoável concluir que o Apocalipse,
que aparece no século I D.C., não é um livro seudoepigráfico, a não ser a obra de
um homem cujo verdadeiro nome foi Juan.

Quem era este Juan? No NT há vários personagens com este nome: Juan o
Batista, Juan o filho do Zebedeo (um dos doze), Juan, que tinha por
apelido Marcos, e um parente do supremo sacerdote Anás (ver com. Hech.
4:6). É evidente que o escritor do Apocalipse não poderia ser Juan o
Batista, pois este morreu antes da crucificação do Jesus. Tampouco é
razoável supor que fosse o parente do Anás, de quem não há indicação de
que chegou a ser cristão. Também é pouco provável que Juan Marcos fosse o
autor do Apocalipse, pois o estilo, o vocabulário e o enfoque do segundo
Evangelho são completamente diferentes aos do Apocalipse; além disso, não se
sabe de ninguém na igreja primitiva que tenha atribuído o Apocalipse a
Marcos.

Com este processo de eliminação só fica Juan o filho do Zebedeo e irmão de

Jacobo. Este Juan não só foi um dos doze mas também também membro do círculo
íntimo do Jesus. A tradição cristã primitiva o reconhece quase
unanimemente como o autor do Apocalipse. Em realidade, todos os escritores
cristãos até mediados do século III, em cujas obras existentes hoje se
mencione este tema, atribuem o Apocalipse ao Juan o apóstolo. Estes
escritores são Justino Mártir, em Roma (C. 100-c. 165 d. C., Diálogo com o Trifón
81); Ireneo do Lyon (C. 130-c. 202 d. C., Contra heresias iV. 20. 11);
Tertuliano, em Cartago (C. 160-c. 240 C. d. C., Sobre prescrições contra os
hereges 36); Hipólito, de Roma (m.c. 235 d. C., Tratado sobre Cristo e o
anticristo xxxvi), e Clemente da Alejandría (M. C. 220 d. C., Quem é o rico
que se salvará? xlii). Estes testemunhos demonstram que nos começos da
igreja eram muitos e influentes os que acreditavam que o autor do Apocalipse
foi o apóstolo Juan. Além disso, várias antigas tradições cristãs relacionam
os últimos anos do Juan com a cidade do Efeso. Assim o faz Ireneo (Op. cit.
iII. 3, 4), quem declara que em sua juventude tinha visto o ancião Policarpo,
da Esmirna, que "conversou com muitos que tinham visto cristo", entre eles
com o Juan, que tinha residido no Efeso até os dias do Trajano (98-117 d. C.).
Polícrates (130-c. 200 d. C.), bispo do Efeso, oitavo em sua família que foi
bispo cristão, atesta que Juan "que se reclinou no seio do Jesus...
descansa no Efeso" (Epístola ao Víctor e a Igreja Romana sobre o dia de
observar a páscoa). Estas declarações coincidem com o fato de que Juan se
dirige ao Efeso e às outras Iglesias da Ásia (Apoc. 1:4, 11).

O único testemunho deste período que parece não concordar com a opinião de
que o autor do Apocalipse foi o apóstolo Juan, provém do Papías, pai de
a igreja (M. C. 163 d. C.). As obras do Papías se perderam; o único que
existe delas está em forma muito fragmentária em entrevistas conservadas por
escritores posteriores. Duas delas se referem à morte do Juan. Em uma,
de um manuscrito do século VII ou VIII d. C., que parece ser um resumo da
Crônica do Felipe de Sede (século V), declara-se: "Papías diz em seu segundo
livro que Juan o Teólogo e Jacobo seu irmão 735 foram mortos pelos
judeus". E em um manuscrito da Crônica do Georgius Hamartolus (C. 860 d.
C.) lê-se em forma similar: "Porque Papías, bispo do Hierápolis, sendo
testemunha ocular disto, no segundo livro dos ditos do Senhor, diz que
ele [Juan ] foi morto pelos judeus, cumprindo claramente, com seu irmão, a
predição de Cristo relativa a eles".

Estas entrevistas parecem indicar a primeira vista que um funcionário cristão que
viveu a fins do primeiro século e começos do segundo, nas proximidades de
Efeso, atestou que o apóstolo Juan, assim como seu irmão, foi morto pelos
judeus antes de que pudesse ter escrito o Apocalipse no tempo do Nerón
ou do Domiciano, que são os períodos nos quais os eruditos geralmente o
colocam (ver o "Marco histórico"). Entretanto, um exame mais minucioso faz
surgir vários interrogantes respeito a estas entrevistas. O fato de que a passagem
do primeiro manuscrito se refira ao Juan como "o teólogo", indica que a entrevista
sofreu modificações feitas por um escriba medieval, porque este título não se
aplica ao Juan em nenhum manuscrito bíblico existente anterior ao século VIII, e
é virtualmente impossível que Papías o pudesse ter usado. A segunda entrevista,
do Georgius Hamartolus, só se acha em um dos manuscritos de dito autor.
Os outros unicamente dizem que Juan morreu em paz; mas é evidente que não
citam em nada ao Papías. portanto, é muito difícil saber exatamente o que foi
o que disse Papías a respeito da morte do Juan. Se na verdade escreveu que
Juan, como Santiago, foi morto pelos judeus, isto não implica que suas mortes
ocorreram ao mesmo tempo ou muito perto a uma da outra. No Apocalipse
inclusive se afirma que, no tempo em que foi escrito, os judeus ainda
seguiam causando dificuldades aos cristãos, e se Juan finalmente morreu como
mártir bem pôde ter sido como resultado das intrigas dos judeus.

Uma terceira entrevista do Papías a registra o historiador eclesiástico Eusebio (M.

em 340 d. C.):

"Não pesará escrever com nossas interpretações as coisas que em outro tempo
aprendi e encomendei à memória, para que se afirme a verdade das mesmas
com nossa asserção... Porque se enquanto isso me saía ao encontro algum que
tinha tratado com os anciões, perguntava-lhe curiosamente quais fossem os
ditos dos anciões; o que acostumavam a dizer [Gr. éipen, 'disse'] Andrés,
Pedro, Felipe, Tomam, Santiago, Juan, Mateo, e o que outros discípulos do
Senhor; o que pregaram [Gr. légousin, 'dizem'] Aristión e o presbítero Juan,
discípulo do Senhor. Pois eu estimava que não poderia tirar tanta utilidade de
as leituras dos livros quanto da viva voz dos homens ainda
sobreviventes" (História eclesiástica iII. 39. 3-4).

Esta passagem deu lugar a muitas conjeturas. Eusebio o interpretou como que
tivessem existido dois homens chamados Juan que viveram na Ásia a fins do
século I d. C.: o apóstolo e outro homem que era presbítero ou ancião. A
opinião do Eusebio era que este último era o que tinha conhecido Papías
pessoalmente, e que foi o que escreveu o Apocalipse, enquanto que o
apóstolo tinha sido o autor do Evangelho.

Entretanto, é possível interpretar de outra maneira as palavras do Papías.

Zahn, erudito alemão do Novo Testamento, faz notar (Introduction to the New
Testament, 2.a ed., T. 2, pp. 451-453) que na declaração do Papías não há
uma verdadeira distinção entre presbíteros e apóstolos. Papías diz que
"perguntava" a respeito de "os ditos dos anciões", e imediatamente segue com
uma lista dos apóstolos; logo quando menciona ao "presbítero Juan" o
identifica em seguida como um dos "discípulos do Senhor". A única
distinção entre os dois grupos que menciona radica na diferença do tempo
do verbo, pretérito no primeiro e presente no segundo, o que sugere que
os do primeiro grupo mencionado eram discípulos do Jesus que tinham vivido ou
dado seu testemunho antes do tempo do Papías, enquanto que os do segundo
grupo ainda viviam, e Papías podia obter deles informação. Se se aceitar
736 o testemunho do Ireneo (P. 734), o apóstolo Juan estaria incluído em ambos
grupos, e por isso seria concebível que fora mencionado duas vezes.

O esforço do Eusebio por encontrar dois Juanes na declaração do Papías se

faz mais compreensível pelo fato de que suas conclusões foram influídas por
a obra do Dionisio, bispo da Alejandría (M. em 265 d. C.; ver Eusebio, op.
cit. vII. 24-25). Dionisio reagiu contra alguns cristãos que destacavam
a idéia de um milenario literal, e escreveu uma obra titulada Tratado a respeito de
as promessas, na qual procurava mostrar mediante eruditos argumentos que o
Apocalipse não foi escrito pelo apóstolo Juan mas sim por outro escritor com o
mesmo nome. Dionisio é o primeiro pai da igreja que dúvida da origem
apostólico do Apocalipse, e seus argumentos ficaram como clássicos para os
especialistas que compartilham seu ponto de vista.

Dionisio fundamenta suas críticas principalmente no fato de que há evidentes

diferencia entre a linguagem do Evangelho e o do Apocalipse. Os
vocabulários de ambos mostram marcadas diferenças; uma quantidade de palavras
que aparecem com muita freqüência em um, são estranhas no outro. Os seguintes
exemplos são particularmente notáveis: kósmos, "mundo", aparece no Evangelho
79 vezes, mas no Apocalipse só 3 vezes; alétheia, "verdade", aparece em
o Evangelho 25 vezes, mas nunca no Apocalipse; fÇs "luz", 22 vezes no
Evangelho, e no Apocalipse só 3 vezes; agapáÇ, "amar", aparece 37 vezes
no Evangelho, e no Apocalipse 4 vezes; PistéuÇ, "acreditar", 100 vezes no
Evangelho, e nenhuma no Apocalipse; lá, "mas", mais de 100 vezes no
Evangelho, e no Apocalipse só 13 vezes; enópion, "ante", "em frente",
aparece no Evangelho uma vez, mas no Apocalipse 36 vezes; emós, "meu",
no Evangelho 42 vezes, e no Apocalipse uma vez. Quando o Evangelho se
refere a Cristo como "o Cordeiro", utiliza sempre a palavra amnós, enquanto
que no Apocalipse se usa arníon; ambas as palavras significam "cordeiro". Em
o Evangelho, Jerusalém sempre é Hierosóluma, enquanto que no Apocalipse
é Hierousal'M.

Dionisio também assinalou que o grego do Evangelho do Juan é correto e puro,

enquanto que o do Apocalipse contém uma quantidade de passagens extrañamente
construídos, sem ter em conta as regras de gramática e sintaxe. Em vista
destas marcadas diferenças entre o Evangelho e o Apocalipse, Dionisio
concluiu que não tinham sido escritos pelo mesmo autor. Estas críticas
parecem ter tido uma ampla influência na opinião da igreja oriental
quanto à origem apostólica do Apocalipse e, portanto, a seu
canonicidad. Eusebio não só registrou os detalhes dos argumentos de
Dionisio, mas sim procurou lhes dar uma base mais firme mediante a passagem já
chamado do Papías. E quanto a canonicidad do Apocalipse, informou:

"Entre os escritos do Juan, além disso do Evangelho, é admitida sem controvérsia

alguma sua primeira epístola, tanto pelos mais recentes quanto por todos os
antigos; as duas epístolas restantes são postas em dúvida. A respeito da
Revelação (o Apocalipse) disputa-se em pró e em contra com variedade de
opiniões" (op. cit. iII. 24. 17-18).

Embora a evidência aduzida pelo Dionisio, que indica a existência de dois

Juanes, tem consistência, devem considerar-se outros feitos antes de emitir um
julgamento. A opinião do Dionisio e Eusebio se funda principalmente em dois
pontos: a entrevista ambígua do Papías e os argumentos do Dionisio a respeito de
diferencia lingüísticas entre o Evangelho e o Apocalipse. Embora não pode
provar-se que Papías não se referiu a dois homens diferentes chamados Juan, se o
fez, seu testemunho -assim que possa usar-se como prova da origem não
apostólico do Apocalipse- é refutado por meia dúzia de outros pais da
igreja (ver P. 734). Neste sentido são particularmente importantes as
declarações do Ireneo, quem se relacionou pessoal e diretamente

VISTA AÉREA DA ILHA DO PATMOS

O MONASTÉRIO E A IGREJA DO PATMOS

O TEATRO DO PÉRGAMO

O ALTAR DO ZEUS NO PÉRGAMO

SÍTIO DO ALTAR DO ZEUS NO PÉRGAMO

737 com o Policarpo, contemporâneo do Juan e do Papías. Ireneo parece haver

conhecido a um solo Juan, o apóstolo, e afirma claramente que foi este quem
escreveu o Apocalipse. Em vista disto parece razoável concluir que não
deve apresentar-se com tanta insistência a ambígua declaração do Papías como
prova da existência de dois homens chamados Juan.

As diferenças lingüísticas entre o Evangelho e o Apocalipse são

significativas. Embora as diferenças de tema e estilo- que evidentemente
existem entre os dois livros- podem explicar em certa medida a disparidade de
os vocabulários, pelo general um mesmo escritor não varia tanto em seu uso de
certas palavras tais como lá, enÇpion e emós (ver P. 736). Sem ter em
conta o tema tratado ou a forma literária, pelo general o mesmo autor usa
ou omite palavras semelhantes em uma forma inconsciente. Quando dois livros
diferem tanto como o Evangelho do Juan e o Apocalipse no uso destas
palavras, poderia parecer difícil ao princípio acreditar que são do mesmo autor.

Mas este fato não significa necessariamente de por si que Juan não seja o autor
de ambas as obras. As circunstâncias nas quais parecem ter sido escritos
os dois livros podem explicar razoavelmente sortes diferenças. Juan declara
no Apocalipse que recebeu suas visões enquanto "estava na ilha chamada
Patmos, por causa da palavra de Deus e o testemunho do Jesucristo" (cap. l:
9). No exílio, Juan sem dúvida se viu obrigado a valer-se de sua própria
capacidade lingüística para a redação do Apocalipse, e por isso não deve
surpreender-se que a linguagem deste livro não seja sempre puro, aonde a
vezes se transparecem semitismos através do grego, e que o autor não estivesse
sempre muito seguro de sua gramática. Esta situação é muito normal considerando
as circunstâncias nas quais Juan escreveu o Apocalipse. Além disso, as
visões eram evidentemente registradas à medida que as cenas passavam
vividamente frente aos olhos do profeta (cap. 10: 4). Pode ser que Juan não
fizesse a propósito uma revisão para que não se debilitasse a vivacidade da
ação.

Por outra parte, a tradição cristã mais antiga indica que o Evangelho foi
escrito em condições completamente diferentes. No Fragmento do Muratori,
escrito em Roma provavelmente ao redor de 170 d. C. -só poucas décadas
depois de que tivesse estado ali Policarpo, o discípulo do Juan- afirma-se:
"O quarto dos Evangelhos é do Juan, um dos discípulos. Quando foi
animado [a escrever] pelos outros discípulos e bispos, disse-lhes: 'Jejuem
comigo os próximos três dias, e tudo o que revele a cada um de
nos relataremos isso mutuamente'. Aquela noite foi revelado a
Andrés, um dos apóstolos, que embora todos deviam revisá-lo, Juan devia
narrá-lo tudo em seu próprio nome" (Texto latino no S. R Tregellos, ed., Canon
Muratorianus, pp. 17-18).

Embora seja óbvio que este relato tem características fantásticas, como a
presença do Andrés e outros apóstolos com o Juan quando escreveu o Evangelho,
pode ter algo de verdade, quando sugere que Juan pôde ter recebido ajuda
na composição do Evangelho. Em apoio desta hipótese também está uma
declaração atribuída ao Papías, que se conserva em um manuscrito do século X:

"portanto, é claro que este Evangelho foi escrito depois do Apocalipse,

e foi entregue às Iglesias do Ásia pelo Juan, estando ainda no corpo
[vivo] como bispo do Hierápolis. Papías de nome, um amado discípulo de
Juan, que escreveu este Evangelho que foi ditado pelo Juan, refere-o em seu
Exoterica, quer dizer, nos últimos cinco livros" (Texto latino no Wordsworth e
White, Novum Testamentum... Latine, T. 1, pp. 490-491).

Embora não pode assegurar-se que os detalhe deste relato sejam exatos, estas
duas declarações sugerem com certa intensidade que no século II se havia
estendido a idéia de que Juan tinha redigido o Evangelho com a ajuda de
outros. Apoiada por esta antiga tradição, a declaração ao final do
Evangelho: "Este é o discípulo 738 que dá testemunho destas coisas, e
escreveu estas coisas; e sabemos que seu testemunho é verdadeiro" (cap. 21:24),
pareceria ser a certificação dos ajudantes do Juan para dar veracidade a seu
relato. Se esta maneira de interpretar as provas é correta, não é difícil
explicar as diferenças lingüísticas e literárias que existem entre o
Apocalipse, escrito provavelmente quando Juan estava sozinho no Patmos, e o
Evangelho, escrito com a ajuda de um ou mais dos crentes no Efeso.

Às evidências apresentadas pode acrescentar o fato de que há certos

paralelos literários notáveis entre o Apocalipse e o Evangelho do Juan, que
sugerem uma mesma paternidade literária. O Apocalipse fala do "água da
vida" (cap. 21:6; 22:17); e o Evangelho, de "água viva" (cap. 4: 10; 7:38).
O Apocalipse convida: "que tem sede, venha" (cap. 22:17), e o Evangelho
declara: "Se algum tiver sede, venha" (cap. 7:37). Opsis, "aparência" ou
"rosto", usa-se no NT só nos escritos do Juan (Juan 7:24; 11: 44;
Apoc. l: 16). O mesmo pode dizer-se das expressões t'réin tom lógon
"guardar minha palavra" (Juan 8:51-52, 55; 14:23-24; 15:20; 17:6; 1 Juan 2:5;
Apoc. 3:8, 10; 22:7, 9), e ónoma autÇ, "chamava-se", literalmente "nomeie para
ele" (Juan 1:6; 3: l; Apoc. 6:8). Salvo nos lugares onde se faz referência
direta aos símbolos do AT, nomeia-se a Cristo como o Cordeiro unicamente em
o Evangelho do Juan e no Apocalipse (Juan 1:29, 36; Apoc. 5:6; e 28 vezes
mais).

portanto, embora possam apresentar-se argumentos contra que Juan seja o

autor do Apocalipse, deve reconhecer-se que as provas a favor do ponto de
vista tradicional de que o autor do Apocalipse foi o apóstolo, são
razoáveis e sólidas. Este Comentário aceita o ponto de vista tradicional.
Cf. HAp 462-467.

3. Marco histórico.
Os eruditos modernos estão divididos quanto a se o momento quando se
escreveu o Apocalipse deve fixar-se em uma data relativamente temprana,
durante os reinados do Nerón (54-68 d. C.) ou do Vespasiano (69-79 d. C.; ver
T. VI, pp. 83, 88), ou em uma data posterior, para o fim do reinado de
Domiciano (81-96 d. C.; ver T. VI, P. 88).

Quão eruditos preferem uma data mais antiga para o Apocalipse,

geralmente identificam a perseguição citada nas cartas às sete
Iglesias com a que sofreram os cristãos no reinado do Nerón (64 d. C.),
ou possivelmente mais tarde no tempo do Vespasiano, embora não é claro até
que ponto este último imperador perseguiu à igreja. Acreditam que o mundo
convulsionado descrito no Apocalipse reflete as dificuldades que
perturbaram a cidade de Roma dos últimos anos do Nerón até os
primeiros anos do Vespasiano. Vêem na besta que sofre uma ferida mortal e é
curada (cap. 13:3), e na besta que "era e não é; e está para subir do
abismo" (cap. 17:8), uma representação do Nerón, de quem dizia uma lenda
popular que apareceu depois de sua morte, que reapareceria algum dia. Também
acreditam que o número simbólico 666 (cap. 13:18) representa ao Nerón César,
escrito em consonantes hebréias (Nrwn Qsr). Estas evidências induziram a
certo número de destacados eruditos a se localizar a redação do Apocalipse a
fins das décadas dos anos 60 ou 70 do século I.

Este raciocínio, embora indubitavelmente apoiado em feitos históricos, depende,

para ser admitido, da interpretação que se dê a certas declarações do
Apocalipse. Mas uma interpretação tal é, é obvio, subjetiva, e não há
sido aceita por muitos verdadeiros eruditos do passado. Tampouco a aceita
este Comentário, pois seus autores acreditam que as profecias do Apocalipse se
aplicam também ao que está além da situação imediata e local (cf.
com. cap. 1: 11). Qualquer evidencia para a data da redação do
Apocalipse deve apoiar-se, em primeiro lugar, pelo menos em outras classes de
evidências e raciocínios.

O testemunho dos primeiros escritores cristãos é quase unânime no

sentido 739 de que o livro de Apocalipse foi escrito durante o reinado de
Domiciano. Ireneo, que afirma que teve relação pessoal com o Juan por meio de
Policarpo, declara do Apocalipse: "Porque isso não foi visto faz muito tempo,
a não ser quase em nossos dias, para fins do reinado do Domiciano" (Contra
heresias V. 30). Victorino (M. C. 303 d. C.) diz: "Quando Juan disse estas
coisas estava na ilha do Patmos, condenado a trabalhar nas minas pelo
César Domiciano. portanto, ali viu o Apocalipse" (Comentário sobre o
Apocalipse, cap. 10: 11; ver com. Apoc. l: 9). Eusebio (História
eclesiástica iII. 20. 8-9) registra que Juan foi enviado ao Patmos por
Domiciano, e que quando os que tinham sido desterrados injustamente por
Domiciano foram liberados pela Nerva, seu sucessor (96-98 d. C.), o apóstolo
voltou para o Efeso.

Um testemunho cristão tão antigo induziu aos autores deste

Comentário a fixar o momento quando se escreveu o Apocalipse, ao final do
reinado do Domiciano, ou seja antes de 96 d. C.

portanto, é interessante mencionar brevemente algo das condições que

existiam no império, particularmente as que afetavam aos cristãos
durante o tempo do Domiciano. Durante seu reinado a questão da adoração
do imperador chegou a ser pela primeira vez crucial para os cristãos,
especialmente na província romana da Ásia, região a qual se dirigiram em
primeiro lugar as cartas às sete Iglesias. Ver com. cap. 1: 1, 11.

A adoração do imperador era comum em alguns lugares ao leste do mar

Mediterrâneo até antes do Alejandro Magno. Este foi deificado e também seus
sucessores. Quando os romanos conquistaram o Oriente, seus generais e
procónsules eram aclamados freqüentemente como deidades. Este costume foi muito
mais forte na província da Ásia, onde sempre tinham sido populares os
romanos. Era comum edificar templos para a deusa Roma, personificação do
espírito do império, e com sua adoração se relacionava a dos imperadores.
No ano 195 A. C. lhe erigiu um templo na Esmirna; e no 29 A. C. Augusto
concedeu permissão para a edificação de um templo no Efeso para a adoração
conjunta de Roma e de Julho César, e de outro no Pérgamo, para a adoração de
Roma e de si mesmo. Augusto não promovia sua própria adoração, mas em vista de
os desejos expressos pelo povo do Pérgamo, sem dúvida considerou tal
adoração como uma conveniente medida política. Nesse culto a adoração de
Roma pouco a pouco chegou a ser menos importante, e sobressaiu a do imperador.
A adoração de este em nenhuma maneira substituía a dos deuses locais,
mas sim era acrescentada e servia como um meio para unificar o império. Os
rituais do culto do imperador não sempre se distinguiam facilmente das
cerimônias patrióticas. Em Roma se insistia a não adorar a um imperador enquanto
ainda vivia, embora o senado deificó oficialmente a certos imperadores já
mortos.

Gayo Calígula (37-41 d. C.) foi o primeiro imperador que promoveu sua própria
adoração. Perseguiu os judeus porque se opunham a adorá-lo, e sem dúvida
também tivesse dirigido sua ira contra os cristãos se tivessem sido o
bastante numerosos em seus dias como para que lhe chamassem a atenção. Seus
sucessores foram mais condescendentes, e não perseguiram os que não os
adoravam.

O próximo imperador que deu importância a sua própria adoração foi Domiciano
(81-96 d. C.). O cristianismo não tinha sido ainda reconhecido legalmente pelo
governo romano (ver P. 769), mas até uma religião ilegal dificilmente fora
perseguida a menos que se opor à lei; e isto foi precisamente o que
fez o cristianismo. Domiciano procurou com todo empenho que sua pretendida
deificación se arraigasse na mente do povo, e impôs sua adoração a seus
súditos. O historiador Suetonio registra que publicou uma carta circular em
nome de seus procuradores, que começava com estas palavras: " 'Nosso Senhor
e nosso 740 Deus ordena que isto seja feito' " (Domiciano xlii. 2).

Uma passagem não muito clara do historiador romano Deu (Historia romana lxvii. 14.
I-3) parece explicar esta perseguição:

"E no mesmo ano [95 d. C.] Domiciano matou junto com muitos outros ao Flavio
Clemente o cônsul, embora era sua primo e tinha como esposa a Flavia Domitila,
que era também parente do imperador. Ambos foram acusados de ateísmo,
acusação pela qual foram condenados muitos outros que tinham adotado
costumes judias. Alguns deles foram mortos, e o resto pelo menos
foi despojado de suas propriedades. Domitila só foi desterrada a Pandataria".

Embora a primeira vista esta passagem parece registrar uma perseguição contra os
judeus (e de acordo com o historiador judeu H. Graetz, o primo do Domiciano
era partidário judeu [History of the Jews, T. 2, pp. 387-389] ), os eruditos
sugeriram que em realidade Flavio Clemente e sua esposa foram castigados por
ser cristãos. Do ponto de vista de um historiador pagão que não
conhecia intimamente o cristianismo, "costumes judias" seria uma descrição
lógica do cristianismo, e o "ateísmo" bem poderia representar a negativa de
os cristãos de adorar ao imperador. Eusebio (História eclesiástica iII. 18.
4, P. 123) sem dúvida confunde a relação entre a Domitila e Clemente, e diz que
Domiciano desterrou a uma sobrinha de Clemente, chamada Flavia Domitila, porque
era cristã. Provavelmente as duas referências são à mesma pessoa, e
sugerem que a perseguição chegou até a família imperial.

Essa perseguição, por negar-se a adorar ante o altar do imperador, sem dúvida
constitui a razão imediata do desterro do Juan ao Patmos, e portanto de
a redação do livro do Apocalipse. Sem dúvida tinham morrido todos os
apóstolos, exceto Juan, e este se achava banido na ilha do Patmos. O
cristianismo já tinha entrado em sua segunda geração. A maioria dos que
tinham conhecido ao Senhor tinham morrido. A igreja se via frente à mais
fera ameaça externa que tinha conhecido, e necessitava uma nova revelação de
Jesucristo. portanto, as visões dadas ao Juan enchiam uma necessidade
específica nesse tempo; e mediante elas o céu foi aberto para a igreja
que sofria, e os cristãos que se negavam a inclinar-se ante a pompa e o
esplendor do imperador, receberam a segurança de que seu Senhor, já ascendido
e ante o trono de Deus, superava imensamente em majestade e poder a qualquer
monarca terrestre que pudesse exigir sua adoração. Ver HAp 464-466. Assim que
ao significado do culto ao imperador em relação com a declaração do Juan
sobre o "dia do Senhor", ver com. cap. 1: 10.

4. Tema.

Desde seu mesmo começo (cap. l: l) este livro se anuncia como um apocalipse ou
revelação, como um abrir do véu dos mistérios do futuro, que
culminam com o triunfo do Jesucristo. Os escritos apocalípticos haviam
sobressaído entre a literatura religiosa judia durante mais de dois séculos. Em
verdade, o primeiro apocalipse que se conhece -o livro do Daniel-, apareceu em
o tempo do cativeiro babilônico no século VI A. C. Mediante as guerras
dos Macabeos, quando os judeus recuperaram sua independência política 400
anos mais tarde, cresceram as esperanças messiânicas que se enfocavam no
desejado novo reino judeu, e apareceu um conjunto de literatura apocalíptico
que seguia em maior ou menor grau a forma literária e os símbolos do Daniel.
No seguinte século, quando a conquista romana desfez as esperanças dos
judeus de que houvesse um reino messiânico mediante os asmoneos (ver T. V, P.
36), as expectativas messiânicas chegaram a ser ainda mais intensas ao antecipar
os judeus a um mesías que vencesse aos romanos. Durante o século 1 A. C. e
o século 1 d. C., tais esperanças continuaram sendo um incentivo para que
houvesse mais obra apocalípticas. Ver T. V, pp 88-91 onde se trata o tema de
a literatura judia apocalíptica. 741

portanto, não há por que surpreender-se de que no NT, escrito principalmente

-se não de tudo- por judeus e para uma igreja que era principalmente feijão em seu
fundo religioso, Deus colocasse um livro de caráter apocalíptico que expõe o
ponto de vista cristão dos sucessos que levariam até o introducimiento
do reino messiânico. Em suas mensagens aos homens por meio dos profetas,
Deus expressa sua vontade em linguagem humana e em formas literárias com as
quais estava familiarizada a gente a quem se dirigiram originalmente seus
mensagens.

Embora apocalipse é na verdade profecia, difere de outras profecias bíblicas

(como as do Isaías, Jeremías, Ezequiel e os profetas menores) em vários
aspectos importantes, e estes rasgos distintivos são as características da
literatura apocalíptica. Entre essas características distintivas se sobressaem as
seguintes:

L. O alcance cósmico do apocalíptico. Enquanto que a maioria das

profecias se referem aos problemas nacionais e internacionais que giram em
volto da história do Israel e o glorioso futuro que pôde ter sido dele
(ver T. IV, pp. 27-40), o apocalíptico desempenha seu papel no cenário
major do universo, e tem como tema central o grande conflito entre Deus e
Cristo contra Satanás e viceversa.

2. A base do apocalíptico em visões e sonhos. O escritor apocalíptico

registra os sonhos e visões que recebeu enquanto estava "no Espírito"
(ver com. cap. l: 10). Freqüentemente é arrebatado e levado a lugares distantes
onde contempla cenas de majestade e grandeza que sobrepujam toda descrição
que possa fazer-se em linguagem humana, e ali conversa com anjos. Embora
também se registram estas experiências repetidas vezes nos outros profetas,
são particularmente características dos escritores apocalípticos; em
realidade, formam virtualmente todo o conteúdo das seções apocalípticas
do Daniel e do Apocalipse.

3. O uso de alegorias no apocalíptico. Em términos gerais, na

profecia os símbolos são lições objetivas concretas da vida diária; por
exemplo, o oleiro e a argila (Jer. 18: 1 - 10), o jugo (Jer. 27:2) e o
tijolo cru (Eze. 4:1-2). Por outra parte, na profecia apocalíptico os símbolos
empregados são quase sempre seres que nunca se vêem na vida real, como bestas
policéfalas, anjos que voam no céu e animais que falam e obram com
inteligência. Os lapsos proféticos, embora estranhos nas profecias comuns, se
dão geralmente ali em anos literais (Jer. 29:10), enquanto que no Daniel e
o Apocalipse aparecem lapsos proféticos repetidas vezes e geralmente devem
entender-se de acordo com o princípio de dia por ano.

4. A forma literária do apocalíptico. Muitas das profecias estão em

forma poética, enquanto que a profecia apocalíptica (incluindo a não
canônica) está quase inteiramente em prosa, exceto uma inserção ocasional de
poesia, particularmente de hinos (Apoc. 4: 11; 5:9-10; 11: 17-18; 15:3-4;
18:2-24; 19:1-2, 6-8).

Estas considerações destacam a regra de que para ser devidamente

interpretada a literatura apocalíptica, deve ser entendida em términos de seu
estrutura literária característica e de sua ênfase teológica. O centro de seu
mensagem é o tema do grande conflito, que enfoca especialmente o fim
catastrófico deste mundo e o estabelecimento de outro novo. Tudo isto se
apresenta em linguagem eminentemente simbólica, que não sempre permite uma exata
interpretação (ver com. Eze. 1: 10). Ao falar das coisas sobrenaturais,
a linguagem literal é às vezes completamente inadequada para apresentar as mais
primorosas realidades do céu. A linguagem figurada apocalíptico é em
alguns aspectos semelhante ao das parábolas, e devem tomá-las mesmas
precauções ao interpretar ambos (ver T. V, P. 194; cf. T. III, P. 1129).

O Apocalipse é uma "revelação do Jesucristo" em ação para aperfeiçoar um

povo na terra a fim de que possa refletir seu caráter imaculado, e para
guiar a sua igreja através das vicissitudes da história para a
realização do propósito742 eterno de Deus. Aqui, em uma forma mais completa
que em qualquer outra parte das Sagradas Escrituras, o véu que oculta o
invisível do visível se abre para revelar "detrás, em cima e entre a
trama e urdimbre dos interesses, as paixões e o poder dos homens, os
agentes do Ser misericordioso, que executam silenciosa e pacientemente os
conselhos da vontade de Deus" (Ed 169).

O Apocalipse tem quatro divisões principais ou linhas proféticas: (1) as

sete Iglesias, cap. 1-3; (2) os sete selos, cap. 4 a 8: 1; (3) as sete
trompetistas, cap. 8:2 a 11 e (4) os sucessos finais do grande conflito, cap.
12-22.

Se se tiver em conta que a linguagem do livro é freqüentemente extremamente figurado,

é essencial descobrir a intenção e o propósito de seu autor inspirado e o
significado da obra para os leitores a quem originalmente se dirigia.
De outro modo, a interpretação de suas figuras -e portanto de sua mensagem-
pode refletir uma simples opinião pessoal. Os primeiros leitores eram
cristãos que falavam grego, e quem, já fossem judeus ou gentis,
consideravam os escritos do canon do AT como a Palavra inspirada de Deus
(ver com. Juan 5:39; Hech. 24:14; 2 Tim. 3:16-17) e estavam dispostos a
interpretar a nova revelação em estreita relação com a antiga. Pelo
tanto, as seguintes observações e princípios serão de utilidade para uma
correta interpretação do Apocalipse.

"No Apocalipse se encontram e terminam todos os livros da Bíblia", e

é, em um sentido especial, "o complemento do livro do Daniel" (HAp 419).
Muito do que estava selado no livro do Daniel (ver com. Dão. 12:4) é
revelado no livro do Apocalipse, e os dois devem estudar-se juntos. O
Apocalipse contém entrevistas ou alusões de 28 dos 39 livros do AT. De
acordo com um erudito há 505 entrevistas e alusões tais, das quais 325
são dos livros proféticos: Isaías, Jeremías, Ezequiel, e Daniel em
particular. Dos profetas menores são mais comuns as referências ao Zacarías,
Joel, Amós e Oseas. Dos livros do Pentateuco se faz uso especialmente de
Exodo. Das seções poéticas se emprega Salmos (ver com. Luc. 24:44).
Alguns também encontram ecos dos seguintes livros do NT: Mateo, Lucas,
1 e 2 Corintios, Efesios, Colosenses e 1 Tesalonicenses, Há ilustrações de
a forma em que Juan emprega a linguagem e as figuras do AT na Nota
Adicional do Apoc. 18; ver com. ISA. 47: l; Jer. 25:12; 50: l; Eze. 26:13. Um
exame das entrevistas e alusões revela que ele traduzia diretamente do AT
hebreu, embora às vezes sob a influência da LXX ou uma versão grega
posterior.

Uma compreensão clara destas entrevistas e alusões em seu marco histórico no

AT, é o primeiro passo para a compreensão das passagens onde aparecem no
Apocalipse. Então pode estudar o contexto em que as usa Juan para
descobrir o significado que ele lhes dá. Isto se aplica particularmente aos
nomes de pessoas e lugares, e a coisas, feitos e sucessos. Como muitos dos
símbolos do livro do Apocalipse já eram conhecidos na literatura
apocalíptico feijão, essa literatura às vezes ajuda a esclarecer o significado de
esses símbolos. Os que estão familiarizados com a história romana disso
tempo também observarão que a linguagem do Juan descreve freqüentemente o Império
Romano e as vicissitudes da igreja sob seu domínio. portanto, um
estudo da história romana desse período esclarece algumas passagens que de outra
maneira seriam escuros. Finalmente deve emprestar-se atenção às formas de
pensamento e expressão da época à luz do fundo cultural desse tempo.
Ao determinar o significado das cenas sucessivas que aconteceram
Juan em visão, convém recordar que o Apocalipse foi dado para guiar,
consolar e fortalecer à igreja não só dessa época mas também através da era
cristã até o fim do tempo (ver HAp 417, 419). Nele foi predita a
história da igreja para o benefício e vital conselho dos crentes de
os tempos apostólicos, dos cristianos743de as idades futuras e dos que
vivessem nos últimos dias da história da terra, a fim de que todos
pudessem ter uma compreensão inteligente dos perigos e conflitos que os
aguardavam (ver HAp 418-419). Por exemplo, os nomes das sete Iglesias
são símbolos da igreja em diferentes períodos da história. A igreja
local do Efeso chegou a ser símbolo de toda a comunidade cristã dos
tempos apostólicos, mas a mensagem dirigida a ela foi registrado para animar
aos crentes de todas as idades (ver HAp 415, 420).

É razoável inferir que a descrição da igreja do Efeso e a admoestação

que recebe eram particularmente apropriadas para as necessidades daquela
igreja na época em que foi escrito a mensagem. Também eram apropriadas
para as necessidades de toda a igreja cristã no período apostólico e,
portanto, em resumo, representa o que estava acontecendo durante esse
período da história da igreja. registrou-se para inspiração e ânimo de
os crentes de todas as idades, porque os mesmos princípios podem
aplicar-se em circunstâncias similares. Por analogia, o mesmo é certo
em relação às mensagens das outras Iglesias. Já que as quatro
linhas maiores de profecia enfocam as cenas finais da história do
mundo, as mensagens do livro do Apocalipse têm uma importância particular
para a igreja atual.

Que uma só passagem profética possa ter mais de um cumprimento, é evidente

(ver com. Deut.18:15). Algumas dessas profecias têm um cumprimento
imediato e outro mais remoto, e além disso há nelas princípios que podem
aplicar-se em geral em todas as épocas. Mais ainda, "deve recordar-se que as
promessas e as ameaças de Deus são igualmente condicionais" (EGW MS 4, 1883).

Desta maneira certas predições que poderiam ter achado um cumprimento

pleno em uma época anterior da história, foram diferidas a causa do
fracasso da igreja que não ficou à altura de seus privilégios e
oportunidades (ver T. IV, pp. 32-36).

5. Bosquejo.

I. Prólogo, 1: 1-3.

II .As cartas às sete Iglesias, 1: 4 a 3: 22.

A. Saúdo, 1:4-8.

B. Introdução: a visão de Cristo, 1:9-20.

C. Ao Efeso, 2:1-7.

D. A Esmirna, 2:8-11.

E. Ao Pérgamo, 2:12-17.
 F. A Tiatira, 2:18-29.

G. Ao Sardis, 3:1-6.

H. A Filadelfia, 3:7-13.

I. A Laodicea, 3:14-22.

III. O trono de Deus e o livro dos sete selos, 4: 1 a 8: 1.

A. O trono celestial, 4: 1 -11.

B. O triunfo do Cordeiro, 5:1-14.

C. Os primeiros seis selos, 6:1-17.

1. O primeiro selo: o cavalo branco, 6:1-2.

2. O segundo selo: o cavalo vermelho, 6:3-4.

3. O terceiro selo: o cavalo negro, 6:5-6.

4. O quarto selo: o cavalo amarelo (pálido), 6:7-8.

5. O quinto selo: o clamor dos mártires, 6:9-11. 744

6. O sexto selo: o dia da ira de Deus, 6:12-17.

D. O sellamiento dos 144.000, 7: 1-8.

E. A grande multidão, 7:9-11.

F. O sétimo selo: finaliza o conflito, 8:1

IV. Os julgamentos de Deus: As sete trompetistas, 8:2 a 11: 19.

A. Introdução, 8:2-6.

B. As primeiras seis trompetistas, 8:7 às 9:21.

1. A primeira trompetista: fogo, granizo e sangue, 8:7.

2. A segunda trompetista: a montanha que arde, 8:8-9.

3. A terceira trompetista: a estrela que cai, 8:10-11.

4. A quarta trompetista: são feridos o sol, a lua e as

estrelas, 8: 12-13.

5. A quinta trompetista: lagosta, 9: 1-12.

6. A sexta trompetista: os anjos do Eufrates, 9: 13-21.

C. O anjo com o livrinho, 10: 1-11.

 D. Medição do templo, 11: 1-2.

E. As duas testemunhas, 11:3-14.

F. A sétima trompetista: o triunfo de Deus, 11: 15-19.

V. A fase final do grande conflito, 12:1 às 20:15.

A. Satanás faz guerra contra o povo remanescente, 12:1 às 13:14.

1. Desenvolvimento do conflito, 12:1-16.

2. Satanás declara a guerra, 12:17.

3. O papel da besta semelhante a um leopardo, 13: 1-10.

4. O papel da besta de dois chifres, 13:11-14.

B. Princípios em jogo no último conflito, 13: 15 a 14:20.

1. O ultimato de Satanás ao povo de Deus: a imagem e a

marca da besta, 13:15-18

2. O triunfo dos 144.000 sobre a besta, sua imagem e seu

marca, 14:1-5.

3. O ultimato de Deus aos habitantes da terra: os

mensagens de

os três anjos, 14:6-12.

4. Derrota dos que rechaçam a exortação final de Deus,

14:13-20.

C. As sete últimas pragas: castigos divinos sobre os ímpios, 15:1 a

17: 18.

1. Uma afirmação da justiça divina, 15: 1-4.

2. Preparação para a ira de Deus, 15:5 a 16: 1.

3. As sete últimas pragas, 16:2-21.

4. Processamento de Babilônia a grande, 17: 1-18.

D. Exterminação do mal, 18: 1 a 20:15.

1. Afirmação da misericórdia divina: uma exortação final

 a sair de Babilônia, 18: 1-4.

2. O fim da oposição religiosa organizada: a desolação

de Babilônia, 18:5-24.

3. A coroação de Cristo como Rei de reis, 19: 1-10.

4. A segunda vinda de Cristo e seu triunfo sobre esta terra,

19:11-21.

5. O milênio: exterminação do pecado e os pecadores,

20:1-15.

VI. A terra nova e seus moradores, 21:1 às 22:5.

A. A nova Jerusalém, 21:1-27.

B. O rio e a árvore de vida, 22:1-2.

C. O reino eterno dos Santos, 22:3-5.

Vll. Epílogo: Admoestação e convite, 22:6-21.

A. Recepção do livro e sua mensagem, 22:6-10.

B. Uma exortação a estar preparados para a vinda de Cristo, 22:11-21.

745

CAPÍTULO 1

4 Juan escreve o Apocalipse às sete Iglesias na Ásia, representadas por

os sete castiçais de ouro. 7 A segunda vinda de Cristo. 14 Seu glorioso
poder e majestade.

1 A REVELACION do Jesucristo, que Deus lhe deu, para manifestar a seus servos
as coisas que devem acontecer logo; e a declarou enviando-a por meio de seu
anjo a seu servo Juan,

2 que deu testemunho da palavra de Deus, e do testemunho do Jesucristo,

e de todas as coisas que viu.

3 Bem-aventurado o que lê, e os que ouvem as palavras desta profecia, e

guardam as coisas nela escritas; porque o tempo está perto.

4 Juan, às sete Iglesias que estão na Ásia: Graça e paz a vós, do

que é e que era e que tem que vir, e dos sete espíritos que estão diante
de seu trono;

5 e do Jesucristo a testemunha fiel, o primogênito dos mortos, e o soberano

dos reis da terra. Ao que nos amou, e nos lavou de nossos pecados com
seu sangue,
6 e nos fez reis e sacerdotes para Deus, seu Pai; a ele seja glória e império
pelos séculos dos séculos. Amém.

7 Hei aqui que vem com as nuvens, e todo olho lhe verá, e os que o
transpassaram; e tudas as linhagens da terra farão lamentação por ele. Sim,

amém.

8 Eu sou o Alfa e a Omega, princípio e fim, diz o Senhor, que é e que

era e que tem que vir, o Todo-poderoso.

9 Eu Juan, seu irmão, e co-participante seu na tribulação, no

reino e na paciência do Jesucristo, estava na ilha chamada Patmos, por
causa da palavra de Deus e o testemunho do Jesucristo.

10 Eu estava no Espírito no dia do Senhor, e ouvi detrás de mim uma grande voz
como de trompetista,

11 que dizia: Eu sou o Alfa e a Omega, o primeiro e o último. Escreve em um

libero o que vê, e envia-o às sete Iglesias que estão na Ásia: ao Efeso,
Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia e Laodicea.

12 E me voltei para ver a voz que falava comigo; e voltado, vi sete

castiçais de ouro,

13 E em meio dos sete castiçais, a um semelhante ao Filho do Homem,

vestido de uma roupa que chegava até os pés, e apertado pelo peito com um
cinto de ouro.

14 Sua cabeça e seus cabelos eram brancos como branca lã, como neve; seus olhos
como chama de fogo;

15 e seus pés semelhantes ao bronze brunido, resplandecente como em um forno; e seu

voz como estrondo de muitas águas.

16 Tinha em sua mão direita sete estrelas; de sua boca saía uma espada aguda de
dois fios; e seu rosto era como o sol quando resplandece em sua força.

17 Quando lhe vi, caí como morto a seus pés. E ele pôs sua mão direita sobre mim,
me dizendo: Não tema; eu sou o primeiro e o último;

18 e o que vivo, e estive morto; mas hei aqui que vivo pelos séculos dos
séculos, amém. E tenho as chaves da morte e do Hades.

19 Escreve as coisas que viu, e as que são, e as que têm que ser depois
destas.

20 O mistério das sete estrelas que viu em minha mão direita, e dos
sete castiçais de ouro: as sete estrelas são os anjos das sete
Iglesias, e os sete castiçais que viu, são as sete Iglesias.

1.

Revelação.
Gr. apokálupsis, "descobrimento" (ver P. 733). "A revelação do Jesucristo"
pode considerar-se como o título que Juan deu a este livro. Este título
nega categoricamente o conceito de que o Apocalipse é um livro selado e
portanto não pode ser entendido. Contém uma mensagem que Deus se propôs
que seus "servos" na terra deveriam ouvir e guardar (vers. 3), e não poderiam
fazê-lo a menos que primeiro o entendessem.

Do Jesucristo.

Tanto em grego como em espanhol estas palavras podem significar que o

Apocalipse é uma revelação que se origina no Jesus ou que o revela a ele. O
contexto parece implicar que a primeira interpretação 746 é neste caso a
principal, porque é a revelação "que Deus lhe deu, para manifestar a seus
servos". Ao mesmo tempo deve recordá-la verdade do segundo significado,
porque este livro revela ao Jesus em sua obra celestial depois de sua ascensão.
Neste sentido o Apocalipse em realidade complementa aos Evangelhos. Estes
registram o ministério do Jesus na terra; o Apocalipse revela sua obra em
o plano da redenção a partir desse tempo. Cf. cap. 19: 10. Quanto a
os nomes do Jesus e Cristo, ver com. Mat. l: L.

Deu-lhe.

Da entrada do pecado toda comunicação entre o céu e a terra há

sido por meio de Cristo (PP 382).

Servos.

Gr. dóulos, "escravo" (ver com. ROM. l: l). Os primeiros cristãos freqüentemente
designavam-se a si mesmos como "escravos".

Que devem acontecer logo.

O pensamento de que os diversos acontecimentos preditos no livro do

Apocalipse deviam acontecer em um futuro próximo se declara especificamente
sete vezes: "As coisas que devem acontecer logo" (cap. l: l; 22:6), "o tempo
está perto" (cap. 1:3) e "Hei aqui [ou 'certamente'] eu venho logo" (cap.
3:11; 22:7, 12, 20). Também há referências indiretas à mesma idéia (cap.
6: 11; 12:12; 17: 10). A resposta pessoal do Juan a estas declarações do
logo cumprimento do propósito divino foi: "Amém; sim, vêem, Senhor Jesus"
(cap. 22:20). portanto, o conceito da iminência da volta do Jesus
acha-se explícito e implícito através de todo o livro.

A segunda vinda de Cristo é o grande acontecimento culminante do

antiquísimo conflito entre o bem e o mal que começou quando Lúcifer pôs em
tecido de julgamento o caráter e o governo de Deus. As declarações no
Apocalipse e em outras passagens bíblicas em relação à iminência do retorno de
Cristo, devem entender-se dentro dos limites deste grande conflito. Deus
poderia ter aniquilado com toda justiça a Lúcifer quando com obstinada
impenitência persistiu em sua rebelião; mas a sabedoria divina diferiu a
exterminação do mal até que a natureza e os resultados do pecado se
fizessem plenamente visíveis para os habitantes do universo (PP 21-23). Em
qualquer dos diversos momentos cruciais da história deste mundo, a
justiça divina poderia ter apregoado " Feito está!", e Cristo poderia haver
vindo para inaugurar seu reino de justiça. Faz muito tempo que poderia haver
culminado seus planos para a redenção deste mundo. Assim como se ofereceu a
Israel a oportunidade de preparar o caminho para o reino eterno de Deus na
terra quando esse povo se estabeleceu na terra prometida, e novamente
quando voltou de seu desterro em Babilônia, assim também lhe deu à igreja de
os tempos apostólicos o privilégio de completar a comissão evangélica.
Outra oportunidade semelhante chegou com o grande despertar do segundo advento
no século XIX. Mas em todos esses casos, o povo escolhido de Deus não soube
aproveitar a oportunidade que foi oferecida com tanta bondade.

O movimento adventista, animado pelo conselho inspirado, esperava que Cristo

viesse muito em breve depois de 1844. Quando Jesus ainda não tinha aparecido a
fins do século, recordou-se repetidas vezes aos crentes adventistas que o
Senhor poderia ter vindo antes desse tempo (3JT 73; 8T 115-116; 3JT 297; DTG
587-588; CS 511). Quando pediu a Elena G. do White que explicasse por que
o tempo tinha contínuo mais do que seus primeiros testemunhos pareciam
indicar, respondeu: "Como é o caso do testemunho de Cristo e de seus
discípulos? Estavam enganados?... Os anjos de Deus em suas mensagens para os
homens representam o tempo como muito curto... Mas falhou a Palavra de
Deus? Nunca! Deve recordar-se que as promessas e as ameaças são igualmente
condicionais" (1MS 76-77).

portanto, é claro que embora a segunda vinda de Cristo não depende de

nenhuma condição, repetida-las declarações das Escrituras de que seu
vinda era iminente estavam condicionadas pela resposta da igreja à
exortação de que terminasse a obra de pregar o Evangelho em sua geração.
Não falhou a Palavra de Deus que declarou faz séculos que o dia de Cristo
"aproxima-se" (ROM. 13:12). Jesus tivesse vindo muito em breve se a igreja houvesse
feito a obra que lhe encomendou. A igreja não tinha direito a esperar a seu
Senhor porque não tinha completo com as condições. Ver Ev 503-505.

De modo que as declarações do anjo do Apocalipse ao Juan em relação à

iminência da volta de Cristo para pôr fim ao reinado do pecado, devem
ser entendidas como uma expressão da vontade de Deus e de seu propósito.
Deus nunca pensou em demorar a consumação do plano de salvação; sempre
expressou sua vontade de 747 que a volta de nosso Senhor não se retarde
muito.

Estas declarações não devem entender-se em términos da presciencia de Deus

de que haveria uma demora tal, nem tampouco à luz da perspectiva histórica
pelo que em realidade aconteceu na história do mundo desde esse tempo.
É verdade que Deus sabia de antemão que a vinda de Cristo seria demorada
uns dois mil anos; mas quando enviou suas mensagens à igreja como intermédio
dos apóstolos, expressou essas mensagens em términos de sua vontade e propósito
respeito a dito acontecimento para que seu povo estivesse informado que,
na providência divina, não havia necessidade de uma demora. Por conseguinte,
as sete declarações do Apocalipse em relação à proximidade da vinda
de Cristo devem entender-se como uma expressão da vontade e o propósito de
Deus, como promessas expressas condicionalmente, e não como declarações
apoiadas no conhecimento prévio de Deus. Neste fato deve achar-se sem
dúvida a harmonia entre as passagens que exortam a estar preparados para a
pronta vinda de Cristo e aqueles períodos proféticos que revelam quão
distante se acha em realidade o dia de nosso Senhor Jesus Cristo.

Declarou-a.
Gr. semáinÇ, "assinalar", "indicar", "dar sinal"; "declarou", "explicou".

Anjo.

Gr. ággelos, "mensageiro". Os anjos freqüentemente cumprem a função de ser

portadores de revelações divinas (cf. Dão. 8:16; 9.21; Luc. 1: 19, 26, etc.).
Este anjo foi identificado como Gabriel (ver com. Luc. l: 19).

Juan.

Quer dizer, Juan o apóstolo (ver pp. 733-738; cf. com. Mar. 3:17). O
Apocalipse é o único livro do Juan no que este se identifica por nome
(ver T. V, P. 869; cf. 2 Juan l; 3 Juan l).

2.

deu testemunho.

Melhor "deu testemunho". Gr. marturéÇ, "dar testemunho", "atestar". O

pretérito (emartúr'são) mostra que o autor se refere ao que está por
escrever do ponto de vista de seus leitores, para quem a ação já
seria um pouco passado quando recebessem a mensagem. As epístolas do Pablo (ver
com. Gál. 6:11; Fil. 2:25) apresentam numerosos exemplos deste uso do
pretérito; o mesmo se vê em escritos de autores gregos e romanos antigos.
Este costume se considerava como um ato de cortesia para o leitor. Juan
declara que é testemunha, que dá testemunho de tudo o que Deus te havia
revelado.

Palavra.

Gr. lógos, "palavra", "declaração", "mensagem", "oráculo" (ver com. Juan 1:

1).

De Deus.

Quer dizer, que se origina em Deus, ou é falada Por Deus. Juan se refere a "a
revelação do Jesucristo, que Deus lhe deu" (vers. l). "A palavra de Deus", "o
testemunho do Jesus", e "todas as coisas que viu", referem-se ao mesmo:
a "a revelação" do vers. 1.

O testemunho do Jesucristo.

Pode referir-se a que o livro do Apocalipse é uma mensagem proveniente de

Jesus ou a respeito do Jesus (ver com. vers. l). O contexto favorece a primeira
interpretação; mas, é obvio, é ambas as coisas.

Os vers. 1 e 2 tipifican um típico paralelismo investido, no qual as

primeira linhas e quarta são paralelas, e a segunda é paralela à terceira:

"A revelação do Jesucristo,

que Deus lhe deu...

A palavra de Deus....
do testemunho do Jesucristo".

Viu.

Melhor "viu". Vocábulos que significam comunicação e percepção visual,

aparecem 73 vezes no Apocalipse; e palavras que denotam comunicação e
percepção auditiva, 38 vezes. O Apocalipse é um relatório real do que
Juan viu e ouviu enquanto estava em visão.

3.

Bem-aventurado.

Gr. makários, "feliz" (ver com. Mat. 5:3). Alguns sugerem que aqui pode
haver uma alusão ao Luc. 11: 28.

que lê.

Sem dúvida é uma referência em primeiro lugar à pessoa que se escolhia na

igreja antiga para ler em público os escritos sagrados. Juan antecipa a
leitura pública do livro que agora dirige a "as sete Iglesias que estão em
Ásia" (vers. 4), na presença dos membros reunidos de cada congregação
(cf. Couve. 4:16; 1 Lhes. 5:27). Esta prática cristã reflete o costume
feijão de ler "a lei e os profetas" na sinagoga cada sábado (Hech. 13:15,
27; 15:21; etc.; ver T. V, pp. 59-60). A ordem implícita de que se lesse o
Apocalipse nas Iglesias da Ásia sugere que suas mensagens eram aplicáveis a
a igreja nos dias do Juan (ver com. Apoc. 1:11).

Os que ouvem.

Ou seja os membros de igreja. Note-se que há só um leitor em cada igreja,

mas há muitos que "ouvem" o que se lê. A bênção que acompanhava a
leitura do Apocalipse nas "sete Iglesias" de 748 a província romana de
Ásia, pertence a todos quão cristãos lêem este libero com o desejo de
compreender melhor as verdades que ali se registram.

Esta profecia.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "a profecia". Alguns

sugerem que Juan pede aqui especificamente que lhe dê igual oportunidade à
leitura do Apocalipse como aos livros proféticos do AT, os quais se
liam na sinagoga cada sábado. Embora a palavra "profecia", como se usa em
a Bíblia, refere-se a uma mensagem específica de Deus, seja qual for seu
natureza (ver com. ROM. 12:6), o livro de Apocalipse pode ser chamado
acertadamente uma profecia no sentido mais estrito porque é uma predição
de acontecimentos futuros.

Guardam.

A flexão do verbo em grego implica a observância habitual das

admoestações deste livro como uma norma de vida. Ver com. Mat. 7:21-24.

Escritas.

Melhor "foram escritas", com o sentido de que "permanecem escritas".

Tempo.

Gr. kairós, "tempo", com o significado de um momento particular, uma ocasião

propícia, um tempo estabelecido de antemão para um acontecimento particular
(ver com. Mar. l: 15). Este "tempo" que "está perto" é o tempo para o
cumprimento de "as coisas nela escritas", "as coisas que devem acontecer
logo" do Apoc. 1: 1 (ver este com.). A iminência desses acontecimentos é
o motivo para observar atentamente "as palavras desta profecia". Pelo
tanto, o Apocalipse é de importância muito especial para os que acreditam que "o
tempo" da vinda de Cristo "está perto". Compare-se com a Nota Adicional
de Romanos 13.

Está perto.

Como vivemos nos últimos momentos do "tempo", as profecias do

Apocalipse têm uma importância capital para nós. "Especialmente
Daniel e Apocalipse devem receber atenção como nunca antes na história de
nossa obra" (TM 112). "As solenes mensagens que no Apocalipse se deram
em sua ordem, devem ocupar o primeiro lugar no pensamento dos filhos de
Deus" (3JT 279).

"Ao livro do Daniel lhe tira o selo na revelação que faz a

Juan" (TM 115). Enquanto que o livro do Daniel apresenta a grandes rasgos os
sucessos dos últimos dias, o livro de Apocalipse dá vívidos detalhes aproxima
de ditos sucessos, dos quais agora se declara que estão "perto".

4.

Juan.

Ver com. vers. L. O fato de que o escritor não sinta a necessidade de uma
maior identificação, demonstra que era bem conhecido nas Iglesias "em
Ásia". É também um testemunho da autenticidade do livro porque é de
esperar que outro escritor que não fora Juan, a quem os crentes "na Ásia"
conheciam por este nome, pretendesse ter autoridade e poder. A simplicidade
com que o escritor se refere a si mesmo coincide com a humilde atitude do
escritor do Evangelho do Juan (ver T. V, P. 869).

Às sete Iglesias.

daqui até o fim do cap. 3, o Apocalipse se parece por sua forma a uma
carta antiga, ou mas bem a uma série de cartas. Esta seção epistolar é uma
introdução ao resto do livro, que se caracteriza por uma sucessão de
visões dramáticas. Para um comentário sobre o uso do número "sete" no
Apocalipse e a respeito das sete Iglesias, ver com. cap. 1:11.

Ásia.

Quer dizer, a província romana da Ásia, território de 500 km deste a

oeste e 420 km do norte ao sul, na parte ocidental da Ásia Menor, na
atual república da Turquia (ver T. VI, mapa frente a P. 33). Nos tempos
helenísticos essa região se transformou no importante reino do Pérgamo,
destacado centro da cultura helenística. Quanto às circunstâncias em
que Pérgamo se converteu na província romana da Ásia, ver T. V, P. 37. Ásia
seguiu sendo um centro importante da cultura grego-romana nos tempos
do NT. Pablo passou muitos meses ali (Hech. I8: 19-21; 19: 1, 10), e o êxito
de seus trabalhos nessa região é evidente porque três de suas epístolas foram
dirigidas a quão cristãos viviam nesse território (Efesios, Colosenses,
Filemón). Sua primeira Epístola ao Timoteo, que estava então a cargo da
igreja do Efeso e talvez das Iglesias de toda a província, é uma prova
de que ali havia uma comunidade cristã bem estabelecida. Pablo era o
apóstolo dos gentis, e é provável que os membros destas Iglesias da
província romana da Ásia fossem em sua maioria gentis.

depois de que a congregação cristã de Jerusalém foi pulverizada pouco antes

de 70 D.C., parece que a Ásia aumentou em importância como centro do
cristianismo. Sem dúvida se deveu à presença e direção do apóstolo Juan
quem, segundo a tradição, residia no Efeso e viajava pela região
circundante, "aqui para nomear bispos, ali para pôr 749 em ordem Iglesias
inteiras, e lá para ordenar aos que eram indicados pelo Espírito"
(Clemente da Alejandría, Quem é o rico que se salvará? xlii). Esta
declaração parece refletir uma relação íntima entre o apóstolo e as Iglesias
da Ásia.

Graça e paz.

Ver com. ROM. 1:7; 2 Cor. 1:2. sugeriu-se que esta saudação derivou de uma
combinação da saudação comum grega jáirein, "saúde" (como no Sant. l: l), e o
saudação hebréia shalom, em seu equivalente grego eir'em', "paz".Jáirein
provavelmente tem relação com járis, "graça", o término mais religioso que
usa-se aqui. "Graça" e "paz" aparecem usualmente nas saudações das
antigas epístolas cristãs, e juntas sem dúvida constituem uma forma
característica de saudação da igreja apostólica (ROM. 1:7; 1 Cor. 1:3; 2 Com
1:2; Gál. 1:3; F. 1:2; Fil. l: 2; Couve. 1: 2; 1 Lhes. l: l; 2 Lhes. l: 2; 1 Tim.
1:2; 2 Tim. 1:2; Tito 1:4; File. 3; 1 Ped. 1:2; 2 Ped. 1:2; 2 Juan 3).

De que é.

Gr. ho Çn, "que é", expressão sem dúvida tirada do Exo. 3:14 segundo a LXX,
onde se usa para traduzir o nome divino EU SOU. Esta expressão implica,
como em hebreu, existência de Deus sem limite algum de tempo. O texto
grego apresenta um engano gramatical, pois à preposição apó, "de parte de",
"do", deve seguir o caso genital e não o nominativo, que se usa aqui. Sem
embargo, isto não demonstra que Juan ignorava a gramática; sua negativa de
declinar em grego a palavra que representa ao Ser divino possivelmente foi uma maneira
sutil de destacar a absoluta imutabilidade de Deus. Pelo contexto dos
vers. 4 e 5 é claro que a frase em questão se refere ao Pai.

Que era.

Deus existiu desde toda a eternidade (Sal. 90:2).

Que tem que vir.

Ou "que vem". A tríada "que é", "que era" e "que tem que vir" indica que
a terceira frase é um substituto futuro do verbo, que equivale a dizer "que
será". Sugeriu-se que também se refere à segunda vinda de Cristo.
Esta interpretação, verbalmente possível, não concorda com o contexto, o qual
mostra que este não era o pensamento do autor.
A referência ao Pai expõe sua eternidade e declara que o mesmo Ser que agora
continuamente existe, sempre existiu e sempre existirá. A existência
pessoal de Deus transcende ao tempo, mas uma eternidade infinita só pode
ser expressa em palavras humanas por meio de términos limitados e temporários
como os que aqui emprega Juan.

Sete espíritos.

Quanto ao significado do número "sete" no Apocalipse, ver com. vers. 1

estes L. sete espíritos também se descrevem como sete abajures de fogo
(cap. 4:5) e como os sete olhos do Cordeiro (cap. 5:6). A relação dos
"sete espíritos" com o Pai e com Cristo, como que também fossem a fonte
da graça e paz do cristão, implica que representam ao Espírito Santo.
O nome de "sete" talvez é uma expressão simbólica de sua perfeição, e
também pode implicar a variedade de dons por meio dos quais obra nos
seres humanos (1 Cor. 12:4-11; cf. Apoc. 3: 1).

diante de seu trono.

Quer dizer, diante do trono "de que é, e que era e que tem que vir". Esta
posição talvez signifique disposição para um serviço imediato. Ver com.
cap. 4:2-5.

5.

Jesucristo.

Ver com. vers. 1. Os outros membros da Deidade já foram mencionados no

vers. 4.

Testemunha fiel.

No texto grego este título está em aposto com "Jesucristo", que aparece
no caso genital-ablativo. Normalmente estas palavras deveriam estar no
mesmo caso; entretanto ficam, como o título divino para o Pai (ver com.
vers. 4), aqui em caso nominativo, sem mudança nenhum. Alguns sugerem que
Juan implica assim a divindade de Cristo e sua igualdade com o Pai (ver Nota
Adicional do Juan 1). Cristo é o "testemunha fiel" porque é o representante
perfeito do caráter, a mente e a vontade de Deus diante da humanidade
(ver com. Juan 1: 1, 14). Sua vida sem pecado na terra e sua morte como
sacrifício atestam da santidade do Pai e de seu amor (Juan 14:10; ver
com. cap. 3:16).

Primogênito.

Gr. prÇtótokos, "primogênito" (ver com. Mat. 1:25; ROM. 8:29; cf. com. Juan
1: 14). Jesus não foi cronologicamente o primeiro que ressuscitou de entre os
mortos, mas pode considerar-se como o primeiro no sentido de que todos os
que ressuscitaram antes e depois dele, foram liberados das ataduras da
morte só em virtude do triunfo de Cristo sobre o sepulcro. Seu poder para
pôr sua vida e para voltá-la para tomar (Juan 10: 18) coloca-o em uma posição
superior a todos os outros homens que tenham saído alguma vez da tumba, e
caracteriza-o 750 como a origem de toda vida (ROM. 14:9; 1 Cor. 15:12-23; ver
com. Juan 1: 4, 7-9). Este título, como o que segue, reflete o pensamento
de Sal. 89:27.

Soberano.

Ou "governante". Este mundo pertence legitimamente a Cristo. Cristo triunfou

sobre o pecado e recuperou a herdade que perdeu Adão, e é o governante
legítimo da humanidade (Couve. 2:15; cf. Couve. 1:20; Apoc. 11: 15). No dia
final todos os seres humanos o reconhecerão como tal (Apoc. 5:13). Mas já
seja que o reconheça ou não, Cristo tomou o domínio dos assuntos
terrestres para o cumprimento de seu propósito eterno (ver com. Dão. 4:17).
O plano da redenção, que se converteu em uma verdade histórica mediante
sua vida, morte e ressurreição, foi avançando passo detrás passo para o grande
dia do triunfo definitivo. Ver Apoc. 19:15-16.

Que nos amou.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "que nos ama" (BJ, BA, BC).
O amor de Deus, revelado no Jesucristo, é agora um fato histórico; mas ele
"ama-nos" agora tanto como quando entregou a dádiva suprema de seu Filho.

Lavou.

A evidência textual favorece a variante "soltou"; "libertou" (BA). Esta

diferença sem dúvida surgiu pela similitude entre as palavras gregas lóuÇ,
"lavar", e lúÇ, "soltar". Ser "solto" dos pecados é ser libertado do
castigo e do poder do pecado (ver com. Juan 3:16; ROM. 6:16-18, 21-22).

Com seu sangue.

Ou "por seu sangue", quer dizer pela morte de Cristo na cruz. Foi um
sacrifício vigário (ver com. ISA. 53:4-6; cf. DTG 16).

6.

Reis e sacerdotes.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "um reino, sacerdotes"

(BC), possivelmente uma alusão ao Exo. 19:6 (cf. Apoc. 5: 10). Cristo constituiu
a sua igreja em um "reino" e a seus membros individuais em sacerdotes. Ser
membro do reino é ser "sacerdote". Compare-se com o "real sacerdócio" de 1
Ped. 2: 9. Os que aceitaram a salvação em Cristo, constituem um reino
cujo rei é Cristo. É uma referência ao reino da graça divina nos
corações dos seres humanos (ver com. Mat. 4:17). Um sacerdote pode ser
considerado como um que apresenta oferendas a Deus (cf. Heb. 5: l; 8:3), e em
este sentido todo cristão tem o privilégio de apresentar "sacrifícios
espirituais" -oração, intercessão, ação de obrigado, glória- a Deus (1 Ped.
2:5, 9). Como cada cristão é um sacerdote, pode aproximar-se de Deus
pessoalmente, sem a mediação de outro ser humano, e também aproximar-se
-interceder- por outros. Cristo é nosso mediador (1 Tim. 2:5), nosso grande
"supremo sacerdote", e por meio dele temos o privilégio de nos chegar
"confidencialmente ao trono da graça, para alcançar misericórdia e achar
graça para o oportuno socorro" (Heb. 4:15-16).

A ele seja glória.

Literalmente "a glória" (BJ, BC, NC), quer dizer, a Cristo (vers. 5). O
artigo definido que acompanha ao substantivo sugere uma glória específica,
possivelmente a glória total. Para um comentário sobre dóxa, a palavra que se
traduz "glória", ver com. ROM. 3:23.

Império.

O lhe atribuir "império" a Cristo é reconhecê-lo como o governante legítimo

do universo. depois da ressurreição recebeu "toda potestad... no céu
e na terra" (ver com. Mat. 28:18). Cristo merece o louvor sempre
contínua da humanidade como agradecimento por seu triunfo sobre o pecado e
a morte (Couve. 2:15). Satanás tinha posto em tecido de julgamento o direito de
Cristo à "glória" e ao "império", mas estes pertencem legitimamente a
Cristo. Com esta doxología ou atribuição de louvor, termina Juan a saudação em
sua carta (Apoc. 1:4-6).

Pelos séculos dos séculos.

Gr. eis tóus aiÇnás tÇn aiÇnÇn, "para os séculos dos séculos" e portanto,
"para sempre". Quanto à palavra aiÇn, ver com. Mat. 13:39. Juan não
percebe limite algum de tempo ao direito de Cristo à "glória e império".

Amém.

Ver com. Mat. 5:18.

7.

Hei aqui que vem.

depois de terminar a saudação no vers. 6, Juan anuncia o tema do

Apocalipse: a segunda vinda de Cristo. Esta é a meta para a qual se
move todo o resto. É significativo que Juan use o tempo presente, "que
vem", com o qual destaca a certeza do acontecimento, possivelmente também seu
iminência (ver com. vers. 1).

Com as nuvens.

Ver com. Hech. 1:9-11.

Transpassaram.

Gr. ekkentéÇ. Esta palavra a usa Juan em seu Evangelho (cap. 19:37) quando
cita ao Zac. 12:10. Os tradutores da LXX sem dúvida se equivocaram ao ler
no Zac. 12:10 a palavra hebréia daqaru, "transpassaram", como raqadu, "dançaram
em triunfo", e assim a traduziram ao grego. O Evangelho do Juan é o único
aonde se registra que o flanco do Jesus foi ferido por um lanzazo (Juan
19:31-37). Este ponto de similitude entre 751los dois livros é uma evidência
indireta de que o Apocalipse foi escrito pela mesma mão que redigiu o
quarto Evangelho. Embora Juan sem dúvida escreve em grego, não tem em conta
a LXX em ambos os casos, e dá uma tradução correta do hebreu. A afirmação
do Apoc. 1:7 claramente implica que os responsáveis pela morte de Cristo
serão levantados de entre os mortos para presenciar sua vinda em glória (ver
com. Dão. 12:2). Durante seu processamento Jesus advertiu aos dirigentes
judeus quanto a este temível sucesso (Mat. 26:64).
Lamentação.

Literalmente "cortarão-se", referência ao costume antigo de cortar ou ferir

o corpo como sinal de tristeza. Em sentido figurado, como aqui, descreve o
dor mas bem que a ação física de ferir o corpo. Reflete o
remorso que se apoderará dos ímpios (ver com. Jer. 8:20).

8.

Eu sou.

Gr. egÇ eimí (ver com. Juan 6:20).

O Alfa e a Omega.

A primeira letra e a última do alfabeto grego; é como se disséssemos: "desde

a até a Z". A frase indica integridade, plenitude, e tem o mesmo
significado que "o princípio e o fim, o primeiro e o último" (cap. 22:13).
Neste caso o que fala é "o Senhor, que é e que era e que tem que vir",
identificado como Deus o Pai (ver com. cap 1:4); entretanto, nos vers.
11-18 a expressão "o Alfa e a Omega" identifica-se claramente com Cristo,
quem também declara que é "o primeiro e o último". No cap. 22:13 a
frase "o Alfa e a Omega" refere-se a Cristo, o que é evidente pelo vers.
16. O Pai e o Filho compartilham estes atributos eternos (ver Nota Adicional
do Juan 1).

Princípio e fim.

A evidência textual favorece (cf. P. 10) a omissão destas palavras aqui e

no vers. 11, mas sua inclusão no cap. 22:13 está estabelecida.

O Senhor.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "Senhor Deus" (BJ, BA, BC,
NC).

Que é.

Ver com. vers. 4.

Todo-poderoso.

Gr. pantokrátÇr, "onipotente". O título se repete com freqüência no

Apocalipse (cap. 4:8; 11: 17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22). Em Ouse. 12:5
(LXX) usa-se pantokrátÇr para traduzir a palavra hebréia tseba'oth,
"exércitos", usualmente usada com o Yahweh como um apelativo de Deus (ver T. 1,
P. 182). Este título recalca a onipotência de Deus. Cf. 1 Sam. 1: 11; ISA.
1:9; Jer. 2:19; Amós 9:5.

9.

Eu Juan.

Ver pp. 733-738.

Co-participante seu na tribulação.

Sem dúvida Juan não era o único que sofria perseguição nesse tempo.

O reino.

Quer dizer, o reino da graça divina (ver com. Mat. 4:17). "É necessário
que através de muitas tribulações entremos no reino de Deus" (Hech. 14:
22).

Paciência.

A raiz do vocábulo quer dizer "permanecer debaixo". "Paciência" indica aqui

"resistência", "perseverança", o exercício do domínio próprio para poder suportar
uma situação difícil, quando com apenas negar a fé se poderia evitar a pressão
da perseguição. Os cristãos têm em Cristo força suficiente para
"agüentar" "no Jesus". Ver com. ROM. 2:7; Apoc. 14:12.

Do Jesucristo.

A evidência textual favorece (cf. P. 10) o texto "no Jesus" (BJ, BA, BC, NC).
A paciência é uma relação vital com ele.

Estava.

Melhor "devi estar", o que implica que Patmos não era o lugar de residência
permanente do Juan, mas sim as circunstâncias o tinham levado até ali.

Patmos.

Islita do mar Egeu, a 80 km ao sudoeste do Efeso. Mede 15 km de

norte ao sul, e 10 km deste ao oeste em sua parte mais larga. Patmos é
rochosa e árida; sua costa, extremamente irregular, forma muitas enseadas. Plinio
escreveu no ano 77 d. C., que a ilha se usava como uma colônia penal
(História natural iV. 12. 23). Isto explica a declaração do Juan de que era
"co-participante... na tribulação". O apóstolo estava no Patmos como detento de
os romanos (ver pp. 86-90).

Victorino do Petavio (M. C. 303 d. C.) declarou uns dois séculos mais tarde aproxima
do Apocalipse: "Quando Juan disse estas coisas estava na ilha do Patmos,
condenado a trabalhar nas minas [em latim metallum] pelo César Domiciano"
(Comentário sobre Apocalipse, com. cap. 10: 11). A palavra latina metallum
pode referir-se tanto a uma pedreira como a uma mina, mas como Patmos tem
pedreiras e não há vestígios de que tivesse tido minas, é provável que quis
dizer o primeiro. A declaração do Plinio de que Patmos era uma colônia
penal, é a de um contemporâneo do Juan bem informado, enquanto que a de
Victorino, embora provável, deve classificar-se como uma tradição.

Por causa da palavra.

O texto grego não 752 apóia a opinião de que esta frase significa que Juan
estava no Patmos com o fim de receber e registrar as visões que ali o
seriam dadas (ver com. vers. 2). As frases "palavra de Deus" e "testemunho de
[respeito a] Jesucristo" referem-se a seu testemunho inspirado a favor do
Evangelho durante mais do meio século. Este tinha sido o único propósito que
motivava a vida do Juan. Durante os amargos dias de perseguição em tempo de
Domiciano, seu intrépido testemunho foi a causa de que o desterrassem ao Patmos
(ver pp. 738-739).

10.

No Espírito.

Literalmente "em espírito", que pode significar "em estado de êxtase". Juan
abstraiu-se das coisas terrestres; só estava consciente das impressões
que lhe chegavam do Espírito Santo. A percepção natural dos sentidos foi
substituída completamente por uma percepção espiritual.

Dia do Senhor.

Gr. Kuriak' h'méra. feito-se vários intentos para explicar esta frase, que
só aparece aqui nas Escrituras. Alguns intérpretes a fazem equivaler
com "o dia do Jehová", dos profetas do AT (Joel 2: 11, 31; Sof. 1: 14;
Mau. 4: 5; cf. Hech. 2: 20). Pode conceder-se que estas palavras poderiam
ter tal interpretação se se tomarem aisladamente. Os que assim as explicam,
destacam que o Apocalipse centra a atenção no grande dia final do Senhor e
nos acontecimentos que conduzem a ele (ver com. Apoc. 1: 1). Estar "no
Espírito no dia do Senhor" possivelmente pudesse entender-se como que significa ser
arrebatado em visão através do tempo para presenciar acontecimentos
relacionados com o dia do Senhor.

Entretanto, há razões para rechaçar esta interpretação. Em primeiro lugar,

quando a frase "dia do Senhor" claramente designa o grande dia de Deus, o
texto grego sempre diz h'méra tou kuríou ou h'méra kúriou (1 Cor. 5: 5; 2
Cor. 1: 14; 1 Lhes. 5: 2; 2 Ped. 3: 10). Em segundo lugar, o contexto (Apoc.
1: 9-10) sugere que o "dia do Senhor" refere-se ao tempo quando Juan
contemplou a visão e não ao tema da visão. De modo que Juan dá seu
localização: "a ilha chamada Patmos" (vers. 9); a razão pela qual está ali:
"por causa das palavras de Deus" (vers. 9), e sua estado durante a visão:
"no Espírito". Todas estas frases têm que ver com as circunstâncias em
as quais foi dada a visão, e é lógico concluir que a quarta também
coincide ao dar o tempo específico da revelação. A maioria dos
expositores apóiam esta conclusão.

Embora a expressão kuriak' heméra é única na Escritura, tem uma larga

historia no grego postbíblico. Como forma abreviada, kuriak' é um término
comum nos escritos dos pais da igreja para designar ao primeiro dia
da semana, e no grego moderno kuriaké é o nome do domingo. Seu
equivalente latino a Dominica dies designa o mesmo dia, e passou a vários
idiomas modernos como domingo, e em francês como dimanche. Por isso muitos
eruditos sustentam que kuriak' h'méra nesta passagem também se refere ao
domingo, e que Juan não só recebeu sua visão neste dia, mas também também o
reconheceu como "o dia do Senhor" possivelmente porque nesse dia Cristo ressuscitou de
os mortos.

Há razões negativas e positivas para rechaçar esta interpretação. Em primeiro

lugar está o reconhecido princípio do método histórico; quer dizer, que uma
alusão deve ser interpretada somente por meio de evidências anteriores a
ela ou contemporâneas com ela, e não por dados históricos de um período
posterior. Este princípio tem muita importância no problema do
significado da expressão "dia do Senhor" tal como aparece nesta passagem.
Embora este término é freqüente nos pais da igreja para indicar o
domingo, a primeira evidência decisiva de tal uso não aparece a não ser até fins
do século II no livro apócrifo Evangelho segundo Pedro (9, 12), onde o dia
da ressurreição de Cristo se denomina "dia do Senhor". Como este documento
foi escrito pelo menos três quartos de século depois de que Juan escreveu o
Apocalipse, não pode apresentar-se como uma prova de que a frase "dia do
Senhor" no tempo do Juan se referia ao domingo. Poderiam citar-se numerosos
exemplos para mostrar a rapidez com que as palavras podem trocar de
significado. portanto, o significado de "dia do Senhor" determina-se
melhor neste caso recorrendo às Escrituras antes que à literatura
posterior.

Quanto ao aspecto positivo desta questão, está o fato de que embora a

Escritura em nenhuma parte indica que no domingo tem alguma relação
religiosa com o Senhor, repetidas vezes reconhece que o sétimo dia, na sábado,
é o dia especial do Senhor. Nos diz que Deus benzeu e santificou o
sétimo dia (Gén. 2: 3); constituiu-o como recordativo de sua obra de criação
(Exo. 20: 11); chamou-o especificamente "meu dia santo" (ISA. 58: 13); e Jesus
proclamou-se como "Senhor ainda 753 do dia de repouso [sábado]" (Mar. 2: 28), no
sentido de que como Senhor dos homens era também Senhor do que foi feito
para o homem: na sábado. De maneira que quando se interpreta a frase "dia
do Senhor" de acordo com provas anteriores e contemporâneas do tempo de
Juan, conclui-se que há só um dia ao qual pode referir-se, e esse é o
sábado, o sétimo dia. Ver 2JT 411; HAp 464.

Os descobrimentos arqueológicos projetaram mais luz sobre a expressão

kuriak' h'méra. Papiros e inscrições do período imperial da história
romana, achados no Egito e Ásia Menor, empregam a palavra kuriakós (o
masculino de kuriak') para referir-se à tesouraria e o serviço imperial.
Isto é compreensível, pois o imperador romano freqüentemente era chamado em grego
o kúrios, "senhor", e por conseguinte sua tesouraria e serviço eram a
"tesouraria do senhor" e "o serviço do senhor". portanto kuriakós era uma
palavra familiar no idioma oficial romano para as coisas relacionadas com o
imperador. Uma dessas inscrições procede de uma época tão antiga como o
é o ano 68 d. C. De maneira que é claro que este uso de kuriakós era
corrente no tempo do Juan (ver Adolf Deissmann, Light From the Ancient
East, pp. 357-361).

Nesta mesma inscrição aparece uma referência a um dia ao que lhe deu o
nome da imperatriz Julia, ou Livia como é melhor conhecida.

Em outras inscrições do Egito e da Ásia Menor aparece com freqüência o

término sebast', o equivalente grego do Augustus, como nome de um dia. Sem
estas dúvida são referências a dias especiais em honra do imperador (ver
Deissmann, loc. cit.). Alguns sugeriram que a expressão kuriak' h'méra,
como a usa Juan, também se refere a um dia imperial; mas isto parece duvidoso
por duas razões. Primeiro: embora havia dias imperiais e o término kuriakós
usava-se para outras coisas relativas ao imperador, ainda não se encontrou
nenhum caso em que kuriak' aplicou-se a um dia imperial. Isto, por
suposto, não é uma prova final, porque é um argumento apoiado no silêncio.
Mas o segundo argumento que pode esgrimir-se contra a identificação de
kuriak' h'méra do Juan com um dia imperial, parece ser concludente: sabe-se que
tanto os judeus do século I (ver Josefo, Guerra vII. 101), como os
cristãos, pelo menos no século II (ver Martírio do Policarpo 8), se
negaram a chamar o César kúrios, "senhor". portanto, chega a ser
extremamente difícil pensar que Juan se referiu a um dia imperial
como o "dia do Senhor", especialmente em sem tempo quando ele e seus irmãos
cristãos eram terrivelmente perseguidos por negar-se a adorar ao imperador
(ver pp. 738-740). É mais provável que Juan escolhesse a expressão kuriak'
h'méra para referir-se à sábado, como um meio sutil de proclamar o fato de
que assim como o imperador tinha dias especiais dedicados em sua honra, assim
também o Senhor do Juan, por amor de quem agora sofria, também tinha seu dia
especial. Para um estudo da origem da observância do dia domingo e da
designação do domingo como "dia do Senhor", ver com. Dão. 7: 25 e HAp
464-465.

Alguns estudiosos sugeriram que kuriak' h'méra deve entender-se como

"domingo de páscoa". Esta frase se usou posteriormente para designar à
festa anual que recordava a ressurreição do Jesus. Entretanto, esta
explicação não necessariamente se aplica ao século I. portanto, não serve para
esclarecer esta passagem.

Como de trompetista.

A comparação com uma trompetista indica a intensidade da voz.

11.

Eu sou o Alfa.

Ver com. vers. 8. De acordo aos vers. 17 e 18 é claro que estes títulos se
aplicam neste caso especificamente a Cristo; entretanto, a evidência
textual estabelece (cf. P. 10) a omissão das palavras "Eu sou o Alfa e a
Omega, o primeiro e o último". Estão omitidas na BJ, BA, BC e NC.

Nos vers. 4-10 Juan dirige às sete Iglesias sua própria declaração
introduçã das circunstâncias nas quais foi dado o Apocalipse.
Começando com o vers. 11 apresenta a autorização que recebeu diretamente de
Cristo para escrever o Apocalipse. É apropriado que assim o fizesse, porque
esta é "a revelação do Jesucristo" (vers. 1). A revelação começa com o
vers. 11.

Um livro.

Gr. biblíon, "livro", geralmente e folhas de papiro, o tipo de livro mais

comum nos dias do Juan. Ver T. V, P. 114.

O que vê.

A comunicação visual e a percepção preponderam no Apocalipse (ver com.

vers. 2). Juan viu visões, cenas panorâmicas simbólicas, as que descreve
tão plena e exatamente como é possível fazê-lo 754 dentro dos limites que
impõe a linguagem humana. Muitos desses símbolos superam às palavras e as
experiências humanas. Ao apóstolo às vezes lhe faltam palavras para descrever
apropiadamente o que vê, como por exemplo quando contempla o trono de Deus
(cap. 4: 3, 6). Entretanto, através do Apocalipse a grandeza da forma
em que Deus dirige o universo, a intensidade do grande conflito entre Cristo e
Satanás e a glória do triunfo final, descrevem-se mais vívida e magnificamente
que em outras partes das Escrituras.

As sete Iglesias.

A ordem em que se enumeram as Iglesias aqui e nos cap. 2 e 3, representa

a ordem geográfica em que viajava um mensageiro que levava uma carta desde
Patmos a essas sete cidades da província da Ásia. Há mais informação
a respeito da geografia das sete Iglesias nas pp. 91- 106 e no T. VI,
mapa frente a P. 33. pode-se saber mais a respeito de cada uma destas Iglesias
nas mensagens particulares dirigidas a elas nos cap. 2 e 3.

As sete Iglesias são primeira de uma série de "sietes" que se acham no

Apocalipse: sete espíritos (vers. 4), sete castiçais (vers. 12), sete
estrelas (vers. 16), sete abajures de fogo (cap. 4: 5), um livro com sete
selos (cap. 5: 1), os sete chifres e sete olhos do Cordeiro (cap. 5: 6),
sete anjos com sete trompetistas (cap. 8: 2), sete trovões (cap. 10: 4), um
dragão com sete cabeças e sete coroas (cap. 12: 3), uma besta com sete
cabeças (cap. 13: l), sete anjos que têm as sete taças que contêm
as sete últimas pragas (cap. 15: 1, 7) e a besta com sete cabeças, que se
diz que também são sete Montes e sete reis (cap. 17: 3, 9-10). Este uso
repetido do número sete com tantos símbolos diferentes, significa que essa
cifra também deve entender-se em sentido simbólico. Através de toda a
Escritura o número sete, quando se usa simbolicamente, pelo general
representa plenitude, perfeição.

portanto, quando se aplica às sete Iglesias é de esperar-se que tenha

um propósito definido. Havia mais de sete Iglesias na província da Ásia,
pois dois Iglesias dessa região -a do Colosas e a do Hierápolis- também se
mencionam no NT (Couve. 1: 2; 4: 13). Por conseguinte, é razoável deduzir
que o Senhor escolheu às sete Iglesias que aqui se nomeiam porque eram e
seriam típicas da condição de toda a igreja nos tempos apostólicos e
também através de toda a era cristã (ver P. 742; cf. HAp 466-467).

As mensagens às sete Iglesias eram aplicáveis a condições específicas de

a igreja nos dias do Juan. Se não tivesse sido assim, estas mensagens
tivessem desconcertado e desanimado aos cristãos das Iglesias da Ásia
quando os lessem (ver com. Apoc. 1: 3). Juan tivesse resultado ser então
um falso profeta se as mensagens que dirigia a seu Iglesias não houvessem
revelado a verdadeira condição dessas congregações e não tivessem sido
adequados para suas necessidades espirituais. Estas mensagens foram enviadas em
uma época em que os cristãos da Ásia estavam sofrendo uma grande tribulação
(ver pp. 738-740), e sua firme recriminação, alentador consolo e gloriosas
promessas, devem ter tido o propósito de responder a essas necessidades (ver
HAp 462-470). Se as Iglesias cristãs da Ásia aceitavam e emprestavam
atenção a estas mensagens, estariam preparadas espiritualmente para compreender
o drama do grande conflito descrito no resto do Apocalipse, e para
manter uma esperança firme no triunfo final de Cristo e de sua igreja.

Embora as diversas mensagens às sete Iglesias tiveram que haver-se aplicado

em primeiro lugar às Iglesias da Ásia dos dias do Juan, também se
aplicariam à história futura da igreja (ver P. 742). Um estudo da
história revela que estas mensagens certamente são aplicáveis de uma maneira
especial a sete períodos ou épocas que abrangem a história da igreja até
o fim do tempo.
Como já o fizemos notar, o número sete implica plenitude, e por essa razão
também parece razoável entender que estas mensagens em certa medida descrevem
a toda a igreja em qualquer momento de sua história, pois sem dúvida cada
congregação através da história cristã poderia achar que se descreviam
suas características e necessidades em uma ou mais destas mensagens. Pelo
tanto, pode dizer-se que têm triplo aplicação: universal, local (nos
dias do Juan) e histórica (ou em períodos sucessivos). Um escritor cristão de
ao redor do ano 200 d. C. afirmou: "Juan escreve às sete Iglesias, e sem
embargo, fala com todas" (Texto latino no S. P. Tregelles, ed., Canon
Muriatorianus, P. 19). Por exemplo, a mensagem à igreja da Laodicea é
particularmente apropriado para a igreja de hoje, entretanto, as mensagens a
as outras Iglesias também contêm palavras de admoestação 755 com as quais
ela pode beneficiar-se (ver 2JT 125, 187, 210, 255; 8T 98-99).

12.

Ver a voz.

Quer dizer, ver quem lhe falava.

Castiçais.

Gr. lujnía, "portalámparas". A vela, tal como se conhece hoje, geralmente não
usava-se nos tempos antigos. Os abajures estavam acostumados a ter forma de uma taça
pouco profunda na qual ficava azeite e se inseria uma mecha. Pelo
tanto, os "castiçais" que viu Juan sem dúvida eram portalámparas nos quais
colocavam-se os abajures.

No vers. 20 se declara que estes castiçais representam às sete

Iglesias, e portanto a toda a igreja (ver com. vers. 11). O fato de
que sejam de ouro parece indicar quão preciosa é a igreja à vista de Deus.
Juan vá a Cristo que caminha em meio deles (vers. 13-18), o que indica seu
presença contínua em meio da igreja (ver Mat. 28: 20; cf. Couve. 1: 18).

Esta referência a sete castiçais de ouro recorda ao castiçal de sete braços

do lugar santo do santuário terrestre (Exo. 25: 31-37). Entretanto, é óbvio
que são diferentes, porque Juan viu cristo que andava entre eles (Apoc. 1:
13; 2: 1). diz-se especificamente que estes "sete castiçais" representam a
Iglesias na terra, e portanto não devem ser considerados como o
equivalente celestial do castiçal de sete braços do antigo santuário
terrestre.

13.

Filho do Homem.

Gr. huiós anthropou. O texto grego não tem o artigo definido. É uma
tradução exata do kebar 'enash aramaico (ver com. Dão. 7:13), e parece ter
aqui o mesmo significado. O que se comenta de kebar 'enash se pode, pelo
tanto, aplicar a huiós anthrÇpou, pois sabemos pelo Apoc. 1: 11, 18 que Aquele a
quem se faz referência, como em Dão. 7: 13, é a Cristo. O título "o Filho
do Homem", com o artigo definido, usa-se mais de 80 vezes para referir-se a
Cristo no NT, enquanto que a expressão "Filho do Homem", sem o artigo
definido, usa-se para ele no NT em grego só em outros dois casos: no Apoc.
14: 14, que é uma clara alusão a Dão. 7: 13, e no Juan 5: 27, onde se
recalca a humanidade do Jesus.

Se se aplicar o mesmo princípio como no caso de kebar 'enash (ver com. Dão.
7: 13), chegamos à conclusão de que Juan está contemplando aqui a Cristo em
visão pela primeira vez. Quem é este ser glorioso? Não tem a forma de um
anjo nem de outro ser celestial, mas sim de um homem. Sua forma é humano a pesar
de seu deslumbrante brilho.

Embora Juan escreveu o Apocalipse em grego, sua maneira de expressar-se freqüentemente

é a de seu aramaico materno (o idioma que falavam os judeus da Palestina em
tempos do NT). Isto pode ver-se em suas expressões idiomáticas, e é possível
que huiós anthrópou "filho de homem", seja uma destas. Se for assim, "filho de
homem" significaria simplesmente "ser humano", "homem" (ver com. Dão. 7: 13).
Os "filhos da ressurreição" (Luc. 20: 36) são simplesmente pessoas
ressuscitadas, e "filhos do reino" (Mat. 8: 12) são, da mesma maneira, pessoas
aptas para o reino. Assim também "os que estão de bodas" (Mar. 2: 19) são os
convidados às bodas; os "filhos deste século" (Luc. 16: 8) são os que
vivem para este mundo; os "filhos de ira" (F. 2: 3) são os que se conduzem
o castigo por causa de suas más obras, e os "filhos do Belial" (1 Rei. 21: 10,
RVA, margem) são pessoas malvadas, desprezíveis. Quando o Cristo glorificado
manifestou-se ao Juan com esplendor celestial, ainda lhe apresentou com a
semelhança de um ser humano. Embora Cristo é eternamente lhe preexistam em seu
condição de segunda pessoa da Deidade e sempre o será, tomou sobre si a
humanidade para toda a eternidade futura (ver T. V, pp. 894-896). Que consolo
é saber que nosso Senhor, que ascendeu e foi glorificado, é ainda nosso
irmano na humanidade e, entretanto, também é Deus! Para uma melhor
compreensão desta passagem, ver Problems in Bible Translation, pp. 241-243.

Até os pés.

Um vestido comprido é símbolo de dignidade.

14.

Brancos como branca lã.

Juan trata em vão de achar palavras para descrever exatamente o que

contempla em visão. A brancura do cabelo daquele que aparece em visão o
recorda a primeira vista a brancura da lã; mas assim que o tem escrito
quando pensa em algo ainda mais branco: a neve, e a acrescenta para obter uma
descrição mais perfeita. A sua mente possivelmente também acudiu a descrição de
Dão. 7: 9.

Chama de fogo. Ou uma "chama ardente", o que faz ressaltar o brilho de seu
rosto e a intensidade de seu olhar.

15.

Bronze brunido.

Gr. jalkolíbanon, uma substância de identificação incerta. Possivelmente um metal

parecido ao ouro, lustroso e radiante.756

Resplandecente.
Ou "como aceso ou acrisolado em forno". Os pés se pareciam com o bronze que
foi submetido a um calor intenso.

Muitas águas.

Nos dias do Juan o estrondo do oceano e o estrépito do trovão eram os

sons mais fortes e intensos que conhecia o homem. Sua profundidade e
majestade ainda não foram sobrepujados como símbolos da voz do Criador.

16.

Sua mão direita.

A mão de Deus representa aqui seu poder para sustentar.

Sete estrelas.

Símbolo que representa aos "anjos" ou mensageiros enviados às sete

Iglesias (ver com. vers. 20).

Saía.

A flexão do verbo em grego implica uma ação contínua. O poder de Cristo

obra constantemente.

Espada aguda de dois fios.

Gr. romfáia dístomos, literalmente "espada de duas bocas". A romfáia era uma
espada grande e pesada de dois fios. É a palavra que usa a LXX para
descrever a espada que Deus colocou na entrada do Éden (ver com. Gén. 3:
24) e a espada do Goliat (1 Sam. 17: 51).

A frase "espada de duas bocas" é sem dúvida um semitismo embora apareça em

grego já no século V A. C. nas peças teatrais do Eurípides; sem
embargo, encontra-se muito antes no AT, onde a frase equivalente em
hebreu é pi jéreb, "boca de espada" (Gén. 34: 26; 2 Sam. 15-14). Quando o
autor de juizes conta a história do Aod, diz literalmente: "e Aod se fez
para si uma espada, e para ela duas bocas" (Juec. 3: 16). E no Prov. 5: 4
também se fala de uma jereb pioth, "uma espada de bocas", traduzida como
"espada de dois fios". Esta interessante figura de dicção pode derivar-se ou
do pensamento de que a espada de um homem devora -o fio é sua boca- a seus
inimigos (ver 2 Sam. 11: 25; ISA. 1: 20; Jer. 2: 30), ou pela forma de certas
espadas antigas cujas mangas pareciam a cabeça de um animal, de cuja boca
saía a folha da arma.

Juan repete o símbolo nos cap. 2: 12, 16; 19: 15, 21. O significado é que
como sai da boca de Cristo, é um instrumento de castigo divino. Neste
versículo parece melhor entendê-lo com o mesmo sentido: como símbolo da
autoridade de Cristo para julgar, e, especialmente, de seu poder para executar o
castigo. "Uma espada aguda de dois fios" implica quão penetrantes seu som
decisões e a eficácia de seus castigos.

Como o sol.

O sol é a luz mais brilhante que conhece normalmente o homem.

17.

Como morto.

O primeiro efeito sobre os que recebiam uma visão de um ser divino revestido
com toda a glória do céu era privados de sua força física (Eze. 1: 28; 3:
23; Dão. 8: 17; 10: 7-10; Hech. 9: 4; cf. ISA. 1: 5). Compare-se com o caso de
Daniel (ver com. cap. 10: 7-10). "pessoa que recebia essa honra ficava
completamente aniquilada pelo sentimento de sua própria debilidade e indignidade.
Um estudo do estado físico do profeta em visão, faz-o E D. Nichol em seu
obra Ellen G. White and her Critics, pp. 51-61. Outros exemplos da reação
emotiva do Juan ante o que viu em visão aparecem no Apoc. 5: 4; 17: 6. Juan
caiu duas vezes em adoração aos pés de um anjo (cap. 19: 10; 22: 8).

Não tema.

depois de que um profeta perdia sua força natural, era fortalecido

sobrenaturalmente, pelo geral mediante o toque de uma mão (Eze. 2: 1-2;
3: 24; Dão. 8: 18; 10: 8-12, 19; cf. ISA. 6: 6- 7). Freqüentemente um visitante
celestial pronunciava a ordem: "Não tema", para acalmar os temores que
espontaneamente surgiam do coração humano frente a um ser tal (Juec. 6: 22-23;
13: 20-22; Mat. 28: 5; Luc. 1: 13, 30; 2: 10).

O primeiro e o último.

Ver com. vers. 8. Esta expressão é sem dúvida uma entrevista da ISA. 44: 6; é uma
tradução direta do texto hebreu e não uma entrevista da LXX, como no vers.
8.

18.

que vivo.

Gr. ho zÇn "o Vivente", indubitavelmente o término comum do AT 'O jai, "Deus
vivente" (Jos. 3: 10; etc.). A flexão do verbo implica uma vida contínua,
permanente. Esta declaração tem um significado especial porque Cristo havia
estado morto. "Em Cristo há vida original, que não provém nem deriva de
outra" (DTG 489; ver 729). "Nele estava a vida, e a vida era a luz dos
homens" (ver com. Juan 1: 4).

Estive morto.

Literalmente "cheguei a estar morto", uma referência à crucificação. Uma

clara indicação de que Aquele que apareceu ao Juan em visão era Cristo.

Vivo.

Gr. zón eimí, "vivendo estou", quer dizer, tenho vida contínua, vida que não
termina, vida autoexistente (ver T. V, pp. 894-896; ver com. Juan 5: 26). A
pesar da morte que Cristo sofreu pela raça humana, segue sendo "que
vive" porque é Deus. "A divindade de Cristo é a garantia que o crente
tem da vida eterna" (DTG 489). Ver com. Apoc. 1: 5. Eimí, "Eu sou",
implica existência 757 contínua e contrasta notavelmente com egenóm'n,
"estive", "cheguei a estar" morto.
Pelos séculos dos séculos.

Ver com. vers. 6.

Amém.

A evidência textual estabelece (cf. p.10) a omissão desta palavra.

Chaves.

As chaves são um símbolo de poder, autoridade. Cf. com. Mat. 16: 19; Luc. 11:
52.

Hades.

Gr. Hád's, "a morada dos mortos", "o sepulcro" (ver com. Mat. 11: 23).
A ressurreição de Cristo é a garantia de que os justos se levantarão "na
ressurreição no dia último" (Juan 11: 24) para vida eterna (ver com. Juan
11: 25; Apoc. 1: 5).

19.

Escreve.

repete-se a ordem do vers. 11.

Viu.

O que viu em visão até esse momento (vers. 10-18).

As que são.

Alguns sustentam que esta frase descreve a situação histórica disso

momento, particularmente no que se referia à igreja. Acreditam que em
contraste com "as coisas que viu" -a visão de Cristo (vers. 10-18)-,
"as que são, e as que têm que ser depois destas" referem-se aos
verdadeiros sucessos históricos apresentados simbolicamente.

Outros sustentam que "as coisas que viu, e as que são, e as que têm que
ser depois destas", simplesmente se referem às coisas que Juan já havia
visto em visão, o que estava vendo e o que veria no futuro (cf. vers.
11).

20.

Mistério.

Gr. must'rion, "secreto", mistério"; deriva de uma palavra que descreve ao que
foi iniciado em uma religião (ver com. ROM. 11: 25). A palavra
"mistério", como a usavam originalmente os cristãos, não significava algo
que não podia ser entendido, como se entende hoje, a não ser algo que só podiam
entendê-lo-os iniciados, quer dizer os que tinham o direito de saber. Por isso
Cristo disse a seus discípulos que lhes era "dado saber os mistérios do
reino dos céus", mas não às multidões (ver com. Mat. 13: 11). Pablo
fala da ressurreição como de um "mistério" (1 Cor. 15: 51), e com
freqüência também se refere na mesma forma ao plano de salvação mesmo (ver
com. ROM. 16: 25-26).

Os antecedentes judeus desta expressão aparecem em uma passagem do Manual de

disciplina dos esenios do Qumrán (ver T. V, P. 92-93), onde diz ao falar
da salvação: "A luz de meu coração penetra no mistério que tem que ser"
(1QS xI. 3; em Milhar Burrows, The Dead Seja Scrols, P. 387). A palavra
"mistério" aparece repetidas vezes no documento chamado. Esta expressão
também era comum nas religiões pagãs apoiadas em mistérios.

"Mistério" se aplica aqui às sete "estrelas", símbolo que até este

momento não se explicou; mas agora este símbolo se denomina "mistério"
porque a interpretação está a ponto de ser dada a conhecem portanto, no
livro do Apocalipse um "mistério" é um símbolo oculto que está por ser
explicado aos que estão dispostos a "guardar" (ver com. vers. 3) as coisas
reveladas neste livro (cf. cap. 17: 7, 9), ou a um a quem Deus decide as dar
a conhecem Os símbolos do Apocalipse também são chamados "sinais" (ver com.
cap. 12: 1 e 15: 1).

Sete estrelas.

Ver com. vers. 11, 16. Este versículo é uma ponte que une os vers. 12-19 com
as mensagens dos cap. 2 e 3. Explica os símbolos dos vers. 12 e 16 e
prepara o caminho para as mensagens às diferentes Iglesias.

Anjos.

Gr. ággelos, "mensageiro", já seja celestial ou humano. Aggelos se aplica a seres

humanos no Mat. 11: 10; Mar. 1: 2; Luc. 7: 24, 27; 9: 52; cf. 2 Cor 12: 7. Se
sugeriu que os "anjos" das sete Iglesias são seus respectivos
anciões ou supervisores do tempo do Juan, e que o Senhor lhes dirige os
mensagens para que os transmitam a suas respectivas congregações. Sem
embargo, com a possível exceção dos "anjos" das sete Iglesias, a
palavra ággelos não se refere a seres humanos nos 75 casos em que Juan a
usa no Apocalipse os "anjos" com os dirigentes das Iglesias (cf. OE
1314- HAp 468).

Sete castiçais.

ver com. vers. 12.

Sete Iglesias.

Ver com. vers. 4, 11.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1 CS 389; CW 175; DTG 73; Ed 185; HAp 466; 6T 128758

1-3 3JT 278; 7T 158

3 CS 389; CW 175; DTG 201; Ed 186; Ev 146-147; HAp 466; 3JT 11; PR 402; PVGM
103; 5T 15; 6T 128; TM 113, 116
5 3J 32; OE 535; PVGM 126

5-6 CS 468, 704

6 CMC 135; 2JT 179

7 CS 346, 683, 695; DTG 77 l; P 53, 178, 292; 8T 116; TM 232

9 CS 15, 84; ECFP 64, 93; FÉ 109, 423; HAp 456, 460, 469; OE 18; PP 122; 7T
288; 3TS 376

9-10 MM 37; 6T 128

10 ECFP 96

10-13 HAp 464

11 HAp 467

13 2JT 351; 3JT 263; MC 326

13-15 CS 682

14 NB 73

14-15 P 16, 286

14-17 HAp 465

14-18 ECFP 101

15 NB 73; P 15, 34

16 OE 13; (mais sob cap. 2: 1)

17 CS 524; ECFP 103; 2JT 168

17-18 CM 18; Ed 79; TM 95

18 DTG 286, 447, 489, 623; 3JT 111; PR 180; 2T 271

18-20 HAp 467

CAPÍTULO 2

ordena-se que se escreva os anjos, quer dizer, aos ministros das Iglesias
de 1 Efeso, 12 pérgamo. 18 e Tiatira, e o que se elogia e se censura delas.

1 ESCREVE ao anjo da igreja no Efeso: que tem as sete estrelas em

sua mão direita, que anda em meio dos sete castiçais de ouro, diz isto:

2 Eu conheço suas obras, e seu árduo trabalho e paciência; e que não pode
suportar aos maus, e provaste aos que se dizem ser apóstolos, e não o
são, e os achaste mentirosos;
3 e sofreste, e tiveste paciência, e trabalhaste arduamente por amor de
meu nome, e não deprimiste.

4 Mas tenho contra ti, que deixaste seu primeiro amor.

5 Recorda, portanto, de onde tem cansado, e te arrependa, faz as primeiras

obras; pois se não, virei logo a ti; e tirarei seu castiçal de seu lugar, se
não te tiver arrependido.

6 Mas tem isto, que aborrece as obras dos nicolaítas, as quais eu

também aborreço.

7 O que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às Iglesias. Ao que

vencer, darei-lhe a comer da árvore da vida, o qual está no meio do
paraíso de Deus.

8 E escreve ao anjo da igreja na Esmirna: O primeiro e o último, que

esteve morto e viveu, diz isto:

9 Eu conheço suas obras, e sua tribulação, e sua pobreza (mas você é rico), e
a blasfêmia dos que se dizem ser judeus, e não o são, a não ser sinagoga de
Satanás.

10 Não tema em nada o que vais padecer. Hei aqui, o diabo jogará a alguns
de vós no cárcere, para que sejam provados, e terão tribulação por
dez dias. Sei fiel até a morte, e eu te darei a coroa da vida.

11 O que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às Iglesias. que

vencer, não sofrerá dano da segunda morte.

12 E escreve ao anjo da igreja no Pérgamo. que tem a espada aguda

de dois fios diz isto:

13 Eu conheço suas obras, e onde amoras, onde está o trono de Satanás; mas
retém meu nome, e não negaste minha fé, nem mesmo nos dias em que meu Antipas
testemunha fiel foi morto entre vós, onde mora Satanás.

14 Mas tenho umas poucas coisas contra ti: que tem aí aos que retêm a
doutrina do Balaam, que ensinava ao Balac a pôr tropeço ante os filhos de
Israel, a comer de coisas sacrificadas aos ídolos, e a cometer fornicação.

15 E também tem aos que retêm a doutrina dos nicolaítas, a que eu

aborrezco.759

16 portanto, te arrependa; pois se não, virei a ti logo, e brigarei contra

eles com a espada de minha boca.

17 O que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às Iglesias. Ao que

vencer, darei a comer do maná escondido, e lhe darei uma piedrecita branca, e
na piedrecita escrito um nome novo, o qual nenhum conhece a não ser aquele que
recebe-o.

18 E escreve ao anjo da igreja na Tiatira: O Filho de Deus, que tem

olhos como chama de fogo, e pés semelhantes ao bronze brunido, diz isto:
19 Eu conheço suas obras, e amor, e fé, e serviço, e sua paciência, e que vocês
obras últimas são mais que as primeiras.

20 Mas tenho umas poucas coisas contra ti: que tolera que essa mulher Jezabel,
que se diz profetisa, ensine e seduza a meus servos a fornicar e a comer
coisas sacrificadas aos ídolos.

21 E lhe dei tempo para que se arrependa, mas não quer arrepender-se de
sua fornicação.

22 Hei aqui, eu a jogo em cama, e em grande tribulação aos que com ela
adulteram, se não se arrependerem das obras dela.

23 E a seus filhos ferirei de morte, e todas as Iglesias saberão que eu sou o

que esquadrinha a mente e o coração; e lhes darei a cada um segundo suas obras.

24 Mas a vós e a outros que estão na Tiatira, a quantos não têm essa
doutrina, e não conheceram o que eles chamam as profundidades de Satanás,
eu lhes digo: Não lhes imporei outra carga;

25 mas o que têm, retenham até que eu venha.

26 Ao que vencer e guardar minhas obras até o fim, eu lhe darei autoridade
sobre as nações,

27 e as regerá com vara de ferro, e serão quebradas como copo de oleiro;

como eu também a recebi que meu Pai;

28 e lhe darei a estrela da manhã.

29 O que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às Iglesias.

1.

Anjo.

Ver com. cap. 1: 20.

Efeso.

Alguns definem o nome Efeso com o significado de "desejável". Efeso era em

os dias do Juan a cidade principal da província da Ásia, e mais tarde foi
seu capital (ver P. 93; mapa P. 640; com. cap. 1: 4; 2: 12). Estava situada em
o extremo ocidental de uma grande estrada que atravessava o Ásia Menor desde
Síria; isto e sua localização como um porto marítimo importante sobre o mar
Egeu, faziam dela um centro comercial importante. Parece que o
cristianismo foi pregado ali pela primeira vez pelo Pablo ao redor do ano 52
d. C., quando se deteve por um curto tempo nessa cidade de caminho a Jerusalém
e Antioquía em sua segunda viagem missionária. Seus amigos Aquila e Priscila se
radicaram ali nessa ocasião e, junto com um judeu alexandrino chamado Apolos
-cujo conceito do cristianismo parece ter sido formado antes do Pentecostés-
fomentaram a obra de evangelização até a volta do Pablo, possivelmente um ou dois
anos mais tarde (Hech. 18: 19 a 19: 7). Esta vez o apóstolo permaneceu no Efeso
uns três anos (ver T. VI, P. 31), mais que em qualquer outro lugar em seus outros
viagens missionárias. Isto parece indicar que sua obra ali foi muito frutífera.
Lucas, seu biógrafo, declara que "todos os que habitavam na Ásia, judeus e
gregos, ouviram a palavra do Senhor Jesus" (Hech. 19: 10). portanto, é
provável que durante este tempo foram estabelecidas pelo menos algumas de
as outras Iglesias da Ásia (ver Couve. 4: 13, 15-16). depois de seu primeiro
encarceramento em Roma, Pablo parece ter visitado novamente ao Efeso, possivelmente
ao redor do ano 64 d. C., e deixou como encarregado ao Timoteo (1 Tim. 1: 3).

Não se conhece com exatidão nada mais da história da igreja do Efeso,

até que seu nome aparece provavelmente uns trinta anos mais tarde no
Apocalipse; entretanto, a tradição indica que Juan, o discípulo amado de
Jesus, chegou a ser o dirigente desta igreja, possivelmente depois da dissolução
da sede cristã de Jerusalém, ao redor do 68 d. C., durante a guerra
judeu- romana. portanto, quando se escreveu o Apocalipse Efeso deve
ter sido um dos centros principais do cristianismo. Era, pois, muito
adequado que a primeira mensagem de Cristo por meio do Juan tivesse sido
dirigido a esta igreja. Sua posição central em relação com o mundo
cristão general, faz mais compreensível o fato de que sua condição
espiritual pudesse muito bem ser característica de toda a igreja durante o
período apostólico 760 período da história cristã que se estende
aproximadamente até fins do século I (C. 31-100 d. C.; ver Nota Adicional ao
final do capítulo). Este período bem pode chamar-se o da pureza
apostólica, atributo extremamente desejável à vista de Deus.

Tem.

Gr. kratéÇ, "sustentar firmemente" uma expressão mais vigorosa que a que se usa
em cap. 1: 16.

Sete estrelas.

Ver com. cap. 1: 16, 20. Os dirigentes da igreja devem estar de maneira
especial sob o amparo e direção de Cristo. Na tarefa que lhes há
atribuído são sempre sustentados pelo poder e a graça de Deus. Deve notar-se
que a maneira característica como Cristo se apresenta a cada uma das sete
Iglesias, provém da visão mais ampla que Juan contemplou no cap. 1:
11-18.

Anda.

Uma descrição mais completa da relação de Cristo com sua igreja que a que
dá-se no cap. 1: 13, onde Juan simplesmente diz que Cristo está "no meio
dos sete castiçais". As Iglesias do tempo apostólico desfrutaram de do
cuidado, a atenção e o ministério de Cristo, e esta foi também a
privilegiada situação da igreja cristã em conjunto através dos
períodos sucessivos de sua história. Assim se cumpre a promessa que o Senhor fez
a seus discípulos de estar com eles "todos os dias, até o fim do mundo"
(Mat. 28: 20).

Castiçais.

Ver com. cap. 1: 12.

2.

Eu conheço.
A cada uma das sete Iglesias Cristo declara: "Eu conheço suas obras". Seu
admoestação é a Daquele que conhece a fundo os problemas de cada igreja, e
que pelo mesmo é capaz de indicar uma solução apropriada e eficaz.

Vocês.

Possessivo que corresponde à segunda pessoa do singular, porque Cristo se

dirige ao "anjo" (vers. 1) que representa a cada membro individualmente ou a
a igreja como uma só unidade. Cristo trata com os seres humanos tanto em
sua condição de grupos -como uma igreja- como também em uma relação pessoal
direta com ele.

Obras.

Gr. érgon, "feito", "ação", "atividade", mais particularmente obra que

demonstrem caráter moral. A vida e conduta da igreja são conhecidas
totalmente pelo Jesucristo.

Trabalho.

Gr. kópos, a fadiga ou cansaço que resulta de um intenso esforço. Cristo

afirma ter conhecimento das obras realçadas pela igreja. Também
reconhece a fadiga que causaram e a paciência que foi necessária.

Paciência.

Gr. hupomon' , "perseverança", "paciência", "resistência". Ver cap. 1: 9,com.

"paciência".

Não pode suportar.

Agora, como em tempos passados, a igreja se sente muito freqüentemente inclinada a

"suportar" ou tolerar em seu seio ensinos e práticas más supostamente em
nome da paz. Possivelmente seja mais cômodo para os ministros de Cristo
permanecer calados quanto aos pecados favoritos de suas congregações que
tomar uma posição firme a favor da verdade (cf. ISA. 30: 10; 2 Tim. 4: 3).
A igreja do Efeso devia ser elogiada por fazer uma clara distinção entre a
verdade e o engano -já fora em doutrina ou em prática- e por definir-se com
firmeza contra o engano.

Os maus.

Quer dizer, os falsos apóstolos que se considerarão um pouco mais adiante com
maior detalhe. Os crassos enganos doutrinais se refletem cedo ou tarde em
má conduta. O que uma pessoa faz é o inevitável resultado do que
pensa e crie (ver Prov. 4: 23; Mat. 12: 34; 1 Juan 3: 3).

Provado.

Gr. peirázÇ, "provar", "pôr a prova". A igreja do Efeso tinha investigado

diligentemente as pretensões e ensinos desses falsos apóstolos.
Ignacio, que escreveu a princípios do século II, fala da diligência dos
cristãos efesios ao rechaçar as heresias (Aos efesios iX 1).
Juan acautelou aos crentes em uma de suas epístolas quanto à vinda do
"anticristo", e lhes aconselhou que provassem "os espíritos se forem de Deus" (1
Juan 4: 1-3). Cumpriu-se a admoestação dada pelo Pablo aos
dirigentes do Efeso muitos anos antes, de que em meio deles entrariam os
"lobos rapaces" que "falariam coisas perversas" (Hech. 20: 29-30). Havia
aconselhado aos tesalonicenses: "examinem tudo; retenham o bom" (1 Lhes.
5:2 l). Pedro tinha escrito detalladamente em relação aos "falsos profetas" e
"f'alsos professores" (2 Ped. 2). Cf. 1 Tim. 1: 20; 2 Tim. 4: 14-18. Embora ao
princípio talvez não era fácil reconhecer os enganos sutis de seus ensinos,
os professores podiam ser reconhecidos "por seus frutos" (Mat. 7: 15-20).

O mesmo acontece hoje, porque o verdadeiro "fruto do Espírito" (Gál. 5: 22-23)

não cresce nas vidas dos que ensinam e praticam o engano. Ao cristão
sincero, sensível às 761 coisas espirituais, lhe promete que se assim o
deseja poderá discernir o espírito e os móveis não cristãos que impulsionam a
todo professor do engano (ver com. 1 Juan 4: 1; Apoc. 3: 18).

Apóstolos.

Entre as heresias mais sérias que ameaçaram à igreja a fins do século I,

estavam o docetismo e uma forma antiga do gnosticismo. Estas e outras
heresias que açoitaram à igreja dos dias apostólicos, tratam-se no T.
V, pp. 890-891 e T. VI, pp. 53-60. Uma antiga tradição indica em forma mais
específica que um gnóstico chamado Cerinto visitou o Efeso e lhe criou
dificuldades ao Juan e a sua congregação (ver Ireneo, Contra heresias iII. 3.
4). O que aconteceu no Efeso durante este período, em relação com as lutas
com os falsos profetas, parece ter acontecido na igreja geral.

3.

sofreste.

A igreja dos efesios se negou a "suportar aos maus" (ver com.

vers. 2), e sofreu pacientemente a inevitável aflição causada pelos falsos
professores e a perseguição que padeceu à mãos de judeus e gentis fanáticos.

Paciência.

Ver com. vers. 2.

trabalhaste.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão destas palavras. O

texto estabelecido do vers. 3 diz: "E tem paciência e sofreu por meu
nome e não desfaleceste".

Por amor de meu nome.

Ver com. Hech. 3:16. Os seguidores de Cristo eram conhecidos pelo nome de
ele: eram chamados cristãos. Sua fidelidade a este nome, sua lealdade a Aquele a
quem reconheciam como a seu Senhor, foi o que os submeteu à perseguição de
as autoridades romanas (ver P. 738), e os induziu a sofrer à mãos dos que
estavam empenhados em destruir sua fé.

Desacordado.
Gr. kopiáÇ, "cansar-se", "fatigar-se". Compare-se com o uso de kopiáÇ na ISA.
40: 31 (LXX); Juan 4: 6.

4.

Seu primeiro amor.

Este "amor" provavelmente incluía um amor de todo coração a Deus e à verdade,

e amor mútuo fraternal para seus semelhantes em geral (ver com. Mat. 5: 43-44;
22: 34-40). As controvérsias doutrinais suscitadas pelos falsos profetas
possivelmente tinham dado lugar a um espírito de divisão. Além disso, apesar dos
diligentes esforços de muitos para conter a maré de falsos ensinos, uma
quantidade de pessoas que permaneceram nas Iglesias sem dúvida estavam
afetadas em maior ou menor grau por elas. A atividade do Espírito Santo
como mensageiro da verdade (Juan 16: 13), com a tarefa de converter os
princípios da verdade em força viva para obter a transformação do
caráter (ver Juan 16: 8-1 l; Gál. 5: 22-23; F. 4: 30, etc.), foi estorvada
na medida que o engano achou capacidade na igreja. Além disso, à medida que
morriam os que se relacionaram pessoalmente com o Jesus e seu testemunho
deixava de ouvir-se, e ao começar a apagá-la visão da iminência do
volta de Cristo (ver com. Apoc. 1: 1), a chama da fé e a consagração
ardia cada vez mais fracamente. Para um comentário sobre outros aspectos do
abandono desta primeira pureza de fé e prática, ver T. IV, pp. 861-862.

5.

Tirarei seu castiçal.

Ver com. cap.1: 12. A igreja perderia sua posição como legítima representante
de Cristo. A igreja havia "cansado", mas a misericórdia divina lhe deu uma
oportunidade de arrependimento (cf. 2 Ped. 3: 9).

Se não te tivesse arrependido.

No Prólogo de sua Epístola aos Efesios, Ignacio nos informa que a igreja
emprestou atenção ao convite que lhe dizia "recorda", "te arrependa", e "faz
as primeiras obras" (ver também Ignacio, Aos efesios I. 1; xI. 2).

6.

Nicolaítas.

Uma das seitas heréticas que atormentou às Iglesias do Efeso e Pérgamo

(vers. 15) e talvez a outras. Ireneo identifica aos nicolaítas como uma
seita gnóstica: "Juan o discípulo do Senhor, prega esta fé [a deidade de
Cristo], e mediante a proclamação do Evangelho procura tirar aquele engano

que tinha sido espalhado entre os homens pelo Cerinto, e muito tempo antes
pelos chamados nicolaítas, que são um ramo daquela falsamente chamada
'ciência', a fim de poder confundi-los e persuadir os de que só há um Deus
que fez todas as coisas por sua Palavra" (Contra heresias iII. 11.1). Há
também evidencia histórica de que mais ou menos um século depois houve uma seita
gnóstica chamada dos nicolaítas. Alguns pais da igreja que nos
informam respeito a esta seita (Ireneo, Contra heresias I. 26, 3; Hipólito,
Refutação de todas as heresias vII. 24), identificam a seu fundador com
Nicolás da Antioquía, um dos sete diáconos (Hech. 6: 5). Não sabemos se
esta tradição relativa ao Nicolás o diácono é correta, mas a seita pode
ser a mesma mencionada pelo Juan. Os seguidores desta seita parecem haver
ensinado, pelo menos no século II, que as obras 762 da carne não
afetam a pureza da alma, e por conseguinte não têm que ver com a
salvação.

7.

que tem ouvido.

Quer dizer, empreste atenção aos conselhos que se deram (ver com. cap.1: 3;
cf. com. ISA. 6: 9-10; Mat. 11: 15). Esta mesma declaração acompanha a
promessa para cada uma das sete Iglesias.

Ouça.

O verbo grego usado aqui significa ouvir com compreensão (cf. com. Hech. 9:
4). O ouvir a Palavra de Deus não tem sentido se a vida não for modelada a
semelhança do que se ouviu (ver com. Mat. 19: 21-27).

As Iglesias.

A promessa dirigida particularmente à igreja do Efeso é, em um sentido

especial, para todas "as Iglesias" dos tempos apostólicos representadas
por esta igreja; mas embora era particularmente apropriada para ela, se
aplica também aos crentes de todas as idades (ver com. cap. 1: 11).

Vencer.

A flexão do verbo em grego implica que a pessoa "continua vencendo". A

vitória é um tema que se repete no Apocalipse. As promessas do
Apocalipse foram especialmente preciosas para os perseguidos filhos de Deus
de todos os séculos. Entretanto o contexto (vers. 2-6) sugere que esta
vitória é em um sentido especial o triunfo sobre os falsos apóstolos e
professores que tinham estado tentando aos crentes a comer da árvore do
conhecimento humano. Quão apropriado é que a recompensa pela vitória seja
o acesso à árvore da vida!

Árvore da vida.

Ver com. Gén. 2: 9; Apoc. 22: 2.

No meio.

Como no jardim do Éden (Gén. 2: 9). A localização destaca a importância

da árvore no plano de Deus para um mundo perfeito.

Paraíso.

Ver com. Luc. 23: 43. O horta do Éden era o "paraíso" na terra.
Quando o Éden seja restituído a este mundo (ver PP 46-47; CS 704, 706), a
terra chegará novamente a ser um "paraíso".
Quanto à aplicação da mensagem à igreja do Efeso em determinado
período na história, ver Nota Adicional ao final deste capítulo; e em
quanto à aplicação da mensagem à igreja literal, ver com. Apoc. 1: 11.

8.

Anjo.

Ver com. cap. 1: 20.

Esmirna.

Durante muito tempo se acreditou que este nome derivava de múron, o nome de
uma borracha aromática que se extraía da árvore arábica Balsamodendron myrrha.
Esta borracha se usava para embalsamar aos mortos, como medicina era um ungüento
ou bálsamo, e também se queimava como incenso. Ver com. Mat. 2: 11. Os
eruditos se inclinam agora a opinar que este nomeie deriva da Samorna, uma
deusa da Anatolia que era adorada na Esmirna (ver P. 98). A respeito da antiga
cidade da Esmirna, ver P. 96; mapa P. 640. Não há registro de quando nem durante
o ministério de quem se estabeleceu a igreja da Esmirna. Esta igreja não é
mencionada em nenhum outro lugar das Escrituras.

O período histórico correspondente à igreja da Esmirna pode considerar-se

que começa a fins do século I (C. 100 d. C.) e continua aproximadamente
até o ano 313 d. C., quando o imperador Constantino favoreceu a causa de
a igreja (ver Nota Adicional ao final do capítulo; com. vers. 10); mas
alguns sugerem o ano 323 d. C., a data da suposta conversão deste
imperador ao cristianismo. Deve notar-se que as profecias dos cap. 2 e 3 não
são, em sentido estrito, profecias que indiquem tempo exato; as datas se
sugerem simplesmente para facilitar a correlação aproximada da profecia
com a história.

O primeiro e o último.

Ver com. cap. 1: 8, 17.

Esteve morto.

Ver com. cap. 1: 18; 2: 1. Para uma igreja que enfrentava a perseguição e a
morte por sua fé, a ênfase sobre a vida em Cristo cobrava um significado
especial.

9.

Vocês.

Ver com. vers. 2.

Obras.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão desta palavra. Ver

com. vers. 2.

Tribulação.
Ou "aflição", "dificuldade". Perseguições intermitentes lançadas por
diferentes imperadores romanos, caracterizaram a situação da igreja
durante este período. No tempo dos imperadores Trajano (98-117),
Adriano (1 17-138) e Marco Aurelio (161-180), a perseguição foi esporádica e
local. A primeira perseguição geral e sistemática contra os cristãos foi
obra do Decio (249-251) e Valeriano (253-259). A opressão política chegou a seu
manifestação mais sangrenta com o imperador Diocleciano (284-305) e seus
sucessores imediatos (305-313). O período representado pela igreja de
Esmirna bem pode chamar-se historicamente o tempo dos mártires. Os
séculos que transcorreram após 763 foram perfumados (ver com.
vers. 8) com o amor e a consagração dos milhares de anônimos que neste
período foram fiéis "até a morte".

Pobreza.

Gr. ptÇ jéia, "pobreza extrema" (cf. Mar. 12: 42). A igreja da Esmirna sem
dúvida não era tão grande nem tão próspera como a congregação vizinha do Efeso.
Os cristãos do Efeso tinham deixado "seu primeiro amor ", entretanto não se o
faz esta tensão aos da Esmirna. Em troca Cristo lhes recorda que são
espiritualmente "rios" (ver com. Sant. 2: 5).

Blasfêmia.

Gr. blasfemía, "maledicência", "difamação", já seja a respeito de Deus ou do

homem. Neste contexto poderia ser preferível tradução "calúnia".

Judeus.

Provavelmente "judeus" em sentido figurado e não literal (os cristãos agora

são um símbolo do Israel: ROM. 2: 28-29; 9: 6-7; Gál. 3: 28-29; 1 Ped. 2: 9).
O término, tal como se usa aqui, sem dúvida se refere aos pretendiam servir a
Deus, mas na verdade serviam a Satanás.

A figura tem uma base histórica. O livro dos Fatos revela que muitas
das dificuldades da igreja primitiva surgiram de calúnias e
acusações lançadas pelos deus contra os cristãos (Hech. 13: 45; 4: 2,
19; 17: 5, 13; 18: 5-6, 12; 21: 27). Essa situação evidentemente existia em
Esmirna. diz-se que no século II os judeus causaram martírio do Policarpo,
bispo da Esmirna. durante esse tempo Tertuliano fala das sinagogas como
"fontes de perseguição" (Scorpiace 10).

Não o são.

Eram hipócritas.

Sinagoga de Satanás.

Compare-se com o vergonhoso qualificativo "geração de víboras" (Mat. 3: 7).

A sinagoga, como centro de vida comunal feijão (ver T. V, pp. 57-59), sem dúvida
o lugar onde se tramaram muitas intrigas contra os cristãos. O nome e
Satanás significa "acusador" ou "adversa" (ver com. Zac. 3: 1; Apoc. 12: 10).
Estes centros judeus chegaram a ser, literalmente, "sinagogas do acusador".

10.
Não tema nada.

Ver com. Sant. 1: 2; cf. Juan 16: 33.

vais padecer.

Ou "está por padecer". A igreja da Esmirna tinha sido indubitavelmente

importante branco das calúnias dos judeus, mas os membros não haviam
sentido ainda toda a violência da perseguição. Entretanto, esses cristãos
sem dúvida conheciam a perseguição que já tinha açoitado outros lugares e tiveram
que ter pensado em que lhes sobreviriam dificuldades futuras. Isso está
implícito na forma do verbo "temer": indica que já estavam temerosos.
Cristo os consola com a segurança de que apesar das sombrias
perspectivas de perseguição não tinham por que ter temor. Ver Mat. 5: 10-12.

Provados.

Ou "submetidos a prova". Satanás os submeteria a perseguição para obrigá-los a

renunciar a sua fé. Deus permitiria a perseguição como um meio de fortalecer
e provar a sinceridade de sua fé. Embora Satanás ruja contra a igreja, a
mão de Deus cumpre seu propósito. Ver Sant. 1: 2; Apoc. 2: 9.

O imperador Trajano (98-117 d. C.) decretou a primeira política oficial romana

contra o cristianismo. Na famosa carta 97, dirigida ao Plinio o jovem, seu
governador na Bitinia e Ponto na Ásia Menor, Trajano riscou um procedimento
para tratar aos cristãos, que eram nesse tempo uma sociedade religiosa
ilegal. Ordenou que os funcionários romanos não tinham que procurar os
cristãos, mas que se os que eram gastos ante eles por outros delitos
resultavam ser cristãos, deviam ser executados a menos que renegassem de seu
fé. Este decreto, embora esteve longe de ser posto em vigor uniformemente,
permaneceu como lei até que Constantino promulgou seu decreto de tolerância em
313 d. C.

Os cristãos estiveram pois constantemente sujeitos durante dois séculos à

possibilidade de ser súbitamente presos e executados por causa de sua fé. Seu
bem-estar dependia em grande medida do favor de seus vizinhos pagãos e judeus,
quem podia deixá-los em paz ou acusá-los ante as autoridades. Isto poderia
denominar-se perseguição permitida. O imperador não tomava a iniciativa de
perseguir os cristãos, mas permitia que seus representantes e as
autoridades locais tomassem sortes medidas contra os cristãos se acreditavam
conveniente. Esta política deixava aos cristãos a mercê dos diversos
funcionários locais sob os quais viviam. Os cristãos foram atacados
especialmente em tempos de fomes, terremotos, tormentas e outras
catástrofes, pois seus vizinhos pagãos acreditavam que tinham atraído a ira divina
sobre tudo o país porque se negavam a adorar a seus deuses.

Entretanto, às vezes o governo romano levou a cabo perseguições agressivas

contra a 764 igreja (ver com. vers. 9). Os romanos observadores viam que
o cristianismo crescia sem cessar em extensão e em influencia por todo o
império, e que era fundamentalmente incompatível com o modo de vida romano.
deram-se conta de que com o tempo destruiria o modo de vida romano. Por
o tanto, os imperadores mais capazes foram os que freqüentemente perseguiram à
igreja, enquanto que os que descuidavam suas responsabilidades geralmente
estiveram dispostos a não lhes incomodar.
A primeira perseguição geral e sistemática contra a igreja foi empreendida
pelo imperador Decio, cujo decreto imperial do ano 250 tinha o propósito de
suprimir totalmente o cristianismo mediante tortura, morte e confisco de
propriedades. A ocasião deste decreto foi a celebração dos mil anos de
a fundação de Roma que se cumpriram uns três anos antes, época em que
viu-se mais claramente a decadência do império em comparação com as glórias
do passado. O cristianismo chegou a ser a vítima ou cabrito expiatório, e se
decidiu raspar a igreja presumivelmente para salvar o império. Esta política
decaiu com a morte do Decio no ano 251 d. C., mas ressurgiu com o Valeriano
pouco tempo depois. Com a morte de este decaiu novamente, e não foi até
o reinado do Diocleciano quando a igreja se viu frente a outra crise maior
(ver o comentário imediato seguinte).

Dez dias.

Esta expressão foi interpretada de duas maneiras. Aplicando o princípio de

dia por ano para computar os lapsos proféticos (ver com. Dão. 7: 25), como um
período de dez anos literais, o qual se aplicou ao período da
implacável perseguição imperial de 303-313 d. C. Diocleciano e seu cogobernante
e sucessor, Galerio, dirigiram nessa década a mais encarniçada campanha de
aniquilamento que o cristianismo jamais sofresse à mãos da Roma pagã.
Acreditavam, como seus predecessores Decio e Valeriano, que o cristianismo havia
crescido tanto em Poder e popularidade dentro do império, que a menos que fosse
rapidamente exterminado, deixaria de existir o modo tradicional de vida romano
e o império se desintegraria. Por isso iniciaram uma política destinada a
exterminar à igreja. O primeiro decreto do Diocleciano contra os
cristãos foi promulgado no ano 303; este proibia a prática do
cristianismo em todo o império.

A perseguição começou dentro do exército e se estendeu por todo o império.

As autoridades romanas concentraram sua crueldade nos clérigos cristãos,
pois acreditavam que se se destruía aos pastores, a grei seria dispersada. Os
horrores desta perseguição são descritos vividamente pelo historiador
eclesiástico Teodoreto (História eclesiástica I. 6), quem descreve a reunião
dos bispos da igreja no Concílio da Nicea vários anos depois do
fim da perseguição (325 d. C.). Alguns assistiram sem olhos, outros sem
braços porque lhes tinham sido arrancados, outros com o corpo terrivelmente
mutilado em diferentes forma. É obvio, muitos não sobreviveram a este
sombrio tempo de aflição. No ano 313, uns dez anos depois do
começo destas perseguições, Constantino promulgou um decreto que concedia a
os cristãos plena liberdade para praticar sua religião.

Mas outros pensam que não é do todo seguro que os "dez dias" representem um
tempo profético, e o explicam assim: "o que vai padecer", "o diabo", "a
cárcere" e "a morte" sem dúvida são literais, portanto, é natural esperar
que os "dez dias" também fossem literais. Neste caso o número "dez"
poderia considerar-se como um número global, como acontece muito freqüentemente nas
Escrituras (Anexo 7: 19; ISA. 5: 10; Dão. 1: 20; Amós 6: 9; Hag. 2: 16; Zac. 8:
23; Mat. 25: 1, 28; Luc. 15: 8; etc.; cf. Mishnah Aboth 5. 1-9). "Dez dias"
representariam, como número redondo, um breve período de perseguição como a
que sem dúvida sofreu a igreja da Esmirna nos tempos apostólicos. Estaria
completamente de acordo com sólidos princípios de interpretação profético
(ver com. Deut. 18: 15) que os "dez dias" tivessem uma interpretação
literal em relação à situação histórica imediata da Esmirna e uma aplicação
figurada ao período representado por esta igreja (ver com. Apoc. 1: ; 2: 1, 8
-e P. 742; Nota Adicional ao final do capítulo).

Sei fiel.

A flexão do verbo se traduz melhor "continua sendo fiel". Esmirna demonstrou

que era uma igreja fiel.

Até a morte.

Ou "inclusive na morte".

Coroa.

Gr. stéfanos, "diadema" ou "grinalda de vitória", não uma diadema de autoridade.

Esta palavra descrevia as grinaldas que se davam aos vencedores dos
jogos gregos. É um símbolo da recompensa que se dará ao vencedor na
luta com Satanás. 765

Da vida.

A frase "coroa da vida" provavelmente se traduziria melhor com o sentido

"a coroa que é vida". Esta coroa é a evidência da vitória sobre o
diabo e a "tribulação" que ele causou. Cf. 2 Tim. 4: 8.

11.

que tem ouvido.

Ver com. vers. 7.

que vencer.

Ver com. vers. 7. Possivelmente deva destacar-se que se vence apesar da

"tribulação" já mencionada (vers. 10).

Segunda morte.

Em contraste com a primeira morte, que transitoriamente põe fim à vida

agora, mas da qual haverá uma ressurreição tanto de "justos como...
injustos" (Hech. 24: 15). A segunda morte será a extinção final do pecado
e os pecadores, e dela não haverá ressurreição (ver com. Apoc. 20: 14; cf.
cap. 21: 8).

12.

Anjo.

Ver com. cap. 1: 20.

Pérgamo.

Esta cidade foi a capital da província romana da Ásia durante dois séculos,
depois de que Ata-o III, seu último rei, legou-a junto com o reino do Pérgamo
a Roma no ano 133 A. C. (ver pp. 99- 100). A cidade do Pérgamo tinha sido
desde princípios do século III A. C. um dos centros principais da vida
cultural e intelectual do mundo helenístico. Embora no tempo do Juan,
Efeso começava a superá-la como cidade principal da Ásia, Pérgamo continuou
retendo em boa medida sua importância anterior. As duas cidades haviam
competido muito tempo por esta honra. Há mais informação quanto à
antiga cidade do Pérgamo na P. 98; ver mapa P. 640.

O significado do nome Pérgamo é incerto, mas parece provir de

"cidadela" ou "acrópoles". O estado característico da igreja durante o
período do Pérgamo foi de elogio. depois de ser considerada como uma
seita proscrita e perseguida, surgiu à popularidade e ao poder (ver com.
vers. 13).

Espada aguda de dois fios.

Esta descrição, como as que introduzem as mensagens para as Iglesias de

Efeso e Esmirna, provém da que se dá do Cristo glorificado no cap 1:
16 (ver o comentário respectivo e com. cap. 2: 1).

13.

Suas obras.

A evidência textual estabelece a omissão das palavras "suas obras". Cf.

com. vers. 2.

O trono de Satanás.

Pérgamo se distinguiu no ano 29 A. C. por ser a sede do primeiro culto

rendido em vida a um imperador. edificou-se um templo e foi dedicado à
adoração conjunta da deusa Roma (personificação do espírito do império)
e ao imperador Augusto. Nos dias em que Juan escreveu estas palavras os
cristãos sofriam intensas perseguições por negar-se a adorar ao imperador
Domiciano (81-96 d. C.), quem insistia em ser adorado como "senhor e deus".
Pérgamo era também a capital religiosa da Ásia Menor, o centro das
religiões de mistério, e tinha muitos templos pagãos. Sua designação como o
lugar "onde está o trono de Satanás" resultava pois muito apropriada (ver P.
100).

O período da história da igreja correspondente ao Pérgamo pode

considerar-se que começa ao redor do tempo em que o imperador Constatino
favoreceu a causa da igreja, no ano 313 d. C. ou no de seu aparente
conversão em 323, e termina em 538 (ver Nota Adicional ao final deste
capítulo). Durante este período foi quando o papado consolidou sua posição
como cabeça religiosa e política da Europa ocidental (ver Nota Adicional de
Dão. 7) e Satanás estabeleceu seu "trono" dentro da igreja cristã. O
papado era e é uma combinação professora de paganismo com cristianismo. Este
período bem pode chamar-se-a era da popularidade.

Nome.

Ver com. vers. 3.

Minha fé.

Quer dizer, fé em mim. Compare-se com os casos dos heróis da fé cujos

nomes estão registrados no Heb. 11.

Antipas.

Um nome grego familiar, composto das palavras: anti, "em lugar de", e
ps, forma abreviada de patér, "pai" (cf. com. Luc. 3: 1; 24: 18; ver
Josefo, Antiguidades xIV. 1. 3). Este nome refletia a esperança de um
pai de que o filho assim chamado finalmente o substituiria no mundo.
Alguns comentários sustentam que um cristão chamado Antipas tinha sido
martirizado por sua fé pouco antes no Pérgamo, possivelmente por negar-se a adorar ao
imperador. Se assim aconteceu, o caso e exemplo desse fiel mártir podem
considerar-se como típicos dos incontáveis milhares que sofreram por sua fé
em séculos posteriores. Embora seja possível que o nome tenha uma aplicação
figurada ao período da história eclesiástica correspondente com o Pérgamo, a
Inspiração não proporciona nenhuma chave evidente quanto a esta aplicação.

Testemunha.

Gr. mártus, "testemunha". Um "mártir" é aquele cuja morte atesta de sua fé.
766

14.

Ti.

Sobre o ênfase do singular, ver com. vers. 2.

Balaam.

Ver Núm. 22-24. A analogia com o Balaam sugere que no Pérgamo havia pessoas
cujo propósito era dividir e arruinar à igreja fomentando práticas que
eram proibidas para os cristãos (ver o comentário sobre "coisas
santificadas"; cf. com. Hech. 15:29). Balaam fomentou seus interesses
pessoais, não os do povo de Deus.

Tropeço.

Gr. skándalon, o dispositivo que faz saltar uma armadilha; portanto, "pôr
tropeço" diante de uma pessoa é fazê-la cair. Ver com. Mat. 5:29.

Coisas sacrificadas.

O comer estas coisas e a fornicação foram práticas proibidas expressamente

pelo concílio de Jerusalém (ver coro. Hech. 15:29; ROM. 14: 1; 1 Cor. 8: 1).
Balaam influiu no Israel para que fornicasse "com as filhas do Moab",
sacrificasse aos deuses moabitas e comesse, possivelmente, da carne sacrificada a
esses deuses (Núm. 25:1-2; 31:16).

Estes dois pecados conduziram a uma mescla de paganismo com a verdadeira

religião. Esta descrição, aplicada à história cristã, corresponde com
a situação da igreja no período que seguiu à legalização do
cristianismo feita pelo Constantino em 313 e sua conversão nominal dez anos mais
tarde. Este imperador praticou a política de combinar o paganismo e o
cristianismo em todo o possível, em um intento deliberado por unir os diversos
elementos do império para fortalecê-lo. A posição favorável, e até
dominante, que lhe outorgou à igreja a fez cair vítima das
tentações que sempre acompanham à prosperidade e a popularidade. Nos
dias do Constantino e seus sucessores quase todos continuaram sua política
favorável à igreja, a qual rapidamente chegou a ser uma instituição
político-eclesiástica e perdeu grande parte de sua anterior espiritualidade.

15.

Nicolaítas.

Ver com. vers. 6.

16.

te arrependa.

Esta penetrante admoestação reflete o grave perigo espiritual em que estava

a igreja do Pérgamo.

A espada de minha boca.

Ver com. cap. l: 16; cf. cap. 2:12. A espada simboliza o castigo que
resultaria se não se arrependia.

17.

Tem ouvido.

Ver com. vers. 7.

Ao que vencer.

Ver com. vers. 7.

Maná escondido.

Ver Exo. 16:14-36. Alguns acreditam que esta alusão pode ser ao maná que Aarón
colocou em uma vasilha e guardou no arca (Exo. 16:33; Heb. 9:4). Uma antiga
ensino judia declara que quando vier o Mesías, "o tesouro do maná
descenderá novamente do alto, e comerão dele naqueles anos" (2 Baruc
29: 8). Segundo o que diz o apóstolo no Juan 6:31-34, aqui ,"maná" pareceria
simbolizar a vida espiritual em Cristo agora e a vida eterna no mais à frente
(ver com. Juan 6:32-33).

Piedrecita branca.

sugeriram-se vários costumes antigos como base para esta alusão ao

obséquio de uma pedra branca, mas nenhuma delas é completamente
satisfatória. Um dos costumes antigos comuns era que os membros de
um jurado usavam uma pedra branca e outra negra para absolver ou para condenar.
Tudo o que pode dizer-se com razoável certeza é que Juan sem dúvida se refere
a alguma cerimônia que implicava o conferir um presente ou render uma honra
especial.

Nome novo.
Na Bíblia o nome de uma pessoa freqüentemente representa seu caráter, e um
nome novo indicá-la um novo caráter. O nome novo não segue o modelo
do antigo, mas sim o substitui, é diferente. Lhe promete ao cristão
um "nome novo", quer dizer, um caráter novo e diferente, modelado segundo o
de Deus (cf. ISA. 62:2; 65: 15; Apoc. 3:12).

Nenhum conhece.

O renascimento espiritual e a transformação do caráter só podem ser

entendidos pela pessoa que os experimentou. Todo esforço por explicar
dita experiência a alguém que não renasceu, nunca pode apresentar um quadro
verdadeiro ou completo dela (cf. Juan 3:5-8).

18.

Anjo.

Ver com. cap. 1:20.

Tiatira.

A origem e significado deste nome são incertos. Alguns sugeriram que

Tiatira significa "doce sabor de trabalho", talvez tendo em conta as
"obras" da igreja expostas no vers. 19. Embora menos notável que as
outras seis cidades mencionadas, entretanto a antiga Tiatira se distinguia
pelo número e a variedade das artes e os ofícios que ali floresciam.
Entre eles evidentemente se destacava o tingido de tecidos (cf. Hech. 16:14).
Os cristãos da Tiatira sem dúvida se ocupavam principalmente nos ofícios de
sua cidade. Há mais informações a respeito da antiga cidade da Tiatira na
P. 101; ver mapa P. 640.

A mensagem a Tiatira, aplicado à história 767 cristã, corresponde

particularmente com o que experimentou a igreja durante a escura Idade Média
(ver Nota Adicional ao final deste capítulo). Essa idade escura resultou ser um
tempo de máxima dificuldade para os que verdadeiramente amavam e serviam a
Deus, e o período da história da igreja que corresponde a Tiatira bem
pode chamá-la idade da adversidade. devido à perseguição, a chama de
a verdade vacilou e quase se apagou.

Algumas tendências que começaram em períodos anteriores chegaram a preponderar

durante essa idade escura. Como as Escrituras não estavam ao alcance de todos
os cristãos, em seu lugar se elogiou a tradição. chegou-se a considerar as
obras como um meio para alcançar a salvação. Um falso sacerdócio humano
obscureceu o verdadeiro sacerdócio divino do Jesucristo. Ver Nota Adicional de
Dão. 7. A Reforma consistiu essencialmente em um reavivamiento e uma
restauração das grandes verdades do Evangelho. A Reforma proclamava que
os homens só se salvam pela fé em Cristo, que sua única norma de fé e
prática é a Escritura, e que toda pessoa pode apresentar-se por si mesmo
diante do grande Supremo Sacerdote, Jesucristo, sem um intercessor humano.

Filho de Deus.

Ver com. Luc. 1:35; Juan 1: 14. Este título, como os que introduzem os
mensagens às outras Iglesias, deriva da descrição do Cristo glorificado
do Apoc. 1: 13 (ver coro. cap. 2: 1). Aqui se usa o artigo definido para
identificar especificamente ao Autor da mensagem com a segunda pessoa da
Deidade (cf. com. cap. 1: 13).

Olhos... pés.

Ver com. cap. l: 14-15.

19.

Quanto à força que tem o singular, ver com. vers. 2.

Obras.

Ver com. vers. 2.

Amor.

Gr. agápe, "amor" (ver com. Mat. 5: 43-44). A evidência textual estabelece
(cf. P. 10) a seqüência: "amor, e fé, e serviço, e sua paciência". É uma
contagem das "obras" da igreja da Tiatíra, entre as quais o amor e
a fé são a base interna da manifestação externa de serviço e paciência.

Fé.

Gr. pístis (ver com. ROM. 3:3).

Serviço.

Gr. diakonía, "serviço" ou "ministério" (ver com. ROM. 12:7),

Paciência.

Gr hupomoné (ver com. cap. 1:9).

Últimas.

A mensagem para a Tiatira é o único dos sete que reconhece que houve um
melhoramento. Apesar das dificuldades na Tiatira, essa igreja cresceu
espiritualmente. Estabeleça um contraste com o caso oposto do Efeso (vers.
4-5)

20.

Umas poucas coisas.

Embora alguns MSS dizem "tenho muito contra ti" e outros dizem "tenho pouco
contra ti", a evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "tenho contra
ti que tolera" (cf. vers. 4).

Tolera.

Gr. afi'meu, "permitir", "deixar operar". A igreja estava mal não só porque
muitos abertamente apostatavam, mas também porque não se fazia um esforço
diligente para reprimir o avanço do mal.
Jezabel.

Ver em 1 Rei 16:31; 18:13; 19:1-2; 21:5-16, 23-25; 2 Rei 9:30-37 o relato
a respeito da conduta do Jezabel. Parece que assim como Jezabel fomentou o culto
ao Baal no Israel (1 Rei 21:25), também nos dias do Juan alguma falsa
profetisa procurava desviar à igreja da Tiatira. A mensagem indica que em
Tiatira se estendia mais que no Pérgamo (Apoc. 2:14) a apostasia. Quando se
aplica o período da história cristã que corresponde a Tiatira, a figura
do Jezabel representa ao poder que produziu a grande apostasia da Idade Média
(ver Nota Adicional de Dão. 7; com. Apoc. 2: 18; cf. Apoc. 17).

A fornicar... comer coisas sacrificadas.

Ver com. Apoc. 2:14; cf. 2 Rei 9:22. Esta conduta sem dúvida teve primeiro uma
aplicação local na igreja da Tiatira. Aplicado ao período histórico da
igreja representado pela Tiatira, representaria uma mescla de paganismo com
cristianismo (ver com. Eze. 16:15; Apoc. 17: 1). Este processo se acelerou ao
máximo nos dias do Constantino e seus sucessores. Falando em términos
generais, o cristianismo medieval foi mais pagão que cristão em sua forma e
espírito.

21.

Tempo.

O oferecimento de perdão foi estendido a impenitente profetisa durante

um tempo considerável.

Não quer arrepender-se.

Não se tratava de um caso de simples ignorância, nem mesmo de ignorância voluntária,

mas sim de rebelião insistente e desafiante.

22.

Jogo-a em cama.

A forma do castigo que lhe seria aplicado à falsa profetisa corresponderia

com seu crime. Esta expressão parece ser de origem semítica, e se usa para
descrever ao que cai doente (Exo. 21:18; Judit 8:3, LXX; Mat. 9:2,
literalmente 768 "um paralítico arrojado sobre uma cama"). Ver com. Apoc. 17:
16-17; 18.

Os que com ela adulteram.

Não se identifica a essas pessoas. Cf. com. cap. 17:1-2.

Se não se arrependerem.

A porta da misericórdia ainda não se fechou de tudo. Deus nunca se

separa dos pecadores; são estes os que se separam dele.

As obras dela.
Do ponto de vista de Deus que fala com sua igreja, os pecados do Jezabel
e seus amantes são essencialmente os pecados dela porque é ela quem, como
profetisa, aspira a dirigir a igreja.

23.

Filhos.

A fornicação desta Jezabel era habitual e de larga duração porque tinha

filhos. Em sentido figurado possivelmente isto daria a entender que tinha ganho
discípulos fiéis. Os castigos cairiam não só sobre a mãe mas também também
sobre os filhos porque estavam poluídos por seu ímpio caráter. Compare-se
com a destruição dos filhos do Acab (2 Rei. 10:7).

Morte.

Juan pode ter tido em memore Eze. 33:27 (LXX), onde diz muito
significativamente: "e aos que estão nas covas matarei com morte". Em
vez de "morte" o hebreu diz "pestilência" ou "praga". Possivelmente este é
o significado de "morte" nesta passagem de Apocalipse.

Mente.

Literalmente "os rins" (BJ, BC). Antigamente se acreditava que nos rins
estava a sede da vontade e os afetos (cf. com. Sal. 7:9).

Coração.

Quer dizer a mente, com o significado de intelecto. Cristo se empossa tanto

dos pensamentos como das emoções. O julgamento de Cristo é justo porque
vê e toma em consideração os segredos do coração. Ver Sal. 7:9; Jer. 11:20;
coro. 1 Sam. 16:7.

24.

Outros.

Quer dizer, os crentes leais da Tiatira. Historicamente se refere a

pequenos grupos que através da Idade Média procuraram permanecer fiéis ao
cristianismo apostólico. Tais movimentos estiveram dentro e fora da
estrutura da Igreja Católica. Particularmente importantes foram os
grupos dos valdenses na Europa continental e os seguidores do Wyclef em
Inglaterra. Nenhum desses grupos alcançou a medida da verdade evangélica
que foi proclamada mais tarde pela Reforma Protestante, mas a mensagem "aos
demais que estão na Tiatira" era apropriado para eles. Deus não lhes impôs outra
carga a não ser a de ser fiéis à luz que tinham.

Essa doutrina.

Quer dizer, os ensinos do Jezabel (ver com. vers. 20).

Profundidades.

"Coisas profundas". Cristo toma as palavras que os apóstatas orgulhosamente

aplicam a seus próprios ensinos "o que eles chamam" e as aniquila
as chamando as chamando profundidades de Satanás". Os gnósticos pretendiam
ser os únicos que conheciam "as coisas profundas" (ver T. VI, pp. 56-59).

Não lhes imporei outra carga.

Bastava que fossem fiéis à luz que tinham.

25.

Até que eu venha.

A "esperança bem-aventurada" (Tito 2: 13) da pronta vinda de Cristo

sempre foi o sustento dos cristãos na aflição. Cristo não diz
necessariamente que viria durante a vida dos membros da igreja
literal da Tiatira, nem tampouco durante o período da história da igreja
correspondente a Tiatira. Ver com. cap. 1: 1.

26.

Ao que vencer.

Ver com. vers. 7.

Minhas obras.

Quer dizer, obras que refletem o caráter de Cristo. Estas obras se acham em
agudo contraste com as "obras" dos que se aliam com o Jezabel (ver com. vers.
22).

Autoridade sobre as nações.

Cf. cap. 20:4.

27.

Regerá.

Gr. poimáinÇ, literalmente "pastorear", e portanto "governar" (ver com.

Mat. 2:6). A passagem se cita de Sal. 2:9. Quanto ao tempo, as
circunstâncias e a natureza da forma em que Cristo quebrantará às
nações com "vara de ferro" ver com. Apoc. 19: 15. Que os judeus
consideravam a passagem de Sal. 2:9 como uma predição messiânica, é evidente
pelos Salmos do Salomón 17:23-24, obra seudoepigráfica, que contém uma
prece para que Deus suscite ao filho do David "para jogar aos pecadores de
a herdade, destruir a arrogância do pecador como copo de oleiro" e "fazer
pedaços toda sua substância com uma vara de ferro". Como os redimidos viverão
e reinarão com Cristo, os representa aqui compartilhando a obra de Cristo
(ver com. Apoc. 12:5; 20:4).

Vara.

A palavra que aqui se usa representa ao shébet hebreu de Sal. 2:9, que pode
corresponder com uma vara ou cajado de um pastor (Sal. 23:4), um cetro (Sal.
45:6), ou uma vara de castigo (Sal. 125:3). O contexto do Apoc. 2:27 sugere
que a "vara" aqui é símbolo de governo e instrumento de castigo.
Quebradas.

Este domínio ou reinado causará a destruição dos ímpios. Quanto à

769 natureza desse reino, ver com. cap. 20:4.

Copo de oleiro.

Cf. Jer. 19. 1, 10-11.

Como eu também a recebi.

Ver Mat. 11.27; 28:18; Juan 3:35; 5:22, 27; Hech. 17:31; T. V, P. 896.

28.

A estrela da manhã.

Quer dizer, Cristo mesmo (Apoc. 22:16; cf. 2 Ped. 1: 19). 29. Tem ouvido. Ver
com. vers. 7.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 2

A aplicação das diversas mensagens para as sete Iglesias a sete períodos

consecutivos da história da igreja (ver com. cap. 2: 1) sugere,
naturalmente, a conveniência de utilizar uma série de datas de transição
para facilitar a coordenação das distintas mensagens com seus respectivos
períodos históricos; entretanto, ao procurar fixar tais datas, é bom
recordar que: (1) a profecia das sete Iglesias não implica um tempo exato
no sentido comum da palavra, porque não a acompanham dados cronológicos
específicos. Tem que ver principalmente com as sucessivas vicissitudes da
igreja, e difere em muito de profecias como as que se referem aos 1.260
dias de Dão. 7:25, os 2.300 dias do cap. 8:14 e as 70 semanas do cap. 9:25.
(2) É difícil delimitar com datas exatas os grandes períodos da
história. Usadas com este fim as datas são, no melhor dos casos, marcos
úteis de um caráter mas bem general sem determinar limites exatos. A
verdadeira transição de um período a outro é um processo gradual; entretanto,
convém escolher datas aproximadas para ajudar a correlacionar as mensagens
com os acontecimentos correspondentes da história. Alguns podem sugerir
datas diferentes das que se dão a seguir e usariam expressões
diferentes para descrever os diversos períodos; mas estas diferenças de
datas e nomes não afetam essencialmente a mensagem geral das cartas a
as sete Iglesias.

1. Efeso. Por consenso geral, o período que aqui se representa abrange a

era apostólica, e portanto pode estender-se aproximadamente desde ano 31
d. C., ano da ascensão de nosso Senhor (ver T. V, pp. 249-253), até o
ano 100 d. C.

2. Esmirna. Para a fixação do ano 100 d. C. como começo deste período,

ver o parágrafo anterior sobre "o Efeso". As mensagens à segunda e à
terceira igreja identificam a transição da Esmirna ao Pérgamo como o passo de
a perseguição à popularidade. O reinado do Constantino o Grande
(306-337), o primeiro imperador de Roma chamado cristão, esta marca
transição. antes de seu famoso decreto de Melam de 313, o cristianismo era uma
religião ilegal e sofreu repetidos períodos de terrível perseguição por parte
do Estado (ver T. VI, pp. 48-49, 62-63; T. VII, pp. 20-21). Nesse decreto se
decretaram iguais direitos para todas as religiões em todo o império e se
restituiu aos cristãos as propriedades que lhes tinham sido confiscadas. Em
o mesmo ano Constantino eximiu aos clérigos cristãos do serviço civil e
militar, e liberou de impostos suas propriedades. A data de sua suposta
conversão ao cristianismo geralmente se fixa no ano 323. Poderia tomar-se
313 ou 323 como um ano apropriado para assinalar a transição do período de
Esmirna ao do Pérgamo.

3. Pérgamo. Para a transição ao período do Pérgamo, ver o parágrafo anterior

sobre "a Esmirna". A inspiração caracterizou o período do Pérgamo como um
tempo de arranjos, apostasia e popularidade, tempo durante o qual a
Igreja de Roma consolidou seu poder e autoridade. portanto, o fim do
período do Pérgamo acharia deslocada a Roma imperial e ao papado
plenamente estabelecido e preparado para empreender sua carreira como governante da
cristandade ocidental (ver Nota Adicional de Dão. 7).

Qualquer dos diversos acontecimentos poderia servir como um marco aceitável

para a terminação deste período. O destronamento do último imperador
romano em 476 poderia ser uma data tal. Outra data poderia ser a conversão, em
496, do Clodoveo, rei dos francos, o primeiro governante germano que abraçou
o cristianismo romano e se uniu com a igreja na conquista de outros
povos germanos. No ano 538 entrou em vigor o decreto do Justiniano que o
dava à batata plenas poderes políticos no Ocidente.

Os historiadores estimam geralmente que o pontificado do Gregorio o Grande

(590-604) foi o momento de transição entre a antigüidade e a Idade Média, e
seu reinado como batata poderia considerar-se como 770 outro ponto de partida.
Gregorio é considerado como o primeiro dos prelados da Idade Média.
Osadamente assumiu o papel de imperador do Ocidente, e sua administração pôs
o fundamento para as pretensões posteriores do absolutismo papal.

O ano 756 assinala a consolidação do poder político papal e o surgimento de

França para assumir o papel que lhe valeu o nome de "filha maior do papado"
(ver T. IV, P. 863). Nesse ano Pipino da França submeteu aos lombardos do
norte da Itália, que tinham estado ameaçando à batata, e cedeu a este o
território dos lombardos. Essa concessão, geralmente chamada a Doação
do Pipino, marca o princípio dos Estados Pontifícios, que a batata governou
como monarca durante mais de 1.000 anos.

Entretanto, a importância de 538 como o ponto de partida dos 1.260 anos

(ver com. Dão. 7:25), sugere esse ano como a data final mais apropriada que
qualquer das outras para o período do Pérgamo. Ver pp. 20-22.

4.Tiatira. Para localizar o ano 538 como data do começo do período de

Tiatira, ver o dito quanto ao Pérgamo". O período da Tiatira se
caracteriza como a era da supremacia papal. A importância do período de
os 1.260 anos na profecia bíblica (ver com. Dão. 7:25; Apoc. 12:6) sugere
que 1798 bem poderia escolher-se como data final para a Tiatira; mas em vista de
a importância da Reforma no quebrantamento da supremacia papal, 1517
seria também uma data final apropriada (ver T. IV, P. 864; T. VII, P. 53).
Alguns poderiam sustentar que a perda dos Estados Pontifícios em 1870 e o
conseguinte enclaustramiento que se autoimpuso a batata como "prisioneiro do
Vaticano", também fariam que dita data fosse digna de consideração. Sem
embargo, o ano 1870 parece ser um pouco tardio para encaixar já seja com os
1.260 anos da profecia ou com os seguintes períodos da história da
igreja que se esboçam no Apoc. 2 e 3.

5.Sardis. Esta é a igreja característica dos tempos da Reforma, e

como tal pode considerar-se que se inicia em 1517 ou talvez em 1798 (ver o que
antecede a respeito de "Tiatira"). Os que propõem a data 1798 como a
terminação do período da igreja da Tiatira e o começo do período de
Sardis, sugerem que 1833 é um ano apropriado para assinalar o final desta
última. Por razões que se expor ao tratar de "Filadelfia", outros sugerem
a 1755 como a data apropriada para terminar.

6.Filadelfia. A inspiração apresentou a esta como a igreja do grande

despertar do segundo advento. sugeriram-se várias datas apropriadas
para o começo deste período. Alguns propõem o ano 1833, ano que foi
testemunha da última grande sinal nos céus predita por nosso Senhor (ver
com. Mat. 24: 33), e que se relaciona muito de perto quanto ao tempo com a
proclamação inicial da mensagem adventista feita pelo Guillermo Miller. Outros
sugerem a 1798, o começo do "tempo do fim" de Dão. 11:35 (ver o
comentário respectivo), o que também poderia aceitar-se. Há outros que
preferem a 1755, que geralmente se aceita como que indica a primeira das
sinais específicos do fim preditas no Apoc. 6:12 (ver o comentário
respectivo), tendo em conta que esta eleição concorda bem com o
caráter da igreja da Filadelfia como a igreja do despertar do
advento. Os expositores adventistas concordam unanimemente em que o
ano 1844 deve considerar-se como o fim do período da Filadelfia e começo do
período da Laodicea (ver com. Dão. 8:14).

7.Laodicea. Para fixar o ano 1844 como a data do começo deste período,
ver o que antecede quanto a Filadelfia". Por ser esta a última das
sete Iglesias, o período da Laodicea continua até o fim do tempo.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1 HAp 468; 2JT 140; 3JT 51, 213; 6T 413

1-2 2JT 140

1-5 6T 422; 8T 98

2-3 HAp 462; 2JT 210; MB 162

4 MB 83; MM 37; 2T 293; 8T 26

4-5 DTG 246; HAp 469; 3JT 33, 276; NB 351; PP 161; 6T 421; TM 167-168, 275,
352, 461

5 1JT 252, 536; 2JT 255; 3JT 59, 252; 4T 286; 5T 191; 8T 80; TM 450

7 ED 292; HAp 470; MC 355; NB 99; P 21, 77 PP 47; 6T 76; 8T 289771

9 EC 461; Ev 438; TM 16

10 CS 45; Ev 259; HAp 470; P 288; PR 62; 4T 300; 5T 71

17 CS 704; MC 412; MeM 161; MJ 93; PP 303 26, 28 MC 412

CAPÍTULO 3

2 O anjo da igreja do Sardis é reprovado, 3 lhe exorta ao

arrependimento, e lhe ameaça se não se arrepende. 8 O anjo da igreja
da Filadelfia 10 é aprovado por sua paciência e diligência. 15 O anjo de
Laodicea é reprovado por não ser nem frio nem quente, 19 e lhe admoesta a ser
mais ciumento. 20 Cristo está à porta e chama.

1 ESCREVE ao anjo da igreja no Sardis: que tem os sete espíritos de

Deus, e as sete estrelas, diz isto: Eu conheço suas obras, que tem nome
de que vive, e está morto.

2 Sei vigilante, e afirma as outras coisas que estão para morrer; porque não hei
achado suas obras perfeitas diante de Deus.

3 Te lembre, pois, pelo que recebeste e ouviu; e guarda-o, e te arrependa.

Pois se não velar, virei sobre ti como ladrão, e não saberá a que hora virei
sobre ti.

4 Mas tem umas poucas pessoas no Sardis que não mancharam suas vestimentas;
e andarão comigo em vestimentas brancas, porque são dignas.

5 O que vencer será vestido de vestimentas brancas; e não apagarei seu nome
do livro da vida, e confessarei seu nome diante de meu Pai, e diante de
seus anjos.

6 O que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às Iglesias.

7 Escreve ao anjo da igreja na Filadelfia: Isto diz o Santo, o

Verdadeiro, que tem a chave do David, que abre e nenhum fecha, e
fecha e nenhum abre:

8 Eu conheço suas obras; hei aqui, pus diante de ti uma porta aberta, a
qual ninguém pode fechar; porque embora tenha pouca força, guardaste meu
palavra, e não negaste meu nome.

9 Hei aqui, eu entrego da sinagoga de Satanás aos que se dizem ser judeus e
não o são, mas sim mintam; hei aqui, eu farei que venham e se prostrem a vocês
pés, e reconheçam que eu te amei.

10 Por quanto guardaste a palavra de minha paciência, eu também te guardarei

da hora da prova que tem que vir sobre o mundo inteiro, para provar a
os que moram sobre a terra.

11 Hei aqui, eu venho logo; reserva o que tem, para que nenhum tome você
coroa.

12 Ao que vencer, eu o farei coluna no templo de meu Deus, e nunca mais

sairá dali; e escreverei sobre ele o nome de meu Deus, e o nome da
cidade de meu Deus, a nova Jerusalém, a qual descende do céu, de meu Deus,
e meu nome novo.

13 O que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às Iglesias.

14 E escreve ao anjo da igreja na Laodicea: Hei aqui o Amém, a testemunha
fiel e verdadeiro, o princípio da criação de Deus, diz isto:

15 Eu conheço suas obras, que nem é frio nem quente. Oxalá fosse frio ou
quente!

16 Mas por quanto é morno, e não frio nem quente, vomitarei-te de minha boca.

17 Porque você diz: Eu sou rico, e me enriqueci, e de nada tenho

necessidade; e não sabe que você é um desventurado, miserável, pobre, cego e
nu.

18 portanto, eu te aconselho que de mim compre ouro refinado em fogo, para que
seja rico, e vestimentas brancas para te vestir, e que não tire o chapéu a
vergonha de sua nudez; e unge seus olhos com colírio, para que veja.

19 Eu repreendo e castigo a todos os que amo; sei, pois, ciumento, e te arrependa.

20 Hei aqui, eu estou à porta e chamo; se algum ouça minha voz e abre a
porta, entrarei nele, e jantarei com ele, e ele comigo.

21 Ao que vencer, darei-lhe que se sente comigo em meu trono, assim como eu hei
vencido, e me sentei com meu Pai em seu trono.

22 O que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às Iglesias. 772

1.

Anjo.

Ver com. cap. 1:20.

Sardis.

Uma cidade importante a pouca distancia ao sul da Tiatira. Sardis gozava como
Tiatíra de uma localização comercial favorável. Estrabón, o antigo geógrafo,
chamava-a "uma grande cidade" (Geografia xIII. 4. 5), embora nos dias do Juan
não rivalizava em importância nem com o Efeso nem com o Pérgamo. Há mais informação
a respeito do Sardis nas pp. 102-104. O significado do nome é incerto;
entretanto, alguns sugerem "canção de gozo", ou "o que fica", ou "algo
novo".

Sete espíritos.

Ver com. cap. 1:4.

Sete estrelas.

Esta figura, como as que dão começo às mensagens a cada uma das outras
Iglesias, deriva da descrição de Cristo glorificado no cap. 1 (ver com.
vers. 16, 20).

Suas obras.
Ver com. cap. 2:2.

Nome.

Aqui "reputação". Esta igreja se caracterizou pela hipocrisia: não era o

que pretendia ser. As Iglesias da Reforma afirmavam que tinham descoberto
o que significava viver pela fé no Jesucristo, mas caíram finalmente em um
estado que se parecia, em certos sentidos, ao da organização da qual se
tinham afastado (cf. 2 Tim. 3:5). Seu nome -protestante- implicava oposição
aos abusos, os enganos e o formalismo da Igreja Católica Romana, e o
nomeie Reforma dava a entender que nenhuma destas faltas se achava dentro
do redil protestante. Ver pp. 44-69.

Está morto.

Este agudo comentário dá começo a uma mensagem que consiste principalmente de

repreensões. O pecado da hipocrisia mereceu as condenações mais
penetrantes do Jesus contra os dirigentes religiosos de seus dias (Mat.
23:13-33). O Cristo glorificado envia agora à igreja hipócrita do Sardis
sua mais direta repreensão. Em vez de estar viva em Cristo (cf. F. 2:5; Couve.
2:13; Gál. 2:20), como o pretendia esta igreja, na verdade estava "morta"
(cf. 2 Tim. 3:5). Esta mensagem aplicada ao Sardis, pode considerar-se como
dirigido ao período da igreja que existiu para fins da época da
Reforma, de 1517 a 1755; entretanto, ver Nota Adicional do Apoc. 2.

Algumas décadas depois do começo da Reforma, as novas Iglesias

experimentaram um período de violenta controvérsia doutrinal. Finalmente se
resolveram as diferenças de opinião adotando credos definidos que tendiam a
desalentar a busca de novas verdades. Por um processo similar a Igreja
Católica Romana, nos primeiros séculos de sua história, tinha estereotipado seu
teologia. Protegidas pelo poder e o prestígio do Estado e resguardadas ao
casaco de rígidas confissões de credos, as Iglesias nacionais do mundo
protestante pelo general chegaram a contentar-se com uma forma de piedade
carente de seu poder. Outro fator importante que contribuiu à apatia para
as coisas espirituais foi o surgimento do racionalismo nos séculos XVII e
XVIII. Ante o impacto dos descobrimentos científicos, muitos eruditos
chegaram a acreditar que a lei natural era suficiente para explicar o
funcionamento do universo. Freqüentemente concluíram que a principal função de
Deus com relação a este mundo só era a de uma primeira causa, e que a partir
desse ato inicial de criação, o mundo partia mais ou menos
independentemente de Deus. Homens pensadores que acreditavam que eram impedidos
em seu pensamento teológico independente pelas rígidas fórmulas da
ortodoxia protestante, em alguns casos se voltaram para novo racionalismo
filosófico. Embora o racionalismo produziu um elevado idealismo e suscitou
reflexões dignas de louvor na ciência política e o humanitarismo,
quando seus postulados foram aplicados à religião influíam muito para
fomentar a frieza espiritual que caracterizou ao protestantismo nos séculos
que seguiram à Reforma.

2.

Sei vigilante.

Em relação à vigilância como dever cristão, ver com. Mat. 24:42; cf. Mat.
25:13.
As outras coisas.

No protestantismo em decadência ainda havia certas características dignas de

ser conservadas embora representasse um esforço. Não todo se perdeu. A
vida espiritual do protestantismo estava moribunda, mas ainda não estava morto
o sistema. A "sobrevivência" pode considerar-se como a nota predominante
do período da história da igreja correspondente ao Sardis.

Suas obras perfeitas.

O ardor do protestantismo durante seus primeiros anos prometia um avanço para

a perfeição na compreensão da verdade revelada e em sua aplicação à
vida; mas com o transcurso dos anos, o zelo e a piedade decaíram, e a
igreja se cansou do esforço por alcançar a meta que se proposto.

3.

te lembre, pois.

Cf. cap. 2:5. 773

recebeste.

A flexão do verbo grego não só indica que a igreja do Sardis havia

recebido a verdade, a não ser especifica que ainda a tinha; não se tinha perdido tudo.
O fato de que ainda houvesse esperança, destaca-se na admoestação
"guarda-o", em grego, "continua guardando". Alguns cristãos do Sardis não
tinham apostatado; isto aparece mais claramente no vers. 4.

te arrependa.

Gr. metanoéÇ (ver com. Mat. 3:2).

Ladrão.

Cf. Mat. 24:43, onde se faz referência à segunda vinda de Cristo. Esta
admoestação pode incluir não só o segundo advento mas também uma visitação
divina mais imediata (cf. Apoc. 2:5). Qualquer vinda seria inesperada para
os que deixavam de arrepender-se e velar. Cf. CS 544- 545.

4.

Manchado suas vestimentas.

Uma figura de linguagem para indicar a contaminação moral na qual havia

cansado a maior parte da igreja do Sardis. Ver com. Mat. 22: 11; cf. Apoc.
16:15; cf. com. ISA. 63:6.

Vestimentas brancas.

Em contraste com os que tinham cansado moralmente e poluído seus

"vestimentas", os que permaneceram fiéis são representados como dignos de
levar "vestimentas brancas". Que estas "vestimentas brancas" simbolizam seu
pureza, indica-o a frase "porque são dignos" e além disso o uso do mesmo
símbolo no cap. 7:13-14. Esta última passagem esclarece que tal justiça não os
pertence aos fiéis; é o resultado de lavar suas vestimentas e as branquear
no sangue do Cordeiro. receberam a justiça de Cristo.

As vestimentas brancas também são características dos seres celestiales

(Dão. 7: 9; Apoc. 4: 4; 6: 11; 19: 14), e desta maneira são para os Santos
uma figura de seu "corpo espiritual" (1 Cor. 15:40-44; cf. vers. 51-54).

5.

que vencer.

Ver com. cap. 2:7.

Vestido.

Quer dizer, com imortalidade na vida vindoura.

Vestimentas brancas.

Ver com. vers. 4.

Não apagarei.

Ver com. Hech. 3: 1 9. A promessa "não apagarei" assegura-lhe ao pecador

arrependido que seus pecados foram perdoados. Por outra parte adverte ao
impenitente que seu nome será eliminado do livro da vida. Deixará de
existir sua identidade como pessoa; já não terá lugar entre os seres criados.
Cf. CS 544-545.

Livro da vida.

Ver com. Fil. 4:3; cf. Apoc. 13:8; 20:15.

Confessarei seu nome.

Quer dizer, reconhecerá-o como um seguidor leal e consagrado. Cristo é o

advogado e intercessor, o grande Supremo Sacerdote de todos os que invocam seu
justiça (ver 1 Juan 2:1-2; cf. Mat. 10:32-33; Heb. 8:1-6).

diante de seus anjos.

"Mas o plano de salvação tinha ainda um propósito mais amplo e profundo que
o de salvar ao homem. Cristo... veio para vindicar o caráter de Deus ante
o universo" (PP 55; DTG 11). Quando Cristo como intercessor e supremo sacerdote
apresenta a seu povo redimido diante do trono de Deus, oferece assim às
hostes angélicas um testemunho convincente de que os caminhos de Deus são
justos e verdadeiros. Vêem a justiça de Deus vindicada tanto em seu "estranha
obra" (ISA. 28: 2 l) de entregar ao impenitente à destruição como em seu
perdão dos pecadores que, por fé, aceitam sua graça salvadora. Sem a
intercessão de Cristo como supremo sacerdote, esse misterioso proceder de Deus de
outra maneira poderia parecer ante as inteligências do universo como arbitrário
e injustificado.

6.
Que tem ouvido.

Ver com. cap. 2:7.

7.

Anjo.

Ver com. cap. 1:20.

Filadelfia.

Palavra que significa "amor fraternal", Esta cidade foi fundada antes do ano
138 A. C. e recebeu seu nome de Ata-o II Filadelfo, do Pérgamo, em comemoração a
sua lealdade para seu irmão maior Eumenes II, que lhe tinha precedido no
trono. depois de um destruidor terremoto no ano 17 d. C., foi reconstruída
pelo imperador romano Tiberio, mas seguiu sendo relativamente pequena.
Estava situada a 50 km ao sudeste do Sardis.

Quando se faz a aplicação histórica, considera-se que a mensagem a

Filadelfia é apropriado para os diversos movimentos que aconteceram dentro do
protestantismo durante os últimos anos do século XVIII e a primeira metade do
XIX, cujo objeto foi fazer da religião um assunto vital e pessoal (ver com.
vers. 2; Nota Adicional do cap. 2). Especialmente os grandes movimentos
evangélicos e o movimento adventista da Europa e Estados Unidos, restauraram
o espírito do amor fraternal destacando a piedade prática em contraste com
as formas vazias de religião. Uma fé renovada na graça salvadora de
Cristo e na proximidade de sua volta deram como resultado um espírito mais
profundo de fraternidade cristã que o que tinha experiente a igreja
desde os primeiros 774 dias da Reforma. Há mais comentários sobre o
desenvolvimento histórico deste período nas pp. 70-73.

O Santo.

Este título é equivalente a "o Santo" aplicado a Deus no AT (ISA. 40:25;

Hab. 3:3). No NT uma denominação similar se aplica repetidas vezes a
Cristo, para indicar sua deidade (Luc. 1: 35; Hech. 4: 27, 30; cf. com. Juan 6:
69).

Verdadeiro.

Gr. ao'thinós, "genuíno", "real", em contraste com os deuses falsos.

Chave do David.

Este versículo aplica a Cristo a profecia do Isaías a respeito do Eliaquim (ISA.

22: 20-22; ver 2 Rei. 18: 18). Eliaquim foi renomado para fiscalizar "a casa
do David", como o demonstra o fato de que se o" daria "a chave da casa
do David". O fato de que Cristo tenha a "chave" representa sua autoridade
sobre a igreja e sobre o propósito divino que devia ser completo por ela
(ver Mat. 28:18; F. 1:22). Cf Apoc. 5:5; 22:16; ver com. Mat.1: 1.

que abre.
Quer dizer, com "a chave do David". Cristo tem plena autoridade para abrir e
fechar, para fazer triunfar o plano da redenção.

8.

Vocês.

Quanto à ênfase do singular, ver com. cap. 2:2.

Obras.

Ver com. cap. 2:2.

Uma porta aberta.

No versículo anterior se diz que Cristo tem "a chave do David", e no

vers. 8 pode sugerir que com essa "chave" abre ante a igreja da Filadelfia
uma "porta" de oportunidades limitadas para a vitória pessoal na luta
com o pecado e para dar o testemunho da verdade salvadora do Evangelho.
De maneira similar se usa uma "porta" como símbolo de oportunidade no Hech. 14:
27; 1Cor. 16: 9; 2 Cor. 2: 12; Couve. 4: 3.

Os adventistas do sétimo dia sustentam que o fim do período da Filadelfia

(1 844) assinala o começo do julgamento investigador descrito em Dão. 7: 10;
Apoc. 14: 6-7 (ver os comentários respectivos). Cristo é nosso grande Supremo
Sacerdote (Heb. 4: 14-15; 8: l) que ministra no santuário celestial, "aquele
verdadeiro tabernáculo que levantou o Senhor, e não o homem" (Heb. 8: 2, 61 Exo.
25: 8-9). Agora bem, o ritual do santuário terrestre consistia essencialmente
em duas partes: o lugar santo, o serviço de ministración diária pelo
pecado; e no lugar muito santo, o serviço anual no dia da expiação,
que era considerado como um dia de julgamento (ver Heb.9: 1, 6-7; com. Dão .8: 11,
14). Já que o santuário terrestre servia como "figura e sombra das
costure celestiales" (Heb. 8: 5), é razoável concluir que os serviços diários
e anuais deste santuário têm sua equivalência no ministério de Cristo
no santuário celestial. Falando em términos do simbolismo do santuário
terrestre -"figura do verdadeiro" (Heb. 9: 24)-, pode afirmar-se que no dia
da verdadeira expiação que começou em 1844, nosso grande Supremo Sacerdote deixou
o lugar santo do santuário celestial e entrou no lugar muito santo. Pelo
tanto, a "porta fechada" seria a do lugar santo do santuário celestial, e
a "porta aberta" a do lugar muito santo, onde Cristo desde esse tempo há
estado ministrando na obra do grande dia da verdadeira expiação (ver CS
483-484, 488; P 42). Em outras palavras: a "porta fechada" indica a
terminação da primeira fase do ministério celestial de Cristo, e a "porta
aberta", o começo da segunda fase. ocupa-se deste tema de "a porta
fechada" nos ensinos dos primeiros adventistas, L. E. Froom no The
Prophetic Faith of Our Fathers, T. 4, pp. 829-842; F.D. Nichol no Ellen G.
White and her Critics, pp. 161-252. Há um resumo da doutrina do
santuário na Nota Adicional de Heb.10.

Ninguém pode fechar.

Cristo prosseguirá com a obra da redenção até terminá-la. Os homens não

podem fazer nada para estorvar seu ministério nas cortes celestiales nem seu
jurisdição e domínio sobre os assuntos terrestres (ver com. Dão. 4:17).
Pouca força.

Não é claro se Cristo está repreendendo à igreja da Filadelfia por ter

tão pouca força, ou se a elogia por ter um pouco de força. Além dos "poucos"
do Sardis, essa igreja estava quase "morta", e pode ser que a "pouca força"
da Filadelfia represente uma situação mais animadora que a do Sardis. O
feito de que a "pouca força" esteja tão intimamente relacionada com o louvor
por guardar a Palavra de Cristo e não negar seu nome, tende a confirmar esta
conclusão. A "porta aberta" pode também considerar-se como um convite
a participar de uma experiência de uma força ainda maior. A igreja da
antiga Filadelfia sem dúvida não era grande nem influente, mas era pura e fiel.
O período da história da igreja que corresponde a Filadelfia com seu
crescente dedicação à Palavra de Deus, particularmente às profecias de
Daniel e Apocalipse e a 775 a piedade pessoal, apresentava um quadro muito mais
animador que o do período anterior.

Minha palavra.

A palavra de Deus expressa sua vontade. Deus revelou sua vontade mediante
a natureza, também mediante seus profetas e apóstolos, pelo testemunho
direto do Espírito Santo ao coração humano, pelas vicissitudes da vida,
mediante o curso da história humana e especialmente, por meio de Cristo.

Nome.

Ver com. cap. 2:3.

9.

Eu entrego.

A declaração do vers. 9 pode entender-se gramaticalmente como que Deus

"faria" que alguns membros da "sinagoga de Satanás" viessem e adorassem
impenitentes aos pés dos cristãos da Filadelfia, ou que Deus "daria" a
os cristãos da Filadelfia alguns dos judeus como conversos ao
cristianismo. O contexto não é concludente.

Da sinagoga.

Ou "alguns da sinagoga" (ver com. cap. 2: 9).

dizem-se ser judeus.

Ver com. cap. 2: 9.

Venham e se prostrem.

A seqüência do pensamento: "venham.,., prostrem-se..., reconheçam", parece

indicar mais o triunfo final e público dos cristãos da antiga
Filadelfia sobre seus opositores judeus. Que os cristãos, como os
vencedores pagãos, regozijassem-se pela perspectiva de que seus acusadores
finalmente ficariam prostrados a seus pés, não parece refletir o espírito do
verdadeiro cristianismo. Estas palavras podem referir-se melhor à
conversação de alguns dos judeus da Filadelfia (cf. 1 Cor. 14: 24-25),
quem aprenderia o amor de Deus por experiência pessoal. Esse crescimento
em paróquia poderia provir da "porta aberta" do Apoc. 3: 8 e da
lealdade da igreja "palavra" de Cristo. Esta lealdade freqüentemente levou a
convicção até aos corações dos mesmos perseguidores.

Esta expressão aplicada ao período da história da igreja correspondente

a Filadelfia, pode considerar-se que se refere aos que não se mantêm a
tom com o avanço da verdade e se opõem a quão cristãos sim o fazem.
Entendida desta maneira pode referir-se a um tempo quando os que hão
rechaçado a verdade confessarão seu engano publicamente (CS 713).

A frase "venham e se prostrem a seus pés" é da ISA. 60: 14 (LXX) (cf. cap. 49:
23). Assim como os estrangeiros viriam ao Israel literal da antigüidade para
aprender de Deus (ver T. IV, pp. 28-32), assim também os que não eram cristãos
viriam à luz do Evangelho para achar a salvação (ver T. IV, pp.
37-38).

Apoc. 3: 9 também se aplicou aos que persistem em sua oposição à

verdade, particularmente ao tempo quando as circunstâncias os obrigarão,
embora sejam impenitentes, a reconhecer que os que se mantiveram leais à
verdade são certamente o povo de Deus. Não há nada que exclua a
possibilidade de que a declaração deste versículo possa incluir os
opositores da verdade já arrependidos e também aos que não querem
arrepender-se. Um grupo expressaria esse reconhecimento com sinceridade; o outro,
só porque as circunstâncias o obrigam a fazê-lo. Amei-te. Estas
palavras são tomadas provavelmente da ISA. 43: 04.

10.

A palavra de minha paciência.

Alguns interpretam esta frase lhe dando o significado de "minha palavra de

paciência", quer dizer, minha ordem de que tenha paciência. Outros acreditam que se
refere ao ensino em relação à paciência de Cristo (cf. 2 Lhes. 3: 5).
As duas idéias se combinam no pensamento de que Cristo nos anima a ser
pacientes como ele foi paciente na prova.

De.

Gr. ek, "que sai de", o que indica que os vencedores suportarão com êxito o
período de tribulação, e não que não serão afetados por ele (ver com. Dão. 12:
1 Mat. 24:2 1 22, 29-31).

Hora da prova.

Não se trata de um período específico literal ou profético, mas sim de uma

"temporada" ou "tempo". "Hora" usa-se aqui no mesmo sentido que no cap.
3:3. Em harmonia com as repetidas referências no Apocalipse à
iminência da volta de Cristo (ver com. cap. 1: 1), a "hora da prova"
sem dúvida se refere a um grande período de prova que antecede ao segundo
advento.

Os que moram.

Esta e outras expressões similares (cap. 6: 10; 8: 13; 11: 10; 13: 8, 14; 17:
2, 8) usam-se vez detrás vez no Apocalipse para referir-se aos ímpios, sobre
os quais serão derramados os castigos divinos.

11.

Coroa.

Ver com. cap. 2: 10.

12.

Coluna no templo.

Uma "coluna" em sentido metafórico é, é obvio, parte de um "templo"

metafórico, figurado. No NT a palavra que se traduz "templo" (naós)
geralmente se refere ao santuário interior, que compreende os lugares santo
e muito santo 776 e não a todo o conjunto de edifícios que constituíam o antigo
templo. portanto, esta promessa significa que o vencedor ocupará um lugar
permanente e importante na presença de Deus. Também se usa a palavra
"coluna" em sentido metafórico no Gál. 2:9; 1 Tim. 3:15.

Nunca mais sairá dali.

Isto é, será permanente. Em harmonia com a figura, "sair dali" seria

deixar a presença de Deus deliberadamente como o fez Lúcifer (PP 15). Uma
promessa como esta só se poderia fazer aos que vencem permanentemente. Em
esta vida ainda fica a possibilidade de "sair fora", mas na vida futura
ninguém quererá sair.

Nome de meu Deus.

Ver com. Hech. 3:16; Apoc. 2:3; cf. Apoc. 2:17; 14: l; 22:4. Continua o
linguagem simbólica que começa com a coluna, e portanto deve tomar-se
figuradamente. Posto que um "nome" reflete a personalidade e o caráter,
esta promessa "significa que os que vençam receberão o rastro ou impressão
permanente do caráter de Deus"; a imagem de seu Criador será plenamente
restaurada neles. Esta linguagem figurada também pode entender-se como que
implica que os Santos vitoriosos serão plenamente a propriedade de Deus como
o manifesta o nome divino, como sinal de propriedade que lhes aplica.

Nome da cidade.

A coluna tem gravado nela não só o nome divino mas também também o da
nova Jerusalém. Pode entender-se que o cristão vitorioso é cidadão de
a nova Jerusalém e que tem direitos a viver nela (cap. 22:14).

Nova Jerusalém.

Não "nova" no sentido de ser uma réplica da cidade literal que levava o
mesmo nome, a não ser em contraste sobrenatural com seu equivalente terrestre. O
propósito era que a antiga Jerusalém chegasse a ser a metrópole desta
terra e permanecesse para sempre (ver T. IV, pp. 31-32). Como fracassou em
levar a cabo a tarefa que lhe encomendou, esse papel será concedido à nova
Jerusalém. A expressão nova Jerusalém é exclusiva do Apocalipse, mas o
pensamento se antecipa no Gál. 4:26; Heb. 12:22. Quanto ao significado do
nomeie Jerusalém, ver com. Jos. 10: 1.
A qual descende.

Ver com. cap. 21:2.

Meu nome novo.

O terceiro nome escrito na coluna simbólica é o de Cristo. Por meio de

Cristo, o vencedor recebe o caráter divino representado pelo nome (ver
com. Hech. 3:16). Só em virtude de que Deus se fez homem no Jesucristo,
pode o homem ser restaurado novamente à imagem de Deus. Isto se leva a
cabo pelo dom da vida e o caráter de Cristo que se repartem ao crente
(ver Gál. 2:20; DTG 352). Receber o nome de Cristo é receber a
confirmação de que é nosso dono (ver com. 2 Cor. 1:22).

13.

que tem ouvido.

Ver com. cap. 2:7.

14.

Anjo.

Ver com. cap. 1:20.

Laodicea.

Este nome se definiu como "julgamento do povo", ou "um povo julgado". O

último parece preferível. A distância que há desde a Filadelfia até a cidade
da Laodicea é de 65 km (ver T. VI, mapa frente a P. 33). Laodicea foi
fundada pelo rei seléucida Antíoco II Teos (261246 A. C.), e recebeu seu
nomeie em honra do Laodice, a esposa do rei. A cidade se achava situada em
o vale do rio Licos. Nos dias do Juan era um centro comercial próspero
que se especializava na produção de malhas de lã. Estava a poucos
quilômetros das cidades do Colosas e Hierápolis, e muito em breve houve
cristãos em cada uma dessas cidades (cf. Couve. 4:13). A igreja de
Laodicea possivelmente tinha já 40 anos de fundada quando Juan escreveu o
Apocalipse. Pablo se interessou muito nessa congregação e encarregou aos
colosenses que fizessem um intercâmbio de epístolas com os laodicenses (Couve.
4:16). Há informação a respeito da antiga cidade da Laodicea na pp.
105-106.

Amém.

A união deste título com "a testemunha fiel e verdadeira" identifica-o como um
título de Cristo (cap. 1:5), o autor das cartas às sete Iglesias. Em
quanto ao significado de "amém", ver com. Deut. 7:9; Mat. 5:18. A aplicação
deste término a Cristo pode comparar-se com a ISA. 65:16, onde em hebreu o
Senhor recebe o nome de 'Elohe 'amem, "o Deus do amém". Na passagem que
consideramos, pode entender-se este título como uma declaração de que Cristo
é a verdade Juan 14:6), e portanto, sua mensagem à igreja da Laodicea
deve ser aceito sem vacilação.
A testemunha fiel e verdadeira.

Ver com. cap. 1:5.

Princípio.

Gr. arjé, palavra que tem sentido passivo e também ativo. Em sentido passivo
refere-se ao que recebe a ação no princípio. Se assim se interpretar
aqui, significaria que Cristo foi o primeiro ser criado; mas é evidente que
esta não pode ser a tradução 777 correta, pois Cristo não é um ser criado.
Em sentido ativo se refere ao que começa uma ação, a primeira causa ou
motor. Se assim se entender então se afirma que Cristo é o Criador. Este
é, sem dúvida alguma, o significado desta passagem, porque em outros versículos
descreve-se a Cristo repetidas vezes desempenhando esse mesmo ofício (ver T. V,
P. 894; com. Juan 1:3; Heb. 1:2). A declaração notavelmente similar de Couve.
1: 15-16 tinha sido lida pela igreja da Laodicea muitos anos antes (cf.
Couve. 4:16).

15.

Vocês.

Quanto à ênfase do singular, ver com. cap. 2:2.

Obras.

Ver com. cap. 2:2.

Nem é frio nem quente.

sugeriu-se que esta expressão figurada deve ter tido um significado

especial para os cristãos da Laodicea. Um dos principais lugares de
interesse dessa comarca é uma série de cascatas de água salobre proveniente de
as termas do Hierápolis. Quebrada-las formam piletas naturais de água morna,
muito apreciadas pelos turistas. Os relatórios históricos e as ruínas de
Hierápolis não deixam dúvida de que a água termal fluía no primeiro século d. C.
A água morna era, pois, algo familiar para os laodicenses; descrevia
adequadamente sua condição espiritual.

A morna condição espiritual da igreja da Laodicea era mais perigosa que

se tivesse estado fria. O cristianismo morno retém a forma e até o
contido do Evangelho em quantidade suficiente para adormecer as faculdades de
percepção do espírito. Isto faz que os crentes esqueçam o esforço
diligente que é necessário fazer para alcançar o alto ideal de uma vida
vitoriosa em Cristo. O típico cristão laodicense está contente com o
rotineiro transcorrer das coisas e se orgulha do pouco progresso que faz.
É quase impossível convencer o de sua grande necessidade e de quão longe se
encontra da meta da perfeição.

Posto que as mensagens às sete Iglesias refletem o curso completo da

história da igreja cristã (ver com. cap. 1: 11; 2: 1), o sétimo
mensagem deve representar a experiência da igreja durante o período final
da história deste mundo. O nome Laodicea sugere o último passo no
processo espiritual do cristão: a perfeição de "um povo julgado" (ver
com. cap. 3:14) e achado justo. Além disso, implica que a preparação deste
povo e o procedimento divino de determinar que são justos, concluirão ao
final do período (ver com. Dão. 8:13-14; Apoc. 3:8; 14:6-7). portanto,
a mensagem para a Laodicea se aplica em um sentido especial à igreja desde
1844 até o fim do tempo (ver Nota Adicional ao final do capítulo). Este
lapso pode descrever-se como o período do julgamento.

A mensagem da Laodicea se aplica a todos os que afirmam que são cristãos

(ver 6T 77). Os adventistas do sétimo dia reconheceram por mais de um
século que a mensagem aos laodicenses também tem uma aplicação especial
para eles (ver Jaime White, RH 16-10-1856; cf. 1JT 41-44). O reconhecimento
desta aplicação é uma constante repreensão contra o presunção e um
estímulo para viver integralmente de acordo com o modelo de uma vida perfeita
em Cristo Jesus (ver com. cap. 3: 18).

Oxalá.

Um estado espiritual de tibieza produz uma diminuição da vigilância,

lentidão nas reações e indecisão. Se a igreja da Laodicea fosse fria,
o Espírito de Deus talvez poderia convencê-la mais facilmente de sua perigosa
condição.

por que é preferível uma condição de frieza a uma de tibieza? As

seguintes palavras projetam luz a respeito: "Ao Senhor lhe agradaria que os
mornos, que acreditam que são religiosos, nunca tivessem mencionado seu nome. São
uma carga contínua para os que desejam ser fiéis seguidores do Jesus. São
uma pedra de tropeço para os incrédulos" (IT 188).

16.

Não frio nem quente.

Ver com. vers. 15; cf. IT 188- 2T 175-176.

Vomitarei-te.

A figura da água morna prossegue até sua lógica conclusão. Novamente,

convém recordar a água do Hierápolis, que além de ser morna, tem mau
gosto por seu conteúdo mineral. Esta água desagrada, produz náuseas; que
bebe-a quase involuntariamente vomita. Ver 3JT 15.

17.

Eu sou rico.

Pode entender-se literal ou espiritualmente. Laodicea era uma cidade próspera,

e sem dúvida alguns de quão cristãos viviam ali tinham recursos. No
ano 60 d. C., quando toda a região sofreu um devastador terremoto, Laodicea se
negou a aceitar a ajuda que Roma ofereceu para a reconstrução. Seus
cidadãos se sentiram suficientemente ricos para fazer frente aos
gastos de levantar os edifícios cansados.

Esta igreja evidentemente não havia 778 sofrido nenhuma grave perseguição. O
orgulho produzido por sua prosperidade levava naturalmente à complacência
espiritual. A riqueza não é malote em si mesmo; o que acontece é que as
riquezas fazem que seu possuidor se sinta tentado a ceder ao orgulho e à
complacência própria. Contra esses males o único amparo seguro é a
humildade espiritual.

Os cristãos pobres em bens terrestres se sentem ricos e lojas de comestíveis de

bens espirituais; entretanto, parecem-se com um antigo filósofo que
orgulhosamente proclamava sua "humildade" usando um vestido esmigalhado. O
orgulho que lhes produz sua pretendida espiritualidade, brilha através dos
buracos de suas vestimentas. O conhecimento de importantes verdades que só
albergaram-se intelectualmente, mas que não se permite que impregnem o
alma, leva a orgulho espiritual e à intolerância religiosa. Até a
igreja de Deus, capitalista na estrutura de sua organização e rica com as
jóias da verdade, facilmente pode chegar a ser intolerante em doutrina e
inmoralmente orgulhosa de suas riquezas de verdade. "O pecado mais incurável é
o orgulho e a presunção. Estes defeitos impedem todo crescimento" (3JT
183-184).

Enriquecido.

A igreja da Laodicea não só afirma que é rica, mas também também comete o
engano fatal de considerar que estas riquezas são o resultado de seus próprios
esforços (cf. Ouse. 12:8).

De nada tenho necessidade.

O cúmulo da jactância dos laodicenses é que pretendem que sua situação

não pode ser melhorada. Este presunção é fatal porque o Espírito de Deus
nunca entra onde não se sente necessidade de sua presença; mas sem essa
presença é impossível que haja novidade de vida.

Não sabe.

que não sabe, e não sabe que não sabe, quase não tem esperança. A ignorância
de sua verdadeira condição, que caracteriza aos cristãos da Laodicea, é um
agudo contraste com o certeiro conhecimento que Cristo tem da verdadeira
condição de seu Iglesias, como o reflete sua categórica afirmação a cada uma
delas: "Eu conheço suas obras" (cap. 2:2, 9, 13, 19; 3:1, 8, 15).

Você é.

O pronome é enfático em grego. A ênfase da oração é: "Não sabe que

é você o desventurado e miserável".

Desventurado... nu.

O quadro que aqui se apresenta é diametralmente oposto à jactância da

igreja da Laodicea. Não é rica nem necessita nada; em realidade é tão pobre que
até lhe faltam roupas.

18.

De mim compre.

A "igreja" da Laodicea não pode sem este esforço chegar à altura que
Cristo deseja que alcance. As coisas que lhe oferece têm seu preço embora
a salvação é sempre gratuita. Deve abandonar sua velha maneira de viver para
que seja verdadeiramente rica, para que seja sã e para que esteja vestida; para
que embora não tenha nada de dinheiro, possa comprar (cf. ISA. 55:1).

Ouro.

Representa as riquezas espirituais que se oferecem como o remédio de Cristo

para a pobreza espiritual dos laodicenses. Este "ouro" simbólico representa
a "fé que obra pelo amor" (Gál. 5:6; Sant. 2:5; cf. PVGM 123) e as obras
que resultam da fé (1 Tim. 6:18).

Refinado em fogo.

Quer dizer o ouro que saiu que fogo depois de consumir-se toda sua escória.
Sem dúvida se refere à fé que foi provada e desencardida pelo fogo da
aflição (ver com. Sant. 1:2-5; cf. Job 23: 10).

Vestimentas brancas.

oferecem-se como um contraste com a nudez dos laodicenses, a qual se

destacava tão horrivelmente frente a sua jactância de que não tinham necessidade de
nada (vers. 17). As vestimentas brancas são a justiça de Cristo (Gál. 3:27;
ver com. Mat. 22:11; Apoc. 3:4; cf. 1JT 479; PVGM 252-254; com. Apoc. 19:8).
Esta figura deve ter tido um significado especial para os cristãos de
Laodicea, porque sua cidade era famosa por seu tecido de lã negra.

Vergonha de sua nudez.

Cf. Exo. 20:26; Lam. 1:8; Eze. 16:36-, 23:29; Nah. 3:5.

Colírio.

Gr. kollúrion, "rollito". O colírio antigo era conhecido pela forma do

pacote no qual se envolvia. Perto da Laodicea havia um templo ao deus
frígido, Men Karou. Surgiu uma famosa escola de medicina dependente disso
templo, e ali podia conseguir um pó para os olhos. Este fato pode ser
a base histórica da figura do colírio.

O colírio simbólico que oferece aos laodicenses é o antídoto

celestial para sua cegueira espiritual. Seu propósito é lhes abrir os olhos a seu
verdadeira condição. Esta é a obra do Espírito Santo Juan 16:8-1 l); só
por meio de sua obra convincente no coração pode eliminá-la cegueira
espiritual. Também pode considerar-se que este colírio 779 representa a
graça espiritual que capacita ao cristão para distinguir entre a verdade e
o engano, entre o bem e o mal. Ver 1JT 479.

Que veja.

Quer dizer, veja o pecado como o vê Deus e compreenda sua verdadeira condição,
como requisito prévio para o arrependimento.

19.

Eu repreendo.

O propósito de toda verdadeira disciplina corretora é fazer compreender seu

culpa ao que erra e animá-lo a um novo proceder.

Castigo.

Gr. paidéuÇ, "educar a meninos", "disciplinar", "castigar", particularmente como

um pai castiga a um filho com o propósito de encaminhá-lo e educá-lo. O
castigo lhe chega ao cristão quando não disposta atenção à repreensão de
Cristo; mas nem seu castigo nem sua repreensão são uma expressão de ira -como
quando uma pessoa perde o domínio próprio- mas sim de um grande amor, cujo
propósito é levar aos pecadores ao arrependimento.

Parece que a igreja da Laodicea não tinha sofrido ainda perseguição como seus
Iglesias irmana, porque não se menciona que tivesse padecido sofrimentos.
Mas Cristo admoesta à igreja que não pode continuar em seu proceder
indiferente sem encontrar uma disciplina corretivo. mais do meio século
depois dos dias do Juan, parece que a igreja da antiga Laodicea
sofreu perseguição (ver- Eusebio, História eclesiástica iV. 26; V. 24).

Os que amo.

Gr. filéÇ, "amar", "ter afeto", "tratar como amigo". Compare-se com o amor
de Cristo como se expressa para a igreja e Filadelfia mediante a palavra
agapáÇ (vers. 9). Quanto à diferença entre estas palavras, ver com.
Mat. 5:43-44; Juan 11:3; 21:15. Esta segurança do favor de Cristo mostra que
os laodicenses não estão sem esperança (ver Nota Adicional ao final deste
capítulo). Em realidade, são o objeto especial da atenção divina. O amor
de Deus por eles se expressa no castigo por cujo meio espera induzi-los ao
arrependimento (ver Prov. 3:12).

Sei, pois, ciumento.

Gr. z'lóÇ, da mesma raiz que zestós, "quente", condição que a igreja de
Laodicea não tinha alcançado (vers. 15). Convida-se aos laodicenses a que
desfrutem de do calor e o entusiasmo que propícia o verdadeiro arrependimento,
a consagração e a entrega a Cristo.

te arrependa.

Gr. metanoéÇ (ver com. Mat. 3:2). O verbo em singular destaca a natureza
pessoal e individual desta admoestação. O arrependimento, como a
salvação, nunca acontecem em massa. A vida espiritual de um parente ou um amigo
só pode ter valor de salvação para essa pessoa. Esta nova dor pela
vida do passado e o zelo com sabedoria pelo futuro, é o que Cristo quer
que experimente a igreja da Laodicea. Ver Nota Adicional ao final do
capítulo.

20.

Estou.

A flexão do verbo sugere que Cristo se deteve junto à porta e ali

permanece. Nunca se cansa de oferecer sua bendita presença a todos os que
querem recebê-lo.

A porta.
Não é a porta da oportunidade que se oferece no vers. 8, nem a porta de
a salvação (cf. Mat. 25: 10; Luc. 13:25). Essas portas as abre e fecha
unicamente Deus. Mas esta porta está sob o controle individual e cada um
pode abri-la ou fechá-la segundo sua vontade. Cristo aguarda a decisão de cada
pessoa porque é a porta da alma. Cristo bate na porta das
emocione por meio de seu amor, sua palavra e suas providências; chama à
porta da mente por meio de sua sabedoria; bate na porta da
conscientiza por meio de sua autoridade; bate na porta das esperanças
humanas por meio de suas infalíveis promessas.

Também pode considerar-se que esta passagem se refere a Cristo que está à
porta da vida humana, e na verdade da história humana, preparado para entrar
e benzer com sua presença a seu povo que espera (cf. Mat. 24:33; Luc.
12:36; Sant. 5:9).

Jantarei.

Gr. deipnéÇ, "comer", "jantar"; participar da comida principal (ver com.

Luc. 14:12). Esta palavra indica que o versículo se aplica a grande janta de
as bodas do Apoc. 19:9. Geralmente os judeus comparavam os gozos da
vida futura com um festim (ver com. Luc. 14:15-16).

Com ele.

Poucos atos revelam maior amizade e companheirismo que o compartilhar juntos os

mantimentos. Cristo promete compartilhar nossas experiências e convida a
participar das suas (cf. Gál. 2:20; Heb. 2:14-17).

21.

Ao que vencer.

Ver com. cap. 2:7.

Darei-lhe que se sente.

Ver Mat. 19:28; Luc. 22:30; cf. 1 Cor. 6:2; com. Mat. 25:31.

Em meu trono.

O vencedor compartilhará a glória e o poder de Cristo, assim como ele compartilha a

glória e o poder de seu Pai.

Como eu venci.

Ver com. Juan 16:33. O ser humano pode vencer unicamente 780 com a força
da vitória de Cristo.

Com meu Pai.

Ver Mar. 16:19; F. 1:20; Heb. l: 3; 8: l; 12:2.

22.
Tem ouvido.

Ver com. cap. 2:7.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 3

O tom severo e inflexível da mensagem à igreja da Laodicea fez que

alguns concluam que não há esperança para os cristãos desta "igreja" a
menos que transfiram sua paróquia à "igreja" da Filadelfia; mas essa
conclusão não concorda nem com o contexto nem com os princípios de uma
correta interpretação. Ver com. cap. 1: 11, e note-o seguinte:

1. Esta hipótese supõe que a "igreja" da Filadelfia existe simultaneamente

com a da Laodicea; mas se houver razão para entender que Filadelfia é
simultânea com a Laodicea, há igual razão para pensar o mesmo de qualquer ou
de todas as demais Iglesias. Se se considerar que é possível emigrar
espiritualmente da Laodicea a Filadelfia, não há nenhuma razão válida para que
não seja igualmente possível -e desejável- emigrar, por exemplo, da Laodicea a
Efeso, ou do Sardis a Esmirna. Além disso, se se considerarem coexistentes dois ou mais
períodos, interrompe-se o esquema consecutivo. As mensagens individuais
deixariam de ter uma relação específica e cronológica com a história, e não
haveria nenhuma base válida para acreditar que a mensagem da Laodicea tem uma
maior e específica importância para nosso tempo que para qualquer outro.

A mensagem que se envia a cada uma das sete "Iglesias" se aplicará

especificamente à igreja cristã em um determinado tempo da história,
só se se aceita que as sete "Iglesias" representam sete períodos
consecutivos que abrangem a era cristã, e que cada mensagem tem uma
aplicação específica só em um período específico. Só assim pode
considerar-se os cristãos de qualquer período como pertencentes a uma
"igreja" em particular, e unicamente assim a mensagem da Laodicea pode
aplicar-se de uma maneira especial à "igreja" de nosso tempo. Pelo
tanto, quando se consideram cronologicamente as sete "Iglesias", ou se afirma
que representam períodos específicos da história, não é possível que os
cristãos de um período possam emigrar espiritualmente a outro.

2. A hipótese de que os laodicenses devem deixar sua "igreja" para unir-se com
a da Filadelfia para ser salvos, apóia-se na idéia de que cada "igreja"
representa unicamente um estado ou condição espiritual particular. É certo
que cada uma das sete tem seus problemas característicos e que os
conselhos, as admoestações e as promessas que se dirigem a cada uma são
apropriados para todas. Mas é igualmente certo que algumas das "Iglesias"
refletem um estado ou condição espiritual mais desejável que outras.

Agora bem, é bom que o cristão diligente de qualquer período da

história tenha aspirado e aspire a refletir as características desejáveis de
todas as "Iglesias" e a ser digno de receber as diferentes promessas feitas a
elas. Assim também deve procurar evitar suas características indesejáveis e
emprestar atenção às ameaças e admoestações que lhes dirige. Mas
quando as mensagens se consideram desde este ponto de vista, são intemporales
em sua natureza; o leitor diligente os aplica a seu próprio caso pois
considera que podem suprir suas necessidades pessoais, sem pensar em que vive
em um determinado tempo. Não tem necessidade de passar simbolicamente seu
paróquia de uma a outra igreja.
3. Falando em términos gerais, dirigem-se palavras de louvor a todas as
"Iglesias", exceto ao Sardis e a Laodicea; palavras de repreensão a todas,
salvo a Esmirna e Filadelfia, e palavras de promessa às sete, e por esta
razão se vê que as "Iglesias" tinham membros desejáveis e indesejáveis. Mas
em nenhum caso aconselha Cristo aos membros leais de uma "igreja" que se
supõe que é desleal, que transfiram sua paróquia espiritual a outra cuja
condição espiritual parece preferível. Se este fosse seu propósito, teríamos
direito a esperar uma clara exortação a sair do Sardis ou Laodicea, similar,
por exemplo, à exortação para sair de Babilônia (cap. 18:4). Mas a
Inspiração não registrou nenhuma exortação a respeito a Laodicea nem a
nenhuma das outras "Iglesias". Em cada caso o remédio para o mal
prevalecente foi um singelo e enfático: "te arrependa". Aos cristãos
leais da "igreja" do Efeso que tinham cansado e "deixado" 781 seu "primeiro
amor", não lhes aconselhou que emigrassem a Esmirna (cf. cap. 2:4-5). Aos do
período do Pérgamo que albergavam as doutrinas do Balaam e dos nicolaítas
(vers. 14-15), não lhes disse que transferissem sua paróquia ao Efeso ou a
Esmirna. A "igreja" do Sardis estava quase morta (cap. 3:2), mas a seus
membros fiéis não lhes ordenou que se mudassem a Filadelfia. Similarmente, a
os cristãos leais do período da Laodicea não lhes ordena que se façam
membros da Filadelfia; pelo menos não o faz Cristo, a testemunha verdadeira ao
dirigir-se aos da Laodicea. Mas lhes diz, como laodicenses, que se
arrependam e achem em Cristo o remédio para todos seus defeitos de caráter
(vers. 18-20).

A idéia de que o cristão pode melhorar suas perspectivas de salvação

recorrendo ao escapismo de uma emigração espiritual e praticando uma forma
de justiça que acredita que é superior a de outros cristãos, está claramente
em desacordo com os ensinos de nosso Senhor (cf. Luc. 18:9-14). Na
parábola do joio (Mat. 13:24-30, 37-43) o dono do campo ordenou que o
trigo e o joio deviam "crescer junto o um e o outro até a ceifa"
(vers. 30). O joio não devia ser desarraigada por mãos humanas, nem tampouco
transplantar o trigo a outra parte. Só quando os anjos colhedores juntem
o trigo no alfolí do Dono e queimem o joio, haverá uma separação
general de justos e ímpios (vers. 30, 39-42).

Os membros da antiga igreja da Laodicea não teriam melhorado sua condição

espiritual mudando-se à cidade da Filadelfia. O propósito de Deus para a
"igreja" da Laodicea não inclui um plano de emigração espiritual a alguma de
as outras "Iglesias" do Apocalipse, mas sim mas bem uma transformação completa
do coração e da vida (ver com. Apoc. 3:18-20). Qualquer outra solução
que se proponha para os males da Laodicea só fará da pessoa um
hipócrita.

4. É verdade que a nenhuma outra "igreja" lhe dirige uma repreensão tão
incisiva como à "igreja" da Laodicea; mas também é certo que a nenhuma
outra lhe oferece uma evidência mais tenra do amor de Cristo, uma comunhão mais
íntima com ele, ou uma recompensa mais gloriosa (vers. 19-21). A mensagem para
Laodicea não significa um rechaço incondicional, como tampouco o são os que se
dirigem às outras "Iglesias". Se a pobreza espiritual dos laodicenses
fosse irremediável, a Testemunha verdadeira não lhes ofereceria "ouro"; se sua vista
espiritual não tivesse padre, não lhes ofereceria o "colírio" celestial; se seu
nudez "espiritual" não tivesse esperança, não lhes ofereceria suas próprias
"vestimentas brancas" (ver com. vers. 17-18).

É evidente que há vencedores na Laodicea (vers. 2 l) como em cada um dos

períodos anteriores da história da igreja, e a estes vencedores de
Laodicea é a quem lhes dá a promessa de sentar-se com Cristo em seu trono.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1 CS 355; 2T 176; 5T 73; TM 155

1-3 2J 253; 6T 77; 8T 98; TM 352

1-6 8T 302

2 C(1967)68; HAp 469; 2T 649; 8T 136; TM 357

3 CS 355, 421, 545; DTG 589

4 CH 362, 424; CS 538; Ed 243; HAd 486; HAp 418; 2JT 125, 175; 5T
481; 9T 115

4-5 5T 692

5 CS 537; DMJ 13; HAp 470; 5T 333; Lhe 166, 251, 259

7-8 CS 483, 488; DTG 88; P 429 86

7-12 8T 303

7-13 P 30

8 CM 18; Ed 273; HAp 469; 3JT 381; PVGM 88; 6T 467; TM 107

9 P 34, 272; 1T 59; 2T 42; 3T 355

10 CS 616, 677; 3JT 11; 5T 297

10-11 HAp 469

11 2JT 99; MeM 332; 5T 501

12 DTG 503; MC 413; IT 59

14-15 HAp 398; 1JT 66; 1T 195,480,485; 2T 125

4-16 2T 175

14-17 1JT 327

14-20 P 107, 270

14-21 1JT 327-338; IT 186-195; TM 22- 23; 3TS 143-153

14-22 8T 304

15 CN 140, 519; 1JT 332; NB 354; 4T 51; 5T 485, 627; TM 464; 3TS 151

15-16 DMJ 34; 1JT 27, 55, 478; 9T 140; TM 130

15-17 1JT 62

15-18 CW 99 782

15-19 3T 42; 4T 227; 6T 77

16 3JT 15

16-17 5T 484

17 CS 439; CW 33, 36; DMJ 12; DTG 267;

IJ-I 158, 330; 2JT 14, 292; IT 59 l; 21, 141, 489; 3T 201, 210, 451; 51,484; 6T
82; OE 325; P 118

17-18 DTG 246; 1JT 478-479; 2JT 69, 98; 3JT 254; PVGM 88, 122-123; IT 331; 8T
104

18 CM 42; 1JT 329, 479; 2 T 18, 75; MeM 321; P 107; PVGM 2J53; IT 166,485; 2T
36; 3T 536; 4T 559; 6T 426; TM 149

18-19 1JT 42; 3JT 33

18-21 1JT 332; RC 52

19 DMJ 15; 1JT 41, 331, 333; 2JT 293; IT

153, 569; 3TS 149, 151

19-20 St 105

20 DMJ 21, 127; DTG 133, 454; HAd 318;

HAp 469; 1JT 43, 86,428; 2JT 500; MC 412; PVGM 187; IT 188; 2T 224; 5T 484

20-21 3TS 151

21 CS 468; DMJ 20; DTG 503; ECFP 124; HH 156; HAp 433, 470; 1JT 43, 102,
116,408; MJ 113; OE 40; PVGM 89; IT 680; 3T 380; 4T 39, 215, 346; 5T 511; 6T
298; Lhe 73, 169, 250

CAPÍTULO 4

2 Juan vê o trono de Deus no céu. 4 Os vinte e quatro anciões. 6 Os

quatro animais cheios de olhos por diante e por detrás. 10 Os anciões
colocam suas coroas frente ao trono e adoram ao que está sentado sobre o.

1 DESPUES disto olhei, e hei aqui uma porta aberta no céu; e a primeira
voz que ouvi, como de trompetista, falando comigo, disse: Sobe para cá, e eu lhe
mostrarei as coisas que acontecerão depois destas.

2 E imediatamente eu estava no Espírito; e hei aqui, um trono estabelecido no

céu, e no trono, a gente sentado.
3 E o aspecto de que estava sentado era semelhante a pedra de jaspe e de
cornalina; e havia ao redor do trono um arco íris, semelhante em aspecto à
esmeralda.

4 E ao redor do trono havia vinte e quatro tronos; e vi sentados nos tronos

a vinte e quatro anciões, vestidos de roupas brancas, com coroas de ouro em seus
cabeças.

5 E do trono saíam relâmpagos e trovões e vozes; e diante do trono ardiam

sete abajures de fogo, as quais são os sete espíritos de Deus.

6 E diante do trono havia como muito vidro semelhante ao cristal; e junto

ao trono, e ao redor do trono, quatro seres viventes cheios de olhos diante
e detrás.

7 O primeiro ser vivente era semelhante a um leão; o segundo era semelhante a um

bezerro; o terceiro tinha rosto como de homem; e o quarto era semelhante a um
águia voando.

8 E os quatro seres viventes tinham cada um seis asas, e ao redor e por

dentro estavam cheios de olhos; e não cessavam dia e noite de dizer: Santo, santo,
santo é o Senhor Deus Todo-poderoso, que era, que é, e o que tem que
vir.

9 E sempre que aqueles seres viventes dão glória e honra e ação de obrigado
ao que está sentado no trono, ao que vive pelos séculos dos séculos.

10 os vinte e quatro anciões se prostram diante de que está sentado no

trono, e adoram ao que vive pelos séculos dos séculos, e jogam suas coroas
diante do trono, dizendo:

11 Senhor, digno é de receber a glória e a honra e o poder; porque você

criou todas as coisas, e por sua vontade existem e foram criadas.

1.

depois disto.

Quer dizer, depois de que Juan teve contemplado a visão das sete Iglesias
(cap.1: 10 a 3:22). "depois disto" não especifica o tempo transcorrido
entre as duas visões.

Olhei.

Ou "vi", expressão que Juan usa repetidas vezes para introduzir novas cenas ou
783 importantes símbolos novos (ver com. cap. 1:2).

Uma porta.

Indubitavelmente se trata da porta que conduz à sala do trono do

universo (vers. 2; compare-se com o comentário do vers. 5).

No céu.

Não "que conduzia ao céu", como se Juan estivesse fora e olhando para
dentro. Como ao olhar para dentro contemplou o trono de Deus, esta débito
ter sido uma porta que conduzia à sala do trono do universo. Esta sala
do trono foi identificada como o lugar muito santo do santuário celestial.

depois de considerar o estado da igreja na terra (cap. 1-3), a

atenção do Juan se dirige agora a uma visão simbólica do trono de Deus no
céu. Que a descrição do trono de Deus e a cena que o rodeia nos
cap. 4 e 5 devem entender-se simbólica e não literalmente, é claro, por exemplo
em cap. 5:6, onde se descreve a Cristo como "um Cordeiro como imolado, que
tinha sete chifres, e sete olhos", e, entretanto, estava vivo e podia ir e
tomar o livro da mão de Deus. Posto que este é uma linguagem
evidentemente simbólico, é lógico que toda a cena profético deve
interpretar-se da mesma maneira. No símbolo o profeta pode voar sobre
os objetos terrestres e materiais até alcançar os níveis mais elevados de
a mente e o coração, recebendo impressões celestes que sobrepujam a
expressão da linguagem literal (ver com. Eze. 1:10)

A primeira voz.

O significado do texto original se expressa mais claramente assim: "Hei aqui... a

primeira voz que ouvi como de trompetista, falando comigo, disse..." Esta é, sem
dúvida, a voz do cap. 1: 10, a que deu começo à primeira visão e agora
inicia a segunda.

Sobe para cá.

Um convite para que Juan entrasse em visão, apartando seus sentidos das
coisas terrestres que o rodeavam para enfocá-los nas realidades celestiales.

depois destas.

Não necessariamente depois do cumprimento da visão anterior, a não ser do

ponto de vista do tempo do Juan; por conseguinte, esta declaração é
paralela a do cap. 1: 1 (ver o comentário respectivo).

2.

No Espírito.

Gr. em pnéumati (ver com. cap. 1: 10). Juan entra em visão pela segunda vez.
Não se sabe quanto tempo transcorreu entre a primeira visão e esta.

Estabelecido.

O trono já estava em seu lugar.

A gente sentado.

A reverente discrição do Juan para descrever ao Governante do universo com

palavras que parecessem em modo algum antropomórficas, é clara, porque o
descreve simplesmente com o particípio kath'menos, "sentado", sem dizer o que ou
quem estava sentado. Só afirma que sobre o trono havia uma presença.
Esta referência ao Pai se acha em notável contraste com a detalhada
descrição do Filho (cap. 1: 13-16); mas o Filho é humano de uma vez que
divino, e portanto pode ser descrito apropiadamente em términos humanos
(vers. 3; cf. cap. 6:16; 7: 10).

3.

Que estava sentado.

De novo só se usa o particípio (ver com. vers. 2).

Jaspe.

Gr. iáspis, que não é precisamente o jaspe moderno, a não ser uma pedra descrita
pelo antigo naturalista Plinio, como translúcida (História Natural xxxvii).
Juan se refere repetidas vezes a pedras preciosas para descrever cores
brilhantes, porque a luz do sol que brilhava sobre tais pedras produzia
alguns das cores mais brilhantes conhecidos pelo homem em seus dias. O
iáspis possivelmente descreva aqui uma luz brilhante, resplandecente, mais notável por seu
brilho que por sua cor.

Cornalina.

A cornalina ou alguma outra pedra de cor avermelhada. Aqui descreve uma luz
avermelhada, brilhante.

Arco íris.

Compare-se com a visão do trono de Deus que teve Ezequiel (cap. 1:26-28).

Semelhante em aspecto à esmeralda.

Quer dizer, de cor verde. O brilho da luz que refulge da presença

sobre o trono se tempera com a suave luz verde do arco íris que rodeia o
trono. Este arco íris representa a combinação da justiça e a
misericórdia que caracterizam a Deus (Ed 110-111; cf. PVGM 114).

4.

Trono.

Gr. thrónos, "tronos". Os 24 anciões estão sentados sobre os 24 tronos que

rodeiam o trono de Deus.

Vinte e quatro anciões.

Esta cena faz recordar a ISA. 24:23 (LXX): "Reinará o Senhor.. e diante de
os anciões será glorificado". O fato de que estes anciões estejam vestidos
com vestimentas brancas, que podem simbolizar justiça (ver com. Apoc. 3:4), e
que têm sobre suas cabeças "coroas" (stéfanos, emblema de vitória; ver com.
cap. 2: 10), induziu a alguns a sugerir que representam a homens
redimidos. Em uma interpretação se explica que a 784 descrição do trono
celestial dos cap. 4 e 5 deve se localizar-se em um tempo antes de que comecem a
acontecer os acontecimentos simbolizados pelos sete selos. Se assim for,
então os 24 anciões, se forem seres humanos, necessariamente deviam ser
homens que já estavam no céu nos dias do Juan. Os adventistas a
miúdo os identificaram com os Santos que se levantaram de suas tumbas
quando Cristo ressuscitou (Mat. 27: 52-53; cf. F. 4: 8), pois esse é um grupo
que se sabe que foi ressuscitado. A ressurreição principal ainda se acha no
futuro (1 Lhes. 4: 16). portanto, é um fato que a presença de seres
humanos no céu não pode tomar-se como uma evidência de que a ressurreição
de todos os redimidos deve preceder aos acontecimentos que se descrevem em
os selos.

Outra interpretação compara aos 24 anciões com as 24 ordens do sacerdócio

levítico. Assim como os sacerdotes ministraban diante de Deus no santuário
terrestre, assim também Juan vá a 24 anciões que ministran no santuário
celestial.

Outros sugerem que os 24 anciões simbolizam ao Israel em seu sentido mais amplo
(ver com. Apoc. 7:4): dois anciões por cada tribo: um que simboliza ao Israel
literal; o povo de Deus antes da cruz; e o outro, ao Israel espiritual,
a igreja cristã, o povo de Deus depois da cruz. Desta maneira
podem comparar-se com os 12 patriarcas e os 12 apóstolos. Este parecer
destaca o caráter simbólico destas representações, em vez de
as considerar como Santos literais que estão agora no céu (ver com. vers.
l).

Alguns intérpretes vêem nos 24 anciões a anjos e não a seres humanos.

Põem a ênfase em que se descreve aos anciões como ministrando as
orações dos Santos (cap. 5: 8), uma obra -dizem eles- que dificilmente
seria encomendada a seres humanos.

Roupas brancas.

Ver com. cap. 3:18.

Coroas.

Ver o anterior quanto aos 'vinte e quatro anciões".

Ouro.

Possivelmente seja só um sinal de um pouco muito precioso.

5.

Relâmpagos e trovões e vozes.

Uma expressão favorita do Juan (cap. 8: 51, 11: 19; 16: 18), que possivelmente
descreve poder e majestade (ver Job 37: 4-5; Sal. 29: 3-4; Eze. 1: 13).

Sete abajures de fogo.

Ou "sete abajures ardentes". Ver com. cap. 5:6. Embora tenham certo
parecido com os sete "castiçais" de ouro do cap. 1: 12, são chamadas
"abajures" (lampás) e não "castiçais" ou "portalámparas" (lujníon; ver com. cap.
1: 12). Além disso, diz-se claramente que representam aos sete Espíritos de
Deus, enquanto que os castiçais do cap. 1 representam às sete Iglesias
(vers. 20). Apoiados neste simbolismo alguns identificaram a "porta"
(cap. 4: 1) como uma abertura para o primeiro compartimento do santuário
celestial.
Sete espíritos.

Ver com. cap. 1:4.

6.

Mar de vidro.

Esta descrição é muito parecida com a que dá Ezequiel do trono de Deus, o

qual estava sobre uma "expansão" (Eze. 1: 26). O vidro tinha na
antigüidade muito mais valor de que tem hoje Aqui representa a aparência
clara e cristalina da superfície sobre a qual estava o trono.

Cristal.

Gr. krústallos, uma palavra que significa "cristal", um mineral incolor,

transparente, ou "gelo". O que Juan vê é uma expansão ampla e brilhante
que reflete gloriosamente o resplendor vermelho e verde que rodeia o trono.
Compare-se com a visão do Ezequiel (cap. 1:22).

Junto ao trono, e ao redor do trono.

Como os querubins do Ezequiel (Eze. 1: 22, 26), esses seres viventes possivelmente se
viam por debaixo do trono e ao redor dele. O simbolismo está em harmonia
com o antigo pensamento semítico. Um sarcófago do Biblos, de fins do
segundo milênio A. C., descreve a um rei fenício sentado sobre um trono
sustentado por um querubim com forma de animal (ver W. F. Albright, "What Where
the Cherubim?' The Biblical Archaelogist 1: 1 [Fevereiro, 1938], pp. 1-3). Cf.
Sal. 80: 1; 99: l; ISA. 37: 16.

Seres viventes.

Gr. zÇon, "seres viventes'. ZÇon não indica a que ordem de seres pertencem
estes quatro "seres viventes"; entretanto, parecem-se muito aos da
visão do Ezequiel (ver com. Eze. 1:5-26), quem os chama "querubins" (cap.
10: 20-22).

Cheios de olhos.

Cf. Eze. 1: 18; 10: 12. Pode entender-se como símbolo da inteligência e
incessante vigilância dos seres celestiales.

Posto que o símbolo dos olhos provém claramente do Ezequiel, é possível

entendê-lo aqui segundo o pensamento hebreu. No AT se usa nove vezes a
palavra hebréia 'áyin, "olho", com o sentido de "cor" ou "brilho" (Prov. 23:
31; Eze. 1: 4, 7, 16, 22, 27; 8: 2; 10: 9; Dão. 10: 6); o que sugere que ao
descrever 785 os quatro animais como "cheios de olhos", Juan podia estar
expressando que sua aparência era de brilhante resplendor.

7.

Leão.

Aqui aparece cada um dos quatro seres com uma das quatro caras
características de cada um dos querubins da visão do Ezequiel (Eze.
1:10; 10: 14). O significado destes símbolos se trata em com. Eze. 1: 10.

8.

Seis asas.

'Os querubins' da visão do Ezequiel tinham quatro asas cada um (Eze.

1:6; 10:21), enquanto que os 'serafines" do Isaías tinham seis (ISA. 6:2).
As asas podem indicar a Velocidade Com que as criaturas celestiales executam
os mandatos de Deus (cf. Heb. 1: 14).

Cheios de olhos.

Ver com. vers. 6.

Não cessavam.

Os homens usualmente trabalham de dia e descansam de noite, mas ,'não se

adormecerá nem dormirá o que guarda ao Israel" (Sal. 121: 4). O poder divino
que sustenta o universo nunca descansa.

Dia e noite.

A noite traz um intervalo para a maioria das atividades humanas, mas não
tem efeito sobre a incessante corrente de louvor a Deus que emana dos
seres celestiales.

Santo, santo, santo.

Este é também o clamor dos serafines da visão do Isaías (ver com.

ISA. 6:3). Não há uma razão válida para tomar esta triplo expressão de
louvor como que indica a Trindade, pois se dirige a quem está sobre o
trono: ao Pai. A segunda e a terceira pessoa da Trindade são
representadas aqui por outros símbolos (Apoc. 4:5; 5:6).

Senhor Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1: 8.

que era, que é, e o que tem que vir.

Ver com. cap. 1: 4.

9.

Aqueles seres viventes.

Ver com. vers.

6.

Este louvor é de caráter antifonal; inicia-se com os seres celestiales mais

próximos a Deus.

Ação de obrigado.
Os seres celestiales e os seres humanos devem dar graças a Deus sem cessar
porque lhes deu a vida. Existem porque ele assim o quer. depois de tudo,
Deus não lhe deve nada a suas criaturas; elas devem tudo a ele.

Ao que está sentado.

Ver com. vers. 2.

Que vive pelos séculos dos séculos.

Compare-se com a expressão do AT "o Deus vivente" (Jos. 3: 10; Sal. 42: 2;
84: 2). Deus é a fonte de toda vida, e o fato de que viva 'pelos séculos
dos séculos" é a base de que sustente incesantemente a natureza (ver
com. Juan 1: 4; Apoc. 4: 8).

10.

Vinte e quatro anciões.

Ver com. vers. 4.

Ao Que está sentado.

Ver com. vers. 2.

Vive pelos séculos dos séculos.

Ver com. vers. 9.

Jogam suas coroas.

Ver com. vers. 4.

11.

Senhor.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "Senhor e nosso Deus" (BJ,
BA, BC). Os que sustentam o ponto de vista de que os 24 anciões são seres
humanos, destacam que o título kúrios "Senhor", que usam os anciões e não os
quatro seres viventes, pode ter importância, porque kúrios é o
equivalente grego do Heb. Yahvéh, o nome divino com o qual Deus se
revelou a seu povo (Exo. 6:2-3). Este título, afirmam, é particularmente
adequado para os louvores dos homens. Ver T. I, pp. 180-181.

Digno.

Deus é "digno" de receber louvores de suas criaturas porque lhes deu a

vida e tudo o que possuem: tem-nas feito o que são.

Por sua vontade.

A Deus agradou trazer para a existência ao universo e dar vida a suas criaturas.
Viu que era bom fazê-lo. Não havia nada desejável, segundo ele, em estar sozinho em
um universo vazio. Pareceu-lhe muito bom que o universo estivesse povoado por
seres inteligentes, capazes de apreciar e refletir seu amor infinito e caráter
perfeito. Este foi seu propósito ao criá-los.

Existem e foram criadas.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "eram e foram criadas".

Com "eram" Juan se refere sem dúvida à existência do universo depois de que
Deus o criou. Deus criou todas as coisas e agora as sustenta (ver com. Couve.
1: 17).

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

2-3 PP 97

3 DTG 455; Ed 1 10; 2JT 555; 3JT 213; PR

274- TM 157

5 CS 467; HR 395; PP 370

8 CM 308; CS 703; HR 432; P 116, 287

10 HAd 493; MeM 363; P 190, 288, 295

11 CS 490; PR 51 786

CAPÍTULO 5

1 O livro selado com sete selos, 9 que solo o Cordeiro que foi imolado é
digno de abrir. 12 Por isso o elogiam os anciões., 9 e confessam que ele o a
redimiu com seu sangue.

1 E VI na mão direita de que estava sentado no trono um livro escrito

por dentro e por fora, selado com sete selos.

2 E vi um anjo forte que apregoava a grande voz: Quem é digno de abrir o

livro e desatar seus selos?

3 E nenhum, nem no céu nem na terra nem debaixo da terra, podia abrir
o livro, nem mesmo olhá-lo.

4 E chorava eu muito, porque não se achou a nenhum digno de abrir o

livro, nem de lê-lo, nem de olhá-lo.

5 E um dos anciões me disse: Não chore. Hei aqui que o Leão da tribo de
Judá, a raiz do David, venceu para abrir o livro e desatar seus sete
selos.

6 E olhei, e vi que no meio do trono e dos quatro seres viventes, e em

meio dos anciões, estava em pé um Cordeiro como imolado, que tinha sete
chifres, e sete olhos, os quais são os sete espíritos de Deus enviados por
toda a terra.

7 E veio, e tomou o livro da mão direita de que estava sentado no

trono.

8 E quando teve tomado o livro, os quatro seres viventes e os vinte e quatro

anciões se prostraram diante do Cordeiro; todos tinham harpas, e taças de ouro
cheias de incenso, que são as orações dos Santos;

9 e cantavam um novo cântico, dizendo: Digno é de tomar o livro e de

abrir seus selos; porque você foi imolado, e com seu sangue nos redimiste
para Deus, de toda linhagem e língua e povo e nação;

10 e nos tem feito para nosso Deus reis e sacerdotes, e reinaremos sobre a
terra.

11 E olhei, e ouvi a voz de muitos anjos ao redor do trono, e dos seres

viventes, e dos anciões; e seu número era milhões de milhões,

12 que diziam a grande voz: O Cordeiro que foi imolado é digno de tomar o
poder, as riquezas, a sabedoria, a fortaleza, a honra, a glória e a
louvor.

13 E a tudo quão criado está no céu, e sobre a terra, e debaixo da

terra, e no mar, já todas as coisas que neles há, ouvi dizer: Ao que está
sentado no trono, e ao Cordeiro, seja o louvor, a honra, a glória e o
poder, pelos séculos dos séculos.

14 Os quatro seres viventes diziam: Amém; e os vinte e quatro anciões se

prostraram sobre seus rostos e adoraram ao que vive pelos séculos dos
séculos.

1.

Vi.

Ver com. cap. 4: L. O ambiente deste capítulo é o mesmo que o do cap. 4;

entretanto, enquanto que no cap. 4 se descreve principalmente uma cena que
tem como centro o trono de Deus, no cap. 5 se destacam o Cordeiro e o
cilindro selado.

"O quinto capítulo do Apocalipse deve estudar-se atentamente. É da

maior importância para os que têm que desempenhar uma parte na obra de Deus
nestes últimos dias" (3JT 414; ver com. vers. 7, 13).

Que estava sentado.

Ver com. cap. 4:2.

Livro.

Gr. biblíon "cilindro", "livro". Nos tempos do NT o tipo mais comum de livro
era o cilindro de papiro, e sem dúvida é um "livro" como este o que vê Juan aqui.
O códice ou livro de folhas unidas com uma costura por um lado, não começou a
usar-se a não ser até o século II d. C. Ver T. V, pp. 114-115.

por dentro e por fora.

Alguns comentadores sugeriram que esta passagem devesse levar a vírgula
depois da palavra "dentro", e então seu significado seria: "escrito por
dentro, e por fora selado com sete selos".

Segundo a pontuação da RVR e outras versões, a passagem indicaria que o

cilindro estava escrito por ambos os lados. Esta interpretação é digna de tomar-se
em conta por duas razões. Em primeiro lugar, a expressão grega ésÇthen kái
ópisthen, "por dentro e por fora", parece ser uma unidade composta por dois
advérbios que soam de maneira semelhante, o qual implicaria que devem ser
entendidos em conjunto; em segundo lugar, os antigos cilindros de papiro, devido
à natureza 787 do material, poucas vezes excediam de 10 m de comprimento.
Normalmente estavam escritos só por dentro, mas devido a seu tamanho limitado

às vezes se usava o reverso do papiro se o assunto que se escrevia era mais

comprido que o espaço interior disponível. Esta passagem parece que corresponde a
um caso como esse, o que sugeriria que logo que havia lugar para conter o
registrado neste "livro".

Sete selos.

Posto que o número sete é símbolo de perfeição (ver com. cap. 1: 11), esta
indicação implicaria que o "livro" estava perfeitamente selado. Na verdade,
ninguém a não ser o Cordeiro poderia abri-lo (cap. 5:3, 5).

Segundo PVGM 236, a decisão dos dirigentes judeus de rechaçar a Cristo, "foi
registrada no livro que Juan viu na mão daquele que se sinta no
trono". portanto, esse livro selado sem dúvida inclui mais que um registro
dos acontecimentos ocorridos durante o período da igreja cristã,
embora as profecias do Apocalipse concernem especificamente a eles. Ver
com. cap. 6: 1.

2.

Quem é digno? Poder abrir esse livro não é assunto de força, dignidade ou
posição, mas sim de vitória e valor moral (ver com. vers. 5; cf. cap. 4:11).

3.

Nenhum.

Gr. oudéis, "nenhum", inclusive não só dos homens mas também também de todos os
seres de todo o universo.

No céu.

Estas palavras são um recurso literário para descrever todo o universo de

Deus.

Nem mesmo olhá-lo.

Quer dizer, lê-lo e deste modo revelar seu conteúdo.

4.

Chorava eu muito.
Estas palavras refletem a intensa reação emotiva do Juan devido ao drama que
passava ante seus olhos. O que via e ouvia lhe era muito real.

Nenhum.

Gr. oudéis, ver com. vers. 3.

Digno.

Ver com. vers. 2.

De lê-lo.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão destas palavras.

5.

Anciões.

Ver com. cap. 4:4.

Não chore.

Ou "deixa de chorar". O texto grego sugere que Juan já estava chorando.

Leão da tribo do Judá.

Este título possivelmente está apoiado no Gén. 49:9. Cristo nasceu da tribo do Judá
(ver com. Mat. 1:2). O leão simboliza força (Apoc. 9:8, 17; 10:3; 13:2, 5),
e Cristo ganhou a vitória no grande conflito com o mal (ver com. de "há
vencido"). Isto é o que lhe dá o direito de abrir o livro (ver com. cap.
5:7).

Além disso, pode notar-se que Cristo, como "Leão da tribo do Judá", aparece como
Aquele que "venceu", o triunfador, o paladín da causa de seu povo. Em
o vers. 6 aparece como "um Cordeiro como imolado", Aquele que os havia
redimido.

A raiz do David.

Este título provém da ISA. 11: 1, 10, onde diz: "sairá vara da raiz de
Isaí" (LXX) ou "broto do tronco do Isaí" (Heb.), ou seja o pai do David. Em
ROM. 15:12 Pablo aplica este símbolo a Cristo, o que mostra que Cristo é um
segundo David. David foi o máximo rei e herói militar do Israel. O conceito
davídico do Mesías era essencialmente o de um vencedor que restauraria o
reino do Israel (Mat. 21:9; cf. Hech. 1:6). Embora Cristo não restaurou o
reino literal dos judeus, sua vitória no grande conflito com Satanás
restituirá o reino em um sentido imensamente maior e mais importante. Pelo
tanto, do ponto de vista desta passagem, este título é extremamente
adequado.

venceu.

Gr. nikáÇ, "vencer", "ser vitorioso". Indica diretamente a vitória de

Cristo no grande conflito contra Satanás. Esse triunfo é a base de seu
direito de abrir o livro. A vitória de Cristo é única, portanto
nenhum mais pôde abrir os selos (vers. 3). Um anjo não poderia ter tomado
o lugar de Cristo, porque o ponto central do grande conflito é a integridade
do caráter de Deus que se expressa em sua lei. Nem um anjo nem um homem poderia
ter obtido essa vindicação porque estão sujeitos à lei (PP 67). Só
Cristo, que é Deus e de cujo caráter a lei é uma expressão, poderia obter
tal vindicação do caráter divino. Este fato é o pensamento central do
cap. 5 (ver com. vers. 9-13).

6.

No meio.

Pode interpretar-se como que o Cordeiro estava de pé entre os seres viventes

e o trono, em meio dos anciões; mas é difícil imaginar-se tal cena
quando se compara com cap. 4:4, 6. Também é possível entender que o Cordeiro
apareceu em meio de todos. Esta possivelmente seja a melhor explicação, porque o
Cordeiro chega a ser agora o Ponto central da visão (cf. Hech. 7:56).

Quatro seres viventes.

Ver com. cap. 4:6.

Anciões.

Ver com. cap. 4:4.

Cordeiro.

Gr. arníon, palavra que se usa 29 vezes no Apocalipse, e só uma vez em

todo o resto do NT (Juan 21:15); entretanto, o pensamento é o mesmo que
sugere a 788 palavra amnós, "cordeiro", no Juan 1:29, 36: feitos 8:32, 1 Pedro
1:19, ISA 53:7 (LXX).

Juan acabava de ouvir que Cristo é um leão vencedor, !mas ao olhar vê um

cordeiro! Um contraste tão marcado pode sugerir que essa vitória de Cristo não
provém da força física mas sim de sua excelência moral, porque por sobre
todas as demais costure lhe declara "digno" (ver com. Apoc. 5:2) O sacrifício
vigário de sua vida sem pecado, simbolizado pelo sacrifício de um cordeiro
imaculado, é, mais que qualquer demonstração de força, o que ganhou a
vitória para ele no grande conflito com o mal.

A figura do NT de Cristo como "o cordeiro", só aparece nos escritos de

Juan, embora tanto Felipe como Pedro lhe aplicam esse símbolo tirado do AT (Hech
8:32, 1 Ped 1: 19).

Como imolado.

Quisa Juan viu o cordeiro com sua ferida de morte ainda lhe sangrem, como um
cordeiro morto para o sacrifício no serviço do santuário. A palavra
"como" indica que é uma comparação, um símbolo. Juan não diz que um cordeiro
imolado está realmente diante do trono de Deus; o que está descrevendo é
o que vê um uma visão simbólica. Como sem dúvida é assim no que se refere ao
Cordeiro, deduz-se que os outros elementos desta visão -os sete abajures
(cap 4 e 5), os quatro seres viventes (cap. 4:6) e o livro (cap.5:1)- são
também simbólicos (ver com. Eze 1:10; Apoc 4:1). A flexão verbal que traduz
"imolado" indica que a imolação se feito no passado, mas que seus
resultados continuavam. A morte de Cristo está historicamente no passado,
mas seus benéficos resultados para a humanidade são sempre novos e eficazes.
Quanto ao significado da figura do Jesus como o Cordeiro de Deus, ver
com. Juan 1:29

Sete chifres.

Sete é um número que significa perfeição. Os chifres podem entender-se como

símbolo de força e glória (ver com. Lam 2:3). De maneira que os sete chifres
do Cordeiro indicam que é perfeito em poder.

Sete olhos.

Um símbolo de perfeita sabedoria e inteligência. Estes olhos são identificados

como os sete espíritos de Deus, expressão que se usa para o Espírito Santo
(ver com. cap 1:4). No cap, 4:5 se usa um símbolo diferente: "sete
abajures".

Enviados.

Ver Zac 1:10; 6:5; Juan 14:26; 15:26; 16:7; Gál 4:6.

Veio e tomou.

Literalmente "veio, e tomou". Este é o ponto central dos cap. 4 e 5:

que Cristo, ao tomar o livro da mão de Deus, faz o que nenhum outro ser
no universo pode fazer (ver com. cap 5:5). Esta ação é um símbolo da
vitória sobre o mal, e quando o faz, ressona por todo o universo o grande
hino antifonal que entoa toda a criação (ver com. 9-13).

As palavra do Juan "veio, e tomou", são as de um homem cuja pluma apenas

pode manter-se ao mesmo tempo com as dramáticas cenas que passam diante de seus
olhos. Com o fôlego entrecortado pelo assombro e a excitação, declara que
Cristo "tomou o livro". Ver com. vers. 13.

O livro.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão destas palavras; sem

embargo, pelo vers. 8 é evidente que o que toma o Cordeiro é o livro
selado.

De que estava sentado.

Ver com. cap. 4:2.

8.

Quando teve tomado.

Este é o momento quando responde à hoste celestial (ver. com. vers. 7).

Quatro seres viventes.

Ver com. cap. 4:6

Anciões.

Ver com. cap. 4:4.

Harpas.

Gr. Kithára, "lira", instrumento que se usava freqüentemente para acompanhar o canto
(ver T. III, pp. 36-37); "cítara" (BJ, BC, NC). Segundo o grego, cada ancião
tênia uma lira na mão. É natural que se mencione este instrumento em
relação com o hino que está a ponto de cantar-se (vers. 9-10).

Taças.

Gr fiál', "taça", "taça"; os recipientes em que geralmente se apresentavam

as oferendas. Segundo Josefo, colocavam-se "taças" ( fiál') de incenso sobre os
pães da proposição no santuário (Antiguidades iii.6). O fato de que
as orações dos Santos sejam postas em receptáculos de ouro, pode indicar
o valor que tem diante do céu.

Orações dos Santos.

O fato de que tivessem "harpas" e incensarios que representam as orações de

os Santos, sugere que os anciões simbolizam a igreja triunfante de Cristo
na terra, que eleva sua voz em canto e oração. Ver com. vers. 9-10; pp 366.

9.

Cantavam.

Os 24 anciões e possivelmente também os 4 seres viventes (ver com. de "nos").

Um novo cântico.

O canto era novo no sentido de que era inteiramente diferente de qualquer

que tivesse sido cantado antes. Esta expressão é comum no AT (Sal 33:3;
40:3; ISA. 42:10). Aqui é particularmente 789 mente adequado porque representa
o canto que inspira uma experiência que não tem nenhuma comparação: a
salvação por meio da vitória do Jesucristo (ver com. Apoc. 5:5). É o
"novo cântico" dos que terão um "nome novo" (cap 2:17; 3:12), dos
que habitarão a "nova Jerusalém" (cap. 21:2) quando todas as coisas sejam
feitas "novas" (cap 21:5).

Digno.

Ver com. vers. 2. O coro celestial é o primeiro em reconhecer que Deus foi
vindicado das acusações feitas por Satanás, por meio da vitória de seu
filho. Alguns vêem nos 24 anciões a representantes dos Santos que foram
uma vez cativos do mal. Os Santos aparecem diante do universo espectador
como testemunha da justiça e a graça de Deus. ver com. Apoc. 5:5; cf. F.
3:10.

Foi imolado.
A morte de Cristo, que trouxe a salvação para o homem e que a sua vez
vindicou o caráter de Deus, é o fundamento da dignidade de Cristo (ver
com. vers. 2).

Com seu sangue.

Ver com. ROM. 3: 25; 5: 9.

Nos.

Aqui a evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "os", com referência
aos redimidos do vers. 9. A variante "nos" possivelmente foi tomada pelos
tradutores da RVR da Vulgata latina. portanto, é evidente que no
vers. 10 os que falam não se incluem especificamente como "reis e
sacerdotes"; entretanto, não é impossível que possam estar falando de si mesmo
em terceira pessoa, mas esta não é a conclusão natural indicada pelos
manuscritos antigos. Segundo o texto preferido, os vers. 9-10 podem ser
traduzidos como segue: "É digno de tomar o livro e de abrir seus selos,
porque foi imolado e com seu sangue comprou para Deus de toda tribo e
língua e povo e nação, e os fez para nosso Deus um reino e
sacerdotes, e eles reinarão sobre a terra". Esta é, em essência, a
tradução da BJ, BA, e NC (ver com. de "reis" e " reinaremos"). O reino
é sem dúvida o reino espiritual da graça (ver com. Mat. 4:17; 5:3; Apoc.
1:6).

Reis.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a variante "reino" (ver com. cap.
1:6).

Sacerdotes.

Ver com. cap. 1:6.

Reinaremos.

A evidência textual se inclina (cf. P. 10) pela variante "reinarão" (ver o

comentário de "nos").

Sobre a terra.

O tempo do reinado sobre a terra não se especifica, mas nos cap. 20 e

21 se mostra que será em período posterior ao milênio.

11.

Muitos anjos.

Em resposta ao testemunho dos 4 seres viventes e dos 24 anciões, as

hostes do céu se unem para aclamar a suprema dignidade do Cordeiro. Desta
maneira Deus é vindicado diante dos anjos, quem das primeiras
acusações de Satanás no céu, não compreenderam plenamente o proceder
divino ao desterrar a Satanás e salvar ao homem (ver DTG 709,713).
Os seres viventes.

Ver com. cap. 4:6. Estes seres viventes tomam parte na aclamação de
louvor de Deus (cap 5:12), a qual expressa a forma em que valoram a morte
de Cristo.

Milhões de milhões.

Evidentemente não é um número literal a não ser uma indicação de hostes

inumeráveis. Provavelmente provêm de Dão. 7:10, e pode comparar-se com um
passagem do apocalipse seudoepigráfico do Enoc Etiópico (ver. T. V, P. 88), cap
14:22. "dez mil vezes dez mil (estavam) diante dele". Cf. Heb 12: 22.

Cordeiro.

Ver com. vers. 6

12.

Digno.

Ver com. vers 2, 9

Poder.

Gr. dúnamis, aqui, o poder de Deus em ação. A doxología das hostes

celestiales tem sete partes. Como sete significa perfeição e se usa
repetidas vezes nesta visão e em todo o Apocalipse (ver com. cap. 1:11),
pode ser que a séptuple louvor de cap. 5:12 sugira que a do céu é
completa e perfeita.

Riquezas.

Cf. Fil. 4:19

Sabedoria.

Gr. Sofia (cf. com. Sant. 1:5).

Fortaleza.

Gr. isjús, provavelmente se refere à energia divina em potência.

13.

Tudo o criado.

Quer dizer, tudo ser criado. O coro aumenta, e em resposta ao canto de louvor
das hostes do céu toda a criação se une em adoração do pai e o
filho. Cristo é vencedor, e o caráter de Deus é vindicado diante de todo o
universo (ver com. vers. 11).

A que momento do grande conflito se referem as cenas simbólicas descritas

nos cap. 4 e 5? Segundo o que se diz no DTG 774, o canto foi metido por
os anjos quando Cristo foi entronizado à mão direita de Deus depois de seu
ascensão; e de acordo com 790 HAp 480-481 e CS 729, este canto também será
metido pelos Santos ao estabelecê-la terra nova, e pelos redimidos e
os anjos pela eternidade (8T 44; PP 583; CS 600, 737). Estas variadas
circunstâncias sugerem que a visão dos cap. 4 e 5 não deve tomar-se como a
representação de uma ocasião específica no céu, mas sim como a descrição
eterna e muito simbólica da vitória de Cristo e a resultante vindicação de
Deus. Quando esta visão se entende assim, pode conceber-se que representa a
atitude do céu para o Filho e sua obra a partir da cruz, atitude que se
magnificará em um crescendo quando culminar victoriosamente o grande conflito.
Quanto à natureza das visões simbólicas, ver com. Eze. l: 10.

No céu, e sobre a terra.

Segundo a cosmologia antiga, o céu, a terra, o que está sob a terra e

o mar, constituem todo o universo. Toda a criação reconhecerá finalmente
a justiça de Deus (ver CS 728-729).

Ao que está sentado.

Ver com. cap. 4:2.

Ao Cordeiro.

Ver com. vers. 6. O fato de que se adora ao Cordeiro na mesma forma que ao
Pai, dá a entender sua igualdade (ver Fil. 2:9-11).

O louvor.

As quatro comemorações do vers. 13 são paralelos aos quatro da séptuple

doxología do vers. 12.

O poder.

Gr. krátos, "poder", "governo", autoridade", "domínio"; vocábulo sinônimo de

"poder" no vers. 12; mas difere em que krátos representa o poder divino
em ação. Um poder semelhante é o que contemplam todas as criaturas
terrestres (ver com. vers. 12).

14.

Amém.

Ver com. Mat. 5:18. Os louvores antifonales e o "Amém" que as segue

caracterizavam o primitivo culto cristão. Plinio, escrevendo menos de dois
décadas depois do Juan, registrou que em seus serviços de culto os cristãos
"cantavam em versos alternados um hino a Cristo, como a um deus" (Cartas X.
96). Descrevendo a celebração do Jantar do Senhor, Justino Mártir, que
escreveu no século II, diz que depois de que o dirigente da
congregação oferecia orações e ações de obrigado, "a gente assente,
dizendo Amém" (Primeira apologia 67).

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1-5 PVGM 236

1-14 3JT 414

5 DTG 210; PP 240; TM 115

5-6 HAp 470

6 TM 124

9 CS 710

10 P 290

11 CH 32; CS 533, 565, 699, 737; DMJ 93;

HR 453; MeM 90, 316; PP 15

11-14 6T 59

12 CS 705-706, 730; DTG 105, 774; ECFP

120; HAd 490; MC 405; MeM 359

12-13 FV 367; HAp 481; MC 405

13 cm 232-233; CS 600, 737; DTG 774->

HR 453; 1JT 232; 3JT 34; PP 583

CAPÍTULO 6

1 Os selos são abertos em ordem; o que segue contém uma profecia do

que acontecerá até o fim do mundo.

1 VI QUANDO o Cordeiro abriu um dos selos, e ouvi um dos quatro seres

viventes dizer como com voz de trovão: Vêem e olhe.

2 E olhei, e hei aqui um cavalo branco; e o que o montava tinha um arco; e o

foi dada uma coroa, e saiu vencendo, e para vencer.

3 Quando abriu o segundo selo, ouvi o segundo ser vivente, que dizia: Vêem e
olhe.

4 E saiu outro cavalo, vermelho; e ao que o montava foi dado poder de

tirar da terra a paz, e que se matassem uns aos outros; e lhe deu uma grande
espada.

5 Quando abriu o terceiro selo, ouvi o terceiro ser vivente, que dizia: Vêem e
olhe. E olhei, e hei aqui um cavalo negro; e o que o montava tinha uma
balança na mão.

6 E ouvi uma voz de em meio dos quatro 791 seres viventes, que dizia: Dois
libras de trigo por um denario, e seis libras de cevada por um denario; mas não
danifique o azeite nem o vinho.

7 Quando abriu o quarto selo, ouvi a voz do quarto ser vivente, que dizia:
Vêem e olhe.

8 Olhei, e hei aqui um cavalo amarelo, e o que o montava tinha por nome
Morte, e o Hades lhe seguia; e foi dada potestad sobre a quarta parte de
a terra, para matar com espada, com fome, com mortandade, e com as feras
da terra.

9 Quando abriu o quinto selo, vi sob o altar as almas dos que haviam
sido mortos por causa da palavra de Deus e pelo testemunho que tinham.

10 E clamavam a grande voz, dizendo: Até quando, Senhor, santo e verdadeiro, não
julga e venha nosso sangue nos que moram na terra?

11 E lhes deram vestimentas brancas, e lhes disse que descansassem ainda um

pouco de tempo, até que se completasse o número de seus consiervos e seus
irmãos, que também tinham que ser mortos como eles.

12 Olhei quando abriu o sexto selo, e hei aqui houve um grande terremoto; e o sol
ficou negro como tecido de cilício, e a lua se voltou toda como sangue;

13 e as estrelas do céu caíram sobre a terra, como a figueira deixa cair

seus figos quando é sacudida por um forte vento.

14 E o céu se desvaneceu como um pergaminho que se enrola; e todo monte e

toda ilha se removeu de seu lugar.

15 E os reis da terra, e os grandes, os ricos, os capitães, os

poderosos, e todo servo e tudo livre, esconderam-se nas covas e entre as
penhas dos Montes;

16 e diziam aos Montes e às penhas: Caiam sobre nós, e nos escondam do

rosto daquele que está sentado sobre o trono, e da ira do Cordeiro;

17 porque o grande dia de sua ira chegou; e quem poderá sustentar-se em pé?

1.

Vi.

Ver com. cap. 4: L. A visão continua no mesmo cenário apresentado nos

cap. 4 e 5; mas começa um novo aspecto da ação. Os selos do livro
(cap. 5:1-5) estão por ser abertos.

O Cordeiro.

Ver com. cap. 5: 6.

Abriu um dos selos.

A seguinte declaração projeta luz sobre o significado dos selos: "Seu

[dos dirigentes judeus] decisão [de crucificar a Cristo] foi registrada em
o livro que Juan viu na mão daquele que se sinta no trono, o livro
que nenhum homem podia abrir. Com todo seu caráter reivindicativo aparecerá esta
decisão diante deles o dia em que este livro seja aberto pelo Leão de
a tribo do Judá" (PVGM 236). Esta declaração mostra que no livro-se
registraram, entre outras coisas, as ações dos judeus durante o
processamento de Cristo, e que no grande julgamento final (ver com. cap.
20:11-15) estes inimigos seus terão que enfrentar o registro de suas ímpias
ações. É razoável concluir que o livro contém também um registro de
outros acontecimentos significativos no grande conflito dos séculos.
Parece que ao Juan lhe deu uma visão antecipada de alguns desses
acontecimentos. Em forma simbólica se apresentou diante dele a história do
grande conflito até chegar a sua culminação na vindicação do caráter de
Deus no dia do julgamento final (cap. 20:11- 15; ver com. cap. 5:13). O fato
de que Cristo "venceu para abrir o livro" (cap. 5:5) significa que é o
vencedor do conflito e o Senhor da história. Cf. CS 724-730.

Pode considerar-se que as cenas reveladas quando se abrem os selos têm

uma aplicação específica e além outra general (ver com. cap. 1: 11), como
acontece com as mensagens às sete Iglesias. As cenas representam
especificamente as fases sucessivas da história pelas quais passaria a
igreja na terra.

Seres viventes.

Ver com. cap. 4: 6.

Vêem e olhe.

A evidência textual se inclina (cf. P. 10) pela omissão das palavras "e
olhe". Se se retiverem, a ordem se dirige ao Juan; em caso contrário, a ordem
provavelmente é para o cavalo e seu cavaleiro (vers. 2), quem ao ser chamados
apresentam-se no cenário profético. O mesmo pode dizer-se desta frase
nos vers. 3, 5, 7.

2.

Um cavalo branco.

Os quatro cavalos simbólicos dos primeiros quatro selos (vers. 2-8) a

miúdo se compararam com os quatro cavalos da visão do Zacarías (Zac.
6:2-3). Há algumas semelhanças no simbolismo, 792 mas também há
diferenças. A ordem em que se mencionam os cavalos é distinto. No
Apocalipse os cavalos têm cavaleiros; no Zacarías atiram carros. A
aplicação dos símbolos é também completamente diferente (ver com. Zac.
6).

Os comentadores hão sustenido dois pontos de vista principais quanto à

interpretação do primeiro cavalo e seu cavaleiro. Uns entendem que este símbolo
representa à igreja da era apostólica (C. 31-100 d. C.), quando a
pureza de sua fé -sugerida pela cor branca- e seu zelo levaram a conquistar
os maiores triunfos espirituais da história cristã. Sem dúvida, nenhum
século desde o primeiro da era cristã viu uma expansão tão brilhante
do reino de Deus. O arco na mão do cavaleiro simbolizaria conquista, e a
coroa (St'fanos; ver com. Apoc. 2: 10), vitória. O Evangelho foi pregado
tão rápida e extensamente, que quando Pablo escreveu aos colosenses ao redor
do ano 62 d. C., declarou que o Evangelho "prega-se em toda a criação que
está debaixo do céu" (Couve. 1:23; cf. HAp 40, 462).

Outro grupo de comentadores acredita que os cavalos e cavaleiros não representam à

igreja a não ser às diversas condições adversas sob as quais vivia a
igreja, e às quais pôde sobreviver pela graça de Deus. No
simbolismo bíblico o cavalo se relaciona com guerra (ver Joel 2:1, 4-5), e o
equipe do cavaleiro do cavalo branco indica que é um guerreiro. Pode
entender-se que a coroa do cavaleiro e a brancura do cavalo simbolizam
vitória; portanto, o primeiro cavaleiro representaria uma época em que o
povo de Deus vivia em um mundo que se caracterizava pela conquista e o
domínio militar, quando Roma "saiu vencendo, e para vencer" e manteve um
império virtualmente universal.

Os adventistas do sétimo dia em geral hão sustenido que o primeiro cavalo

representa à igreja da era apostólica (31 - 100 d. C.).

Um arco.

Símbolo de batalha.

Coroa.

Gr. stéfanos (ver com. cap. 2: 10).

Vencendo, e para vencer.

descreve-se assim uma vitória contínua.

3.

Segundo ser vivente.

Ver com. cap. 4: 6. um após o outro, cada um dos seres viventes anuncia a
um dos quatro cavaleiros.

Vêem e olhe.

Ver com. vers. L.

4.

Vermelho.

O simbolismo do segundo cavaleiro descreve muito bem as condições sob as

quais viveu a igreja desde ano 100 até o 313 d. C., pouco mais ou menos
(cf. com. cap. 2:10). As violentas perseguições que sofreu à mãos dos
imperadores romanos estão simbolizadas pelo cavaleiro que a uma "grande espada" e
que tem o poder de "tirar da terra a paz". Se o branco representar a
pureza da fé (ver com. cap. 6:2), então o cavalo vermelho pode
considerar-se como uma corrupção da fé pela introdução de diversas
heresias (ver T. IV, P. 861; T. VI, 44-48, 53-59, 65-68.

Segundo outro ponto de vista, a cor deste cavalo sugere sangue. O primeiro
cavaleiro se considerou como um símbolo da glória da conquista militar
(ver com. vers. 2), e por analogia pode considerar-se que o segundo descreve
outros aspectos da guerra: perda da paz e grandes e numerosas matanças.
Este seria o inevitável resultado da conquista representada pelo primeiro
cavaleiro, se se interpretar que suas conquistas simbolizam o domínio de Roma.
Os adventistas do sétimo dia sustentaram em geral o primeiro ponto de
vista.

Espada.

Gn májaira, uma faca grande ou espada curta que se usava para combater.
Compare-se com o uso desta palavra no Mat. 10:34; Juan 18: 10; etc.

5.

O terceiro ser vivente.

Ver com. cap. 4: 6; 6: 3.

Vêem e olhe.

Ver com. vers. L.

Um cavalo negro.

Se o cavalo branco simbolizava vitória e pureza (ver com. vers. 2), pode
considerar-se que o cavalo negro indica derrota, ou que sua cor simboliza uma
maior corrupção da fé.

Uma balança.

Gr. zugós "jugo", pela semelhança com os braços de uma balança. Pode
considerar-se que este símbolo descreve a condição espiritual dentro da
igreja depois da legalização do cristianismo no século IV, quando se
uniram a igreja e o Estado. depois dessa união, a igreja se preocupou
principalmente pelos assuntos seculares, e em muitos casos se produziu uma falta de
espiritualidade. Há uma descrição deste período nas pp. 20-28.

Esta balança também pode interpretar-se como símbolo de uma indevida

preocupação pelas coisas materiais. Já não se trata de uma guerra
vitoriosa, como no caso do primeiro cavaleiro (ver com. vers. 2), nem representa
um abundante derramamento de sangue como no segundo (ver com. vers. 4),
mas sim seu 793 efeito é agora ainda mais terrível: fome.

6.

Duas libras.

Gr. jóinix, uma medida que aproximadamente equivale a um litro (ver T. V, P.

52). Esta quantidade de grão representava a ração diária de alimento para um
operário.

Um denario.

Gr d'nárion, moeda de prata que pesava menos de 4 g (ver T. V, P. 51). O

"denario" romano era o salário diário de um operário comum (ver Mat. 20:2). Por
o tanto, esta ração de trigo para um dia pelo trabalho de um dia
representava apenas o alimento indispensável para um operário e sua família, se
é que não significava morrer de fome. Segundo os preços dos cereais que
dá Cicerón (Contra Verres iII. 81) para a Sicilia, os que menciona Juan eram
8 ou 16 vezes mais altos que os preços normais. Mas a pesar da fome
era possível sobreviver. Assim protegeu Deus sempre a seus filhos em tempos
de necessidade.

Quando esta passagem se aplica ao período da história cristã que seguiu a

a legalização do cristianismo, ao redor de 313-538 d. C. (cf. pp. 769-770),
as palavras do anônimo locutor podem interpretar-se como uma indicação da
preocupação geral pelas coisas materiais.

Cevada.

Este grão era mais barato que o trigo, como o indicam os preços que se dão
(ver 2 Rei. 7:18). A cevada era um alimento comum entre os pobres, e se
usava como forragem para os animais (ver com. Juan 6:9).

Não danifique.

A voz que anuncia o alto custo do trigo e da cevada, também ordena que
não devem destruir-se inutilmente o azeite e o vinho.

O azeite nem o vinho.

Eram os dois líquidos comuns na alimentação no mundo antigo. Alguns

interpretaram que simbolizam a fé e o amor, que deviam ser conservados
frente ao materialismo que dominou à igreja depois de sua legalização por
Constantino no século IV.

7.

Quarto selo.

Cf. com. cap. 5: 1; 6: 1.

Quarto ser vivente.

Ver com. cap. 4:6; 6:3.

Vêem e olhe.

Ver com. vers. L.

8.

Amarelo.

Gr jlÇrós, "verde claro", "pálido"; a cor do temor e da morte. Com o

cavalo pálido os tempos da aflição chegaram a uma espantosa culminação
(ver com. vers. 2, 4-5).

Hades.

Gn hád's, "a morada dos mortos" (ver com. Mat. 11: 23). A morte e o
Hades são personificados e representados: a uma, cavalgando o cavalo; o
outro, seguindo-a.
A quarta parte da terra.

Possivelmente significa uma vasta extensão da terra.

Espada.

Gr. romfáia (ver com. cap. l: 16). A contagem, espada, fome, morte (ou
pestilência, ver com. "mortandade") e feras, pode considerar-se como uma
descrição da deterioração progressiva da civilização que vem depois da
guerra. Os estragos da espada, que mata aos homens e destrói as
colheitas, produz a fome, a que causa a deterioração da saúde e produz
pestilências; e quando estas cobraram seu tributo, a sociedade fica tão
debilitada que não pode proteger-se contra os ataques das feras.

Quando o quarto cavaleiro se aplica a um período particular da história

cristã, parece representar a situação especialmente característica do
período que vai desde ano 538 aos 1517, pouco mais ou menos, ou seja o começo de
a Reforma (cf. P. 770; ver com. cap. 2:18).

Mortandade.

Literalmente "com morte". "Matar... com mortandade" não é de tudo claro. A

dificuldade possivelmente resolve melhor quando se entende que a palavra que se
traduz como "morte", thánatos, significa às vezes "peste". A LXX repetidas
vezes traduz a palavra hebréia déber, "pestilência", como thánatos, "morte"
(Lev. 26:25; Jer. 21:6; Eze. 5:12). Juan, para quem o pensamento semítico
era mais natural que o grego, sem dúvida segue aqui o uso da LXX mas bem
que uma definição estritamente grega da palavra.

9.

O altar.

Este altar, apresentado no quadro profético, possivelmente fazia recordar o altar de

bronze do santuário hebreu, e pode deduzir-se que os mártires eram
sacrifícios apresentados diante de Deus. O sangue das vítimas ou
sacrifícios era derramada na base desse altar (Lev. 4:7), e "a vida [LXX
psuj', 'alma'] da carne no sangue está" (cap. 17: 11); portanto, as
almas, ou os que tinham sido mortos como mártires pela fé, podem
considerar-se figuradamente que estão debaixo do altar. A tradição judia
posterior expôs a idéia de que os mortos do Israel estavam sepultados, por
assim dizê-lo, debaixo do altar, e que os que estavam sepultados debaixo do
altar eram enterrados, por assim dizê-lo, debaixo do trono da glória 794 ver
Strack e Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, T. 3. P. 803).

Alguns sustentam que o altar deve identificar-se com o que se menciona em

Apoc. 8:3.

Almas.

Gr. psuj'. Ver com. Mat. 10:28. Deve recordar-se que Juan contemplava
representações gráficas, e que, portanto, devem se ter em conta as
regras que regem a interpretação de tais profecias quando se tenta
compreender o significado dos diversos símbolos (ver com. Eze. 1:10). Juan
viu um altar em cuja base estavam as "almas" dos mártires. As régias de
interpretação não nos obrigam a localizar um altar específico em um lugar
determinado e em um momento definido da história. Como ocorre com os
detalhes de uma parábola, não todos os elementos de um símbolo profético
necessariamente são de valor para a interpretação. Parece que o simbolismo
do quinto selo foi apresentado para animar aos que se enfrentavam ao
martírio e à morte, para lhes dar a segurança de que a pesar do triunfo
aparente do inimigo, finalmente chegaria sua vindicação. Este incentivo era
especialmente animador para os que viviam nos tempos das terríveis
perseguições do fim da Idade Média; mas mais ainda durante o tempo da
Reforma e depois (C. 1517-1755; ver pp. 44-70; com. vers. 12). os
terá parecido que o comprido período de opressão nunca acabaria. A mensagem do
quinto selo lhes confirmou que a causa de Deus triunfaria finalmente. Os que
passem pelo último grande conflito receberão o mesmo estímulo (ver 2JT 151).

Qualquer tento de interpretar que estas "almas" são os espíritos

imateriais de mártires defuntos, violenta as regras de interpretação das
profecias simbólicas. Ao Juan não lhe deu uma visão do céu como em
realidade é. Ali não há cavalos brancos, vermelhos, negros ou pálidos, montados
por cavaleiros belicosos. Jesus não está no céu na forma de um cordeiro com
uma lhe sangrem ferida de faca. Os quatro seres viventes não representam
criaturas aladas reais com características de animais (ver T. III, pp.
1128-1129). Tampouco há ali "almas" que jazem na base de um altar. Toda
a cena foi uma representação gráfica e simbólica que tinha o propósito de
ensinar a lição espiritual que já destacamos.

Os que tinham sido mortos.

O tema da revelação agora troca de uma descrição de cenas

prevalecentes de destruição e morte, nas quais sofre o povo de Deus,
e se enfoca na condição dos Santos.

A palavra de Deus.

Ver com. cap. 1:2, 9.

Testemunho.

Ver com. cap. 1:2, 9.

10.

Clamavam.

Quer dizer, na representação gráfica já explicada (ver com. vers. 9). ouça-se
falar com as "almas".

Senhor.

Gr. despót's (ver com. Luc. 2:29). O oposto a despót's é dóulos, "escravo"
(cf. 1 Ped. 2: 18). Os mártires demonstraram ao dar sua vida que são
verdadeiros "servos de Deus" (ver Tito l: l; cf. com. Apoc. 6:11), e desta
maneira ele é seu Senhor. Aqui provavelmente se refere ao Pai.

Santo e verdadeiro.
Ver com. cap. 3:7, onde se aplicam estas palavras a Cristo.

Venha.

Os mártires não pedem vingar-se eles mesmos; o que procuram é a vindicação

do nome de Deus (cf. ROM. 12: 19; ver com. Apoc. 5:13).

Os que moram.

Ver com. cap. 3: 10.

11.

Vestimentas.

Melhor, "foi dado a cada um um vestido branco". A palavra stol' é

diferente da que se traduz como "vestimentas" em cap. 3: 5, ou "roupa" em cap.
4: 4. Stol' era um manto comprido que se usava como sinal de distinção (ver com.
Mar. 12: 38). Juan contempla na visão como são vestidas as 'almas" com
um manto branco cada uma. O símbolo parece ter o propósito de mostrar que
apesar de suas mortes ignominiosas e de que seus martírios ainda não foram
vingados Por Deus, os mártires já são reconhecidos pelo Senhor como
vencedores.

Nos dias do Juan esta segurança era de especial consolo para os

cristãos, que tinham visto como seus irmãos crentes eram aniquilados por
a perseguição do Nerón (64 d. C.), e eles mesmos se enfrentavam ao martírio
com a perseguição do Domiciano (ver T. VI, P. 89). Em cada época, a partir de
esse tempo, as promessas de Deus a seu Santos mártires animaram a outros que
estavam por dar sua vida por amor do nome divino.

Descansassem.

Esta ordem se dá aos que na visão profética estavam intranqüilos pela

larga e aparente demora. Na verdade, os mártires estiveram descansando desde
que depuseram sua vida, e seguirão descansando até o dia da ressurreição
(cf. com. cap. 14:13). Seus "consiervos" seguiriam na luta até que eles
também fossem vitoriosos a pesar do martírio. 795

um pouco de tempo.

O tempo não se pospor indefinidamente (ver com. cap. 1: 1; cf. cap.

12:12). O grande conflito com o mau deve livrar-se até que chegue a um
glorioso clímax. Deve permitir-se que o pecado demonstre seu caráter disforme
tão plenamente, que logo não fique nunca nenhuma duvida quanto à retidão e
justiça de Deus (ver com. cap. 5:13).

Completasse-se.

Isto não significa que a Providência decretou que um número específico deve
sofrer o martírio. Era necessário que transcorresse certo tempo para que
ficasse plenamente demonstrada a verdadeira natureza do programa de ação de
Satanás, e dessa maneira se destacassem a justiça e nobreza de Deus.
Consiervos.

Gr. sundóulos, "coesclavo" (cf. com. vers. 10).

12.

Um grande terremoto.

Os acontecimentos do sexto selo revelam a destruição do mundo físico.

O profeta Joel já tinha usado a figura de um terremoto para descrever os
cataclismos da natureza no dia do Senhor (Joel 2: 10; cf. ISA. 13:9-11;
Amós 8:9; CS 349- 351).

Posto que o terremoto é seguido pelo obscurecimento do sol, e como este

último acontecimento pode ser se localizado em 1780 d. C. (cf. com. "o sol se
pôs negro"), este terremoto foi identificado como o de Lisboa, o 1.º de
novembro de 1755, uma das sacudidas sísmicas mais extensas e severas que
jamais se tenha registrado. O efeito do terremoto se sentiu não só no
norte do África, mas sim chegou até as Antilhas. A identificação do
grande terremoto de Lisboa, sugere que 1755 é uma data inicial apropriada para
o sexto selo (cf. P. 770).

O sol ficou negro.

O obscurecimento do sol se menciona na profecia do AT em relação com as

catástrofes que precedem ao dia do Senhor (ver com. ISA. 13: 10). Jesus
destacou especialmente este fenômeno em sua profecia do fim do mundo, e o
assinalou como um dos sinais pelas quais seus seguidores poderiam saber que
sua vinda estava perto (ver com. Mat. 24:29, 33).

Um cumprimento espetacular e literal da cena aqui descrita se viu na

parte oriental do Estado de Nova Iorque e no sul de Nova a Inglaterra,
Estados Unidos, em 19 de maio de 1780. Um estudo cuidadoso das crônicas de
os jornais dessa época revela que se produziu uma escuridão inusitada na
parte oriental do Estado de Nova Iorque e ao sudoeste de Nova a Inglaterra
ao redor das dez dessa manhã, e durante o dia se transladou para o este
cruzando a parte sul e central da Nova a Inglaterra, e penetrou até alguma
distancia no mar. Em cada localidade se informou que a escuridão durou várias
horas. Este fenômeno ocorreu no tempo predito: "naqueles dias, depois
daquela tribulação" (Mar. 13:24; ver com. Mat. 24:29). Foi observado em
uma região onde estava por aparecer um notável reavivamiento do interesse em
as profecias do Daniel e Apocalipse, e foi reconhecido pelos estudantes de
essas profecias como o cumprimento desta passagem (ver CS 351-354).

A lua se voltou toda como sangue.

Ver com. Mat. 24:29.

As estrelas do céu caíram.

Ver com. Mat. 24:29; cf. ISA. 34:4. Ver CS 381-382.

Figos.

"Figos verdes" (BA). Gr. ólunthos, que significa para alguns figos tempranos
que caem antes de maturar. Algumas figueiras de qualidade inferior deixam cair
todos ou quase todos seus figos quando alcançaram o tamanho de uma cereja.
Outros definem ólunthos como figos tardios ou do verão. Cf. ISA. 34:4.

14.

Como um pergaminho.

Gr. biblíon (ver com. vers. 5: 1). Esta descrição apresenta o céu
enrolando-se como um cilindro de pergaminho. Na cosmologia antiga o céu se
considerava como uma abóbada sólida por cima da terra. O profeta vê como
abre-se o céu para que a terra fique desprotegido diante de Deus.
Isaías (cap. 34: 4) apresenta o mesmo quadro. Este acontecimento é sem dúvida
o mesmo que foi descrito pelo Jesus quando disse: "as potências dos céus
serão comovidas" (ver com. Mat. 24: 29). Este sucesso é ainda futuro, mas se
relaciona estreitamente com a aparição real do Filho do homem nos
céus.

Todo monte e toda ilha.

No cap. 16:20 estas terríveis convulsione se apresentam como sucessos que

acontecerão durante a sétima praga.

15.

Reis.

Cf. cap. 16:14; 7:12. A lista que segue descreve toda a gama da vida
social e política que existia no mundo dos dias do Juan. Embora a
vinda mesma de Cristo não se menciona aqui, o contexto expõe claramente que
está por aparecer.

Os grandes.

Gr. megistán, "pessoa principal", "nobre", " magnata", que corresponde 796 tal
vez ao latim magistratus, que designa a um funcionário romano, como Plinio (ver
T. VI, pp. 62- 65, 90). Este tipo de funcionário freqüentemente condenou a morte a
os mártires cristãos.

Ricos.

Ver com. Sant. 5:1-6.

Capitães.

Gr. jilíarjos, 'chefe de mil". No NT esta palavra se usa para os tribunos

militares romanos (Juan 18:12; Hech. 21:31-33), de maneira que aqui
provavelmente representa oficiais militares de alta fila.

Os capitalistas.

Cf. 1 Cor 1: 26.

Servo.
Ou "escravo".

Livre.

Cf. cap. 13:16; 19: 18.

16.

Caiam sobre nós.

Ver Ouse. 10:8; Luc. 23:30. Enfrentar-se a Deus nesse momento é mais espantoso
que fazer frente até à morte.

Ira.

Gr org' (ver com. ROM. 1: 18).

17.

Grande dia.

Ver Joel 2:11, 31; com. ISA. 13:6.

Quem poderá sustentar-se em pé?

Cf. Nah. 1:6; Mau. 3:2; Luc. 21:36. A cena conclui com esta penetrante
pergunta. Cada um dos seis selos que se aberto amostra uma fase
diferente do grande conflito entre Cristo e Satanás, e cada um ajuda a
demonstrar a justiça de Deus ante o universo que observa (ver com. Apoc.
5:13). Agora se produz uma pausa na obra de abrir os selos, porque antes
deve responder uma pergunta. até agora na descrição dos terríveis
acontecimentos que precedem ao segundo advento, não se deu indicação
de que algum possa sobreviver, e por isso se faz a dramática pergunta:
"Quem poderá sustentar-se em pé?" O cap. 7 interrompe a seqüência dos
selos com o propósito de dar uma resposta adequada.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

2 3JT 224

6 2JT 258

10 2JT 151

11 PVGM 143

12 CS 349

12-17 CS 382; 3JT 415

13 CS 381

14 P 41, 290

14-17 PP 353-354
15 P 292

15-17 DC 16; CS 700; P 286; 2T 41

16 DMJ 26; 2JT 272; NB 99; P 76; 1T 74

16-17 DTG 689; 2T 42

17 CS 699-700; 3JT 12; P 16; 1T 15, 60;

TM 444

CAPÍTULO 7

3 Um anjo sela aos servos de Deus em suas frentes. 4 O número dos que
foram selados: número determinado de cada tribo do Israel. 9 Diante do
trono há uma inumerável multidão de todas as nações, com vestidos brancos
e Palmas em suas mãos. 14 Suas roupas foram lavadas no sangue do Cordeiro.

1 depois disto vi quatro anjos em pé sobre os quatro ângulos da

terra, que detinham os quatro ventos da terra, para que não soprasse
vento algum sobre a terra, nem sobre o mar, nem sobre nenhuma árvore.

2 Vi também a outro anjo que subia de onde sai o sol, e tinha o selo do
Deus vivo; e clamou a grande voz aos quatro anjos, a quem lhes tinha dado
o poder de fazer mal à terra e ao mar,

3 dizendo: Não façam mal à terra, nem ao mar, nem às árvores, até que
tenhamos selado em suas frentes aos servos de nosso Deus.

4 E ouvi o número dos selados: cento e quarenta e quatro mil selados de

todas as tribos dos filhos do Israel.

5 Da tribo do Judá, doze mil selados. Da tribo do Rubén, doze mil

selados. Da tribo do Gad, doze mil selados.

6 Da tribo do Aser, doze mil selados. Da tribo do Neftalí, doze mil

selados. Da tribo do Manasés, doze mil selados.

7 Da tribo do Simeón, doze mil selados. Da tribo do Leví, doze mil

selados. Da tribo do Isacar, doze mil selados. 797

8 Da tribo do Zabulón, doze mil selados. Da tribo do José, doze mil

selados. Da tribo de Benjamim, doze mil selados.

9 depois disto olhei, e hei aqui uma grande multidão, a qual ninguém podia
contar, de todas nações e tribos e povos e línguas, que estavam diante do
trono e na presença do Cordeiro, vestidos de roupas brancas, e com Palmas em
as mãos;

10 e clamavam a grande voz, dizendo: a salvação pertence a nosso Deus que

está sentado no trono, e ao Cordeiro.

11 E todos os anjos estavam em pé ao redor do trono, e dos anciões e

dos quatro seres viventes; e se prostraram sobre seus rostos diante do
trono, e adoraram a Deus,

12 dizendo: Amém. a bênção e a glória e a sabedoria e a ação de

obrigado e a honra e o poder e a fortaleza, sejam a nosso Deus pelos
séculos dos séculos. Amém.

13 Então um dos anciões falou, me dizendo: Estes que estão vestidos de

roupas brancas, quais são, e de onde vieram?

14 Eu lhe disse: Senhor, você sabe. E ele me disse: Estes são os que saíram
da grande tribulação, e lavaram suas roupas, e as embranqueceram na
sangue do Cordeiro.

15 Por isso estão diante do trono de Deus, e lhe servem dia e noite em seu
templo; e o que está sentado sobre o trono estenderá seu tabernáculo sobre
eles.

16 Já não terão fome nem sede, e o sol não cairá mais sobre eles, nem calor
algum;

17 porque o Cordeiro que está no meio do trono os pastoreará, e os guiará a

fontes de águas de vida; e Deus enxugará toda lágrima dos olhos deles.

1.

Depois.

Ver com. cap. 4: 1. Para a relação entre os cap. 7 e 6, ver com. cap. 6:17.

Vi.

Ver com. cap. 4: 1.

Quatro anjos.

Estes anjos simbolizam a instrumentos divinos que detêm as forças do

mau no mundo, até que seja terminada a obra de Deus nos corações
humanos e o povo de Deus seja selado em sua frente (ver com. cap. 6:17).

Quatro ângulos.

Cf. ISA. 11: 12; Eze. 7:2. Isto significa que todo mundo está ameaçado.

Quatro ventos.

Nas Escrituras os "quatro ventos" freqüentemente representam os quatro pontos

cardeais (Dão. 8:8; Mar. 13:27). Estes "quatro ventos" são claramente
forças destruidoras (vers. 3). O paralelo mais próximo se acha provavelmente
em Dão. 7:2, onde representam às forças em luta das quais surgem
grandes nações.

sugeriu-se que como Apoc. 7 parece ser uma resposta à pergunta final
do cap. 6 (ver com. cap. 6:17), esta retenção dos quatro ventos é uma
trégua transitiva dos terrores descritos no cap. 6 até que se preparem
para a tempestade os que vão manter se firmes em meio dela. Estas
forças destruidoras, vista à luz do grande conflito entre Cristo e
Satanás, representam os esforços de Satanás para estender a ruína e a
destruição por toda parte. Juan viu na visão simbólica a quatro anjos,
mas na verdade se empregam muitos anjos na tarefa de refrear os maus
intuitos do inimigo. Estes anjos circundam "ao mundo... Estão reprimindo
aos exércitos de Satanás até que se terminou o sellamiento do
povo de Deus... Lhes dá a tarefa de manter a raia o furioso poder de
aquele que descendeu como leão rugiente, procurando a quem devora" (EGW,
Material Suplementar, com. cap. 5:11). Quando se tiver completado a obra do
sellamiento, então Deus dirá aos anjos: "Não lutem mais com Satanás em
seus esforços por destruir. Deixem que manifeste seu malignidad sobre os
filhos da desobediência, porque a taça da iniqüidade deles está enche"
(EGW, RH 17-9- 1901; cf. 6T408).

Quando os quatro anjos deixem finalmente de reter e controlar os ímpios

intuitos de Satanás, "os ventos violentos das paixões humanas, todos os
elementos de contenção, desencadearão-se. O mundo será envolto em uma
ruína mais espantosa que a que caiu antigamente sobre Jerusalém" (CS 672).

Sobre a terra.

As três partes que aqui se mencionam -terra, mar e árvores- destacam a

natureza universal da destruição que já se abate.

2.

Outro anjo.

além dos quatro que sujeitavam os ventos (ver com. vers. com. vers. 1)

Desde onde sai o sol.

Entre os judeus, as 798 direções se calculavam do ponto de vista de

uma pessoa que estivesse olhando ao este (ver com. Exo. 3: 1). Desta
direção foi de onde Ezequiel viu a glória de Deus que entrava no templo
(cap. 43:2-5). O sinal do Filho do homem aparecerá no este (Mat. 24:30;
cf. CS 698-699). portanto, a direção da qual vem o anjo
pode indicar que vem de parte de Deus, que é enviado por ele.

Alguns acreditam que a ênfase não deve ficar na localização a não ser na maneira,
quer dizer, que a vinda do anjo se assemelha a do sol que sai em todo seu
esplendor. Ver com. cap. 16:12.

selo.

Os selos se usaram no Próximo Oriente dos tempos mais antigos, assim

como se usam as assinaturas hoje em dia. Assim se certificava quem era o autor de
um documento, indicava-se quem era o dono do objeto sobre o qual se
imprimia o selo, ou se protegiam objetos como baús, gavetas, tumbas, para
que não fossem abertos ou violados. As escavações arqueológicas hão
proporcionado centenares de selos ou impressões feitas por selos. Entre
eles há um que aparece na manga (asa) de um vaso e diz: "Pertencente
ao Eliakim, mordomo do Joaquín". No Laquis se encontrou um selo que diz:
"Pertencente ao Gedalías que está sobre a casa".
O conceito de que Deus coloca uma marca sobre seu povo se remonta à visão
do Ezequiel, quando viu um homem com tinteiro de tabelião que recebeu a
ordem de pôr "um sinal na frente aos homens que gemem e que clamam a
causa de todas as abominações que se fazem" em Jerusalém. Os que tivessem
a marca "na frente" seriam farelos de cereais da destruição (Eze. 9:2-6). O
conceito do sellamiento também se aplica em outras circunstâncias. Pablo
aplicou este símbolo à experiência de receber o Espírito Santo em relação
com a conversão e o batismo (2 Cor. 1:22; F. 1: 13; 4:30). Jesus falou de
si mesmo dizendo que era selado pelo Pai, refiriéndose sem dúvida ao
testemunho aprobatorio do Pai por meio do Espírito Santo em ocasião de seu
batismo (ver com. Juan 6:27).

O simbolismo do sellamiento acha um paralelo interessante no pensamento

escatológico judeu. Um dos Salmos do Salomón (obra seudoepigráfica de
mediados do século 1 A. C.) declara dos justos que "a chama de quando sair
de diante do rosto do Senhor contra os pecadores para destruir toda a
segurança dos pecadores, pois a marca de Deus está sobre os justos para
salvação. A fome, a espada e a pestilência (estarão) longe dos
justos" (15: 4-7). Assim se imaginavam os judeus uma marca sobre os justos que
protegeria-os do perigo.

A passagem que estudamos indica também um sellamiento do povo de Deus, que

preparará-o para estar firme durante os tempos espantosos de angústia que
precederão ao segundo advento de Cristo (ver com. Apoc. 7: 1). Nos
tempos antigos um selo sobre um objeto certificava quem era o dono, assim
também o selo de Deus sobre seu povo proclama que ele o reconheceu como
dele (2 Tim. 2:19; cf. TM 446). O selo que se estampará sobre os fiéis
servos de Deus é "a pura marca da verdade", o "sinal" de seu "aprovação"
(3T 267). Este selo dá testemunho da "semelhança a Cristo em caráter"
(EGW, Material Suplementar com. vers. 2). "O selo de Deus, a garantia ou
sinal de sua autoridade, acha-se no quarto mandamento" (EGW, St 1 - 11 1899;
cf. CS 698). Há mais detalhe sobre o selo em com. Eze. 9:4.

Deus vivo.

Ver com. cap. 1: 18.

3.

Até que tenhamos selado.

Ver com. vers. 2.

Frentes.

Juan provavelmente viu na visão que ficava a marca. O selo representa

as qualidades de caráter (ver com. Eze. 9:4; cf. 2 Tim. 2:19).

Os servos.

Gr. dóulos, "escravo". Os que são selados, são escravos de Deus, e o selo
que recebem é a garantia de que são na verdade do Senhor.

4.
Ouvi.

Juan recebeu a informação verbalmente. Se viu neste momento ao conjunto de

selado-los, não o declara a profecia.

Cento e quarenta e quatro mil.

Respeito a este número se hão sustenido dois pontos de vista: (1) que é
literário; (2) que é simbólico. Alguns dos que sustentam que é literal,
destacam que o cômputo pode fazer-se mediante um sistema como o que se empregou
para o cálculo dos 5.000 que foram alimentados milagrosamente, onde só
contou-se aos homens, mas não às mulheres nem aos meninos (Mat. 14:21). Os
que sustentam que o número é simbólico, destacam que a visão é claramente
simbólica, e que como 799 os outros símbolos não se interpretam literalmente,
este tampouco deve entender-se assim. Muitos estudantes das Escrituras
consideram que doze é um número que tem significado na Bíblia, sem dúvida
porque houve 12 tribos no Israel (Exo. 24:4; 28:21; Lev 24:5; Núm. 13; 17:2;
Jos. 4:9; 1Rey. 4:7; 18:31; Mat. 10:1; Apoc. 12:1; 21:12, 14, 16, 21; 22:2).
A multiplicação de 12.000 por 12 (Apoc. 7:5-8) pode sugerir que o propósito
principal desta passagem não é o de revelar o número preciso dos selados,
a não ser mostrar a distribuição dos selados entre as tribos do Israel
espiritual.

Dos 144.000 se diz que poderão "sustentar-se em pé" em meio dos terríveis
acontecimentos descritos no cap. 6:17 (ver comentário respectivo). Têm
"o selo do Deus vivo" (cap. 7: 2) e são protegidos em um tempo de
destruição universal, como o foram os que tinham a marca na visão de
Ezequiel (Eze. 9:6). Contam com a aprovação do céu, pois Juan os vê mais
tarde com o Cordeiro no monte do Sión (Apoc. 14: 1). declara-se que são sem
engano e sem mácula (Apoc. 14:5). Juan os ouça cantar um canto que "ninguém
podia aprender" (Apoc. 14: 3). Os chama "primicias para Deus e para o
Cordeiro" (Apoc. 14: 4).

Há diferenças de opinião quanto aos quais da última geração dos

Santos constituirão precisamente os 144.000. A falta de uma informação mais
definida, como a que se necessita para chegar a conclusões dogmáticas sobre
certos pontos, levou a muitos a destacar, não os quais são os 144.000 a não ser
o que são, quer dizer, a classe de caráter que Deus espera que possuam e a
importância de preparar-se para pertencer a essa multidão irrepreensível. Vem muito
ao caso o seguinte conselho: "Não é sua vontade [a de Deus] que se cerca
discussões por questões que nobres ajudarão espiritualmente, tais como
quais têm que compor os cento e quarenta e quatro mil. Isto saberão sem
lugar a dúvidas dentro de pouco tempo os que são escolhidos Por Deus" (EGW,
Material Suplementar com. cap. 14:1-4; cf. PR 141).

Todas as tribos.

Aqui se apresenta uma lista de doze tribos (vers. 5-8), mas que não é
inteiramente idêntica com as contagens que há no AT (Núm. 1:5-15; Deut.
27:12-13; cf. Gén. 35:22-26; 49:3-28; 1Crón. 2:12). As listas do AT
geralmente começam com o Rubén, enquanto que esta contagem começa com
Judá, possivelmente porque Cristo era da tribo do Judá (Apoc. 5:5). Leví não se
inclui às vezes como tribo no NT, embora, é obvio, o põe na
lista dos filhos do Jacob. deve-se sem dúvida a que Leví não recebeu herdade
entre as tribos (ver com. Jos. 13:14). No Apoc. 7:5-8 se conta à tribo de
Leví, mas não a de Dão. Para incluir o Leví e manter de uma vez o número
12, era necessário omitir uma das tribos, pois José era contado como dois
tribos, quer dizer, Efraín (possivelmente chamado "José" no Apoc. 7:8) e Manasés. Dão
foi excluído devido possivelmente à reputação que tinha essa tribo de ser idólatra
(Juec. 18:30-31).

A ordem no qual se enumeram aqui as tribos é diferente de qualquer lista

do AT. Alguns têm feito notar que se os vers. 7 e 8 se colocam entre os
vers. 5 e 6, as tribos seguem a ordem dos filhos de Leoa, os do Raquel, os
da sirva de Leoa e os da sirva do Raquel, exceto Dão, em cujo lugar
aparece Manasés; entretanto, não ganha nada com esta mudança.

Israel.

Os que insistem em que os 144.000 são judeus literais, sustentam que a

aplicação a cristãos que constituem o Israel espiritual não concorda com
a divisão em 12 tribos específicas; entretanto, se terá que tomar
literalmente "filhos do Israel", que razão se opõe para não tomar literalmente
também os vers. 5-8 e cap. 14:1-5? além de que os judeus perderam faz
muito suas distinções tribais, a probabilidade extremamente remota de que em
realidade haja um número igual de redimidos de cada tribo -mas nenhum de Dão-,
e o requisito de que todos sejam celibatários (cap. 14:4), poria a prova a
credulidade de qualquer. Entretanto, se os 144.000 não forem judeus literais
a não ser israelitas simbólicos o Israel espiritual, a igreja cristã-,
então as divisões das tribos e outros detalhes são também figurados, e
desaparecem as dificuldades.

Débito, pois, entender-se que estes israelitas que são selados pertencem ao
Israel espiritual, a igreja cristã (ROM. 2:28-29; 9:6-7; Gál. 3:28-29;
6:16; cf. Gál. 4:28; 1Ped. 1:1; ver com. Fil. 3:3). O Israel espiritual se
representa no símbolo como dividido em 12 tribos, porque as 12 portas de
a nova Jerusalém têm as gravuras nomes das 12 tribos do Israel
(Apoc. 21:12).

9.

depois disto.

Ver com. cap. 4: 1. 800

Uma grande multidão.

Os comentadores não estiveram de acordo dos começos do cristianismo

quanto à relação desta multidão com os 144.000. hão-se sustenido três
principais pontos de vista.

Segundo uma opinião, os 144.000 e a "grande multidão" compõem o mesmo grupo,

mas baixo diferentes condicione, e os vers. 9-17 revelam a verdadeira
identidade dos 144.000. De acordo com este ponto de vista, os vers. 1-8
descrevem o sellamiento dos 144.000 a fim de prepará-los para permanecer
firmes em meio dos terrores que acompanham a vinda do Mesías, enquanto
que os vers. 9-17 os mostram depois regozijando-se em paz e triunfo
ao redor do trono de Deus. Os que opinam desta maneira acreditam que as
aparentes diferencia entre a descrição da "grande multidão" e dos
144.000 não são diferenças a não ser explicações. De modo que o fato de que a
"grande multidão" não possa contar-se, entendem-no como que implica que o número
144.000 é simbólico e não literal. O fato de que a "grande multidão" provenha
de todas as nações, e não só do Israel como é o caso da origem dos
144.000, interpretam-no como que o Israel ao qual pertencem os 144.000 não é
o Israel literal a não ser o espiritual, que abrange a todas as nações dos
gentis.

Um segundo ponto de vista destaca as diferenças entre os 144.000 e a "grande

multidão". Os primeiros podem contar-se; a outra, não. Aqueles representam um
grupo especial, as "primicias para Deus e para o Cordeiro", os que "seguem ao
Cordeiro por em qualquer lugar que vai" (cap. 14:4); a multidão são outros Santos
triunfantes de todas as épocas.

O terceiro ponto de vista identifica à, "grande multidão" como o grupo total

dos redimidos, o que inclui os 144.000.

Os adventistas do sétimo dia geralmente se inclinaram pelo segundo

ponto de vista.

Do trono.

Ver com. cap. 4:2.

Do Cordeiro.

Ver com. cap. 5:6.

Roupas brancas.

Ver com. cap. 6: 11; cf. cap. 7:13.

Palmas.

Eram símbolos de regozijo e vitória (ver Mar. 13;51; 2 MAC. 10:7; Juan 12:13).

10.

A salvação pertence a nosso Deus.

A companhia inumerável reconhece que Deus e o Cordeiro a redimiu. O

sentido original da passagem se expressa com exatidão na RVR. O atribuir a
salvação tanto a Deus como ao Cordeiro, é uma evidência significativa de seu
igualdade (ver com. cap. 5:13).

Que está sentado.

Ver com. cap. 4:2.

11.

Os anciões.

Ver com. cap. 4:4. Embora se aconteceram várias cenas da do cap. 4,

o cenário geral é o mesmo.
Quatro seres viventes.

Ver com. cap. 4.6.

prostraram-se.

Cf. cap. 5:8.

12.

Amém.

Ver com. cap. 5:14.

A bênção.

É uma doxología séptuple como a do cap. 5:12 (ver o comentário respectivo,

e com. vers. 13). Novamente aqui, como no cap. 5:8-14, há uma visão de
a vindicação de Deus e de Cristo. O testemunho dos farelos de cereais novamente
faz recordar às hostes do ciclo que Deus é sábio e justo. Adoram-no com
bênção, glória, ação de obrigado e honra.

13.

Um dos anciões.

Ver com. cap. 4:4.

Falou, me dizendo.

O ancião expressa a pergunta que sem dúvida já estava na mente do Juan.

Quais são?

Pode surgir a pergunta respeito a qual grupo se refere o ancião, se ao de

os 144.000 (vers. 4), ou à "grande multidão" (vers. 9). Há duas opiniões
respeito a este ponto: (1) Que se refere aos 144.000. Os que sustentam esta
opinião argumentam que Juan já conhecia a identidade da "grande multidão"
porque tinha declarado que provinha de "todas as nações e tribos e povos e
línguas"; portanto alegam que para que a pergunta do ancião seja
razoável deve referir-se aos 144.000. (2) Que se refere à "grande
multidão". Os que sustentam esta opinião fazem notar que a partir do vers. 9
começa uma cena inteiramente nova da visão, e que uma referência a uma
cena prévia dificilmente seria de esperar a menos que a indicasse
especificamente. Argumentam além que a "grande multidão" não foi
identificada mais claramente que os 144.000. Finalmente chamam a atenção ao
feito de que o ancião fala especificamente dos que estão "vestidos de
roupas brancas", ou seja a "grande multidão" que se descreve com essas vestimentas em
o vers. 9. Esta opinião pode sustentar-se já seja que se pense que a "grande
multidão" compreende a todos os redimidos, inclusive aos 144.000, ou aos
redimidos excluindo este grupo. Ver HAp 481; GS 707; MC 406.

14.
Grande tribulação.

Literalmente "a 801 grande tribulação". Os que sustentam que os vers. 13-17
aplicam-se aos 144.000 (ver com. vers. 13) entendem que a tribulação é o
tempo de angústia mencionado em Dão. 12: 1, que precederá ao segundo
advento de Cristo. Os que sustentam que os vers. 13-17 se referem à
grande multidão, aplicam a "grande tribulação" em forma mais general aos
diferentes períodos de tribulação que experimentaram os Santos através de
os séculos ou, mais especificamente, à tribulação descrita pelos símbolos
do Apoc. 6 (cf. Mat. 24:21). Cf com. Apoc. 3: 10.

lavaram suas roupas.

explica-se por que suas roupas são puras. Os Santos triunfaram não por seus
próprios médios, a não ser por causa da vitória ganha por Cristo no Calvário
(cf. com. cap. 6:11). Aqui se demonstra a estreita relação entre a justiça
e a vitória, ambas simbolizadas pelas roupas brancas (cf com. cap. 3:4; cf
cap. 1:5). A batalha é contra o pecado; Injustiça é a vitória; a
justiça de Cristo ganhou a vitória; os pecadores chegam a ser justos e
vitoriosos ao aceitar a justiça de Cristo.

15.

Por isso.

A justiça e a vitória destes bem-aventurados faz possível que os que

compõem o grupo estejam continuamente na presença de Deus. Se suas roupas não
fossem brancas, não poderiam suportar a presença divina.

Diante do trono.

Ver com. cap. 4:2. Este grupo está constantemente na presença de Deus. É
seu o gozo de estar sempre com Aquele que os salvou.

Servem-lhe.

O maior prazer dos farelos de cereais é fazer a vontade de Deus.

Dia e noite.

Ver com. cap. 4:8.

Templo.

Gr. naós, palavra que põe ênfase no templo como morada de Deus (ver cap.
3:12).

Estenderá seu tabernáculo sobre eles.

O ancião projeta suas palavras para o futuro, olhe por antecipado os

séculos intermináveis da eternidade, através dos quais os farelos de cereais
poderão ter a segurança de que certamente Deus morará entre eles. Nunca
serão privados de sua presença, seu sustento e seu favor. O estar sem a
presença de Deus é perda completa; o ter morando entre nós é
salvação perene.
16.

Já não terão fome.

Este versículo parece aludir a ISA. 49: 10, onde se prometia abundância aos
repatriados. Esta formosa promessa achará seu cumprimento final no caso do
Israel espiritual.

17.

O Cordeiro.

Ver com. cap. 5:6.

No meio do trono.

No cap. 5:6 se descreve ao Cordeiro como o mais próximo ao trono de Deus.

Pastoreará-os.

Gr. poimáinÇ (cf. com. cap. 2:27). Embora o cordeiro é geralmente

pastoreado, o Cordeiro se revela aqui como o verdadeiro pastor (cf. Juan 10:
11). O pensamento desta passagem provavelmente provém da ISA. 40:11.

Fontes de águas de vida.

Em relação com esta figura, ver Jer. 2:13; Juan 4:14; Apoc. 22:1.

Enxugará toda lágrima.

Uma figura de dicção para significar que no mundo futuro não haverá nada que
cause lágrimas. Alguns interpretaram esta figura literalmente em parte:
que por um tempo haverá lágrimas devido à ausência dos seres amados; mas
isto não pode provar-se. As conclusões dogmáticas a respeito deste tema devem
fundar-se sobre algo mais que uma expressão figurada.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1 2JT 217; 3JT 59; NB 128; P 36; 5T 152; 7T 220

1-3 Ev 510; 2JT 324, 369; 3JT 15; NB 130; P 38, 58; TM 444, 510

2 CS 671, 698

2-3 2JT 179; MeM 317; P 48, 67, 7 1; PR 434

3 2JT 68-69, 71

4 1JT 335; 1T 59

9 HR 441; 2JT 374

9-10 CS 723, 3JT 415, HAp 481; MC 405; MeM 359; 4T 125; 8T 44
9-12 PR 532

10 CM 518; CS 708; HR 442; 3JT 34; 5T 385

12 CS 709

14 CS 481, 735; 1JT 48,459, 523, 538; 2JT 70; 3JT 432-433; MeM 331, 357, 359;
NB 74, 300; P 17; 1T 61,78; 2T 60; 3T 45, 183; 4T 324; 5T 632

14-15 DMJ 30

14-17 CS 707; Ed 292; HAp 481; 3JT 415; MC 406; 4T 125; 8T 44 802

15 DTG 269

15-17 DTG 299

17 CH 244; DTG 586; HR 451; MeM 353;

5T 301; TM 124

CAPÍTULO 8

1 Quando se abre o sétimo selo, 2 e sete anjos recebem sete trompetistas. 6

Quatro tocam seus trompetistas e sobrevêm grandes infesta. 3 Sobre o altar de
ouro outro anjo acrescentou incenso às orações dos Santos.

1 Quando abriu o sétimo selo, fez-se silêncio no céu como por meia
hora.

2 E vi os sete anjos que estavam em pé ante Deus; e lhes deram sete

trompetistas.

3 Outro anjo veio então e se parou ante o altar, com um incensario de ouro; e
lhe deu muito incenso para acrescentá-lo às orações de todos os Santos,
sobre o altar de ouro que estava diante do trono.

4 E da mão do anjo subiu à presença de Deus a fumaça do incenso com

as orações dos Santos.

5 E o anjo tomou o incensario, e o encheu do fogo do altar, e o jogou em

a terra; e houve trovões, e vozes, e relâmpagos, e um terremoto.

6 E os sete anjos que tinham as sete trompetistas se dispuseram às tocar.

7 O primeiro anjo tocou a trompetista, e houve granizo e fogo mesclados com

sangue, que foram lançados sobre a terra; e a terceira parte das árvores
queimou-se, e se queimou toda a erva verde.

8 O segundo anjo tocou a trompetista, e como uma grande montanha ardendo em fogo
foi precipitada no mar; e a terceira parte do mar se converteu em sangue.

9 E morreu a terceira parte dos seres viventes que estavam no mar, e a

terceira parte das naves foi destruída.
10 O terceiro anjo tocou a trompetista, e caiu do céu uma grande estrela,
ardendo como uma tocha, e caiu sobre a terceira parte dos rios, e sobre
as fontes das águas.

11 E o nome da estrela é Absinto. E a terceira parte das águas se

converteu em absinto; e muitos homens morreram por causa dessas águas, porque se
fizeram amargas.

12 O quarto anjo tocou a trompetista, e foi ferida a terceira parte do sol, e

a terceira parte da lua, e a terceira parte das estrelas, para que se
obscurecesse a terceira parte deles, e não houvesse luz na terceira parte do
dia, e deste modo da noite.

13 E olhei, e ouvi um anjo voar por no meio do céu, dizendo a grande voz:
Ai, ai, ai, dos que moram na terra, por causa dos outros toques de
trompetista que estão para soar os três anjos!

1.

O sétimo selo.

No cap. 6 se descreve a abertura dos primeiros seis selos. O cap. 7 é

um parêntese, pois interrompe a abertura dos selos para mostrar que Deus
tem um povo leal que se manterá firme em meio dos terrores que hão
sido descritos (ver com. cap. 6: 17). Agora a visão volta para a abertura de
os selos.

Silencio no céu.

Em contraste com os espetaculares acontecimentos que seguem à abertura de

os seis primeiros selos, agora se produz um solene silêncio com a abertura
do sétimo. Este silêncio foi explicado pelo menos de duas maneiras.
Alguns sustentam que este silencio no céu, que segue aos terríveis
acontecimentos que acontecem na terra imediatamente antes da segunda
vinda de Cristo (cap. 6: 14-16), deve-se à ausência das hostes
angélicas que abandonaram as cortes celestiales para acompanhar a Cristo ao
vir à terra (Mat. 25: 31).

Outra opinião explica que este silencio no céu é de solene expectativa

(cf. cataloga ao silêncio em P 15-16; DTG 642). Até este momento as
cortes celestiales foram descritas como cheias de louvor e canto; agora
tudo está em silêncio, em solene expectativa pelas coisas que estão a ponto
de acontecer. Se se entender desta maneira, este 803 silêncio do sétimo selo
é uma ponte entre a abertura dos selos e o som das trompetistas,
porque implica que com o sétimo selo ainda não se completou a revelação,
que ainda há mais que deve ser explicado quanto ao programa dos
acontecimentos de parte de Deus no grande conflito com o mal (ver com.
vers. 5)

Meia Hora.

Alguns intérpretes entenderam este lapso em términos proféticos, em apóie a

que um dia representa um ano literal (ver com. Dão. 7: 25). Segundo esta
interpretação "meia hora" seria aproximadamente igual a uma semana literal
(cf. P 16). Outros sustentam que nas Escrituras não há um claro fundamento
para tomar como tempo profético um período menor de um dia completo, e por isso
preferiram entender que "como por meia hora" significa somente não período
curto de duração não especificada. Os adventistas do sétimo dia hão
favorecido em geral a primeira opinião.

2.

Vi.

Ver com. cap. 4: 1.

Os sete anjos.

Embora Juan não mencionou antes a estes sete anjos, é evidente que dá
por sentado que sua identidade fica suficientemente estabelecida pela
declaração de que são "os sete anjos que estavam em pé ante Deus".

Sete trompetistas.

Nesta visão os sete anjos fazem soar seus trompetistas para anunciar
castigos divinos que virão (ver com. vers. 5-6).

3.

Outro anjo.

Quer dizer, não um dos sete anjos que têm as trompetistas.

O altar.

Cf. Exo. 30: 1-10.

Incensario.

Cf. Lev. 10: 1.

Muito incenso.

Cf. Exo. 30: 34-38.

Às orações.

O quadro apresenta ao anjo que acrescenta incenso às orações dos Santos a

medida que estas sobem ao trono de Deus. A cena descrita pode
entender-se como símbolo da ministración de Cristo a favor de seu povo (ver
ROM. 8: 34; 1 Juan 2:1; cf. PP 370; CS 466-467; P 32, 252). Cristo, como
intercessor, acrescenta seus méritos às orações dos Santos, que por este meio
são feitas aceitáveis ante Deus.

4.

A fumaça do incenso.

Ver com. vers. 3.

5.

Encheu-o do fogo.

produz-se uma mudança repentina na cena de intercessão. Uma vez mais o

anjo enche seu incensario com fogo, mas não lhe acrescenta incenso.

Jogou-o na terra.

O significado deste ato é importante para a compreensão do que segue

ao sonar as trompetistas. Podem apresentar-se duas interpretações.

De acordo com o ponto de vista que favoreceram os adventistas do sétimo

dia, a cessação do ministério do anjo junto ao altar do incenso simboliza
o fim da ministración de Cristo em favor da humanidade, ou seja o fim do
tempo de graça. As vozes, os trovões, os relâmpagos e o terremoto que
acontecem quando o anjo arroja o incensario na terra, descrevem
acontecimentos que acontecerão ao fim da sétima trompetista, depois da
abertura do templo (cap. 11: 19), e na sétima praga, quando sai uma voz
do templo e declara: "Feito está" (cap. 16: 17).

Alguns preferem ver a passagem do cap. 8: 3-5 nem tanto em sua relação
cronológica como em sua relação lógica com os selos e as trompetistas. Esta
opinião está de acordo com a anterior, de que o ministério do anjo junto
ao altar do incenso representa a intercessão de Cristo a favor de seu povo
através da era cristã. Mas destaca o fato de que se vêem ascender as
orações dos Santos, e interpreta o significado dessas orações de
acordo com as orações dos mártires apresentadas durante o quinto selo:
"Até quando, Senhor, santo e verdadeiro, não julga e venha nosso sangue em
os que moram na terra?" (cap. 6: 10). Esta foi não só a oração dos
mártires mas também o tema das orações de todos os filhos de Deus que
sofreram durante os horrores descritos quando se abriram os selos. De
maneira que quando as orações do cap. 8: 3 se consideram dentro do conjunto
dos selos, a ação do anjo que joga na terra um incensario de
fogo sem lhe acrescentar incenso pode considerar-se como um símbolo de que agora se
respondem essas orações. No cap. 6: 11 os Santos que sofriam receberam
uma resposta provisória, pois lhes disse que esperassem até que se
completasse o número dos mártires. Agora chega a verdadeira resposta a seu
oração. A ira de Deus contra os perseguidores de seu povo não é retida
indefinidamente. Finalmente é derramada sem ser moderada pela intercessão
de Cristo. considera-se que as trompetistas descreve estes castigos. Este segundo
ponto de vista procura relacionar os selos e as trompetistas ao supor que
estas são a resposta de Deus aos acontecimentos descritos nos selos.
804

Vozes.

Há repetições destes portentos em cap. 11: 19; 16: 18; cf. com. "arrojou-o
à terra".

6.

Sete anjos.

Ver com. vers. 2.

Sete trompetistas.

Ver com. vers. 2. exposto-se uma quantidade de pontos de vista em relação à

interpretação das cenas sucessivas que seguem ao som das trompetistas.

Uma opinião a respeito das trompetistas se apóia na hipótese de que como o que
diz-se no vers. 5 simboliza o fim da intercessão de Cristo, os sucessos
que seguem a seguir podem considerar-se, lógicamente, como uma
representação dos castigos que Deus derramará sobre a terra depois de
que termine o tempo de graça. De acordo com este ponto de vista, estes
castigos são paralelos com as sete últimas pragas (cap. 16). Os que
defendem esta interpretação assinalam certos aspectos de cada uma das
trompetistas que têm características parecidas com cada uma das pragas.

Segundo outro enfoque, as sete trompetistas não devem considerar-se cronologicamente,

mas sim como símbolos da resposta divina às orações do povo de Deus,
que sofreu em todas as épocas. Em outras palavras, esta interpretação
considera que as trompetistas são a segurança que Deus dá a seu Santos
perseguidos de que apesar das guerras, pragas, fomes e morte pelas
quais passem, ele continua exercendo o controle do mundo; que ainda é, juiz e
castigará aos ímpios. Ver com. vers. 5.

O ponto de vista ao qual se inclinam os adventistas do sétimo dia é que

estas trompetistas correspondem cronologicamente, em grande medida, com o período
de história cristã que abrangem as sete Iglesias (cap. 2; 3) e os sete
selos (cap. 6; 8: 1), os quais destacam os acontecimentos políticos e
militares sobressalentes deste período. Estes acontecimentos serão
estudados depois nos comentários das diversas trompetistas.

7.

Granizo e fogo.

Esta grande tormenta de granizo misturado com relâmpagos traz para a mente a
sétima praga que caiu sobre o Egito (Exo. 9: 22-25).

Terra.

A terra com sua vegetação é o branco específico deste castigo (cf. cap.
16: 2). O flagelo descreve muito particularmente a invasão do Império Romano
pelos visigodos presididos pelo Alarico. Esta foi primeira das
incursões teutónicas contra dito império, que jogaram uma parte tão
importante em sua queda final. Os visigodos começaram sua invasão ao redor
do ano 396 d. C. entrando na Tracia, Macedônia e Grécia, na parte oriental
do império; depois cruzaram os Alpes e saquearam a cidade de Roma no ano
410 d. C. Também saquearam uma grande parte do que é agora a França e
finalmente se estabeleceram na Espanha.

Terceira parte.

Esta fração aparece repetidas vezes no Apocalipse (vers. 8-9, 11-12; cap.
9: 15, 18; 12: 4; cf. Zac. 13: 8-9). Provavelmente implica uma parte
considerável, mas não a maior parte.
Toda a erva verde.

O terrível desta tempestade se descreve dramaticamente como destruindo grande

parte da vegetação da terra.

8.

Como.

Sem dúvida Juan pensa que um monte ardendo é a melhor representação da

cena que se está acontecendo frente a seus olhos. A figura de uma "montanha
ardendo" aparece na literatura apocalíptico feijão (Apocalipse do Enoc
Etiópico 18: 13); mas não se pode comprovar que Juan tirasse dessa fonte para
descrever o fenômeno que agora está contemplando. Cf. Jer. 51: 25, aonde o
profeta descreve a Babilônia como um "monte destruidor" que se transformará em
um "monte queimado".

Mar.

O mar, com a vida que há nele e sobre ele, apresenta-se como o objeto
especial do castigo da segunda trompetista (cf. cap. 16: 3).

A catástrofe anunciada por esta trompetista foi interpretada como uma

representação das incursões dos vândalos. Estes, desalojados de seu
território na Tracia pelas incursões dos hunos provenientes do Ásia
central, emigraram através da Galia (agora a França) e Espanha até o norte
do África romana, e estabeleceram um reino com centro em Cartago. De ali
dominavam o Mediterrâneo ocidental com uma frota de piratas que saqueavam as
costas da Espanha, Itália e até a Grécia, e atacavam os navios romanos. O
ponto máximo de suas depredações foi no ano 455 d. C., quando saquearam a
cidade de Roma durante duas semanas.

Terceira parte.

Ver com. vers. 7.

Mar se converteu em sangue.

Este castigo recorda a primeira praga que caiu sobre o Egito (Exo. 7: 20). Em
a segunda praga (Apoc. 16: 3) o mar "converteu-se em sangue como de morto".
O "sangue" sem dúvida 805 significa nesta trompetista uma matança em grande escala.

9.

Seres viventes.

Gr. ktísma, "ser ou coisa criada". A palavra grega não implica necessariamente
vida, daqui que se acrescente "viventes". Cf. Exo. 7: 21.

Viventes.

Gr. psuj' (ver com. Mat. 10: 28).

10.
Caiu... uma grande estrela.

Esta "grande estrela" da terceira trompetista se interpretou como uma

descrição da invasão e o saque perpetrados pelos hunos sob a
direção de seu rei Atila, no século V. Os hunos penetraram na Europa desde
o Ásia central ao redor do 372 d. C., e se estabeleceram com o passar do
Danubio inferior; mas 75 anos mais tarde empreenderam novamente a
marcha, e por um breve período assolaram várias regiões do decadente Império
Romano. Cruzaram o rio Rin no ano 451 d. C., mas foram detidos pelas
tropas compostas por romanos e germanos no Chalôns, na Galia do norte.
Atila morreu em 453 d. C. depois de um curto período de pilhagem na Itália, e
os hunos quase imediatamente desapareceram da história. Os hunos, a pesar
do curto período de seu predomínio, desolavam tanto em suas devastações, que
seu nome perdurou na história como sinônimo das piores matanças e
destruições.

Tocha.

Gr. lampás (ver com. Mat. 25: 1).

Terceira parte.

Ver com. vers. 7.

Os rios.

Este castigo cai sobre as fontes de água doce, em contraste com as

extensões de água salgada afetadas pela segunda trompetista (vers. 8; cf. cap.
16: 4).

11.

Nome.

Na antigüidade o "nome" freqüentemente denotava uma característica especial de

a pessoa que o levava; o nome desta estrela pode tomar-se, pois, como
uma descrição do castigo que caiu durante esta trompetista (ver com. Hech. 3:
16).

Absinto.

Gr. ápsinthos, uma erva extremamente amarga, Artemisia absinthium. Aqui

inclusive as águas se converteram em absinto.

12.

A terceira parte.

Ver com. vers. 7.

Sol.

interpretou-se que o sol, a lua e as estrelas representam as grandes

luminárias do governo da Roma Ocidental: seus, imperadores, senadores e
cônsuis. Com a extinção da Roma Ocidental no ano 476 d. C. (ver pp.
23-24; cf. pp. 115-116) deixou de reinar o último de seus imperadores. O senado
e os cônsuis se extinguiram pouco depois.

Para que se obscurecesse a terceira parte.

A idéia parece ser que estes astros seriam feridos durante a terceira parte do
tempo em que brilhavam, e não que a terceira parte deles seria ferida de
maneira que brilhariam com duas terceiras partes de seu brilho. portanto, uma
terceira parte do dia e uma terceira parte da noite se obscureceriam. Esta
figura, aplicada às divisões do governo romano, pode descrever a
extinção sucessiva dos imperadores, senadores e cônsuis.

13.

Olhei.

Ver com. cap. 4: 1. Este breve intervalo na seqüência das trompetistas chama
especialmente a atenção às últimas três, que de uma maneira especial são
chamadas "ayes".

Um anjo.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "uma águia" (BJ, BA, BC,
NC). A águia pode considerar-se como um presságio de destruição (Mat. 24: 28;
cf. Deut. 28: 49; Ouse. 8: 1; Hab. 1: 8).

Médio do céu.

Quer dizer, no cenit, de maneira que todos pudessem ouvir sua mensagem.

Ai, ai, ai.

O ai se repete três vezes por causa dos três castigos que ainda sobrevirão
quando soarem as três trompetistas restantes. Cada uma delas se denomina como
um "ai" (cap. 9: 12; 11: 14).

Os que moram na terra.

Quer dizer, os ímpios (ver com. cap. 3: 10).

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

3 CS 467; HR 395; PP 370

3-4 AFC 78; DTG 620; 3JT 34, 94; MeM 29; MJ 94; NB 109-110; P 32, 251; PP 366,
383; PVGM 121; SC, 325; 6T 467; TM 92-93 806

CAPÍTULO 9

1 Ao sonar a quinta trompetista cai uma estrela do céu, a qual lhe dá a

chave do poço do abismo. 2 Abre o abismo e saem lagostas podendo de
escorpiões. 12 O primeiro ai é passado, 13 Sonha a sexta trompetista. 14 São
soltos quatro anjos que estavam atados.

1 O QUINTO anjo tocou a trompetista, e vi uma estrela que caiu do céu à

terra; e lhe deu a chave do poço do abismo.

2 E abriu o poço do abismo, e subiu fumaça do poço como fumaça de um grande forno;
e se obscureceu o sol e o ar pela fumaça do poço.

3 E da fumaça saíram lagostas sobre a terra; e lhes deu poder, como

têm poder os escorpiões da terra.

4 E lhes mandou que não machucassem à erva da terra, nem a coisa verde
alguma, nem a nenhuma árvore, a não ser somente aos homens que não tivessem o
selo de Deus em suas frentes.

5 E foi dado, não que os matassem, mas sim os atormentassem cinco meses; e
sua tortura era como tortura de escorpião quando fere o homem.

6 E naqueles dias os homens procurarão a morte, mas não a acharão; e

ansiarão morrer, mas a morte fugirá deles.

7 O aspecto das lagostas era semelhante a cavalos preparados para a

guerra; nas cabeças tinham como coroas de ouro; suas caras eram como caras
humanas;

8 tinham cabelo como cabelo de mulher; seus dentes eram como de leões;

9 tinham couraças como couraças de ferro; o ruído de suas asas era como o
estrondo de muitos carros de cavalos correndo à batalha;

10 tinham caudas como de escorpiões, e também aguilhões; e em suas caudas tinham

poder para machucar aos homens durante cinco meses.

11 E têm por rei sobre eles ao anjo do abismo, cujo nomeie em hebreu é
Abadón, e em grego, Apolión.

12 O primeiro ai passou; hei aqui, vêm ainda dois ayes depois disto.

13 O sexto anjo tocou a trompetista, e ouvi uma voz de entre os quatro chifres
do altar de ouro que estava diante de Deus,

14 dizendo ao sexto anjo que tinha a trompetista: Desata aos quatro anjos
que estão atados junto ao grande rio Eufrates.

15 E foram desatados os quatro anjos que estavam preparados para a hora,

dia, mês e ano, a fim de matar à terceira parte dos homens.

16 E o número dos exércitos dos cavaleiros era duzentos milhões. Eu ouvi

seu número,

17 Assim vi em visão os cavalos e a seus cavaleiros, os quais tinham couraças de

fogo, de safira e de enxofre. E as cabeças dos cavalos eram como cabeças
de leões; e de sua boca saíam fogo, fumaça e enxofre.

18 Por estas três pragas foi morta a terceira parte dos homens; pelo
fogo, a fumaça e o enxofre que saíam de sua boca.

19 Pois o poder dos cavalos estava em sua boca e em suas caudas; porque seus
caudas, semelhantes a serpentes, tinham cabeças, e com elas danificavam.

20 E os outros homens que não foram mortos com estas pragas, nem mesmo assim se
arrependeram das obras de suas mãos, nem deixaram de adorar aos demônios, e
às imagens de ouro, de prata, de bronze, de pedra e de madeira, as quais
não podem ver, nem ouvir, nem andar;

21 e não se arrependeram de seus homicídios, nem de suas feitiçarias, nem de seu

fornicação, nem de seus furtos.

1.

O quinto anjo.

A quinta trompetista, o primeiro "ai", apresenta-se nos vers. 1- 12 (ver com.

cap. 8:13; cf. cap. 9:12-13).

Uma estrela que caiu.

Ou "uma estrela que tinha cansado". Esta estrela não se vê cair, como a que se
menciona na terceira trompetista (cap. 8: 10); apresenta-se como que já tem cansado
sobre a terra.

É interessante notar que a figura de uma estrela queda aparece também na

literatura apocalíptica feijão, para descrever a Satanás como uma estrela que
caiu do ciclo (Enoc Etiópico 88: 1).

Lhe deu.

O poder representado pela chave 807 não era intrinsecamente dele; foi
concedido por um poder superior

A chave.

A posse da chave significa poder para abrir e para fechar (Apoc. 3:7;
cf. Mat. 16:19).

Diversos comentadores identificaram as quinta trompetistas e sexta com o

asolamiento causado pelos árabes maometanos e os turcos. Destacam as
guerras entre os persas e os romanos, dirigidas respectivamente pelo Cosroes
II (590-628) e Heraclio I (610-641), como causa da debilitação dos dois
impérios, o que preparou o caminho para as conquistas dos muçulmanos,
Sugerem que a chave simboliza a queda do Cosroes, cuja derrota e assassinato
no ano 628 d. C. marcou o fim do Império Persa como poder efetivo e abriu
o caminho para o avanço das forças árabes.

Abismo.

Gr. fréatos t's abússou, "poço do lugar sem fundo", ou "poço do abismo". A
palavra ábussos se usa repetidas vezes na LXX para traduzir a palavra
hebréia tehom (ver com. Gén. 1:2, onde ábussos representa o oceano
primitivo). No Job 41:31 representa o mar em geral; em Sal. 71:20, as
profundidades da terra. O ábussos é onde vive o leviatã, segundo a
LXX, cujo texto se reflete na BJ. Hei aqui a descrição que aparece em
Job: "Faz do abismo uma panela lhe fervam, troca o mar em pebetero. Deixa
depois de si uma esteira luminosa, o abismo diría tina juba branca... É rei de
todos os filhos do orgulho" (Job 41:23-24, 26, BJ). O poço do abismo pode
considerar-se como um símbolo das extensas regiões dos desertos árabes,
de onde saíram os seguidores da Mahoma para estender suas conquistas em
grandes regiões.

2.

Poço do abismo.

Ver com. vers. 1.

obscureceu-se.

Cf. com. cap. 6:12. A escuridão é também característica da quinta praga

(cap. 16: 10). O obscurecimento do sol pode considerar-se, com respeito a
os muçulmanos, como o obscurecimento do sol do cristianismo. Tal foi o
efeito da propagação da religião do Islã.

3.

Lagostas.

Esta praga recorda a praga de lagostas que açoitou ao Egito (Exo. 10: 13-15).
Beato, monge espanhol, identificou no século VIII d. C. o símbolo das
lagostas com os árabes muçulmanos, quem em seus dias tinham invadido tudo
o norte do África, o Próximo Oriente e Espanha. Desde esse tempo se conhece
muitos expositores que têm feito uma identificação similar

Como... os escorpiões.

As lagostas normalmente não atacam aos seres humanos; mas se afirma que
estas lagostas têm veneno de escorpiões, e estes som conhecidos por ser
hostis aos seres humanos (Eze. 2:6; Luc. 10: 19; 11: 12).

4.

Não danificassem.

As lagostas destroem a vegetação, não às pessoas; mas a estas

lagostas lhes ordena que não façam mal a nada verde. Seus ataques
devem dirigir-se só contra os ímpios.

Os que identificam o símbolo da lagosta com os sarracenos, sugeriram

que esta proibição reflete a política dos conquistadores árabes, quem
não destruíam indiscriminadamente a propriedade nem matavam aos cristãos e os
judeus se se submetiam ao pagamento de um tributo. Quanto a certa classe de
pessoas se registra que Abubeker, o sucessor da Mahoma, disse a seus soldados: "
'Acharão outra classe de pessoas que pertencem à sinagoga de Satanás, que
têm o cocuruto barbeado; estejam seguros de hendir seus crânios, e não os
dêem quartel, até que se façam maometanos ou paguem tributo' " (chamado em
Edward Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire, Ed. J. B. Bury, T. 5,
P. 416). Esta classe de pessoas ainda não foi identificada em forma
definitiva.
Se esta restrição se aplicar aos árabes muçulmanos como parte de seu
conduta, pode considerar-se como que representa sua política de não exterminar a
os vencidos. Este proceder foi adotado para que os subjugados apoiassem a
quão guerreiros saíam a conquistar.

Que não tivessem o selo de Deus.

Alguns sugeriram que como a observância do sábado será finalmente a

sinal externo da obra interior de sellamiento realizada pelo Espírito
Santo (ver com. Eze. 9:4), atacado-los aqui pelas "lagostas" são os que
não observam o verdadeiro dia de repouso, na sábado.

Em suas frentes.

Cf. Eze. 9:4, Apoc. 7:3.

5.

Não que os matassem.

O castigo infligido pelas lagostas é a tortura, não a morte;

Cinco meses.

trata-se este período na Nota Adicional ao final deste capítulo.

Escorpião.

Ver com. vers. 3. A picada de um escorpião pode ser extremamente dolorosa,

mas poucas vezes é fatal para o homem.

6.

Procurarão a morte.

Compare-se este 808 proceder com o que se descreve no cap. 6:16. Cf. Job
3:21; 1 Jer. 8:3.

7.

Semelhante a cavalos.

Esta passagem recorda a outro similar do AT. Ver com. Joel 2:4. Alguns vêem em
os cavalos uma referência à cavalaria, peculiar das forças militares
árabes.

Coroas.

Gr. stéfanos, símbolo de vitória (ver com. cap. 2: 10). Alguns vêem aqui uma
referência ao turbante, que por muito tempo foi o meio doido nacional dos
árabes.

Caras humanas.

Talvez indique que os instrumentos deste castigo são seres humanos.

8.

Cabelo de mulher.

Alguns aplicaram este detalhe da visão ao cabelo comprido que se diz que
usavam as tropas árabes.

Dentes... de leões.

Símbolo que sugere força e voracidade.

9.

Couraças de ferro.

As escamas das lagostas podem ter sugerido esta descrição. O

símbolo indica que os instrumentos deste castigo eram invencíveis.

Estrondo de muitos carros.

Cf. Joel 2:5.

10.

Como de escorpiões.

Quer dizer, como as caudas dos escorpiões, que têm aguilhões venenosos.

Machucar aos homens.

Ver com. vers. 5.

Cinco meses.

Ver a Nota Adicional ao final do capítulo.

11.

Por rei sobre eles.

O sábio Agur declarou que "as lagostas... não têm rei, e saem todas por
equipes" (Prov. 30:27); entretanto, as lagostas desta passagem estão
muito mais organizadas em sua obra de destruição, pois têm um governante
cujas ordens obedecem. Alguns que aplicam a quinta e sexta trompetistas aos
árabes e turcos muçulmanos, vêem neste rei uma referência ao Osmán (Otmán) I
(1299-1326), o fundador tradicional do império turco. Seu primeiro ataque
contra o Império Grego, que segundo Gibbon aconteceu em 27 de julho de 1299, é
tomado como o sinal do começo do período de tortura de cinco meses (Apoc.
9:7, 10). Este período se trata na Nota Adicional ao final deste
capítulo.

Anjo.

Ou "mensageiro", que está a cargo das forças que saem do poço do

abismo.

Abismo.

Ver com. vers. 1.

Abadón.

Gr. AbbadÇn, transliteración do Heb. 'abbadon, "destruição", "ruína". Esta

palavra se usa em sentido genérico no Job 31:12, e equivale a "inferno" (Heb.
she'ol, o reino figurado dos mortos; ver com. Prov. 15:11) no Job 26: 6.
O uso deste nome hebreu aqui é importante porque boa parte do
simbolismo do Juan tem origem hebréia. Na tradição judia o 'Abbadon é
personificado (ver Talmud Shabbath 89a).

Em grego.

Juan acrescenta um nome grego -a tradução do Abbadon- para seus leitores de

fala grega.

Apolión.

Gr. apollúÇn, "que destrói", "destruidor".

12.

Ai.

Ver com. cap. 8:13.

13.

Sexto anjo.

Ou seja o segundo "ai" (ver com. cap. 8:13; 11: 14; cf. cap. 9:12).

Quatro chifres.

Alguns MSS omitem o número "quatro", mas a evidência textual se inclina

(cf. P. 10) por sua inclusão. Quanto aos chifres do altar do incenso
no antigo tabernáculo do deserto, ver Exo. 37:26.

Altar de ouro.

Sem dúvida o mesmo altar aonde o anjo tinha devotado as orações dos
Santos (cap. 8:3-5).

14.

Quatro anjos.

O profeta tinha visto antes quatro anjos que tinham poder para reter os
ventos a fim de que não soprassem (cap. 7: 1). Tinham poder mundial; mas os
quatro que se apresentam aqui parecem estar limitados.
A maioria dos comentadores que aplicam a quinta trompetista aos árabes
maometanos, viram na sexta uma representação dos turcos. Alguns
deles relacionam aos quatro anjos com os quatro sultanatos do império
turco (turco), os que identificam como Alepo, Iconio, Damasco e Bagdad.
Outros vêem nestes anjos as forças destrutivas que se dirigiram contra o
mundo ocidental.

Estão atados.

Literalmente "estiveram atados". Estes anjos foram impedidos de realizar

sua obra de castigo até que o sexto anjo faça soar seu trompetista.

Eufrates.

Alguns comentadores que aplicam a sexta trompetista aos turcos, dão uma
interpretação literal ao Eufrates, no sentido de que foi pela região do
Eufrates por onde penetraram os turcos no império bizantino. Mas como
os nomes da Sodoma, Egito (cap. 11:8) e Babilônia (cap. 14:8; 17:5; 18:2,
10, 21) usam-se simbolicamente no Apocalipse, outros comentadores sustentam
que o Eufrates também deve entender-se simbolicamente (ver com. cap. 16:12).
Alguns deles advertem que para os israelitas o Eufrates constituía a
fronteira norte da terra que idealmente tinham que ocupar 809 (Deut. 1:7-8) e
que na cúpula de seu poder o dominaram pelo menos até certo ponto (ver
com. 1 Rei. 4:21). Mais à frente do Eufrates estavam as nações pagãs do
norte que repetidas vezes dominaram ao Israel (cf. com, Jer. l: 14). Segundo este
ponto de vista, o Eufrates indica aqui uma fronteira além da qual Deus
retém as forças que executam seus julgamentos durante a sexta trompetista.

Outros relacionam o Eufrates com a Babilônia simbólica. Fazem notar que como
a apostasia final se descreve mais tarde no Apocalipse como a Babilônia
simbólica (cap. 17:5), e se chama especialmente a atenção a que está sentada
"sobre muitas águas" (vers- l), e que como a Babilônia histórica estava
situada junto às águas do Eufrates (ver T. IV, P. 823), este rio simboliza
aqui o domínio do poder representado como a Babilônia simbólica (cf. com.
cap. 16:12).

15.

Quatro anjos.

Ver com. vers. 14.

Para a hora.

Quanto a expresión,para a hora, dia, mês e ano", ver Nota Adicional ao

final do capítulo; cf. com. cap. 17:12.

Terceira parte.

Ver com. cap. 8:7.

16.

Exércitos dos cavaleiros.

Os quatro anjos se descrevem como executando seus castigos por meio de um
grande exército de cavalaria. Nos tempos antigos a cavalaria era a arma
mais rápida e ágil de um exército. portanto, pode considerar-se aqui como
um símbolo da rapidez e os vastos alcances deste castigo.

Duzentos milhões.

O número sem dúvida simboliza uma hoste imensa, inumerável.

Ouvi.

O verbo grego usado aqui significa ouvir e entender. A informação oral

confirmou sua impressão de uma hoste inumerável.

17.

Assim vi.

A descrição dos cavalos e de seus cavaleiros parece seguir o paralelismo

investido hebreu comum: primeiro os cavalos, logo se menciona aos cavaleiros;
depois se descreve aos cavaleiros e finalmente aos cavalos.

Couraças.

Quer dizer, dos cavaleiros.

De fogo.

Ou ardentes. Talvez parecia brilhante não só a armadura dos cavaleiros,

mas sim as tropas podem lhe haver parecido ao profeta que estavam vestidas
como com fogo. Ver com. "safira".

Safira.

Gr. huakínthinos, uma cor violeta ou azul escura. Alguns sugerem que isto
pode representar a fumaça que acompanhava ao fogo (ver com. "fogo, fumaça e
enxofre"). Outros vêem na cor uma descrição do uniforme turco, no qual
preponderavam as cores vermelha (ou escarlate), azul e amarelo. Acreditam que o
fogo representa a cor vermelha, e o enxofre, ao amarelo.

Enxofre.

Gr. theiodes, "como enxofre". O fogo e o enxofre se mencionam juntos

freqüentemente no Apocalipse (cap. 9:18; 14: 10; 19:20; 20: 10; 21:8). Em
quanto a um possível significado da cor, ver com. "safira".

Cabeças de leões.

Esta comparação dos cavaleiros com o rei das feras, sugere ferocidade e
majestade.

Fogo, fumaça e enxofre.

Os mesmos adornos que pareciam revestir aos cavaleiros, saem também pelas
bocas de seus cavalos. A "fumaça" em lugar da "safira" dos cavaleiros, apóia
a crença de que os dois são o mesmo (ver com. "safira"). Compare-se com a
descrição do leviatã no Job 41:19-21. Quão expositores identificam a
sexta trompetista com os asolamientos causados pelos turcos turcos, vêem no
"fogo, fumaça e enxofre" uma referência ao uso da pólvora e as armas de
fogo, que começaram nesse tempo. Destacam que a descarga de um fuzil feita
por um soldado de cavalaria pareceria com a distância como se saísse fogo de
a boca do cavalo.

18.

Estas três.

O fato de que estes castigos se chamem pragas é tomado por alguns como um
indício de que há um estreito paralelo entre as trompetistas e as sete
últimas pragas (ver com. cap. 8:6).

Terceira parte.

Ver com. cap. 8:7.

O fogo, a fumaça e o enxofre.

Ver com. vers. 17.

19.

Boca.

Juan já há descrito estes cavalos dizendo que matam aos homens com o
fogo, fumaça e enxofre que saem de suas bocas (ver com. vers. 17).

Caudas.

Estes cavalos causam destroços com a cabeça e também com a cauda. Compare-se
com as lagostas da quinta trompetista, cujo aguilhão estava em sua cauda (vers.
10). Em relação com os turcos, certos expositores vêem nestas "caudas" uma
referência à cauda do cavalo como estandarte desses guerreiros.

20.

Os outros homens.

A maioria dos homens não foram destruídos por este terrível castigo, mas
apesar do que tinham sofrido seus próximos, não aprenderam a lição como
devessem havê-lo feito, nem se arrependeram.

As obras de suas mãos.

Especificamente 810 os ídolos que tinham feito (ver Deut. 4: 28; Sal. 135: 15;
Jer.1: 16). Os homens que dão agora às obras de seu gênio criatividade mais
importância em suas vidas que a que dão a Deus e seu reino, estão igualmente
condenados. As comodidades materiais modernas -as obras das mãos
humanas- não são más, mas freqüentemente podem encher tanto a vida dos seres
humanos que se convertem em ídolos, assim como o eram os antigos deuses de
madeira, pedra e metal. Cf. com. 1 Juan 5: 21.
Demônios.

Gr. daimónion (ver com. 1 Cor. 10:20). Refere-se à adoração dos

espíritos, comum nos tempos antigos e que ainda se encontra ampliamente
difundida entre muitos grupos pagãos.

Imagens.

Em contraste com a adoração dos espíritos, condena-se a adoração de

objetos concretos, mas inanimados.

Ouro.

Ouro, prata, bronze, pedra e madeira: enumeram-se na ordem descendente de seu

valor como materiais.

Não podem ver.

Uma dramática apresentação da insensatez de sua idolatria, porque estes

objetos, adorados como deuses, não têm nem sequer as faculdades próprias de
um animal, muito menos as de um homem (ver Sal. 115: 4-7; Jer. 10: 5; Dão.
5:23).

21.

Homicídios.

O pecado da idolatria contra Deus freqüentemente leva a cometer crímenes como

os que aqui se detalham (Apoc. 21:8; 22:15; cf. Gál. 5:20).

Feitiçarias.

Ver com. cap. 18:23.

Fornicação.

Gr. pornéia, "prostituição", "libertinagem", término genérico que indica toda

classe de relação sexual ilícita.

Furtos.

Cf. 1 Cor. 6: 10.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 9

Um dos primeiros expositores bíblicos que se saiba que identificou aos

turcos como o poder descrito na sexta trompetista, foi o reformador suíço
Heinrich Bullinger (M. 1575), embora Martín Lutero já tinha explicado que esta
trompetista simbolizava aos muçulmanos. Entretanto, os comentadores diferem
muito a respeito da localização cronológica desta trompetista e da quinta,
embora uma apreciável maioria deles há atribui dou datas para a quinta
trompetista, correspondentes com o período durante o qual preponderaram os
árabes maometanos, e para a sexta trompetista, durante o apogeu dos turcos
selyúcidas ou o dos turcos turcos.
Em 1832 Guillermo Miller expôs em forma diferente o problema de se localizar estas
trompetistas ao as relacionar cronologicamente no quinto artigo de uma série
publicada no Telegraph de Vermont. Sobre a base do princípio de dia por
ano (ver com. Dão. 7: 25), Miller calculou que os cinco meses da quinta
trompetista (Apoc. 9: 5) eram 150 anos literais, e a hora, dia, mês e ano da
sexta eram 391 anos e 15 dias. antes do Miller muitos expositores haviam
aceito esses cálculos, mas não tinham relacionado cronologicamente os dois
períodos. Miller expôs a opinião de que o período da sexta trompetista
seguia imediatamente ao da quinta, constituindo assim um só lapso de 541
anos e 15 dias. Começou esse lapso em 1298 d. C., data que estabeleceu como o
primeiro ataque dos turcos turcos contra o império bizantino, e assim chegou
até 1839. Deste modo, segundo sua opinião, as dois trompetistas representavam a
os turcos turcos: a quinta seu surgimento, e a sexta seu período de
predomínio.

Em 1838 Josías Litch, um dos colaboradores do Miller no movimento

adventista da América do Norte, revisou as datas do Miller, e prolongou a duração
da quinta trompetista desde 1299 até 1449, e a sexta, desde 1449 até 1840.
Litch tomou como ponto de partida o 2 7 de julho de 1299, data da batalha
do Bafeo, perto da Nicomedia, a que reconheceu como o primeiro ataque dos
turcos turcos contra o império bizantino. Considerou que 1449 era uma data
importante na queda do poder bizantino, porque a fins de 1448 um novo
imperador bizantino, Constantino Paleólogo, pediu permissão ao sultão turco Murem
II antes de atrever-se a subir ao trono, e não foi coroado a não ser até o 6 de
janeiro de 1449, depois de que lhe concedeu dita permissão. Litch acreditava que
este período de 150 anos constituiu o tempo durante o qual os turcos
turcos "atormentaram" (vers. 5) ao império bizantino.

Como já se há dito, Litch fixou 1299 como o começo da quinta trompetista,

para ser mais exatos, em 27 de julho de 1299, data da batalha do Bafeo.
Atribuiu a esta quinta 811 Trompetista um período de 150 anos. Isto o levou até
em 27 de julho de 1449 para o começo da sexta trompetista. Somou 391 anos e
chegou até em 27 de julho de 1840, e os 15 dias o levaram até o mês de
agosto desse ano. Então predisse que nesse mês cairia o poder do império
turco; mas ao princípio não fixou um dia preciso de agosto. Pouco tempo antes
de que expirasse esse período, declarou que o império turco seria quebrantado o
11 de agosto, exatamente 15 dias depois de 27 de julho de 1840.

Nesse tempo a atenção de todo o mundo se dirigiu aos acontecimentos que

aconteciam no império turco. Em junho de 1839 Mohamed Alí, desçam do Egito e
vassalo nominal do sultão, rebelou-se contra seu soberano; derrotou aos turcos
e se apoderou de sua marinha. Nesses momentos morreu o sultão Mahmud II, e os
ministros de seu sucessor, Abdul Mejid, propuseram um convênio ao Mohamed Alí:
que receberia o governo hereditário do Egito, e seu filho Ibrahim, o
governo de Síria. Entretanto, Grã-Bretanha, França, Austria, Prusia e
Rússia, que tinham interesses no Próximo Oriente, intervieram neste
momento e insistiram em que não se fizesse nenhum convênio entre os turcos e
Mohamed Alí sem seu consentimento. As negociações se adiaram até
meios de 1840, quando Grã-Bretanha, Austria, Prusia e Rússia assinaram o 15
de julho o tratado de Londres, no qual convinham respaldar com a força
os términos sugeridos no ano anterior pelos turcos. ao redor deste mesmo
tempo foi quando Litch anunciou que acreditava que o poder turco chegaria a seu fim
em 11 de agosto. Nesse mesmo dia o emissário turco Rifat Bey chegou a
Alejandría com as condições do pacto de Londres. Nesse dia os
embaixadores das quatro potências também receberam um comunicado do sultão
no qual perguntava o que medidas seriam tomadas respeito a uma circunstância
que afetava vitalmente a seu império. Lhe disse que "tomaram-se
medidas", mas que ele não podia saber quais eram. Litch interpretou que estes
sucessos constituíam um reconhecimento do governo turco de que havia
desaparecido seu poder como Estado independente.

Estes acontecimentos, que ocorreram no tempo específico da predição

do Litch, impressionaram muito aos que estavam interessados no movimento
milerita da América do Norte. Na verdade, esta predição do Litch influiu muito
para confirmar a fé em outros períodos proféticos ainda não cumpridos
-particularmente o dos 2.300 dias- que pregavam os mileritas. Pelo
tanto, o sucesso de 1840 foi um fator importante para fomentar a esperança
do segundo advento três anos mais tarde (ver CS 382-383).

Mas deve deixar-se em claro que os comentadores e teólogos em geral hão

estado divididos quanto à interpretação da quinta e sexta trompetistas.
Isto se deveu principalmente a três classes de problemas: (1) o significado
do simbolismo; (2) o significado do texto grego; (3) os sucessos históricos
e as datas correspondentes. Mas o examinar devidamente estes problemas
levaria-nos além dos limites do espaço próprio deste Comentário.

Falando em términos gerais, a interpretação adventista da quinta e

sexta trompetistas, especialmente no que se refere ao período comprometido, é
essencialmente a do Litch.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

5, 14-15 CS 382 812

CAPÍTULO 10

1 Aparece um anjo poderoso com um livrinho aberto, 6 e jura pelo que vive
para sempre que o tempo não será mais. 9 Ordena ao Juan tomar o livrinho
e comer-lhe

1 VI DESCENDER do céu a outro anjo forte, envolto em uma nuvem, com o arco
íris sobre sua cabeça; e seu rosto era como o sol, e seus pés como colunas de
fogo.

2 Tinha em sua mão um livrinho aberto; e pôs seu pé direito sobre o mar, e o
esquerdo sobre a terra;

3 e clamou a grande voz, como ruge um leão; e quando teve clamado, sete trovões
emitiram suas vozes.

4 Quando os sete trovões tiveram emitido suas vozes, eu ia escrever; mas

ouvi uma voz do céu que me dizia: Sela as coisas que os sete trovões hão
dito, e não as escribas.

5 E o anjo que vi em pé sobre o mar e sobre a terra, levantou sua mão ao

céu,

6 e jurou pelo que vive pelos séculos dos séculos, que criou o céu e as
coisas que estão nele, e a terra e as coisas que estão nela, e o mar e
as coisas que estão nele, que o tempo não seria mais,

7 mas sim nos dias da voz do sétimo anjo, quando ele comece a tocar
a trompetista, o mistério de Deus se consumará, como ele o anunciou a seus servos
os profetas.

8 A voz que ouvi do ciclo falou outra vez comigo, e disse: Vê e toma o livrinho
que está aberto na mão do anjo que está em pé sobre o mar e sobre a
terra.

9 E fui ao anjo, lhe dizendo que me desse o livrinho. E ele me disse: Toma, e
come-o; e te amargurará o ventre, mas em sua boca será doce como o mel.

10 Então tomei o livrinho da mão do anjo, e o comi; e era doce em meu

boca como o mel, mas quando o tive comido, amargurou meu ventre.

11 E ele me disse: É necessário que profetize outra vez sobre muitos povos,
nações, línguas e reis.

1.

Vi.

Ver com. cap. l: l; 4: L. Esta passagem (cap. 10:1 às 11:14) constitui um

parêntese entre a sexta e sétima trompetistas, parecido ao do cap. 7, que se
intercala entre os sexto selos e sétimo.

Descender do céu.

A visão se enfoca sobre um ser celestial, mas sua localização está ainda na
terra.

Outro anjo forte.

Ou seja, além dos anjos que tinham aparecido pouco antes. Evidentemente é
um anjo distinto dos que retêm os quatro ventos (cap. 7: l), dos
que tocam as sete trompetistas (cap. 8:2), do anjo ante o altar (cap. 8:3) e
dos que estão junto ao rio Eufrates (cap. 9:14). Este anjo pode ser
identificado como Cristo (ver EGW, Material Suplementar com. cap. 10: 1-1l),
quem como Senhor da história faz a proclamação do vers. 6.

Envolto.

Gr. peribállÇ, "arrojar ao redor", "envolver", "vestir". O anjo se vê

envolto em uma nuvem. As Escrituras freqüentemente relacionam às nuvens com
as aparições de Cristo (Dão. 7: 13; Hech. 1: 9; Apoc. 1: 7; 14: 14; cf.
Sal. 104: 3; 1 Lhes. 4: 17).

Arco íris.

Cf. Apoc. 4: 3; Eze. 1: 26-28. O rosto do anjo, que brilha "como o sol"
através da nuvem que o envolve, pode considerar-se como o que forma o
arco. Cf. com. Gén. l: 12-13.

Como o sol.
Compare-se com a descrição de Cristo em cap. l: 16.

Pés.

A comparação dos pés como colunas parece algo incongruente, mas a

palavra "pés" (póus) designa também às pernas, que se assemelham a colunas
de fogo (cf. Cant. 5: 15; cf. com. Eze. 1: 7).

Colunas de fogo.

Compare-se com a descrição dos pés de Cristo em cap. l: 15.

2.

Em sua mão.

Compare-se com o simbolismo do Eze. 2: 9.

Um livrinho.

Gr. biblarídion, "rollito", diminutivo de biblíon, "livro", "cilindro".

Biblarídion aparece no NT só neste capítulo. Ao contrastar este rollito
com o cilindro (biblíon) que estava na mão de Deus (cap. 5: l), é
evidentemente mais pequeno. Compare-se com o simbolismo do Eze. 2: 9.

Aberto.

O verbo grego manifesta que o livro foi aberto e permanece aberto;

mas o cilindro anterior estava selado com sete selos (cap. 5: l). Daniel
recebeu a ordem: "fecha as palavras e sela o livro até o tempo do
fim" (cap. 12: 4). Esta admoestação se aplica 813 particularmente à parte de
as profecias do Daniel que se referem aos últimos dias (ver com. cap. 12:
4), e, sem dúvida, de uma maneira especial aos detalhes cronológicos dos
2.300 dias (cap. 8: 14) no que se relaciona com a predicación dos
mensagens do primeiro, o segundo e o terceiro anjo (Apoc. 14: 6-12). Posto
que a mensagem do anjo do Apoc. 10 se refere a tempo, e provavelmente aos
acontecimentos do tempo do fim, quando o livro do Daniel devia ser aberto
(Dão. 12: 4), parece razoável concluir que o livrinho aberto na mão do
anjo era o livro do Daniel. Com esta apresentação que se faz ao Juan do
livrinho aberto, revelam-se as porções seladas da profecia do Daniel, se
esclarece o cômputo cronológico que assinala o fim da profecia dos 2.300
dias. Por esta razão, o capítulo que consideramos se enfoca no tempo
quando se fez a proclamação dos vers. 6-7, quer dizer, entre 1840 e 1844
(ver com. vers. 6; EGW, Material Suplementar com. cap. 10 : 1-11).

Sobre o mar, Y.. sobre a terra.

O mar e a terra se usam repetidas vezes para abranger o mundo como uma
unidade (Exo. 20: 4,11; Sal. 69: 34). O fato de que o anjo esteja de pé
sobre o mar e a terra, sugere a proclamação mundial de sua mensagem e
também seu poder e autoridade sobre o mundo.

3.
Grande voz.

Cf. cap. 1: 10; 5: 2; 6: 10; 7: 2.

Como ruge um leão.

destaca-se unicamente a nota profunda e ressonante da voz do anjo. Não se

registra o que disse.

Sete trovões.

Outra das várias séries de sete que caracterizam ao Apocalipse (ver com.
cap. l: 11).

4.

Eu ia escrever.

Juan entende as vozes dos sete trovões, e se prepara para registrar seu
mensagem. Esta passagem indica que Juan registrava as visões do Apocalipse
quando lhe revelavam, e não em um momento posterior.

Sela.

Ao Juan lhe ordena, como ao Daniel muito antes, que "sele" a revelação que
tinha recebido (cf. Dão. 12: 4). Pablo também tinha ouvido em visão "palavras
inefáveis que não lhe é dado ao homem expressar" (2 Cor. 12: 4). É óbvio que
as mensagens dos sete trovões não eram uma revelação para a gente dos
dias do Juan. Sem dúvida revelavam detalhes das mensagens que tinham que ser
proclamados em "o tempo do fim" (Dão. 12: 4; cf. com. Apoc. 10: 2). Pelo
tanto, podem entender-se como uma descrição das mensagens do primeiro e o
segundo anjo (cap. 14: 6-8; ver EGW, Material Suplementar com. cap. 10:
1-11).

5.

Levantou sua mão.

Gesto característico ao pronunciar um juramento tanto em tempos antigos como

agora (Gén. 14: 22-23; Deut. 32: 40; Eze. 20: 15; Dão. 12: 7).

6.

que vive.

Cf'. com. cap. 1: 18; 4: 9; 15: 7.

Que criou.

Cf. Exo. 20: 11; Sal. 146: 6. Não podia haver-se feito um juramento mais solene
(ver Heb. 6: 13). Quando o anjo, que é Cristo, jura pelo Criador (ver
com. Apoc. 10: 1), está jurando por si mesmo.

Que o tempo não seria mais.

Gr. jrónos oukéti éstai, "tempo não mais será". Esta misteriosa declaração há
sido interpretada de diversas maneiras. Muitos expositores entenderam que
assinala o fim do tempo e o começo da eternidade. Outros tomaram a
palavra "tempo" no sentido do tempo que transcorre imediatamente antes
dos acontecimentos finais da história, e traduziram: "não haverá mais
demora". Os adventistas do sétimo dia em geral entenderam que estas
palavras descrevem particularmente a mensagem proclamada nos anos 1840-1844
pelo Guillermo Miller e outros, em relação com o fim da profecia dos
2.300 dias. entenderam que o "tempo" é tempo profético, e que seu fim
significa a terminação da profecia cronológica mais larga da Bíblia: a
dos 2.300 dias de Dão. 8: 14. depois desta profecia não haveria outro
mensagem baseada em um tempo definido, exato. Não há nenhum outro período
profético que se estenda além de 1844.

7.

Dias.

Alguns comentadores tomaram estes "dias" como dias-años proféticos; mas se

entendem-se como dias ou como anos não há major diferencia porque a expressão
é de caráter geral, e como vem depois da declaração do vers. 6 não
podem especificar um período que pode medir-se (ver com. vers. 6). O sentido
da passagem é que no tempo da sétima trompetista o mistério de Deus será
consumado. No plano de Deus este acontecimento seguiria à proclamação
de que "o tempo não seria mais" (vers. 6). Compare-se com a declaração da
sétima praga: "Feito está" (cap. 16: 17).

O sétimo anjo.

Quanto aos acontecimentos, cf. cap. 11 : 15-19.

Quando ele comece.

Ou "quando hiciere soar". A sétima trompetista assinala um ponto 814 culminante

no grande conflito entre Cristo e Satanás, como o revela a proclamação de
as vozes do céu nesse tempo (cap. 11: 15).

O mistério de Deus.

Quanto a um comentário sobre a palavra "mistério", cf. com. Apoc. 1: 20;

cf. com. ROM. 11: 25. Jesus usou uma frase similar: "o mistério do reino de
Deus" (Mar 4: 11), e Pablo também fala do "mistério de Deus" (Couve. 2: 2), e
o "mistério de Cristo" (Couve. 4: 3). O mistério de Deus, que ele revela a seus
filhos, é seu propósito para com eles: o plano de salvação. Cf. 1 Tim. 3: 16;
2 JT 374.

Consumará-se.

Ver com. cap. 11: 15.

Seus servos os profetas.

A declaração e exposição do "mistério de Deus" (ver com. 11 "o mistério de

Deus") foi sempre a missão de seus servos os profetas em suas mensagens
para os homens (ver com. ROM. 3: 21).
8.

A voz.

Sem dúvida a voz que lhe tinha proibido ao Juan que escrevesse o que haviam
declarado os sete trovões (vers. 4), como o demonstra a repetição das
frases "do céu" e "outra vez".

Vê e toma.

Ordena ao Juan que tome parte na visão.

O livrinho.

Ver com. vers. 2

Aberto

Ver com. vers. 2.

Na mão.

Ver. com vers.2

O mar.. a terra.

Ver com. vers. 2.

9.

Desse-me.

Juan é colocado em uma situação na expressa seu desejo de ter o livro.

Desempenha o papel dos que proclamaram a mensagem adventista nos anos
1840-1844. Embora equivocados quanto ao tempo do acontecimento que
proclamavam, entretanto foram dirigidos Por Deus, e a mensagem do logo
advento foi precioso para suas almas. Seu cômputo da cronologia
profético de Dão. 8: 14 era correto (ver o comentário respectivo), mas estão
equivocados quanto à natureza do acontecimento que devia acontecer ao
final dos 2.300 dias.

Come-o.

Compare-se com o simbolismo do Eze. 3: 1 (cf. Jer. 15: 16) Comer o livro é
uma figura de linguagem que representava a plena compreensão do significado
da mensagem contida no rollito. A experiência do Juan no Apoc. 10: 10
descreve exatamente a dos crentes adventistas quando compreenderam mais
plenamente o significado das mensagens dos três anjos (cap. 14: 6-12)
em relação com o verdadeiro cumprimento da profecia dos 2.300 dias.

Amargurará-te o ventre.

Ver com. vers. 10. A ordem das frases nos vers. 9 e 10 é uma forma
familiar de paralelismo hebreu (ver com. cap. 1: 2; 9: 17): "Amargurará-te o
ventre...Em sua boca será doce como o mel... Era doce em minha boca como a
mel... Amargurou meu ventre".

Em sua boca será doce.

Ver com. vers. 10.

10.

Tomei.

Ver com. vers. 9.

Doce... como o mel.

Cf. Eze. 3: 3. As mensagens de Deus a seus servos foram freqüentemente, como em

o caso do Ezequiel, uma mescla de doçura e amargura porque podem revelar seu
amor e também seus castigos. Os profetas de Deus experimentaram tanto o
êxtase da visão divina como a amargura de ter que dar mensagens de
repreensão. experiência pela que passou Juan nesta visão pode
considerar-se, em um sentido específico, como um símbolo da dos crentes
adventistas nos anos 1840-1844. Quando esses crentes ouviram por primeira
vez a mensagem da iminência da segunda vinda, foi para eles "doce
como o mel"; mas quando Cristo não veio como o esperavam, sua experiência foi
na verdade amarga. Cf. com. vers. 9.

Amargurou meu ventre.

Ver com. "doce como o mel".

11.

O.

Cristo, o "anjo" dos vers. 1, 9.

É necessário que profetize outra vez.

Cf Eze. 3: 1, 4. Embora o comer o cilindro lhe tinha produzido amargura ao Juan,

as palavras consoladoras que Cristo dirige ao profeta são que agora deve
profetizar novamente. Ao Juan como representante dos crentes adventistas
depois da decepção, lhe impõe a obrigação de proclamar uma mensagem
adicional, mais amplo. Ainda fica por fazer uma grande obra. Devem sair a
proclamar a mensagem do terceiro anjo do Apoc. 14: 9-12.

Sobre.

"A respeito de" ou "para"; qualquer destes significados concorda com o

contexto. As mensagens seriam "para muitos povos..." e "a respeito de muitos
povos".

Muitos povos.

À medida que os crentes adventistas compreendiam o pleno significado do

mensagem do terceiro anjo, deram-se conta mais e mais que era uma mensagem para o
mundo, que tinha que ser levado a "muitos povos, nações, línguas e reis".
Esta convicção deu como resultado um dos programas mais extensos de
evangelização mundial que tenha visto a história 815 cristã à medida que
os adventistas do sétimo dia proclamaram "a toda nação, tribo, língua e
povo" (cap. 14: 6) a mensagem que foi dado.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

11 2JT 154; 9T 123

CAPÍTULO 11

As duas testemunhas profetizam. 6 Têm poder de fechar o céu para que não
chova. 7 A besta briga contra eles, mata-os. Não são enterrados, 11 mas
depois de três dias e meio se levantam de novo. 14 O segundo já é passado.
15 Sonha a sétima trompetista.

1 ENTÃO foi dada um cano semelhante a uma vara de medir, e me disse:

te levante, e mede o templo de Deus, e o altar, e aos que adoram nele.

2 Mas o pátio que está fora do templo deixa-o à parte, e não o MIDAS, porque
foi entregue aos gentis; e eles pisarão a cidade Santa quarenta e
dois meses.

3 E darei a minhas duas testemunhas que profetizem por mil duzentos e sessenta dias,
vestidos de cilício.

4 Estas testemunhas são os dois olivos, e os dois castiçais que estão em pé

diante do Deus da terra.

5 Se algum quer danificá-los, sai fogo da boca deles, e devora a seus

inimigos; e se algum quer lhes fazer danifico, deve morrer ele da mesma maneira.

6 Estes têm poder para fechar o céu, a fim de que não chova nos dias
de sua profecia; e têm poder sobre as águas para as converter em sangue, e
para ferir a terra com toda praga, quantas vezes queiram.

7 Quando tiverem acabado seu testemunho, a besta que sobe do abismo fará guerra
contra eles, e os vencerá e os matará.

8 E seus cadáveres estarão na praça da grande cidade que em sentido

espiritual se chama Sodoma e Egito, onde também nosso Senhor foi
crucificado.

9 E os dos povos, tribos, línguas e nações verão seus cadáveres por três
dias e meio e não permitirão que sejam sepultados.

10 E os moradores da terra se regozijarão sobre eles e se alegrarão, e se

enviarão presentes uns aos outros; porque estes dois profetas tinham atormentado a
os moradores da terra.

11 Mas depois de três dias e meio entrou neles o espírito de vida enviado
Por Deus, e se levantaram sobre seus pés, e caiu grande temor sobre os que os
viram.
12 E ouviram uma grande voz do ciclo, que lhes dizia: Subam para cá. E subiram ao
céu em uma nuvem; e seus inimigos os viram.

13 Naquela hora houve um grande terremoto e a décima parte da cidade se

derrubo pelo terremoto morreram em número de sete mil homens; e outros
aterrorizaram-se, e deram glória ao Deus do céu.

14 O segundo ai passou; hei aqui, o terceiro ai vem logo.

15 O sétimo anjo tocou a trompetista, e houve grandes vozes no céu, que

diziam: Os reino do mundo vieram a ser de nosso Seiíor e de seu Cristo;
e ele reinará pelos séculos dos séculos.

16 E os vinte e quatro anciões que estavam sentados diante de Deus em seus

tronos, prostraram-se sobre seus rostos, e adoraram a Deus,

17 dizendo: Damo-lhe obrigado, Senhor Deus Todo-poderoso, que é e que foi

e que tem que vir, porque tomaste seu grande poder, e reinaste.

18 E se iraram as nações, e sua ira veio, e o tempo de julgar aos

mortos, e de dar galardão a seus servos os profetas, aos Santos, e aos
que temem seu nome, aos pequenos e aos grandes, e a destruir aos que
destroem a terra

19 E o templo de Deus foi aberto no céu, e o arca de seu pacto se via

no templo. E houve relâmpagos, vozes, trovões, um terremoto e grande
granizo. 816

1.

Foi dada.

A linha de pensamento do cap. 10 continua no cap. 11.

Um cano.

Este cano devia usar-se como uma vara de medir. Compare-se com o simbolismo de
Eze. 40: 3, 6; Zac. 2: 1-2.

te levante.

Ordena ao Juan que partícipe da ação que lhe mostra na visão.

Mede.

O símbolo do homem que media a Jerusalém com uma corda, interpretou-se como
uma garantia de que a cidade seria reedificada (ver com. Zac. 2: 1-2); pelo
tanto, a medição do templo e seus adoradores pode sugerir também uma
promessa de restauração e preservação.

No parêntese entre os sexto selos e sétimo há uma garantia de que a

pesar dos terrores que acompanharão à segunda vinda de Cristo, Deus tem
um povo que permanecerá firme (Apoc. 7; cf. com. cap. 6: 17). Este outro
parêntese entre a sexta e a sétima trompetista também pode ter o
propósito de confirmar que em meio dos horrores que acompanham o som de
as trompetistas, o templo de Deus -quer dizer, o plano da redenção que nele
representa-se- e os verdadeiros adoradores do Senhor estão a salvo.

Esta restauração e conservação do templo de Deus também parece ter uma

aplicação especial para a compreensão mais plena do significado do
ministério de Cristo no santuário celestial, conhecimento que foi em
aumento desde 1844.

Templo.

Gr. naós (ver com. cap. 3: 12; 7: 15; cf. cap. 11: 19). Depois do grande
estalo de 22 de outubro de 1844, a atenção dos crentes adventistas foi
dirigida para o santuário celestial e a obra de Cristo como supremo sacerdote
nesse santuário. Esta não é uma referência ao templo literal de Jerusalém,
porque quando Juan recebeu suas visões esse templo estava em ruínas. Os
judeus foram rechaçados Por Deus como seus representantes escolhidos (ver com.
Mat. 21: 43; T. IV, pp. 28-36), e por esta razão esse templo nunca será
restaurado como centro de culto divinamente reconhecido (ver com. Eze. 40: 1).
Por conseguinte, "os que adoram" não são judeus literais adorando em seu
templo literal, a não ser os que dirigem sua adoração para o templo celestial,
onde Cristo ministra a favor de seus filhos (Heb. 8: 1-2). Em um sentido
especial e segundo o contexto desta profecia, a medição ocorre em um período
específico da história da igreja.

Os que adoram.

Quer dizer, o verdadeiro o Israel espiritual, o povo de Deus, que contrasta com
os "gentis" (vers. 2). A medição dos adoradores sugere uma obra de
julgamento (ver EGW, Material Suplementar sobre este versículo).

O pátio.

No templo do Herodes, que Juan tinha conhecido muito bem, havia um pátio
interior composto pelo pátio das mulheres, o pátio ou átrio do Israel e o
átrio dos sacerdotes. Mais à frente havia um grande pátio exterior, o pátio ou
átrio dos gentis. Uma barreira -uma "parede intermédia de separação" (F.
2: 14)- separava o átrio interior do átrio exterior, e não se permitia que
nenhum gentil transpassasse essa barreira, e se o fazia, era morto (ver T. V, pp.
68-69). Já que o átrio que aqui se menciona é "dado aos
gentis", parece que Juan tinha especificamente em conta esse grande pátio
exterior. O pátio foi considerado como símbolo desta terra, em
contraste com "o templo de Deus" no céu (vers. 1).

Não o MIDAS.

Juan não deve medir a não ser aos adoradores de Deus, os que têm direito de
entrar além da barreira, onde só podiam penetrar os israelitas. Os
que riscassem esse limite são quão únicos podem esperar que serão sacados de
os castigos finais que cairão sobre a terra.

Entregue aos gentis.

Como acontecia com o átrio dos gentis do templo de Jerusalém. Pode

entender-se que "gentis" se aplica aos que não são verdadeiros adoradores de
Deus, os que não declararam que pertencem ao Israel de Deus.

Pisarão.

Esta passagem é paralelo com a descrição de Dão. 7: 7, 23, onde se descreve

a ação da quarta besta que "pisava com os pés" (ver com. Dão. 7:
7-8, 25). Essa besta atuava particularmente contra os "Santos do Muito alto"
(Dão. 7:25), por isso é lógico entender que a "cidade Santa" representa ao
povo de Deus.

A cidade Santa Quer dizer, Jerusalém (Dão. 9: 24; cf. Luc. 21: 20). A
entrega do átrio exterior aos gentis significa, por extensão, que a
cidade Santa é pisada. Quanto ao significado simbólico de Jerusalém, ver
"pisarão".

Quarenta e dois meses.

Este período é claramente idêntico com o "tempo, e tempos, e meio tempo"

de Dão. 7: 25 (ver com. respectivo).

Minhas duas testemunhas.

proposto-se várias interpretações para este símbolo. As 817 alusões

dos vers. 5-6 levaram a alguns a identificá-los como Elías e Moisés
(ver com. vers. 5-6); mas o significado destes "duas testemunhas" é muito mais
extenso. No vers. 4 os identifica como "dois olivos" e "dois castiçais,
símbolos que se acham no Zac. 4: 1-6, 11-14, aonde se diz que representam
aos "que estão diante do Senhor de toda a terra" (vers. 14). Assim como se
diz que os ramos dos olivos dão azeite para os abajures do santuário
(vers. 2, 12), também destes Santos que estão diante do trono de Deus, se
reparte o Espírito Santo aos homens (ver com. Zac. 4: 6, 14; PVGM 336-337;
cf. TM 338). A expressão mais completa do Espírito Santo para os homens
está contida nas Escrituras do AT e o NT, e por isso é que ambos
testamentos devem considerar-se como as duas testemunhas (ver CS 310 cf. com. Juan
5: 39). O salmista declara da Palavra de Deus: "Abajur é a meus pés você
palavra, e fogaréu a meu caminho,... a exposição de suas palavras ilumina"
(Sal. 119: 105, 130; cf. Prov. 6: 23).

Que profetizem.

A pesar do predomínio do mal durante o período dos 1.260 dias ou anos (ver
com. vers. 2), o Espírito de Deus, especialmente como se manifesta nas
Escrituras, levaria seu testemunho aos homens que o recebessem.

Mil duzentos e sessenta dias.

O mesmo período dos "quarenta e dois meses" do vers. 2 (ver o comentário

respectivo).

Vestidos de cilício.

Vestir-se de cilício era um sinal comum de duelo (2 Sam. 3: 31) e

arrependimento (Jon. 3: 6,8). Deste modo se descreve às Escrituras como
se estivessem de duelo em um tempo quando as tradições humanas teriam
quase um total predomínio (ver com. Dão. 7: 25).

Os dois olivos.

Ver com. vers. 3.

Os dois castiçais.

Ou "os dois portalámparas" (ver com. cap. 1: 12). Ver com. cap. 11: 3.

Estão em pé diante do Deus da terra.

Ver com. Zac. 4: 14; Apoc. 11: 3.

Sai fogo.

Semelhante ao castigo que Elías fez cair sobre os mensageiros do Ocozías (2

Rei. 1: 10, 12). Os que persistam em rechaçar o testemunho do Espírito
Santo, finalmente serão destruídos no lago de fogo (Apoc. 20: 15).

Poder.

Gr. exousía, "autoridade", acha-se duas vezes neste versículo.

Fechar o céu.

Como no vers. 5, parece ser também uma alusão ao Elías, quem predisse que
não choveria no Israel "nestes anos, mas sim por minha palavra" (1 Rei. 17: 1), ou,
como o apresenta Lucas, o evangelista, "por três anos e seis meses" (Luc. 4:
25; cf Sant. 5: 17).

As águas... em sangue.

As alusões às testemunhas recordam até agora ao Elías (ver o anterior e

com. vers. 5); mas este versículo parece aludir ao Moisés e a primeira praga
sobre o Egito (Exo. 7: 19-21).

Toda praga.

As testemunhas não só têm poder para ferir seus inimigos com a primeira
praga que caiu sobre o Egito, mas sim têm autoridade para ferir a terra com
qualquer das pragas.

7.

Quando tiverem acabado.

Quer dizer, ao final dos 1.260 dias (cf. Apoc. 11: 3; ver com. Dão. 7: 25).

A besta.

Gr.to th'ríon, "a fera". até agora Juan não mencionou nenhuma "besta"
(th'ríon; os "quatro seres viventes" do cap. 4: 6 não são realmente bestas;
ver o comentário respectivo). A expressão "a besta" parece implicar que o
leitor entende qual besta é. exposto-se duas interpretações deste
símbolo.

Em primeiro lugar, a dos comentadores que sustentam que a expressão "a

besta" sugere alguma identificação prévia, e como esta não se acha no
Apocalipse a buscam no livro do Daniel, onde a besta por excelência é
a quarta besta de Dão. 7. Além disso, destacam que esta besta surgiu do mar,
mas que a do Apoc. 11 "sobe do abismo", o qual tem no AT uma evidente
relação com o mar (ver com. Apoc. 9: l). Segundo este ponto de vista, o
poder simbolizado pela quarta besta do Daniel, e especialmente suas fases
ulteriores, seria o poder que mata às duas testemunhas.

Outros comentadores identificam esta besta como um poder que tentaria

destruir as Escrituras (simbolizadas pelas duas testemunhas) ao final do
período dos 1.260 dias, em 1798 d. C. (ver com. Dão. 7: 25). Posto que o
ateísmo se propagou intensamente na França nesse tempo e o espírito
antirreligioso dessa época se dirigiu diretamente contra a crença nas
Sagradas Escrituras, a Primeira República Francesa foi identificada como a
besta desta passagem. Os adventistas do sétimo dia apoiaram
geralmente este ponto de vista.

Do Abismo.

Gr. abússos (ver com. cap. 9: 1; cf. com. "a besta"). O fato de que a
besta 818 sai do abismo se interpretou como que indica que essa nação ou
poder não tinha um firme fundamento, que era um poder tal como foi a França.
manifestou-se então uma nova forma de poder satânico (ver CS 312).

Matará-os.

Quer dizer, tentará destruir a Palavra de Deus. Quanto à maneira em que

França fez guerra contra a religião, ver com. vers. 9.

Cadáveres.

A evidência textual estabelece o singular: "cadáver". Cada um tem um

cadáver.

Estarão.

Deixar sem sepultar um cadáver sempre se considerou como uma indignidade

repugnante (cf. Sal. 79: 2-3). Ver com. Apoc. 11: 9.

A grande cidade.

O fato de que se diga que esta cidade é aquela "onde também nosso Senhor
foi crucificado", pareceria identificá-la com Jerusalém, a "cidade Santa" do
vers. 2; entretanto, muitos comentadores entenderam figuradamente a
expressão "onde também nosso Senhor foi crucificado", como sem dúvida também
têm que entendê-los nomes Sodoma e Egito. portanto, identificam "a
grande cidade" com a França, nação que manifestou ao final do período de 1.260
anos as características simbolizadas por estas expressões. Os adventistas
do sétimo dia sustentam, em términos gerais, este último ponto de vista.

Em sentido espiritual.

Gr. pneumatik's, quer dizer, não literalmente a não ser em sentido espiritualmente
figurado (cf. ISA. 1: 10).

Sodoma.

Sodoma é símbolo de degradação moral (Eze. 16: 46-55). Esta foi a condição
da França durante a Revolução.

Egito.

Este país foi conhecido por sua obstinada negação da existência do Deus
verdadeiro e por desafiar suas ordens. Faraó disse com altivez: "Quem é
Jehová, para que eu ouça sua voz ... ? Eu não conheço o Jehová" (Exo.5: 2).
Estas atitudes foram características dos dirigentes da Revolução
Francesa.

Crucificado.

Na pessoa de seus seguidores, muitos dos quais pereceram nas

perseguições na França.

9.

Os povos... e nações.

Outras nações que observariam a guerra da França contra a Bíblia.

Três dias e meio.

Em harmonia com o princípio de interpretação profético que um dia representa

um ano, "três dias e meio" equivalem a três anos e meio. Os adventistas do
sétimo dia, que entendem que a besta do vers. 7 representa à Primeira
República Francesa (1789-1801), especialmente no referente a suas tendências
antirreligiosas, situam o cumprimento desta profecia no breve período de
a história da Revolução Francesa, quando o ateísmo chegou a seu apogeu.
Este período pode calcular-se a partir de 26 de novembro de 1793, quando se
promulgou um decreto em Paris para abolir a religião, até em 17 de junho de
1797 quando, conforme se afirma, o governo francês tirou as restrições
impostas à prática da religião.

Como aconteceu com outras passagens do Apocalipse, o cômputo destes "três

dias e meio" foi motivo de diversas opiniões por parte dos
comentadores. Isto se deve não só a certos problemas do simbolismo em si,
mas também à dificuldade de fixar algumas data exatas na história de
esse turbulento período da Revolução Francesa; entretanto, a localização
exata deste lapso felizmente não é vital para a compreensão global de
os grandes períodos poéticos da Bíblia ou para uma compreensão do tema
central da profecia da qual forma parte.

10.

Os moradores da terra.

Ver com. cap. 3: 10.

Regozijarão-se.

Gr. eufráinÇ, "regozijar-se", "alegrar-se", também se traduz "huélgate" em

Luc. 12: 19. Aliviados agora do tortura, quer dizer, do testemunho
condenatório das duas testemunhas, os ímpios apaziguam sua consciência
entregando-se ao regozijo.

Enviarão presentes.

Um sinal de regozijo (cf. Est. 9: 22).

Atormentado.

Pelo poder condenatório da profecia das duas testemunhas (vers. 3). Há

poucas torturas que superem a de uma consciência culpado. Quando a verdade e
a justiça se apresentam constantemente ante o pecador obstinado, freqüentemente
chegam a série intoleráveis.

11.

depois de três dias e meio.

Ou seja ao final do período quando os corpos das testemunhas estiveram

insepultos e expostos à contemplação pública (ver com. vers. 9).

O espírito de vida.

Ou um espírito que é vida. A frase hebréia rúaj jayyim, equivalente a que

comentamos, traduz-se no AT, 'sopro de vida" (Gén. 6:17; 7:15, LXX). Os
hebreus virtualmente identificavam o fôlego com a vida. Por conseguinte,
dizer que o 819 sopro de vida entrava em uma pessoa significava que havia
recebido a vida (Gén. 2: 7).

Por Deus.

Deus, o Doador de toda vida, levanta suas fiéis testemunhas.

levantaram-se sobre seus pés.

Cf. 2 Rei. 13: 21; Eze. 37: 10

Caiu grande temor.

Os ímpios novamente têm má consciência; quão mesma os havia

atormentado quando as duas testemunhas tinham profetizado (ver com. vers. 10 ).
Os que se regozijaram pela morte das testemunhas, estão agora
pasmados ao contemplar o milagre de sua ressurreição.

12.

Uma grande voz do céu.

Não se identifica ao que fala, mas provavelmente seja Deus.

Subam para cá.

As testemunhas não só são ressuscitados Por Deus, mas também lhes ordena entrar em
o ciclo. Enquanto "seus inimigos" contemplam-nos, são completamente vindicados
dos ultrajes que tinham sofrido, e é demonstrada ante todos a veracidade de
a profecia que tinham proclamado fielmente durante 1.260 dias ou anos. A voz
de Deus lhes dá a bem-vinda ao céu em presença dos que tinham tentado
destrui-los.

Este elogio das duas testemunhas se entendeu como um símbolo da

grande propagação das Escrituras a partir do princípio do século XIX. Pouco
depois da Revolução Francesa foram estabelecidas várias sociedades
bíblicas nacionais. As mais notáveis de todas foram a Sociedade Bíblica
Britânica e Estrangeira, fundada em 1804, e a Sociedade Americana, organizada em
1816. Estas sociedades e outras mais fazem circular Escritura (até 1989) em
mais de 1.907 diomas e dialetos. Em algo mais de um século e médio, a Bíblia,
em vez de ser relegada ao esquecimento como guia espiritual, chegou a gozar seu
mais ampla circulação.

Subiram... em uma nuvem.

Enquanto Jesus se despedia de seus discípulos, "recebeu-te uma nuvem que o

ocultou de seus olhos" (Hech.. 1: 9). As duas testemunhas também são levadas a
céu em uma nuvem. A linguagem descreve de uma maneira muito adequada o
elogio das Escrituras no período que seguiu a sua supressão a França
(ver com. Apoc, 11: 9; cf. Dão. 4: 22).

Seus inimigos os viram.

Ver com. "subam para cá".

13.

Aquela hora.

Quer dizer, quase imediatamente depois da ascensão das testemunhas.

Um grande terremoto.

O símbolo de um terremoto se usa repetidas vezes nas Escritura descrever a

agitação e perturbação que caracterizarão ao mundo imediatamente antes da
segunda vinda de Cristo (Mar. 13: 8; Apoc. 16: 18). Quando os comentadores
aplicam esta profecia a França, vêem no terremoto um quadro da agitação
que sacudiu a essa nação a fins do século XVIII.

Décima parte.
Não é o terremoto final, porque nesta ocasião (cf. cap. 16:18) só cai uma
fração da cidade (ver com. vers. 2, 8). Este terremoto significa um
castigo transitivo que atemoriza a alguns dos que se glorificaram pela
morte das testemunhas. Alguns aplicam a expressão "a décima parte da
cidade" a toda a nação francesa; raciocinam que a França era um dos "dez
reis" que surgiriam como resultado da queda do Império Romano (Dão. 7: 24). Outros
identificam a cidade com a Roma papal e a França como uma de seus dez
divisões.

Sete mil.

Um número comparativamente pequeno de pessoas, mas suficiente para que os

sobreviventes reconheçam a soberania de Deus, cujas testemunhas haviam
desprezado.

Homens.

Gr. onómata anthrÇpÇn, literalmente "nomes de homens". Alguns acreditam que

onómata, "nomeie", corresponde a "pessoas" (ver com. Hech. 3:16). Outros o
aplicam aos títulos, categorias ou ordens que foram abolidos durante a
Revolução Francesa.

Ao Deus do céu.

Este título se usa freqüentemente no Daniel (Dão. 2: 18-19, 37, 44; cf. Esd.
5: 11-12; 6: 9; 7: 12).

14.

O segundo ai.

Ou seja os castigos correspondentes à sexta trompetista, que terminou em 1840

(cap. 8: 13; cf. cap. 9: 12; ver Nota Adicional com. cap. 9).

O terceiro ai.

Os acontecimentos descritos durante a sétima trompetista (vers. 15- 19).

15.

O sétimo anjo.

Ou seja o princípio do terceiro ai (ver com. vers. 14), que marca o fim do
parêntese entre a sexta e a sétima trompetistas (cap. o: 1 a 1 l: 14; ver
com. cap. 11: l). Os adventistas do sétimo dia acreditam que o começo da
sétima trompetista foi em 1844 (ver com. vers. 19).

Grandes vozes.

Provavelmente foram as das hostes celestiales (cf. cap. 5:11-12). Na

sétima praga também se ouça uma grande voz que procede do templo do ciclo
(cap. 16: 17).

Reino.
A evidência textual estabelece (cf. p.10) 820 o texto "reino" (BA, NC).
Cristo receberá o reino pouco tempo antes de sua volta à terra (ver com.
Dão. 7: 14), e quando vier toda oposição terrestre será esmagada (ver com.
Apoc. 17: 14).

Seu Cristo.

Quer dizer, seu Ungido (cf. Sal. 2: 2). As hostes celestiales que não foram
salvas por Cristo, referem-se a ele como o Cristo de Deus ou do Senhor,
provavelmente porque o título "Cristo" se refere de um modo particular à
segunda pessoa da Deidade em sua obra como Aquele que foi ungido para a obra
da redenção.

Reinará pelos séculos dos séculos.

Cf. Dão. 2: 44; 7: 14, 27; Luc. 1: 33.

16.

Os vinte e quatro anciões.

Ver com. cap. 4: 4.

prostraram-se sobre seus rostos.

Cf. cap. 4: 10.

17.

Senhor Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1: 8. Um título particularmente adequado para Deus como

vencedor.

Que é.

Ver com. cap. 1: 4.

Que foi.

Ver com. cap. 1: 4.

Que tem que vir.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão destas palavras. As

omitem a BJ, BA, BC e NC. Segundo a BJ (nota) é uma adição tirada da
Vulgata. Provavelmente não se incluem como no cap. 1: 4, porque aqui o
centro do louvor dos anciões é a posição passada e presente de Deus,
e não a futura.

tomaste... reinaste.

Os dois verbos estão em tempos diferentes. traduziria-se melhor: "tomaste

o reino" e "começou a reinar". O reinado triunfante começa quando Deus
faz efetiva sua onipotência. Deus sempre foi todo-poderoso, e o reinado
do pecado existiu só pela tolerância divina com o propósito de que se
revelasse aos seres criados a verdadeira natureza do mal. Quando se cumprir
este propósito, então tomará seu "grande poder" e uma vez mais reinará em forma
soberana. Ver 1Cor. 15: 24-28.

18.

iraram-se as nações.

Cf. Sal. 2: 1. A ira será característica das nações antes da vinda

de Cristo. Agruparão-se para opor-se à obra de Cristo e a seu povo (ver
com. Apoc. 13: 12; 14: 8).

Ira.

A ira de Deus se sintetiza nas sete últimas pragas (cap. 15: 1). A obra
de oposição contra Cristo é detida por estas pragas.

Tempo.

Gr. kairós, um tempo particular com um propósito definido (ver com. cap. 1:
3). Este é um tempo de julgamento, tanto para recompensa como para destruição.

De julgar.

que Juan fale da recompensa e da destruição, significa que se

refere ao julgamento final, que terá lugar depois dos mil anos (cap. 20:
12-15).

O galardão a seus servos.

Cf. Mat. 5: 12; 6: 1; 1Cor. 3: 8; Apoc. 22: 12. Posto que os

acontecimentos enumerados são consecutivos (ver P 36), esta recompensa é a
herdade da terra nova ao final dos mil anos.

Profetas.

Os servos especiais de Deus falam por ele. Tiveram pesadas

responsabilidades e freqüentemente sofreram terrivelmente por seu Senhor.

Santos.

Ou "seres Santos". Os membros do corpo de Cristo se caracterizam pela

pureza de suas vidas.

Os que temem.

Gr. hoi fobouménoi, frase que se usa os Fatos para referir-se aos que
adoravam ao verdadeiro Deus (ver com. Hech. 10: 2), embora não eram plenamente
partidários do Israel. Se se empregar aqui este mesmo significado, pode
entender-se que esta terceira classe que receberá uma recompensa no julgamento, são
os que não conheceram completamente a Cristo e seus caminhos, mas que viram de
acordo com toda a luz que foi dada. Temeram o nome de Deus até
onde foi revelado, e portanto recebem sua recompensa (ver DTG 593).
Mas a frase hoi fobóumenoi pode simplesmente estar unida com a palavra que
traduz-se "Santos", e então diria: "os Santos, quer dizer, os que temem você
nome".

Pequenos Y.. grandes.

As hierarquias do mundo não terão nenhuma importância no julgamento final.

Destruir aos que destroem.

A sorte dos ímpios, dos que destruíram a terra física e

moralmente, é muito adequada: eles mesmos serão destruídos.

19.

O templo.

Ante o Juan apresenta uma visão o templo de Deus, com "o arca de seu pacto"
como centro da visão. No santuário terrestre, que era uma "reprodução
do verdadeiro" (Heb. 9: 24, BJ) que está no céu, o arca estava no
lugar muito santo, que era o centro do serviço do dia da expiação, dia
que simbolizava o julgamento. Durante o transcurso da sétima trompetista Juan
vê o templo de Deus no céu, e especificamente "o arca de seu pacto", o
qual significa que começou a segunda e última parte do 821 ministério
celestial de Cristo, que corresponde com o simbólico dia da expiação.
Outras passagens revelam que esta fase final da obra de Cristo começou em 1844
(ver com. Dão. 8: 14). portanto, os adventistas do sétimo dia colocam
o começo da sétima trompetista nesse ano.

O arca de seu pacto.

Dentro do santuário terrestre estavam os Dez Mandamentos, a imutável lei

moral de Deus para todos os homens em todas as idades. Nenhum crente em
Deus no tempo dos judeus podia imaginar o arca sem pensar
imediatamente nos Dez Mandamentos. A visão do Juan do arca celestial
comprova eloqüentemente que nas últimas horas da terra a grande lei
moral de Deus será o centro do pensamento e da vida de todos os que se
esforçam por servir a Deus em espírito e na verdade (ver com. cap. 12: 17; 14:
12; cf. CS 486).

Relâmpagos, vozes, trovões.

Como na sétima praga (cap. 16: 18).

Um terremoto.

Como na sétima praga (cap. 16: 18-19; cf. com. cap. 11: 13).

Grande granizo.

Como na sétima praga (cap. 16 :21).

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1 7T 219; TM 17
2-11 CS 309

3-4 CS 310, 312

5, 7 CS 311

7 CS 316, 331

8 CS 312

10 CS 317

11-12 CS 331

15 CS 346

18 2JT 369; P 36

19 CS 467, 486; CW 30; HR 395, 398; 1JT 284; 3JT 33; P 32, 42, 251; PP 370; 1T
76

CAPÍTULO 12

1 Uma mulher vestida do sol e com dores de parto. 4 O grande dragão vermelho se
para frente a ela, preparado para devorar a seu filho. 6 A mulher é liberada e foge
ao deserto. 7 Miguel seus anjos lutam contra o dragão, e o vencem. 13 O
dragão é arrojado à terra, e persegue à mulher.

1 APARECEU no céu um grande sinal: uma mulher vestida do sol, com a lua
debaixo de seus pés, e sobre sua cabeça uma coroa de doze estrelas.

2 E estando grávida, clamava com dores de parto, na angústia do

iluminação.

3 Támbién apareceu outro sinal no céu: hei aqui um grande dragão escarlate,
que tinha sete cabeças e dez chifres, e em suas cabeças sete diademas;

4 e sua cauda arrastava a terceira parte das estrelas do céu, e as

jogou sobre a terra. E o dragão se parou frente à mulher que estava para
dar a luz, a fim de devorar a seu filho logo que nascesse.

5 E ela deu a luz um filho varão, que regerá com vara de ferro a todas as
nações; e seu filho foi arrebatado para Deus e para seu trono.

6 E a mulher fugiu ao deserto, onde tem lugar preparado Por Deus, para que
ali a sustentem por mil duzentos e sessenta dias.

7 Depois houve uma grande batalha no céu: Miguel e seus anjos lutavam
contra o dragão; e lutavam o dragão e seus anjos;

8 mas não prevaleceram, nem se achou já lugar para eles no céu.

9 E foi arrojado fora o grande dragão, a serpente antiga, que se chama diabo
e Satanás, o qual engana ao mundo inteiro; foi arrojado à terra, e seus
anjos foram jogados com ele.

10 Então ouvi uma grande voz no céu que dizia: Agora veio a
salvação, o poder, e o reino de nosso Deus, e a autoridade de seu Cristo;
porque foi arrojado fora o acusador de nossos irmãos, que os
acusava diante de nosso Deus dia e noite. 822

11 E eles lhe venceram por meio do sangue do Cordeiro e da palavra

do testemunho deles, e menosprezaram suas vidas até a morte.

12 Pelo qual lhes alegre, céus, e os que moram neles. Ai dos

moradores da terra e do mar! porque o diabo descendeu a vós com
grande ira, sabendo que tem pouco tempo.

13 E quando viu o dragão que tinha sido arrojado à terra, perseguiu à

mulher que tinha dado a luz ao filho varão.

14 E lhe deram à mulher as duas asas da grande águia, para que voasse de
diante da serpente ao deserto, a seu lugar, onde é sustentada por um
tempo, e tempos, e a metade de um tempo.

15 E a serpente jogou de sua boca, depois da mulher, água como um rio, para que
fosse arrastada pelo rio.

16 Mas a terra ajudou à mulher, pois a terra abriu sua boca e tragou o rio
que o dragão tinha jogado de sua boca.

17 Então o dragão se encheu de ira contra a mulher; e foi se fazer guerra

contra o resto da descendência dela, os que guardam os mandamentos de
Deus e têm o testemunho do Jesucristo.

1.

Apareceu.

Com o cap. 12 começa uma nova linha profético que continua até o fim do
livro. Esta seção apresenta à igreja de Deus enfrentando-se aos poderes
do mal e seu triunfo final sobre eles.

Céu.

refere-se ao firmamento, não ao ciclo onde mora Deus. Quanto à

natureza das visões simbólicas, ver com. Eze.1: 10.

Sinal.

Gr. s'méion, "sinal", "marca", "objeto", de s'máinÇ, "dar sinal", "significar",

"indicar" (ver com. cap. 1: 1). s'méion se traduz freqüentemente como
"milagre" (Hech. 4: 22; 8: 13); descreve um milagre como sinal de autoridade
(ver T. V, P. 199). No Apoc. 12: 1 s'méion significa um sinal que anuncia
acontecimentos vindouros.

Mulher.

No AT a verdadeira igreja se simboliza algumas vezes por meio de uma mulher

(ISA. 54: 5-6; Jer. 6: 2). Quando a igreja apostatou, foi comparada com uma
mulher corrompida (Jer. 3: 20; Eze. 23: 24). Os mesmos símbolos aparecem no
NT (2 Com 11: 2; F. 5: 25-32; Apoc. 17: 1-3).

No Apoc. 12 a mulher representa à verdadeira igreja. Esta mulher, que está

por dar a luz a Cristo (vers. 2, 4-5) e é perseguida depois da ascensão
de Cristo (vers. 5, 13-17), representa à igreja tanto do AT como do NT.
Cf. Hech. 7: 38.

Vestida do sol.

Esta luz pode considerar-se como uma representação da glória de Deus,

especialmente como se revela no Evangelho; mas a mulher que representa à
igreja falsa é descrita, por contraste, como embelezada com roupas escandalosas
e com uma taça cheia de abominações (cap. 17: 4).

A lua.

Este símbolo é interpretado por muitos comentadores como um símbolo do

sistema de ritos e sombras dos tempos do AT, os quais foram eclipsados
pela revelação mais plena que chegou por meio de Cristo. A lei cerimoniosa,
que foi cumprida na vida e a morte de Cristo, bem podia ser representada
pela lua, que brilha com luz que reflete do sol.

Coroa.

Gr. stéfanos, uma coroa de vencedor (ver com. Mat. 27: 29; Apoc. 2: 10), não
diád'MA, uma coroa real (ver com. "diademas", cap. 12: 3).

Doze estrelas.

Os comentadores aplicaram em geral este símbolo aos 12 patriarcas aos

12 apóstolos, ou a ambos. Posto que a ênfase principal do cap. 12 é sobre
a igreja do NT, sem dúvida deve referir-se aos 12 apóstolos; mas o quadro
das 12 tribos também continua ao mesmo tempo na igreja do NT (ver
com. Apoc. 7: 4).

2.

Grávida.

apresenta-se à igreja no tempo em que estava por nascer o Mesías.

Alguns vêem uma referência a ISA. 7: 14. Quanto à figura de uma mulher em
estado de gravidez, ver ISA. 26: 17; 66: 7-8.

3.

Sinal.

Gr. s'méion (ver com. vers. 1).

Dragão escarlate.

Este símbolo ou poder se identifica no vers. 9 como "a serpente antiga,

que se chama diabo e Satanás". Este símbolo representa a Satanás atuando por
meio da Roma pagã, o poder que governava o mundo quando Jesus nasceu
(ver com. vers. 4; cf. CS 491). O dragão se descreve como de cor
"escarlate", provavelmente porque em toda sua relação com a igreja de Deus
aparece como perseguidor e destruidor dela. Seu propósito foi o de
destruir aos filhos do Muito alto.

Sete cabeças.

Também aparecem sete cabeças na besta que Juan viu surgir do mar 823
(Apoc. 13: 1) e sobre a besta vermelha (cap. 17: 3). As cabeças do cap. 17:
9-10 se identificam como "sete Montes" e "sete reis". É, pois, razoável
concluir que as sete cabeças do dragão representam poderes políticos que hão
fomentado a causa do dragão, e por meio dos quais este exerceu seu
poder perseguidor. Alguns sustentam que o número "sete" se usa aqui como um
número que indica plenitude, e que não é necessário identificar precisamente a
sete nações por meio das quais tenha obrado Satanás. Cf. com. cap. 17:
9-10.

Quanto a uma descrição da serpente de sete cabeças na mitologia

antiga, ver com. ISA. 27: 1. O Talmud também menciona um dragão com sete
cabeças (Kiddushin 29b).

Dez chifres.

A besta dos cap. 13 e 17 também tinha cada uma dez chifres. Alguns
sustentam que os dez chifres do dragão são idênticos aos das duas
bestas, e que os da segunda besta (Apoc. 17: 7) são idênticos aos dez
chifres da quarta besta de Dan.7. Para identificar os dez chifres da
quarta besta, ver com. Dão. 7: 1. Outros vêem nos dez chifres do dragão uma
designação mais general dos poderes políticos menos importantes, por meio
dos quais obrou Satanás, em contraste com as sete cabeças, que podem
considerar-se como uma representação dos principais poderes políticos (ver
com. "sete cabeças"). Sugerem que o número "dez" pode ser um número
redondo, como acontece freqüentemente em outras partes das Escrituras (ver com. Luc.
15: 8). Cf. com. Apoc. 17: 9-10.

Em suas cabeças.

As insígnias de realeza sobre as cabeças podem tomar-se como uma evidência

adicional de que representam reino políticos (ver com. "sete cabeças").

Diademas.

Gr. diád'MA, literalmente "um pouco apertado", de diadéÇ, "rodear". Esta palavra se
usava para descrever a insígnia de realeza dos reis persas, uma cinta azul
bordeada de branco, que se usava sobre o turbante. Depois chegou a ser usada
como sinal de realeza. Diád'MA só aparece aqui e em cap. 13: 1 e 19: 12.
Diád'MA, que contrasta com stéfanos, também se traduz "coroa" no NT (Mat.
27: 29; 1 Cor. 9: 25; 2 Tim. 4: 8; etc,) Stéfanos era uma grinalda que com
freqüência significava o prêmio ou troféu que se dava aos vencedores (ver
com. 1 Cor. 9:25).

4.

Sua cauda arrastava.

Literalmente "sua cauda está arrastando". Na visão profético Juan viu a
ação enquanto esta ocorria

A terceira parte.

Alguns acreditam que este acontecimento se descreve com maiores detalhes nos
vers. 7-9, e que "a terceira parte das estrelas do céu" representa uma
terceira parte dos anjos celestiales que se uniram com Satanás em seu
rebelião e foram expulsos do céu (ver 1JT 312; 2JT 103). Outros
interpretam que estas "estrelas" representam dirigentes judeus, dos quais
havia três classes principais: reis, sacerdotes e o sanedrín. Interpretam
que a terceira parte que foi jogada em terra é a realeza, a qual Roma
tirou a judá.

Devorar.

Uma representação dos esforços de Satanás para destruir ao menino Jesus.

Para apreciar quão apropriado é este simbolismo, bastaria recordar o proceder
do Herodes quando ouviu a mensagem dos magos (Mat. 2:16). Anos mais tarde a
Roma pagã novamente se levantou contra o "Príncipe dos príncipes" (ver
com. Dão. 8:25).

5.

Um filho varão.

Literalmente "um filho, um varão".

Regira... a todas as nações.

Uma alusão a Sal. 2: 8-9, claramente aplicável ao Mesías. Os judeus

reconheciam esta aplicação (Talmud Sukkah 52a). O ser que aqui se descreva-se
identifica no Apoc. 19:13-16 como "O VERBO DE DEUS... REI DE REIS E SENHOR DE
SENHORES". Ver com. cap. 2:27; 19:15.

Arrebatado.

Uma referência à ascensão do Jesucristo (Heb. 1:3; 10:12). Para cumprir

melhor o propósito desta profecia, o simbolismo passa completamente por alto
o relato da vida, obra, sofrimento, morte e ressurreição do Jesus. Só
menciona-se sua ascensão.

6.

Deserto.

Gr. ér'mos, "lugar abandona deserto, vazio", "lugar desabitado". Representa

sem dúvida um lugar de retiro ou escuridão, uma região ou paragem aonde a
igreja estaria oculta, longe do olhar dos homens. Ver com. cap. 17:3.

Lugar.

A esta paragem se faz referência no vers. 14 como "seu lugar". A idéia que
encerra esta passagem é que o amparo e o asilo do deserto que achou a
mulher foram divinamente escolhidos e preparados.

A.

Não se diz quem "a" socorre, mas sem dúvida se refere aos diversos
instrumentos que Deus usou para proteger, fortalecer e sustentar à igreja
durante o tempo quando foi cruelmente perseguida.

Sustentem.

Gr. tréfÇ, "criar", "nutrir". TrefÇ se traduz "sustentada" no vers. 14.

Deus cuida dos seus. Mesmo que a igreja é perseguida 824 e condenada
ao exílio, o Senhor a sustenta.

Dias.

Este período de 1.260 dias se menciona sete vezes e em três diferentes maneiras
nos livros do Daniel e Apocalipse: 1.260 dias (Apoc. 11: 3; 12: 6), 42
meses (Apoc. 11: 2; 13: 5) e 3 1/2 tempos (Dão. 7: 25; 12:7; Apoc. 12: 14).
Para o cálculo deste período, ver com. Dão. 7:25. Os adventistas acreditam
que este período transcorreu desde 538 d. C. até 1798. Durante este período
a mão de Deus cuidou da igreja, protegendo-a para que não fora
exterminada.

Batalha no céu.

Juan apresenta agora brevemente a história do grande conflito que houve no

céu entre Satanás e Cristo, desde sua origem até o momento em que Cristo
triunfou na cruz (Apoc. 12: 7-9 cf. Couve. 2: 14-15), quando Satanás foi
arrojado definitivamente do céu à terra (Apoc. 12: 10-12), e o
desenvolvimento desse conflito na terra até o tempo do fim (Apoc. 12:
13-16; ver com. Dão. 11: 35). Esta breve resenha fica como trasfondo da
extensa descrição do desenvolvimento do conflito durante o tempo do fim, por
médio do qual essa luta finalmente termina com êxito (Apoc. 12: 17 a 20: 15).

No cap. 12:9-11 Juan fala mais particularmente da fase do conflito

liberado no céu em relação com a morte de Cristo na cruz. Assim que
à evidência do contexto que apóia esta conclusão, ver com. vers. 9.

Embora o revelador enfoca primordialmente sua atenção sobre o ponto

culminante do conflito, que teve lugar na cruz, a frase "houve uma grande
batalha no céu" também pode entender-se como que se refere ao tempo
anterior à criação da terra, quando a hostilidade do dragão começou
porque Lúcifer aspirava a ser semelhante a Deus (ver com. ISA. 14: 13-14; Eze.
28: 12-16). Nesse tempo Satanás foi expulso do céu junto com os
anjos que simpatizavam com ele (ver 2 Ped. 2:4; Jud. 6). Os anjos leais
não entenderam plenamente então todas as conseqüências que estavam
implicadas; mas quando Satanás vilmente derramou o sangue de Cristo, ficou
completa e eternamente desmascarado diante do mundo celestial. Desde esse
momento suas atividades foram ainda mais restringidas (ver DTG 709).

Miguel.
Gr. Mija'l, uma transliteración do Heb. mika'o, que significa "quem
semelhante a Deus?" Miguel é mencionado como "um dos principais príncipes"
(Dão. 10: 13), como "o grande príncipe" (Dão. 12: 1), e também como "o
arcanjo" (Jud. 9). A literatura judia descrevia ao Miguel como o mais
elevado dos anjos, o verdadeiro representante de Deus, e o
identificava como o anjo do Jehová (ver Talmud Yoma 37a; Midrash Rabbah, com.
Gén. 18:3; Exo. 3:2). Segundo o Midrash Rabbah, com. Exo. 12:29, Miguel foi
o anjo que vindicou ao Israel contra as acusações de Satanás. Um exame
cuidadoso das referências bíblicas ao Miguel permite concluir que não é outro
a não ser nosso bendito Senhor e Salvador Jesucristo (ver com. Dão. 10: 13; cf.
com. Jud. 9).

Seus anjos.

Quer dizer, os anjos leais, os "espíritos ministradores, enviados para

serviço a favor dos que serão herdeiros da salvação" (Heb. 1: 14).

Dragão.

Ver com. vers. 3.

Seus anjos.

Quer dizer, os anjos que apoiaram a Satanás em sua guerra contra Cristo (ver
com. vers. 4).

Não prevaleceram.

Como a frase "batalha no céu" (vers. 7) pode ter uma dobro aplicação
quando se descreve tanto o conflito inicial no céu entre Lúcifer e Deus
como o que começou na terra entre Satanás e o Cristo encarnado, as
palavras "não prevaleceram" podem aplicar-se apropiadamente a ambas as etapas do
conflito, pois Satanás não teve êxito em nenhuma das duas.

Já lugar.

Estas palavras podem entender-se como uma referência ao lugar que uma vez
possuíram ou ocuparam, ou lhes tinha atribuído. Lúcifer foi uma vez o querubim
"protetor" (ver com. Eze. 28: 14), e os anjos que se uniram com ele na
rebelião exerciam diversas funções de responsabilidade. Lúcifer e seus anjos
perderam essas funções quando foram arrojados do céu.

Foi arrojado fora.

Satanás e seus anjos foram expulsos do céu nas idades passadas (2 Ped.
2: 4), antes da criação deste mundo (PP 14-23; cf. P 145-146; CS
552-554; 3SG 36, 39; 1SP 17-33). Entretanto, parece que até o momento do
drama da cruz podia chegar até os seres celestiales, e em um grau
limitado, possivelmente como "príncipe deste mundo" (Juan 12:31; Luc. 4:6),
mas não como habitante do céu, podia entrar nos recintos celestiales (DTG
709; cf. HR 26-27; ver com. "em terra"). Esta pode ser, entretanto, a
expulsão definitiva que ocorreu na cruz, como o declarou nosso Senhor
(Juan 12:31-32; cf. PP 54-57; DTG 455, 633,706). É evidente pelo contexto
(vers. 10-13) 825 que Juan se está refiriendo mais especificamente aos sucessos
relacionados com o triunfo de Cristo na cruz. Podem notá-los
seguintes pontos:

1. A proclamação que faz uma "grande voz no céu" (vers. 10-12) é mais ou
menos um parêntese, cujo propósito é explicar o significado da expulsão
de Satanás (vers. 9), em primeiro lugar aos habitantes do céu, e logo aos
desta terra. depois deste parêntese explicatorio, o vers. 13 continua
a narração das atividades de Satanás a partir do lugar onde havia
ficado no vers. 9. Por conseguinte, os vers. 10-12 constituem,
principalmente, uma declaração relativa ao estado do plano de salvação no
momento em que Satanás foi "arrojado à terra".

2. A primeira declaração da "grande voz" consiste em uma série de feitos

relacionados com o triunfo de Cristo na cruz sobre Satanás: assegurou-se o
plano da "salvação", deu-se "poder" para resistir os enganos de Satanás, se
assegurou o "reino" de Cristo e foi confirmado seu "poder" literalmente
"autoridade" de ser El Salvador do homem, o supremo sacerdote e rei (Mat. 28:18;
CS 558).

3. A razão que se dá no Apoc. 12: 10 para esta quádruplo vitória é muito

especifica: que "foi arrojado fora o acusador de nossos irmãos", o
qual relaciona claramente o que se feito com a expulsão do vers. 9.

4. No tempo da expulsão dos vers. 9-10, 13, "o acusador de nossos

irmãos" já os tinha estado acusando ativamente "diante de nosso Deus dia
e noite". É óbvio que esta queda ocorreu depois de que Satanás tinha estado
acusando durante certo tempo a "os irmãos"; portanto, conforme parece
esta não pode ser a expulsão original de Satanás, a qual foi, é obvio,
antes da criação da terra e do Adão e Eva.

5. O vers. 11 declara especificamente que foi "o Sangue do Cordeiro" -a

morte de Cristo na cruz- a que tinha feito possível a vitória sobre "o
acusador de nossos irmãos".

O grande dragão.

Ver com. vers. 3.

Serpente.

Uma referência à serpente que enganou a Eva (Gén. 3: 1).

Antiga.

Gr. arjáios, "antigo", "velho", do ARJ', "princípio". "Arcaico" deriva de

arjáios. Cf. Juan 8: 44.

Diabo.

Gr.Diábolos, "caluniador" (ver com. Mat. 4: 1).

Satanás.
Gr. Satanás, transliteración do Heb. Sátan, que significa "adversário" (ver
com. Zac. 3: 1).

Engana.

Gr. PlanáÇ, "fazer errar", "desencaminhar". "enganar" (ver com. Mat. 18: 12).

Mundo.

Gr. oikoumén' "o mundo habitado", de oikéÇ, "morar" (ver com. Mat. 4: 8).

À terra.

O conflito no céu começou devido aos planos para a criação do

homem (ver 3SG 36). Quando a terra foi criada e entregue ao Adão, Satanás
esforçou-se para fazer que caísse o homem que acabava de ser criado. Quando
conseguiu que Adão e Eva caíssem, reclamou a posse da terra (ver com.
Mat. 4: 8-9); mas o limitou seus esforços a esta terra mas sim também tentou
aos habitantes de outros mundos (ver P 290). Não será a não ser até a segunda
vinda de Cristo quando Satanás será completamente confinado a esta terra
durante mil anos (ver com. Apoc. 20: 3; cf. P 290, DTG 455).

10

Uma grande voz.

Há grande regozijo nas cortes celestiales pela expulsão de Satanás e de seu

hoste.

Agora veio.

O ponto crucial da história é a cruz (ver com. vers. 7, 9). Os

habitantes do céu bem podiam regozijar-se porque agora estava assegurada a
destruição de Satanás. Já antes tinha sido assim no plano de Deus, mas agora
os seres celestiales se uniam ao canto porque tinham visto revelada no
Calvário a malignidad de Satanás contra Cristo.

Salvação.

Gr. sÇt'estuário, "liberação", "salvação"; aqui possivelmente "vitória".

Poder.

Gr. dúnamis, "poder", "força". Sem dúvida se faz referência à manifestação

de poder que produziu a queda do dragão.

Reino.

Satanás tinha pretendido que ele era o governante legítimo deste mundo; mas
quando não pôde conseguir que pecasse o Filho de Deus, ficou assegurado o reino
de Cristo.

Seu Cristo.
Ou "seu Ungido". Cristo significa "ungido" (ver com. Mat. 1: 1).

O acusador.

Satanás era o acusador dos irmãos nos dias do AT (Job 1: 8-12; Zac.
3:1), e continuou desempenhando este papel depois da cruz, mas em
escala limitada (ver com. Juan 12:31; cf. DTG 709). Os escritos rabínicos
freqüentemente apresentam a Satanás como o grande acusador (ver Talmud Sanhedrin
89b; Midrash Rabbah, com. Exo. 32: 2).

Irmãos.

Cf cap. 6: 11.

Dia e noite.

Ou sempre que se apresentava a oportunidade.

11

Eles lhe venceram.

A mente do profeta está absorta na contemplação dos 826 que foram

acusados pelo instigador do mal. Pensa em quanto sofreram e nas
indignidades às quais foram expostos. Recorda como venceram a pesar
das dificuldades, não por sua própria força a não ser "por meio do sangue do
Cordeiro".

Por meio do sangue.

Ou "em virtude do sangue", "devido ao sangue". Os Santos venceram a causa

da vitória do Calvário. Quanto ao significado da "sangue", ver com.
Apoc. 1: 5; cf. com. ROM. 5: 9.

Cordeiro.

Ver com. Juan 1: 29.

Da palavra.

"Por causa da palavra", ou "devido à palavra".

Do testemunho.

Quer dizer, seu testemunho pessoal respeito ao Jesus e o Evangelho.

Menosprezaram suas vidas. Que fidelidade! Preferiam morrer antes que desobedecer
a Deus. Ver com. Juan 12: 25.

12

lhes alegre, céus.

Havia regozijo no céu porque os anjos e os habitantes de outros mundos

sabiam que Satanás estava condenado pela vitória de Cristo no Calvário.
Ai!

Para a igreja ainda haveria perseguição, por isso seus membros não podiam
regozijar-se ainda.

Grande ira.

O diabo está irado por sua derrota. Em vez de sentir remorso e pesar
pelo mal, inunda-se cada vez mais profundamente na iniqüidade; segue
adiante com uma malignidad intensificada e renovada em seus esforços por
perseguir à igreja do Deus vivente. Cf. 1 Ped. 5: 8.

Pouco.

Gr. olígos, "pouco", "pequeno", "escasso", quando se refere a um número,

quantidade ou tamanho; "curto", quando se refere a tempo. Olígos é um término
relativo; descreve aquilo a que se refere segundo o sentido do contexto.
Olígos se usa para referir-se a "uns poucos pececillos" no relato da
alimentação dos 4.000, em comparação com a quantidade que teria sido
necessária para alimentar a essa multidão (Mat. 15: 34). O número dos que
acham o caminho da vida são "poucos" (olídos), comparado com o número de
os que escolhem o caminho da destruição (Mat. 7: 14). Jesus pôs suas mãos
sobre "poucos" (olídos) doentes, em comparação com o número dos que
poderiam ter sido sanados se não tivesse havido tanta incredulidade (Mar. 6: 5).

Olígos se usa oito vezes no NT com referência ao tempo. Em cinco casos o

tempo está implícito na palavra (Mar. 6: 31; Sant. 4: 14; 1 Ped. 1: 6; 5:
10; Apoc. 17: 10); em três casos, o tempo se expressa mediante uma palavra
modificada por olígos (Hech. 14: 28 diz literalmente "não pouco tempo"; Heb.
12: 10; Apoc. 12: 12). A duração do tempo expressa por olígos depende de
aquilo com o qual se compara; por exemplo, o repouso descrito em Mar. 6: 31
que durará olígos, provavelmente continuou só por poucos dias, ou no máximo
poucas semanas. Mas no Sant. 4: 14 olígos descreve a duração da vida de
um homem. No Apoc. 12:1 2 olígos define o período da expulsão de
Satanás quando Cristo foi crucificado (ver com. "Foi arrojado fora"), até o
fim da tirania de Satanás sobre os habitantes da terra. Este período
descreve-se como olígos em comparação com o lapso de mais de 4.000 anos que
transcorreram antes da crucificação.

Pode parecer que os 2.000 anos que transcorreram da crucificação,

durante os quais Satanás esteve trabalhando ativamente contra a igreja,
não é "pouco tempo", já seja em sentido absoluto ou quando se compara com os
4.000 anos que precederam à crucificação; entretanto, esta expressão deve
entender-se dentro do contexto de todo o conteúdo do livro de Apocalipse,
que apresenta a segunda vinda de Cristo como próxima (ver com. cap. 1: 1; cf
cap. 22: 20). Se Jesus vier "disposto", então o tempo que Satanás tem
para obrar é "pouco". Ver com. cap. 17: 10.

A mulher.

Ver com. vers. 1. Como o dragão não pode atacar agora diretamente ao Filho de
Deus, procura feri-lo através da mãe, perseguindo à igreja, a mãe
do filho varão (ver com. vers. 6).

Filho varão.

Ver com. vers. 5.

14.

Duas asas.

O símbolo de asas de águia era familiar para o antigo povo de Deus. Com
esta figura se faz referência à liberação dos israelitas de mãos do
Faraó e suas hostes (Exo. 19: 4; Deut. 32: 11). Alguns vêem nestas asas um
símbolo do pressa com que a igreja se viu obrigada a procurar refúgio.

Sustentada.

Ver com. vers. 6.

Um tempo, e tempos.

Ver com. vers. 6.

15

Água como um rio.

Em Sal. 74: 13 e Eze. 29: 3 o dragão é identificado como um animal aquático,

e talvez por isso se usa a figura da água como símbolo de destruição.
Satanás procurou destruir à igreja cristã com a inundação de falsas
doutrinas, além da perseguição (cf. Apoc. 17:15).

16

A terra ajudou à mulher.

Alguns sustentam que "terra" representa regiões onde havia poucos

habitantes, em contraste com 827 "águas" que às vezes representa "povos",
"nações" e "línguas" (cap. 17: 15). Destacam que no tempo da Reforma
havia milhões de pessoas na Europa e o Longínquo Oriente, mas que o
continente norte-americano estava muito escassamente povoado, e indicam que esta
região é a "terra" que proporcionou alívio à igreja perseguida no
Velho Mundo. Pode incluir-se também aos países protestantes da Europa
ocidental que deram refúgio aos perseguidos. Outros assinalam a Reforma
protestante como o fator principal para destruir o feitiço que exercia a
igreja apóstata.

Tragou.

Quer dizer, fez ineficazes os meios desenhados para destruir a igreja.

17

encheu-se de ira.
Ou "enfureceu-se". Seu fracasso em destruir à igreja do deserto intensifica
a ira do dragão, e por isso se prepara com grande determinação para fazer
guerra contra o povo de Deus, especificamente contra "o resto da
descendência dela".

Fazer guerra.

É, sem dúvida, um intenso esforço por destruir à igreja cristã. Seu

empenho supremo neste sentido ainda está no futuro (ver com. cap. 13: 11-17;
16: 12-16; cf. CS 650).

O resto.

Gr. loipós, "o que fica", de leípÇ "abandonar"; "deixar atrás". Ver a Nota
Adicional ao final deste capítulo.

Guardam os mandamentos.

O fato de que o remanescente seja identificado desta maneira, indica que os

mandamentos de Deus é especialmente em conflito nesta luta entre o dragão e
a igreja (ver com. cap. 14: 12; CS 498- 503).

Testemunho do Jesucristo.

No texto grego esta frase pode entender-se como " testemunho" que os
cristãos dão respeito ao Jesus, ou como o "testemunho" que se origina com
Jesus e é revelado a sua igreja por meio dos profetas (ver com. cap. 1:
2). Uma comparação com o cap. 19: 10 claramente favorece a segunda
interpretação. O "testemunho do Jesucristo" define-se como "o espírito de
a profecia", o que significa que Jesus dá testemunho ou segurança à igreja
por meio das profecias.

A estreita relação entre o "testemunho do Jesus" e a profecia se demonstra,

além disso, ao fazer uma comparação entre os cap. 19: 10 e 22: 9. No cap. 19:
10 o anjo se identifica como um "servo contigo, e com seus irmãos que
têm o testemunho do Jesus", e no cap. 22: 9 como "servo contigo, e com
seus irmãos os profetas". Segundo a razoável conclusão que estas dois
expressões do anjo são paralelas, então os que têm o testemunho de
Jesus podem ser identificados com os profetas. Posto que a obra distintiva
dos profetas é levar as mensagens do Jesus ao povo (ver com. cap. 1: 1),
a interpretação de que o testemunho do Jesus se refere ao "testemunho" que
ele tem para a igreja, fica firmemente apoiada. Os Adventistas do
Sétimo Dia interpretam a passagem deste modo, e acreditam que o "resto" (ou
"remanescente") distinguirá-se pela manifestação do dom de profecia no meio
deles. Acreditam que o "testemunho do Jesucristo" é o testemunho do Jesus
entre eles mediante o dom profético. Ver Nota Adicional com. cap. 19.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 12

Como a linguagem e os símbolos do Apocalipse foram tomados em grande parte

do AT (ver P. 742; cf. com. ISA. 47: 1; Jer. 25: 12; 50: 1; Eze. 26: 13; Nota
Adicional do Apoc. 18), para entender corretamente a palavra "resto", usada
no Apoc. 12: 17, precisamos considerar seus equivalentes hebreus dentro do
contexto de seu uso no AT. As três palavras hebréias mais comuns no AT
para expressar a idéia de remanescente", são: (1) peletah (ou palet, palit), "o
que escapa", "aqueles que escapam"; de palat, "escapar", "liberar"; (2)
she'erith (ou she'ar) "o resto", "o que fica", "restante", "remanescente", e seu
verbo afim sha'ar, "deixar sobras", "ficar de sobra", "ficar"; (3) yether, "o
que fica", "restante", "remanescente", de yathar, "deixar de sobra", "ficar de
sobra". Os exemplos do uso destas palavras com referência ao povo
escolhido de Deus, podem ser classificados da seguinte maneira:

1. fala-se dos membros da família do Jacob que foram protegidos em

Egito sob o cuidado do José, como uma "posteridade" na terra,
literalmente um "resto" ou "remanescente" (she'erith; Gén. 45: 7). dá-se ênfase
ao feito do amparo. Até onde saibamos, a família inteira sobreviveu.

2. Em meio da apostasia geral, Elías protestou:"só eu fiquei

[yathar] profeta do Jehová" (1 Rei 18: 22); mas Deus declarou: "E eu farei que
fiquem [sha'ar] no Israel sete 828 mil, cujos joelhos não se dobraram ante
Baal" (1 Rei 19: 14, 18; cf. ROM. 11: 4-5).

3. Um pequeno "remanescente" (peletah) das dez tribos "que ficou [sha'ar]

da mão dos reis de Assíria" quando se levaram a grande maioria da
nação ao cativeiro, "remanescente" que tinha ficado na Palestina, (2 Crón. 30:
6). No ano 722 A. C. só Judá "ficou" [sha'ar] como nação (2 Rei. 17:
18). portanto, converteu-se em "remanescente" (she'ar) das doze tribos e
único herdeiro das promessas, privilégios e responsabilidades do pacto que
originalmente tinham pertencido às doze tribos (ISA. 10: 22; ver T. IV, pp.
28-34).

4. Anos mais tarde Senaquerib conquistou a todo Judá exceto a Jerusalém, a qual
é chamada "Este resíduo "resíduo [peletah] da casa do Judá que houver
escapado" [sha'ar] devia "jogar raiz abaixo", e daria "fruto acima" e sairia
como "remanescente" (she'erith) do povo escolhido de Deus, seu instrumento
escolhido para a salvação do mundo (2 Rei 19: 4, 30-31; ISA. 37: 4, 31-32;
cf. ISA. 4:2; 10:20). Deus também se propunha "recuperar" o "remanescente"
(she'ar) dos israelitas e judeus que tinham sido levados cativos a Assíria,
e seu propósito era preparar um "caminho para o remanescente [she'ar] de seu povo"
como o tinha feito antes quando seus antepassados saíram do Egito (ISA. 11:
11-12,16).

5. Quando o "rei de Babilônia" invadiu a Palestina um século mais tarde, ele

também deixo [yether; sha'ar em 2 Rei. 25: 22; cf. cap. 24: 1] um "remanescente"
[peletah; she'ar em 2 Rei. 25: 22] (Eze. 14: 22; cf. ser. 40: 11; 42: 2), que
escaparia (palat) quer dizer, que sobreviveria à espada, a pestilência e o
fome que acompanharam ao sítio de Jerusalém (Eze. 7: 16). Mas Jeremías
acautelou que até uma parte disso "resto" (yether; cap. 39: 9) ou "o resto
[sha'ar] de Jerusalém", que Deus desejava que ficasse [sha'ar] nessa terra,
"seriam mais tarde levados a todos os reino da terra" (cap. 24: 8-9). A
maior parte deste "resto" fugiu ao Egito, mas Jeremías acautelou que "do resto
[she'erit] dos do Judá que entraram na terra do Egito para habitar
ali, não haverá quem escapamento [palit] nem quem fica vivo para voltar para a terra
do Judá" (cap. 44:14).

6. O Senhor prometeu deixar "um resto" [yathar] dos que foram levados
cativos pelo Nabucodonosor, que escapariam "da espada" e se lembrariam de
Deus na terra de seu cativeiro (Eze. 6: 8-9). Um "remanescente" (she'erith)
dos que estavam cativos (Jer. 23: 3; cf cap. 31: 7) finalmente escaparia
(palat) "da terra de Babilônia" (cap. 50: 28). Nehemías fala dos
repatriados, como de "judeus que tinham escapado [peletah]"o remanescente,
[peletah] os que ficaram [sha'ar] da cautividad" (cap. 1: 2-3). A este
"remanescente" (she'erith) Deus encomendou todas as responsabilidades e promessas
do pacto (Zac. 8: 12; cf. T. IV, pp. 32-34), mas lhes advertiu que se
quebrantavam de novo os mandamentos de Deus, ele os consumiria até que não
"ficasse remanescente [she'erith] nem quem" escapasse [peletah] (Esd. 9: 14).

7. Aparecem muitas referências ao "remanescente" (ou "resto") dentro de um contexto

que claramente antecipa o reino messiânico (ISA. 4: 2-3; 11: 11, 16; cf. cap.
11: 1-9; Jer. 23: 3; cf. cap. 23: 4-6; Miq. 4: 7; cf. cap. 4: 1-8; 5: 7-8; cf.
cap. 5: 2-15; Sof. 3: 13).

Uma descrição do "remanescente" apoiada nestas e em outras passagens do AT,

identifica ao mencionado grupo como composto de israelitas que sobreviveram a
calamidades como guerra, cativeiro, pestilência e fome, mas que foram
salvos por misericórdia para seguir sendo o povo escolhido de Deus (Gén.
45:7; Esd. 9: 13; Eze. 7: 16). Este "resto" ou "remanescente" freqüentemente era o que
havia "ficado [sha'ar] uns poucos" de muitos (Jer. 42: 2; cf. ISA. 10: 22).
Quando se lembraram do Deus verdadeiro e se voltaram para ele (2 Crón. 30:6; ISA.
10:20; Eze. 6: 8-9), renunciaram à autoridade dos falsos sistemas de
religião (1 Rei 19:18) e deixaram de cometer iniqüidade (Sof. 3: 13). Por seu
lealdade aos mandamentos de Deus (Esd. 9:14), foram chamados Santos e
"registrados entre os viventes" de Jerusalém (ISA. 4: 3). Ao aceitar de
novo os privilégios e as responsabilidades do pacto eterno de Deus, jogaram
"raízes abaixo" e deram "fruto acima", e declararam a glória divina entre os
gentis (2 Rei 19: 30-31; ISA. 37: 31-32; 66:19).

portanto, o "remanescente" dos tempos do AT está composto de

gerações sucessivas de israelitas: o povo escolhido de Deus. Vez detrás
vez a maioria apostatou, mas sempre ficava um "remanescente" fiel que chegou a
ser herdeiro exclusivo das sagradas promessas, responsabilidades e
privilégios do pacto originalmente feito com o Abraão e confirmado no Sinaí.
Este "remanescente" foi o grupo formalmente designado ao qual Deus se propunha
enviar o Mesías e através do qual desejava evangelizar aos pagãos. Não
consistia de indivíduos 829esparcidos, não importa quão fiéis fossem, mas sim
era uma entidade coletiva, a organização visível de Deus, divinamente
comissionada na terra. Débito também notar-se que os vários términos hebreus
que se traduzem "remanescente" (ou "resto") não dão a idéia de final ou do último
de algo ou de um grupo humano, exceto no sentido de que os que "ficam" são
transitoriamente, em sua geração, o último elo da linhagem escolhida.
Dos dias do Abraão sempre houve um "remanescente" conforme à
"graça" de Deus (cf. ROM. 11: 15).

Deus advertiu aos que retornaram do cativeiro babilônico, que não haveria
"remanescente nem quem" escapasse se de novo lhe eram desleais (Esd. 9: 14; cf
Deut. 19: 20). Por isso, quando os judeus rechaçaram ao Mesías e renunciaram a
sua participação no pacto (DTG 686), o "reino de Deus" foi tirado a
os judeus como povo e "dado a gente que" produzira "os frutos dele" (Mat.
21: 43; cf. 1 Ped. 2: 9-10). Isto significou o cancelamento permanente e
irrevogável de sua posição especial diante de Deus como nação e a
transferência dos privilégios, promessas e responsabilidades da reação
do pacto à igreja cristã (ver T. IV, pp. 34-38).

Em ROM. 9: 27 Pablo declara que "se for o número dos filhos do Israel como
a areia do mar, tão somente o remanescente [hupóleimma] será salvo" (ver com.
ROM. 9: 27). Aplica o término "remanescente" da ISA. 10: 22 aos judeus de seu
tempo que individualmente tinham aceito a Cristo como o Mesías; mas tinham
direito a este título como membros da igreja cristã e não como judeus.
Em ROM. 11: 5 fala deles como de "remanescente [léimma] escolhido por graça".
Nos cap. 9 aos 11 Pablo apresenta à igreja cristã como herdeira das
promessas, os privilégios e as responsabilidades do pacto eterno. A igreja
é, pois, a sucessora do judaísmo, divinamente comissionada como depositária de
a vontade revelada de Deus, como a representante coletiva dos
propósitos divinos na terra e como o instrutor escolhido do Senhor para a
proclamação do Evangelho para a salvação dos homens (ver T. IV, pp.
37-38).

além de ROM. 9: 27; 11:5; Apoc. 12: 17, os términos que significam
"remanescente" ou "resto" (Mat. 22: 6; Apoc. 11: 13; 19: 21, RVR: "outros" e "os
demais"), não têm major significado respeito ao povo de Deus; entretanto,
no Apoc. 3: 2, a frase "que está para morrer", deriva de loipós, a mesma
palavra que se traduz "resto" no cap. 12: 17.

A igreja experimentou a grande apostasia papal uns poucos séculos depois de

Cristo. Durante 1.200 anos o poder papal suprimiu e pulverizou total ou
parcialmente aos verdadeiros representantes de Deus (ver Nota Adicional de
Dão. 7; coro. Dão. 7: 25; cf. Apoc. 12: 6). Mas por meio da Reforma do
século XVI (ver com. cap. 12: 15-16) Deus se propôs tirar um "remanescente", esta
vez da Babilônia simbólica. Vários grupos protestantes serviram como
precursores da verdade, divinamente instituídos para restaurar ponto por
ponto o glorioso Evangelho de salvação. Mas grupo detrás grupo se satisfez
com seu conceito parcial de verdade e não avançaram à medida que aumentava a
luz da Palavra de Deus. Quando um grupo se negava a avançar mais, Deus
levantava outro grupo como seu instrumento escolhido para a proclamação da
verdade.

Quando finalmente terminaram os 1.260 anos da supremacia papal (ver com.

cap. 12: 6, 14) e chegou o "tempo do fim", o tempo quando a última mensagem
do céu (cap. 14: 6-12) devia ser proclamado ao mundo (ver com. Dão. 7: 25;
11: 35), Deus levantou outro "resto" ou "remanescente": o que se menciona no Apoc.
12: 17 (cf. vers. 14-17). Este é o "remanescente" da dilatado e digna linhagem
do povo escolhido de Deus, que sobreviveu aos ferozes ataques do dragão
durante o transcurso da história, e mais especificamente através da
escuridão, a perseguição e o engano do "tempo, e tempos e a metade de um
tempo", ou seja os 1.260 "dias" dos vers. 6 e 14. É o último "remanescente"
de Deus porque é o arauto designado para apregoar sua última exortação ao
mundo para que aceite o dom gratuito da salvação (cap. 14: 6-12).

Os adventistas do sétimo dia proclamaram do começo e sem temor

as três mensagens do cap. 14: 6-12, como o último convite de Deus aos
pecadores para que aceitem a Cristo. acreditaram humildemente que seu movimento
é o que aqui se designa "resto" ou "remanescente". Nenhum outro grupo religioso
está proclamando esta mensagem múltiplo, nem nenhum outro cumpre com as
especificações apresentadas no cap. 12: 17. Por isso, nenhum outro grupo
tem uma base fundada nas Escrituras para sustentar que é "o resto"
mencionado no vers. 17.

Entretanto, os adventistas rechaçam enfática e claramente toda idéia de que

só 830 eles são filhos de Deus e têm direito ao céu. Acreditam que todos os
que adoram a Deus com completa sinceridade, quer dizer, em harmonia com toda a
vontade revelada de Deus que eles entendem, são membros em potência deste
grupo final -"resto"- mencionado no cap. 12: 17. Os adventistas acreditam que
sua solene tarefa e contente privilégio é apresentar em forma clara e persuasiva
as últimas, cruciais e decisivas verdades divinas para atrair a todos os
filhos de Deus a esse grupo, que, segundo a profecia, está-se preparando para o
grande dia do Senhor.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

3 P 92

3-4 CS 491

4 1JT 312; 2JT 103

6 CS 59, 309; HR 347-348

7 P 146; 3T 328

7-9 HR 19; lT 440; 6T 456

9 CS 491, 639; P 215; PP 63, 342,458

10 CS 446, 574; DMJ 52; DTG 579, 709; 2JT 23, 33, 173, 263, 366; PP 745; PR
429; PVGM 131; 2T 106; 5T 34, 286; TM 37, 504

11 CRA 192, 220; CS 14; ECFP 102; MeM 145; MJ 345; MM 264, 296; P 114; PP 63

12 CS 12, 681; 1JT 357, 388; 2JT 139; 3JT 284; P 46; PP 745; 1T 210; 2T 161;
3T 327; 4T 210; 5T 297, 644; 6T 31; 8T 100; 3TS 22

17 CS 650; DTG 363; 1JT 81, 431; 2JT 67, 175; 3JT 225, 232; PR 444; 1T 330,
337; 2T 105; 3T 110; 5T 449; TM 39, 133

CAPÍTULO 13

1 Do abismo sai uma besta com sete cabeças e dez chifres, a quem o
dragão lhe dá sua poder.11 Outra besta emerge da terra 14 e manda que os
homens façam uma imagem da primeira besta, 15 e que a adorem 16 e recebam
sua marca.

1. PARE-ME sobre a areia do mar, e vi subir do mar uma besta que tinha
sete cabeças e dez chifres; e em seus chifres dez diademas; e sobre seus
cabeças, um nome blasfemo.

2 E a besta que vi era semelhante a um leopardo, e seus pés como de urso, e seu
boca como boca de leão. E o dragão lhe deu seu poder e seu trono, e grande
autoridade.

3 Vi uma de suas cabeças como ferida de morte, mas sua ferida mortal foi
sanada; e se maravilhou toda a terra em detrás da besta,

4 e adoraram ao dragão que tinha dado autoridade à besta, e adoraram à

besta, dizendo: Quem como a besta, e quem poderá lutar contra ela?
5 Também lhe deu boca que falava grandes costure e blasfêmias; e lhe deu
autoridade para atuar quarenta e dois meses.

6 E abriu sua boca em blasfêmias contra Deus, para blasfemar de seu nome, de seu
tabernáculo, e dos que moram no céu.

7 E lhe permitiu fazer guerra contra os Santos, e vencê-los. Também se o

deu autoridade sobre toda tribo, povo, língua e nação.

8 E a adoraram todos os moradores da terra cujos nomes não estavam

escritos no livro da vida do Cordeiro que foi imolado desde o começo
do mundo.

9 Se algum tem ouvido, ouça.

10 Se algum leva em cautividad, vai em cautividad; se algum matar a espada, a

espada deve ser morto. Aqui está a paciência e a fé dos Santos.

11 Depois vi outra besta que subia da terra; e tinha dois chifres

semelhantes aos de um cordeiro, mas falava como dragão.

12 E exerce toda a autoridade da primeira besta em presença dela, e faz

que a terra e os moradores dela adorem à primeira besta, cuja ferida
mortal foi sanada.

13 Também faz grandes assinale, de tal maneira que até faz descender fogo do
céu à terra diante dos homens. 831

14 E engana aos moradores da terra com os sinais que lhe permitiu

fazer em presença da besta, mandando aos moradores da terra que o
façam imagem à besta que tem a ferida de espada, e viveu.

15 E lhe permitiu infundir fôlego à imagem da besta, para que a

imagem falasse e fizesse matar a tudo o que não a adorasse.

16 E fazia que a todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e escravos,

lhes pusesse uma marca na mão direita, ou na frente;

17 e que nenhum pudesse comprar nem vender, a não ser o que tivesse a marca ou o
nome da besta, ou o número de seu nome.

18 Aqui há sabedoria. que tem entendimento, conte o número da

besta, pois é número de homem. E seu número é seiscentos e sessenta e seis.

1.

Parei-me.

A evidência textual se inclina (cf. P. 10) pela variante "e ele se parou". Se
adota-se esta variante, seria melhor unir "e ele se parou sobre a areia do mar"
com o cap. 12: 17, como se faz em certas edições gregas e versões
castelhanas (BJ, BC, NC). "O" referiria-se então ao dragão que está na
praia do mar esperando o surgimento da besta, com o propósito de
investi-la com seu poder e autoridade (cap. 13: 2). Mas se se aceita a
variante "parei-me", então Juan descreve simplesmente o promontório desde
onde viu como ascenderia a besta.

A areia do mar.

O mar sem dúvida representa povos, nações e línguas (ver com. Apoc. 17: 1-2,
8; cf. com. Dão. 7: 2).

Do mar.

Esta besta sobe "do mar", mas a besta do vers. 11 sobe "da terra".
A uma sobe ou surge de entre multidões de povos (ver com. "areia do mar");
a outra, aonde a população é escassa (ver com. vers. 11).

Uma besta.

Quanto ao significado de besta na profecia simbólica, ver com. Dão. 7:

3; e quanto à identificação da besta, ver com. Apoc. 13: 2.

Sete cabeças.

Alguns identificam estas cabeças com as que tem o dragão e também com as
da besta do cap. 17 (ver com. cap. 12: 3). Outros vêem nestas cabeças as
diversas organizações políticas por meio das quais atua a nova besta
depois que o dragão de sete cabeças lhe cede "seu poder e seu trono, e grande
autoridade" (cap. 13: 2). Para um comentário sobre o número sete, ver com.
cap. 1: 11.

Dez chifres.

Alguns identificam estes chifres com os do dragão (ver com. cap. 12: 3).
Outros limitam a aplicação destes chifres a nações por meio das quais
o poder representado pela besta exerceu sua vontade e autoridade (ver com.
cap. 12: 3).

Diademas.

Gr. diád'MA, "coroa real" (ver com. cap. 12: 3). Estas coroas nos chifres
confirmam a identificação dos chifres como poderes políticos.

Nome.

A evidência textual se inclina (cf. P. 10) pelo texto "nomeie" (BA, NC).

Blasfemo.

Gr. blasf'minha, que significa "injúria", "calúnia", quando se dirige contra os

homens, e palavras ímpias, quando se dirigem contra Deus. Sem dúvida aqui
prepondera o último sentido. O nome ou os nomes aparecem como se
estivessem escritos sobre as cabeças. Representam indubitavelmente os títulos
blasfemos usurpados pela besta (ver com. Dão. 7: 25).

2.

Leopardo... urso... leão.

Uma evidente alusão ao simbolismo de Dão. 7. Daniel viu três bestas: a
primeira era semelhante a um leão; a segunda, a um urso; a terceira, a um
leopardo. A besta que viu Juan tinha características físicas tiradas das
três, o que indica, sem dúvida alguma, que o poder representado pela besta
de Apocalipse possui características evidentes nos impérios de Babilônia,
Persia e Grécia. Alguns notaram que Juan alude a estes poderes na ordem
inverso de sua aparição na história, ou olhando retrospectivamente desde seus
dias.

Dragão.

Ver com. cap. 12:3.

Deu-lhe seu poder.

O dragão representa em primeiro lugar a Satanás, e em um sentido secundário

recebeu do dragão "seu poder, e seu trono, e grande autoridade" foi, claramente,
a Roma papal. "Das ruínas da Roma política se levantou o grande império
moral na "forma gigantesca" da Igreja Romana" (A. C. Flick, The Rise of
the Mediaeval Church [ 1900], P. 150). Esta identificação é confirmada 832
pelas especificações enumeradas nos versículos seguintes.

detrás de tudo estava Satanás, que procurava exterminar à igreja. Quando

deu-se conta que seus esforços para aniquilar aos seguidores de Cristo por
meio da perseguição resultavam ineficazes, trocou suas táticas e se propôs
separar de Cristo à igreja por meio do estabelecimento de um sistema
religioso falso e complexo. O dragão não atua diretamente por meio do
paganismo, mas sim começa a trabalhar depois da fachada de uma organização
profesamente cristã, esperando deste modo disfarçar sua identidade.

Trono.

Gr. thrónos. As batatas subiram ao trono dos césares. A capital do

sistema papal era quão mesma a que tinha ocupado o Império Romano durante
seu apogeu.

Grande autoridade.

O papado preponderou nos assuntos políticos e religiosos, e sobre a

consciência dos homens.

3.

Uma de suas cabeças.

Ver com. vers. 1.

Ferida.

Gr. sfázÇ, "matar", "degolar". É afim da palavra que se traduz

"imolado" no cap. 5: 6. Os adventistas acreditam que esta predição se
cumpriu assombrosamente em 1798, quando o general Berthier entrou em Roma à
cabeça do exército francês e declarou que tinha terminado o poder político do
batata. Tomou prisioneiro à batata, levou-o a França, onde pouco depois morreu
(ver com. Dão. 7: 25; CS 492).
Entretanto, este sucesso só marcou a culminação de uma larga série de
acontecimentos. A decadência do poder papal tinha começado muitos anos
antes (ver Nota Adicional de Dão. 7). O começo da Reforma protestante
foi um fato significativo na larga série de acontecimentos.

Sua ferida.

Gr. pl'g', "um golpe", também a ferida produzida por um golpe. Um ou outro
significado pode adaptar-se neste versículo. A "ferida de morte" poderia
ser, ou o golpe que produz a morte, ou a ferida que produz a morte.

Foi sanada.

Nos anos que transcorreram depois da Revolução Francesa se produziu um

reavivamiento gradual do sistema papal. A batata sofreu um novo golpe em
1870, quando lhe foram tirados os Estados papais. Um sucesso importante
aconteceu em 1929 quando, pelo tratado do Letrán, o poder temporário foi
restaurado à batata. Recebeu então o governo da Cidade do Vaticano, uma
seção da cidade de Roma, que ocupa uma extensão de 44 hectares.
Entretanto, o profeta contempla que há uma restauração muito major. Viu a
ferida completamente curada, como o insinúa o texto grego. Juan viu,
além disso, que depois da cura "todos os moradores da terra" -exceto
uns poucos fiéis- adoraram à besta (vers. 8; cf. CS 636). Esta adoração
ainda se acha no futuro. Embora o papado recebe a comemoração de certos
setores, enormes conjuntos humanos não lhe rendem homenagem. Mas isto
trocará. A besta do vers. 11 "faz que a terra e os moradores dela
adorem à primeira besta, cuja ferida mortal foi sanada" (vers. 12).

maravilhou-se toda a terra.

Parecia incrível que pudesse ressurgir o poder papal; mas a profecia há

declarado que assim aconteceria.

4.

Adoraram ao dragão.

Adorar à besta é na verdade adorar ao dragão, porque a besta é o

instrumento ou agente visível do dragão, que leva a cabo os propósitos do
dragão. O período do restabelecimento do papado também se caracterizará
pela atividade sem paralelo do espiritismo. Atrás do espiritismo está
Satanás que obra "com todo engano de iniqüidade" (2 Lhes. 2: 10). Por meio do
catolicismo romano, o espiritismo e o protestantismo apóstata, Satanás se
propõe obter que todo mundo lhe adore; e o conseguirá, exceto de um nobre
remanescente que se negará a acessar a suas pretensões (Apoc. 12:17; 13:8).

Adoraram à besta.

Ver com. "adoraram ao dragão".

Quem como?

Talvez seja uma paródia de expressões similares dirigidas a Deus (Exo. 15: 11;
Sal. 35: 10; 113: 4).
Poderá lutar contra ela?

A resistência às demandas da besta evidentemente significava guerra.

sugere-se que regeria pela força das armas e que a resistência seria
inútil; mas finalmente Cristo e os exércitos do céu terão êxito em seu
luta contra ela, e a arrojarão viva "dentro de um lago de fogo que arde com
enxofre" (cap. 19: 20).

5.

Grandes costure.

Quanto a exemplos das jactanciosas pretensões do papado, ver com.

Dão. 7: 25. As especificações do Apoc. 13: 5-7 claramente identificam ao
poder simbolizado pela besta com o que foi representado pelo corno
pequeno da quarta besta de Dão. 7. Entre os paralelos

Juan NA ILHA DO PATMOS *

833 podem notá-los seguintes: (1) a besta do Apoc. 13 tinha uma "boca
que falava grandes costure e blasfêmias" (ver. 5), o corno pequeno de Dão. 7
também tinha uma "boca que falava grandes costure" (vers. 8); (2) a besta
atuaria durante "quarenta e dois meses" (Apoc. 13: 5; ver com. cap. 12: 6), o
corno continuaria "até tempo, e tempos, e meio tempo" (ver com. Dão. 7:
25); (3) a besta faria "guerra contra os Santos" e os venceria (Apoc. 13:
7), o corno "fazia guerra contra os Santos, e os vencia" (Dão. 7: 21).

Blasfêmias.

Ver com. vers. 1; cf. vers. 6, onde se descrevem com mais detalhe estas
blasfêmias.

Atuar.

Gr. poieÇ, "fazer", "executar", "realizar".

Quarenta e dois meses.

Ver com. cap. 12: 6; cf. cap. 11: 2.

6.

Blasfêmias contra Deus.

Usurpando os títulos divinos. Como exemplos de blasfêmias, ver com. Dão. 7:

25.

Seu tabernáculo.

Este é o segundo objeto de suas blasfêmias. Este poder pretende estabelecer seu
tempero na terra, desviando assim a atenção do povo do verdadeiro
santuário no céu, o "verdadeiro tabernáculo", onde Jesus ministra como
supremo sacerdote (Heb. 8: 1-2); procura jogar por terra a obra deste
santuário (ver com. Dão. 8: 11; cf. vers. 12-13). O ministério celestial do
sacrifício de Cristo não se tem em conta, e em seu lugar fica o sacrifício
da missa na terra.

Que moram no céu.

O terceiro aspecto da blasfêmia do poder papal tem que ver com os

habitantes do reino celestial. Provavelmente se refere aos membros da
Deidade e aos que se relacionam com eles no serviço em favor da
humanidade. Isto se cumpriu em parte na pretensão da Igreja
Católica de ter poder para perdoar pecados, e também ao atribuir a María
poderes e virtudes que só pertencem a Cristo. Desta maneira a mente de
os adoradores é desviada da obra mediadora celestial do Jesus e dirigida
ao confessionário na terra.

A cabeça papal também pretendeu ter poder sobre os anjos de Deus.

"Na verdade, a excelência e o poder do romano pontífice não é somente na
esfera das coisas celestiales, das terrestres e das das regiões
inferiores, a não ser até sobre os anjos, sobre quem ele é maior" (Lucio
Ferraris, "Batata II", Prompta Biblioteca, T. VI,p.27; ver com. Dão. 7: 25).

7.

Guerra contra os Santos.

Esta linguagem é quase idêntica ao de Dão. 7: 21: "Este mesmo corno fazia
guerra contra os Santos, e os vencia". Quanto ao cumprimento desta
predição, ver com. Dão. 7: 25.

Sobre toda tribo.

Uma referência a seu campo de ação. aplica-se ao apogeu do papado,

possivelmente durante a Idade Média, quando exerceu seu domínio quase absoluto
sobre a Europa (ver Nota Adicional de Dão. 7), mas especialmente no futuro,
quando ressurgirá mais plenamente o poder do papado (ver com. Apoc. 13: 3; 17:
8).

8.

E a adoraram todos.

refere-se especialmente ao período futuro do ressurgimento do papado (ver

com. vers. 3). A maneira como obterá essa adoração universal, descreve-se em
os vers. 11-18. Cf. 2JT 369.

O livro da vida.

Ver com. Fil. 4: 3.

Cordeiro... imolado.

Ver com. cap. 5: 6.

Desde o começo do mundo.

Esta frase pode relacionar-se com "escritos" ou com "imolado". Ambas as idéias
têm base bíblica. O fato de que os homens estão registrados da
fundação do mundo, acha-se em cap. 17: 8, e isto se amplia em declarações
como estas: "herdade do reino preparado para vós da fundação do
mundo" (Mat. 25: 34), e "escolheu-nos nele antes da fundação do mundo"
(ver com. F. 1: 4).

Por outra parte, o fato de que o Cordeiro foi morto da fundação do

mundo está estreitamente relacionado com a declaração do Pedro: "Cristo, como
de um cordeiro sem mancha e sem contaminação, já destinado desde antes da
fundação do mundo" (1 Ped. 1: 19-20). A decisão de que Cristo morreria por
a raça culpado foi tomada antes da criação deste mundo e confirmada
quando o homem caiu (ver PP 48-49); portanto, neste sentido pode
considerar-se que foi imolado desde antes da fundação do mundo.

9.

Ouvido, ouça.

Ver com. cap. 2: 7.

10.

Leva em cautividad.

A evidência textual se inclina (cf. P. 10) pela omissão de "leva". "que

ao cárcere, ao cárcere tem que ir" (BJ). A idéia pode considerar-se como
semelhante a que se expressa no Jer. 15: 2: "que a morte, a morte..."

A tradução da RVR, que tem algum 834 apoio textual, assegura aos
perseguidos filhos de Deus que os que os perseguem e os condenam ao desterro
e a morte sofrerão também a mesma sorte. Um cumprimento parcial desta
retribuição pode ver-se na captura e desterro da batata em 1798 (ver com.
Dão. 7: 25; Nota Adicional de Dão. 7).

Alguns comentadores interpretam o vers. 10 como uma advertência aos

cristãos para que não usem a força contra o poder anticristiano.

Espada.

A besta usou a espada, e finalmente perecerá aniquilada pela espada de

justiça divina. Compare-se com a declaração do Salvador: "Todos os que
tomem espada, a espada perecerão" (Mat. 26: 52).

Paciência.

Gr. hupomon', "perseverança", "resistência", "resistência". Hupomon' deriva de

hupó, "baixo", e ménÇ, "permanecer". A palavra grega implica mais que uma
resignação passiva; denota uma resistência ativa (ver com. ROM. 5: 3).
Durante a luta com a besta, os Santos suportam com perseverança.

Fé.

Gr. pístis, "crença", "confiança", "fé", "fidelidade". Quanto ao

significado de, "crença", "confiança", etc., ver com. cap. 14: 12. Para o
significado de "fidelidade", ver com. Heb. 11: 1; cf. com. Hab. 2: 4. O
sentido ativo de "fé" e o sentido passivo de "fidelidade" quadram bem com o
contexto, embora a frase paralela do Apoc. 14: 12 parece exigir o sentido
ativo (ver o comentário respectivo).

11.

Outra besta.

Outra, além da que já foi mencionada (vers. 1). O texto grego

insinúa que é da mesma classe que a primeira besta. Isto se confirma ao
revelar-se suas características. Obra em estreita colaboração com a primeira
besta.

Subia.

Gr. anabáinÇ, "ascender", "surgir". AnabáinÇ se usa no Mat. 13: 7 com

referência ao crescimento das novelo. O significado da palavra grega
chama a atenção ao processo de emergir. O profeta vê a ação em pleno
desenvolvimento.

Da terra.

A primeira besta surgiu do mar (ver com. vers. 1). As quatro bestas de
Daniel também subiram do mar (cap. 7: 3). Como o "mar" representa povos
e nações (ver com. Apoc. 13: 1; 17: 1-2, 8), é razoável considerar que
"terra" representa uma região com escassa população; portanto, esta nova
nação não se levantaria mediante guerras e conquistas, mas sim chegaria a ser
grande em uma região de poucos habitantes.

Os comentadores adventistas viram nesta segunda besta um símbolo dos

Estados Unidos da América do Norte. Esta potência cumpre exatamente as
especificações da profecia. Quando a primeira besta sofreu o cativeiro
em 1798 (ver com. cap. 13: 10), Estados Unidos crescia em extensão e poder.
Esta nação não surgiu no Velho Mundo lotado de multidões, a não ser no
Novo Mundo com seus relativamente poucos habitantes (ver CS 492-494).

Dois chifres.

Representam as duas notáveis características do sistema norte-americano de

governo: liberdade religiosa e civil, ambas garantidas na Constituição de
os Estados Unidos. A liberdade civil achou sua expressão em uma forma
republicana de governo, e a liberdade religiosa, no protestantismo.

Um cordeiro.

Símbolo de juventude e propósitos pacíficos. Outras nações tinham sido

descritas como bestas ferozes por causa de suas atitudes belicosas. Esta besta
com dois chifres de cordeiro bem pode simbolizar uma nação que não era agressiva
ao começo de sua história. Sua principal preocupação era viver pacificamente,
ocupando-se de seus próprios interesses e oferecendo asilo e refúgio aos
oprimidos de muitas nações.

Falava.

O pretérito imperfeito indica repetição ou costume: a besta acostumava

falar como dragão.

Como dragão.

A narração das façanhas do dragão se faz em um tempo presente dramático.

Há um contraste notável entre a aparência e as ações da besta. Em
aparência é mansa e parece inofensiva, mas em sua ação é perseguidora e
cruel como o revelam os vers. 12-18. Quando a profecia se aplica aos
Estados Unidos, imediatamente é claro que o cumprimento da predição é
ainda futuro. Os Estados Unidos da América do Norte continuam defendendo os
princípios de liberdade garantidos por sua Constituição. A maneira em que se
operará uma mudança de política está esboçada na profecia que nos considerar.
A mudança virá durante a crise final imediatamente antes do tempo em
que "os reino do mundo vieram a ser de nosso Senhor e de seu Cristo"
(Apoc. 11: 15; cf. Sal. 2:2; Dão. 2: 44; 7: 14, 27).

12.

Autoridade.

Este versículo é uma ampliação da frase "falava como dragão" (vers. 1).
O cumprimento é ainda futuro (ver com. vers. 11). Durante o apogeu de seu
poder, a primeira besta, o papado 835(ver com. vers. 2), exerceu ampla
autoridade em assuntos tanto religiosos como políticos (ver com. Dão. 7: 8).
Para que a segunda besta exerça toda a autoridade da primeira besta,
terá que entrar no campo da religião e procurar impor-se no culto
religioso. Este passo por parte dos Estados Unidos da América do Norte
significará que renúncia completamente a sua política atual de conceder plena
liberdade religiosa a seus cidadãos. Esta mudança se prediz aqui (ver 2JT
151).

A mudança de política se apresentará, sem dúvida, em forma aparentemente

inofensiva. Já se têm feito repetidos intentos para estabelecer leis mais
estritas quanto à observância do domingo como dia de culto. espera-se
que assim melhorem os princípios morais da sociedade. Mas, por inofensivo
que pareça, qualquer tentativa de regular as práticas religiosas mediante
uma lei é uma violação do princípio fundamental da liberdade religiosa.
Esta profecia prediz que a instituição do domingo, que é fruto do papado
(ver com. Dão. 7: 25), será um dia imposto por lei sob ameaça de sanções
econômicas e finalmente de morte (Apoc. 13: 12-18).

Em presença.

A primeira besta, que tinha sido mortalmente ferida, reviveu, e se ocupa

de novo dos assuntos mundiais. Seu promotora e instrumento é a segunda
besta com dois chifres de cordeiro.

Faz que a terra.

Ou seja seus habitantes. Este movimento é mais que uma empresa nacional; assume
proporções internacionais (cf CS 619, 636; TM 37; 2JT 373-374; 3JT 143; 6T
352, 395).

Adorem.
A profecia indica a promulgação de alguma lei de caráter religioso cuja
observância será considerada como um ato de culto, no qual o participante
reconhece a autoridade da primeira besta em assuntos religiosos. Uma chave de
a natureza de tal decreto se acha no cap. 14: 9-12. Esses versículos
estabelecem um contraste entre os Santos e os adoradores da besta e seu
imagem, e destacam que uma das características que distingue aos Santos é
a observância dos mandamentos de Deus (vers. 12). Segundo Daniel, o poder
aqui representado como a besta pensaria "em trocar os tempos e a lei"
(cap. 7: 25). A história registra um intento extremamente audaz de trocar a
lei divina: a substituição do sábado, dia de repouso do Senhor, pelo
domingo, primeiro dia da semana (ver com. Dão. 7: 25). É, pois, possível ver
aqui uma aplicação específica a um decreto civil que imporá a observância
do domingo, uma instituição do papado, proibindo a observância do sábado
da lei de Deus. Os homens seriam induzidos desta maneira a "adorar" à
"primeira besta". Obedecerão sua ordem passando por cima da lei de Deus em
quanto ao dia de repouso. Ver com. Apoc. 13: 16-17. Ver CS 495-503; 6T 352.

O assunto do dia de repouso é, é obvio, só um aspecto da comemoração

universal que a "besta" receberá finalmente (ver com. vers. 8). O que se
prevê é um movimento universal sob a direção de Satanás, quem tentará
assegurar para si a adesão dos habitantes desta terra. Terá êxito em
unir os diversos elementos religiosos e em assegurar a lealdade dos homens
para a nova organização modelada a semelhança da antiga (ver com. vers.
14). Satanás é o poder que está detrás da "besta". O é o verdadeiro
anticristo cujo propósito é fazer-se igual a Deus (ver 2 Lhes. 2: 9-10; cf. CS
651; TM 62; 2JT 369; 3JT 393).

13.

Sinais.

Gr. s'méion (ver com. cap.12: 1). Estes sinais serão o meio principal pelo
qual o príncipe do mal assegurará para si a comemoração dos habitantes da
terra. Estes milagres enganarão aos habitantes do mundo e os induzirá a
acreditar que a nova organização -a "imagem à besta" (ver com. cap. 13:
14)- tem a bênção de Deus.

De tal maneira.

A segunda parte do vers. 13 explica a primeira. Entre os sinais que fará,

destacam-se as que atraem a atenção dos seres humanos. Fazer descender
fogo do céu pode ser um intento de falsificar o milagre do monte Carmelo
(1 Rei. 18: 17-39). Este antigo milagre demonstrou o poder do verdadeiro Deus,
e a besta fará que pareça que Deus está apoiando seu programa de ação. Os
adventistas do sétimo dia acreditam que estes milagres serão feitos por meio do
espiritismo (ver CS 645). Satanás, que pretende ser Deus, procurará apoiar seu
pretensão por meio de milagres que serão inegáveis (2 Lhes. 2: 9-10; 2 JT
285).

14.

Engana.

Jesus admoestou respeito a "falsos Cristo e falsos profetas" que se levantarão e

farão "grandes assinale e prodígios, de tal maneira que enganarão, se for
possível, até aos escolhidos" (Mat. 24: 24). Pablo declarou que o anticristo
obraria nos últimos 836 últimos dias "com grande poder e sinais e prodígios
mentirosos, e com todo engano de iniqüidade" (2 Lhes. 2: 9-10). Como uma
preparação prévia para o Armagedón, os "espíritos de demônios, que fazem
sinais" irão "aos reis da terra em todo mundo" (Apoc. 16: 14). O
mundo atual pelo general não acredita em milagres. O que certos grupos afirmam
que são milagres, os céticos o atribuem a circunstâncias casuais,
prestidigitação ou fraude. Os fenômenos físicos não têm lugar em seu esquema
para o sobrenatural. Satanás se alegra de que haja uma incredulidade pois assim
convém a seu propósito de engano. Os vers. 13 e 14 do cap. 13 revelam que
quando chegar o tempo apropriado, Satanás empregará seu poder sobrenatural de
uma maneira especial para enganar. "O que se prediz aqui não é uma simples
impostura" (CS 609). Os homens, incapazes de explicar os milagres de
Satanás, atribuirão-os ao poder de Deus. Todo mundo cairá no engano.
Ver 3JT 285; CS 646-647, 682; P 88.

Imagem.

Gr. eikón, "uma semelhança", "uma imagem". Em 2 Cor. 4: 4 e Couve. 1: 15 se diz

que Cristo é a eikón de Deus. O propósito do plano de salvação é
transformar ao homem a eikón de Cristo. Eikón representa a um arquétipo ou
modelo original, e em muitos sentidos lhe parece.

Uma imagem da primeira besta é uma organização que funcionará segundo os

princípios da organização da besta. Entre os postulados da primeira
besta estava o uso do poder secular para sustentar instituições religiosas.
A segunda besta, imitando à primeira, repudiará seus princípios de liberdade.
A igreja prevalecerá sobre o Estado para impor seus dogmas pela força.
Estado e igreja se unirão, e o resultado será a perda da liberdade
religiosa e a perseguição das minorias dissidentes. Cf. Apoc. 13: 12; ver
CS 496-501.

A ferida de espada.

Ver com. vers. 3.

15.

Fôlego.

Gr. pnéuma, "espírito', "vento", "fôlego". A imagem simbólica que Juan

contemplou em visão foi animada pelo poder da segunda besta, que obra
milagres. A nova organização começa a funcionar e, como sua predecessora,
ameaça aniquilando aos que se negam a cumprir seus ditados.

Falasse.

O primeiro que faz esta nova imagem é falar, sem dúvida mediante suas leis e
decretos.

Fizesse.

depois de falar oficialmente por meio de suas leis, a imagem as impõe por
a força. Como são leis religiosas, estarão em conflito com as convicções de
consciência de muitos; mas se usará a força para impor esses decretos.
Matar.

Nisto a história se repetiu. Legislar em assuntos de religião sempre há

produzido perseguição. Assim aconteceu durante a Idade Média; testemunha-o a
matança dos valdenses e outros pelo poder civil, mas, sem dúvida alguma,
incitado pela igreja que dominava então. A segunda besta promulgará um
decreto de morte para todos os que mantenham sua lealdade a Deus (ver CS 673;
PR 444-445). Será um gigantesco esforço para fazer que todos os habitantes
da terra rendam comemoração à primeira besta (ver com. vers. 8).

16.

Fazia que a todos.

Todos serão afetados por esta legislação. É evidente que só o fiel

remanescente se negará a obedecer (vers. 8; cf. cap. 12: 17).

Uma marca.

Gr. járagma, "impressão", "selo", "marca". Evidentemente é algum distintivo

de lealdade à besta, algo característico que indica que o que leva essa
marca adora à primeira besta, cuja ferida mortal foi curada (vers. 8). Os
intérpretes adventistas em tendem que esta marca não é um distintivo literal,
concreto, a não ser um sinal de comemoração que identifica ao portador como leal ao
poder, representado pela besta. A luta nesse tempo terá como centro
a lei de Deus, especificamente o quarto mandamento (ver com. cap. 14: 12);
portanto, a observância do domingo constituirá um sinal, mas isto será
só quando ressurgir o poder da besta e a observância do domingo se
imponha como uma lei civil que deve cumprir-se. Os adventistas sustentam que
a mensagem do terceiro anjo admoestará simultaneamente contra a recepção de
essa marca (cap. 14: 9-11). Esta mensagem, que chegará a ser um forte clamor
(cap. 18:1-4), iluminará aos homens quanto aos princípios em conflito.
Quando os homens, apesar de ter claramente diante de si as conseqüências
implicadas, escolham apoiar a instituição da besta sabendo que está em
direta oposição com o quarto mandamento da lei de Deus, estarão
rendendo sua comemoração ao poder da besta e então receberão sua marca.

A mão direita. . . a frente.

Esta marca na mão ou na frente indica que estão 837 afetadas as

ações e os pensamentos de quem recebe o sinal. Também pode
referir-se a duas classes de pessoas: os que se submetem aos decretos da
besta só por conveniência, e os que o fazem por convicção pessoal.

17.

Comprar nem vender.

Esta drástica medida será tomada em um esforço por obter o cumprimento de

os ditados da imagem; mas não será eficaz (ver com. cap. 14: 1, 12). Esta
medida sem dúvida trará consigo o decreto de morte (ver com. cap. 13: 15).

A marca.
Ver com. vers. 16.

Ou o nome.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão da conjunção "ou". Se

omite-se, a frase "o nome da besta" estará em aposto com a palavra
"marca". A passagem então poderia dizer: "a marca: o nome da besta"
(BA). Isto significaria que a marca que viu Juan em visão era o nome de
a besta. Esta relação pode comparar-se com o selo de Deus que se coloca
na frente dos Santos (cap. 7: 2), com respeito aos quais Juan declarou
mais tarde: tinham "o nome . . . de seu Pai escrito na frente" (cap. 14:
l). C cap. 14: 11.

Entretanto, a conjunção "ou" aparece no P47 , o mais antigo manuscrito

grego que se conhece do Apocalipse. Em tal caso, as frases "a marca", "o
nome da besta" e "o número de seu nome" unidas pela palavra "ou"
podem indicar graus de filiação com a besta ou sua imagem; mas Deus
condenação esta união em qualquer grau que seja (cap. 14: 9-11).

Número de seu nome.

Ver com. vers. 18.

18.

Aqui há sabedoria.

Compare-se com a frase "para a mente que tenha sabedoria" (cap. 17: 9). A
sabedoria que aqui se elogia é sem dúvida a qual se refere Pablo em F. 1:
17. Os seres humanos podem compreender os mistérios da Palavra de Deus
unicamente por meio da iluminação divina (1 Cor. 2: 14).

Entendimento.

0 "inteligência". Os que desejem saber o significado do número misterioso,

poderão entendê-lo.

Conte.

0 "calcule".

Número da besta.

Deve notar-se que a besta já foi plenamente identificada (ver com. vers.
1-10). O número proporciona uma evidência que confirma esta identificação.

Dos começos do cristianismo se debateu muito o significado do

número 666. Um dos primeiros em escrever sobre o tema foi Ireneo (C.
130-202). Identificou à besta como o anticristo. Acreditava que os valores
numéricos das letras de seu nome somariam 666, e sugeriu como muito provável
o nome Teitan o qual às vezes se considerava divino. Também sugeriu, mas
como muito menos provável, o nome Latéinos, que era o nome do último
reino dos quatro que viu Daniel. Mas ao mesmo tempo acautelou que "é por
o tão mais seguro e menos perigoso esperar o cumprimento da profecia,
que fazer conjeturas e procurar aqui e ali nomeie que possam apresentar-se pois
podem encontrar-se muitos nomes que possuem o número mencionado" (Contra
heresias V. 30. 3).

O número 666 se aplicou a numerosas figuras políticas da história desde

os dias do Ireneo. Mas deve notar-se que como a besta já foi
identificada, o número -seja qual for seu significado- deve ter relação com
esse poder; do contrário, não haveria razão válida para que o anjo desse a
Juan neste momento da narração profética a informação contida no
vers. 18.

Uma interpretação que se divulgou no período seguinte à Reforma, foi que

666 representa ou equivale ao Vicarius Filii Dei, que significa "vigário do Filho
de Deus", um dos títulos da batata de Roma. O valor numérico das letras
que compõem este título soma, como segue, 666

VICARIVS FILII DEI

Esta interpretação está apoiada na identificação da batata como o

anticristo, conceito que se expôs claramente na Reforma. O principal
expositor desta interpretação foi Andreas Helwig (C. 1572-1643; ver L. E.
Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, T. 2, pp. 605-608). Dos dias
de 338 Helwig muitos adotaram esta interpretação. Como este Comentário
identifica à besta como o papado, também aceita este ponto de vista como
o melhor que se apresentou até agora, embora reconheça que no
criptograma pode implicar-se mais do que contém esta interpretação.

Quanto ao título Vicarius Filii Dei, a revista católica Our Sunday Visitor,
de 18 de abril de 1915, informou em resposta à pergunta: "Quais são as
letras que se supõe que estão na coroa da batata, e o que significam, se for
que têm significado?" Resposta: "As letras gravadas na mitra da batata
são estas: Vicarius Filii Dei, que em latim significam Vigário do Filho de
Deus. Os católicos sustentam que a igreja, que é uma sociedade visível,
deve ter uma cabeça visível" (P. 3). A edição da mesma revista do 15
de novembro de 1914, admitia que os números latinos somados davam um total de
666, mas acrescentava que muitos outros nomes também dão esse total. No número
de 3 de agosto de 1941, P. 7, novamente se tratou o tema Vicarius Filii Dei,
e se afirmou que esse título não está escrito na tiara da batata. A tiara, se
afirmava, não leva inscrição alguma (p.7). A Catholic Encyclopedia
distingue entre mitra e tiara. Descreve a tiara como um ornamento que não é
litúrgico, e a mitra, como um que se usa para cerimônias litúrgicas. Se a
inscrição Vicarius Filii Dei aparece na tiara ou na mitra, não tem
verdadeira importância. admite-se que o título se aplica à batata, e isso é
suficiente para os propósitos da profecia.

Número de homem.

A besta representa uma organização humana.

Seiscentos e sessenta e seis.

Embora alguns MSS dizem 616 e 646, a evidência textual tende a confirmar o
número 666.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

2 CS 58, 498, 635; HR 347

2-3 CS 492

3 CS 636; 2JT 369

5-7 CS 58, 492; HR 347

8 CS 636; HAp 186; PP 49

10-11 CS 492

11 CS 493; 2JT 152; 3JT 393; TM 117

11-12 CS 494-495,635

11-17 DTG 97

13 CS 670; P 59, 87

13-14 CS 609; HR 414

14 CS 495-496,498, 635; 1JT 123

15-17 CS 693; 1JT 75, 131, 501; 2JT 67,

150, 176; NB 117; P 36, 67, 282; PR

444

16 CS 662; 3JT 285; PR J41

16-17 CS 498, 503, 635; HR 401; 2JT 71,

371; 3JT 232, 395; 5T 81, 525; 6T 130

17 2JT 44

CAPÍTULO 14

1 O Cordeiro e sua companhia de pé sobre o monte do Sión. 6 Um anjo prega o

Evangelho eterno. 8 A queda de Babilônia. 15 A foice é arremesso e o mundo é
segado. 20 A colheita de uvas e o lagar da ira de Deus.

1 DESPUES olhei, e hei aqui o Cordeiro estava em pé sobre o monte do Sion, e

com ele cento e quarenta e quatro mil, que tinham o nome dele e o de seu
Pai escrito na frente.

2 E ouvi uma voz do céu como estrondo de muitas águas, e como som de um
grande trovão; e a voz que ouvi era como de harpistas que tocavam suas harpas.

3 E cantavam um cântico novo diante do trono, e diante dos quatro seres

viventes, e dos anciões; e ninguém podia aprender o cântico a não ser aqueles
cento e quarenta e quatro mil que foram redimidos de entre os da terra.
4 Estes são os que não se poluíram com mulheres, pois são vírgenes. Estes
são os que seguem ao Cordeiro por em qualquer lugar que vai. Estes foram redimidos
de entre os homens como primicias para Deus e para o Cordeiro;

5 e em suas bocas não foi achada mentira pois são sem mancha diante do trono
de Deus.

6 Vi voar por no meio do céu a outro anjo, que tinha o evangelho eterno
para pregá-lo aos moradores da terra, a toda nação, tribo, língua e
povo, 839

7 dizendo a grande voz: Temam a Deus, e lhe dêem glorifica, porque a hora de seu
julgamento chegou; e adorem a aquele fez o céu e a terra, o mar e as
fontes das águas.

8 Outro anjo lhe seguiu, dizendo: Tem cansado, tem cansado Babilônia, a grande cidade,
porque tem feito beber a todas as nações do vinho do furor de seu
fornicação.

9 E o terceiro anjo os seguiu, dizendo a grande voz: Se algum adorar à

besta e a sua imagem, e recebe a marca em sua frente ou em sua mão,

10 ele também beberá do vinho da ira de Deus, que foi esvaziado puro no
cálice de sua ira; e será atormentado com fogo e enxofre diante dos Santos
anjos e do Cordeiro;

11 e a fumaça de sua tortura sobe pelos séculos dos séculos. E não têm
repouso de dia nem de noite os que adoram à besta e a sua imagem, nem ninguém
que receba a marca de seu nome.

12 Aqui está a paciência dos Santos, os que guardam os mandamentos de

Deus e a fé do Jesus.

13 Ouvi uma voz que do céu me dizia: Escreve: Bem-aventurados daqui em

adiante os mortos que morrem no Senhor. Sim, diz o Espírito, descansarão
de seus trabalhos, porque suas obras com eles seguem.

14 Olhei, e hei aqui uma nuvem branca; e sobre a nuvem um sentado semelhante ao
Filho do Homem que tinha na cabeça uma coroa de ouro, e na mão uma foice
aguda.

15 E do templo saiu outro anjo proclamando a grande voz ao que estava sentado
sobre a nuvem: Coloca sua foice, e ceifa; porque a hora de segar chegou, pois
a colheita da terra está amadurecida.

16 E o que estava sentado sobre a nuvem colocou sua foice na terra, e a terra
foi segada.

17 Saiu outro anjo do templo que está no céu, tendo também uma foice
aguda.

18 e saiu do altar outro anjo que tinha poder sobre o fogo, e chamou grande
voz ao que tinha a foice aguda, dizendo: Coloca sua foice aguda, e colheita de uvas os
cachos da terra, porque suas uvas estão amadurecidas.
19 E o anjo arrojou sua foice na terra, e vendimió a vinha da terra, e
jogou as uvas no grande lagar da ira de Deus.

20 E foi pisado no lagar fora da cidade, e do lagar saiu sangue até os

freios dos cavalos, por mil e seiscentos estádios.

1.

Olhei.

Melhor "Vi".

O Cordeiro.

Sem dúvida se refere ao Cordeiro mencionado em cap. 5: 6 (ver o comentário

respectivo). Quanto ao uso do artigo para referir-se a dados proféticos
previamente introduzidos, ver com. Dan.7: 13; cf. com. Apoc. 1: 13.

O Monte do Sión.

Ver com. Sal. 48: 2. Apoc. 14: 1-5 se relaciona estreitamente com o cap. 13:
11-18. Os 144.000 aparecem com o Cordeiro sobre o monte do Sión para indicar
seu triunfo sobre a besta e sua imagem. Juan os tinha visto acontecer pouco antes
por uma prova extremamente severo, isolados socialmente e condenados como
merecedores da pena de morte. Mas em sua hora mais escura foram liberados,
e agora estão com o Cordeiro liberados eternamente dos conflitos da
terra.

Cento E quarenta e Quatro mil.

Quanto à identidade deste grupo, ver com. cap. 7: 4.

O nome . . . de seu Pai.

No cap. 7: 3 se diz que os 144.000 são selados "em suas frentes", pelo
tanto, há uma estreita relação entre o selo e o nome divino. Nesta
visão do Juan o selo evidentemente tinha o nome do Pai e do Filho. Em
os selos antigos se gravava o nome da pessoa, o que lhes dava
validez. Quanto a exemplos de inscrições nestes selos, ver com. cap.
7: 2. Os nomes, aplicados aos 144.000, representam (1) o dono: os
144.000 pertencem a Deus; (2) o caráter: os 144.000 refletem plenamente a
imagem do Jesus. Cf. com. cap. 13: 17, onde a marca da besta e o nome
da besta se relacionam estreitamente.

Na frente.

Compare-se com a marca da besta na frente (ver com. cap. 13: 16).

2.

E ouvi uma voz.

0 "um som". Alguns acreditam que estes tocadores de harpas e cantores não são os
144.000 a não ser os anjos, cuja mensagem só podem entender os 144.000; sem
embargo, em cap. 15: 2-3 se apresenta claramente aos 144.000 com harpas e
cantando, e por isso outros acreditam que em cap. 14: 2 também se trata dos
144.000.

Estrondo de muitas águas.

Ver com. cap. 1: 15.

Som de um grande trovão.

O trovão se relaciona aqui, como em outras passagens, com a presença divina

(cf. Job 37: 4; Sal. 29; Apoc. 4: 5; 6: 1).

Voz . . . era como de harpistas.

Ou "o som que ouvi como de citaristas que tocavam em suas 840 cítaras. O
som que Juan ouviu era semelhante ao de tocadores de cítaras. Possivelmente não viu
tocar os instrumentos, daí sua cautelosa comparação. Há um estudo das
harpas antigas no T. III, pp. 38-39.

Cantavam.

Literalmente "cantam" (BJ, BC). A flexão do verbo está em presente para

lhe dar mais dramatismo (cf. com. cap. 13: 11).

Trono.

O trono já se apresentou (cap. 4: 2).

diante dos quatro seres viventes.

Ver com. cap. 4: 6.

Anciões.

Cf. cap. 4: 4.

Ninguém podia aprender.

Esta experiência é de natureza tão pessoal, que só os que passaram por

ela podem apreciar seu significado. Para eles o canto é um resumo
muito precioso e lhe abranjam das vicissitudes pelas qual passaram nas
etapas finais de conflito entre o bem e o mal.

Redimidos.

Gr. agorázÇ, "comprar", "adquirir", "redimir"; também se traduz "comprar" em

os cap. 3: 18; 18: 11. Compare-se com as frases "com seu sangue nos há
redimido para Deus" (cap. 5: 9), "redimidos de entre os da terra" (cap.14:
4). Cf. com. ROM. 3: 24; 1 Cor. 6: 20.

4.

Não se poluíram.
Gr. molúnÇ, "poluir", "partir", "sujar", como a consciência (1 Cor. 8:
7) ou os vestidos (Apoc. 3: 4). refere-se figuradamente, sem dúvida, à
contaminação devido às relações ilícitas (ver com. "vírgenes"). O
tempo do verbo em grego pode ser significativo, pois fixa a ação em um
momento específico, sem dúvida no tempo quando a união dos elementos
religiosos, simbolizados por "mulheres" (ver com. "mulheres"), exercerá toda a
pressão possível sobre os Santos para que renunciem a sua fidelidade a Deus e seus
mandamentos e se unam à organização apóstata (ver com. cap. 16: 14; 17: 2,
6). Qualquer concessão tivesse significado uma contaminação; mas agora, de
pie victoriosamente sobre o monte do Sión, elogia-se aos Santos por seu
felicidade.

Mulheres.

Nas Escritura freqüentemente se usa a figura de uma mulher para representar a uma
igreja; uma mulher pura simboliza à igreja verdadeira, a uma mulher imoral,
à igreja apóstata (ver com. cap. 12: 1). Em cap. 17: 1-5 (ver o comentário
respectivo) a igreja de Roma e várias Iglesias apóstatas que seguem seus
pisadas, são simbolizadas com uma mulher impura e suas filhas. O profeta se
refere sem dúvida a estas Iglesias (ver com. "não se poluíram").

Vírgenes.

Gr. parthénos, término que se aplica a homens e mulheres; aqui, a homens. Esta
aplicação é clara tanto pelo texto grego como pela figura de "virgens"
que não se poluíram" com "mulheres". Toda a passagem é simbólica, e por
isso não se refere à virgindade literal que um ou outro sexo; do contrário,
esta passagem contradiria outros que elogiam o matrimônio e a relação conjugal
(ver com. 1 Cor. 7: 1-5; Heb. 13: 4). Os Santos são chamados vírgenes ou porque
mantiveram-se separados de Babilônia, ou porque já não têm nada que ver
com ela (ver com. Apoc. 18: 4). negaram-se a ter relação alguma com
Babilônia e suas filhas no tempo quando estas se converteram nos
instrumentos de Satanás em seu esforço final por extirpar aos Santos (ver
com. cap. 13: 15). Não se poluíram participando dessa aliança vituperable
de elementos reunidos por Satanás, embora possivelmente alguma vez pertenceram a
algum dos diversos grupos que agora estão unidos.

Seguem ao Cordeiro.

Parece destacar-se algum privilégio especial dos 144.000 cujos detalhes não
são revelados e portanto só se podem conjeturar. Cf. com. cap. 7: 14-17.

Redimidos de entre.

Ver com. vers. 3.

Primicias.

Gr. aparj', "primeiros frutos", da raiz do verbo apárjomai, "começar",

especialmente "iniciar o sacrifício", "oferecer primicias". Os antigos
israelitas ofereciam as primicias ao Senhor em forma pessoal (Deut. 26: 1-11) e
também nacional (Lev. 23: 10, 17). Dar as primicias era um reconhecimento de
a bondade de Deus ao proporcionar a colheita. A oferenda nacional também
tinha um significado simbólico (ver com. 1 Cor. 15: 20).
O término "primicias" aplicado aos 144.000 pude entender-se em duas formas:

L. Que são a primeira entrega ou adiantamentos da grande colhe. Os 144.000 são

os vencedores no grande conflito com a besta e sua imagem (ver com. cap.14:
1). foram sacados desta luta e estão a salvo diante do trono de Deus.
"Tendo sido transladado da terra, de entre os vivos, são contados por
'primicias para Cristo e para o Cordeiro' " (CS 707)

2. Que simplesmente significa "um presente" ou "uma oferenda". Aparj' é na

LXX a tradução mais freqüente do Heb. terumah, 841 "contribuição",
"oferenda". No Exo. 25: 2-3 terumah é a contribuição dos filhos do Israel
para a construção do santuário. Terumah descreve com freqüência uma
"oferenda" (ver Núm. 5: 9, LXX, aparj'). Inscrições antigas mostram que
aparj' usava-se usualmente para descrever um "presente" para uma deusa, sem
referência ao tempo. Quando aparj' é a tradução de terumah, tampouco há
referência ao tempo.

portanto, os 144.000 podem considerar-se como as "primicias", já seja em

o sentido de que são parte de uma colheita maior, ou de ser uma oferenda ou
presente para Deus.

5.

Foi achada.

A reflexão do verbo grego indica ação passada em um momento determinado.

No momento de fazê-la investigação, os 144.000 eram irrepreensíveis,
limpos pela graça de Deus.

Mentira

Gr. pséudos, "falsidade", "sutileza", "fraude", "engano". O Evangelho de

Jesucristo transformasse ao pecador, converte-o nenhum fingimento, nenhum
engano, nenhum pecado.

Sem mancha

Gr. ámÇmos, "sem defeito", "sem culpa" (ver com. F. 1: 4; cf. PVGM 47-48; TM
506).

Diante do trono.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão desta frase. Omitem-na

a BJ, BA, BC e NC

6.

Vi.

Começa uma nova cena. Os acontecimentos representados nesta visão

precedem cronologicamente aos que Juan há descrito nos vers. 1-5.

Por no meio do céu.

O anjo do cap. 8: 13 também apareceu voando por no meio do céu. A
extensão de seu vôo indica os alcances mundiais da obra e a mensagem de
este anjo. Sua obra cresce e se desenvolve até que a vê e a ouça toda a
humanidade.

Outro.

Gr. állos, outro da mesma classe. Embora alguns MSS omitem esta palavra, a
evidencia textual se inclina por retê-la. Já foram mencionados muitos
anjos (cap. 1: 1, 20; 5: 2; 7: 1; etc.), de maneira que o adjetivo é "outro"
não seria totalmente necessário.

Anjo.

Esta é uma visão simbólica. O anjo representa aos servos de Deus

ocupados na tarefa de proclamar o Evangelho eterno, especialmente os
assuntos mencionados neste versículo, em um tempo quando a hora do "julgamento
chegou" (ver. 7). É obvio , também é certo que anjos literais
ajudam aos homens na tarefa de proclamar o Evangelho, mas esta não é a
idéia que prepondera aqui.

Evangelho.

Gr. evaggélion (ver com. Mar. 1:1)

Eterno.

Gr. aiÇnios (ver com. Mat. 25: 41). As Escrituras falam em outro lugar do
"Evangelho da glória" (2 Cor. 4: 4; 1Tim. 1: 11); mas o "evangelho
eterno" só se usa aqui em relação com o Evangelho da graça de Deus,
pois não há a não ser um só Evangelho para salvar à humanidade, o qual
continuará até que haja gente que salvar. Nunca haverá outro Evangelho igual.

Pregá-lo.

Gr. evaggelízÇ, "proclamar boas novas", verbo afim de evaggélion. Compare-se

com o uso de evaggélion em ROM. 1: 15; 10: 15.

Moradores da terra.

Conforme o indicam as frases seguintes, aqui se apresenta uma proclamação

mundial do Evangelho.

Toda nação.

A universalidade de mensagens se destaca com esta frase e as seguintes.

7.

Grande voz.

As mensagens do primeiro e do terceiro anjo se proclamam a "grande voz" (vers.

9). A "grande voz" indica que a mensagem se proclamará em tal forma que todos
poderão ouvi-lo. Também se destaca a importância da mensagem.
Temam.

Gr. fobéÇ, "temer", "reverenciar". Fobéo não significa aqui sentir temor de
Deus, a não ser aproximar-se dele com reverência e respeito. Inclui o pensamento de
absoluta lealdade a Deus, em uma submissão a Deus, em uma submissão completa a seu
vontade. (cf. com. Deut. 4: 10).

Deus.

A mensagem de temer a Deus é especialmente oportuno no período representado

pela predicación deste anjo, porque os homens se entregaram à
adoração dos deuses do materialismo e o poder e muitos outros que hão
inventado.

Glória.

Gr. dóxa (ver com. ROM. 3; 23). Aqui significa sem dúvida "honra", "louvor",
"comemoração". Cf. Sal. 115: 1; ISA. 42: 12; 2. Ped. 3: 18; Jud. 25.

Hora.

Ou "tempo", não é hora literal. Compare-se este uso de "hora" com o Juan 4: 21,
23; 5: 25, 28; Apoc. 14: 15. Entendida assim, é possível compreender a classe
"hora de seu julgamento" refere-se ao tempo, em sentido general, quando se
efetuará o julgamento, e não necessariamente ao momento exato quando começará o
julgamento. Nesta forma é possível que a mensagem do primeiro anjo foi proclamado
nos anos que precederam a 1844, mesmo que a verdadeira obra de julgamento ainda
não tinha começado (ver com. "julgamento"). 842

Julgamento.

Gr. krísis, "a ação de julgar", em contraste com kríma, "a sentença do
julgamento" (ver com. cap. 17: 1). Os expositores adventistas do sétimo dia
entendem que o julgamento que aqui se menciona foi o que começou em 1884,
representando simbolicamente pela purificação do santuário terrestre (ver
com. Dão. 8: 14). Pode deduzir-se que não se refere ao executivo quando vier
Cristo e todos receberão sua retribuição, porque as mensagens dos três
anjos (Apoc. 14: 6-12) precedem à segunda vinda de Cristo (vers. 14).
Além disso, a mensagem concernente ao julgamento é acompanhado por uma exortação e
uma admoestação que revelam que o dia da salvação ainda não passou. Os
homens podem ainda procurar deus e escapar da ira que virá. A predicación
do Guillermo Miller e seus colaboradores no período desde 1831 até 1884,
em relação à terminação dos 2.300 dias em 1844, pode considerar-se
historicamente como o começo da predicación da mensagem do primeiro anjo
(ver F. D. Nichol, The Midnight Cry, P. 284).

Mas essa mensagem teve validez após, e continuará tendo-a

até que caia o pano de fundo que porá fim à oportunidade de salvação para o
homem.

chegou.

Ou "veio".

Adorem.
Gr. proskunéo, "render comemorações", "adorar". A adoração a Deus contrasta com
a adoração à besta (cap. 13: 8, 12) e sua imagem (vers. 15). Na crise
que logo virá, os habitantes da terra terão que escolher, como o
fizeram os três fiéis hebreus da antigüidade, entre o culto ao verdadeiro
Deus e o culto aos deuses falsos (Dão. 3). A mensagem do primeiro anjo tem
o propósito de preparar aos seres humanos para que façam a devida eleição
e permaneçam firmes no tempo da crise.

Fez o céu e a terra.

O Criador do universo é o verdadeiro e único objeto de adoração. Nenhum

homem nem nenhum anjo é digno de adoração. Esta prerrogativa só pertence
a Deus. O poder de criar é um dos rasgos distintivos do verdadeiro Deus,
em contraste com os deuses falsos (Jer.10: 11-12). A exortação a adorar a
Deus como o Criador chegou a ser especialmente oportuno dos anos
seguintes a predicación inicial da mensagem do primeiro anjo, devido à
rápida propagação da teoria da evolução. Além disso, a exortação a
adorar a Deus como o Criador de todas as coisas, indica que deve emprestá-la
devida atenção ao monumento que recorda as obras criadas Por Deus: na sábado
do Senhor (ver com. Exo. 20: 8-11). Se na sábado tivesse sido guardado como era
o propósito de Deus , tivesse servido uma grande proteção contra a
credulidade e a evolução (ver Hech. 14: 15; PP 348). na sábado será um ponto
especial controvérsia na crise final que se mora (ver com. Apoc. 13:
16).

8.

Outro anjo.

Os MSS apresenta diversas variantes desta frase. Entretanto, a evidência

textual se inclina pelo texto "outro segundo anjo".

Seguiu-lhe.

Gr. aklouthéÇ, "acompanhar", "seguir" (ver Mat. 19: 27-28; Mar. 1: 18, onde a
palavra tem a idéia de acompanhar pessoalmente ao Jesus). Parece ter ambos
significados neste versículos. Cronologicamente, o segundo anjo segue ao
primeiro, mas também é certo que o primeiro anjo continua seu ministério
quando o segundo anjo lhe une. Nesse sentido a mensagem do segundo anjo
acompanha ao do primeiro.

Dizendo.

As mensagens do primeiro e o terceiro anjo são proclamados com "grande voz" (ver.
7, 9). A mensagem relativa à queda de Babilônia se proclama mais tarde com
"voz potente" (ver com. cap. 18: 1-2).

Tem cansado, tem cansado.

Melhor, "caiu, caiu". Alguns MSS omitem a repetição do verbo, mas a

evidencia textual estabelece sua presença. A passagem parece ser um eco da ISA.
21: 9, que em hebreu repete o verbo, mas que em alguns MSS da LXX o põe
uma só vez. A repetição faz mais enfático a mensagem. Babilônia é um
término lhe abranjam que Juan utiliza para descrever a todas as organizações e
os movimentos religiosos que apartaram que a verdade. Este fato nos obriga
a considerar esta "queda" como progressiva e também acumulativa.

Esta profecia da queda de Babilônia achou seu cumprimento no

afastamento da pureza e simplicidade do Evangelho que se generalizou no
protestantismo (ver com. Apoc. 14: 4). A mensagem de que caiu Babilônia foi
pregado pela primeira vez pelo movimento adventista dos mileristas entre
junho e agostos de 1844, e se aplicou às Iglesias que rechaçavam a mensagem
do primeiro anjo quanto ao julgamento (ver com. vers. 7). Esta mensagem terá
uma crescente aplicação a medida de que se aproxime o fim, e se cumprirá
plenamente com a união de diversos 843 elementos religiosos sob a direção
de Satanás (ver com. cap. 13: 12-14; 17: 12-14). A mensagem de cap.18: 2-4
anuncia a queda completa de Babilônia e precatória ao povo de Deus que ainda está
esparso nas diversas organizações religiosas que compõem a Babilônia, a
separar-se delas.

Babilônia.

A antiga cidade chamada Babilônia achada em ruínas e desolação nos dias

do Juan (ver com. ISA. 13: 19). Como acontece com muitos outros términos e
expressões de Apocalipse, a importância deste nome (ver com. Hech. 3:
16) pode entender-se melhor se se considerar o papel histórico que desempenho em
os tempos do AT (ver pp. 879-882; com. ISA. 47: 1; Jer. 25: 12; 50:1; Eze.
26: 13; Apoc. 16: 12, 16; Nota Adicional com. cap. 18). A designação
"mistério: Babilônia" (cap. 17: 5) especificamente identifica o nome em
forma figurada (ver com. ROM. 11: 25; Apoc. 1: 20; 17: 5; cf. com. cap. 16:
12).

Bab-ilu ( Babel ou Babilônia) significa no idioma babilônico "porta dos

deuses"; mas os hebreus despectivamente o associavam com balal, palavra que
em seu idioma significava "confundir" (ver com. Gén. 11: 9). Os governantes de
Babilônia sem dúvida chamaram a sua cidade "porta" dos deuses porque desejavam
considerá-la como o lugar onde os deuses se relacionavam com os homens
para dirigir os assuntos da terra (ver com. Juec. 9: 35; Rut 4:1; 1 Rei.
22: 10; Jer. 22: 3); portanto, este nome parece ter refletido a
pretensão dos reis babilônicos de que tinham sido comissionados para
governar o mundo por mandato divino (ver T. II, P. 161; PP 112; com. Gén. 11:
4).

Babilônia foi fundada pelo Nimrod (ver com. Gén. 10: 10; 11: 1-9). A cidade foi
desde o começo emblema de incredulidade quanto ao verdadeiro Deus e
desafio de sua vontade (ver com. Gén. 11: 4-9), e seu norte foi um monumento de
seu plano professor para obter o controle da raça humana, assim como Deus se
propunha atuar por meio de Jerusalém (ver t, IV, pp. 28-32). Por esta razão,
durante os tempos do AT as duas cidades simbolizaram, respectivamente as
forças do mal e do bem que obravam no mundo. Os fundadores de Babilônia
tentaram estabelecer um governo inteiramente independente de Deus, e se ele não
tivesse investido, finalmente tivessem conseguido desterrar a justiça da
terra (PP 115; cf. com. Dão. 4: 17). Então Deus decidiu que era necessário
destruir a torre e pulverizar a seus construtores (ver com. Gén. 11: 7-8).
depois de um período de êxito transitivo seguiu outro de mais de mil anos de
decadência e sujeição a outras nações (ver T. I, pp. 144-145; t II, P. 94;
com. ISA. 13: 1; Dão. 2: 37).

Quando Nabuconodosor II reconstruiu a Babilônia, esta chegou a ser uma das

maravilhas do mundo antigo (ver Nota Adicional de Dão. 4). Seu plano de que seu
reino fora universal e eterno (ver com. Dão. 3: 1; 4: 30), teve êxito até
certo grau, pois em esplendor e poder o novo Império Babilônico sobrepujou a
seus predecessores (ver T. II, pp 94-96; com. cap. 2: 38- 38; 4: 30); sem
embargo, também chegou a ser a orgulhosa e cruel opresora (ver Ed 171).
Conquistou ao povo de Deus e pôs em perigo o propósito divino para este
povo. Mas Deus humilhou ao Nabuconodosor com uma dramática série de
acontecimentos, e submeteu sua vontade (ver T. IV, pp. 779- 780). Mas seus
sucessores se negaram a humilhar-se diante de Deus (Dão. 5: 18-22), e finalmente
Babilônia foi pesada nas balanças do céu e achada falta, e o reino foi
"quebrado" pelo decreto do Vigilante divino (ver com. Dão. 5: 26-28). Babilônia
foi durante certo tempo a capital do Império Persa, mas foi destruída por
Jerjes (cf. T. III, pp. 459-460). Através dos séculos a cidade gradualmente
foi perdendo seu esplendor e importância, até que a fins do século I d. C.
virtualmente deixou de existir (ver ISA. 13: 19; Apoc. 18: 21).

Da queda da antiga Babilônia Satanás sempre procurou reger o

mundo por meio de diferentes potencializa, e provavelmente o tivesse obtido
faz muito de não ser pelas repetidas intervenções divinas (ver com. Dão. 2:
39-43). Sua tentativa mais audaz e que quase obteve completo êxito foi feita, sem
dúvida, por meio do papado, especialmente durante a Idade Média (ver T. IV, P.
863; com. Dão. 7: 25). Mas Deus interveio para evitar o triunfo de todas
as subseqüentes ameaças ao cumprimento final de seus propósitos ( cf. Apoc.
12: 5, 8, 16), e por isso as nações nunca puderam "pegar-se" 844 a uma
com a outra (ver com. Dão. 2: 43). O mal contém o germe da divisão;
mas perto do fim do tempo se permitirá que Satanás obtenha uma união que por
um curto período parecerá ser um completo êxito (ver com. Apoc. 16: 13-14, 16;
17:12-14).

A fins do século I d. C. os cristãos já se referiam à cidade e ao

Império Romano com o nome críptico de Babilônia (ver com. 1 Ped. 5: 13). Em
esse tempo a cidade de Babilônia, uma vez esplendorosa, jazia em ruínas quase
totalmente; era um lugar desabitado, um verdadeiro símbolo da sorte que o
espera à Babilônia espiritual dos últimos dias. Os judeus sofreram
intensamente sob a mão desumana de Roma (ver T. V, pp. 70-71; T. VI, P.
89) assim como tinham sofrido sob Babilônia, e os cristãos também sofreram
repetidas perseguições à mãos de Roma (ver T. VI, pp. 62-63, 85-86, 89). Por
isto, tanto para os judeus como para os cristãos o nome Babilônia chegou
a ser um término apropriado e acusador para descrever a Roma imperial.

O nome "Babilônia" aparece com freqüência como uma chave nos primeiros
séculos do cristianismo, na literatura judia e cristã, para referir-se a
a cidade de Roma e ao Império Romano. Por exemplo, o livro V dos Oráculos
sibilinos, uma obra judia seudoepigráfica que data de ao redor do 125 D.C.
(ver T. V, P. 90), apresenta algo que tem o propósito de ser uma profecia de
a sorte de Roma, estreitamente paralela com a descrição da Babilônia
simbólica do Apocalipse. Fala de Roma como de uma "cidade ímpia" que ama a
"magia", deleita-se em "adultérios" e tem "um coração sanguinário e uma mente
ímpia". O escritor observa que "muitos fiéis Santos dos hebreus hão
perecido" à mãos dela, e prediz sua desolação final: "Em viuvez lhe
sentará em suas ribeiras . . . Mas você há dito, sou única, e nenhum trará
sobre mim a ruína; mas agora Deus . . . destruirá a ti e a todos os teus"
(linhas 162-179; cf. Apoc. 18: 5-8). Em 2 Baruc, outra obra seudoepigráfica
do século I ou II d. C., o nome Babilônia se usa para referir-se a Roma como
faz-o o Apocalipse (cap. 11: 1-3). E o escritor do Midrash Rabbah judeu,
no comentário do Cant. 1: 6, diz: "o lugar de Roma o chamaram Babilônia".
Tertuliano, que viveu a fins do século II, declara especificamente que o
término Babilônia se refere no Apocalipse à cidade capital da Roma
imperial (Contra Marción iII. 13; Resposta aos judeus 9; ver também Ireneo,
Contra heresias V. 26. 1). "Edom" era outra designação em chave que aplicavam
a Roma os judeus dos primeiros tempos do cristianismo (ver Midrash Rabbah,
com. Cant. 1: 6, P. 60; Talmud Makkoth 12a).

portanto, Babilônia foi reconhecida literal e simbolicamente há

muito como a inimizade tradicional da verdade e do povo de Deus.
Babilônia, como se usa no Apocalipse, simboliza da antigüidade até
o fim do tempo a todas as organizações religiosas apóstatas e a seus
caudilhos (ver com. cap. 17: 5; 18: 24). Uma comparação das muitas passagens
do AT onde se expõem detalladamente os pecados e a sorte da Babilônia
literal, demonstra quão apropriada é a aplicação figurada deste nome (ver
com. ISA. 47: 1; Jer. 25: 12; 50: 1; Apoc. 16: 12-21; 17; 18; ver Nota
Adicional do cap. 18). Um exame destas e outras passagens revela também a
importância de um estudo cabal do AT em relação à Babilônia literal como um
marco histórico para compreender a importância das passagens do NT que se
referem à Babilônia simbólica.

A grande cidade.

O adjetivo "grande" se aplica a Babilônia em todo o livro de Apocalipse

(cap. 16: 19; 17: 5, 18: 18: 2, 10, 21).

Beber.

Símbolo que descreve a aceitação dos falsos ensinos e a política de

Babilônia. "Fez beber a todas as nações" sugere que se emprega a
força. Elementos religiosos pressionarão ao Estado para que este imponha seus
decretos pela força.

Todas as nações.

Uma descrição dos alcances universais da apostasia. A substituição de

as leis de Deus por leis humanas e a sanção de decretos religiosos de
parte do Estado, chegará a ser geral (ver com. cap. 13: 8; cf 2JT 373-374;
3JT 46, 143).

Veio do furor.

Esta figura talvez provém do Jer. 25: 15, onde ordenou a este profeta:
"Toma . . . a taça do vinho deste furor, e dá a beber dele a todas as
nações". Ao oferecer seu vinho às diversas nações, Babilônia não tem o
propósito de causar furor, pois ela afirma que o beber de seu vinho trará paz
às nações (ver com. Apoc. 13: 12); entretanto, beber dele trará sobre
as nações a ira de Deus.

Alguns sugerem que a palavra que se traduz "furor" (thumós) deve traduzir-se
"paixão". O 845

passagem então poderia traduzir-se: "ela tem feito beber a todas as nações
do vinho de sua imoralidade apaixonada". Mas em outras passagens do Apocalipse
thumós parece ter o significado de "ira", e "furor", e é provável que aqui
também deva adaptar-se este significado.

Fornicação.

Simboliza a relação ilícita entre a igreja e o mundo, ou entre a igreja e

o Estado. A igreja deve estar casada com seu Senhor; mas quando procura o
apoio do Estado, abandona a seu legítimo marido, e mediante sua nova relação,
comete fornicação espiritual. Cf. com. Eze. 16: 15; Sant. 4: 4.

9.

Terceiro anjo.

Cf. vers. 6, 8.

Seguiu.

Ver com. vers. 8.

Grande voz.

Ver com. vers. 78.

Se algum.

Em grego equivale a "que".

Adora.

Gr. proskunéÇ (ver com. vers. 7).

A besta.

A besta descrita no cap. 13: 1-10 (ver o comentário respectivo). A

segunda besta ordena que os homens adorem à primeira besta (ver com. cap.
13: 12). Deve notar-se que esta admoestação terá aplicação depois de que
curou-se a ferida de morte (ver comp. cap. 13: 3), e se forme a imagem
da besta (ver com. vers. 14), e a marca da besta chegue a ser um
assunto de capital importância (ver com. vers. 16). A mensagem do terceiro
anjo, como se prega atualmente, é uma advertência quanto aos
conflitos que estão por chegar, uma advertência que fará entender a todos os
homens o que é o que está comprometido na luta que começou e o que os
capacitará para fazer uma eleição inteligente.

E a sua imagem.

Ver com. cap. 13: 14. A conjunção "e" identifica aos adoradores da
besta com os da imagem. Uma conjunção adicional identifica a estes
adoradores com os que recebem a marca. A besta e a imagem se unem em seus
propósitos e práticas, e em sua exigência de que os homens recebam a marca
da besta. portanto, que adore à besta, também adorará a
imagem da besta e levará seu sinal.

Marca.
Ver com. cap. 13: 16.

10.

Veio da ira.

Ou veio que é a ira. Os que bebem do vinho do furor da fornicação de

Babilônia (vers. 8), beberão também do vinho da ira de Deus. A
admoestação é evidente. Ninguém tem por que entendê-la mau.

Esvaziado.

O verbo grego significa mesclar, especialmente veio com água, ou verter vinho
na taça. Há aqui um trocadilho que se reproduz aproximadamente:
"que foi misturado sem mescla". Quer dizer, da ira é puro, sem diluição.
A figura possivelmente provenha de Sal. 75: 8, onde o vinho indubitavelmente está
misturado com especiarias para aumentar seu poder embriagador.

O cálice de sua ira.

Ou "cálice de sua indignação".

Será atormentado.

Gr. basanízÇ, "torturar", "atormentar", "afligir". Compare-se com o uso de

basanízÇ no Mat. 8: 6, 29; 14: 24 ("açoitada"); 2 Ped. 2: 8 ("afligia"). As
últimas sete pragas cairão sobre os adoradores da besta e sua imagem
(Apoc. 16: 2). Além disso, estes seguidores da besta se levantarão na
segunda ressurreição para receber seu castigo final (cap. 20: 5, 11-15). Não é
claro a qual fase do castigo se está refiriendo Juan; possivelmente às duas, pois em
ambas haverá tortura. A primeira termina com a morte quando Jesus apareça
vindo do céu (ver com. cap. 19: 19-21); a segunda, com a morte eterna
(ver com. cap. 20: 14).

Fogo e enxofre.

A figura possivelmente provenha da ISA. 34: 9-10 (ver o comentário respectivo). Cf.
Gén. 19: 24 onde se mencionam fogo e enxofre na destruição da Sodoma e
Gomorra.

diante de.

As pragas e a destruição dos ímpios depois dos mil anos acontecerão

nesta terra; mas no segundo caso o acampamento dos Santos estará em
a terra. Cristo estará com seu povo, e sem dúvida também haverá muitos
anjos.

11.

Pelos séculos dos séculos.

Gr. eis aiÇnas aiÇnÇn, literalmente "para séculos de séculos". Esta expressão
pode comparar-se com a frase eis tom aiÇna, literalmente "para o século", por
o general traduzida "para sempre" (ver Mat. 21: 19; Mar. 3: 29; Luc. 1: 55;
etc.), ou com a frase eis tóus aiÇnas, literalmente "para os séculos", também
pelo comum traduzida "para sempre" (Luc. 1: 33; ROM. 1: 25; 11: 36), ou com
o adjetivo aiÇnios, literalmente "que dura pelos séculos", traduzido muitas
vezes como "eterno" (Mat. 18: 8; 19: 16, 29; 25: 41, 46; etc.). AiÇnios (ver
com. Mat. 25:41), eis tom aiÇna e eis tóus aiÇnas não indicam necessariamente
uma existência eterna. Mas algum poderá perguntar-se: Estas expressões não
significam às vezes perpetuidade? E se for assim, a expressão composta eis aiÇnas
aiÇnÇn, não deve significar "pelos séculos 846 dos séculos", uma declaração
mais enfática de perpetuidade?.

Esta expressão composta aparece e outros lugares como eís tóus to aiÇnas tÇn
aiÇnÇn, literalmente "para os séculos dos séculos", mas em cada caso se
relaciona com Deus ou com Cristo para expressar sua existência eterna. Sem
embargo, este significado não se deriva da expressão em si, mas sim daquilo
com o que se relaciona. A expressão significa de por si muitos séculos.

Explicamos a seguir o significado que aqui lhe dá à expressão

composta já mencionada. O assunto ao qual se refere é o tortura dos
adoradores da besta em um lago de fogo e enxofre. A vida humana em um
médio tal seria extremamente breve, mas se se usa a expressão eis tom aiÇna,
"pelo século", é possível concluir que o castigo só será momentâneo. A
expressão composta demonstra que o tortura será por certo período, mas,
é obvio, não interminável. Isto é evidente por outras passagens das
Escrituras que demonstram que a sorte final dos ímpios será o
aniquilamento total (Mat. 10: 28; Apoc. 20: 14).

A figura da fumaça que sobe para sempre sem dúvida provém da ISA. 34:10, onde
descreve-se a desolação do Edom. O antigo profeta não viu em visão fogos
intermináveis porque depois da conflagração, da qual diz
"perpetuamente subirá sua fumaça", a terra se converte em um deserto de
desolação habitado por animais selvagens (vers. 10-15). O que a figura
denota é completa destruição. Ver com. Mau. 4:1.

Repouso.

Gr. anápausis, "cessação", "descanso", "refrigério". O significado é que o

castigo será contínuo até que sobrevenha a morte.

De dia nem de noite.

As horas não contam; o tortura é contínuo.

Adoram à besta.

repete-se a identificação (cf. vers. 9) possivelmente para acrescentar ênfase. O terceiro

anjo proclama uma ameaça extremamente terrível. Os habitantes da terra não
terão desculpa se "adoram à besta e a sua imagem". Devem dedicar todos seus
esforços para descobrir a identidade da besta, sua imagem e seu sinal, e
conhecer seus artifícios e procedimentos.

12.

Paciência.

Gr. hupomon' (ver com. ROM. 5:3). A tradução "perseverança" ou "resistência"

seria aqui mais adequada. "Aqui está a perseverança dos Santos" (BA). O
contexto chama a atenção à intensa luta contra a besta e sua imagem. Se
fará todo esforço possível para obrigar a que o remanescente se uma com o
movimento promovido pela segunda besta; inclusive será ameaçado com
isolamento e morte (Apoc. 13: 11-17); Satanás obrará ao mesmo tempo contudo
"engano de iniqüidade" (2 Lhes. 2: 10; cf. Mat. 24: 24) para fazer que pareça
que o poder de Deus se manifesta nesse movimento. Mas em meio de tudo
perseverará até o fim o fiel remanescente e manterá sua integridade. Seu
firmeza a toda prova merece um louvor especial.

Santos.

Gr. hágios (ver com. ROM. 1: 7).

Guardam os mandamentos de Deus.

Esta declaração é muito significativa pelo contexto em que se acha. O

mundo, cativado pelos enganos de Satanás, inclinará-se diante da besta
e sua imagem, e cumprirá seus ditados e decretos (ver com. cap. 13: 8); mas os
Santos se negarão a cumprir suas exigências porque guardam os mandamentos de
Deus. O assunto crucial do conflito será o quarto mandamento da lei de
Deus. Os cristãos concordam em términos gerais quanto ao caráter
obrigatório dos outros nove mandamentos; mas a princípios da era
cristã se começou a pôr a um lado na sábado, sétimo dia da semana, e a
substitui-lo pela observância do primeiro dia da semana como dia de culto
(ver com. Dão. 7: 25). Quão cristãos observam no domingo apresentam
diversas razões pelas quais observam o primeiro dia da semana em lugar
do sétimo, e por que se sentem autorizados para desprezar as exigências
do mandamento original. Alguns afirmam que os Dez Mandamentos foram
abolidos junto com todas as leis cerimoniosas do AT; Outros sustentam que o
elemento temporário do quarto mandamento é cerimonioso, mas que a ordem de
observar um dia em sete é uma obrigação moral. Estas opiniões não se apóiam
nas Escrituras. O ponto de vista da igreja de Roma é que ela
transferiu o caráter sagrado de um dia ao outro por autoridade divina. Mas
os protestantes não podem aceitar esta posição, porque a Bíblia e somente
a Bíblia é sua régia de fé. O assunto chegará a seu ponto culminante quando
Babilônia a grande se imponha sobre o Estado para que este faça da
observância do domingo um assunto de lei civil, obrigatório, e dita castigar
a todos os que não lhe obedeçam. 847 Este é o conflito que descreve Apoc.
13: 12-17 (ver o comentário respectivo, especialmente os vers. 12, 16).

Nessa hora tenebrosa os filhos de Deus se aferrarão à Bíblia e não o

renderão comemoração a nenhum poder, exceto a Cristo. Entre os muitos rasgos
característicos que poderiam haver lhe mencionado ao profeta, lhe indicou que
destacasse dois predominantes: a observância dos mandamentos de Deus e a fé
do Jesus.

A fé do Jesus.

Ou "fé no Jesus". O texto grego pode entender-se em ambas as maneiras, embora

geralmente se prefere a segunda. Quanto à diferença entre as duas
expressões e a importância da fé na experiência cristã, ver com.
ROM. 3: 22. A fé do Jesus e a observância dos mandamentos representam
dois aspectos importantes da vida cristã. Os mandamentos de Deus são um
reflexo de seu caráter, pois expõem a norma divina de justiça que Deus
deseja que alcance o homem, mas que devido a sua condição pecaminosa não
pode obter. "A mente carnal . . . não se sujeita à lei de Deus, nem tampouco
pode" (ROM. 8: 7). Apesar de seus melhores esforços, o homem continuamente
está destituído da glória de Deus (ver com. ROM. 3: 23); mas Jesus veio
para capacitar aos seres humanos e restaurá-los à imagem divina. Veio
para mostrar como é o Pai, e neste sentido ampliou o significado da
lei moral ou Dez Mandamentos. Os homens podem guardar os requisitos
divinos por meio do poder de Cristo (ver com. ROM 8: 3-4) e refletir assim a
imagem divina.

A igreja remanescente honra os mandamentos de Deus e os observa, não com um

sentido legalista mas sim como uma revelação do caráter de Deus e Cristo, que
mora no coração do verdadeiro crente (Gál. 2: 20).

13.

Uma voz.

Esta voz não é identificada, mas indubitavelmente é distinta da voz do

terceiro anjo (vers. 9- 12).

Escreve.

Ver com. cap. 1: 11.

Bem-aventurados . . . os mortos.

Esta é uma das sete bem-aventuranças do livro de Apocalipse (cf. com.

Mat. 5: 3). As outras se acham no Apoc. 1: 3; 16: 15; 19: 9; 20: 6; 22: 7,
14).

daqui em diante.

refere-se sem dúvida a período das mensagens dos três anjos, dentro do
qual se acha o tempo da perseguição que desatarão a besta e sua imagem,
quando se impuserem é isolamento social e a sentença de morte (ver com.
cap. 13:12-17). Os que morram neste tempo descansarão por um momento,
até que passe a indignação. E logo terão o privilégio de participar de
a ressurreição especial, a que precederá à ressurreição geral dos
justos (ver com. Dão. 12: 2).

No Senhor.

Não se benze a todos os mortos a não ser unicamente aos que morrem "no
Senhor", ou seja aos que morreram com sua fé posta no Jesus (cf. com. 1 Cor. 15:
18; 1 Lhes. 4: 16).

O Espírito.

Ver com. cap. 1: 4.

Trabalhos.

Gr. kopos, "trabalho cansadora", "cansaço", "esforço exaustivo". Compare-se com

o uso desta palavra em 2 Cor. 6: 5; 11: 23, 27; 1 Lhes. 1: 3. A morte é um
descanso do fatigante trabalho da vida.
Obras.

Gr. érgon, "atividades", término genérico que contrasta com kópos (ver com.
"trabalhos").

Com eles seguem.

Esta expressão se interpretou de duas maneiras: (1) alguns, apoiados no

texto grego que diz literalmente "com eles seguem", ou os acompanham,
consideram que Juan se refere ao abandono das cargas desta vida e a
continuação de atividades no mundo futuro. Não há dúvida de que a
atividade cessa durante o período entre a morte e a ressurreição porque é
um lapso de inconsciência e quietude (ver com. Sal. 146: 4; 2 Cor. 5: 1-3); mas
o céu será um lugar de agradável atividade (ver Ed 291-298). (2) Outros
interpretam que "suas obras com eles seguem" refere-se à influência que
deixa atrás de si uma boa pessoa quando morre.

14.

Uma nuvem branca.

Os vers,14.-20 apresentam uma visão simbólica da vinda de Cristo. As

regra para a interpretação das visões simbólicas (ver com. com. Eze.
1: 10) devem aplicar-se na explicação desta passagem. Quanto ao
significado de nuvens com referência à vinda de Cristo, ver com. Hech. 1:
9-11; cf. Mat. 24: 30; Luc. 21: 27; Apoc. 1: 7. A natureza das mensagens
dos três anjos e o fato de que imediatamente depois se trata da
vinda de Cristo, demonstram que as três mensagens são a admoestação final
que Deus dirige ao mundo (cf. com. cap. 18: 1-4).

Filho do Homem.

Ver com. cap. 1: 13.

Coroa.

Gr. stéfanos, "grinalda", "coroa" de vitória (cf. com. cap. 12: 3). A
coroa de ouro pode contrastar-se com a "coroa [stéfanos] 848 de espinhos"
(Mat. 27: 29).

Uma foice aguda.

Jesus aparece vindo como um colhedor para recolher a colheita (vers. 15-16).

15.

Templo.

Gr. naós (ver com. cap. 3:12). O templo foi apresentado anteriormente em
a profecia (cap. 1 l: 1-2, 19). Note-se que Juan alude freqüentemente a
assuntos já apresentados em visões anteriores, mas o panorama permanece
inalterável. Por exemplo, os quatro "seres viventes" do cap. 4: 6 aparecem
repetidas vezes em visões subseqüentes (cap. 7:1 1; 14: 3; 15: 7; 19: 4).
Outro anjo.

Outro, além dos três que proclamaram as mensagens de admoestação antes

da segunda vinda de Cristo (vers. 6, 8-9).

A colheita.

Os vers. 15-20 descrevem a grande ceifa ou colheita final. Esta ceifa abrange dois
acontecimentos distintos. Alguém se descreve nos vers. 16-17, e o outro em
os vers. 18-20. O primeiro se refere ao ato de recolher aos justos,
representados aqui pelo grão amadurecido, como se deduz do grego pela
palavra que se traduz "amadurecida". O segundo se refere aos ímpios,
representados pelos cachos de uvas "amadurecidas".

Está amadurecida.

Gr. x'ráinÇ, "secar-se", "murchar-se", que se usa para referir-se à

maturação de semeados de grãos.

16.

Foi segada.

Ou seja quando os justos sejam recolhidos (cf. Mat. 13:30; Luc. 3:17).

17.

Outro anjo.

Cf. vers. 15.

Templo.

Ver com. vers. 15.

Foice.

Cf. vers. 15.

18.

Do altar.

Provavelmente o altar mencionado nos cap. 8: 3, 5; 9: 13.

Poder sobre o fogo.

Não se explica por que se menciona que este anjo tem poder sobre o fogo;
possivelmente porque o fogo é um símbolo de vingança. Compare-se com a frase "anjo
das águas" (cap. 16:5).

Chamou.

Cf. vers. 15.

Os cachos.

A Figura das duas colheitas provém do antigo ano agrícola da Palestina,

que consistia em duas colheitas principais: a dos grãos e a colheita de uvas (ver
T. II, pp. 111- 112). A colheita de uvas representa aqui aos ímpios reunidos para
a destruição.

19.

Lagar.

Uma figura adequada no que se refere à cor do vinho, que se parece com a
sangue. A figura possivelmente provém da ISA. 63: 1-6 (ver o comentário
respectivo).

Ira de Deus.

Possivelmente se refere particularmente às sete últimas pragas (cap. 15: 1).

20.

Pisado.

O lagar era pisado nos dias antigos pelos que trabalhavam nele (ver com.
ISA. 63:2-3).

Fora da cidade.

A idéia possivelmente provenha das profecias do AT, onde se descreve a

destruição dos inimigos de Deus fora de Jerusalém (ver com. Joel 3:
12-13).

Os freios dos cavalos.

Uma figura literária para indicar a tremenda matança das hostes dos
ímpios. Uma figura paralela se acha no livro seudoepigráfico do Enoc: "E
nesses dias os pais junto com seus filhos serão aniquilados em um lugar, e
irmãos uns com outros cairão na morte até que os arroios corram com seu
sangue. . . E o cavalo andará até o peito no sangue dos pecadores.
E o carro será completamente submerso" (cap. 100: 1-3).

Estádios.

Mil e seiscentos estádios seriam 296 km (ver T. V, P. 52). Não se pôde

encontrar uma explicação satisfatória para este número específico (1.600).
Jerónimo acreditava que era uma alusão à longitude da Palestina; mas é
especulação que acrescenta pouco ou nada à compreensão da passagem. O pensamento
principal é que os inimigos da igreja de Deus serão finalmente e
completamente vencidos; portanto, a igreja pode pensar em que ficará
plena e completamente liberada de todos seus inimigos, e que triunfará
gozosamente no reino de Deus.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1 HAp 471; 2JT 179, 351; NB 72, 129; P 15, 19, 31, 37, 40; PR 434; 1T 59, 69
1-3 CS 707

2-5 CS 707; HAp 472 3 CS 707

3-5 2JT 179; PR 434

4 MeM 373; PVGM 176; 8T 331; TM 149,

422

4-5 P 30

5 CS 14; DMJ 61; 1JT 335; OE 83; PR 189;

IT 216, 705; 5T 482

6 -CS 5039 506, 669; DTG 587; MM 131, 330; OE 485; PVGM 180; 6T 434; 7T 51

6-7 CS 357, 404; PR 224; PVGM 179; IT

53; 8T 26

6-10 3JT 141-9 8T 94 849

6-12 CS 441; Ev 18-19; 2JT 156, 372, 414;

3JT 13; OE 485; 6T 60; 8T 197

6-14 PVGM 57

7 CS 401, 417-418, 429, 476, 488, 491; HR 373, 376; P 232-233, 240; PR 527 7-8
P 240-241 7-10 PR 139

8 CS 431, 439-441, 591, 661; HR 382-383;

NB 65; P 237, 246, 273; PP 116; PR 527; 1T 53; TM 61 9 FÉ 113; HR 402-403; IT

207 9-10 CMC 55; CS 491, 498, 662, 685; HR 400; 1JT 80; P 65 9-11 CS 652; TM
132-133

9-12 CH 452; CM 534; CW 140; Ev 173;

2JT 169, 410, 486; 3JT 285; NB 104105; P 75, 279; 1T 78, 337; 6T 3 l; 8T
116,118,159; TM 89

10 2JT 67; 5T 524

12 C (1967) 170, 202; CS 489, 499; CW 30, 144; Ev 208, 423; FÉ 479; HR 400,
403, 421; 2JT 175, 422, 528, 530-531; 3JT 469 151, 224 284, 311; MeM 75; MM 94,
98, 164; NB 113; P 35, 254, 279; PR 224; RC 66; 2T 450; 3T 446; 5T 206, 501,
525; 6T 434; 8T 153, 197; TM 133,219

12-19 2JT 370

13 CH 375; MC 176; 5T 313

14 DTG 587; HR 430-431; NB 73,103; P 15,35, 286

14-1 5 1JT 63; 1T 60

14-17 P 31

15 CS 357

CAPÍTULO 15

1 Os sete anjos com as sete últimas pragas. 3 O cântico dos que

vencem à besta. 7 As sete taças cheias da ira de Deus.

1 VI NO céu outro sinal, grande e admirável: sete anjos que tinham as

sete pragas últimas; porque nelas se consumava a ira de Deus.

2 Vi também como muito vidro misturado com fogo; e aos que haviam
alcançado a vitória sobre a besta e sua imagem, e sua marca e o número de seu
nome, em pé sobre o mar de vidro, com as harpas de Deus.

3 E cantam o cântico do Moisés servo de Deus, e o cântico do Cordeiro,

dizendo: Grandes e maravilhosas som suas obras, Senhor Deus Todo-poderoso; justos
e verdadeiros som seus caminhos, Rei dos Santos.

4 Quem não te temerá, OH Senhor, e glorificará seu nome? pois só você é

santo; pelo qual todas as nações virão e lhe adorarão, porque seus julgamentos
manifestaram-se.

5 depois destas coisas olhei, e hei aqui foi aberto no céu o templo do
tabernáculo do testemunho;

6 e do templo saíram os sete anjos que tinham as sete pragas, vestidos

de linho limpo e resplandecente, e rodeados ao redor do peito com cintos de
ouro.

7 E um dos quatro seres viventes deu aos sete anjos sete taças de
ouro, cheias da ira de Deus, que vive pelos séculos dos séculos.

8 E o templo se encheu de fumaça pela glória de Deus, e por seu poder; e ninguém
podia entrar no templo até que se cumpriram as sete pragas de
os sete anjos.

1.

Outra.

Quer dizer, com referência a que se menciona em cap. 12: L.

Sinal.

Gr. s'méion (ver com. cap. 12: l).

Grande e admirável.

refere-se a seus vastos efeitos.

Sete anjos.

Quanto ao uso do número "sete" no Apocalipse, ver com. cap.1: 11.

Sete pragas últimas.

Literalmente "sete pragas, as últimas". Estas pragas se apresentam no cap.

16. São as últimas de sua classe. Não haverá mais infesta semelhantes, embora a
destruição final de Satanás e os pecadores está ainda no futuro (cap.
20:11-15).

Consumava.

Gr. teléÇ, "terminar", "executar", "realizar", "cumprir". O castigo especial

reservado para os adoradores da besta e sua imagem (cap. 16: 2) resume-se
nas sete últimas pragas (ver com. cap. 14: 10). 850

Ira de Deus.

Ver com. cap. 14: 10.

2.

Mar de vidro.

Ver com. cap. 4:6.

Misturado com fogo.

No cap. 4 se compara o mar de vidro com "cristal" (vers. 6). Agora tem
um tom parecido ao fogo, sem dúvida porque reflete a glória de Deus.

Tinham alcançado a vitória.

Este é o povo que respondeu à mensagem de admoestação mencionado no

cap. 14, e o aceitou. foram farelos de cereais das dificuldades do mundo e do
mau, e agora se encontram seguros no reino de Deus, A vitória se obteve
pelo sangue do Cordeiro (cap. 12: 11). Permaneceram fiéis a Deus até
quando se pronunciou a pena de morte contra eles (ver com. cap. 13:15).
Agora se acham a salvo sobre o mar de vidro. A vitória é completa; a
luta passou. Venceram, triunfaram, e agora entoam o canto de vitória
no reino celestial.

Besta.

Ver com. cap. 13:2.

Imagem.

Ver com. cap. 13:14.

Marca.

Ver com. cap. 13:16.

Número de seu nome.

Ver com. cap. 13:18.

Harpas de Deus.

Ver com. cap. 5: 8; 14: 2. Os vers. 2-4 constituem um parêntese. antes de

a descrição das terríveis sete últimas pragas, lhe dá ao profeta uma
visão do triunfo da igreja de Deus sobre todos seus inimigos. Os Santos
não serão consumidos pelo castigo que sobrevirá mas sim serão liberados.

3.

Cântico do Moisés.

Uma referência ao cântico de liberação que entoou o Israel depois de que cruzou
o mar Vermelho (Exo. 15: 1- 21). Esse canto celebrou a liberação do poder
opressivo dos egípcios; o novo cântico celebra a liberação do poder de
a tirania de "Babilônia a grande" (Apoc. 17: 5).

Servo de Deus.

Cf. Jos. 14:7, onde se chama o Moisés "servo do Jehová", e Exo. 14: 31, onde
é chamado "seu [do Senhor] servo".

Do Cordeiro.

A liberação dos Santos foi feita por Cristo, o Cordeiro de Deus (ver com.
cap. 17: 14), e por isso é digno de receber a adoração e de ser elogiado com
o canto de liberação.

Grandes e maravilhosas.

Neste canto há muitas alusões a fraseología do AT. As maravilhosas

obras de Deus são elogiadas em Sal. 139: 14; cf. Sal. 111: 2, 4. Pode haver
aqui uma referência específica às "obras" de Deus nas sete últimas
pragas. O sinal que introduz estas pragas se descreve como "grande e
admirável" (Apoc. 15: 1).

Senhor Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1:8.

Justos e verdadeiros.

Ou "justos e genuínos". Cf. Deut. 32: 4 (LXX); Sal. 145: 17; Apoc. 16: 7; 19:
2; CS 729.

Rei dos Santos.

A evidência textual se inclina (cf. P. 10) pelo texto "Rei das nações",
embora alguns MSS dizem "Rei dos séculos" e "Rei dos Santos". No Jer.
10: 7 se chama o Senhor "Rei das gente". Esta variante harmoniza com o
pensamento Apoc. 15:4, onde se prediz que todas as nações virão e
adorarão diante de Deus. "Rei das nações" (BJ, BA, NC).

4.

Quem não te temerá?

Cf. Jer. 10: 7. A mensagem do primeiro anjo do Apoc. 14 é: "'Temam a Deus, e

lhe dêem glorifica". Os Santos emprestaram atenção a essa exortação, e agora que há
terminado sua peregrinação se unem neste maravilhoso tributo de louvor à
glória de Deus. Compare-se com o clamor dos adoradores da besta:
"Quem como a besta?" (cap. 13: 4).

Glorificará seu nome.

Cf. Sal. 86: 9.

Santo.

Gr. hósios (ver com. Hech. 2:27; cf. com. cap. 13: 34). Este adjetivo aparece
com referência a Deus no Deut. 32: 4 (LXX). Esta é primeira das três
razões que se dão pelas quais os homens devem glorificar a seu Fazedor As
outras dois são: "pelo qual todas as nações virão e lhe adorarão", e
"porque seus julgamentos se manifestaram".

Seus julgamentos.

trata-se sem dúvida dos julgamentos de Deus contra a besta, sua imagem e seus
adoradores.

5.

O templo.

Gr. naós (ver com. cap. 14:15).

Tabernáculo do testemunho.

Este nome indubitavelmente se aplica ao lugar muito santo no Núm. 17:7 (ver o
comentário respectivo). No Hech. 7: 44 parece referir-se a toda a é do
deserto era um símbolo do "verdadeiro tabernáculo que levantou o Senhor, e não
o homem" (Heb. 8: 2).

6.

Sete anjos

Cf. ver. 1.

Linho

As vestimentas brancas são típicas do adorno dos seres celestiales (Mat.

28: 3; Luc. 24: 4; Hech. 1: 10; cf. Hech. 10: 30).

7.
Quatro seres viventes

Ver. com. cap. 4: 6-8.

Taças.

Gr. fiál', "taça", como a que poderia 851 usar-se para ferver líquidos, beber ou
derramar libações. Na LXX se usa para "tigelas" (Exo. 27: 3) ou "jarro"
(Núm. 7: 13).

8.

Encheu de fumaça.

Cf. Exo. 40: 344-35; ISA. 6: 4.

Ninguém.

Significa que o tempo de intercessão se acabou. Já ninguém pode entrar e ter

acesso ao propiciatorio. O tempo de preparação concluiu; agora há
chegado o tempo para o derramamento da ira de Deus sem mescla de nenhuma
classe.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

2 CS 706; NB 74; P 16, 34, 286, 288; 1T 61; 5T 485;

2-3 CS 503; DMJ 30; HAp 470-471; 2JT 351; PP 293

3 CS 727, 729; FV 367; HR 446; MeM 357; PP 65; TM 432

3-4 CS 728; DTG 40; Ed 298; 7T 28

8 NB 128; P 36

CAPÍTULO 16

2 Os anjos derramam a taça cheios de ira de Deus. 6 As pragas seguintes.

15 Cristo vem como ladrão. Bem-aventurados os que velam.

1 OI UMA grande voz que dizia do templo aos sete anjos: Vão e derramem
sobre a terra as sete taças da ira de Deus.

2 Foi o primeiro, e derramou sua taça sobre a terra, e veio uma úlcera maligna
e pestilento sobre os homens que tinham a marca da besta, e que
adoravam sua imagem.

3 O segundo anjo derramou sua taça sobre o mar; e este se converteu em sangue
como de morto ; e morreu todo ser vivo que havia no mar.

4 O terceiro anjo derramou sua taça sobre os rios, e sobre as fontes das
águas, e se converteram em sangue.

5 E ouvi o anjo das águas que dizia: Justo é você, OH Senhor, que é e
que foi, o Santo, porque faz julgado estas coisas.
6 Por quanto derramaram os sangue dos Santos e dos profetas, também você
deste-lhes a beber sangue; pois o merecem.

7 Também ouvi outro, que do altar dizia: Certamente, Senhor Deus

Todo-poderoso, seus julgamentos são verdadeiros e justos.

8 Em quarto anjo derramou sua taça sobre o sol, ao qual foi dado queimar aos
homens fogo.

9 E os homens se queimaram com o grande calor, e blasfemaram o nome de Deus,

que tem poder sobre estas pragas, e não se arrependeram para lhe dar glorifica.

10 O quinto anjo derramou sua taça sobre o trono da besta; e seu reino se
cobriu de trevas, e mordiam de dor suas línguas,

11 e blasfemaram contra o Deus do céu por suas dores e por suas úlceras, e
não se arrependeram de suas obras.

12 O sexto anjo derramou sua taça sobre o grande rio Eufrates; e a água de este
secou-se, para que estivesse preparado o caminho aos reis do oriente.

13 E vi sair da boca do dragão, e da boca da besta, e da boca

do falso profeta, três espíritos imundos a maneira de rãs;

14 pois são espíritos de demônios, que fazem sinais, e vão aos reis da
terra em todo mundo, para reuni-los à batalha daquele grande dia do Deus
Todo-poderoso.

15 Hei aqui, eu venho como ladrão. Bem-aventurado o que vela, e seu guarda
roupas, para que não ande nu, e vejam sua vergonha.

16 e os reuniu no lugar que em hebreu se chama Armagedón.

17 O sétimo anjo derramou sua taça pelo ar; e saiu uma grande voz do
templo do céu, do trono, dizendo: Feito está.

18 Então houve relâmpagos e vozes e trovões, e grande tremor de terra, um

terremoto tão grande, qual não o houve jamais desde que os homens estiveram
sobre a terra.

19 e a grande cidade foi dividida em três partes, e as cidades das nações

caíram; e a grande Babilônia veio em memória diante de Deus, para lhe dar o
cálice do vinho do ardor de sua ira. 852

20 E toda ilha fugiu, E os Montes não foram achados.

21 E caiu do céu sobre os homens ou enorme granizo como do peso de um

talento; e os homens blasfemaram contra Dava pela Praga do granizo; porque
seu plano foi sobremaneira grande.

1.

Ouvi.
Ver com. cap. 1:2, 10.

Uma grande voz.

Cf. cap. 1: 10.

Do templo.

Esta parecesse ser a voz de Deus porque os sete anjos portadores das
sete pragas já tinham saído do templo (cap. 15:6) e "ninguém podia entrar em
o templo" (ver com. vers. 8).

Sete anjos.

Quanto ao significado do número "sete" no Apocalipse, ver com. cap. 1:

11.

Vão.

Embora Juan não especifica o momento em que se dá esta terrível ordem, o

contexto demonstra que será proclamada imediatamente depois do fim do
tempo de graça, mas antes da vinda de Cristo (cf. com. cap. 15:8). É
evidente que a série de calamidades sem precedentes que aqui se prediz é ainda
futura (ver com. "derramem... as sete taças").

O fato de que a primeira praga se derrame sobre os homens que receberam

a marca da besta e adoram sua imagem (cap. 16:2), situa as pragas depois
da aparição da imagem e da colocação da marca (ver com. cap.
13;14-17), e depois do pregão do terceiro anjo, que admoesta contra a besta
e seu sinal (ver com. cap. 14:9-11). Além disso, o fato de que as sete últimas
pragas constituam a plenitude da ira divina sem mescla de misericórdia
(cap. 14: 10; 15: 1; 16: 1), claramente mostra que terminou o tempo de
graça para aqueles sobre os quais cairão (ver com. cap. 22: 11). O fato
de que durante a quinta praga os homens ainda sofram as chagas da primeira
praga (cap. 16: 11), claramente assinala que as pragas serão derramadas uma detrás
outra e dentro de um período relativamente curto (ver com. vers. 2). Também
parece que o julgamento da Babilônia simbólica durante a sétima praga (vers.
19), precederá ao julgamento dos reis da terra no momento da vinda
de Cristo (ver com. cap. 17: 16; 18: 11,

20; 19: 21 11-19; cf. cap. 6: 15-17; 14: 14).

Derramem... as sete taças.

Quer dizer, castiguem a terra com as calamidades representadas pelas sete

taças (cap. 15: 7). As sete últimas pragas são parecidas em certos aspectos
às dez pragas do Egito (Exo. 5: 1 a 12: 30). Ambas as som uma manifestação
da superioridade da autoridade e o poder de Deus. Ambas terminam com a
derrota decisiva dos homens que preferiram desafiar a Deus, e pelo
tanto concluem com a liberação de seu povo escolhido de uma situação que de
outra maneira seria irremediável. Ambas demonstram a justiça de Deus e dão
honra e glória a seu nome.

Cada uma das dez pragas do Egito foi completa e dolorosamente literal, e
cada uma tinha o propósito de demonstrar quão falsas eram as pretensões de
a religião falsa e quão vão era confiar nela (ver com. Exo. 7: 17; 12:
12; cf. PP 344, 822-824). As sete últimas pragas também serão literais, e
cada uma atirará um golpe decisivo contra algum aspecto da religião
apóstata, e portanto têm matizes simbólicos. Por exemplo, é evidente
que o primeiro anjo não derramou um composto químico literal conteúdo em uma
taça literal sobre os homens que tinham recebido um sinal literal imposto
por uma besta literal; mas o anjo possivelmente seja literal, e os homens sobre
quem cai sua taça são sem dúvida literais, e seus sofrimentos são igualmente
literais. O conteúdo simbólico da terceira praga é evidente (Apoc. 16:
5-6).

A ira de Deus.

Ver com. 2 Rei. 13: 3; Apoc. 14: 10. Possivelmente possa perguntar-se por que Deus
atormenta aos homens de uma maneira tão terrível como a que se descreve em
o cap. 16, depois da terminação do tempo de graça, quando já não haverá
oportunidade para arrepender-se. por que não vem Cristo imediatamente para
pôr fim ao reinado do pecado? Nos tempos do AT Deus permitiu freqüentemente
diferentes calamidades, como invasões, fomes, enfermidades, terremotos e
outras mais, como meios de correção e disciplina para chamar às pessoas ao
arrependimento (ISA. 1: 5-9; 9: 13; 10: 5-6; 26: 9; Jer. 2: 30; 8: 3; Ouse. 7:
10; Joel. 1: 4; 2: 12-14; Amós 4: 6-11; Hag. 1: 5-11; ver com. 1 Sam. 16: 14; 2
Crón. 18: 1-8). É evidente que as sete últimas pragas não podem ter um
propósito tão benévolo (ver com. "Vão"); mas apesar de tudo não pode ficar
dúvida de que as pragas cumprem uma função necessária 853 no cumprimento do
plano do ciclo.

Pode observar-se que as primeiras cinco pragas são em certo sentido de

natureza similar, pois seu propósito é induzir aos homens a compreender que
estiveram lutando contra Deus (ver CS 698); mas em vez de arrependê-lo
amaldiçoam com mais odeio que nunca antes, e se voltam mais rebeldes e contumazes
(Apoc. 16: 9, 11, 21). As pragas servem para revelar o espírito de rebelião
que domina totalmente seus corações. comprova-se que o joio sempre será
joio (cf. Mat. 13: 24-30, 36-43), e que justiça de Deus se faz evidente
ao destrui-la (cf. CS 728). Por outra parte, as provas do grande tempo de
angústia que acompanhará às sete pragas demonstrarão qual é o caráter de
os Santos. Também os induzirão a confiar mais plenamente em Deus. Cf. com.
Apoc. 7: 4.

Assim como a disposição de morrer por outro é a manifestação suprema do amor

(Juan 15: 13), assim também o desejo de matar representa o máximo ódio.
Durante as duas últimas pragas se produzirá uma situação que revelará
plenamente essa diferença, até aos mesmos participantes, e tanto para os
homens como também para os anjos se destacará justiça de Deus ao pôr
fim à história humana (ver ROM. 14: 11; Fil. 2: 10; CS 696-698; cf. PP 265;
cf. com. Apoc. 16: 13-14, 16-17). Então ficará demonstrado ante o
universo que todos os que compõem o povo remanescente prefeririam morrer antes
que desobedecer a Deus, e que os que escolheram servir a Satanás, matariam, se
eles fora permitido, a todos os que estorvaram seu propósito de reger a
terra. Surpreendidos no mesmo ato de tentar fazer cumprir o decreto de
morte, estão sem desculpa diante de Deus. Ver com. cap. 16: 17.

Desta maneira se risca uma linha muito clara entre os que servem a Deus e os
que não lhe servem, e por meio dos inconversos se permitirá que o diabo
demonstre como tivesse sido o universo se lhe tivesse permitido dominá-lo a
seu desejo (ver CS 4l). Cf. com. cap. 7: 1.

Sobre a terra.

Ou sobre os habitantes da terra.

2.

O primeiro.

Os adjetivos ordinais para cada anjo implicam que as pragas serão sucessivas
(ver com. vers. 1, 11).

Ulcera.

Gn hélkos, "úlcera", "chaga", "ferida lhe supurem". Na LXX hélkos se usa para
designar os tumores que se produziram nos egípcios (Exo. 9: 9-10), a
"úlcera" que não podia curar-se (Deut. 28: 27) e a sarna maligna que açoitou ao Job
(Job 2: 7). O renomado poder milagroso dos espíritos que cooperarão com
a cristandade apóstata (Apoc. 13: 13-14; 18: 2; 19: 20), evidentemente
resultará vão contra esta "úlcera maligna e pestilento" (ver com. cap. 16:
14). Fica ao descoberto de maneira inegável a falsidade da confiança que
os homens depositaram em um poder ateliê de milagres (cf. Exo. 8: 19).

Maligna e pestilento.

Ou "dolorosa e grave", "penosa e molesta".

Os homens.

Esta primeira descarga da "ira de Deus" (vers. 1) cairá sobre os que não hão
emprestado atenção nem à mensagem do terceiro anjo que lhes advertia contra a
adoração de "a besta e sua imagem" (cap. 14:9)-, nem à exortação final de
Deus para que saíssem da Babilônia simbólica (cap. 18: 1- 4). Esta praga
não será universal (ver CS 686).

Marca da besta.

Ver com. cap. 13: 16.

Adoravam sua imagem.

Ver com. cap. 13: 14-15.

3.

Sobre o mar.

Durante a terceira praga serão igualmente afetados "os rios, Y.. as fontes
das águas" (vers. 4). O mar é útil principalmente como via para o
comércio e intercamhio internacional. sugeriu-se que com a obstrução de
as viagens e o comércio internacional (cap. 13: 13-17; 16: 13-14; 17: 3, 12)
baixo esta praga, Deus tem o propósito de demonstrar claramente seu desagrado
pelo plano de Satanás de unir às nações sob seu domínio. Compare-se com
o caso do Balaam (Núm. 22: 21-35). Esta segunda praga, como a primeira, não é
de caráter mundial (ver com. Apoc. 16: 2; CS 686).

Sangue.

Sem dúvida em consistência, aroma, e cor, mas não necessariamente em seu

composição.

Como de morto.

Não pode imaginar-se nada mais desagradável que o sangue coagulado de um morto.

4.

Rios Y.. fontes das águas.

As águas doces de "os rios e [as] fontes de águas" eram muito úteis nos
tempos bíblicos, especialmente para beber, banhar-se e regar. A segunda praga
sem dúvida ocasionará graves inconvenientes e talvez a interrupção dos
viagens (ver com. vers. 3), mas os efeitos da terceira serão imediatos e
graves. Compare-se com a primeira praga da terra do Egito 854 (ver com.
Exo. 7: 17, 19). Esta praga, como as duas anteriores, não é universal (ver CS
686).

5.

Ouvi.

Ver com. cap. 1:2, 10.

Anjo das águas.

Quer dizer, que tinha jurisdição sobre as águas. Compare-se com os anjos
dos cap. 7:1 e 14-18, que têm poder sobre os "ventos" e sobre o
"fogo", respectivamente. Pode referir-se ao anjo encarregado de derramar a
terceira praga sobre os "rios Y.. as fontes das águas".

Justo é você.

A terrível natureza da terceira praga indubitavelmente exige uma declaração

em defesa de Deus, que a autoriza. O é completamente justo nesta
demonstração de seu "ira" (ver com. cap. 15:3-4; 16: 1).

Senhor.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão desta palavra. A

omitem a BJ, BA, BC e NC.

Que é e que foi.

Ver com. cap. 1:4.

O Santo.

A imutabilidade de Deus contrasta agudamente com as mudanças devastadoras que

acontecerão na terra.
Estas coisas.

Quer dizer, as primeiras três pragas e possivelmente as que ainda estão por caem

6.

Por quanto derramaram.

Sem dúvida se inclui o sangue ainda não derramado dos Santos vivos que foram
assinalados para o martírio (ver com. cap. 17:6; 18:20). Quando os ímpios
condenam a morte ao povo de Deus, são tão culpados de seu sangue como se já
tivessem-na derramado (CS 686; cf. Mat. 23:35).

Santos Y... profetas.

Ver com. Hech. 9:13; ROM. 1:7; Apoc. 18:20.

Você lhes deste.

Uma afirmação de que a praga provém diretamente de Deus (ver com. vers. 1;
cf. CS 40-41).

Merecem-no.

Seu castigo corresponde exatamente com seu crime. Os ímpios merecem o

castigo que lhes aplica; não é em nenhum sentido um ato arbitrário de Deus
(ver com. vers. l).

7.

Ouvi.

Ver com. cap. l: 2, 1 0.

Outro.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto: "e ouvi o altar dizendo".
Isto provavelmente signifique que falou o anjo que servia ou estava junto ao
altar (cf. cap. 14:18). Dificilmente seja o altar quem fala.

O altar.

0 seja o altar do incenso, pois não se menciona um altar de holocaustos no

céu (cf. cap. 8:3; 9:13; 14:18). Quanto à função do altar do
incenso no serviço do tabernáculo antigo, ver com. Exo. 30:1, 6.

Certamente.

Literalmente "sim".

Senhor Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1:8.

Julgamentos.

Seus "atos de julgamento", o que equivale às pragas divinas.

Verdadeiros e justos.

(Ver com. cap. 1:5; 3:7; 6: 10; 15:3.) Deus é "verdadeiro" ao derramar estes
terríveis julgamentos sobre os que rechaçaram a misericórdia divina porque ele
é fiel a sua palavra: cumpre o que prometeu fazer (cap. 14:9-11; etc.). É
"justo" porque a justiça exige o castigo dos que desafiaram ao céu.
Ver com. cap. 16: 1.

8.

Sobre o sol.

Segundo o texto grego, as primeiras três pragas são derramadas "em" (eis) a
terra, o mar e as fontes e rios de águas, respectivamente. As próximas
três são derramadas "sobre" (epí) o sol, o trono da besta e o rio
Eufrates, respectivamente. Alguns MSS dizem que a sétima é derramada "em"
(eis) o ar; entretanto, a evidência textual (cf. P. 10) estabelece o texto
"sobre (epí) o ar". Não é claro que diferença, se é que a há, quis
fazer a Inspiração.

Foi dado.

Ou "lhe permitiu".

Queimar aos homens com fogo.

O sol esquenta e dá ânimo aos seres viventes, controla o crescimento de

as novelo, o clima, e muitos outros processos naturais necessários para o
manutenção da vida na terra, mas sob a quarta praga enviará um
excesso de calor e energia que atormentará aos homens e destruirá a vida.
Os habitantes da terra sofrerão sem dúvida diretamente por este intenso
calor, mas seus piores resultados evidentemente serão a seca e a fome mais
espantosas que jamais tenha conhecido o mundo (ver CS 686). Esta praga será
acompanhada de uma fome pela Palavra de Deus (cf. Amos 8:11-12). Em toda a
terra haverá uma desassossegada busca, embora vã, de um meio para aliviar
o sofrimento e a necessidade ocasionados pelas primeiras quatro pragas e
evitar futuras calamidades (CS 687). Essa busca não é motivada por um pesar
piedoso, mas sim pela dor que sentirá o mundo (ver com. 2 Cor. 7:9-11); seu
propósito é escapar da angústia ocasionada pelas pragas, não o de procurar
uma genuína reconciliação com Deus. portanto, Satanás convencerá aos
habitantes da terra de que não são pecadores, mas que erraram ao tolerar
ao povo escolhido de Deus (ver P 34; com. Apoc. 16:14). Esta praga, como
as três anteriores, 855 não é universal (CS 686).

9.

Blasfemaram.

Gr. blasfeméo, (ver com. cap. 13: 1). Blasfemar o nome de Deus é
expressar-se dele em uma maneira depreciativa. Durante a quarta praga os
homens começarão a lhe jogar a culpa a Deus por seus sofrimentos, mas
compreenderão finalmente que estão lutando contra ele (ver com. cap. 16: 1).

O nome de Deus.

Ou seja diretamente a Deus, pois o nome representa à pessoa que o leva

(ver com. Mat. 6:9; Hech. 3:16).

Poder sobre estas pragas.

Considerarão as pragas como uma demonstração do poder divino (ver com. vers.
1).

Não se arrependeram.

Em vez de reconhecer sua culpa, começarão a culpar de sua desgraçada situação a

os que permaneceram fiéis e leais a Deus (ver P 34; CS 682).Com absoluta
perversidade se negam a dobrar-se ante a vontade divina, e demonstram ser o
que realmente são: servos incondicionais de Satanás (ver com. vers. 1). O
que se nega a arrepender-se, demonstra que se opõe completa e decididamente a
Deus.

Para lhe dar Glorifica.

Quer dizer reconhecê-lo como "verdadeiro e justo" (ver com. vers. 7). Os que
sofrem por causa das pragas se negarão a reconhecer que estão equivocados e
que Deus tem a razão, apesar dos duros castigos que impulsionariam a
homens honrados e contritos a emendar seus caminhos (cf. ISA. 26: 9-10). Isto
comprova que seus corações estão completamente endurecidos e são insensíveis
ante a misericórdia e a severidade divinas (ver com. Exo 4: 21; F. 4: 30;
Apoc. 16: 1).

10.

O trono.

"O trono da besta" é evidentemente sua sede. "A besta" representa em

primeiro lugar ao papado que ressurgiu, nem tanto em seu aspecto religioso como
em seu pretendido papel de potência mundial que domina a outras potências de
mundo (ver com. cap. 13: 1-2 , 10; 17: 3, 8-9, 11).

Seu reino.

Excetuando o pequeno remanescente que ainda resiste sua supremacia , Satanás conta
a todo mundo como seus súditos, e por meio do papado que restabeleceu
procurará em forma particular assegurar seu domínio indiscutido sobre toda a
raça humana (ver CS 627, 637, 714; 2JT 175; 3JT 171; com. cap. 16: 13-14; 17:
8, 12; cf. cap. 19: 19). Durante esta praga o mundo inteiro parece estar
envolto por um manto de trevas, ou seja, que enquanto os homens
impenitentes estejam procurando a luz em um mundo espiritualmente escuro (cap. 16:
8-9), Deus enviará sobre eles trevas físicas que simbolizam a noite
espiritual mais escura que cobrirá a terra (ver com. vers. 13- 14).

Cobriu de trevas.

O grego diz "seu reino ficou escuro, sugiriendo que permaneceu às escuras
durante certo tempo. Estas são trevas físicas (ver com. vers. 1),
acompanhadas de frio e angústia. A ausência de luz e calor será tão mais
impressionante e dolorosa depois do calor intenso experiente durante a
quarta praga.

Mordiam de dor suas línguas.

O tempo do verbo grego indica ação continuada: "seguiam mordendo-se ou "se

mordiam vez detrás vez" Um intenso frio possivelmente acompanhado às prolongadas
trevas.

11.

Blasfemaram

Os homens confirmarão seu ódio perverso contra Deus. Seu proceder durante a
quarta praga (ver com. vers. 9) persiste sem trégua.

Deus do céu.

Ver com. cap. 11: 13.

Suas dores.

Quer dizer, os efeitos das pragas (vers. 10).

Suas úlceras.

Ou seja os efeitos da primeira praga (vers. 2). As chagas da primeira praga

evidentemente não serão fatais imediatamente, pelo menos em todos os casos.
As pragas sem dúvida cairão sucessivamente e não juntas, e seus efeitos perdurarão
(ver com. vers. 2).

Não se arrependeram

ver com. vers. 9.

12.

O sexto anjo.

Pelo general, os comentadores adventistas aceitam duas interpretações de

os vers. 12- 16. Segundo a primeira interpretação, "o grande rio Eufrates"
representa o império turco; o secamento de suas águas, a debilitação
gradual desse império. Os "reis do oriente" simbolizam as nações do
Oriente; e o Armagedón, o vale literal do Meguido no norte da Palestina.
portanto, a debilitação do império turco se considera como uma
preparação do caminho para que as nações orientais devam combater
contra as do Ocidente no vale do Meguido.

Segundo a outra interpretação, o Eufrates representava aos povos sobre as

quais domina a Babilônia simbólica; e o secamento de suas águas indicam que
tiram-lhe seu apoio a Babilônia. Os "reis do oriente" simbolizam a Cristo e
os que lhe acompanham; e o Armagedón, a última batalha do grande conflito
entre Cristo e Satanás, que se livrará no campo 856 de batalha desta
terra. De maneira que o retiro do apoio humano à Babilônia simbólica se
considera como a eliminação da última barreira para sua derrota e castigo
finais.

Segundo a primeira opinião, a batalha do Armagedón começará como um conflito

essencialmente político, mas chegará a seu clímax com a aparição de Cristo e
os exércitos do céu. Segundo o segundo ponto de vista, a batalha do
Armagedón começará quando os poderes religiosos e políticos da terra
unidos, comecem seu ataque final contra o povo remanescente de Deus.

Estas duas opiniões parecem excluir-se mutuamente, mas na verdade têm muito
em comum.

Os defensores de ambas as opiniões sobre o Armagedón, estão geralmente de

acordo nos seguintes pontos:

1. Que será a última grande batalha da história desta terra e que ainda está
no futuro.

2. Que será "a batalha daquele grande dia do Deus Todo-poderoso" (vers. 14).

3. Que "o grande rio Eufrates" simboliza gente.

4. Que os três "espíritos imundos" (vers.13) representam ao papado, ao

protestantismo apóstata e ao espiritismo (ou paganismo).

5. Que estes três "espíritos" são os instrumentos que reunirão às nações

para a batalha.

6. Que os instrumentos da reunião -"três espíritos imundos"- são de

natureza religiosa, e as forças que se congregarão são políticas e
militares.

7. Que os preparativos para a batalha se farão durante a sexta praga, mas

que a batalha se livrará durante a sétima praga.

8. Que em uma fase será uma batalha real entre pessoas reais que empregam
armas reais.

9. Que haverá derramamento de sangue em uma escala sem precedentes.

10. Que estarão implicadas todas as nações da terra.

11. Que Cristo e os exércitos do céu finalmente intervirão e terminarão

a batalha.

12. Que os Santos vivos presenciarão a batalha, mas não participarão

diretamente nela.

A diferença fundamental entre as duas opiniões consiste na interpretação

dos términos "Eufrates", "reis do oriente" e "Armagedón". A primeira
opinião sustenta que estes três términos têm um significado geográfico; mas
o segundo ponto de vista afirma que devem interpretar-se em uma maneira
completamente figurada, segundo os términos do contexto dos cap. 13 aos 19.
Há mais explicações sobre os distintos pontos de semelhanças e diferenças
entre as duas opiniões em com. vers. 12-19. Cf. com. Dão. 11: 36-40.

Como é de esperar-se, há diversas variantes e modificações nestas dois

opiniões principais sustentadas por alguns comentadores adventistas; sem
embargo, não há suficiente espaço para as considerar. Jaime White sustentava a
antiga opinião de que a batalha do Armagedón é a batalha entre Cristo e
as nações dos ímpios em ocasião da segunda vinda (Review and Herald,
21-1-1862, P. 61). Urías Smith acreditava que a batalha do Armagedón incluiria
também uma reunião política e militar das nações na Palestina (As
profecias do Daniel e o Apocalipse, T. 2, pp. 317-325).

O grande rio Eufrates.

Ver P. 742; com. cap. 9: 14. Os defensores de uma e outra opinião convêm em
que Juan não se está refiriendo ao rio literal como um rio, nem ao secamento de
suas águas literais. Há também um reconhecimento geral de que as águas
do rio Eufrates representam a seres humanos (cf. cap. 17: 15). Entretanto,
segundo a primeira opinião o Eufrates representa ao antigo império turco, por
cujo território corria este rio, e que da queda desse império a fins de
a Primeira guerra mundial, representa a Turquia, seu sucessor moderno. Este
ponto de vista supõe que o término Eufrates, embora não se refere ao rio
literal, tem entretanto um significado geográfico literal e designa a
região geográfica cruzada pelo rio, o vale da Mesopotamia. Durante mais de
1.000 anos esta região foi governada pelos árabes muçulmanos e os turcos, e
mais recentemente pelo governo do Iraque.

De acordo com o segundo ponto de vista, o significado do término Eufrates

deve determinar-se pelo contexto, o qual revela que o vocábulo Babilônia se
usa exclusivamente como um símbolo do cristianismo apóstata (ver com. cap. 14:
8; 17: 5) O rio Eufrates foi histórica e geograficamente o rio da
Babilônia literal (Jer. 51: 12-13, 63-64), e como o rio da Babilônia
simbólica, "a grande cidade" (ver com. Apoc. 17: 18), o Eufrates não 857
teria aqui seu anterior significado literal e geográfico, mas sim débito
entender-se em términos de seu símbolo paralelo: a Babilônia simbólica. As
águas do Eufrates seriam então as "muitas águas" do cap. 17:13, 15 sobre
as quais se sinta a Babilônia simbólica: os "moradores da terra", a
quem há "embriagado com o vinho de sua fornicação" (cap. 17:2; cf. cap.
13:3-4, 7-8, 14-16).

A água.

Ver com. cap. 17:1, 15

secou-se.

A flexão do verbo grego expressa que o secamento se completou. Depende

a primeira opinião, o secamento do rio Eufrates começou a cumprir-se no
desmembramiento paulatino do império turco, e o cumprimento completo de
este detalhe profético é ainda futuro.

Segundo a segunda opinião, o secamento das águas do Eufrates se refere ao

retiro do apoio humano à Babilônia simbólica em relação com a sexta praga
(ver com. "grande rio Eufrates", com. Apoc. 16:14, 16-17, 19; cf. ISA. 44:26 a
45:2). Os expoentes desta opinião acreditam que os resultados do secamento
estão descritos simbolicamente no Apoc. 16:18-19; 17:15-18, e literalmente em
CS 711-714.

Preparado.

Segundo o primeiro ponto de vista, o "caminho aos reis do oriente" começou a

preparar-se com o desmembramiento do império turco (ver com. "secou").
Segundo a segunda opinião, o "caminho" será "preparado" quando lhe retirar o
apoio humano à Babilônia simbólica (ver com. vers. 1, 12, 14, 17). Segundo o
primeiro ponto de vista, esta preparação é de caráter geográfico e militar;
segundo o segundo, de caráter moral e espiritual.

O caminho.

Gr. hodós, "caminho", "estrada". No contexto dos vers. 12-16, este será
o "caminho" pelo qual os "reis" e seus exércitos passarão pelo Eufrates
para brigar uma batalha contra seus opositores. Segundo o primeiro ponto de vista,
este "caminho" passaria geograficamente pelo vale da Mesopotamia,
anteriormente parte do território do império turco. Segundo a segunda
opinião, o "caminho" é figurado, ou seja o "caminho" pelo qual se prepara a
situação da terra para que Cristo e os exércitos do céu triunfem sobre
Babilônia (vers. 19) e os "reis da terra" (vers. 14).

Reis do oriente.

Literalmente "reis da saída do sol" (ver com. cap. 7:2). Em harmonia com
o significado geográfico que atribuem ao "grande rio Eufrates", os que apóiam
a primeira opinião entendem aos "reis do oriente" em um sentido
geográfico, ou seja as nações situadas ao leste do vale da Mesopotamia.

Segundo o segundo ponto de vista, "os reis do oriente" representam a Cristo e

os que lhe acompanharão. Interpretam a frase "reis do oriente", como as
outras expressões simbólicas do Apoc. 16:12, no fato histórico do Ciro
quando conquistou a Babilônia e logo liberou ao povo de Deus, os judeus, para
que retornassem a sua terra natal.

13.

Vi.

Ver com. cap. l: L.

Da boca.

A boca é o instrumento da fala. Estes "três espíritos imundos" que saem

das bocas do "dragão", da "besta" e do "falso profeta", representam a
política que esta triplo união religiosa proclamará ao mundo, a qual se
menciona no cap. 17:2 como o "vinho" de Babilônia (ver com. cap. 16:14;
17:2, 6).

Dragão.

Ver com. cap. 12:3; 13: L. O primeiro membro desta triplo união religiosa se
identifica geralmente com o espiritismo ou com o paganismo. Este último
consiste principalmente na adoração de espíritos maléficos, e por isso se
parece essencialmente ao espiritismo moderno tal como se pratica nos países
cristãos.

A besta.

Ver com. cap. 13: l; 17:3, 8.

Falso profeta.

Evidentemente deve identificar-se com a segunda besta do cap. 13:11-17 (ver

com. vers. 11), que apóia à primeira besta dos vers. 1-10, e que por
meio dos milagres que tem o poder de fazer em presença da besta
(vers. 12-14), engana aos homens para que façam a esta uma "imagem". Cf.
cap. 19:20; 20: 10.

Três espíritos imundos.

Os defensores de ambas as opiniões concordam em identificar ao "dragão", a

"besta" e o "falso profeta", com o espiritismo moderno (CS 645) ou paganismo,
o papado, e o protestantismo apóstata (cf. cap. 13:4, 14-15; 19:20; 20: 10),
respectivamente. Os "três espíritos imundos" evidentemente simbolizam ou
representam a este trio maléfico de poderes religiosos, que juntos constituem
a "grande Babilônia" dos últimos dias (cap. 16:13-14, 18-19; ver com. cap.
16: 19; 17:5).

A maneira de rãs.

Talvez não deva atribuir-se nenhum significado a esta comparação, que possivelmente
só tem o propósito de destacar quão repulsivo são os "três espíritos
858 imundos" diante de Deus.

14.

Espíritos de demônios.

Nos Evangelhos o término "espírito imundo" usa-se como equivalente de

"diabo" (Mar. 1:27, 34; 3:11, 15; 6:7; etc.). Ver Apoc. 18:2; cf. 2JT 176-177.

Fazem sinais.

Ou "fazem milagres", quer dizer, "sinais e prodígios mentirosos" (ver com. 2 Lhes.
2:9) com o propósito de confirmar o poder e a autoridade da pessoa que
faz-os (ver T. V, pp. 198-199). Estes milagres também se mencionam em cap.
13:13-14; 19:20. As manifestações sobrenaturais de várias classes são o
médio pelo qual Satanás- obrando mediante diversos instrumentos humanos-
conseguirá unir ao mundo com o propósito de exterminar aos que constituem a
única barreira que se oporá a seu domínio indiscutido sobre a humanidade.

Reis da terra.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "reis de todo o mundo".

Os "reis" são os poderes políticos da terra, em contraste com a triplo
união religiosa do vers. 13 (ver o comentário respectivo) que congrega às
nações da terra para que se unam em uma cruzada com o fim de destruir ao
povo de Deus (3JT 285; CS 618, 682). Esta liga mundial político-religiosa
(ver com. cap. 17:3) aspirará a governar todo mundo. De acordo com o
primeiro ponto de vista, estes "reis" representam as nações do Ocidente em
contraste com os "reis do oriente" (cap. 16:12), quer dizer, as nações do
Oriente. Segundo o segundo ponto de vista, a frase "reis da terra e de
todo mundo" inclui as nações do Oriente e do Ocidente (ver com.
vers. 12). Há mais informação quanto à identidade dos "reis da
terra" e ao êxito transitivo desta união, em cap. 17:2, 12, 14; ver com.
vers. 12; cf. 3JT 171.

reuni-los.

Segundo a primeira opinião, este ato de congregá-los consistirá nos

preparativos políticos e militares dos "reis da terra em todo o
mundo". Segundo a segunda, refere-se aos esforços que fará a triplo união
religiosa para consertar uma ação unificada dos poderes políticos da
terra com o propósito de lutar contra o remanescente do povo de Deus.

A batalha.

Os defensores de ambas as interpretações concordam em que se descrevem

distintos aspectos da mesma batalha nos cap. 14:14-20; 16:12-19;
17:14-17; 19:11-21; cf. 6T 406. Segundo o primeiro ponto de vista, esta é
principalmente uma batalha político - militar que se livrará entre as nações
do Oriente e Ocidente no vale do Meguido (ver com. cap. 16:12-13). De
acordo com a segunda opinião, nesta batalha as nações se unem para
destruir ao povo de Deus, e portanto é acima de tudo um conflito religioso.

Aquele grande dia.

Quer dizer, o dia da ira de Deus (ver com. vers. l). A evidência textual
estabelece (cf. P. 10) o texto "do grande dia de Deus Todo-poderoso". Ver com.
ISA. 2:12.

Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1: 8.

15.

Hei aqui.

Ou "Olhe que venho" (BJ).

Venho como ladrão.

Quer dizer, para os ímpios (ver com. 1 Lhes. 5:2, 4; 2 Ped. 3: 10; cf. Mat.
24:43; Luc. 21:35).

Bem-aventurado.

Ou "feliz" (ver com. Mat. 5:3).

que vela.

Ver com. Mat. 24:42. Os Santos devem estar alerta, vigiando para que não
sejam enganados (ver com. "Venho como ladrão").
Guarda suas roupas.

Quer dizer, mantém-se fiel em sua fé e caráter, e é plenamente leal a Deus,

Ver com. Mat. 22: 11.

Para que não ande nu.

Ou perca sua vestimenta de caráter por ter perdido sua fé. Cf. cap. 17:16.

Vejam.

Possivelmente significa a gente em geral.

Sua vergonha.

Quer dizer, que abandonou sua fé. Mesmo que o destino de cada um já há
sido fixado ao finalizar o tempo de graça (ver com. cap. 22: 11), o povo
de Deus não deve cessar em sua vigilância, a não ser permanecer alerta à medida que
Satanás intensifica seus enganos.

16.

Os.

Ou seja os reis da terra do vers. 14.

Reuniu.

Assim diz o texto estabelecido. Alguns poucos MSS dizem "reuniram". O que
os reúne ou reunirá será o anjo do vers. 12; e os que os "reuniram" ou
reunirão seriam os três espíritos imundos dos vers. 13 e 14. O contexto
pareceria favorecer o plural. "Convocaram-nos" (BJ); "reuniram-nos" (BA).
Quanto ao processo de reuni-los, ver com. vers. 14.

Os que apóiam ambas as possíveis interpretações convêm em que a reunião

terá lugar durante a sexta praga, mas que a batalha se livrará durante a
sétima (ver Smith, op. cit. P. 324; com. Apoc. 16:12, 17).

Segundo o primeiro ponto de vista, as forças 859 militares da terra serão

reunidas no vale do Meguido, ao norte da Palestina (ver com. vers. 12, 14).
Segundo o segundo ponto de vista, os reis da terra se unirão em
pensamento e propósito (ver com. cap. 17:13, 17). Cf. Sal. 83:4-5.

Lugar.

Gr. tópos, "lugar", que se usa para referir-se a uma localização geográfica, a um
"lugar" em um livro, ou, figuradamente, a "condição" ou "situação , como em
Hech. 25:16 e Heb. 12:17. Segundo a primeira opinião, que põe ênfase nos
fatores geográficos, referiria-se ao vale do Meguido, a planície do Esdraelón
no norte da Palestina (ver com. Apoc. 16:12, 14). Segundo o segundo ponto
de vista, que destaca o significado figurado das diversas expressões de
os vers. 12-16 (ver com. vers. 12), seria a "condição" ou estado mental em
que se congregarão os reis da terra: o pacto para aniquilar ao povo de
Deus (ver com. cap. 16:14; 17:13).
Em hebreu.

Juan possivelmente tinha em mente que seus leitores estudassem a palavra Armagedón como
término "hebreu", e que revisassem a história hebréia para que se pudesse
compreender este nome simbólico.

Armagedón.

Gr. HarmagedÇn, uma transliteración do hebreu, como o explica Juan. A

evidencia textual estabelece (cf. P. 10) o texto Harmagedón, mas 80 MSS
tardios dizem MagedÇn ou MageddÇn. Uma quantidade de outras variantes aparecem uma
ou duas vezes cada uma. Já que nenhum lugar geográfico teve jamais
-até onde se saiba- este nome, não é claro seu significado. As opiniões
também diferem quanto à palavra ou palavras hebréias da qual se fez
a transliteración ao grego. A palavra HarmagedÇn está composta por dois
palavras hebréias, a primeira das quais pode ter sido ir, "cidade",
embora mais provavelmente har, "montanha"; entretanto, alguns manuscritos
antigos omitem a primeira sílaba ar- ou har- completamente.

Para a segunda parte do nome, -magedÇn, sugeriram-se duas raízes

etimológicas diferentes: (1) que -magedÇn deriva do Heb. megiddo ou megiddon (1
Rei. 9: 15; Zac. 12: 11), a antiga cidade do Meguido, destacada em diferentes
etapas da história dos hebreus (Juec. 4: 7, 13; 2 Crón. 35: 22); (2) que
-mage - dÇn deriva de mo'ed, a palavra hebréia usada usualmente no AT para
"congregação" (Exo. 27:21; 28:43; 29:4, 10-11, 30, 32; etc.), para uma"
festa" específica (ver com. Lev. 23: 2), e para uma "companhia" e os "lugares
de congregação" (Lam. 1:15; 2:6). A primeira raiz etimológica vincula o
nome composto Armagedón com o meio geográfico e histórico da antiga
Meguido, enquanto que a segunda -lingüisticamente menos possível- sugere uma
possível relação com o grande conflito entre Cristo e Satanás.

Na ISA. 14: 13, onde har-mo'ed se traduz "monte do testemunho" e se refere

à montanha sobre a qual estava o templo do Salomón, no norte da
antiga Jerusalém, representa-se a Lúcifer como aspirando a substituir a Deus
como soberano e governante do Israel (ver o comentário respectivo) Cf.
"tabernáculo do testemunho" (Exo. 33:7; etc.).

Os que sustentam a primeira opinião sobre o Armagedón, consideram que esse

nome se deriva do Heb. har-megiddo, "monte do Meguido", e o interpretam,
tal como se usa no Apoc. 16: 16, em términos do ambiente geográfico e
relacionando-o historicamente com a antiga cidade do Meguido. Os que
sustentam a segunda opinião, entendem que a primeira raiz etimológica é
simbólica; quer dizer, à luz dos sucessos históricos da história do AT
em relação com as proximidades da antiga Meguido (ver. Juec. 4: 4 a 5:
31, especialmente cap. 5:31; cap. 6: 33 a 7: 25; 1 Rei. 18: 36-40; Sal. 83; cf.
2 Crón. 35: 20-24), mas sem lhe atribuir significado geográfico ao término
Armagedón no Apoc. 16:16 (ver com. vers. 12). Também entendem que har-mo'ed
usa-se em uma forma figurada, guiando-se por seu uso na ISA. 14: 13, em seu
relação com o grande conflito entre Cristo e Satanás (ver Apoc. 12:7-9, 17;
17:14; 19:11-21).

Em todo caso, o nome Armagedón, do Gr. ArmagedÇn, segue sendo enigmático.

Não há dúvida de que representa o desenlace final quando Cristo triunfará
gloriosamente. Entretanto, a palavra em si não proporciona informação
geográfica nem cronológica a respeito deste grande acontecimento.

17.

Sétimo anjo.

Quanto ao significado do número sete no Apocalipse, ver com. cap. l:

11.

Pelo ar.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "sobre o ar", BJ (ver

com. vers. 8). O efeito desta praga parece ser universal.

Uma grande voz.

Evidentemente a voz de 860 Deus. Cf. cap. 1:10. Ver CS 693-694; 1JT 131-132.

Do templo do céu.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão da frase "do céu".

Do trono.

Em outras palavras, a declaração constitui uma proclama oficial do Soberano

do universo (ver com. cap. 4:2-5).

Feito está.

Estas palavras também se pronunciarão outra vez na restauração da terra

nova (cap. 21: 6). Palavras similares -"Consumado é"- foram pronunciadas
por nosso Senhor ao morrer na cruz (Juan 19: 30) ao concluir seu ministério
de sacrifício, assegurando assim o êxito do plano de redenção. Este dramático
anúncio assinala no contexto do Apoc. 16: 17 o momento quando tirará o chapéu
por completo o mistério da iniqüidade, quando se desmascarará o verdadeiro
caráter da união religioso-política universal dos vers. 13-14, 19 (ver
o comentário respectivo e com. vers. l).

Deus permitirá que as forças do mal avancem até o ponto de ter aparente
êxito em seu sinistro intuito de exterminar ao povo de Deus; mas quando
chegue o momento famoso no decreto de morte (ver com. vers. 14) e os
ímpios avancem com gritos de triunfo para aniquilar aos Santos (CS 689, 6931
P 283, 285), escutará-se a voz de Deus que declarará: "Feito está". Esta
declaração porá fim ao tempo da angústia do Jacob (cf. com. vers. 15),
liberará os Santos, e dará começo à sétima praga (P 3637, 282-285; CS
693-694; 1JT 131-132).

18.

Vozes.

Ou "sons", "ruídos". Cf. cap. 4:5; 8:5; 11: 19. O que dizem as "vozes"
pode ser semelhante à declaração do cap. 11: 15 (cf. CS 698).
Trovões.

Ou "fragor de trovões" (BJ).

Um grande tremor de terra.

Um terremoto literal como o implica o resto do vers. 18 (ver com. vers. l;

cf. vers. 20-21), mas acompanhado por um terremoto figurado que esmiúça à
Babilônia simbólica (vers. 19). Assim como um terremoto literal deixa uma cidade
em ruínas, um terremoto simbólico trará ruína e desolação à "grande
Babilônia" (ver com. cap. 17: 16; 18: 6-8, 21), A triplo união dos vers.
13-14 se desintegrará (cf. ISA. 28:14-22).

Qual não o houve jamais.

Tão literal como figuradamente.

19.

A grande cidade.

Quer dizer, a Babilônia simbólica (ver com. cap. 17: 5, 18; 18: 10).

Dividida em três partes.

A Babilônia simbólica dos últimos dias estará composta pelo papado, o

protestantismo apóstata e o espiritismo moderno (ver com. vers. 13-14); mas
ante a voz de Deus (cap. 16: 17; 17: 17), esta triplo união de organizações
religiosas apóstatas perderá sua coesão, unidade e poder de obrar. Cf. Hab.
3: 3-16.

Cidades das nações.

Juan continua com a figura de um terremoto que desfaz uma cidade literal. Se
refere agora mediante uma figura similar às organizações políticas,
representadas nos vers. 13-14, como os "reis da terra". Quanto a
apropriado-o de uma "cidade" para representar as organizações religiosas
apóstatas e a "cidades" como seus aliados políticos, ver com. cap. 11: 5; 17:
18.

Caíram.

As forças políticas da terra também perderão a unidade de propósito para

o qual foram congregadas durante a sexta praga (ver com. vers. 14, 16; cap.
17: 13, 17). Haverá um terrível despertar entre eles quando a voz de Deus
libere de seus inimigos a seu povo que lhe espera (ver CS 694-695, 712). Os
componentes da liga universal político-religiosa do cap. 16: 13-14
começarão a lutar entre si, e os "dez reis" do cap. 17: 12-16 se vingarão
da Babilônia simbólica (ver com. cap. 17: 17). As hostes da terra
cheias de furor se voltarão contra seus caudilhos e lutarão entre si com as
armas que antes se propunham usar para exterminar aos Santos (ver P 290; CS
714). Haverá lutas e derramamento de sangue por onde quer; o mundo será
alagado com sangue (ver com. cap. 14: 20).

Quando Cristo apareça, serão sossegados o estrondo das armas e o tumulto

da batalha terrestre ao descender os exércitos do céu. "Na louca luta
de suas próprias desenfreadas paixões e devido ao terrível derramamento da
ira de Deus sem mescla de piedade, caem os ímpios habitantes da terra:
sacerdotes, governantes e o povo em geral, ricos e pobres, grandes e
pequenos" (CS 715). Para uma descrição mais completa desta batalha, ver
com. cap. 17: 14; 19: 11-21; cf. P 282, 290; CS 714-715. Compare-se com as
descrições notavelmente semelhantes do Jos. 10: 7-14; Juec. 7: 19-23; 1 Sam.
14: 19-20; 2 Crón. 20: 22-24; ISA. 19: 2; 34: 8- 10; 51: 21-23; 63: 1-6; Jer.
25: 12-15, 29-38; Eze. 38: 14-23; Hag. 2: 22; Zac. 14: 13. 861

A grande Babilônia.

Ver com. cap. 14: 8; 7: 1, 5.

Veio em memória.

Ver com. cap. 18: 5. Uma expressão bíblica comum que indica que chegou a
hora em que se derramará o castigo divino (Sal. 109: 14; Eze 21: 23-24; cf
Jer. 31:34).

Para lhe dar.

Compare-se com as palavras dos profetas em relação à cidade literal de

Babilônia (ISA. 51: 17, 22; Jer. 25: 15-16).

O cálice.

Uma expressão bíblica comum que simboliza os sofrimentos e castigos que se

derramam (ver Sal 11: 6; 75: 8, ISA. 51: 17,22-23; Jer. 25: 15-17, 28; 49: 12;
Mat. 26: 39). Quanto à natureza do cálice que se dá a beber à
Babilônia simbólica, ver com. Apoc. 17: 16; 18: 5-8; cf. com. cap. 14: 10.

Veio.

Ver com. cap. 14: 10; cf. cap. 17: 2.

Ardor.

0 "fúria" (ver com. vers. 1).

Sua ira.

Ver com. cap. 14: 10; 16: 1.

20.

Toda ilha.

Estas convulsões terrestres se descrevem como um resultado do terremoto do

vers. 18. Cf. cap. 6: 14.

Os Montes.

Cf. cap. 6: 14.

2 L.

Enorme granizo.

No Exo. 9: 18-22 se acha o comentário sobre a praga de granizo que caiu em

Egito. Quanto ao granizo como arma do castigo divino, ver Jos. 10: 11;
Eze. 13: 11, 13, e como castigo divino no último grande dia da ira de Deus,
ver Job 38: 22-23; ISA. 28: 17-18; 30: 30; Eze. 38: 22; Apoc. 11: 19.

Um talento.

Aproximadamente 34 kg. de peso (ver T. 1, P. 174).

Blasfemaram contra Deus.

Aqueles sobre quem cai as pragas amaldiçoam a Deus pela terceira vez.
Manifestam assim seu completo desprezo por ele, até em meio de seus castigos mais
dolorosos (ver com. vers. 1, 9, 11).

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1 2JT 67; P 64, 121, 124; TM 432

2 CS 498, 503

2-6 CS 686

5 TM 432

8-9 CS 686

9-11 P 282, 289

13-14 CS 618; 2 JT 15l; P 262

14 CS 612, 681; MeM 317; P 87

15 DTG 589; PVGM 260

16 3JT 13

17 CS 671, 694; FÉ 363; 1JT 64; PP 544; 7T 235

18 CS 694; PP 101

19 FÉ 363

19-21 CS 695

20-21 PP 101

21 PP 544

CAPÍTULO 17
3,4 Uma mulher vestida púrpura e escarlate e um cálice de ouro em sua mão, sentada
sobre uma besta, 5 que é a grande Babilônia, a mãe de todas as
abominações. 9 A interpretação das sete cabeças 12 e dos dez
chifres. 14 A vitória do cordeiro. 16 O castigo da rameira.

1 VEIO então um dos sete anjos que tinham as sete taças, e falou
comigo me dizendo: Vêem para cá, e te mostrarei a sentença contra a grande rameira,
a que está sentada sobre muitas águas;

2 com a qual fornicaram os reis da terra, e os moradores da

terra se embriagaram com o vinho de sua fornicação.

3 E me levou no Espírito ao deserto; e vi uma mulher sentada sobre uma

besta escarlate cheia de nomes de blasfêmia, que tinha sete cabeças e dez
chifres

4 E a mulher estava vestida de púrpura E escarlate, e adornada de ouro, de

pedras preciosas e de pérolas, e tinha na mão um cálice de ouro cheio de
abominações e da imundície de sua fornicação;

5 e em sua frente um nome escrito, um mistério: BABILÔNIA A GRANDE, A MÃE

DAS RAMEIRAS E DAS ABOMINAÇÕES DA TERRA.

6 Vi a mulher ébria do sangue dos Santos, e do sangue dos

mártires de 862 Jesus; e quando a vi, fiquei assombrado com grande assombro.

7 E o anjo me disse: por que te assombra? Eu te direi o mistério da

mulher, e da besta que a traz, a qual tem as sete cabeças e os dez
chifres.

8 A besta que viu, era, e não é; e está para subir do abismo e ir a

perdição; e os moradores da terra, aqueles cujos nomes não estão
escritos da fundação do mundo no livro da vida, assombrarão-se
vendo a besta que era e não é, e será.

9 Isto, para a mente que tenha sabedoria: As sete cabeças são sete Montes,
sobre os quais se sinta a mulher,

10 e são sete reis. Cinco deles têm cansado; a gente é, e o outro ainda não há
vindo; e quando vier, é necessário que dure breve tempo.

11 A besta que era, e não é, é também o oitavo; e é de entre os sete, e

vai à perdição.

12 E os dez chifres que viu são dez reis, que ainda não receberam
reino; mas por uma hora receberão autoridade como reis junto com a
besta.

13 Estes têm um mesmo propósito, e entregarão seu poder e sua autoridade à

besta.

14 Brigarão contra o Cordeiro, e o Cordeiro os vencerá, porque ele é Senhor de

senhores e Rei de reis; e os que estão com ele são chamados e escolhidos e
fiéis.
15 Me disse também: As águas que viu onde a rameira se sinta, são
povos, multidões, nações e línguas.

16 E os dez chifres que viu na besta, estes aborrecerão à rameira, e

deixarão-a desolada e nua; e devorarão suas carnes, e a queimarão com fogo;

17 porque Deus pôs em seus corações o executar o que ele quis: ficar
de acordo, e dar seu reino à besta, até que se cumpram as palavras de
Deus.

18 E a mulher que viu é a grande cidade que reina sobre os reis da

terra.

1.

Um dos sete anjos.

Ver com. cap. 1: 11; cf. cap. 21: 9. A identificação deste anjo, como um
dos anjos portadores das sete pragas dos cap. 15 e 16, sugere que
a informação que está por dar-se ao Juan se relaciona com as sete últimas
pragas. Esta relação se confirma pelo fato de que o tema anunciado para
este capítulo -"a sentença contra a grande rameira"- terá lugar durante a
sétima praga (cap. 16: 19).

Taças.

Ver com. cap. 15: 7; 16: 1.

Falou comigo.

A palavra grega traduzida "com" (meta) pode entender-se como uma relação
íntima entre o Juan e o anjo. Possivelmente o anjo se dirigiu ao Juan antes de
transportá-lo em visão. Ver com. cap. 1: 2, 10

Vêem para cá.

A expressão é uma ordem, um imperativo. Ver com. vers. 3.

Mostrarei-te.

Ver com. cap. 1: 2; 4: 1.

A sentença.

Gr. kríma, "sentença", "decisão", "veredicto", "decreto", neste caso do

tribunal divino quanto à "grande rameira" devido a sua conduta criminal (ver
com. vers. 4-6; cf. com. cap. 18: 10). Note-se que o anjo não mostra a
Juan a execução da sentença, pois em tal caso tivesse usado a palavra
krísis, que se traduz " julgamento" em cap.18: 10. Simplesmente lhe informa do
que acontecerá. Krísis pode indicar a investigação de um caso ou a execução
de uma sentença. Ver com. cap. 16: 19; 18: 5; 19: 2; cf. ISA. 23: 11.

O cap. 17 se divide em duas partes: (1) a visão simbólica que Juan contemplou,
vers. 3-6, e (2) o que lhe disse como explicação, conforme se registra nos
vers. 7- 18. A primeira parte expõe os crímenes de Babilônia, e portanto
constitui as acusações do céu, ou a declaração de por que se pronuncia
sobre ela a sentença divina (ver com. vers. 6). A segunda parte apresenta
a sentença e como se executará. A carreira criminal de Babilônia chegará a
sua culminação durante a sexta praga (ver com. cap. 16: 12-16), enquanto que
a sentença que se decreta, executará-se durante a sétima praga (ver com.
cap. 16: 17-19; 17: 13-17; 18: 4,8; 19: 2). portanto, a primeira parte se
relaciona mais particularmente com os acontecimentos da sexta praga, e a
segunda parte com os da sétima. De modo que o cap. 17 é um bosquejo de
a crise final, quando Satanás dedicará seu esforço supremo à aniquilação
do povo de Deus (cf. cap. 12: 17), quando todos os poderes da terra se
porão em ordem de batalha contra ele (cf. CS 692). Deus permitirá que
Satanás e seus aliados levem adiante seu 863 plano de aniquilar aos Santos e
cheguem até o ponto de quase ter êxito em seu empenho; mas quando chegar o
momento de dar o golpe final, Deus intervirá para liberar a seu povo. As
hostes do mal, que são detidas no mesmo ato de tentar matar aos
Santos, ficarão sem desculpa diante do tribunal de justiça divina (ver Dão.
12: 1; cf. P 282-285; CS 693-694; NB 128-129). Não é então de sentir saudades
que Juan se maravilhasse ao contemplar a culminação do grande drama do
mistério de iniqüidade (ver com. cap. 17: 6).

Rameira.

Gr. pórn', "prostituta", "rameira". Pórn' possivelmente tenha sua origem em uma palavra
que significa "vender" ou "exportar para a venda" objetos como escravos. Em
Grécia as prostitutas geralmente eram pulseiras compradas. Os profetas do
AT freqüentemente comparam com uma mulher adúltera ao Israel apóstata que repetidas
vezes "fornicava" indo detrás deuses pagãos (Eze. 23: 30; cf. ISA. 23: 17; ver
com. Eze. 16: 15). Quanto à comparação da Babilônia simbólica com
uma rameira, ver com. Apoc. 17: 5 (cf. vers. 2, 4; cap. 19: 2); e quanto a
passagens do AT cujo sentido ou palavras sejam similares com os do Apoc. 17, ver
com. ISA. 47: 1; Jer. 25: 12; 50: 1; Eze. 26: 13.

Está sentada sobre muitas águas.

Ou seja que exerce um poder despótico sobre muitos "povos" e "nações" (vers.
15). A flexão do verbo grego apresenta à "grande rameira" exercendo seu
poder em forma continuada. A antiga cidade de Babilônia estava situada junto
às águas do rio Eufrates (ver com. Jer. 50: 12, 38), morava simbolicamente
"entre muitas águas" ou povos (Jer. 51: 12-13; cf. ISA. 8: 7-8; 14: 6; Jer.
50: 23), assim também à Babilônia moderna a apresenta sentada ou vivendo
sobre os povos da terra, ou lhes oprimindo (cf. com. Apoc. 16: 12),

2.

fornicaram.

Gr. pornéuÇ, verbo afim de pórn' (ver com. vers. 1). Esta expressão equivale a
"fornicar" no AT (cf. Eze. 23: 30; Ouse. 4: 12). Usada em sentido figurado,
como aqui, refere-se a uma aliança ilícita dos falsos cristãos com outro
senhor que não é Cristo. Neste caso uma união político- religiosa entre uma
igreja apóstata (ver com. Apoc. 17: 5) e as nações da terra. Cf.
ISA. 23: 15, 17.

Reis da terra.
Quer dizer, poderes políticos (ver com. vers. 12) que porão sua autoridade e seus
recursos a disposição da "grande rameira" (vers. 1; ver com. vers. 13), e por
meio dos quais ela tentará cumprir seu propósito de matar a todo o
povo de Deus (ver com. vers. 6, 14) e governar aos "moradores da terra"
(cf. vers. 8). Os "reis da terra" serão seus cúmplices nesse crime.

Os moradores.

Os habitantes da terra serão enganados (cf. com. vers. 8) para que

cooperem com a política da grande rameira (cf. cap. 13: 8). Este engano se
deverá ao proceder dos dirigentes religiosos.

Embriagado.

Uma embriaguez completa. As faculdades normais da razão e o julgamento

ficarão embotadas e a percepção espiritual entorpecida. Cf. Jer. 51: 7; 2
Lhes. 2: 9-10; Apoc. 13: 3-4, 7, 18; 14: 8; 18: 3, 23; 19: 20. Note-se que esta
embriaguez dos moradores da terra se menciona depois de referir-se à
aliança ilícita entre Babilônia e os reis da terra. Sem dúvida Babilônia
obrará por intermédio dos reis da terra para poder dominar a quem não
submeteram-se a ela voluntariamente. São enganados os governantes e os
governados (CS 682).

Com o vinho.

Ou seja ao beber o vinho. Este "vinho" é a política enganosa de Satanás para

submeter a todo mundo sob seu domínio, além das mentiras e as "sinais"
com as quais promove sua política (cf. cap. 13: 13-14; 18: 23; 19: 20).

De sua fornicação.

Ou, quer dizer, "sua prostituição". A aliança entre o cristianismo apóstata e

os poderes políticos da terra, é o meio pelo qual Satanás se propõe
unir ao mundo sob sua liderança.

3.

Levou-me.

A sensação de movimento tinha sem dúvida o propósito de ajudar ao Juan a fazer

a transição mental desde seu tempo e lugar até o tempo e lugar do
cumprimento da visão (cf. Eze. 3: 12-14; 8: 3; 40: 2-3; Apoc. 21: 10).

No Espírito.

Literalmente "em espírito" (ver com. cap. l: 10; cf. cap. 4: 2; 2 l: 10). A
ausência do artigo definido destaca a qualidade ou natureza desta
experiência.

Ao deserto.

Gr. ér'mos, "lugar desolado" (ver com. cap. 12: 6). O verbo afim que se usa
em cap. 17: 16, significa "desolar", "despir", "abandonar". Um "deserto"
era uma região desabitado onde um ser humano podia sustentar-se com dificuldade
e perigo, um lugar onde o alimento e até a água eram difíceis de obter e
corria-se o perigo de feras e possivelmente de assaltantes. Por esta razão alguns
consideram. 864

que quando "deserto" se usa simbolicamente como aqui, referia-se a uma

situação cheia de dificuldades e perigos, evidentemente para o povo de
Deus (cf vers. 6, 14). A ausência do artigo definido antes do substantivo
"deserto", faz que o término seja claramente qualitativo e descritivo; em
outras palavras, especifica uma condição antes que uma localização particular.

Já que o cap. 17 parece tratar mais particularmente com o tempo de

as sete pragas últimas (ver com. vers. 1), alguns sustentam que este
"deserto" simboliza a situação do povo de Deus durante esse tempo. A
situação que aqui se descreve é semelhante, embora não idêntica, a do
"deserto" do cap. 12:6, 13-16.

Mulher.

Os profetas do AT repetidas vezes comparam ao povo de Deus que há

apostatado com uma rameira (cf. Eze. 16:15-58; 23:2-21; Ouse. 2:5; 3: 1; etc.).
Esta "mulher" a "grande rameira" (Apoc. 17: 1), a simbólica "Babilônia a grande"
(vers. 5) -, é culpado de "o sangue... de todos os que foram mortos em
a terra" (cap. 18:24) sem dúvida através da história. A Babilônia
simbólica constitui a oposição religiosa organizada contra o povo de
Deus, provavelmente através de toda a história mas aqui especificamente em
o tempo do fim (ver com. cap. 17:5).

Sentada.

A flexão do verbo denota uma ação continuada. No vers. 1 se apresenta a

a "grande rameira" exercendo domínio religioso direto sobre os seres humanos;
aqui, dirigindo a política do governo civil (ver com. vers. 18). Uma
característica contínua do cristianismo apóstata foi a de unir a igreja
com o Estado para consolidar o domínio religioso sobre a política (cf. T.
IV, P. 863). Compare-se com a declaração de nosso Senhor de que seu "reino"
não é "deste mundo" (Juan 18:36).

Besta.

Na profecia bíblica as bestas geralmente representam poderes políticos

(Dão. 7: 3-7, 17; 8: 3, 5, 20-21 ; cf. Apoc. 12:3; 13: 1). A cor desta
besta pode insinuar que é o compêndio do mal, assim como os nomes de
blasfêmia que a cobrem indicam que se opõe a Deus. portanto, esta besta
pode ser identificada como Satanás que obra por meio desses instrumentos
políticos, que se submeteram a seu domínio através da história.

Esta besta se parece em certos aspectos ao grande dragão vermelho do cap. 12:
3, e em outros, à besta semelhante a um leopardo do cap. 13: 1-2 (ver os
comentários respectivos). O contexto faz parecer mais estreita esta última
relação. A diferença principal entre a besta do cap. 13 e a do cap. 17
é que na primeira, que se identifica com o papado, não se faz distinção
entre os aspectos religioso e político do poder papal, enquanto que na
segunda os dois são distintos: a besta e a mulher representam ao poder
político e religioso respectivamente.

Escarlate.
Ou "carmesim", uma cor brilhante que chama a atenção. Na ISA. 1: 18 o
carmesim é a cor do pecado. Compare-se com o "grande dragão escarlate" de
Apoc. 12: 3.

Enche.

A apostasia e a oposição a Deus serão totais.

Nome de blasfêmia.

Ou "nomeie blasfemos" (ver com. Mar. 2: 7; 7: 22). No Apoc. 13: 1 (ver o

comentário respectivo) os nomes estão sobre as sete cabeças; aqui se
acham pulverizados por toda a besta. Estes nomes indicam o caráter da
besta, tenta usurpar as prerrogativas da Deidade. O fato de que esteja
"cheia" de nomes blasfemos, indica que está completamente dedicada a obter
seus propósitos. Cf. ISA. 14: 13-14; Jer. 50: 29, 31; Dão. 7: 8, 11, 20, 25;
11: 36-37.

Sete cabeças.

Ver com. vers. 9-11. Quanto à besta de sete cabeças na mitologia

antiga, ver com. ISA. 27: 1.

Dez chifres.

Ver com. vers. 12-14, 17.

4.

A mulher.

Ver com. vers. 3.

Púrpura e escarlate.

Cf. Eze. 27: 7; Apoc. 18: 7, 12, 16-17, 19. Estas eram as cores da
realeza (ver com. Mat. 27: 28) que esta "mulher" pretenderá ter (cf. Apoc.
18: 7). A cor escarlate também pode considerar-se como o distintivo do
pecado e também o de uma prostituta (ver com. cap. 17: 3). Esta prostituta ou
organização religiosa apóstata, descrita em todo seu caráter sedutor, está
vestida com ostentação e adorno excessivo. Contrasta agudamente com a "noiva"
do Cordeiro, que Juan viu embelezada com linho fino, limpo e branco (cap. 19:
7-8; cf. 1T 136; Ed 242). Ver com. Luc. 16: 19.

Abominações e da imundície de sua fornicação.

Ou "atos imundos, quer dizer a sujeira que é sua fornicação". O ouro do

cálice enganará aos seres humanos quanto à natureza de seu conteúdo.
Ver com. vers. 2.

5.

Frente.
O caráter que reflete o nome 865 "Babilônia" foi escolhido
deliberadamente pela mulher. Isto pode deduzir-se porque o nome aparece em
sua frente. Cf. com. cap. 13: 16.

Um nome escrito.

Ou "um nome que fica escrito"; tinha sido escrito ali no passado, e ali
permanece. O nome reflete seu caráter.

Mistério.

Esta palavra descreve o título, não é o título; dali o apropriado do

término "Babilônia simbólica" (ver com. cap. 1: 20).

BABILÔNIA A GRANDE.

A Babilônia simbólica pode considerar-se em certo sentido como uma

representação dos sistemas religiosos apóstatas através da história;
mas "Babilônia a grande" simboliza em um sentido especial às religiões
apóstatas que se unirão no tempo do fim (ver com. cap. 14: 8; 16: 13-14;
18: 24). No cap. 17: 18 se chama à Babilônia simbólica "a grande cidade"
(cf. cap. 16: 19; 18: 18); mas agora é chamada "a grande" porque este
capítulo trata mais particularmente com o grande esforço final de Satanás para
obter a lealdade da raça humana por meio da religião. "Babilônia a
grande" é o nome com o que a Inspiração se refere a grande triplo
união religiosa do papado, o protestantismo apóstata e o espiritismo (ver
com. cap. 16: 13, 18-19; cf. com. cap. 14: 8; 18: 2; cf. CS 645;Dan. 4: 30;
Zac. 10: 2-3; 11: 3-9). O nome "Babilônia" se refere às organizações
e a seus dirigentes, e nem tanto a seus membros, os quais são chamados "muitas
águas" (Apoc. 17: 1, 15) e os "moradores da terra" (vers. 2; cf. vers. 8).

MÃE DAS RAMEIRAS.

Como já se fez notar, "Babilônia a grande" inclui o protestantismo apóstata

no tempo que aqui se considera; portanto, as filhas desta "mãe" são
as diversas organizações religiosas que compõem o protestantismo apóstata.

ABOMINAÇÕES.

Ver com. vers. 4.

6.

Ébria.

Ver com. vers. 2. Em sentido general pode dizer-se que Babilônia está "ébria"
com o sangue dos mártires de todos os séculos (cf. cap. 18: 24); mas em um
sentido mais imediato, com a dos mártires futuros durante as cenas
finais da história do mundo. Deus considera culpado a Babilônia da
sangue daqueles cuja morte decretará, mas que lhe impedirá de matar (ver CS
686). Babilônia está completamente embriagada por seu êxito no passado ao
perseguir os Santos (ver com. Dão. 7: 25; Mat. 24: 21; cf. Apoc. 6: 9-11;
18: 24), e também pela perspectiva de que logo terá a satisfação de
completar sua sangrenta tarefa (ver coro. cap. 16: 6; 17: 14; cf. CS 686).
Sangue.

Ver com. cap. 16: 6.

Santos.

Ver com. Hech. 9: 13; ROM. 1: 7.

Mártires.

Gr. mártur, literalmente "testemunha" (ver com. cap. 2: 13). Cf. ISA. 47: 6; Jer.
51: 49; ver com. Apoc. 18: 24.

Do Jesus.

O que possivelmente signifique "que deram testemunho respeito ao Jesus", em primeiro

lugar com suas palavras, e depois com seu martírio. Foram mortos porque
persistiram em atestar pelo Jesus e sua verdade e foram leais a seu nome
até ao preço de suas vidas.

Quando a vi.

Não é claro se se referir a tudo o que Juan tinha visto nos vers. 3-6, ou
só à conduta da mulher no vers. 6, o clímax de seu proceder
criminal. A resposta do anjo ante o assombro do Juan (vers. 7) pode
insinuar o primeiro.

Fiquei assombrado com grande assombro.

O texto grego reflete uma expressão idiomática tipicamente hebréia. O anjo

tinha chamado ao Juan para que fora testemunha da sentença que se pronunciaria
contra Babilônia, a prostituta religiosa (vers. l), e o apóstolo possivelmente
esperava ver um quadro de completa ruína e degradação; mas em vez disto viu
a uma mulher vestida com atavios custosos e magníficos, em estado de embriaguez
e sentada sobre uma espantosa besta. Um anjo já havia dito algo ao Juan
a respeito desta "mulher" corrompida (cap. 14: 8; 16: 18-19); mas agora se o
apresenta um relato mais completo e assombroso de seus crímenes. O que Juan vê o
deixa extremamente atônito. Seu assombro supera a qualquer outro que expresse no
Apocalipse.

Os crímenes da Babilônia simbólica, tal como se expõem na acusação do

anjo, podem enumerar-se como segue (cf. com. cap. 18: 4):

L. Sedução. Quando seduz aos reis da terra para que acessem a uma
união ilícita com ela, com o propósito de promover seus próprios intuitos
sinistros (ver com. vers. 2; cap. 18: 3).

2. Despotismo opressor. Ao sentar-se sobre "muitas águas" para oprimir aos

povos da terra (ver com. cap. 17: 1).

3. Contribui à delinqüência humana. Quando faz que os habitantes da

terra -exceto os Santos- embriaguem-se com o 866 veio de sua política,
convertendo-os assim nos cúmplices de sua armadilha ímpia (ver com. vers. 2). Por
sua "fornicação" há "corrompido à terra" (cap. 19: 2).
4.Embriguez. Esta embriaguez "com o sangue dos Santos" é porque a haviam
ofendido ao negar-se a beber de seu vinho maléfico de engano ou a submeter-se a seu
ambição de governar a terra.

5.Asesinato e tentativa de assassinato. Quando tramou o assassinato da esposa de

Cristo, a "mulher" do cap. 12 (ver com. cap. 17: 6, 14; 18: 24).

7.

Eu te direi.

No texto grego o pronome é enfático: "Eu mesmo te direi". O resto do

capítulo é a interpretação que faz o anjo do "mistério" ou simbolismo de
a visão dos vers. 3-6. A "besta" se explica nos vers. 8-17; a
"mulher", no vers. 18.

8.

A besta que viu.

Isto é, a besta do vers. 3. Ao Juan não lhe mostrou a besta em seu estado
que "era" ou em que "não é"; a não ser quando ressurgiu depois do período em que "não
é"; entretanto, o anjo repassa brevemente as etapas passadas deste ser
espantoso com o propósito de identificar à besta tal como a viu Juan (ver
com. vers. 8-11).

Na introdução da visão (vers. 1-2) e na visão (vers. 3-6), a

atenção do Juan se dirigiu quase exclusivamente à mulher; a besta se
menciona só de passagem. No texto grego dos vers. 1-6, segundo o texto de
Nestle, dedicam-se 102 palavras à mulher e só 12 à besta; mas na
explicação pode sugerir que embora o tema anunciado da visão é a
sentença divina pronunciada contra a Babilônia simbólica, e que embora ela
é o personagem principal nos acontecimentos descritos pela visão, seu
breve triunfo e repentina queda só podem entender-se mediante um estudo
cuidadoso da contribuição feita pela besta, tanto no êxito transitivo
da mulher como também em sua derrota final.

Era, e não é.

Em algum momento do passado a besta tinha estado ativa, mas depois

desapareceu.

Esta expressão se repete ao final do vers. 8 e de novo no vers. 11.

Alguns identificam o período em que a besta "era" com o da Roma pagã;
o período em que "não é", com o breve intervalo entre o fim da
perseguição pagã e o começo da perseguição papal, e o período "e
será", com o da Roma Papal. Outros fazem equivaler o período em que "era",
com o representado pela besta e suas sete cabeças; o período em que "não
é", com o intervalo entre a ferida da sétima cabeça e o
ressurgimento da besta como "a oitava". Os que sustentam a primeira
opinião faz equivaler o período em que a besta "era", com o dragão do
cap. 12, enquanto que os que sustentam o último ponto de vista incluem
também a besta semelhante a um leopardo do cap. 13. O tempo presente "não
é" recalca a seqüência temporária.
Está para subir.

O anjo ainda está falando da carreira da besta antes de seu surgimento

do fundo do "abismo". Quando Juan viu esta besta em visão, já havia
descendido do "abismo".

Quando a expressão "era, e não é" repete-se ao final do ver. 8, segue

imediatamente a frase "e será", que se acha em lugar das palavras "está
para subir do abismo", as quais se usam antes neste mesmo versículo (ver
com. "e será"). portanto, a besta "será" quando ascender do "abismo".
As palavras da triplo seqüencia do vers. 11 que podemos comparar com
"será", são: "é também o oitavo". portanto, quando a besta suba "do
abismo", "será", existirá como "o oitavo", literalmente "um oitavo". No
vers. 8 a besta irá a "perdição" depois de que ascenda do "abismo" e
exista como "o oitavo" durante um período que não se especifica. Quando a
besta exista outra vez como "o oitavo", "os moradores da terra, aqueles
cujos nomes não estão escritos desde a da vida, função do mundo no
livro se assombrarão vendo a besta". Faz-se uma declaração muito similar em
o cap. 13: 3, 8 (cf. vers. 4) quanto à atitude do mundo com a besta
desse capítulo quando se curou sua ferida de morte: "maravilhou-se toda a
terra em detrás da besta... E a adoraram todos os moradores da terra,
cujos nomes não estavam escritos no livro da vida do Cordeiro que foi
imolado desde o começo do mundo". Se o cap. 13 se refere ao mesmo
acontecimento do cap. 17: 8, quer dizer que a declaração "sua ferida
mortal foi sanada" (cap. 13: 3) equivale à expressão 867 "está para subir
do abismo" (cap. 17: 8; cap. 20: 3, 7); "viveu" (cap. 13: 14), equivale às
expressões "e será" e "é também o oitavo" (cap. 17: 8, 11); a ferida da
cabeça (cap. 13: 3), ir "em cautividad" e a "ferida de espada" (cap. 13: 10,
14) teriam seu equivalente no descida da besta ao "abismo" (cap. 17:
8); e a "morte" (cap. 13: 3) equivaleria à fase do "abismo" no caso de
a besta. As similitudes que aqui se destacam tendem a identifica a
identificar a sétima cabeça da besta com a cabeça papal (ver com. cap.
17: 9-10); entretanto, esta semelhança não prova necessariamente a identidade.
Quanto à relação com a besta do cap. 17 com a do cap. 13, ver com.
cap. 17: 13.

Abismo.

Gr. abússos, um espaço vasto, que não se pode medir (ver com. Mar. 5: 10;
Apoc. 9: 1). Na LXX se refere geralmente às profundidades do mar ou a
águas subterrâneas. Em Sal. 71: 20 (LXX), e em ROM. 10: 7 se refere ao mundo
subterrâneo ou lugar dos mortos, usualmente chamado Hades (ver com. Mat.
11: 23; cf. com. 2 Sam. 12: 23; Prov. 15: 11; ISA. 14: 9). O descida ao
"abismo", seria pois, um término adequado para representar a morte de uma
besta que parecia ter sido morta.

Perdição.

Gr. apÇleia, "completa destruição", "aniquilamento" (ver com. Juan 17: 12).
Indica cl fim absoluto da besta (cf Apoc. 17: 11; ver com. cap. 19: 20; 20:
10).

Os moradores.

Aqueles sobre os quais a "rameira... está sentada" (vers. 1) e "hão-se

embriagado com o vinho de sua fornicação" (vers. 2). Cf. cap. 13: 3-4, 7-8,
12, 14; ver com. cap. 17: 1-2.

Não estão escritos.

Ou não estão na lista de quem Deus aceitou como candidatos para seu reino.

Da fundação.

Pode entender-se que os nomeie que aparecem no livro da vida estiveste

escritos ali desde "a fundação do mundo", ou simplesmente que o livro há
existido desde esse tempo. Aqui deve entendê-lo segundo. Cf. com. cap. 13:
8.

Livro da vida.

Ver com. Fil. 4: 3.

Assombrarão-se.

Gr. thaumázÇ, "estar assombrado", "maravilhar-se" (ver com. vers. 6). Os

moradores da terra se surpreendem muito quando observam que a besta que
tinham visto descender ao "abismo" (vers. 8), recupera-se e empreende novamente
suas atividades anteriores. Ao princípio "assombrarão-se", e logo a adorarão
(cap. 13: 3-4, 8, 12, 14), quer dizer, emprestarão-lhe seu apoio voluntário para que
siga adiante com seus planos blasfemos. Em relação à relação da besta do
cap. 17 com a do cap. 13, ver com. cap. 17: 3.

9.

Mente que tenha sabedoria.

Cf. cap. 13: 18. O anjo começa sua explicação de "a besta que era, e não
é, e será" do cap. 17: 8. O que lhe tinha mostrado ao Juan era um
"mistério" (cf. vers. 7; ver com. vers. 5)

porque a realidade tinha sido oculta em linguagem simbólica, e era necessário

obter "sabedoria" para entender e aplicar os símbolos às realidades
simbolizadas. Embora esta declaração do anjo possivelmente se refira mais
especificamente ao enigma do vers. 8, e pelo mesmo especialmente à
explicação dos vers. 9-10, também é certo quanto a toda a visão, e
portanto à explicação dos vers. 10-18.

Sete cabeças.

Sem dúvida representam sete poderes políticos importantes por meio de quem
Satanás tentou destruir ao povo e a obra de Deus na terra (ver
com. vers. 2-3, 6, 10). Não é claro se a Inspiração tinha ou não o propósito
de que estas cabeças fossem identificadas com sete nações específicas, pois
no Apocalipse o número "sete" freqüentemente tem um valor mais simbólico que
literal (ver com. cap. 1: 11). Por isso alguns nos entenderam que as sete
cabeças representam toda a oposição política ao povo e à causa de Deus a
través da história, sem especificar sete nações particulares.

Outros acreditam que os poderes representados pelas sete cabeças devem ser sete
nações específicas já mencionadas em diversas profecias do Daniel e
Apocalipse. Identificam as primeiras quatro cabeças com os quatro grandes
impérios mundiais de Dão. 2 e 7, a quinta com o corno pequeno dos cap. 7
e 8 e a besta semelhante a um leopardo do Apoc. 13, a sexta com o poder
representado no cap. 11: 7, e a sétima com a besta de dois chifres do
cap. 13: 11. Segundo esta interpretação, os poderes representados pelas
primeiras cinco cabeças seriam Babilônia, Persia, Grécia, o Império Romano e o
papado. A sexta e a sétima cabeças poderiam ser, respectivamente, a França
revolucionária e Estados Unidos, ou Estados Unidos e uma organização mundial, ou
os Estados Unidos e um papado restaurado.

Outros consideram que as sete cabeças representam os poderes perseguidores

principais que Deus escolheu para si um povo 868 e uma obra organizada na
terra, e portanto especificam que esses poderes são o Egito, Assíria,
Babilônia, Persia, Grécia, o Império Romano e o papado. Os que sustentam
interpretação chamam a atenção ao importante papel do Egito e Assíria
respeito ao Israel na história e profecia do AT. Também destacam as
seguintes circunstâncias quando cada um destes sete poderes procurou
sucessivamente aniquilar ao povo de Deus, subjugá-lo ou fazer desaparecer seu
caráter religioso distintivo: (1) Egito, junto ao mar Vermelho, Exo. 14: 9-30;
Assíria, em tempo do Senaquerib, ISA. 8: 4-8; 36: 1-15; 37: 3-37; (3)
Babilônia, durante o cativeiro, Jer. 39: 9-10; 52: 13-15; (4) Persia, em
tempo de Amam, Est. 3: 8-9; 7: 4; 9: 1-6; (5) Grécia, com o Antíoco Epífanes, 1
MAC. 1: 20-64; 3: 42; 4: 14 e 36-54; (6) Roma, quando perseguiu tanto aos
judeus como aos cristãos, Dão. 8: 9-12, 24-25; Mat. 24-15, 21; Luc. 21:
20-24; Apoc. 2: 10, 13; e (7) o papado, através de sua história perseguidora,
Dão. 7: 21, 25; 8: 24; 11: 33, 35.

Já que a Inspiração não indicou se deve entender-se que as sete

cabeças representam sete nações particulares e não especificou nenhum
momento do qual devem calcular-se, este Comentário considera que a
evidência é insuficiente para garantir uma identificação dogmática de
elas. Apoc. 17 tráfico da besta durante seu período "será", quando é "o
oitavo" (ver com. vers. 8, 11), e a interpretação da mensagem básica do
capítulo felizmente não depende da identificação das sete cabeças.

Montes.

Um símbolo profético comum para designar poderes políticos ou

político-religiosos (ISA. 2: 2-3; Jer. 17: 3; 31: 23; 51: 24-25; Eze. 17:
22-23; etc.). Este símbolo também pode ser uma alusão à cidade de Roma
com suas sete colinas. Os escritores clássicos freqüentemente se referem a Roma
como a cidade das sete colinas (Horacio, Carmen Saeculare [Odes seculares]
7; Virgilio, Eneida vi, 782-784; Geórgicas iI. 534-535; Marcial, Epigramas iV.
64. 11, 13; Cicerón, Cartas a Apartamento de cobertura vi. 5; Propercio, Escolhia iII. 11; etc.).
Nos primeiros séculos os cristãos se referiam usualmente a Roma como a
"Babilônia" (ver com. 1 Ped. 5: 13; Apoc. 14: 8), possivelmente para evitar que se os
considerasse como pessoas subversivas quando falavam e escreviam do proceder
anticristiano de Roma e os castigos iminentes de Deus que cairiam sobre ela.
Em vista da relação histórica da antiga Babilônia com o povo de
Deus nos tempos do AT, a denominação "Babilônia" era muito apropriada para
aplicá-la a Roma em suas relações com o cristianismo.

sinta-se a mulher.
O anjo apresenta à "mulher" sentada por volta das sete "cabeças", enquanto que
no vers. 3 se acha sentada sobre a "besta" (ver o comentário
respectivo); portanto, evidentemente é o mesmo estar sentada sobre sete
cabeças que estar sentada sobre a besta. deduz-se, pois, que não há uma
distinção básica entre a besta e suas cabeças, e provavelmente não se tenta
assinalar nenhuma diferença

10.

E são sete reis.

Estes "reis", as "cabeças" e os "Montes", parece que se identificam como uma

mesma coisa. Não é clara a distinção -se é que a há- entre os "reis" e
os "Montes".

Cinco deles têm cansado.

Não se diz claramente em que momento pode dizer-se que cinco das cabeças hão
"cansado", que uma "é" e que outra "ainda não veio". Os expositores
adventistas sustentam em términos gerais uma ou outra de três opiniões
distintas quanto ao tempo aqui envolto: (1) Segundo a interpretação de
que as sete cabeças representam a todos os poderes -seja qual for seu
número- que se hão oposto ao povo e à obra de Deus na terra, esta
declaração significaria simplesmente que uma maioria de ditos poderes já
tinham desaparecido do cenário da história. (2) Os que enumeram as
primeiras cinco cabeças como Babilônia, Persia, Grécia e Roma e o papado,
consideram que estes cinco já tinham "cansado" quando a cabeça papal da
besta recebeu a ferida de morte em 1798 (ver com. cap. 13: 3-4). (3) Os que
enumeram as primeiras cinco cabeças como o Egito, Assíria, Babilônia, Persia e
Grécia, consideram que o momento indicado no vers. 10 é o tempo do Juan,
quando se deu a visão. Ver com. vers. 9.

A gente é.

Segundo o ponto dois, França ou Estados Unidos, depois de 1798; e segundo o ponto
três, o Império Romano nos dias do Juan (ver com. "cinco deles hão
cansado").

O outro.

Segundo o ponto um, a minoria dos poderes políticos que ainda estão por
desempenhar sua parte; segundo o ponto dois, Estados Unidos ou alguma organização
mundial como a Liga das Nações ou as Nações 869 Unidas; segundo o ponto
três, o papado (ver com. "cinco deles têm cansado"). Pode notar-se que se
os sucessos preditos no cap. 17 são idênticos em parte com os do cap. 13
(ver com. cap. 17: 3, 8), é lógico que a cabeça papal seja a que se designa
como "o outro".

Breve tempo.

Gr. olígos, que se usa 34 vezes no NT no sentido de "pouco", "pequeno",

"diminuto", para especificar quantidade, e oito vezes com o significado de
"curto" para especificar tempo (ver com. cap. 12: 12). A oração pode
traduzir-se: "é necessário que permaneça pouco" ou "é necessário que continue
brevemente", possivelmente com o sentido de um "tempo limitado" em contraste com um
tempo sem limites. No cap. 12: 12 olígos se refere ao "pouco tempo" que
concedeu a Satanás depois de sua derrota na cruz (cf. DTG 706, 709;
CS 557). O anjo possivelmente lhe está assegurando de novo ao Juan que Satanás, e mais
especificamente que o poder (ou poderes) representado pela sétima cabeça não
poderá nunca alcançar seus objetivos, ou que sua duração foi estritamente
limitada. Alguns entendem a olígos em um sentido literal, como indicando um
curto lapso.

11.

A besta que era.

Ver com. vers. 8.

É também o oitavo.

Esta é a besta quando ressurge no período "será", imediatamente depois

de sua saída do "abismo" (ver com. vers. 8, 10). Alguns consideram que o
oitavo poder é o papado sozinho; outros sugerem que representa a Satanás. Os
que seguem este segundo ponto de vista destacam que no tempo que aqui se
indica, Satanás tentará personificar a Cristo (ver com. 2 Lhes. 2: 8).

É de entre os sete.

Ou "sai dos sete". A besta -"o oitavo"- que era, parece ser a mesma
besta a qual lhe acrescentaram as sete cabeças (cf. cap. 13: 11-12). A
ausência no texto grego do artigo definido antes do ordinal "oitavo",
sugere que a besta era a verdadeira autoridade que respaldava às sete
cabeças, e que portanto é mais que só outra cabeça ou a oitava da
série: é seu resumo e culminação, a mesma besta. No texto grego a
palavra que se usa para "oitavo" é do gênero masculino e portanto não
pode referir-se a uma cabeça, cujo nome é do gênero feminino.

Perdição.

Ver com. vers. 8.

12.

Dez chifres.

Cf. Dão. 7: 24; Apoc. 12: 3; 13: 1; ver com. Dão. 7: 7; Apoc. 12: 3.

Ainda não receberam reino.

Segundo alguns, o número "dez" especifica dez "reis" ou nações; mas outros
consideram que "dez" é um número redondo, e que como tal se refere a todos
os poderes da categoria chamada "chifres" sem ter em conta um número
preciso. Este uso é freqüente nas Escrituras (ver com. cap. 12: 3).
Alguns supõem que estes dez chifres representam os dez poderes
especificados antes em Dão. 7 e no Apoc. 12 e 13. Outros, considerando que
estes dez "por uma hora receberão autoridade como reis junto com a
besta", acreditam que, portanto, não podem ser identificados com as diversas
nações que surgiram durante o desmoronamento do Império Romano.
Hora.

Gr. hÇra, "período de tempo", já seja de um ano, de um mês, ou de um dia;

"hora", "tempo". HÇra se traduz indistintamente como "hora" ou "tempo" em
Mat. 14: 15; 18: 1; Mar. 6: 35; Luc. 2: 38; Juan 16: 2, 4, 25; 2 Cor. 7: 8;
File. 15; 1 Juan 2: 18; Apoc. 14: 15. traduz-se como "pouco de tempo" em 1
Lhes. 2: 17, "já hora" em ROM. 13: 11 e "anoitecia" em Mar. 11: 11. É óbvio que
o significado de hÇra deve determinar-se em cada caso pelo contexto.

Alguns tomaram a "hora" do cap. 17: 12 como um tempo profético, o que

representaria um lapso literal de umas duas semanas; mas o contexto parece
indicar algo distinto. reconhece-se geralmente que no cap. 18 se dá uma
explicação mais detalhada dos sucessos descritos no cap. 17: 12-17; mas
o lapso designado como "um dia" no cap. 18: 8 também se chama "uma hora"
nos vers. 10, 17, 19, de onde se deduz que a Inspiração se propôs
indicar um período breve sem especificar sua duração exata. Por isso se há
exposto parece preferível entender a expressão "uma hora" do cap. 17: 12
como um período breve, indeterminável.

Os lapsos mencionados nas passagens proféticas não sempre designam o que

usualmente se conhece como tempo profético. Por exemplo, os sete anos de
fome preditas pelo José foram anos literais (Gén. 41: 25-31), e também o
foram os 40 anos de peregrinação preditas no Núm. 14: 34. O mesmo pode
dizer-se dos 400 anos do Gén. 15: 13, dos 70 anos do Jer. 25: 12; 29: 10,
e dos 1.000 anos do Apoc. 20: 4.

A breve "hora" do cap. 17: 12 presenciará a culminação dos planos

satânicos para unificar o mundo por meio de um pacto entre 870 as
organizações religiosas apóstatas representadas pela mulher, e os poderes
políticos representados pela besta (ver com. cap. 16: 13-14; 17: 3). Foi
indubitavelmente durante esta breve "hora" quando Juan viu a, "mulher", sentada
sobre a "besta" no apogeu de sua carreira, e "ébria" com o sangue dos
Santos e dos mártires do Jesus (vers. 3-6).

13.

Propósito.

Gr. gnÇm', "opinião", "intenção", "propósito", "resolução", "decreto". No

vers. 17 gnÇm' traduz-se "o que ele quis". O "propósito" das nações de
a terra é diametralmente oposto ao de Deus. As nações representadas por
os dez chifres decidiram unir-se com a "besta" (ver com. ver. 3) para
obrigar aos habitantes da terra a beber do "vinho" de Babilônia (ver com.
vers. 2), ou seja unir a todo mundo sob seu domínio e aniquilar a todos os
que se neguem a cooperar (ver com. vers. 14). Ver P 34, 36, 282; CS 673, 682,
684; PR 376, 431; 2JT 68. Cf. Apoc. 16: 12-16.

E entregará.

Ver com. "autoridade".

Poder.

Gr. dúnamis, "força", "capacidade", "potência", ou seja a capacidade de levar a

cabo uma resolução. Por meio de seus dez chifres a besta se dispõe a
alcançar seu propósito.

Autoridade.

Gr. exousía (ver com. Mar. 2: 10; ROM. 13: 1). Em grego diz: "estes têm
um mesmo propósito, e entregarão sua capacidade e sua autoridade à besta".
Este consentimento unânime das nações se obtém pela intervenção dos
três "espíritos" malignos (ver com. Apoc. 16: 13-14). Agora que já há
finalizado o tempo de graça, Deus permite uma união mundial
político-religiosa cujo propósito é o aniquilamento de seu povo. Há
impedido que se efectúe este plano dos dias de Babel (ver com. Gén. 11:
4-8; Dão. 2: 43; Apoc. 14: 8), mas agora retira sua mão protetora (Apoc . 17:
17; cf. com. 2 Crón. 18: 18-22). "Haverá um vínculo de união universal, uma
grande harmonia, uma confederação das forças de Satanás... Na batalha que
tem que livrar-se nos últimos dias, estarão unidos em oposição contra o
povo de Deus todos os poderes corruptos que abandonaram sua lealdade à
lei do Jehová" (EGW Material Suplementar, com. Apoc. 17: 13-14).

14.

Brigarão.

Ou se unirão em batalha. Com o mundo unido (ver com. cap. 16: 12-16; 17: 13)
sob a liderança da "besta", vers. 3, 8, 11, começa agora a etapa final
da prolongada guerra contra Cristo e seu povo. Esta etapa do conflito,
denominada "a batalha daquele grande dia do Deus Todo-poderoso" (cap. 6: 14),
descreve-se mais plenamente no cap. 19: 11-21 (ver o comentário respectivo).
Durante a sexta praga se farão os preparativos para a batalha (ver com. cap.
16: 12-16), que se livrará durante a sétima praga.

O Cordeiro.

Ver com. cap. 5: 6.

Vencerá-os.

O fiel povo de Deus, que sofreu durante tanto tempo à mãos de seus
inimigos (cap. 6: 9- 11; 12: 13-17; 13: 7, 15), será liberado quando o "Senhor
de senhores e Rei de reis" desdobramento seu braço poderoso e saga a defender a
causa dos seus (ver com. cap. 11: 15, 17; 18: 20; 19: 2, 11-21). Cristo
intervirá no momento em que as forças do mal lancem seu ataque contra
os Santos, ao começo da sétima praga (ver CS 693-694; com. cap. 16: 17).

Senhor de senhores.

O título "Senhor de senhores e Rei de reis" usa-se nas Escrituras para

referir-se a Cristo quando voltar à terra para vencer a suas hostes do mal e
liberar a seu povo (1 Tim. 6: 15, Apoc. 19: 16; cf. Mat. 25: 31; Apoc. 1: 5;
17-14; CS 480-481, 671-672).

Com.

Gr. metá (ver com. vers. 1), que aqui significa "na companhia de".

Chamados.
Ou "convidados"; segundo o NT os que recebem o convite para alcançar a
salvação eterna (ver com. Mat. 22: 3, 14).

Escolhidos.

Ou "escolhidos". Não todos os que são "chamados" têm as qualidades para ser
"cansados". Quanto à distinção entre "chamados" e "escolhidos", ver com.
Mat. 22: 14; cf. com. Juan 1: 12.

Fiéis.

Ou "dignos de confiança", "confiáveis". Os que foram "escolhidos" devem

permanecer "fiéis" até "a morte" (cap. 2: 10), se for necessário, para que
sejam contados "com ele", quer dizer, com Cristo. O acréscimo da palavra
"fiéis" implica que não é suficiente ser solo "chamados" e "escolhidos"; em
outras palavras, os que uma vez participaram da experiência da graça por
a fé em Cristo, devem "permanecer" na graça para ser escolhidos e entrar em
o reino da glória (ver com. Juan 3: 18-20; F. 1: 4-5; cf. com. 1 Cor. 3:
15; cf. Eze. 3: 20; 18: 24; 33: 12).

15.

Disse-me.

Ver com. cap. 17: 1.

As águas.

Ver com. vers. 1. Quanto a outros exemplos onde as águas simbolizam 871
seres humanos, ver com. ISA. 8: 7; Dão. 7: 2.

sinta-se.

Ou "está sentada". O anjo se refere de novo ao que Juan viu nos vers.
3-6, dentro do período especificado pelos vers. 11-13 (ver o comentário
respectivo).

16.

Os dez chifres.

Ver com. vers. 12.

Na besta.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "e a besta" (BJ, BA, BC).
Os chifres e a besta sofrerão pela execução da sentença divina sobre
Babilônia. Quanto à identidade da besta, ver com. vers. 3.

Aborrecerão.

Representa uma mudança de parecer da "besta" e dos "chifres". Alguns

aplicam esta atitude dos dez chifres ao proceder de algumas das nações
da Europa ocidental para com o papado -"a besta"- do tempo da
Reforma. Outros consideram que o cumprimento desta predição está ainda em
o futuro. Até aqui os chifres tinham emprestado seu apoio aos planos
propostos pela "mulher" (ver com. vers. 3, 9, 13), particularmente ao complô
para destruir aos Santos (ver com. vers. 14). Mas quando Cristo os vença
(vers. 14), "chifres" voltarão-se contra ela ao compreender que os enganou
(ver com. vers. 2; CS 712-714).

A rameira.

Ver com. vers. 1.

Desolada.

Gr. er'móÇ, "desolar", "converter em deserto" (cf. com. vers. 3). O tempo
do verbo grego sugere resultados duradouros da ação; a "rameira"
permanecerá "desolada" para sempre (ver com. cap. 18: 21). Para uma
descrição mais completa da desolação da rameira, cf. cap. 18: 22-23.

Nua.

Quer dizer, privada de sua régia vestimenta (ver 3-4), e por isso fica exposta a
a vergonha e o oprobio. Ver CS 713-714; cf. Eze. 23: 29; Apoc. 16: 15.

Carnes.

Assim como uma fera rasga a sua vítima no processo de devorá-la, da

mesma maneira "a rameira" será violenta e implacavelmente destruída pelos
mesmos poderes que pouco antes a tinham apoiado (ver com. "aborrecerão").

Queimarão-a.

Melhor "queimarão-a completamente". Cf. cap. 18: 8: "será queimada com fogo".
É obvio, uma mulher simbólica será queimada simbolicamente (ver com. Apoc.
18: 8-9; cf. Eze. 28: 17-19).

17.

Deus pôs.

Os "dez chifres" e a "besta" (ver com. vers. 16) serão autorizados Por Deus
para executar o "julgamento" ou a "sentença" divina contra "Babilônia" por seus
crímenes (ver com. Apoc. 17: 1; cf. com. 1 Sam. 16: 14; 2 Crón. 18: 18; 2 Lhes.
2: 11); portanto, Apoc. 17: 16-17 constitui a culminação do capítulo,
pois apresenta "a sentença contra a grande rameira", o tema anunciado pelo
anjo no vers. 1. Todo o resto é um preâmbulo que explica a sorte de
"Babilônia a grande". Os vers. 2-6 enumeram seus crímenes (ver com. vers. 6)
e são a explicação de por que se pronunciou contra ela a sentença,
enquanto que os vers. 8-18 expõem os meios pelos quais ou como será
executada a sentença (ver com. vers. 1). Esta sentença se ditará contra
Babilônia durante a sétima praga (cap. 16: 19; cf. com. cap. 16: 19; 18: 5,
21; 19: 2)

Corações.

Ou "mente".
Executar o que ele quis.

Quer dizer, levar a cabo o "propósito" ou "decreto" (ver com. com. ver. 13) do
tribunal divino quanto à sorte de "a grande rameira" (ver com. cap. 16:
19; 17: 1).

Ficar de acordo.

Ver com. vers. 13.

Dar seu reino.

Ver com. vers. 13.

cumpram-se.

Ou até a sentença seja plenamente executada. As organizações mundiais

religiosas apóstatas coligadas (ver com. cap. 16: 13) e seus dirigentes, serão
os primeiros em cair (cf. CS 714) quando o fator político da coalizão
universal político-religiosa (ver com. cap. 16: 13; 17: 5) converta-se em um
instrumentos nas mãos de Deus para executar a sentença contra elementos
religioso de dita união (cf. ISA. 10: 5; 13: 4-9; 14: 4, 6; 28: 17-22; 47:
11-15; Jer. 25: 14, 34-38; 50: 9-15, 29- 31; 51: 49; Eze. 26: 3; Dão. 11: 45;
Zac. 11: 10; ver Apoc. 19: 2).

As palavras de Deus.

Quer dizer, sua "vontade" como se expressam a sentença contra a Babilônia

simbólica (Apoc. 16: 17, 19; 17: 1).

18.

A mulher.

Ver com. vers. 3.

A grande cidade.

A Bíblia literal foi a "grande cidade" (ver Nota Adicional de Dão. 4). A
cidade de Babilônia representada do tempo de Babel a oposição
organizada ao propósitos de Deus na terra (ver com. Gén. 11: 4-6; Apoc.
14: 8). Uma cidade é uma comunidade organizada e integrada por seres humanos;
portanto, quão apropriado é "Babilônia a grande" como um símbolo profético
d a organização religiosa apóstata, bem constituída e universal. 872

COMENTÁRIOS DO ELENA C. DO WHITE

2 CS 591

4-6 CS 432

6 CS 64

14 HAp 298; PR 532; PVGM 347; St 223

15 CS 493

18 CS 432; PP 163

CAPÍTULO 18

2 A queda de Babilônia. 4 Lhe ordena ao povo de Deus a sair dela. 9

Os reis da terra, 11 e os mercados e os marinheiros se lamentavam sobre
ela. 20 Os Santos se regozijam pelos julgamentos de Deus contra ela.

1 DESPUES disto vi outro anjo descender do céu com grande poder; e a

terra foi iluminada com sua glória.

2 E clamou com voz potente, dizendo: Tem cansado, tem cansado a grande Babilônia, e se
fez habitação de demônios e guarida de todo espírito imundo, e albergue
de toda ave imunda e aborrecível.

3 Porque todas as nações beberam que vinho do furor de sua fornicação; e

os reis da terra fornicaram com ela, e os mercados da terra se
enriqueceram que a potência de seus deleites.

4 E ouvi outra voz do céu, que dizia: Saiam dela, meu povo, para que não
sejam partícipes de seus pecados, nem recebam parte de suas pragas;

5 porque seus pecados chegaram até o céu, e Deus se acordou de seus

maldades.

6 Lhe dêem a ela como ela lhes deu, e lhe paguem dobro segundo suas obras; no
cálice em que ela preparou bebida, lhe preparem o dobro.

7 Quanto ela se glorificou e viveu em deleites, tanto lhe dêem de

tortura e pranto; porque diz em seu coração: Eu estou sentada como reina, e não
sou viúva, e não verei pranto;

8 pelo qual em um só dia virão suas pragas; morte, pranto e fome, e será
queimada com fogo; porque capitalista é Deus o Senhor, que a julga.

9 E os reis da terra que formaram com ela, e com ela viveram em

deleites, chorarão e farão lamentação sobre ela, quando virem a fumaça de seu
incêndio,

10 parando-se longe pelo temor de sua tortura, dizendo: Ai, ai, da grande
cidade de Babilônia, a cidade forte; porque em uma hora veio seu julgamento!

11 E os mercados da terra choram e fazem lamentação sobre ela, porque

nenhum compra mais suas mercadorias;

12 mercadoria de ouro, de prata, de pedras preciosas, de pérolas, de linho fino,

de púrpura, de seda, de escarlate, de toda madeira cheirosa, de todo objeto de
marfim, de todo objeto de madeira preciosa, de cobre, de ferro e de mármore;

13 e canela, especiarias aromáticas, incenso, mirra, olíbano, veio, azeite, flor

de farinha, trigo, bestas, ovelhas, cavalos e cabras, e escravos, almas de
homens.
14 Os frutos cobiçados por sua alma se separaram de ti, e todas as coisas
deliciosas e esplêndidas lhe faltaram, e nunca mais te achasse.

15 Os mercados destas coisas, que se enriqueceram a costa dela, se

preparam longe pelo temor de sua tortura, chorando e lamentando,

16 e dizendo: Ai, ai, da grande cidade que estava vestida de linho fino, de
púrpura e de escarlate, e estava adornada de ouro, de pedras preciosas e de
pérolas!

17 Porque em uma hora foram consumidas tantas riquezas. E tudo piloto, e

todos os que viajam de naves, e marinheiros, e todos vos que trabalham no mar,
prepararam-se longe;

18 e vendo a fumaça de seu incêndio, deram vozes, dizendo: Que cidade era
semelhante a esta grande cidade?

19 E jogaram pó sobre suas cabeças e deram vozes, chorando e lamentando,

dizendo: Ai, ai, da grande cidade, na qual todos os que tinham naves em
o mar se enriqueceram de suas riquezas; pois uma hora foi desolada!
873

20 Te alegre sobre ela, céu, e vós, Santos, apóstolos e profetas; porque

Deus tem feito justiça com ela.

21 E um anjo poderoso tomo uma pedra, como uma grande pedra de moinho, e a
jogou no mar, dizendo: Com o mesmo ímpeto será derrubada Babilônia, a
grande cidade, e jamais será achada.

22 E voz de harpistas, de músicos, de flautistas e de corneteiros não se ouvirá mais

em ti; e nenhum artífice de ofício algum se achará mais em ti, nem ruído de
moinho se ouvirá mais em ti.

23 Luz de abajur não iluminará mais em ti, não voz de marido e de esposa se ouvirá
mais em ti; porque mercados eram os grandes da terra; pois vocês
feitiçarias foram enganadas todas as nações.

24 E nela se achou o sangue dos profetas e do Santos, e de todos os

que foram mortos na terra.

1.

depois disto.

refere-se à seqüência na qual os cap. 17 e 18 lhe foram revelados a

Juan, mas não necessariamente à seqüência dos acontecimentos que ali se
registram. Juan não quer dizer que os sucessos do cap. 18 acontecem
cronologicamente "depois de todos os que se mencionam no cap. 17. Ver
com. cap. 4: 1.

Outro anjo.

Outro anjo que não é o do cap. 17. Este anjo se une com o terceiro do cap.
14: 9-11 na proclamação da mensagem final de Deus para o mundos (P 277),
e sua mensagem repete o do segundo anjo do cap. 14: 8 (CS 661).

Do céu.

Juan viu este anjo quando descendia à terra e como vindo da

presença de Deus com uma missão especial.

Poder.

Gr. exousía, "autoridade" (ver com. cap. 17: 13). Este anjo chega da
sala do trono do universo, comissionado para proclamar a última mensagem de
misericórdia de Deus e admoestar aos habitantes da terra do iminente
destino que aguarda "Babilônia a grande".

Iluminada.

Ou "iluminada". Apesar dos esforços satânicos por envolver à terra em

trevas, Deus agora a ilumina com a luz gloriosa da verdade salvadora
(ver com. 1: 4-5, 9).

Glória.

Gr. dóxa (ver com. Juan 1: 14; ROM. 3: 23). Pode considerar-se que a "glória"
representa o caráter de Deus (cf. Exo. 33: 18-19; 34: 6-7) como se revela
particularmente aqui no plano de salvação.

2.

Clamou com voz potente.

Para que todos pudessem ouvir. A mensagem do cap. 18 deverá proclamar-se durante
o tempo do forte clamor do terceiro anjo (CS 661-662, 672-673, 711), e por
o tanto merece o mais cuidadoso estudo.

Tem cansado.

Ver com. cap. 14: 8. Sua queda espiritual será agora demonstrada e confirmada, e
ela será castigada. Cf. ISA. 13: 21-22; 21: 9; Jer. 51: 8.

A grande Babilônia.

Ver com. cap. 14: 8; 17: 5.

Demônios.

Ver com. Mar. 1: 23. "A grande Babilônia" está agora completamente poseída por
os demônios (ver com. Apoc. 17: 5-6, 14; cf. com. Mat. 12: 43-45). Em um
sentido especial possivelmente se faça referência ao espiritismo moderno (ver com.
Apoc. 13: 13; 16: 13-14; cf. P 273-274; CS 614-615, 645; 682).

Espírito imundo.

Ver com. Mar. 1: 23.

Ave imunda e aborrecível.

acrescentam-se sucessivas metáforas para intensificar a descrição da completa
perversidade e apostasia de Babilônia. O cap. 18 reflete literalmente a
estrutura da antiga possuía hebréia (ver T. III, P. 25).

3.

Todas as nações.

Ver com. cap. 17: 2.

Veio do furor.

Ver com. cap. 14: 8.

Reis da terra.

Ver com. cap. 16: 14; 17: 2, 10, 12.

fornicaram.

Ver com. cap. 17: 2.

Mercados.

Gr. émporos, "viajante", "comerciante". A linguagem extremamente figurada do cap.

18 não estabelece claramente se estes "mercados" forem literais ou simbólicos;
mas ambos os sentidos são possíveis. Se estes "mercados" forem literais ou
simbólicos; mas ambos os sentidos são possíveis. Se estes "mercados" forem
simbólicos, representariam aos que advogam pelos ensinos e mandamentos
de "Babilônia a grande" (cf. ISA. 47: 11-15), as mercadorias que ela tem
para exibir e vender aos habitantes do mundo com o fim de enganá-los (ver
com. Apoc. 18: 11).

Potência.

Gr. dúnamis, "poder". Aqui possivelmente tem o sentido de "influência". Cf. com.
cap. 5: 12.

Deleites.

Gr. str'nos, "lascívia", "voluptuosidad", "arrogância" (cf. com. vers. 7).

4.

Outra voz.

Como o sugere o grego, é outra voz angélica. 874

Saiam dela.

Até quase a terminação do tempo alguns -talvez muitos- dos filhos de

Deus sem dúvida não terão ouvido a exortação da Babilônia simbólica.
Compare-a exortação de Deus a seu povo nos tempos antigos para que
fugisse de Babilônia (ISA. 48: 20; Jer. 50: 8; 51: 6, 45). Assim como o povo
de Deus saiu antigamente da cidade de Babilônia para retornar a Jerusalém,
da mesma maneira seu povo de hoje é chamado a sair da Babilônia
simbólica para que seja considerada entrar na Nova Jerusalém. Todos os que
são verdadeiramente filhos sua voz e obedecerão a exortação (ver com. Mat. 7:
21-27; cf. Juan 10: 4-5). Esta a exortação do segundo anjo do Apoc. 14: 8
(ver CS 441, 66 f; P, 277). As razões imediatas para esta chamada
imperativo se dão, na última parte do versículo.

Esta é primeira das duas razões que se dão para sair imediatamente
simbólica. Os que participam dos pecados de Babilônia participarão dos
castigos que virão por causa deles (cf. Jer. 51: 6).

Seus pecados.

Em sentido general todos os que ela induz aos homens a cometer, mas mais
especificamente os pecados que se apresentam no cap. 17: 2-6 (ver com. vers.
6). No cap. 18 se acusa a Babilônia diante do tribunal de justiça divina
por cinco delitos: (1) orgulho e arrogância, (2) materialismo e ostentação,
(3) adultério, (4) engano e (5) perseguição (vers. 2-3, 5, 7, 23-24).

Suas pragas.

Ou seja o castigo que está por como cumprimento do "julgamento" ou "sentença" do

cap. 17: 1 (ver com. cap. 16: 19; 17: 1, 17). A natureza destas "pragas"
expõe-se brevemente nos cap. 16: 19; 17: 16; 18: 8, 21. A maior parte do
cap. 18 consiste em uma impressionante descrição, embora muito figurada e
indireta, destas "pragas". As primeiras cinco das sete últimas pragas
serão derramadas principalmente sobre os que cooperam com Babilônia -os reis
e os moradores da terra (cap. 17: 1-2, 8, 12)-; mas o castigo contra
Babilônia -as organizações religiosas apóstatas unidas-, terá lugar
durante a sétima praga (ver com. cap. 16: 19; 17: 1, 5, 16). A sexta praga
preparará o caminho para esse castigou.

5.

Seus pecados.

Ver com. Apoc. 18: 4; cf. Jer. 50: 14.

chegaram.

Gr. kolláÇ, "pegar-se", "aderir-se". Descreve-se aos pecados de Babilônia

empilhados como uma mole montanhosa que se compacta e bem unida.

Até o céu.

Assim como este monte figurado até o céu, assim também a carreira criminal de
"Babilônia a grande" (ver com. cap. 17: 6) eleva-se mais e mais diante de Deus
exigindo a devida retribuição (Apoc. 16: 19; cf. Gén. 11: 4-5; 18: 20-21;
Esd. 9: 6; Jer. 51: 9; Dão. 5: 26-27; Jon. 1: 2). Talvez haja aqui uma
alusão à torre de Babel (Gén. 11: 4).

acordou-se.

A paciência de Deus está por esgotar-se; seu castigo sobre a Babilônia simbólica
está a ponto de ser executado (ver com. cap. 16: 19). O verbo "lembrar-se" em
relação com Deus usualmente denota que ele está a ponto de retribuir aos
seres humanos por determinada conduta, já seja bom ou arbusto (Gén. 8: 1; Exo. 2:
24; Sal. 105: 42; etc.).

Suas maldades.

Quer dizer, seus atos ímpios e os resultados conseguintes, em forma particular

os crímenes específicos de que a acusa nos cap. 17 e 18 (ver com. cap.
17: 6; 18: 6-7).

6.

lhe dêem.

Melhor "lhe devolvam". A "rameira", quer dizer, a organização apóstata "Babilônia

a grande" (ver com. cap. 14: 8; 17: 5), está por receber a retribuição plena
de suas impiedades. O céu, com absoluta justiça, não retém nenhuma parte
do devido castigo. A retribuição que receberá Babilônia se descreve
brevemente em cap. 17: 16-17 e com mais detalhe no cap. 18. Cf. Jer. 51: 6.

Como ela lhes deu.

Sua retribuição corresponderá a suas obras; seu castigo será em proporção a seus
crímenes. Cf. ISA. 47: 3; Jer. 50: 15, 29; 51-24.

Dobro.

Lhe dará uma dobro medida (cf. ISA. 40: 2; Jer. 16: 18; 17: 18).

Suas obras.

Seu trato para outros será a norma ou regra com a qual Deus a tratará.

O cálice.

Ver com. cap. 14: 10; 17: 4.

lhe preparem.

Ou "lhe mesclem". No mesmo cálice no qual ela mesclou uma bebida maléfica
para que: outros a bebessem, Deus agora mesclará uma bebida terrível e a
obrigará a bebê-la (Apoc. 14: 8; 17: 4; cf. Jer. 50: 15, 29).

7.

Quanto.

Olho por olho: o castigo guardará reciprocidade com seu crime; seus sofrimentos e
lamentos estarão em proporção com sua jactância e dissipação anteriores.

glorificou-se e viveu em deleites.

A primeira parte do vers. 7 diz: "tantas coisas 875 a glorificaram e feito

licenciosa". Tantas coisas contribuíram a seu orgulho e lascívia! Seu
arrogante suficiência própria a fez confiar no êxito final de seu complô
para aniquilar ao povo remanescente de Deus e reinar em forma suprema sobre a
terra. Está orgulhosa de sua riqueza, popularidade e poder. Cf. ISA. 47:
6-10; Eze. 28: 2, 4-5, 16.

Tortura.

Ver com. cap. 17: 16; 18: 4.

Pranto.

Ou "duelo" como resultado das "pragas" (vers. 4) que a atormentam.

Compare-se com o lamento dos "reis" e "mercados" (vers. 9, 11).

Diz em seu coração.

Diz-o no tempo em que o anjo do vers. 4 proclama sua mensagem de

advertência antes do fim do tempo de graça, e mais tarde durante a sexta
praga (ver com. cap. 17: 1). Um amor próprio exagerado a encheu que
confiança em seu ímpio plano de governar o mundo. Seu intento de enganar a outros
resultou em seu próprio e total autoengaño. Não só embriagou" a outros,
mas sim ela também está embriagada (ver com. cap. 17: 2, 6).

Estou sentada como reina.

Note o tempo presente do verbo (ver com. "diz em seu coração"). A

verdadeira igreja é apresentada na Escritura como uma "virgem pura" (ver
com. 2 Cor. 11: 2). como a noiva ("esposa") de Cristo (ver com. F. 5:
23-32; cf. com. Apoc 12: 1; 19: 7-8). A grande rameira se faz passar pela
noiva de Cristo diante dos moradores da terra, sobre os quais
pretende exercer domínio no nome de Cristo; mas é uma "rainha" falsa (cf.
ISA. 47: 6-10), uma rameira que nunca teve um marido legítimo, e entretanto se
gaba de suas conquistas. Acaso não a tratam com atenção os "reis" e "os grandes" de
a terra (Apoc. 18: 9, 23)? Não estão submetidos a sua vontade como
instrumentos dedicados a seus projetos nefastos? (ver com. cap. 17: 2).

Não sou viúva.

Como "viúva" não teria posição legal nem poderia aspirar à lealdade dos
moradores da terra. Cf. ISA. 47: 8, 10. Em tempos do NT as viúvas,
tanto feijões como romanas, deviam depender de seus filhos se os tinham. Se não,
nomeava-se a algum homem como tutor da viúva, quem não tinha direito a
tomar decisões ante a lei.

Pranto.

O que menos espera sem dúvida lhe sobrevirá (ver com. ISA. 47: 11).

8.

Pelo qual.

Quer dizer, por causa de sua arrogante jactância, sua orgulhosa exaltação própria, seu
completa lascívia, sua cobiça inescrupulosa de poder e supremacia, e seu
atrevida oposição à vontade revelada de Deus.
um só dia.

Alguns acreditam que se trata de tempo profético, e que portanto representa

um ano literal; mas outros consideram que o anjo está recalcando o repentino
e inesperado das "pragas" que cairão sobre a Babilônia simbólica,
especialmente por seu falso sentido de segurança (vers. 7), ou que está falando
de um lapso indefinido. Já que se diz que o mesmo sucesso ocorre em
"uma hora" (vers. 10, 17, 19), parece preferível a segunda explicação (ver
com. Apoc. 17: 12; cf. Jer. 50: 29, 31). Além disso, o tempo dos verbos que
acompanham às palavras "dia" e "hora" (Apoc. 18: 10) sugere um momento mais
bem que um período, e portanto parece recalcá-lo repentino e inesperado
antes que a duração. Cf. ISA. 47: 9, 11; Jer. 50: 31; 51: 8.

Suas pragas.

Ver com. vers. 4.

Morte.

apresenta-se primeiro o resultado final de seus "pragas" (ver com. vers. 21).

Pranto.

Ver com. vers. 7.

Fome.

Durante a quarta praga haverá uma fome literal (cap. 16: 8-9) que sofrerão os
partidários de Babilônia (cf. vers. 1-2); entretanto, o castigo de Babilônia
como organização ocorrerá durante a sétima praga (vers. 18-19), e a fome
que aqui se menciona é sem dúvida figurada -como é de esperar-se no caso de
uma entidade figurada tal como a Babilônia simbólica- e concorda com o
caráter extremamente poético e figurado de todo o capítulo 18.

Será queimada.

Ou "consumida pelo fogo" (BJ). A mulher simbólica, Babilônia, é obvio

"será queimada" com um fogo figurado (cf. F. 6: 16; 1 Ped. 4: 12; ver com.
Apoc. 17: 16). Sua sorte se descreve mediante uma figura completamente
diferente no cap. 18: 21. Há uma descrição dos acontecimentos aqui
preditos no CS 711-715.

Fogo.

Cf. Jer. 50: 32; 51: 24-25, 37.

Poderoso.

Quer dizer, é plenamente capaz de levar acabo sua vontade sobre Babilônia (cf.
cap. 17: 17).

Julga-a.

"Condenou-a" (BJ). A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "a

julgou". O julgamento pronunciado sobre Babilônia é tão certo que o anjo fala
dele como algo já consumado. Ver com. cap. 16: 19; 17: 1, 17; 19: 2. O que
acontece-lhe não é um acidente, a não ser um ato deliberado de Deus.

9.

Os reis da terra.

Ver com. cap. 876 16: 14, 16; 17: 2, 12-14.

fornicaram.

Ver com. cap. 17: 2.

Vivido em deleites.

Ver com. vers. 7.

Chorarão.

Ou "farão duelo por ela", "soluçarão por causa dela", com pranto forte e
abundante. Os desventurados "reis" e "mercados" (vers. 11) da terra,
ao antecipar sua própria sorte iminente se unem em um lamento de morte pela
altiva Babilônia, agora atormentada sobre sua ardente fogueira fúnebre. O
dramático efeito dos vers. 9-20, que descrevem o destino inexorável da
grande rameira, é destacado por sua exótica forma literária oriental: prolijidad
poética realçada por figuras literárias. A exortação do cap. 18 é em
primeiro lugar emotiva, mas está reforçada por uma lógica incisiva: para os que
respondam à exortação de Deus de fugir da ira vindoura (vers. 4),
ainda há a possibilidade de evitar a sorte iminente de Babilônia.

O simbolismo do capítulo provém quase inteiramente do AT, como é evidente

por uma comparação das muitas referências que se citam (ver Nota Adicional
ao final do capítulo). Um estudo cuidadoso destas passagens paralelos do AT
em relação com os fatos históricos aos que ali se alude, esclarece muito as
figuras extremamente simbólicas deste capítulo. No cap. 17: 16 os reis de
a terra (cf. com. vers. 12) são os que queimam a Babilônia, mas aqui se os
descreve lamentando-se pelos resultados dessa ação, talvez porque se dão
conta tristemente de que eles logo terão que compartilhar a sorte de
Babilônia (cf. ISA. 47: 13-15).

Farão lamentação.

Gr. kóptÇ, literalmente "golpear", "cortar"; faz-se referência às comuns

manifestações de dor.

A fumaça de seu incêndio.

Cf. ISA. 13: 19; Jer. 50: 32; ver com. Apoc. 14: 10-11; 17: 16; 18: 6.

10.

Parando-se longe.

Sem dúvida porque compreendem que recentemente tinham estado colaborando com
Babilônia (vers. 3), estavam implicados em seus "pecados", e portanto estão
destinados a compartilhar seus "pragas" (vers. 4). dão-se conta de que sua sorte
está inexoravelmente unida a dela. Não emprestaram atenção à
exortação de Deus "saiam dela" (vers. 4), e logo deverão compartilhar seu
sorte. Cf. Eze. 27: 33, 35.

Ai, ai.

Os "reis" tinham esperado receber "autoridade" (ver com. cap. 17: 12)
permanentemente com seu amante, a Babilônia simbólica; ela lhes tinha assegurado
que estava entronizada como "reina" para sempre, e que se jogavam sua sorte
com ela também gozariam de um domínio sem fim (ver com. cap. 17: 2); mas
compreendendo muito tarde a insensatez de tal projeto, agora são acossados
por um intenso remorso.

Grande cidade.

Ver com. cap. 14: 8; 17: 5, 18; 18: 7. No texto grego é muito enfático o
reconhecimento de que a Babilônia simbólica teve antes poder e grandeza; mas
agora se vê claramente quão vões eram suas pretensões, porque "capitalista é
Deus o Senhor, que julga" (vers. 8).

Babilônia.

Ver com. cap. 17: 5, 18.

Uma hora.

Ver com. cap. 17: 12; 18: 8.

Julgamento.

Gr. krísis, "julgamento", mas com ênfase em sua execução, em contraste com kríma,
"julgamento", com ênfase na sentença (ver com. cap. 17: 1). O cap. 17 trata
principalmente da sentença contra Babilônia; o cap. 18, da execução de
essa sentença.

11.

Mercados.

Segundo uma interpretação, estes "mercados" são os que dirigem literalmente

o comércio e os negócios da terra, cujo apoio financeiro e material há
contribuído tanto ao luxo, o esplendor e o bom êxito de Babilônia a grande
(ver com. vers. 7, 12-15). Segundo outra interpretação, estes são "mercados"
simbólicos que representam aos vendedores da mercadoria espiritual de
Babilônia, os que venderam suas doutrinas e mandamentos aos reis e
moradores da terra (ver com. cap. 16: 13-14; 17: 2, 4; ver com.
"mercadorias"). No cap. 18: 23 se diz que estes "mercados" são os
"grandes da terra". Cf. ISA. 23: 2, 8, 17-18; 47: 13, 15.

Choram e fazem lamentação.

Ver com. vers. 9.

Nenhum compra.

Os reis e os habitantes da terra estão desiludidos, e se negam a

ter algo que ver com Babilônia. Cf. ISA. 23: 14; Eze. 26: 15-18.

Mercadoria.

Gr. gómos, a "carga" de um navio; também a "carga" que leva um animal; por
o tanto "mercadorias". Segundo a primeira interpretação mencionada acima, se
trataria de artigos da indústria e o comércio; mas de acordo com a
segunda interpretação seriam as doutrinas e os mandamentos da Babilônia
simbólica, chamados em outro seu lugar "veio" (ver com. cap. 17: 2). O caráter
extremamente simbólico do cap. 18 (ver com. vers. 9) tende a favorecer a
segunda 877 interpretação (ver com. "mercados"). na destruição de
Babilônia ficará n ao fluxo de mercadorias corruptas que foram vendidas e
distribuídas em seu nome, e nas quais enganou ao mundo.

12.

Mercadoria de ouro.

Os intentos de classificar os 28 artigos de comércio que se numeram nos

vers. 12 e 13 para deduzir deles algum significado oculto, carecem de valor
exegético. A prolijidad e o caráter ético do cap. 18 sugerem que o
propósito e esta lista é destacar a amplitude dos interesses comerciais de
Babilônia, se é que se aceita a primeira interpretação menciona no
comentário do vers. 11, ou de acordo com a segunda interpretação, para
destacar o lhe abranjam de suas doutrinas e mandamentos corruptos (ver com. cap.
16: 13-14; 17: 2, 4). Há uma lista similar de "mercadorias" no Eze. 27: 3-25,
33.

Madeira cheirosa.

Madeira cheirosa usada para incenso.

13.

Especiarias aromáticas.

Melhor "amomo", uma planta da Índia que tem sementes aromáticas.

Incenso.

Ver com. Mat. 2: 11.

Mirra.

Gr. múron, "mirra" (ver com. Mat. 2: 11).

Olíbano.

Árvore que produz incenso.

Veio.
Embora uns poucos MSS omitem o vinho, a evidência textual estabelece (cf. P.
10) sua inclusão.

Bestas.

Gr. kt'nos, animais domésticos como ganho e bestas de carga.

Carros.

Gr. réd', palavra de origem galo ou celta, introduzida na Ásia Menor pelos
galos que se converteram posteriormente nos gálatas. Réd' é um carro ou
carruagem de quatro rodas. O uso desta palavra no Apocalipse sugere
que o autor tinha vivido na Ásia Menor e se familiarizou com um término
dessa região.

Escravos.

Literalmente "corpos" (cf. ROM. 8: 11, etc.). É obvio, como mercadoria

isto significaria "escravos".

Almas de homens.

Melhor "quer dizer, seres humanos". Na Bíblia a palavra "alma" freqüentemente

significa "ser humano" ou "pessoa" (ver com. Sal. 16: 10; Mat. 10: 28).
Compare-se com "e cem mil pessoas" (1 Crón. 5: 21), literalmente "as almas de
homens cem mil"; "com homens... comercializavam em suas feiras" (Eze. 27: 13),
literalmente "almas de homens". Alguns consideraram que "almas de
homens" é uma referência à natureza espiritual dos seres humanos de
que aqui se trata.

14.

Frutos.

Gr. opÇra, "frutos" ou mais especificamente "a estação dos frutos amadurecidos",
a fins do verão ou princípios de outono. Simbolicamente pode referir-se ao
tempo que antecipava a grande rameira quando poderia gozar plenamente dos
frutos de seus desejos (ver com. cap. 17: 4, 6; 18: 7).

Cobiçados por sua alma.

Quer dizer, "de seu desejo". "Alma" freqüentemente equivale ao pronome pessoal (ver
com. Sal. 16: 10; Mat. 10: 28; Apoc. 18: 13).

Deliciosas e esplêndidas.

Literalmente "as coisas gordas e esplêndidas", quer dizer tudo o que contribuía
a sua vida de luxo e lascívia (ver com. vers. 7).

Faltaram-lhe.

A determinação da sorte sombria que sobressaltou a Babilônia, repete-se

seis vezes com palavras similares nos vers. 21-23. Babilônia descende
agora à "perdição" descrita no cap. 17: 8, 11, para não ressurgir jamais.
Cf. Jer. 51-26; Eze. 26: 21; 27: 36; 28: 19.
15.

Os mercados.

Ver com. vers. 11.

Estas coisas.

Ver com. vers. 12-13.

enriqueceram-se.

A sociedade com Babilônia tinha sido um benefício mútuo (cf. Eze. 27: 33).

Pararão-se longe.

Ver com. vers. 10.

Chorando e lamentando.

Ver com. vers. 9.

16.

Ai, ai.

Ver com. vers. 10.

Da grande cidade.

Ver com. vers. 10.

Vestida.

Ver com. cap. 17: 4.

Linho fino.

Cf. com. cap. 19: 8.

Púrpura e escarlate.

Ver com. cap. 17: 4.

Adornada.

Ver com. cap. 17: 4.

17.

Uma hora.

Ver com. cap. 17: 12; 18: 8.

foram consumidas.

Literalmente "foi desolada". Ver com. cap. 17:16.

Tantas riquezas.

Ou "tal riqueza" (ver com. vers. 7, 11-14).

Piloto.

Gr. kubern't's, "timoneiro", oficial a cargo da navegação de um navio, já seja

que dirija ou não o leme; não o dono do navio (cf. Hech. 27: 11). Juan
procede a desenvolver em linguagem bastante figurada (ver com. Apoc. 18: 9) o
quadro sugerido pelos "mercados" e seu comércio (vers. 11-15).

Todos os que viajam de naves.

Ou "tudo o que navega para um lugar", talvez para comercializar. Pode

justapor-se com "piloto", e então se leria: "todo capitão de navio, é
dizer todos os que navegam para algum lugar". Representa-se a um capitão de
navio 878 que leva sua nave de um porto a outro para comercializar.

Trabalham no mar.

Quer dizer, seu meio de vida o fazem no mar, em contraste com os que
trabalham em terra. Isto incluiria ocupações como construção de navios,
pesca, busca de pérolas e de moluscos dos quais se extraía púrpura (ver
com. Luc. 16: 19). Cf. Eze. 26: 17; 27: 26-32.

pararam-se longe.

Ver com. vers. 10.

18.

Fumaça de seu incêndio.

Ver com. vers. 9.

Deram vozes.

Melhor "clamavam" ou "gritavam". Era uma verdadeira Babel de vozes à medida que
seguiam gritando as pessoas mencionadas no vers. 17.

Que cidade?

A antiga Babilônia era uma cidade única (ver T. IV, pp. 821-826). Cf. Eze.
27: 32.

Esta grande cidade.

Ver com. cap. 14: 8; 17: 5, 18; 18: 10.

19.
Jogaram pó.

Um sinal de vergonha ou dor extrema; aqui, o segundo (ver com. vers. 9).
Cf. Eze. 27: 30; ver com. Jos. 7: 6.

Deram vozes.

Ver com. vers. 18.

Chorando e lamentando.

Ver com. vers. 9.

Ai, ai.

Ver com. vers. 10.

Todos os que tinham naves.

Ver com. vers. 17.

enriqueceram-se.

Ver com. vers. 15.

De suas riquezas.

Ou "do valioso dela". O exigente esbanjamento de Babilônia proporcionava

riquezas aos que comercializavam com as mercadorias nas quais ela se
interessava.

Uma hora.

Ver com. cap. 17: 12; 18: 8.

foi desolada.

Ver com. cap. 17: 16. Cf. ISA. 13: 19-22; 47: 11; Jer. 50: 13, 40; 51: 26, 29;
Eze. 26: 17, 19.

20.

te alegre.

Ou "continua te regozijando". A iminente desolação de Babilônia significará

vitória e gozo para todos os seres justos de todo o universo. O canto de
vitória sobre Babilônia se registra no cap. 19: 1-6, onde se alude à
festa que se celebrará pela liberação do povo de Deus nos vers. 7-9.

Céu.

Os habitantes do céu são os primeiros em regozijar-se pelo triunfo de

Cristo e de sua igreja.

Santos, apóstolos. Os "apóstolos" devem ser os dirigentes dos tempos do

NT, enquanto que os "Santos" seriam a paróquia geral da igreja.

Profetas.

Talvez os profetas em geral, embora aqui, mais provavelmente, os dos

tempos do AT (ver com. F. 2: 20).

Fez justiça.

Literalmente "julgou seu julgamento", que significa "executado sua

sentença". Babilônia tinha decretado a morte do povo de Deus (cap. 13:
15; ver com. cap. 17: 6), mas agora sofre a mesma sorte que tinha planejado
para eles. Compare-se com a sorte que correu Amam (Est. 7: 10). Quanto a
os meios pelos quais deverá executá-la sentença divina sobre
Babilônia, ver com. Apoc. 17: 1, 16-17. Este sucesso acontecerá durante a
sétima praga (cap. 16: 19; cf. cap. 19: 2).

21.

Uma grande pedra de moinho.

Uma pedra de moinho de um tamanho como as que antigamente eram movidas por
meio de animais, em contraste com as pedras de moinho pequenas que se
moviam à mão.

Jogou-a no mar.

Compare-se com a ilustração do Jeremías quanto à sorte da antiga

Babilônia (Jer. 51: 63-64; ver com. ISA. 13: 19; Apoc. 14:8 ). Para a
explicação bíblica do símbolo de uma inundação, ver ISA. 8: 7-8; Jer. 50: 9;
51: 27, 42; Eze. 26: 3-4.

Com o mesmo ímpeto.

Esta palavra é usada pelos escritores clássicos gregos para descrever o

choque de uma batalha ou de uma inundação torrentosa. No Hech. 14: 5 se usa
uma palavra afim que se traduz "lançaram-se". A pedra de moinho foi lançada
com grande ímpeto às profundidades do mar; da mesma maneira (ver com.
Apoc. 18: 14), afundará-se Babilônia no esquecimento ou a "perdição" (cap. 17:
8). Cf. Jer. 51: 42, 64; Eze. 26: 3, 19; 27: 32, 34.

Nunca mais será achada.

Ver com. vers. 14. A descrição que faz Juan do desolamiento de Babilônia
a grande (vers. 21-23) deve ter sido muito impressionante para a gente de seus
dias, porque durante esse tempo foi quando a antiga cidade de Babilônia
finalmente se converteu em um deserto desabitado (ver com. ISA. 13: 19).

22.

Voz.

Ou "som". Os vers. 22 e 23 descrevem em forma vívida e extremamente figurada

o desolamiento de Babilônia (ver com. vers. 19). Cf. ISA. 24: 8; Eze. 26: 13.
Harpistas.

Gr. kitharÇdós, músico que cantava acompanhando-se com a cítara; eram

"trovadores". A cítara era um instrumento de cordas com uma caixa de
ressonância de madeira e se parecia muito a uma lira (ver T. III, pp. 36-39).

Não se ouvirá mais em ti.

Cessarão as artes e o 879 regozijo. Ver com. Apoc. 18: 14; cf. Eze. 26:
13.

Artífice.

Desaparecerão todos os artesãos, mecânicos e operários especializados.

Desaparecerá a indústria.

23.

Abajur.

Ver com. cap. 1: 12. A impenetrável escuridão da noite descreve

vividamente a ausência de toda vida.

Marido.

Finalizará toda vida social e de família (cf. Jer. 25: 10).

Seus mercados.

Ver com. vers. 11.

Os grandes.

Cf. ISA. 23: 8; Eze. 26: 17; 27: 8; Apoc. 6: 15.

Feitiçarias.

Quer dizer, os enganos praticados por Babilônia para assegurar para si a

obediência dos habitantes da terra. Ver cap. 13: 14; 16: 14; 19: 20;
com. cap. 17: 2; cf. ISA. 47: 9, 12-13.

24.

O sangue.

Ver com. cap. 16: 6; 17: 6.

Profetas.

Ver com. vers. 20.

Todos os que foram mortos.

A Babilônia simbólica representa a religião apóstata através de todos os

séculos (ver com. cap. 14: 8; 17: 5-13); entretanto, os cap. 13 aos 18 se
referem mais especificamente à culminação da apostasia no fim do
tempo. portanto, "todos os que hão ninho mortos" pode muito bem incluir,
em sentido general, aos mártires de todas as idades; mas sem dúvida se
refere especialmente aos que darão suas vidas na luta final do grande
conflito entre o bem e o mal, e possivelmente também aos que Babilônia se
propõe matar, mas o impede a intervenção divina (ver com. cap. 17: 6;
cf. ISA. 47: 6; Jer. 51: 47-49.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 18

A Babilônia simbólica desempenha um papel importante no Apoc. 14 aos 19,

especialmente nos cap. 17 e 18. Já que o simbolismo do
Apocalipse está apoiado principalmente em paralelos históricos do AT (ver P. 742)
e a Babilônia simbólica é, em forma especial, o equivalente simbólico da
antiga cidade situada à beira do Eufrates (ver com. cap. 14: 8; 17: 5), uma
comparação com os textos do AT sobre este tema nos ajudará, pelo menos em
parte, a ver mais claramente o papel que a Inspiração lhe atribui à
Babilônia simbólica.

O simbolismo do Apocalipse que tem relação com a Babilônia simbólica

está apoiado em grande parte na ISA. 13; 14; 47; Jer. 25; 50; 51; Eze. 26-28. Ver
com. ISA. 47: 1; Jer. 25: 12; 50: 1; Eze. 26: 13, onde se faz uma análise de
a relação destas passagens com o tema que tratamos. Na sinopse que
segue, a coluna da esquerda apresenta uma série de declarações do
Apocalipse quanto à Babilônia simbólica; a da direita enumera os
passagens mais importantes do AT que se ocupam da antiga Babilônia. Note-se
que a única exceção é o N.º 5.

A BABILÔNIA SIMBÓLICA

A Babilônia simbólica do Apocalipse

SUA IDENTIDADE E CARACTER

1. Significado do nome. "E em sua frente um nome escrito, um ministério:

BABILÔNIA A GRANDE" (17: 5; cf. 17: 7; ver com. 14: 8; 17: 5).

"Que cidade era semelhante a esta grande cidade?" (18: 18; cf. 14: 8; 16: 19; 17:
5, 18; 18: 2, 10, 16, 21; ver com. 17: 18).

2. Uma organização apóstata. "A grande rameira... fornicação... uma mulher... A

MÃE DAS RAMEIRAS E DAS ABOMINAÇÕES DA TERRA" (17: 1-3, 5; cf. 14:
8; 17: 6-7, 18; 18: 4; 19: 2).

3. Caráter inteiramente corrupto. "Tem cansado, tem cansado a grande Babilônia e se

fez habitação de demônios e guarida de todo espírito imundo, e albergue
de toda ave imunda e aborrecível" (Apoc. 18: 2; cf. 14: 8).

"Seus pecados chegaram até o céu" (18: 5)

4. destaca-se pelo luxo e o orgulho. "Ela se glorificou e viveu em

deleites... Estava vestida de linho fino, de púrpura e de escarlate, Y...
adornada de ouro, de pedras preciosas e de pérolas" (18: 7, 16; cf. 17: 4).

5. O oposto dela. "A grande Cidade Santa de Jerusalém" (21: 10).

SUAS AMBIÇÕES E PROPÓSITOS

6. Dominar o mundo. "Diz em seu coração: Eu estou sentada como reina, e não sou
viúva, e não verei pranto" (18: 7)

"Reina sobre os reis da terra...[e os induz a brigar] contra o

cordeiro" (17: 18,14; cf. 12: 17; 13: 7; 18: 6; 19: 19).

7.Destruir aos Santos. "Vi a mulher ébria do sangue dos Santos, e de

o sangue dos mártires do Jesus" (17: 6)

"E nelas se achou o sangue dos profetas e dos Santos, e de todos os

que foram mortos na terra" (18: 24).

SEUS CÚMPLICES

8. Espíritos de demônios. "Babilônia... feito-se habitação de demônios"

(18: 2).

"Três espíritos imundos... são espíritos de demônios" (16: 13-14).

9. As grandes potencializa da terra. "Uma besta escarlate" (17: 3; cf. 19:

19-20).

"A besta que era não é, e será... é também o oitavo... [quando estiver] fará
subir do abismo" (17: 8, 11).

"Sete cabeças... sete Montes... sete reis" (17: 9-10).

10. Todas as nações. "Os dez chifres... são dez reis ... ; mas por uma
hora receberão autoridade como junto com a besta" (17: 12; cf. vers. 3,
7, 16).

"Os reis da terra" (16: 14; cf. 17: 2; 18: 3, 9).

"Estes têm um mesmo propósito... [e ficam] de acordo" (17: 13, 17).

11. Outras organizações religiosas apóstatas. "RAMEIRAS" (17: 5)

"O falso profeta" (19: 20; 20: 10).

"Que lhe façam imagem que têm que tem ferida de espada, e viveu" (13: 14)

12. Os governantes da terra. "Seus mercados eram os grandes da

terra" (18: 23; cf. vers. 3, 11, 15).

"E tudo piloto, e todos os que viajam de naves, e marinheiros, e todos os que
viajam no mar" (18: 17; cf. vers. 19).

13. As gente da terra. "Todas as nações" (14: 8; 18: 3).

"Os moradores da terra" (17: 2; cf. vers. 18).

"os moradores da terra" (17: 8).

SUA ESTRATÉGIA

14. União político-religiosa. "Sentada sobre uma besta escarlate... a besta

que a traz... sete cabeças... sobre os quais se sinta a mulher" (17: 3, 7,
9).

"Os reis da terra que fornicaram com ela, viveram em deleites"

(18: 9; cf. 17: 2, 4; 18: 13).

"Por uma hora receberão autoridade como reis junto com a besta. Estes...
entregarão seu poder e sua autoridade à besta" (17: 12-13).

15. Sua conduta e ensino. "E tinha na mão um cálice de ouro, cheio de
abominações e da imundície de sua fornicação" (17: 4)

"Fez beber a todas as nações do vinho do furor de sua fornicação" (14:

8; cf. 17: 2; 18: 3).

"corrompeu à terra com sua fornicação" (19: 2).

16. Milagres satânicos: engano. "Pois são espíritos de demônios que fazem
sinais" (16: 14; cf. 13: 13-14; 19: 20).

"Pois por suas feitiçarias foram enganadas todas as nações" (18: 23).

"Grandes assinale... sinais" (13: 13-14).

"Mercadorias" (18: 11).

17. Domínio absoluto das mentes dos homens. "A que está sentada sobre
muitas águas... As águas que viu onde a rameira se sinta, são povos,
multidões, nações, e línguas" (17: 1, 15).

"Os moradores da terra... assombrarão-se vendo a besta" (17: 8; cf. 13.

13-14).

SEU DESTINO

18. Deus julga absoluto das mentes dos homens. "Feito está... E a grande
Babilônia veio em memória diante de Deus para lhe dar o cálice do vinho do
ardor de sua ira" (16: 17, 19; cf. 18: 5).

"A sentença contra a grande rameira" (17: 1; cf. 19: 2).

"Capitalista é Deus o Senhor, que a julga" (18: 8).

19. Seus cúmplices se voltarão contra ela. "Porque Deus pôs em seus
corações executar o que ele quis: ficar de acordo, e dar seu reino à
besta, até que se cumpram as palavras de Deus" (17: 17).

"Estes têm um mesmo propósito, e entregarão seu poder e autoridade à

besta" (17: 13).

"Vão aos reis da terra... Para reuni-los à batalha daquele grande dia
do Dois Todo-poderoso" (16: 14).

"Brigarão contra o cordeiro, e o cordeiros os vencerá" (17: 14).

"Os dez chifres" e "a besta" [ver com. 17: 16]... "aborrecerão à rameira,
e a deixarão desolada e nua; e devorarão suas carnes, e a queimarão com
fogo" (17: 16; cf. 18: 19; 19: 20).

"Suas pragas; morte, pranto e fome, e será queimada com fogo" (18: 8).

20. Sua destruição é completa. "Um anjo poderoso tomou uma pedra, como uma
grande pedra de moinho, e a jogou no mar, dizendo: Com o mesmo ímpeto
será derrubada Babilônia, a grande cidade e nunca mais será achada" (18: 21).

"Foi divida em três partes" (16: 19; cf. 13: 2, 4, 11-15; 16: 13; 19: 20).

"Voz de arpístas, de músicos, de flautistas, e de corneteiros não se ouvirão mais

em ti" (18: 22-23).

"Em um só dia virão suas pragas..., em uma hora" (18: 8, 10; cf. 18: 17,
19).

21. Seu castigo é apropriado para seus crímenes. "lhe dêem a ela como ela lhes há
dado, e lhe paguem dobro segundo suas obras; no cálice que ela preparou bebida,
lhe preparem o dobro. Quanto ela seja glorificado e viveu em
deleites, tanto lhe dêem de tortura e pranto" (18: 6-7).

22. Seus cúmplices se lamentam por ela. "Os reis da terra... chorarão e
farão lamentação sobre ela, quando virem a fumaça de seu incêndio, parando-se
longe pelo temor de sua tortura, dizendo: Ai, ai,!" (18: 9-10).

"Os mercados da terra... pararão-se longe pelo temor de sua tortura,

chorando e lamentando, e dizendo: Ai, ai!... E jogaram pó sobre seus
cabeças... E vendo a fumaça de seu incêndio, deram vozes, dizendo: Que cidade
era semelhante a esta grande cidade?" (18: 11, 15-16, 19, 18).

23.Sus cúmplices são destruídos. "As cidades das nações caíram" (16:
19).

"A besta [irá] a perdição" (17: 8; cf. vers. 11).

"Estes dois [a besta e o falso profeta] foram lançados vivos dentro de um

lago de fogo que arde com enxofre" (19: 20; cf. 20: 10).

24. Uma canção de vitória sobre Babilônia. "vingou o sangue de seus

servos da mão dela" (19: 2; cf. 18: 20).

"Te alegre sobre ela, céu, e vós, apóstolos e profetas" (18: 20).

DEUS ADMOESTA A SEU POVO

25. Saiam de Babilônia. "Outro anjo [descendeu] do céu com grande poder; e a
terra foi iluminada com sua glória. E clamou com voz potente" (18: 1-2).

"Saiam dela, meu povo, para que não sejam partícipes de seus pecados, nem
recebam parte de suas pragas" (18: 4).

A BABILÔNIA SIMBÓLICA

Paralelos do Antigo Testamento

SUA IDENTIDADE E CARACTER

1. "Por isso foi chamado o nome dela Babel" (Gén. 11: 9; cf. 10: 9-10;
11: 1-9; ver com. 11: 4-9).

"Grande Babilônia" (Dão. 4: 30; cf. ISA. 13: 19; 14: 4).

"Parecia maior que seus companheiros" (Dão. 7: 20).

Cf. ISA. 23: 8; Eze. 26: 17; 27: 32.

2. "Senhora de reino" (ISA. 47: 5). "Chegaram-se os homens de

Babilônia em seu leito de amores" (Eze. 23: 17; cf. ISA. 23: 15; Eze. 16: 15,
38, 44; 23: 2-3; Nah. 3: 4).

3. "Caiu, caiu Babilônia" (ISA. 21: 9; cf. Jer. 51: 8).

"Babilônia... pecou contra Jehová" (Jer. 50: 14; cf. 50: 24, 29, 51-32; 51: 6).

"chegou até o céu seu julgamento" (Jer. 51: 9).

"Suas casas se encherão de furões" (ISA. 13: 21).

4. "Babilônia, formosura de reino e ornamento da grandeza dos caldeos"

(ISA. 13: 19).

"Tenra e delicada... voluptuosa .. sentada confidencialmente" (ISA. 47: 1, 8).

"Cidade ambiciosa de ouro" (ISA. 14: 4). "Rica em tesouros" (Jer. 51: 13). Cf.
Eze. 27: 7, 16, 25; 28: 2, 5, 13, 17. 880

5. O oposto dela. "A grande cidade Santa de Jerusalém" (21:10)

SUAS AMBIÇÕES E PROPÓSITOS

6. "Disse: [Babilônia] para sempre serei senhora... Você que diz em você
coração: Eu sou, e fora de meu não há mais; não ficarei orfandade" (ISA. 47: 7-8;
cf. vers. 10).

"O rei de Babilônia... o opressor...; que se enseñoreaba das nações

com ira" (ISA. 14: 4, 6)

7. "Pelos mortos do Israel cairá Babilônia" (Jer 51: 49)

"Nabucodonosor rei de Babilônia o desossou [ao Israel] depois"(Jer. 50: 17).

"Não lhes teve compaixão" (ISA. 47: 6) Cf. Esd. 5: 12; ISA. 14: 4, 6; Jer. 50:
11; 51: 25; Dão. 7: 21, 25; 8: 24.
SEUS CÚMPLICES

8. "O rei de Babilônia... Luzeiro" (ISA. 14: 4, 12; cf. Eze. 28: 12).

9. "Como leão... tinham asas de águia" (Dão. 7: 4). Cf. Dão. 7: 7, 19.

"Hei aqui eu estou contra ti [Babilônia], OH monte destruídos..., e te reduzirei

a monte queimado" (Jer. 51: 25; ver com. ISA. 2: 2).

10. "Dez chifres" (Dão. 7: 7; cf. vers. 24). Cf. Dão. 2: 24; Apoc. 17: 12.

11. Ver Nº. 2.

12. "Os contempladores dos céus, os que observam as estrelas, os que

contam os meses..., com quem [você, Babilônia] fatigou-te, os que
traficaram contigo" (ISA. 47: 13, 15).

"Tiro... cujos negociantes eram príncipes... os nobres da terra" (ISA. 23:

8).

"Todas as naves do mar e os remadores..., seus remadores , seus pilotos..., toda

sua companhia" (Eze. 27: 9, 26-27).

13. "Todos os reino do mundo sobre a face da terra" (ISA. 23: 17; cf.
Jer. 51: 49).

SUA ESTRATÉGIA

14. "[Tiro] voltará a comercializar, e outra vez fornicará com todos os reino do
mundo sobre a face da terra" (ISA. 23: 17).

Ver Nº. 2.

15. "Taça de ouro foi Babilônia na mão do Jehová, que embriagou a toda a
terra; de seu vinho beberam os povos; aturdiram-se, portanto, as
nações" (Jer. 51: 7). 881

16. "A multidão de seus feitiços" [de Babilônia] "em seus encantamentos" (ISA.
47: 9; cf. 17: 12, 13).

Com poucas exceções, a larga lista do Apoc. 18: 12-13 está duplicada no Eze.
27.

17. "Você, a que mora entre muitas águas" (Jer. 50: 13; cf. Eze. 28: 2).

"Todos os povos, nações e línguas tremiam e temiam diante dele" (Dão.

5: 19).

SEU DESTINO

18. "Hei aqui tirei que sua mão [do Israel] o cálice de atordoamento, os
sedimentos do cálice de minha ira; nunca mais o beberá. E o porei em mão de
seus angustiadores" (ISA. 51: 22-23).

"Castigarei ao rei de Babilônia e a aquela nação por sua maldade... [Babilônia

teria] que beber... [os babilonios não seriam] absolvidos... Jehová rugirá
do alto, e desde sua morada Santa" (Jer. 25: 12, 28: 30; cf. Jer. 50: 18,
31).

"Contou Deus seu reino, e lhe pôs fim... Pesado foste em balança, e
foi achado falto" (Dão. 5: 26-27).

19. "E trarei sobre aquela terra [Babilônia] todas minhas palavras que hei
falado contra ela, com tudo o que está escrito" (Jer. 25: 13).

"Toquem a trompetista nas nações, preparem povos contra ela; juntem contra
ela os reino..., porque é confirmado contra Babilônia todo o pensamento
do Jehová" (Jer. 51: 27, 29).

"Eu levanto e faço subir contra Babilônia reunião de grandes povos" (Jer. 50:
9).

"Estrondo de ruído de reino, de nações reunidas [contra Babilônia]; Jehová

dos exércitos passa revista às tropas para a batalha" (ISA. 13: 4).

"Acenderá fogo em suas cidades" (Jer. 50: 32).

"Os valentes de Babilônia... [incendiaram] suas casas" (Jer. 51: 30).

20. "Subiu o mar sobre Babilônia; da multidão de suas ondas foi coberta...
Atará-lhe uma pedra, e o jogará no meio do Eufrates [um documento que
predizia a condenação de Babilônia], e dirá: assim se afundará Babilônia, e não
levantará-se do mar que eu trago sobre ela" (Jer. 51: 42; 63-64; cf. Eze.
26: 3, 19; 27: 32, 34).

"Estas duas coisas lhe virão de repente em um mesmo dia, orfandade e viuvez...
Virá, pois, sobre ti [Babilônia] mau...; cairá sobre ti quebrantamento, o
qual não poderá remediar; e destruição que não saiba virá de repente sobre
ti... Não haverá quem, a não ser será assolada toda ela. Não morará ali homem" (ISA.
47: 9, 11, 15; cf. Jer. 50: 32, 51: 8, 13, 26, 29).

"Seu reino foi quebrado" (Dão 5: 28; cf. Zac. 10: 3; 11: 8).

"E farei cair o estrépito de suas canções [de Tiro], e não se ouvirá mais o som
de suas cítaras" (Eze. 26: 13; cf. 26: 3, 19, 21; 27: 32, 34, 36; 28: 19).

21. "E eu lhes pagarei conforme a seus feito, e conforme à obra de suas mãos"
(Jer. 25: 14).

"E nota promissória a Babilônia... todo o ao que eles fizeram no Sion" (Jer. 51: 24).

"Façam com ela como ela fez... lhe paguem segundo sua obra; conforme a tudo o que
ela fez, façam com ela" (Jer. 50: 15, 29). 882

22. "Gemíd sobre ela [Babilônia]" (Jer. 51: 8).

"Compareçam agora e lhe defendam [a Babilônia] os contempladores dos

céus, os que observam as estrelas, os que contam os meses, para
prognosticar o que virá sobre ti... Fogo os queimará, não salvarão suas vidas
do poder da chama... Assim lhe serão aqueles com que te fatigou, os que
traficaram contigo...; cada um irá por seu caminho, não haverá quem lhe salve"
(ISA. 47: 13-15).

"Todo homem que passarei por Babilônia se assombrará, e se burlará de seus

calamidades" (Jer. 50: 13).

Cf. Eze. 26: 16-17; 27: 29-32, 36; 28: 19).

23. "Eu reunirei a todas as nações para combater contra Jerusalém" (Zac. 14:
2; cf. Joel 3: 2).

"Jehová tem julgamento contra as nações... E jazerão os mortos do Jehová em

aquele dia de um extremo da terra até o outro" (Jer. 25: 31, 33).

"Por Babilônia caíram os mortos de toda a terra" (Jer. 51: 49).

24. "Porque o tempo é de vingança do Jehová; [sobre Babilônia]; dará-lhe seu

pagamento... Porque Jehová destruirá a Babilônia" (Jer. 51: 6, 55; cf. ISA. 47: 3;
Jer. 50: 15).

"Os céus e a terra e tudo o que está neles cantarão de gozo sobre
Babilônia; porque... virão contra ela destruidores" (Jer. 51: 48; cf. ISA.
44: 23; 49: 13).

DEUS ADMOESTA A SEU POVO

25. "OH Sion, a que mora com a filha de Babilônia, escape " (Zac. 2: 7).

"Fujam de em meio de Babilônia, e liberem cada um sua vida, para que não
pereçam por causa de sua maldade... Saiam cada um sua vida do ardor da ira de
Jehová" (Jer. 51:6, 45; cf. ISA. 48: 20; 52: 11; Jer. 50: 8; 51: 9).

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1-24 CS 441; Ev 171; NB 451; P 273-276

1 CM 534; CMC 56; CW 141; Ev 386;2JT

169; 3JT 13,142, 305, 308; MeM 60, 64:

MM 185; NB 359,410; P 245; PVGM

57; 5T 729; TM 89; 5TS 155

1-2 CS 661; P 277; 6T 60

1-3 NB 451

1-5 TM 59

1-6 8T 118

2 HR 419; 1JT 441; P 274; PP 116, 489;

TM 265
2-4 Ev 268; 407; OE 360; RC 51; 9T 149

2-5 CS 711; Ev 183; PR 140; TM 61

4 CS 433, 441; CH 291; FÉ 502; P 92,

266; PP 163; PR 527

4-5 CS 662; HR 420; P 274; 277

5-6 FÉ 363; PVGM 142

5-10 CS 711

6 P 276

8 TM 62

13 MC 260; P 275

15-17 CS 711 883

CAPÍTULO 19

1 Deus é gabado no céu porque julga a grande rameira e venha o sangue

de seu Santos. 7 As bodas do Cordeiro. 10 O anjo não deixa que Juan o adore.
11 Cristo e os exércitos celestiales. 17 As aves são chamadas a participar
da grande janta de Deus

1 DESPUES disto ouvi uma grande voz de grande multidão no céu, que dizia:
Aleluia! Salvação e honra e glória e poder são do Senhor nosso Deus;

2 porque seus julgamentos são verdadeiros e justos; pois julgou a grande rameira
que há, corrompido à terra com sua fornicação, e vingou o sangue de
seus servos da mão dela.

3 Outra vez disseram: Aleluia! E a fumaça dela sobe pelos séculos dos
séculos.

4 E os vinte e quatro anciões e os quatro seres viventes se prostraram em

terra e adoraram a Deus, que estava sentado no trono, e diziam: Amém!
Aleluia!

5 E saiu do trono uma voz que dizia: Elogiem a nosso Deus todos seus servos,
e os que lhe temem, assim pequenos como grandes.

6 E ouvi como a voz de uma grande multidão, como o estrondo de muitas águas, e
como a voz de grandes trovões, que dizia: Aleluia, porque nosso Senhor
Deus Todo-poderoso reina.

7 Nos gozemos e nos alegremos e lhe demos glorifica; porque chegaram as bodas do
Cordeiro, e sua esposa se preparou.

8 E a ela lhe concedeu que se vista de linho fino, limpo e

resplandecente; porque o linho fino é as ações justas dos Santos.

9 E o anjo me disse: Escreve: Bem-aventurados os que são chamados o jantar

das bodas do Cordeiro. E me disse: Estas coisas são palavras verdadeiras de
Deus.

10 Eu prostrei a seus pés para lhe adorar. E ele me disse: Olhe, não o faça; eu
sou conservo teu, e de seus irmãos que retêm o testemunho do Jesus.
Adora a Deus; porque o testemunho do Jesus é o espírito da profecia.

11 Então vi o céu aberto; e hei aqui um cavalo branco, e o que o

montava se chamava Fiel e Verdadeiro, e com justiça julga e briga.

12 Seus olhos eram como chama de fogo, e havia em sua cabeça muitas diademas; e
tinha um nome escrito que nenhum conhecia a não ser ele mesmo.

13 Estava vestido de uma roupa tinta em sangue; e seu nome é: O VERBO DE

DEUS.

14 E os exércitos celestiales, vestidos de linho muito fino, branco e limpo, o

seguiam em cavalos brancos.

15 De sua boca sai uma espada aguda, para ferir com ela às nações, e ele
regerá-as com vara de ferro; e ele pisa no lagar do vinho do furor e da
ira do Deus Todo-poderoso

16 E em sua vestimenta e em sua coxa tem escrito este nome: REI DE REIS E
SENHOR DE SENHORES.

17 E vi um anjo que estava em pé no sol, e clamou a grande voz, dizendo a

todas as aves que voam no meio do céu: Venham, e lhes congregue a grande
jantar de Deus,

18 para que comam carnes de reis e de capitães, e carnes de fortes, carnes

de cavalos e de seus cavaleiros, e carnes de todos, livres e escravos, pequenos e
grandes.

19 E vi a besta, aos reis da terra e a seus exércitos, reunidos para

guerrear contra o que montava o cavalo, e contra seu exército.

20 E a besta foi capturada e com ela o falso profeta que tinha feito diante
dela os sinais com as quais tinha enganado aos que receberam a marca
da besta, e tinham adorado sua imagem. Estes dois foram lançados vivos
dentro de um lago de fogo que arde com enxofre.

21 E outros foram mortos com a espada que saía da boca do que

montava o cavalo, e todas as aves se saciaram das carnes deles.

1.

depois disto.

Quer dizer, depois de ser testemunha das cenas apresentadas nos cap. 17 e 18
(ver com. cap. 18: l). As de cap.19 foram apresentadas ao Juan
imediatamente, sem interrupção. Segundo o vers. 2, é evidente que se entoa
este canto depois de 884 que o castigo foi executado contra a "grande
rameira", acontecimento que acontecerá durante a sétima praga (ver com. cap.
16: 19; 17: 1) e, portanto, depois da cena descrita nos cap. 17:
16-17; 18: 4-23. De acordo com o TM 432, a entonação deste cântico de
louvor a Deus será imediatamente depois de que se completou a obra
do sétimo anjo portador da praga. Se os sucessos dos cap. 18 a 20 são
registrados em ordem cronológica, como parece ser o hino do cap. 19: 1-7, se
canta em estreita relação com os acontecimentos que acompanham à segunda
vinda de Cristo, mas se for ao mesmo tempo ou imediatamente antes ou depois,
não pode determinar-se com segurança. O contexto pode entender-se como que o
hino se cantará em um momento imediatamente anterior à aparição de Cristo
(cf. vers. 11).

Uma grande voz.

Ver com. cap. 11: 15.

Grande multidão.

Os habitantes do céu e possivelmente também os redimidos (cf. cap. 18: 20).

Pode ser que o hino do cap. 19: 1-7 se cante em resposta ao convite
do cap. 18: 20.

Aleluia!

Gr. Allelouiá, transliteración do Heb. halelu-Yah, "elogiem ao Jehová" (ver com.

Sal. 104: 35), de halal, "brilhar", "gabar-se", "celebrar", "elogiar" e Yah,
forma abreviada do Yahweh, Jehová. "Aleluia", como a palavra "amém", foi
assimilada ao espanhol virtualmente sem mudança. Ocorre quatro vezes no NT, e
todas no Apoc. 19 (vers. 1, 3, 4, 6).

Os vers. 1-7 constituem um canto composto de dois coros e duas respostas: (1)
Nos vers. 1-3 uma grande voz do céu inicia o tema do canto, atribuindo
honra e justiça a Deus por ter castigado a Babilônia; (2) no vers. 4 os
"seres viventes" e os "anciões" respondem e confirmam que é verdade; (3) em
o vers. 5 uma voz do trono chama a todos os súditos leais do universo a
que se unam no reconhecimento da verdade do tema; (4) nos vers. 6 e 7
o universo inteiro se une para aclamar o direito de Deus à soberania
universal. Este canto triunfal de louvor se destaca em vívido contraste com
o lamento pela morte do cap. 18:10-19.

O tema deste hino antifonal de louvor é semelhante ao do Sal. 24: 7-10,

o qual também se compõe de dois hinos e duas respostas. Este coro de
resposta se usou pela primeira vez durante a procissão triunfal que se fez
quando o arca foi devolvida a Jerusalém (PP 767), e séculos mais tarde na
ressurreição (P 187) e na ascensão (DTG 772; P 190-191).

Salvação.

Literalmente "a salvação". No texto grego cada uma das virtudes aqui
atribuídas a Deus é precedida pelo artigo definido, o qual sugere a
plenitude, a soma total de cada atributo. A "salvação" do cap. 12: 10 (ver
o comentário respectivo) é especificamente salvação das garras do
"acusador de nossos irmãos"; aqui é de triunfo frente à Babilônia
simbólica (ver com. cap. 16: 17). A uma se refere ao que se obteve com o
primeiro advento; o outro, ao que se obterá com o segundo advento.

Honra.

A evidência textual estabelece (cf. p.10) a omissão desta palavra. A

omitem a BJ, BA, BC.

Glória.

Ver com. Mat. 6: 13; ROM. 3: 23.

Poder.

Ver com. Mat. 6: 13; 28: 18.

Do Senhor.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) a omissão destas palavras. As

omitem a BJ, BC e NC.

2.

Porque.

O vers. 2 apresenta a razão pela qual se atribui a Deus o louvor do

vers. 1.

Julgamentos.

Gr. krísis, "execução do julgamento" (ver com. cap. 16: 7; 18: 10). Refere-se,
sem dúvida, às sete últimas pragas em geral e ao julgamento da Babilônia
simbólica em particular (ver com. cap. 17: 1; 18: 4, 10).

Verdadeiros.

Quer dizer, autênticos, reais, dignos de confiança (ver com. cap. 15: 3).

Justos.

Ver com. cap. 15: 3; 16: 1, 5. Deus não cometerá nenhum engano em seus atos de
julgamento; tomará todos os fatos.

julgou.

O verbo grego especifica uma ação única e completa.

A grande rameira.

Ver com. cap. 17: 1, 5.

Corrompido.

Ou "estava corrompendo". Sua conduta criminal abrangeu um comprido período. Ver

com. cap. 17: 2, 6.
Sua fornicação.

Ver com. cap. 17: 2.

vingou.

Seu processamento é a vingança. Ver com. cap. 18: 6, 20.

O sangue de seus servos.

Ver com. cap. 6: 9-10; 16: 6; 17: 6.

3.

A fumaça dela sobe.

Ver com. cap. 18: 8-9.

Pelos séculos dos séculos.

Ver com. cap. 14: 11.

4.

Anciões.

Ver com. cap. 4: 4.

Seres viventes.

Ver com. cap. 4: 6-8.

prostraram-se.

Cf. cap. 4: 10. 885

Estava sentado no trono.

Ver com. cap 4: 2.

Amém!

Ver com. Mat. 5: 18.

5.

Saiu do trono uma voz.

Ou era a voz d Deus, ou de algum que falava por ele (vê com. cap. 16: 17).

Elogiem.

Ou "continuem elogiando". A resposta a este convite é o coro de vozes de

os vers. 6 e 7.
Seus servos.

Ver com. cap. 1: 1.

E os que.

Ou "também vós", "vós que temem", que equivale a "vós seu

servos".

Temem.

Em sentido de respeito reverente (ver cap. 11: 18).

Pequenos como grandes.

Cf. cap. 11: 18.

6.

Ouvi.

Cf. com. cap. 1: 2.

Como.

Ou "o que parecia ser".

A voz.

Ver com. cap. 14: 2.

Como a voz.

Melhor "até como a voz", em ambos os casos em que ocorre esta expressão no
vers. 6.

Muitas águas.

Cf. cap. 14: 2.

Aleluia.

Ver com. vers. 1.

Reina.

Mais precisamente "começou a reinar". Cristo receberá e começará seu reinado

como "Rei de reis" (P 280; CS 481; cf. P 55) ao concluir o julgamento
investigador, mas antes de que saia do lugar muito santo.

7.

nos gozemos.

A experiência íntima do coração.

nos alegremos.

A expressão externa gozo interior. Provém de um coração transbordante de

felicidade porque Cristo reina agora como rei (cf. cap. 18: 20).

Glória.

A expressão culminante de gratidão e consagração.

chegaram.

Ou "já chegou", quer dizer, o acontecimento já teria acontecido quando s faz este
anúncio (ver com. "bodas"; cf. com. vers. 1).

As bodas.

"A esposa do Cordeiro [é] a grande cidade Santa de Jerusalém" (cap. 21:
29-10). A Nova Jerusalém será a capital da Terra Nova, e como tal será
representante de "os reino do mundo", que "veio a ser de nosso Senhor
e de seu Cristo (cap. 11: 15; 21: 1-5; CS 479). Na Nova Jerusalém estará o
jardim do Éden, no qual se guardou a árvore da vida (cap. 22: 1-2
cf. PP 47; CS 344, 704-706). Estas bodas consistem em que Cristo receberá seu
reino, representado pela Nova Jerusalém, e em sua coroação como Rei de
reis e Senhor de senhores no céu quando finalizar seu ministério sacerdotal,
antes de que se derramem as pragas (P 559 251, 280-281; CS 480-481; ver com.
cap. 17: 14). Como na parábola das dez vírgenes, os Santos que esperam
são representados como os convidados à festa de bodas (cap. 19: 9; CS
479-480; cf. Mat. 25: 1-10).

Cordeiro.

Ver com. cap. 5: 6.

preparou-se.

Juan continua com seu relato figurado, comparando-o com umas antigas bodas do
mundo mediterrâneo. Há uma explicação dos costumes que se seguiam em
essas ocasiões, em com. Mat. 22: 1-13; 25: 1-10; Juan 2: 1-10.

8.

Linho fino.

Um símbolo da justiça ou retidão do caráter (cf. cap. 3: 5; 6: 11; ver

cap. 3: 18; cf. cap. 22: 14).

Limpo.

Melhor "esplêndido"; brilhante e resplandecente como a luz de um abajur. Esta

palavra se traduz como "esplêndida" no Luc. 23: 11 e "resplandecente" em
Apoc. 22: 16.

Resplandecente.
Melhor "puro".

Justas.

Gr. dikáiÇmna, "justiça", "ação justa" (ver Mat. 5: 6; ROM. 3: 20). As

acione justas são o resultado natural e inevitável de um caráter reto.
DikáiÇmna se aplica particularmente às ações do cristão, a sua vida
vitoriosa desenvolvida pela graça interior de Cristo (ver Gál. 2: 20; Sant.
2: 17-18, 20). Veja-se sobre o vestido de bodas o comentário da parábola de
Mat. 22: 11-14. Cf. Mat. 5: 48; ver PVGM 255-257.

9.

Escreve.

Ver cap. 1: 2, 11.

Bem-aventurados.

Ou "felizes" (ver Mat. 5: 3).

Chamados.

Isto é, convidados à festa de bodas (ver Mat. 22: 14; ROM. 8: 28).

Jantar.

Gr. déipnon, "jantar" ou "banquete". "O jantar das bodas do Cordeiro" se

celebrará ao concluir o comprido dia da história desta terra. Ver Mat.
22:1-14.

O Cordeiro.

Ver cap. 5: 6.

Estas.

Ou seja as palavras de convite.

Verdadeiras.

Ou "genuínas". O convite é completamente digno de confiança; pode-se

esperar com toda segurança.

10.

Prostrei-me.

Uma posição de reverência e adoração típica do Oriente. É uma atitude de

gratidão e gozo profundos porque a festa de bodas é uma celebração de
triunfo sobre as forças do mal, o qual tratou sempre de impedir este
magno acontecimento. Esta é a primeira ocasião na qual Juan respondeu de
esta maneira à mensagem do anjo. Representa a profundidade do 886
sentimento que o comoveu.
Olhe, não o faça.

Cf. Hech. 10: 26.

Conservo teu.

Melhor "companheiro de escravidão". Que privilégio é que os fiéis servos em

esta terra possam compartilhar companheirismo dos anjos celestiales e seu ser
colaboradores!

De seus irmãos.

Quer dizer, conservo d seus irmãos. Alguns consideram que é designação é

uma evidência de que o que falava era um membro da família humana, como
Enoc, Elías, Moisés, ou um do Santos que ressuscitaram com Cristo quando ele
ressuscitou (ver com. Mat. 27: 50-53); entretanto, não há evidência direta em
as Escritura de que um ser humano transladado ao céu tenha desempenhado alguma
vez o papel de um anjo, como aqui, para revelar a verdade seus próximos
humanos (cf. P 231).

O testemunho do Jesus.

Ver com cap. 1: 2 12: 17.

O espírito da profecia.

Quanto à palavra "profecia", compare-se com a palavra "profeta" no Mat.

11: 9. O Espírito Santo lhes enviou para dar testemunho do Jesus (Juan 15: 26),
e seu testemunho é equivalente ao do Jesus em pessoa. O espírito de profecia
e um dos dons do Espírito (ver com. 1 Cor. 12: 10; F. 4: 11). Em
quanto à manifestação deste dom entre o povo de Deus nos últimos
dias, ver a Nota Adicional a final deste capítulo; com. cap. 12: 17.

11.

Aberto.

O céu estava aberto quando a atenção do Juan foi dirigida para ele,
permaneceu aberto. Cf. cap. 4: 1; 11: 19; 15: 5. vá a Cristo acompanhado
pelos exércitos celestiales (cap. 19: 14) e descendendo dos céus como
Rei de reis (vers. 16) podendo e majestade para liberar a seu povo fiel de
aqueles que estarão resolvidos a destruirá (cf. CS 698-699). A cena
descrita nos vers. 11-21 é a culminação de "a batalha d aquele grande dia
do Deus Todo-poderoso", que freqüentemente é chamada a batalha do Armagedón (ver
com. cap. 16: 12-19; cf. 6T 406).

Hei aqui.

Cf. com. cap. 21: 5.

Cavalo branco.

Os cavalos se usavam nos tempos bíblicos quase exclusivamente para a

guerra ou as atividades de governo. Quando o cavalo se usa simbolicamente
na Bíblia, como aqui, geralmente simboliza guerra (cf. Exo. 15: 21; ISA.
43: 17; Jer. 8: 6; Eze. 38: 15; Zac. 10: 3; Apoc. 14: 20; ver com. cap. 6: 2).
O branco simboliza a santidade de caráter (ver com. cap. 3: 4; 6: 2; 7: 14).
Os cavalos brancos sempre foram preferido pelos reis e chefes
militares. Cristo recebeu o direito de governar esta terra com Rei de
reis (ver com. cap. 19: 1, 7), e agora simbolicamente aparece como um guerreiro
que cavalga vencedor sobre um formoso cavalo branco, que para ocupar seu
domínio legítimo e acompanhar a seu povo fiel a sua volta da "jantar das
bodas" (vers. 9; ver com cap. 11: 15). Cf. ISA. 63: 1-6.

Fiel e Verdadeiro.

Deve recordar-se que na Bíblia os nomes descrevem o caráter (ver com.

Hech. 3: 16), e que portanto o nomeie que aqui atribuem a Cristo
representam-no especificamente em seu papel de paladín de seu povo açoitado.
Há quatro declarações quanto no nome de Cristo em relação com a
batalha do Apoc. 19: 11-21. 1. O chama cristo "Fiel e Verdadeiro" (vers.
11) porque agora aparece, segundo sua promessa (Juan 14: 1-3), para liberar os
deles. lhes pareceu que demorou sua vinda (ver com. Apoc. 16:
15), mas 1o hão "esperado", e agora aparece com o propósito de salvá-los
(ISA. 25: 9; cf. Apoc 16: 17).

2.El "nome escrito que nenhum conheceu a não ser ele mesmo" (vers. 12) representa
sua função desconhecida até este momento, mas agora aparece desempenhando-a
como o vingador de seu povo (ver com. cap. 16: 1). No desempenho desta
"estranha obra" (ISA 28: 21) atua em um papel novo tanto para os homens como
para os anjos.

3.Pero como o vingador e libertador d seu povo, é ainda "o Verbo de Deus"
(vers. 13). É "o Verbo de Deus" em ação para cumprir a vontade do Pai
na terra; agora em castigo, como anteriormente e1 foi em misericórdia (ver
com. Juan 1: 1-3 Apoc. 19: 15).

4.El título "Rei de reis e Senhor de senhores" (vers. 16) aplicará-se nesse
tempo, de sentido especial, a Cristo (ver com. cap 17: 14). Tudo poder há
sido entregue em suas mãos (1 Cor. 15: 25). Satanás aspirou egoísta mente à
suprema posição que tinha sido reservada para Cristo como Filho de Deus (ISA.
14: 12-14; Apoc. 12: 7-9; PP 14); mas e Redentor, que não considerou como
usurpação ser igual a Deus, voluntariamente deixou um lado por um tempo o
exercício pleno dos atributos e as prerrogativas da Deidade (ver T. V, P.
895; com. Fil. 2: 6-8), e assim demonstrou ser digno de receber a honra e a
hierarquia 887 implícita no título "Rei de reis e Senhor de senhores".

Com justiça.

Sua causa é completamente justa (ver com. cap. 15: 3; 16: 5). Os governantes
da terra hão renhido guerras através da história por motivos egoístas e
para obter um engrandecimento pessoal ou nacional. Cf. ISA. 11: 1-5.

Julga e briga.

Executa o julgamento do liberar a batalha. Esta guerra é contra as forças

políticas e militares da terra, as quais se reuniram para destruir
aos servos fiéis de Deus (ver com. cap. 13: 15; 16: 13-14, 16-17).

12.
Seus olhos.

Ver com. cap. 1: 14. À medida que Cristo, o grande paladín da justiça
eterna, balança, não há nada que escape a sua observação.

Diademas.

Gr. diád'MA (ver com. cap. 12: 3). A diád'MA nunca se refere à recompensa
dos Santos. Sempre se aplica à coroa da realeza. além das
muitas coroas reais que Cristo recebe como Rei de reis, também leva a
grinalda da vitória, o stéfanos, pois também venceu a Satanás (ver com.
cap. 12: 3; 14: 14).

Um nome.

Ver com. vers. 11; cf. com. cap. 2: 17.

13.

Roupa.

Gr. himátion (ver com. Mat. 5: 40), aqui talvez a capa de um cavaleiro ou de um
comandante militar.

Tinta de sangue.

Simbolicamente, é obvio. Surge a pergunta: De quem é o sangue que

tinge a roupa do cavaleiro? Alguns sugeriram que é um símbolo do sangue
de Cristo derramado na cruz, apoiando-se em que não pode ser a dos ímpios
que, neste momento da narração, ainda não foram mortos. Mas Cristo não
aparece aqui como "um Cordeiro imolado" (cap. 5: 6) sítio como um guerreiro
vitorioso. O notável parecido entre esta passagem e o do Isaías (cap. 63:
1-6), sugere que este texto é um cumprimento das palavras deste
profeta.

Seu nome.

Ver com. vers. 11.

O VERBO DE DEUS.

Ver com. Juan 1: 1. Cristo, ao executar a justiça divina sobre os que

persistem em sua rebelião contra o governo do céu, é tão certamente o
"Verbo de Deus" como quando veio à terra com seu bondoso oferecimento de
misericórdia divina; mas em ambas as ocasiões sua vinda é uma expressão da
vontade divina.

14.

Exércitos.

Quer dizer, as hostes angélicas que acompanham a Cristo em seu segundo

advento(Mar. 24: 31;25: 31). Ver com. Apoc. 17: 14; cf. Mat. 22: 7.
15.

De sua boca.

A espada é, sem dúvida, figurada. Pela palavra do Senhor foram chamados a

a existência a terra e seus habitantes (Sal. 33: 6, 9), e pela palavra de
sua boca conclui agora essa existência (Apoc. 19: 20-21).

Espada.

Gr. romfáia (ver com. cap. 1: 16), a grande arma de ataque que usavam os
soldados da antigüidade, em contraste com a májaira, a espada curta que se
usava para a defesa (ver com. Luc. 22: 36). Cf. Jer. 46: 10.

Regerá.

Gr. poimáinÇ, literalmente "pastorear" (ver com. Mat. 2: 6). A expressão "e
ele as regerá" pode traduzir-se: "quer dizer, regerá-as", porque ferir e reger
referem-se à mesma ação.

Vara de ferro.

Ver com. Apoc. 2: 27; cf. Sal. 2-9; 110: 1-2, 5-6. A vara dos pastores
antigos tinha uma dobro função. O gancho de um extremo servia para ajudar e
guiar às ovelhas, enquanto que o pesado casquilho do extremo oposto -um
reforço ou anel de metal para fazer mais forte a vara- convertia-a em um
arma de ataque. usava-se para proteger o rebanho, para rechaçar e matar às
feras que tratavam de esparramar e destruir o gado. Agora chegou o
momento para que o Bom Pastor use a "vara de ferro" contra as nações e
libere a sua angustiada grei na terra. Este reger ou ferir as nações com
uma vara de ferro equivale a seu extermínio, não a seu governo durante mil anos,
como alguns ensinam (ver a segunda Nota Adicional do cap. 20).

Lagar.

Ver com. ISA. 63: 3; Apoc. 14: 19-20, onde se amplia o estudo deste
símbolo,. Cf. Lam. 1: 15.

Do vinho do furor e da ira.

Mas bem, "que é o furor da ira". Ver com. cap. 16: 1.

Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1: 8.

16.

Vestimenta.

Ver com. vers. 13.

E em sua coxa.

Melhor: "Quer dizer, em sua coxa". O nome se viu escrito na parte de seu
capa que cobria a coxa.

Este nome.

Ver com. vers. 11.

REI DE REIS.

Ver com. cap. 17: 14; cf. com. cap. 19: 6.

17.

Estava em pé no sol.

A luz cegadora do sol possivelmente descreva aqui a luz gloriosa da presença

divina (cf. 2 Lhes. 2: 8-9; Apoc. 6: 15-17); portanto, o anjo que
pronuncia esta ordem estaria de pé junto a Cristo, assim 888 como em uma batalha
antiga o escudeiro estava junto seu senhor.

Aves.

Este convite às "aves" adverte às hostes congregadas dos ímpios

quanto à sorte que os espera (ver com. cap. 16: 15-17). A
apresentação está feita na gráfica fraseología oriental de um desafio a um
combate pessoal (cf. 1 Sam. 17: 44-46). Ser devorado pelas aves de rapina
era uma das maldições pela desobediência, pronunciada pelo Moisés em seu
discurso de despedida ao povo do Israel (Deut. 28: 26). A fraseología de
Juan no Apoc. 19: 17-18 parece apoiar-se nas palavras de Deus às nações
pagãs, como se registram no Eze. 39: 17-22 (cf. Jer. 7: 32-33).

Jantar.

A alternativa é pavorosa: ou se participa do jantar de bodas do Cordeiro

(vers. 9), ou se é devorado pelas aves do céu na "grande janta de Deus".
Os que não aceitam voluntariamente o bondoso convite de Deus de estar
presentes na primeira, terão que responder obligadamente a sua chamada
imperativa para a segunda.

18.

Reis.

As nações confederadas da terra, que atuarão ao uníssono sob a

supervisão direta de Satanás disfarçado de anjo de luz (cf. com. cap. 16:
14, 16-17; 17: 12, 14).

Capitães.

Os chefes que encabeçavam as forças militares reunidas para levar a cabo a

vontade de Satanás nas cenas finais do grande conflito.

Fortes.

Forças armadas organizadas, adestradas e equipadas.

Carnes de cavalos.

O resto do vers. 18 é uma figura de linguagem que descreve a destruição

total de todas as forças do mal quando Cristo venha pela segunda vez (cf.
cap. 6: 15; 14: 17-20; 16: 21).

Livres e escravos.

Cf. cap. 13: 16.

19.

A besta.

Ver com. cap. 17: 3, 8, 11.

Os reis da terra.

Ver com. cap. 16: 14, 16; 17: 12-14.

Seus exércitos.

Agora reunidos para a batalha e empenhados em uma amarga luta entre eles
mesmos (ver com. cap. 16: 17, 19).

Reunidos.

Ver com. cap. 16: 14, 16.

Guerrear.

"Fazer a guerra", quer dizer, liberar "a batalha daquele grande dia do Deus
Todo-poderoso", freqüentemente chamada a batalha do Armagedón (ver com. cap. 16:
14).

que montava.

Ver com. vers. 11.

Seu exército.

Compare-se com "os que estão com ele" (cap. 17: 14; compare-se com o comentário
do cap. 16: 12; 19: 14).

20.

A besta.

Ver com. cap. 17: 3, 5.

Capturada.

Ou "capturada". A fase da batalha depois da aparição de Cristo é

curta e dramática, porque desde seu começo a "besta" e o "falso profeta"
são capturado (ver com. cap. 16: 17, 19).
Falso profeta.

Quer dizer, o protestantismo apóstata, que é enganado por Satanás e coopera com
ele (ver com. cap. 13: 11-17; 16: 14). Um "profeta" é o que fala em nome de
outro (ver com. Mat. 11: 9). Este "profeta" fala em nome da primeira
besta, em relação com a cura de seu "ferida mortal (ver com. cap. 13: 12;
17: 8), para persuadir ao mundo para que se uma em comemoração a ela.

Sinais... enganado.

Ver com. cap. 13: 13-14; 16: 14; 17: 2; 18: 2-3, 23.

Marca da besta.

Ver com. cap. 13: 16 cf. cap. 14: 9; 16: 1.

Imagem.

Ver com. cap. 13: 14; 14: 9.

Um lago de fogo.

Ou "o lago que é fogo". Esta frase dirige imediatamente a atenção do

leitor a uma frase idêntica em cap. 20: 10, a que a sua vez parece levar a
conclusão de que as duas se referem ao mesmo acontecimento caracterizado por
o fogo, quer dizer, a destruição dos ímpios final dos mil anos; mas o
fazê-lo apresenta um problema. É muito evidente que no cap 19 se tratam
acontecimentos relacionado com a segunda vinda de Cristo; portanto,
sustentar que este lago de fogo descreve um acontecimento ao final dos mil
anos, é tirar este versículo de seu contexto. Sempre é melhor, até onde
seja possível, achar um explicação que permita que alguém determina dá declaração
mantenha sua seqüência histórica em uma passagem das Escrituras. Quanto ao
cap. 19: 20, isto é possível se se tomar com premissa razoável que haverá um
castigo divino com fogo tanto ao princípio como ao fim dos mil anos. Não
há contradição alguma entre um lago de fogo ao princípio e outro final de
os mil anos.

Jaime White escreveu a respeito deste ponto "Permita me dizer que há dois lagos
de fogo, um em cada extremo dos mil anos (RH 21-1-1862).

21.

Outros.

Quer dizer, todos os habitantes do mundo, salvo os redimidos (ver a Notas

Adicionais do cap. 20).

A espada.

Ver com. vers. 15.

De que montava

Ver com. vers. 11.

Todas as aves

Ver com. vers. 17.

889

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 19

No cap. 12: 17 Juan fala do "testemunho do Jesucristo", o qual é "o

espírito da profecia", como um dos rasgos que identificam ao "remanescente"
(ver o comentário respectivo e a Nota Adicional do cap. 12).

A palavra "profecia" descreve qualquer mensagem inspirada, comunicado Por Deus

por meio de um profeta (ver com. Mat. 11: 9). A profecia pode ser uma
predição de sucessos futuros, mas pelo general não o é. A expressão
"espírito da profecia" refere-se especificamente à "manifestação do
Espírito" na forma de um dom especial do Espírito Santo, que inspira ao que
recebe-o e o capacita para falar com autoridade como representante de Deus (1
Cor. 12: 7-10) quando é "inspirado pelo Espírito Santo" para fazê-lo (2 Ped.
1: 21). O contexto da expressão do Apoc. 19: 10 define neste sentido "o
testemunho do Jesus" e o "espírito da profecia". Já que "o
resto" do cap. 12: 17 se refere especificamente à igreja depois de
terminar os 1.260 dias proféticos dos vers. 6 e 14, quer dizer, depois de
1798 (ver com. Dão. 7: 25), o cap. 12: 17 fica como uma clara predição de
a manifestação especial do "espírito" ou "dom" de profecia na igreja de
nossos dias. Os adventistas do sétimo dia acreditam que o ministério de
Elena G. do White cumpre em uma forma incomparável com os requisitos do Apoc.
12: 17.

Os escritores bíblicos se referem a mais de 20 de seus contemporâneos que

exerceram o dom de profecia, embora suas mensagens não foram incorporadas ao
canon. Tais foram Natán, Gad, Iddo, Agabo e outros (2 Sam. 7: 2; 1 Crón. 29:
29; 2 Crón. 9: 29; Hech. 11: 27-28; 21: 10). Além disso, é evidente que o dom de
profecia não se limitou só a homens nem no AT nem no NT, pois houve
profetisas como Débora (Juec. 4: 4), Hulda (2 Crón. 34: 22) e as quatro filhas
do Felipe (Hech. 21: 9).

Nenhum dos escritores do NT sugere que o dom de profecia terminaria com

a igreja apostólica; pelo contrário, Pablo declara que teria que continuar
com os outros dons do Espírito que enumera em F. 4: 11, "até que todos
cheguemos à unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, a um varão
perfeito, à medida da estatura da plenitude de Cristo" (vers. 13).
Todos os outros dons especiais mencionados no vers. 11 seguem
necessitando-se na igreja, e os homens e as mulheres ainda são capacitados
pelo Espírito Santo para cumprir estas funções. por que teria que
considerar-se como uma exceção o dom da profecia?

Sempre houve manifestações falsas do dom profético. Não só aconteceu

assim nos tempos do AT (2 Crón. 18; Jer. 27-29), mas sim nosso Senhor
acautelou que a igreja cristã seria perturbada por falsos profetas,
particularmente à medida que se aproximasse o tempo de sua segunda vinda (Mat.
24: 11, 24). O poder enganoso destes falsos profetas seria tão grande que
de lhes ser possível "enganarão... até aos escolhidos". O fato de que Cristo
advertisse contra a falsa manifestação do dom profético antes de seu segunda
vinda, é um poderoso argumento para esperar que também haveria
manifestações verdadeiras deste dom. Do contrário poderia simplesmente
ter advertido que não deviam aceitar a nenhum profeta.

Em harmonia com a advertência de Cristo, Juan aconselha à igreja que prove

aos que afirmam que lhes confiou dons espirituais (1 Juan 4: 1), a
fim de determinar se estes dons são genuínos. As Escrituras especificam
certas normas pelas quais devem medir-se aos que asseguram que falam por
Deus: (1) a vida pessoal do profeta deve estar em harmonia com os ensinos
das Escrituras (Mat. 7: 15-20); (2) suas mensagens devem também concordar com
as Escrituras; (3) seu ministério deve elogiar a Cristo como o Filho de Deus e
Salvador dos homens (1 Juan 4: 2); (4) seu ministério deve ser confirmado
por predições cumpridas (Jer. 28: 9; cf. 1 Sam. 3: 19). É razoável
esperar, além disso, que as mensagens que dê sejam de benefício prático para a
igreja, que sejam oportunos e apropriados, que estejam livres de influências
humanas, e que quando receber uma visão, sua experiência seja similar a dos
profetas bíblicos. A vida, o ministério e os escritos da Elena G. do White
cumprem plenamente estes diversos requisitos.

Os adventistas do sétimo dia não consideram que os escritos da Elena G. de

White sejam um substituto nenhuma adição ao canon sagrado. Para os adventistas
a Bíblia é única e suprema como a prova de fé e prática cristãs (P
78). Os escritos da Elena G. do White são -de acordo com suas próprias 890
palavras- "uma luz menor para, guiar aos homens e as mulheres à luz
maior" (3MS 32). Os escritos do espírito de profecia não apresentam um novo
caminho de salvação, a não ser têm o propósito de que os homens compreendam e
apreciem a Bíblia, e aproveitem a fonte de salvação que ela revela.

Alguns especularam argumentando que há graus de inspiração. Consideram

que profetas como Débora, Natán e Agabo possuíam um grau de inspiração
inferior ao dos escritores canônicos. De acordo com este conceito
consideram que Elena G. do White possuía um grau de inspiração inferior. Mas
a Bíblia não diz nada quanto a graus de inspiração nem apóia essa ideia em
nenhuma forma. Os adventistas acreditam que todas estas especulações não só
são ociosas a não ser perigosas. As mentes limitadas, como podem esperar que
compreenderão o mistério da maneira em que Deus, por meio do Espírito,
ilumina a mente de seus portadores escolhidos?

Há um estudo de algumas pergunta que surgiram em relação à Sra. Elena

G. do White no Ellen G. White and Her Critics, pelo F. D. Nichol.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1-6 TM 432

6 CS 732; DTG 31

6-7 DTG 125; PR 532

6-9 PVGM 347

7-8 8T 154

8 CN 176; Ed 243; HAd 486; HAp 472;

MeM 280; PVGM 252

8-9 CM 324

9 CS 480; DTG 125; HAd 457; MeM 367; P 19; IT 69; 6T 412; 7T 54; St 153; TM 19

10MeM 42; P 231; PP 382

11 CS 699

14CS 699; HAp 417

16CS 699; DMJ 93; DTG 689; HR 431; 3JT 13; P 179, 286

CAPÍTULO 20

2 Satanás é pacote por mil anos. 6 A primeira ressurreição; bem-aventurados os

que participam dela. 7 Satanás é solto de novo. 8 Gog e Magog. 10 O
diabo é arrojado no lago de fogo e enxofre. 12 A última e grande
ressurreição final.

1 VI Um anjo que descendia do céu,' com a chave do abismo, e uma grande

cadeia na mão.

2 E prendeu ao dragão, a serpente antiga, que é o diabo e Satanás, e o

atou por mil anos;

3 e o jogou no abismo, e o encerrou, e pôs seu selo sobre ele, para que não
enganasse mais às nações, até que fossem feitos mil anos; e depois de
isto deve ser desatado por um pouco de tempo.

4 E vi tronos, e se sentaram sobre eles os que receberam faculdade de julgar;

e vi as almas dos decapitados por causa do testemunho do Jesus e pela
palavra de Deus, os que não tinham adorado à besta nem a sua imagem, e que não
receberam a marca em suas frentes nem em suas mãos; e viveram e reinaram com
Cristo mil anos.

5 Mas os outros mortos não voltaram a viver até que se fizeram mil anos.
Esta é a primeira ressurreição.

6 Bem-aventurado e santo o que tem parte na primeira ressurreição; a

segunda morte não tem potestad sobre estes, mas sim serão sacerdotes de Deus
e de Cristo, e reinarão com ele mil anos.

7 Quando os mil anos se cumpram, Satanás será solto de sua prisão,

8 e sairá a enganar às nações que estão nos quatro ângulos da

terra, ao Gog e ao Magog, a fim de reuni-los para a batalha; o número dos
quais é como a areia do mar.

9 E subiram sobre a largura da terra, e rodearam o acampamento dos

Santos e a cidade amada; e de Deus descendeu fogo do céu, e os consumiu.
891

10 E o diabo que os enganava foi arrojado no lago de fogo e enxofre, onde

estavam a besta e o falso profeta; e serão atormentados dia e noite pelos
séculos dos séculos.

11 E vi um grande trono branco e ao que estava sentado nele, de diante do qual

fugiram a terra e o céu, e nenhum lugar se encontrou para eles.

12 E vi os mortos, grandes e pequenos, de pé ante Deus; e os livros

foram abertos, e outro livro foi aberto, o qual é o livro da vida; e
foram julgados os mortos pelas coisas que estavam escritas nos livros,
segundo suas obras.

13 E o mar entregou quão mortos havia nele; e a morte e o Hades

entregaram os mortos que havia neles; e foram julgados cada um segundo seus
obras.

14 E a morte e o Hades foram lançados ao lago de fogo. Esta é a morte

segunda.

15 E o que não se achou inscrito no livro da vida foi arrojado ao lago de

fogo.

1.

Vi.

Os acontecimentos descritos no cap. 20 seguem imediatamente aos que se

apresentaram no cap. 19.

Que descendia. Ou "descendendo". Juan viu o anjo não na terra a não ser
descendendo à terra.

Chave.

O fato de que este anjo tenha em sua mão a chave é uma prova de que o
ciclo dirige completamente os acontecimentos. Ao dragão lhe é impossível
evitar que o joguem no abismo.

Abismo.

Gr. abússos (ver com. cap. 9: 1). Esta visão é simbólica. O abismo não é
uma caverna subterrânea ou um precipício em algum lugar do universo. Juan
descreve o panorama profético que se desdobra ante seus olhos maravilhados. Em
visão viu um abismo literal, mas o fechamento do dragão no abismo foi só
um meio simbólico de mostrar que as atividades de Satanás seriam
controladas. Isto se vê claramente pela afirmação de que o propósito de seu
fechamento era "para que não enganasse mais às nações" (cap. 20:3).

A forma em que serão controladas as atividades de Satanás se deduz

facilmente pelo contexto e por outras passagens, que mostram que a terra será
completamente despovoada quando Cristo venha pela segunda vez. Segundo o cap.
19:19-21, todos os ímpios serão destruídos quando Jesus volte (ver o
comentário respectivo), e ao mesmo tempo os justos serão "arrebatados nas
nuvens para receber ao Senhor no ar" (1 Lhes. 4:17). A linguagem do Pablo
mostra que Cristo não estabelecerá seu reino na terra imediatamente depois
de sua segunda vinda; por isso é que leva consigo aos Santos ao céu. Seu
reino se estabelecerá quando terminarem os mil anos, quando descender a Nova
Jerusalém (Apoc. 21:1-3). Esta translação dos Santos ao céu em ocasião de
a segunda vinda de Cristo, está implícita no Juan 14:1-3. Jesus consola a
seus discípulos que estão tristes por sua pronta partida, lhes dizendo que se vai a
a casa de seu Pai a preparar moradas para eles, e que depois voltará e os
levará para que estivessem com ele. Cf. Juan 13:36; 17:24. Morada-las estão
sem dúvida na Nova Jerusalém, que não descende à terra a não ser até o fim
dos mil anos (ver Apoc. 21:1-3).

O grupo que será arrebatado para encontrar-se com o Senhor no ar, incluirá
aos justos mortos, que serão ressuscitados na segunda vinda de Cristo, e a
os justos vivos, que serão "transformados" (1 Cor. 15: 51; 1 Lhes. 4: 16-17).
A multidão de Santos ressuscitados incluirá, pois, a todos quão justos hão
vivido na terra. Haverá só duas ressurreições principais: a
"ressurreição de vida" e a "ressurreição de condenação" (Juan 5:29; Hech.
24:15). Nestas ressurreições "todos os que estão nos sepulcros ouvirão seu
voz" (Juan 5: 28-29). Alguns insistiram em que a frase "mortos em
Cristo" (1 Lhes. 4: 16) inclui a quão cristãos morreram, mas não os
Santos do A 71, entretanto, as passagens já citadas demonstram que todos os
justos participarão da ressurreição dos justos. A frase "mortos em
Cristo" não exclui necessariamente aos Santos do AT, porque eles morreram
com seu firme esperança no Mesías vindouro. Sua ressurreição também
dependerá da ressurreição de Cristo, porque só "em Cristo todos serão
vivificados" (1 Cor. 15: 22). A ressurreição dos justos se descreve além disso
como a "primeira ressurreição" (Apoc. 20: 5-6).

introduziram muita confusão na doutrina dos mil anos os que não

reconhecem que as promessas feitas ao antigo o Israel estavam condicionadas por
a obediência. Os que procuram incluir o cumprimento destas 892 antigas
promessas no quadro escatológico do NT, apresentaram muitas teorias
fantásticas. tentaram muito mais do que tiveram em mente os
escritores do NT. Estes autores inspirados pelo Espírito de Deus, apresentam
um quadro conseqüente dos acontecimentos dos últimos dias. Mostram que
os acontecimentos poderiam haver-se completo de um modo diferente se a nação
feijão tivesse aceito seu destino divino, mas que se cumprirão para a igreja
do NT. Mostram a verdadeira posição dos judeus nos tempos do NT e
não lhes outorgam um lugar especial como nação. Jesus revela claramente em uma de
suas parábolas que quando a nação judia o rechaçou, "o reino de Deus" foi
"tirado.... e dado a gente que" produzira "frutos dele" (ver com. Mat.
21:43). Os judeus têm agora a mesma relação com Deus que os gentis
(ver com. ROM. 1 l). O papel dos judeus na profecia bíblica e a
natureza condicional das profecias dadas a eles se estuda mais
ampliamente no T. IV, pp. 27-40. Um exame cuidadoso de todas as
evidências demonstra que os judeus como nação não desempenharão um papel
especial nos acontecimentos dos mil anos. Quão judeus tenham aceito
individualmente a Cristo através dos séculos da era cristã, serão
salvos como membros da igreja, e junto com outros Santos participarão de
a primeira ressurreição e serão transladados; mas os que persistem em rechaçar
ao Mesías, levantarão-se na segunda ressurreição (ver com. Apoc. 20:5).

O traslado de todos os Santos ao céu e a destruição de todos os ímpios

vivos, deixará a terra completamente despovoada. Além disso, as terríveis
convulsões da natureza relacionadas com as sete últimas pragas (ver
com. cap. 16:18-21), sumirão à terra em uma cena de completa desolação.
Haverá cadáveres esparramados sobre a superfície (ver com. cap. 19:17-2 l).
É, pois, apropriado ver no abússos um símbolo da terra desolada, na
qual Satanás será aprisionado durante mil anos. No Gén. 1:2 (LXX), abússos é
uma tradução do Heb. tehom, "profundidade", a palavra que descreve a
superfície da terra como aparecia no primeiro dia da criação:
"desordenada e vazia".

Cadeia.

Um símbolo de sujeição. Aqui não se prefigura uma atadura literal com uma
cadeia literal; é uma cadeia de circunstâncias.

Na mão.

Ou "sobre sua mão", o que talvez indica que a cadeia pendurava da mão do
anjo.

2.

Prendeu.

Gr. kratéÇ, "prender", "sujeitar".

Dragão... Satanás.

Uma alusão ao cap. 12:9 onde aparecem os mesmos nomes (ver o comentário
respectivo).

Atou-o.

A atadura do dragão simboliza as restrições que imporão às

atividades de Satanás. Os ímpios morrerão pela glória da segunda vinda
de Cristo e os justos serão transladados ao céu. Satanás e seus malignos
anjos serão encerrados nestas circunstâncias na terra desolada, aonde
não haverá nenhuma só pessoa viva sobre a qual Satanás possa exercer seus
poderes enganosos. Nisto consistirá seu atamiento (ver com. vers. l).

Mil anos.

Alguns comentadores entendem este período como um tempo profético, é

dizer, 360.000 anos literais. Apóiam sua interpretação em que estes versículos
são simbólicos, e que portanto o período deve ser interpretado
simbolicamente. Outros destacam que esta profecia contém elementos literais
e simbólicos, e que portanto não é necessário entender simbolicamente essa
cifra. Este Comentário toma a posição de que estes mil anos são literais.

3.

Abismo.

Ver com. vers. L.

Pôs seu selo sobre ele.

Gr. sfragízÇ, "selar". Quanto ao uso dos selos antigos, ver com. cap.
7:2. Este selo pode comparar-se com o que foi colocado sobre a tumba de
Jesus (Mat. 27:66). O selo simboliza o fato de que Satanás estará
completamente restringido em suas atividades durante os mil anos.

Enganasse mais às nações.

A obra de engano de Satanás será interrompida pelo despovoamento da

terra. Não haverá ninguém a quem pode enganar (ver com. vers. l).

Deve ser.

Gr. déi, "é necessário". Déi sugere uma necessidade fundada em razões morais
e éticas. Aqui é uma necessidade porque Deus dispõe que assim seja como parte de
seu plano divino.

Desatado.

O oposto à atadura do diabo na segunda vinda de Cristo. Satanás

poderá novamente enganar aos homens, mover sua vontade para que se oponham a
Deus. Com o despovoamento da terra terminou sua obra de engano; pelo
tanto, seu desatamiento significa que a terra se repovoou, o que acontecerá
quando ressuscitarem todos os ímpios ao final dos mil anos (ver com. vers. 5).
893 Estes ímpios ressuscitados serão sujeitos ao engano do maligno, e enquanto isso
ele faz planos para sua batalha final contra Jehová.

um pouco de tempo.

Não nos diz quanto durará este "pouco" de tempo. Será suficiente tempo
para que Satanás organize aos ímpios ressuscitados para lançar um assalto final
contra a nova Jerusalém.

4.

Tronos.

Símbolos de autoridade para governar como rei (cap. 13:2) ou como juiz (Mat.
19:28).

Faculdade de julgar.

Gr. kríma, "sentença", "veredicto", "julgamento promulgado". Kríma parece

significar aqui a autoridade de ditar uma sentença. A passagem não se refere
a um veredicto a favor dos justos. Os Santos se sintam sobre tronos, e
este mesmo ato significa que eles são os que pronunciarão a sentença. O
passagem é sem dúvida uma alusão a Dão. 7:22, onde o profeta diz que "deu-se
o julgamento dos Santos do Muito alto". A palavra "julgamento" no Daniel (LXX), é
krísis, "o ato de julgar", enquanto que a versão grega do Teodoción, diz
kríma.

A obra de julgamento da que se refere Juan é sem dúvida a mesma da qual

fala Pablo: "Ou não sabem que os Santos têm que julgar ao mundo?... Ou não
sabem que temos que julgar aos anjos?" (1 Cor. 6:2-3). A obra de julgamento
sem dúvida implicará uma cuidadosa investigação dos registros dos ímpios,
para que todos fiquem completamente convencidos da justiça de Deus quando
destrua aos ímpios (DTG 40). Ver CS 718-719.
Alma.

Ver com. Apoc. 6:9; cf. com. Sal. 16:10.

Decapitados.

Gr. pelekízÇ, literalmente, "cortar com uma tocha", especificamente

"decapitar". A palavra deriva de pélekus, "tocha", que era o instrumento que
usava-se nas execuções da Roma antiga; mais tarde foi substituída pela
espada.

Por causa do testemunho do Jesus.

Ver com. cap. 1:2, 9. O testemunho dado a respeito do Jesus.

Palavra de Deus.

Ver com. cap. 1:2, 9.

Que não tinham adorado.

Em outras palavras, tinham emprestado atenção à admoestação do terceiro anjo

(cap. 14:9-12), e se negaram a obedecer ao poder representado pela besta
embora estiveram ameaçados com morte e isolamento social (ver com. cap.
13:15- 17). Neste versículo só se mencionam duas classes de Santos: os
mártires e os vencedores sobre a besta. Isto não significa que são os
únicos que participarão do reinado durante os mil anos, porque já se há
demonstrado que todos os justos mortos, e não só os mártires, participarão
na primeira ressurreição (ver com. Apoc. 20: 1, cf. com. Dão. 12:2). Possivelmente
menciona-se especificamente aos mártires e aos vencedores sobre a besta
porque representam aos que sofreram mais. Ver a segunda Nota Adicional ao
final deste capítulo.

E viveram.

O texto grego pode traduzir-se "viveram" ou "surgiram à vida". O

contexto parece favorecer a segunda tradução; do contrário a
declaração: "Esta é a primeira ressurreição" (vers. 5), não teria um
antecedente apropriado. Entretanto, os vencedores da besta estarão vivos
no tempo que precederá imediatamente à vinda do Filho do homem, e a
maioria deles não precisará ressuscitar (ver com. vers. l). portanto,
alguns sugerem que "viveram" deve sugerir a idéia de um começo, e que "e"
deve entender-se como um término explicativo. De modo que diria: "Eles
começaram a viver, quer dizer, a reinar com Cristo".

Reinaram.

Surge a pergunta: sobre os quais reinarão os Santos se todos os ímpios houverem

sido destruídos? diz-se que reinam "com Cristo". Quando o sétimo anjo
toque a trompetista, "os reino do mundo" chegarão a ser os reino "de nosso
Senhor e de seu Cristo" (cap. 1 l: 15). Daniel fala do "reino, e o domínio e
a majestade dos reino" que é "dado ao povo dos Santos do Muito alto"
(cap. 7:27). Os Santos estiveram sob o governo opressor de reis que
tinham bebido o vinho da fornicação de Babilônia (Apoc. 18:3); mas agora
investiram-se os papéis.
É verdade que os ímpios estão mortos (ver com, cap. 20:2), mas voltarão para a
vida ao fim do milênio (ver vers. 5). Estão encerrados, por dizê-lo assim, para
receber depois seu castigo. Enquanto isso os Santos ajudam na obra de
julgamento que determinará o castigo que será aplicado. depois de que os ímpios
retornem à vida, sofrerão a derrota completa, receberão seu castigo e serão
aniquilados (ver com. cap. 14: 10; 20:9).

Com Cristo.

O reino milenario será com Cristo no céu, não na terra como o

afirmam muitos intérpretes da Bíblia (ver com. vers. 2; ver a segunda Nota
Adicional 894 ao final deste capítulo).

Mil anos.

Ver com. vers. 2.

5.

Os outros mortos.

É óbvio que se refere aos ímpios mortos, os que desde o começo do

mundo morreram sem Cristo e os que pereceram durante a segunda vinda de
Cristo. Isto é mais claro ainda porque todos os mortos justos participarão de
a primeira ressurreição. portanto, "os outros mortos" têm que ser os
ímpios mortos (ver com. vers. 2). Alguns MSS omitem a frase "mas os outros
mortos não voltaram a viver até que se fizeram mil anos", mas a
evidencia textual estabelece sua inclusão. De todos os modos a doutrina da
segunda ressurreição -implícita claramente neste capítulo- não depende desta
declaração. Se as nações tiverem que unir-se com Satanás em seu ataque contra
a Santa cidade (vers. 9), é necessário que voltem para a vida. A frase
"segunda ressurreição" deriva-se da observação de que só há dois
ressurreições principais (Juan 5:28-29; Hech. 24:15), e que a ressurreição
dos justos se chama a "primeira ressurreição" (ver com. Apoc. 20:2, 4).

A oração "mas os outros mortos não voltaram a viver até que se cumpriram
mil anos", constitui um parêntese. A frase que segue: "Esta é a primeira
ressurreição", relaciona-se diretamente com a ressurreição mencionada no
vers. 4.

Há um estudo da evidência textual quanto ao vers. 5 na primeira Nota

Adicional ao final deste capítulo.

Primeira ressurreição.

Quer dizer, mencionada-a no vers. 4 (ver o comentário respectivo).

6.

Bem-aventurado.

Gr. makários (ver com. Mat. 5:3).

Santo.
Gr. hágios (ver coro. ROM. 1:7).

A segunda morte.

Ou seja a morte que sofrerão os ímpios depois de sua ressurreição ao final de

os mil anos (vers. 14; cap. 2 l: S). A primeira morte é a que o
sobrevém a todos (1 Cor. 15:22; Heb. 9:27). Todos, tanto os justos como os
ímpios, serão ressuscitados desta primeira morte (Juan 5:28-29). Os justos
sairão de suas tumbas à imortalidade (1 Cor. 15:52-55). Os ímpios serão
ressuscitados para receber seu castigo e morrer eternamente (Apoc. 20:9; 21:8).
Deus os destruirá totalmente no inferno (ver com. Mat. 10:28); os
aniquilará. A "segunda morte" é algo diametralmente oposto a uma vida
eterna em meio de torturas, que conforme ensinam muitos será a sorte dos
ímpios (ver com. Mat. 25:4 l).

Potestad.

Gr. exousía, "autoridade". A segunda morte não tocará aos redimidos.

Sacerdotes.

Ver com. Apoc. 1.6; cf ISA. 61:6.

De Deus.

Quer dizer, em companhia com Deus; assim mesmo "de Cristo" significa em companhia com
Cristo. As frases "de Deus" e "de Cristo" podem também significar
respectivamente, servindo a Deus e servindo a Cristo.

Reinarão.

Ver com. vers. 4 e a segunda Nota Adicional ao final deste capítulo.

7.

Solto.

O fechamento terá lugar quando os justos sejam transladados ao céu e

destruídos os ímpios vivos (ver com. vers. 2); e Satanás será "solto" quando
ressuscitem os ímpios. Isto lhe dará súditos sobre quem exercer sua arte de
engano.

Prisão.

A prisão é o "abismo", a terra que ficará desolada quando Cristo venha

pela segunda vez, e aonde Satanás ficará circunscrito durante os mil anos
(ver com. vers. l). Mas Satanás será libertado para organizar aos ímpios
ressuscitados. Este será seu esforço final contra Deus antes de que seja
destruído para sempre jamais.

8.

Nações... Gog e ao Magog.

 Estes términos representam às hostes dos réprobos de todos os séculos,
quem participará na segunda ressurreição. Há um estudo dos nomes
"Gog" e "Magog" e da aplicação destes símbolos na profecia do AT e em
esta passagem, em com. Eze. 38:1-2.

A batalha.

O artigo definido põe de manifesto que será uma batalha especial: o

último conflito entre Deus e os que se rebelaram contra ele. Ver CS 721-723.

A areia do mar.

Quer dizer, mais do que possa computar-se (cf. Gén. 22:17). Esta hoste a
compõem todos os réprobos da fundação do mundo.

9.

A largura da terra.

Compare-se com uma expressão similar no Hab. 1:6. Os ímpios, sob a direção
de Satanás, partem contra o acampamento dos justos.

O acampamento.

Gr. parembol', "acampamento". Parembol' usa-se para referir-se aos quartéis

dos soldados ou a um fortín (Hech. 21:34, 37), aos exércitos em formação
de guerra (Heb. 11:34) ou a um acampamento de pessoas (Heb. 13:11, 13).
Parembol' descreve aqui à Nova Jerusalém.

E a cidade amada.

A cidade amada é a 895 Nova Jerusalém (cap. 21: 10). Alguns eruditos
distinguem entre o acampamento e a cidade; mas pelo menos está claro que
os Santos estarão dentro da cidade durante o assédio (ver P 292-293). O
feito de que a "cidade amada" é sitiada demonstra claramente que já há
descendido, embora sua descida se descreve no cap. 21:1, 9-10. Um dos
acontecimentos mais importantes depois da terminação dos mil anos é o
descida de Cristo, os Santos e a cidade Santa. A narração é muito breve,
mas a seqüência dos acontecimentos é clara quando se examina todo o
contexto.

Fogo.

Sem dúvida se refere a fogo literal como meio de destruição.

Consumiu.

A flexão do verbo grego denota uma ação completa. Os ímpios serão

aniquilados. Sofrerão a "segunda morte" (ver com. vers. 6). Aqui não se
insinúa uma tortura perpétua em um inferno que arde para sempre (cf. Jud. 7).

10.

Lago de fogo.
Ver com. cap. 19:20. Este lago de fogo é a superfície da terra que se
converterá em muito chamas que consome aos ímpios e desencarde a terra.

Estavam.

Esta palavra foi acrescentada. O contexto sugere substitui-la com a frase

"foram lançados". Ver com. cap. 19:20.

Serão atormentados.

O sujeito plural do verbo são o diabo, a besta e o falso profeta. Débito

notar-se que a besta e o falso profeta não são seres literais a não ser
simbólicos.

Pelos séculos dos séculos.

Ver coro. cap. 14:11.

11.

Trono.

Símbolo de autoridade, neste caso a autoridade de levar a cabo um julgamento.

O trono é "branco", o que possivelmente sugira pureza e justiça nas decisões
tomadas. Também lhe adiciona o adjetivo "grande", possivelmente para referir-se às
decisões importantes que ali se tomam.

Ao que estava sentado.

Não se diz a identidade da pessoa que está sentada sobre o trono, a menos
que o revelem as palavras "ante Deus" (vers. 12); entretanto, a evidência
textual estabelece (cf. P. 10) o texto "diante do trono". dali que
permaneça a incerteza da identidade. As Escrituras apresentam a Cristo
(ROM. 14: 10) e ao Pai (Heb. 12:23) sentados para exercer julgamento. No Apoc.
4:2, 8-9; 5:1, 7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19:4; 21:5 o Pai é o que está
sentado no trono como juiz divino; mas os dois atuam na mais estreita
unidade (ver com. Juan 10:30). Os atos oficiais do um são os mesmos do
outro. Cristo é sem dúvida o que leva a iniciativa aqui (ver CS 724).

Fugiram.

Uma indicação do poder absoluto daquele que está sentado sobre o trono e
da fugaz existência deste mundo (Sal. 102:25-26; 104:29-30; ISA. 51:6;
Mar. 13:31; 2 Ped. 3: 10). A ordem eterna que se estabelecerá terá que ser de
uma classe inteiramente nova (Apoc. 21:1-5).

12.

Os mortos.

É óbvio que se refere aos que participarão da segunda ressurreição (ver

com. vers. 5, 7).

Grandes e pequenos.
A hierarquia que se alcança nesta vida não tem valor algum neste
encontro com Deus. Muitas pessoas importantes escaparam ao justo castigo de
suas iniqüidades enquanto viviam; mas neste ajuste final de contas com Deus
não se poderá evadir Injustiça plena.

Ante Deus.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "diante do trono" (BJ,

BA, NC). Ver com. vers. 1 L.

Os livros.

Estes são os livros que contêm o registro da vida dos seres

humanos. Nenhuma sentença pronunciada sobre os ímpios será arbitrária,
unilateral ou injusta. Há uma classificação destes livros em com. Dão. 7:
10.

Outro livro.

Quer dizer, "um livro mais".

Da vida.

Ver com. Fil. 4:3; cf. com. Luc. 10:20.

Segundo suas obras.

Ver com. ROM. 2:6. Estas são evidências que todos podem ver e avaliar.

13.

O mar.. a morte... o Hades.

Estas palavras destacam a universalidade da segunda ressurreição insinuada

no vers. 12. Ninguém poderá escapar de comparecer em pessoa diante de Deus
em seu trono. A morte e o Hades se mencionam juntos nos cap. l:18; 6:8.
Quanto a uma definição de "Hades", ver com. Mat. 11:23.

14.

A morte e o Hades.

Uma personificação da morte e o Hades. Este lançamento de ambos no

lago de fogo, representa o fim da morte e o sepulcro ou morada dos
mortos. Não terão jamais parte alguma na Terra Nova, pois são fenomenais
mortais que só pertencem a este mundo. 1a morte é o inimigo final que
será destruído (1 Cor. 15:26, 53-55).

Lago de fogo.

Ver com. vers. 1 0.

A segunda morte.

Ver com. vers. 6. 896

15.

E o que.

No livro da vida só permanecerão os nomes dos que tenham sido

fiéis. Os nomes dos que não perseveraram até o fim, serão apagados
(cap. 3:5). Os nomes de muitos nunca estiveram registrados ali, porque em
o livro só estão os nomes dos que em algum momento de sua vida
professaram fé em Cristo (ver com. Luc. 10:20).

Lago de fogo.

Ver com. vers. 10. Cf. Mat. 25: 41, 46; Apoc. 21: 8.

NOTAS ADICIONAIS DO CAPÍTULO 20

Nota 1

No Apoc. 20: 5 há um problema textual. A oração "Mas os outros mortos não

voltaram a viver até que se fizeram mil anos", não se encontra em alguns
manuscritos. Isto deu origem a certa dúvida quanto a que seja genuína.
Apresentamos um exame da evidência textual referente a este problema.

Há seis manuscritos unciales principais que contêm o livro de

Apocalipse: (1) os Papiros do Chester Beatty, do século III, chamados p47 ,
o testemunho antigo mais importante do livro, e uns poucos fragmentos de
papiros; (2) o Sinaítico (cujo símbolo é X), do século IV; (3) o Alexandrino
(cujo símbolo é A), do século V; (4) o palimpsesto do Efraín (cujo símbolo é
C), do século V; (5) o Porfiriano (cujo símbolo é P), do século IX ou X, e (6)
um manuscrito do Vaticano, cujo símbolo às vezes é B, mas que débito
distinguir do Códice Vaticano do século IV, cujo símbolo é sempre B. Se há
perdido o livro do Apocalipse do Códice Vaticano, de maneira que a
deficiência foi suprida com um manuscrito do século VIII designado Vaticano
gr. 2066, 046 ou a 1070.

além destes documentos unciales, há muitos manuscritos cursivos de data

comparativamente tardia.

Deve notar-se que estes antigos manuscritos não são todos completos. Algumas de
as folhas faltam de tudo, e outras foram mutiladas; às vezes lhes faltam
seções inteiras. Por exemplo, como se acaba de notar, perdeu-se todo o
livro do Apocalipse do Códice Vaticano. Os Papiros do Chester Beatty que
contêm o Apocalipse, só têm a parte que vai do cap. 9: 10 até
17:2, e faltam certas linhas destas folhas. O testemunho destes
importantes manuscritos unciales no que respeita ao cap. 20:5 é, pelo
tanto, desconhecido. O mesmo acontece com o testemunho do palimpsesto de
Éfraín (C) e do Porfiriano (P), porque falta todo o capítulo 20 no C e os
primeiros nove versículos do capítulo no R Esta seção do Apocalipse
também falta em alguns cursivos.

A versão Peshitto -de princípios do século V- nunca incluiu os livros de 2

Ped., 2 Juan, 3 Juan, Judas e o Apocalipse, porque a igreja siríaca não
reconhecia seu canonicidad. O texto do Apocalipse que aparece a partir de
1627 nas edições modernas impressas da versão Peshitto, foi tirado de
uma tradução siríaca posterior conhecida como a Harcleana.

portanto, a autenticidade da oração que estamos considerando débito

avaliar-se com os testemunhos restantes, que são comparativamente poucos em
número. Na verdade, os testemunhos antigos do livro do Apocalipse são
muito mais escassos que os dos Evangelhos, os Fatos ou as epístolas
paulinas.

Nos manuscritos que contêm esta seção do Apocalipse a cláusula "Mas

os outros mortos não voltaram a viver até que se fizeram mil anos", se
omite no Sinaítico (X), em uns poucos cursivos e nas versões siríacas.
encontra-se no Alexandrino (A) e no 046, e em grande número de cursivos.
O processo pelo qual se determina a autenticidade de um texto ou de uma
variante é muito complexo para ser tratado aqui; mas com a evidência
disponível os eruditos aceitam geralmente como autêntica a oração que
estamos examinando. Por esta razão aparece na maioria das traduções.
O fato de que alguns tradutores coloquem a passagem entre parêntese não
significa necessariamente que duvidam da autenticidade do texto; podem
simplesmente considerá-lo como um parêntese.

Os redatores do Novo Testamento grego Nestlé-Aland, edição 26,

considerado como o mais minusioso e erudito, incluíram esta frase como parte
do texto. Por outra parte os redatores do NT grego das Sociedades
Bíblicas Unidas, terceira edição texto no qual se apóiam as traduções de
a Sociedades Bíblicas, incluem essa frase sem discutir a possibilidade de que
não seja parte do texto. Por outra patre , os redatores do NT grego das
Sociedades Bíblicas 897 Unidas, terceira edição, texto no qual se apóiam as
traduções das Sociedades Bíblicas, incluem essa frase sem discutir a
possibilidade de que não seja parte do texto. Desta forma o dão como "texto
estabelecido"; quer dizer, não consideram digno de mencionar o fato de que a
frase falta em uns poucos MSS.

destacou-se que toda a passagem tem um sentido coerente se se omitir a

oração que consideramos, especialmente se a última parte do vers. 4 se
traduz: "vieram à vida e reinaram com Cristo mil anos", tradução que
permite a sintaxe do grego. Entretanto, isto não é suficiente de por si
para decidir se for genuíno uma determinado passagem. Não pode negar-se o a um
autor o direito de introduzir uma idéia parentética em um pensamento que de
outra maneira não teria brechas.

Não há problema entre a oração mencionada e seu contexto porque o que ela
diz está claramente implícito no contexto, especialmente quando se estudam
outras passagens da Escritura relacionados com ela. A Bíblia fala de dois
ressurreições principais: a dos justos, e a dos injustos (Juan 5:
28-29; Hech. 24: 15). Acostuma-se com toda claridade que a ressurreição dos
justos será simultânea com a segunda vinda de Cristo (1 Lhes. 4: 13-17). Em
Apoc. 20: 4 se declara de alguns que "viveram e reinaram com Cristo mil
anos". Esta oração deveria traduzir-se como já o dissemos: "Vieram à vida
['reviveram', BJ ] e reinaram com Cristo mil anos". Se se traduzir desta
maneira, a oração "Esta é a primeira ressurreição" (vers. 5) relaciona-se em
forma lógica com o vers. 4. Quando o autor chama a esta a "primeira"
ressurreição, tacitamente indica que haverá uma "segunda". Como todos os
ímpios morrerão em ocasião da segunda vinda de Cristo (cap. 19: 21), e como
os descreve quando atacam a cidade ao fim dos mil anos (cap. 20: 8-9),
deduz-se que devem ter ressuscitado. portanto, está claramente implícita
no contexto a segunda ressurreição ao final dos mil anos.

Nota 2

O período dos mil anos, usualmente chamado milênio, só se menciona na

Bíblia no Apoc. 20. O milênio ou milenario não é um término das Escrituras,
mas a expressão "mil anos" aparece seis vezes nos vers.

1-7. Os comentadores diferem muito em sua maneira de entender o milenario.

Esta Nota Adicional tem o propósito de expor as razões bíblicas da

posição que sustentam os adventistas do sétimo dia, e mostrar por que
consideram insustentáveis outras posições que se proposto.

A segunda vinda de Cristo precede ao milênio.- É evidente que o segundo

advento precederá ao milênio porque a narração dos cap. 19 e 20 do
Apocalipse é continuada. descreve-se simbolicamente a segunda vinda no
cap. 19: 11-2 1, e a narração segue sem interrupção no cap. 20, que trata
o período dos mil anos. A continuidade da narração se demonstra
claramente pela relação recíproca dos sucessos. Os três grandes poderes
que se oporão à obra de Cristo e congregarão aos reis da terra para
a batalha que se livrará imediatamente antes do advento, identificam-se
como o dragão, a besta e o falso profeta (cap. 16: 13). Segundo o cap. 19:
19, quando "a besta" e os "reis da terra" e "seus exércitos" se
congreguem para fazer guerra contra Cristo em ocasião de sua segunda vinda, a
besta e o falso profeta serão capturados e arrojados vivos dentro de um lago
de fogo que arde com enxofre (vers. 20-21). A narração do cap. 20 apresenta
a sorte do terceiro membro do trio, o dragão: será pacote e arrojado ao
abismo, onde permanecerá por mil anos.

Qualquer definição ou descrição do milênio deve apoiar-se no esquema da

doutrina do milenario que se expõe nos cap. 19 e 20, porque este é o
única passagem da Escritura que trata diretamente esta doutrina.

Os inimigos de Cristo são mortos no segundo advento. -Quando a

besta e o falso profeta sejam jogados no lago de fogo (Apoc. 19:20),
"outros" (vers. 21) de seus seguidores serão mortos pela espada de Cristo.
Estes são os "reis", "capitães" e "fortes", e "todos, livres e escravos,
pequenos e grandes" (vers. 18). Menciona-se a estes mesmos grupos em relação
com o sexto selo, quando procurarão esconder do rosto do Cordeiro (cap.
6: 14- 17) porque os céus se apartarão como um cilindro que é envolto e tudo
monte será movido de seu lugar e também as ilhas. É óbvio que estas passagens
das Escrituras se referem ao mesmo acontecimento que despedaçará a
terra: a segunda vinda de Cristo. 898

Quantos estão compreendidos na morte de "outros" (cap. 19: 21)? Depende

o cap. 13: 8 só haverá duas classes na terra quando Cristo venha por
segunda vez: "Adoraram-na [à besta] todos os moradores da terra cujos
nomes não estavam escritos no livro da vida". portanto, é evidente
que quando "outros" sejam "mortos com a espada" (cap. 19: 21), não haverá
sobreviventes salvo os que resistiram à besta, quer dizer, aqueles
cujos nomes estão escritos no livro da vida (cap. 13: 8). antes de
mencionar que este grupo entrará em seu reinado milenario (cap. 20: 4), Juan
relata como o terceiro grande inimigo -o dragão- começará a receber seu
retribuição (vers. 1-3).
Os mortos justos ressuscitarão na segunda vinda de Cristo.-A Bíblia
apresenta duas ressurreições: a dos justos e a dos injustos, separadas
por um período de mil anos (ver com. Apoc. 20: 1, 4-5). Não haverá uma
ressurreição geral, pois há outra da qual aparentemente não todos
participam (Fil. 3: 11; cf. Luc. 14: 14; 20: 35). Em outra parte se descreve a
os justos como "os que são de Cristo, em sua vinda" (1 Cor. 15: 23). Alguns
sustentam que Apoc. 20: 4 só descreve aos mártires cristãos; entretanto,
uma comparação com outras passagens mostra que todos os justos, inclusive os
Santos do AT (ver com. ROM. 4: 3; 1 Cor. 15: 18) e os justos vivos,
revestidos de imortalidade nesse momento (1 Cor. 15: 51-54), sobem para
estar com Cristo quando ele venha pela segunda vez (ver com. 1 Lhes. 4: 16-17).

Não há fundamento válido nas Escrituras para separar aos "bem-aventurados

e Santos" que resistiram a perseguição da besta, dos Santos
imortais mencionados em 1 Lhes. 4 e 1 Cor. 15.

A unidade do segundo advento.-As diferentes referências bíblicas ao

segundo advento se combinam para descrever como um só acontecimento a
vinda de Cristo para recolher a seu Santos, e para destruir aos perseguidores
deles. As referências principais podem resumir-se como segue:

1. Mat. 24: 29-31. A vinda de Cristo será visível, "sobre as nuvens do

céu", "depois da tribulação". Jesus enviará a seus anjos "com grande voz
de trompetista", para juntar a "seus escolhidos".

2. 1 Cor. 15: 23, 51-53. "Os que são de Cristo, em sua vinda" -tanto os
mortos ressuscitados como os vivos- receberão a imortalidade quando "tocará-se
a trompetista".

3. 1 Lhes. 4: 15-17. O Senhor descenderá "com trompetista de Deus" para ressuscitar

e arrebatar a "os mortos em Cristo", junto com os que vivem e os que ficam
até o dia de sua vinda. Serão arrebatados "nas nuvens para receber ao
Senhor no ar", para estar "sempre com o Senhor".

4. 2 Lhes. 1: 6-8. A igreja receberá "repouso" da perseguição quando Cristo

seja revelado "do céu com os anjos de seu poder, em chama de fogo"
para castigar aos que não "obedecem o Evangelho".

5. 2 Lhes. 2: 1-3, 8. A "reunião com ele [Cristo]", em relação a qual os

tesalonicenses estavam turvados, não virá até depois da "apostasia" e a
revelação de "aquele iníquo [o anticristo]", que será destruído "com o
espírito de sua boca [de Cristo]" e o "resplendor de sua vinda".

6. Apoc. 1: 7. Sua vinda será "com as nuvens" e visível para "todo olho".

7. Apoc. 14: 14-20. Quando Cristo venha, recolherá uma dobro colhe: os
justos e os ímpios.

8. Apoc. 19: 11 a 20: 6. Quando Cristo venha, a vinda em que aparece

simbolicamente como um guerreiro que é acompanhado pelas hostes do céu,
jogará na besta perseguidora e ao falso profeta ao lago de fogo, matará
ao resto de seus inimigos com a espada que sai "de sua boca". E um anjo atará
a Satanás; então os fiéis -os mortos ressuscitados e os vivos- receberão
sua recompensa: reinarão "com ele mil anos".
Estas referências das Escrituras concordam em descrever a gloriosa volta
do Senhor como um acontecimento único e visível. Mostram que este sucesso
produzirá (1) a reunião dos Santos imortais recolhidos da terra para
estar com ele, como é evidente, nas "moradas" celestiales, no lugar que
Cristo foi preparar para eles (Juan 14: 2-3), e (2) a morte de todos os
perseguidores da última geração, junto com todos os ímpios, pela
glória consumidora da vinda de Cristo.

portanto, é evidente que quando começarem os mil anos só haverá dois

grupos de seres humanos: os que foram levados a céu revestidos de
imortalidade, e os que ficaram mortos na terra desolada e escura. Este
despoblamiento da terra é o que atará a Satanás (ver com. Apoc. 20:
1-2), pois não pode chegar até os redimidos nem 899 tem poder para enganar
a seus súditos mortos. Enganará-os de novo quando forem ressuscitados ao
terminar os "mil anos" (vers. 5).

Base equivocada da crença em um milênio terrestre.- Alguns sustentam que

o milênio será um período de justiça, paz e prosperidade na terra. Chegam
a esta conclusão principalmente por aplicar aos mil anos, já seja literal ou
figuradamente, as profecias de restauração do reino que foram dadas ao
antigo o Israel no AT. Os premilenaristas que pertencem a este grupo
aplicam estas profecias literalmente, ou a um reino mundial da igreja ou de
os judeus, em um milênio futuro depois da segunda vinda. Os
postmilenaristas aplicam estas mesmas predições a uma era áurea futura que
desfrutará da igreja antes da segunda vinda. Um terceiro grupo, os
amilenaristas, reduz as descrições do AT relativas ao reinado devotado ao
antigo o Israel, a simples alegorias das vitórias da igreja na
dispensa evangélica.

A falsidade destas três posições é dupla: (1) Nenhuma delas harmoniza

com as especificações que apresenta Apoc. 19: 11 a 20: 15, a passagem mais
importante das Escrituras que trata do milênio. Esta passagem mostra
claramente que não haverá ser humano vivo na terra durante este período (ver
o anterior; cf. com. cap. 20: 1). portanto, o milênio não pode ser um
período de justiça, paz e prosperidade na terra. (2) Estas posições se
fundam em um conceito falso da natureza das profecias do AT.

Por exemplo, muitos premilenaristas sustentam que estas profecias do reino são
decretos literais e inalteráveis que ainda devem cumprir-se para o Israel
literal, quer dizer para os judeus (quanto ao término "Israel", que se aplica
aos judeus de qualquer tribo, ver com. Hech. 1: 6). Esta crença
equivocada produziu um sistema conhecido como futurismo (ver pp. 133-134)
que, em vez de considerar à igreja cristã como herdeira das promessas
que se fizeram ao Israel, considera a era cristã como um "parêntese" na
profecia, quer dizer, que enche a brecha até que se cumpram literalmente no
futuro as antigas profecias respeito ao Israel (cf. pp. 133- 134).

Os intérpretes desta escola aplicam a maior parte das predições do

Apocalipse principalmente aos judeus, e acreditam que estas predições se
cumprirão no que chamam "o tempo do fim". Esperam que as profecias do
AT em relação ao reino que lhe foram dadas ao Israel, cumpram-se durante o
milênio. Dividem a história sagrada em dispensas ou períodos (pelo qual
os denomina "dispensacionalistas"), nos quais a "idade da igreja"
considera-se como uma dispensa intermédia de graça entre as idades judias
da lei passada e a futura. Esta divisão em dispensiones lógicamente
requer um "rapto anterior à tribulação" (ver com. 1 Lhes. 4: 17) a fim de
tirar os Santos cristãos da terra antes do "período de tribulação"
judeu. Estes intérpretes sustentam além que os judeus sobreviventes
aceitarão a Cristo quando aparecer nas nuvens depois da tribulação.
Então com as "nações" sobreviventes entrarão no milênio; e embora é
certo que seguirão sendo mortais, viverão em uma terra parcialmente
renovada. Segundo esta teoria, nesse tempo os judeus gozarão não só de
prosperidade material e de longevidade, mas também do reino davídico
restaurado, de um templo restaurado e de um sistema de sacrifícios
"comemorativos"; da lei, na sábado, o domínio político do mundo, a
aplicação pela força do reinado "com vara de ferro" de Cristo sobre
nações submissas, que finalmente se farão rebeldes. Tudo isto em um reino
terrestre milenario, enquanto que os Santos cristãos reinarão com Cristo
revestidos de imortalidade.

A seguir se detalham alguns dos princípios da interpretação

profética do AT que passam por cima os que aplicam as profecias do reino do
AT aos judeus em uma era futura (ver T. IV, pp. 27-40; com. Deut. 18: 15).

1. As promessas feitas ao antigo o Israel eram condicionais. Deus disse: "Se

diereis ouvido minha voz. . . vós serão meu especial tesouro sobre todos os
povos" (Exo. 19: 5; cf. Deut. 7: 8; 27-30; Jer. 18: 6-10; ver T. IV, P. 36).

2. Israel como nação não cumpriu as condições; portanto, perdeu o reino

e as promessas. Quando Cristo, o filho do David, veio e a nação judia rechaçou
a seu Rei, ela perdeu o reino (ver com. Mat. 21: 43; cf. com. Apoc. 20: 1).

3. A igreja cristã, o "Israel espiritual", é agora a herdeira das

promessas. O fracasso do Israel literal não significa que "a palavra de Deus
tenha falhado" (ROM. 9: 6). Quando a nação do Israel foi atalho como ramos
mortas da verdadeira raiz do Abraão, o Israel 900 verdadeiro era então
o fiel remanescente judeu que tinha aceito ao Mesías (ver com. ROM. 11: 5); e a
esses judeus cristãos foram adicionados os cristãos gentis enxertados em
o tronco original; portanto, a árvore inclui agora aos filhos
espirituais do Abraão (Gál. 3: 16, 26-29), quer dizer, a igreja cristã.

Pablo diz que "todo o Israel será salvo" (ROM. 11: 26), mas estabelece
claramente que "todo o Israel" não significa todos os judeus (ver o comentário
respectivo). Exclui aos que são só "filhos segundo a carne" e inclui
unicamente aos "filhos segundo a promessa" (ROM. 9: 6-8). A estes acrescenta os
gentis que têm a circuncisão verdadeira, espiritual, que provém de
Cristo (ROM. 2: 26, 28-29; Couve. 2: 11; ver com. ROM. 11: 25-26; Fil. 3: 3).
Pablo diz especificamente que os que não são judeus mas são salvos pela
graça de Cristo, não são já estrangeiros da "cidadania do Israel" e "os
pactos da promessa", mas sim são "concidadãos dos Santos" (F. 2:
8-22). No Israel espiritual "não há judeu nem grego", mas sim todos são
um em Cristo Jesus (Gál. 3: 28).

Pablo aplica a "toda sua descendência" -cristãos judeus e gentis- a promessa

do reino (ver com. ROM. 4: 13, 16). Pedro cita quase textualmente uma passagem
chave (Exo. 19: 5- 6) que prometia ao Israel a condição de um povo
escolhido, uma nação Santa, um "real sacerdócio", e o aplica aos cristãos
que não são judeus. Isto mostra que ele considerava à igreja cristã como
herdeira da condição especial que possuiu anteriormente o Israel
desobediente (ver com. 1 Ped. 2: 5-10). Juan usa duas vezes uma expressão que
parece aludir a esta mesma passagem do Exodo: "reis e sacerdotes" (ver com.
Apoc. 1: 6; 5: 10), demonstrando assim faz uma aplicação similar daquela
promessa do reino à igreja: não só à futura igreja triunfante mas também
também aos cristãos do Ásia Menor. Há outros exemplos no NT de
passagens inspiradas que se aplicam à igreja dos tempos apostólicos em
Hech. 2: 16-21; 13: 47; 15: 13-17 . Essas promessas e profecias foram feitas,
é obvio, ao Israel.

4. Profecias que foram originalmente literais podem ter um cumprimento

espiritual para o "Israel espiritual" nesta época, e trascendentalmente em
o mundo vindouro. As aplicações do NT mostram que as profecias dadas
literalmente ao antigo o Israel podem ter um cumprimento não literal na
igreja nas novas condições da era cristã, e um cumprimento final,
sem os fatores próprios da mortalidade, no reino eterno.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1-15 1T 67-71

1-3 CS 716

2-4 P 290

4 P 52

4-6 CS 719

5 P 51, 89

5-6 P 292

5-9 P 53

6 CS 600, 732; HR 449; P 51

7-9 CS 722; P 293

9 CS 731-732; P 51, 53, 294

11 CS 722

11-12 CMC 328; CS 724; FÉ 261; HR 442;

PVGM 301; 8T 28

12 CS 534, 540, 604; 1JT 524; OE 534; PP

336, 37l; TM 224

12-13 P 52

13 4T 116

13-14 CS 600
14 P 295; PP 493 901

CAPÍTULO 21

1 Um céu novo e uma terra nova. 10 A Jerusalém celestial e sua completa

descrição. 23 Não necessita do sol, pois a glória de Deus é sua luz. 24 Os
reis da terra lhe entregam sua glória e suas riquezas.

1 VI UM céu novo e uma terra nova; porque o primeiro céu e a primeira

terra passaram, e o mar já não existia mais.

2 E eu Juan vi a Santa cidade, a nova Jerusalém, descender do céu, de

Deus, disposta como uma esposa embelezada para seu marido.

3 E ouvi uma grande voz do céu que dizia: Hei aqui o tabernáculo de Deus com
os homens, e ele morará com eles; e eles serão seu povo, e Deus mesmo
estará com eles como seu Deus.

4 Enxugará Deus toda lágrima dos olhos deles; e já não haverá morte, nem
haverá mais pranto, nem clamor, nem dor; porque as primeiras coisas passaram.

5 E o que estava sentado no trono disse: Hei aqui, eu faço novas todas as
coisas. E me disse: Escreve; porque estas palavras são fiéis e verdadeiras.

6 E me disse: Feito está. Eu sou o Alfa e a Omega, o princípio e o fim. Ao

que tuviere sede, eu lhe darei gratuitamente da fonte da água da vida.

7 O que vencer herdará todas as coisas, e eu serei seu Deus, e ele será meu
filho.

8 Mas os covardes e incrédulos, os abomináveis e homicidas, os fornicarios

e feiticeiros, os idólatras e todos os mentirosos terão sua parte no lago
que arde com fogo e enxofre, que é a segunda morte.

9 Veio então a mim um dos sete anjos que tinham as sete taças enche
das sete pragas últimas, e falou comigo, dizendo: Vêem para cá, eu lhe
mostrarei a desposada, a esposa do Cordeiro.

10 E me levou no Espírito a um monte grande e alto, e me mostrou a grande

cidade Santa de Jerusalém, que descendia do céu, de Deus,

11 tendo a glória de Deus. E seu fulgor era semelhante ao de uma pedra

muito precioso, como pedra de jaspe, diáfana como o cristal.

12 Tinha um muro grande e alto com doze portas; e nas portas, doze
anjos, e nomeie inscritos, que são os das doze tribos dos filhos de
Israel;

13 ao oriente três portas; ao norte três portas; ao sul três portas; ao

ocidente três portas.

14 E o muro da cidade tinha doze alicerces, e sobre eles os doze nomes

dos doze apóstolos do Cordeiro.
15 O que falava comigo tinha um cano de medir, de ouro, para medir a
cidade, suas portas e seu muro.

16 A cidade se acha estabelecida em quadro, e sua longitude é igual a seu

largura; e ele mediu a cidade com o cano, doze mil estádios; a longitude, a
altura e a largura dela são iguais.

17 E mediu seu muro, cento e quarenta e quatro cotovelos, de medida de homem, a

qual é de anjo.

18 O material de seu muro era de jaspe; mas a cidade era de ouro puro,
semelhante ao vidro limpo;

19 e os alicerces do muro da cidade estavam adornados com toda pedra

preciosa. O primeiro alicerce era jaspe; o segundo, safira; o terceiro, ágata;
o quarto, esmeralda;

20el quinto, ônix; o sexto, cornalina; o sétimo, crisólito; o oitavo,

berilo; o nono topázio; o décimo, crisopraso; o décimo primeiro, jacinto; o
décimo segundo, ametista.

21 As doze portas eram doze pérolas; cada uma das portas era uma pérola. E
a rua da cidade era de ouro puro, transparente como vidro.

22 E não vi nela tempero; porque o Senhor Deus Todo-poderoso é o templo de

ela, e o Cordeiro.

23 A cidade não tem necessidade de sol nem de lua que brilhem nela; porque
a glória de Deus a ilumina, e o Cordeiro é seu fogaréu.

24 E as nações que tiverem sido salvas andarão à luz dela; e os

reis da terra trarão sua glória e honra a ela.

25 Suas portas nunca serão fechadas de dia, pois ali não haverá noite.

26 E levarão a glória e a honra das nações a ela.

27 Não entrará nela nada imunda, ou que faz abominação e mentira,

a não ser somente os que estão inscritos no livro da vida do Cordeiro. 902

1.

Novo.

Gr. kainós, "novo" em qualidade, em contraposição com o que está gasto ou

arruinado. A palavra "novo" aparece duas vezes neste versículo, e em am bs
é tradução de kainós. Neós, que também se traduz como "novo" no NT
(Mat. 9: 17; 1 Cor. 5: 7; Couve. 3: 10; etc.), refere-se a algo novo no
tempo. Com a palavra kainós, Juan possivelmente quis destacar que os céus novos
e a terra nova serão criados com os elementos desencardidos dos céus
antigos e da antiga terra, e que portanto serão novos em qualidade,
diferentes. Os céus novos e a terra nova são, pois, uma ré-criação,
uma formação nova feita com elementos que existem, e não uma criação da
nada. Cf. 2 Ped. 3: 13.
Passaram.

No que se refere a sua condição anterior desfigurada. O que era perfeito

quando saiu das mãos do Criador, que foi qualificado como "bom em grande
maneira" (Gén. 1: 31), foi terrivelmente desfigurado pelo pecado, e não
pode permitir-se que continue assim através da eternidade.

O mar já não existia mais.

Quer dizer, os mares como os conhecemos agora não existirão na nova criação.
Alguns insistem em que este "mar" simboliza a povos, nações e línguas
(cf. cap. 17: 15); mas se assim fora, então os céus e a terra
necessariamente teriam que ser também simbólicos. Juan simplesmente está
afirmando que os céus, a terra e os mares já não existirão como os
conhecemos agora (cf. PP 24).

2.

A Santa cidade.

Na antiga Jerusalém estava o templo, onde Deus podia manifestar seu

presencia a seu povo (1 Rei. 8: 10- 11; 2 Crón. 5: 13-14; 7: 2-3) como o
fazia da porta do tabernáculo no deserto (Exo. 29: 43-46; 40:
34-38). A cidade de então foi descrita como "Santa" (Dão. 9: 24; Mat. 27:
53); mas com o transcurso do tempo a degradação espiritual do povo de
Deus chegou a ser tão grande, que Jesus qualificou ao templo de "cova de
ladrões" (Mat. 21: 13) e predisse a queda da cidade (Mat. 22: 7; Luc. 21:
20). Mas Deus promete agora uma nova classe de Jerusalém, a qual Juan
descreve como a "Nova Jerusalém".

Nova.

Gr. kainós; novo em espécie e qualidade (ver com. vers. 1). Cf. Gál. 4: 26;
Heb. 11: 10; 12: 22; 13: 14.

Descender.

Juan contemplou em visão o descida da cidade (cf. PP 46).

Do céu.

Seu lugar de origem (cf. cap. 3: 12; 21: 10).

De Deus.

Deus é seu autor, seu originador, seu criador.

Disposta.

A palavra que se traduz como "disposta", sugere que a preparação começou

no passado e foi aperfeiçoada, de maneira que agora está completamente
preparada (cf. CS 703, 706).

Esposa.
A cidade é apresentada aqui como uma esposa (ver com. cap. 19: 7).

Embelezada.

Gr. kosméÇ, "arrumar", "aparelhar", "adornar". A palavra "cosmético" deriva

de kosméÇ. A flexão do verbo grego sugere que o processo de adorno
começou no passado e tinha sido completado.

Marido.

Quer dizer, o Cordeiro, Cristo (cap. 19: 7).

3.

Grande voz.

Não se identifica ao que fala. Possivelmente não seja Deus, porque se fala dele em
terceira pessoa.

Tabernáculo.

Gr. sk'NE, "loja", "pavilhão", "tabernáculo". O verbo sk'nóö "acampar",

"morar" aparece no Juan 1: 14: "aquele Verbo se fez carne, e habitou entre
nós" (ver com. Juan 1: 14). Esta presença visível de Deus se
manifestava claramente na glória sobre o propiciatorio nos dias da
teocracia, e mais tarde pela aparição pessoal do Jesucristo como membro de
a família humana, quando viveu entre os homens. Esta "grande voz do céu"
destaca agora o fato maravilhoso de uma nova criação e que Deus mora
pessoalmente entre seu povo.

Com os homens.

A frase "com eles" aparece duas vezes neste versículo. O apóstolo usa a
preposição "com" três vezes, o qual põe de relevo o fato assombroso de que
Deus acompanhará aos seres humanos através da eternidade estabelecendo seu
morada "com eles".

Morará.

Gr.sk'nóÇ (ver com. "tabernáculo"). Cf. Eze. 37: 27. Ezequiel descreve as
condições como puderam ter sido; Juan, tal como se cumprirão.

4.

Toda lágrima.

Ver com. Apoc. 7: 17; cf. ISA. 25: 8; 65: 19.

Morte.

Em grego, "a morte". O artigo definido tem um grande significado. Juan

fala de "a morte": o princípio de morte que entrou como resultado do
pecado. O artigo definido tem aqui a força de um adjetivo demonstrativo.
Juan diz, em efeito: "esta morte, a qual conhecemos tão bem e tememos
tanto, será destruída". Compare-se 903 com as palavras do Pablo: "Sorvida é
a morte em vitória" (1 Com 15: 54); "O último inimigo que será destruído,
é a morte" (vers. 26).

Pranto.

Ou tristeza, como a que produz a perda de um ser amado. As causas da

tristeza serão completamente eliminadas. Cf. ISA. 35: 10.

Clamor.

Gr. kraug', "alvoroço", "clamor", "pranto". Nessa terra perfeita do manhã

não existirá causa para o pranto.

Dor.

Uma grande parte do sofrimento e a angústia da vida é resultado da dor

que nos acossa; mas a dor será completamente eliminada daquele formoso
mundo do manhã.

As primeiras coisas.

Quer dizer, as condições atuais passarão. Não haverá nada com o estigma da
maldição (cap. 22: 3).

5.

que estava sentado.

Não se diz quem é (cf. com. cap. 20: 11). No cap. 4: 2 se apresenta ao
Pai sentado no trono, e isto mesmo pode estar implícito aqui. Alguns
citam ao Mat. 25: 31 como uma evidência de que pode referir-se ao Jesucristo.

Hei aqui.

que fala chama a atenção a algo importante que está por revelar-se.

Novas.

Gr. kainós (ver com. vers. 1)

Todas as coisas.

Não ficará nada que tenha o estigma da maldição (cf. cap. 22: 3).

Escreve.

Ver com. cap. 1: 11. Esta ordem repete ao Juan em diferentes momentos
enquanto estava em visão (cap. 1: 19; 2: 1; 14: 13; etc.).

Fiéis e verdadeiras.

Quer dizer, autênticas e dignas de confiança. As palavras e as promessas de

Deus são completamente dignas de confiança, e portanto se pode estar
seguro delas (cap. 22: 6).
6.

Feito está.

Melhor "aconteceram", pois o verbo está no plural; quer dizer, estas coisas
concluíram. Alguns MSS dizem: "cheguei a ser Alfa e Omega. . ." O que
Deus tinha prometido por meio de seu Santos profetas e seu povo justo havia
antecipado com ansiosa expectativa, finalmente será realidade. A visão
antecipada que deu ao Juan é uma garantia da realização final que
ainda deve efetuar-se.

O Alfa e a Omega.

Ver com. cap. 1: 8.

Ao que tuviere sede.

O verdadeiro crente não tem desejos de acumular bens neste mundo, de ser
rico em riquezas terrestres. Seu desejo é beber abundantemente das riquezas
espirituais que provêm de Deus.

Gratuitamente.

O dom da imortalidade pode comprar "sem dinheiro e sem preço" (ISA. 55:
1).

A fonte.

Ou "manancial". Cf. Juan 4: 14; Apoc. 7: 17; 22: 17.

Da vida.

A passagem pode traduzir-se, "do manancial da água que é a vida mesma".

Esta é a promessa de imortalidade (1 Cor. 15: 53).

7.

que vencer.

Segundo o texto grego, que vence contínua ou habitualmente. O cristão

vive a vida vitoriosa pelo poder do Espírito Santo. Pode cometer enganos
(ver com. 1 Juan 2: 1), mas sua vida normal apresenta um quadro de crescimento
espiritual (cf. Apoc. 2: 7, 11, 17, 26; 3: 5, 12, 21).

Todas as coisas.

A evidência textual estabelece (cf. P. 10) o texto "estas coisas", quer dizer,
as promessas dadas no Apocalipse, particularmente as que se mencionam em
este capítulo.

Seu Deus. . . meu filho.

Cf. Gén. 17: 7; 2 Sam.7: 14. Aqui se apresenta a promessa de uma relação
familiar íntima. O pecador salvo por graça será recebido na família de
Deus e sua relação com o Senhor será tão estreita como se nunca tivesse pecado.
Os habitantes dos mundos não cansados não poderão estar mais perto de Deus e de
Cristo do que estará o pecador redimido. Ver DTG 16-18.

8.

Mas.

apresenta-se agora um notável contraste.

Covardes.

Gr. deilós, "covarde", "medroso". A palavra se usa sempre com o sentido de

covardia ou acanhamento sem razão. Compare-se com seu uso no Mat. 8: 26, Mar. 4: 40,
com o verbo afim do Juan 14: 27, e o substantivo afim no Juan 14: 27 e 2 Tim.
1: 7, respectivamente. Em todos estes casos o significado básico é covardia.
Muitos não triunfam na luta espiritual devido a sua covardia e debilidade
moral; dão-se por vencidos no tempo de prova. Cf. Mat. 24: 13.

Incrédulos.

Os que carecem de fé, ou seja que não permanecem fiéis. Não confiam em Deus até
o fim; demonstram que são indignos de confiança.

Abomináveis.

Do Gr. bdelússÇ, "causar repugnância", "sentir horror"; do verbo bdéÇ,

"feder". O essencial bdélugma aparece no Luc. 16: 15; Apoc. 17: 4-5; 21: 27.

Homicidas.

inclui-se aos perseguidores e assassinos dos fiéis filhos de Deus através

da história. 904

Fornicarios.

Gr. pórnos (ver 1 Cor. 5: 9-10; etc.). A forma feminina se traduz "rameiras"
no Mat. 21: 31-32; Luc. 15: 30. Cf. com. F. 5: 3, 5.

Feiticeiros.

Gr. farmakós, "praticantes de artes mágicas". O sentido etimológico é

magia, encantamento, bruxaria e o uso de drogas para entorpecer os sentidos.
Um equivalente moderno da antiga prática da feitiçaria é o
espiritismo.

Idólatras.

Uma referência aos povos pagãos e a quão cristãos praticam ritos

pagãos. Cf. com. 1 Cor. 5: 10; 6: 9; 10: 7.

Mentirosos.

Inclui os que pregam falsas doutrinas. Ver com. Exo. 20: 16; ver PP
3:17.
segunda morte.

Ver com. cap. 20: 6.

9.

Um dos sete anjos.

Um dos anjos portadores das pragas já lhe tinha mostrado ao Juan o

julgamento contra a grande rameira (cap. 17: 1). Agora outro deles -possivelmente
o mesmo anjo, como o sugerem alguns- dirige a atenção do Juan à Nova
Jerusalém, o centro e sede do reino eterno. Note-se que foi um dos
anjos portadores das pragas o que lhe apresentou ao profeta a Babilônia
simbólica, e que agora é também um deles quem lhe mostra a Nova
Jerusalém. A antiga Babilônia e Jerusalém historicamente foram inimizades
tradicionais, e simbolicamente representam os dois grupos empenhados no grande
conflito entre o bem e o mal. Alguém está representada por uma mulher rameira
(cap. 17: 5); a outra, por uma mulher pura, honorável (cap. 19: 7, 21: 2).

A esposa.

Ver com. cap. 19: 7; cf. cap. 21: 2.

10.

No Espírito.

Quer dizer, em transe, em visão (ver com. cap. 1: 10). Foi levado "em
visões" (cf. com. Eze. 8: 3; Dão. 8: 2).

A um monte grande.

Ao Juan pareceu enquanto estava em visão que tinha sido depositado sobre "um
monte grande e alto". Desde essa posição contemplou os detalhes da cidade
(cf. com. Eze. 40: 2).

Descendia.

Cf. vers. 2.

11.

A glória de Deus.

refere-se provavelmente à presença permanente de Deus entre seu povo a

través da eternidade. A glória que revela sua presença nunca se separará de
a Nova Jerusalém. Cf. Exo. 40: 34; 1 Rei. 8: 11.

Fulgor.

Gr. fÇster, "luminária", "corpo luminoso". Esta palavra se acha no Fil. 2:

15 na oração "em meio da qual resplandecem como estrelas no
mundo". A "luz" da cidade é a "glória" de Deus que se menciona no
comentário anterior (ver Apoc. 21: 23).
Jaspe.

Gr. iáspis (ver com. cap. 4: 3). A passagem diz: "Tendo a glória de Deus,
o fulgor dela semelhante a uma pedra muito valiosa, como pedra de jaspe,
clara como o cristal".

Diáfana como o cristal.

Gr. krustallízÇ, "cintilar luz", "cintilar". A palavra "cristal" deriva de

krustallízÇ.

12.

Um muro grande e alto.

Estas muralhas se construíam ao redor das cidades antigas para

as proteger contra seus inimigos. As imagens do Juan procedem em parte da
descrição da cidade que viu Ezequiel (ver com. Eze. 48: 35). O quadro é
o de um cidade antiga com muros e portas; eram términos com os quais
estava familiarizado o profeta, e a Inspiração escolheu lhe revelar as glórias
da cidade eterna em términos que ele compreendia. A descrição e a linguagem
humano não podem representar adequadamente a grandeza dessa cidade celestial.
Em uma profecia pictórica, o grau de identidade entre a cena que se
apresenta e a realidade exige uma cuidadosa interpretação (ver com. Eze. 1:
10; 40: 1).

Doze portas.

Compare-se com a cidade descrita pelo Ezequiel (cap. 48: 31-34).

Doze anjos.

apresenta-se à Nova Jerusalém com guardas angélicos em suas portas.

Doze tribos.

Ver Eze. 48: 31-34. Quanto ao quadro do Israel espiritual repartido em

tribos, ver com. Apoc. 7: 4.

13.

Ao oriente três portas.

A contagem do Ezequiel tem a seguinte ordem: norte, oriente, sul,

ocidente (Eze. 48: 31-34); e a ordem do Juan é: oriente, norte, sul,
ocidente. A diferença sem dúvida carece de importância.

14.

Doze alicerces.

O número "doze" aparece cinco vezes nos vers. 12-14. Quanto aos doze
como um número significativo, ver com. cap. 7: 4.
Doze apóstolos.

A igreja do NT está construída sobre o fundamento dos apóstolos e

profetas (F. 2: 20).

15.

Cano.

Cf. Eze. 40: 3; Apoc. 11: 1. O ato de medir e a declaração das medidas
sem dúvida são para destacar que o lar celestial é adequado e amplo (cf.
com. Juan 14: 2).

16.

Estabelecida em quadro.

Há formosura inerente nas proporções corretas, o 905 perfeito

equilíbrio e a congruência. Quanto à construção de lugares e
artefatos quadrados, ver Exo. 27: 1; 28: 16; 30: 2; 39: 9; 2 Crón. 3: 8; Eze.
41: 21; 43: 16; 45: 2; 48: 20.

Doze mil estádios.

Um estádio (stádion) tem 183 m (ver T. V, P. 52). portanto, 12.000

estádios seriam 2.220 km. O versículo não declara se for a medida do
perímetro ou só de um lado. Se for o primeiro, cada lado da cidade mediria
529 km. Quanto ao costume de medir uma cidade por seu perímetro,
ver A Carta do Aristeas 105.

Iguais.

tratou-se de explicar as dimensões da cidade de diversas maneiras. É

difícil imaginar uma cidade de 12.000 (ou 3.000) estádios de altura (ver com.
"doze mil estádios"). Alguns não negam a realidade da cidade, mas acreditam
que estas medidas, como as do muro, são "de medida. . . de anjo" (ver com.
vers. 17); portanto, sustentam que é difícil que possam aplicar-se aqui
dimensões humanas. Outros destacam uma similitude entre o tamanho da cidade
que se descreve e o que se imaginavam os judeus. Esta questão se trata em
o Midrash: "De onde o comprido e largo e alto [de Jerusalém]? E se engrandecia
e sempre aumentava para cima. Eze. 41: 7. ensinou-se, R. Eli'ezer B.
Ja'aqob há dito: Jerusalém se levantará finalmente e subirá até o trono
da glória, e dirá a Deus: 'Muito estreito é para mim este lugar.
te aparte, para que eu morre!' ISA. 49: 20" (Pesikta 143a, chamado no Strack e
Billerbeck, Kommentar, zum Neuen Testament, T. 3, P. 849).

Outros lhe atribuem ao adjetivo "igual" (ísos) o significado de "proporcional", e

acreditam que embora a longitude e a largura podem ser iguais, a altura seria
proporcional com respeito às outras dimensões. É possível que seja assim
embora seja difícil demonstrá-lo utilizando fontes bíblicas ou extrabíblicas.
Outros interpretam que ísos retém seu significado normal, mas observam que a
palavra que aqui se traduz altura (húpsos) pode significar não só "altura"
a não ser "a parte alta", "o topo", "a coroa". Se assim se entender, então
Juan quis dizer que a distância ao redor da parte superior do muro é
igual à distância ao redor de sua parte inferior.
Seja qual for a incerteza em relação à proporção exata ou tamanho da
cidade, é seguro que sua glória celestial superará em muito à imaginação
mais elevada. Ninguém tem por que preocupar-se, pois haverá suficiente lugar para
todos os que desejam viver ali. Na casa do Pai há "muitas moradas"
(Juan 14: 2).

17.

Mediu seu muro.

Segundo o cotovelo do NT, que media aproximadamente 0,444 m (T. V, P. 52), 144
cotovelos seriam 64 M. Juan não diz que esta medida representa a altura do
muro. Alguns conjeturaram que a medida pode ser de sua espessura.

De anjo.

A passagem reza "de homem, quer dizer de anjo". O significado é algo escuro.
Por esta razão alguns insistem em que não devemos aplicar dogmáticamente
conceitos puramente humanos para medir a nova Jerusalém. Sejam quais forem
medida-las, podemos estar seguros de que tudo é perfeito. Os Santos
entenderão o significado das medidas do Juan quando virem a cidade.

18.

O material.

Gr. endóm'sis, "material de construção", de domáÇ, "edificar". Esta palavra

só aparece aqui no NT. Josefo (Antiguidades XV. 9, 6) aplica-a a um
dique, um quebra-mar que se edifica junto ao mar como amparo contra as
águas. Endóm'sis pode referir-se a uma incrustação no muro, como se este
estivesse encravado ou salpicado com jaspe.

Jaspe.

Ver com. cap. 4: 3.

Ouro puro.

A estrutura da cidade parece ter a transparência do vidro. Seu

formosura resplandecente sem dúvida troca com cada raio de luz que se reflete em
ela.

19.

Adornados.

Gr. kosméÇ, "adornar" (cf. com. vers. 2).

Pedra preciosa.

mencionam-se doze classes de pedras preciosas no fundamento. Um joalheiro

moderno não pode as identificar todas, nem ganharia muito se se compararem com
as jóias do peitoral do supremo sacerdote (Exo. 28: 17-20). Tampouco os
documentos antigos nem os eruditos modernos concordam na identificação de
todas as pedras. Algumas de suas sugestões se enumeram ao tratar cada uma
das pedras.

Jaspe.

Ver com. cap. 4: 3.

Safira.

Talvez lapislázuli, uma pedra azul, muitas vezes jaspeada de pirita,

altamente cotada na antigüidade.

Ágata.

"Calcedonia" (BJ, BC, NC). É incerta a identificação desta pedra.

Alguns sugerem uma gema de cor esverdeada.

Esmeralda.

acredita-se que é uma gema de cor verde brilhante, ao que lhe dá hoje o mesmo
nome. 906

20.

Onice.

Talvez um ônix com nervuras vermelhas e pardas sobre um fundo branco.

Cornalina.

acredita-se que é uma gema avermelhada.

Crisólito.

Literalmente "pedra dourada". Uma pedra de cor amarela de identificação

incerta.

Berilo.

acredita-se que é uma gema de cor verde mar.

Topázio.

acredita-se que é uma pedra mais ou menos transparente de cor amarela que usavam
os antigos para fazer selos e jóias. Alguns acreditam que se trata do
crisólito de cor dourada.

Crisopraso.

O crisopraso moderno é uma gema transparente de cor verde maçã. Não é

seguro que se refira aqui a esta mesma pedra.

Jacinto.

Possivelmente uma gema de cor púrpura. Alguns identificam o jacinto com a safira
moderno.

Ametista.

acredita-se que é uma gema de cor púrpura.

21.

Uma pérola.

O tamanho das gemas mencionadas supera em muito a compreensão humana.

22.

Templo.

Gr. naós, a palavra com que se designa ao santuário, limitado aos lugares
santo e muito santo, sem incluir os átrios exteriores e outros edifícios
adjacentes. Quanto a hierón, a palavra que designa todo o recinto
sagrado, ver com. Luc. 2: 46; Apoc. 3: 12.

O santuário terrestre simbolizava a morada de Deus. Por causa de seu pecado,

Adão e Eva foram jogados do Éden e da presença de Deus. Quando o pecado
seja destruído, a igreja poderá morar novamente na presença divina, e não
haverá necessidade de um edifício para simbolizar a morada de Deus.

23.

Não tem necessidade.

Não haverá necessidade de corpos luminosos para a iluminação da cidade. O

resplendor glorioso da presença de Deus proporcionará mais luz que a
necessária (cf. ISA. 60: 19-20). As coisas materiais não são indispensáveis em
o plano de Deus; reduzem-se a nada em sua presença (cf. ISA. 24:23). A luz
criada não pode ultrapassar a glória increada da presença divina.

24.

Nações.

Uma descrição dos redimidos "de todas as nações e tribos e povos e

línguas" (Apoc. 7: 9; cf. ISA. 60: 3, 5).

Reis.

Esta figura provém do AT (ISA. 60: 11).

25.

Não haverá noite.

Sem dúvida por causa das circunstâncias mencionadas no vers. 23 (cf. com.
Zac. 14: 7).

26.
Das nações.

Cf. vers. 24.

27.

Nada imunda.

Uma indubitável alusão a ISA. 52: 1. Muitas das figuras da descrição que
faz Juan da Santa cidade, são tiradas dos escritos dos antigos
profetas que descreveram as glórias da Jerusalém que poderia haver
existido. Juan descreve aqui a cidade que será (ver com. Eze. 48: 35).

Faz abominação.

Ver com. vers. 8.

E mentira.

Ver com. vers. 8.

O livro da vida.

Ver com. Fil. 4: 3.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1-27 1T 67-71

1 CS 732; HAd 488; HR 450; PP 47

1-2 Ed 291

2 CS 480, 721; HAp 472; P 17, 31, 291

3 DMJ 93; DTG 18; Ed 292; HAp 473

3-4 CS 734-735; HR 451

4 CN 538; DMJ 20; Ed 292; HAd 492-493; HAp 481; HR 433; 3JT 225, 434; MC
405-406; MeM 157, 359-360; 366; P 288; 8T 45

6 Ed 79; FÉ 363; P 279; 1T 484

6-7 CS 595

8 2T 630; 4T 336

9-10 CS 479; P 250

10-14 P 17, 291

11 CS 734; HR 451
11-12 HAp 472

18-19 MeM 368

21-22 HAp 472

22 CS 735; HR 452; MeM 376

23 Ed 291; MeM 368; P 170, 178, 286

24 CS 735

27 CH 103, 285; CS 528, 534; DMJ 25; ECFP 39; 2JT 178; HAp 62; MeM 331; MM 144,
268; PP 336; PR 61; 5T 278, 331, 384; Lhe 62; TM 149 907

CAPÍTULO 22

1 O rio de água de vida. 2 A árvore da vida. 5 A luz da cidade é Deus.

9 O anjo não permite que Juan o adore. 18 Nada deve adicionar-se nem tirar-se de
a Palavra de Deus. 20 Conclusão.

1 DESPUES me mostrou um rio limpo de água de vida, resplandecente como

cristal, que saía do trono de Deus e do Cordeiro.

2 Em meio da rua da cidade, e a um e outro lado do rio, estava o

árvore da vida, que produz doze frutos, dando cada mês seu fruto; e as folhas
da árvore eram para a sanidade das nações.

3 E não haverá mais maldição; e o trono de Deus e do Cordeiro estará nela, e

seus servos lhe servirão,

4 e verão seu rosto, e seu nome estará em suas frentes.

5 Não haverá ali mais noite; e não têm necessidade de luz de abajur, nem de luz
do sol, porque Deus o Senhor os iluminará; e reinarão pelos séculos dos
séculos.

6 E me disse: Estas palavras são fiéis e verdadeiras. E o Senhor, o Deus de

os espíritos dos profetas, enviou seu anjo, para mostrar a seus servos
as coisas que devem acontecer logo.

7 Hei aqui, venho logo! Bem-aventurado o que guarda as palavras da

profecia deste livro.

8 Eu Juan sou o que ouviu e viu estas coisas. E depois que as tive ouvido e
visto, prostrei-me para adorar aos pés do anjo que me mostrava estas coisas.

9 Mas ele me disse: Olhe, não o faça; porque eu sou conservo teu, de vocês
irmãos os profetas, e dos que guardam as palavras deste livro. Adora
a Deus.

10 E me disse: Não sele as palavras da profecia deste livro, porque o

tempo está perto.

11 O que é injusto, seja injusto ainda; e o que é imundo, seja imundo

ainda; e o que é justo, pratique a justiça ainda; e o que é santo,
santifique-se ainda.

12 Hei aqui eu venho logo, e meu galardão comigo, para recompensar a cada um
conforme seja sua obra.

13 Eu sou o Alfa e a Omega, o princípio e o fim, o primeiro e o último.

14 Bem-aventurados os que lavam suas roupas, para ter direito à árvore da

vida, e para entrar pelas portas na cidade.

15 Mas os cães estarão fora, e os feiticeiros, os fornicarios, os

homicidas, os idólatras, e todo aquele que ama e faz mentira.

16 Eu Jesus enviei meu anjo para lhes dar testemunho destas coisas nas
Iglesias. Eu sou a raiz e a linhagem do David, a estrela resplandecente de
a manhã.

17 E o Espírito e a Esposa dizem: Vêem. E o que ouça, diga: Vêem. E o que

tem sede, venha; e o que queira, tire da água da vida gratuitamente.

18 Eu atesto a todo aquele que ouça as palavras da profecia deste livro:

Se algum acrescentar a estas coisas, Deus trará sobre ele as pragas que estão
escritas neste livro.

19 E se algum tirar das palavras do livro desta profecia, Deus tirará

sua parte do livro da vida, e da Santa cidade e das coisas que estão
escritas neste livro.

20 O que dá testemunho destas coisas diz: Certamente venho breve. Amém;

sim, vêem, Senhor Jesus.

21 A graça de nosso Senhor Jesus Cristo seja com todos vós. Amém.

1.

Um rio limpo.

O anjo lhe tinha mostrado ao Juan o exterior da cidade (cap. 21: 10); agora
dirige sua atenção a certos detalhes do interior. Compare-se com a
descrição do rio que faz Ezequiel (ver com. Eze. 47: 1).

Resplandecente.

Gr. lamprós, "brilhante", "reluzente". Compare-se com o uso desta palavra em

Luc. 23: 11; Hech. 10: 30; Apoc. 15: 6; 19: 8; 22: 16.

Saía do trono.

Cf. com. Eze. 47: 1; Zac. 14: 8.

2.

Árvore da vida.
Compare-se com os "muitíssimas árvores" do Ezequiel (ver com. Eze. 47: 7, 12).
Quanto à árvore do jardim do Éden original, ver com. Gén. 2: 9. Aproxima
de sua história posterior, ver 8T 288-289. Esta árvore é um símbolo da vida
eterna que procede da fonte de vida. Cf. Apoc. 908 21: 10; PP 46; CS 703,
706; EGW, Material Suplementar com. Apoc. 22: 2.

Doze frutos.

Haverá abundância constante e suficiente para suprir todas as necessidades da

vida dos farelos de cereais durante a eternidade. Cf. Eze. 47: 12.

Sanidade.

Gr. therapéia, "serviço", "sanamiento" às vezes, coletivamente, "empregados

domésticos". Esta palavra só aparece quatro vezes no NT (cf. Mat. 24: 45;
Luc. 9: 11; 12: 42). No grego clássico therapéia tem diversos significados
de "serviço", "nutrição", "cuidado". Quanto à função da árvore da
vida no Éden restaurado, ver com. "árvore da vida".

3.

Maldição.

Gr. katáth'MA, "anátema", "o que é maldito". A palavra provavelmente deve

distinguir-se de anáth'MA, uma maldição pronunciada como sentença sobre alguma
coisa ou pessoa.

Trono.

Uma sugestão de que Deus e Cristo reinarão na cidade. É possível porque

não haverá nada maldito pelo pecado.

Servirão-lhe.

Gr. latréuÇ, "servir", "adorar", "ministrar". Refere-se a um serviço normal,

natural, espontâneo; distingue-se de leitourgéÇ, palavra que se aplica a um
serviço oficial, em um posto famoso (cf. Exo. 29: 30, LXX).

4.

Verão seu rosto.

Expressão que denota relações estreitas com outra pessoa e confiança mútua.
Ver Sal. 17: 15; Mat. 5: 8; Heb. 12: 14; 1 Juan 3: 2. Compare-se com o caso de
Moisés (Exo. 33: 20-23).

Em suas frentes.

Melhor "sobre suas frentes". O nome divino na frente é um símbolo de

posse e autenticidade. destaca-se a completa consagração dos Santos a
uma vida de adoração a Deus (cap. 7: 3; 13: 16).

5.
Não. . . mais noite.

Este versículo risca um quadro vívido que destaca a insignificância das

luminárias criadas ante a presença de Deus. Empalidecerão até desaparecer em
a presença da glória do Ser supremo (ver com. cap. 21: 23).

Iluminará-os.

Uma representação do restabelecimento das relações harmoniosas que foram

interrompidas pelo pecado.

Reinarão.

Cf. cap. 5: 10. Não significa que reinarão uns sobre outros, nem sobre outros
mundos. É uma figura de linguagem para descrever a felicidade eterna dos
redimidos. Já não estarão sob a mão opresora de um poder perseguidor, a não ser
que gozarão da liberdade e a abundância dos reis.

6.

Fiéis e verdadeiras.

Uma afirmação de que a revelação de Deus é verdadeira e digna de toda

confiança. Esta profecia do anjo é autêntica.

Os espíritos dos profetas.

Esta frase pode considerar-se como uma referência aos espíritos dos
profetas sob a direção do Espírito Santo quando recebiam as visões. O
Espírito Santo iluminou o espírito do Juan como tinha iluminado os espíritos
dos profetas do AT (cap. 1: 10). Todo o Apocalipse é um testemunho do
domínio exercido pelo Espírito Santo sobre o espírito do Juan quando estava
em visão.

7.

Logo.

O anjo cita as palavras do Jesus. É uma referência a sua segunda vinda. Ver
com. cap. 1: 1.

Bem-aventurado.

É sexta das sete bem-aventuranças do Apocalipse (cf. cap. 1: 3; 14:

13; 16: 15; 19: 9; 20: 6; 22: 14).

As palavras.

Quer dizer, os diversos conselhos e admoestações do livro.

8.

Prostrei-me para adorar.

Possivelmente como um ato de comemoração, mas o anjo o rechaçou. A grandeza da

visão deve ter afligido completamente ao profeta, e o fez sentir-se humilde
em extremo. Além disso, o anjo tinha estado citando as palavras do Jesucristo
como se este estivesse falando pessoalmente.

9.

Conservo teu.

Ver com. cap. 19: 10.

Os que guardam as palavras.

Cf. cap. 19: 10, onde indubitavelmente se descreve ao mesmo grupo como "vocês
irmãos que retêm o testemunho do Jesus". "As palavras deste livro"
são o testemunho do Jesus (ver com. cap. 1: 2).

Adora a Deus.

Ver com. cap. 14: 7.

10.

Não sele.

Uma ordem contrária a que deu ao Daniel quanto a seu livro (ver com.
Dão. 12: 4). As mensagens do livro de Apocalipse não deviam ser selados
porque "o tempo está perto"; mas este não tinha sido o caso nos dias de
Daniel. As palavras "não sele" equivalem a uma ordem ampla e positiva:
"Publica os ditos da profecia deste livro por toda parte".

O tempo está perto.

Ver com. cap. 1: 1, 3.

11.

Injusto.

Estas palavras se aplicam especialmente ao tempo quando se decidirá

irrevocablemente o futuro de cada pessoa. Esse decreto se pronunciará ao
concluir o julgamento investigador (ver com. cap. 14: 7). Alguns vêem uma
aplicação mais ampla destas declarações quando se comparam com as
palavras de Cristo na parábola do joio: 909 "Deixem crescer junto o
um e o outro até a ceifa" (Mat. 13: 30). Não deve impedir o livre
arbítrio. Os seres humanos devem viver de acordo com suas próprias eleições
para que manifestem seu verdadeiro caráter. Cada pessoa de cada época
manifestará na segunda vinda de Cristo a qual escolheu pertencer.

12.

Venho logo.

Ver com. vers. 7.

Galardão.
Gr. misthós, "jornal", "salário", "o que se deve". Compare-se com o uso da
palavra no Mat. 5: 12, 46; 20: 8; 2 Ped. 2: 13.

Obra.

Gr. érgon, "ação", "obra", "feito". O número singular sugere que a

palavra se usa coletivamente para referir-se a todas as ações que hão
conformado a vida das pessoas. Os efeitos da graça de Cristo ou de seu
rejeição também se tomarão em conta quando se examinar a "obra" de "cada
um" (ver com. Eze. 18: 22, 24).

13.

O Alfa e a Omega.

A primeira e a última letra do alfabeto grego. usam-se para descrever ao

Senhor como o Criador de todas as coisas e como a primeira revelação e final
de Deus aos homens (cf. com. cap. 1: 8).

O princípio e o fim.

Todas as coisas criadas devem sua existência a Cristo; todas as coisas acham seu
fim em relação com ele. Cf. com. Couve. 1: 16-17.

O primeiro e o último.

O desenvolvimento do plano de salvação desde o começo até o fim está ligado

a Cristo Jesus. Os três títulos deste versículo resumem as atividades de
Cristo em relação com a salvação do homem (cf. com. cap. 1: 17).

14.

Bem-aventurados.

A sétima bem-aventurança ou bênção para os fiéis (ver com. vers. 7).

Os que lavam suas roupas.

A evidência textual favorece (cf. P. 10) este texto, embora muitos MSS
tardios, escritos em itálico, dizem, como a RVA, "os que guardam seus
mandamentos". Dos manuscritos unciales antigos (ver T. V, pp. 115-118)
só o Sinaítico e o Alexandrino contêm esta seção do Apocalipse, e
ambos dizem: "que lavam suas vestimentas". As duas frases são muito similares em
o grego, sobre tudo em maiúsculas e sem uma clara separação entre as
palavras, coisas que podem apreciar-se nos unciales antigos. A seguinte
transliteración mostrará a similitude:

HOIPOIOUNTESTASENTOLASAUTOU: "Que guardam seus mandamentos".

HOIPLUNONTESTASSTOLASAUTON: "Que lavam suas vestimentas".

Em realidade, ambas as variantes são apropriadas no contexto, e estão em harmonia

com os ensinos do Juan em outros lugares. Quanto ao tema de guardar os
mandamentos, ver Apoc. 12: 17; 14: 12; cf. Juan 14: 15, 21; 15: 10; 1 Juan 2:
3-6; e em relação com o lavamiento das vestimentas, ver Apoc. 7: 14, onde
descreve-se a uma multidão de Santos que "lavaram suas roupas, e as hão
embranquecido no sangue do Cordeiro". Nosso direito a entrar no céu
deve-se à justiça de Cristo que nos dá sem merecê-la; e nossa
idoneidade para o céu, é o resultado da justiça que reparte a
medida que seguimos seus passos. Esta justiça está simbolizada pelas roupas
lavadas e embranquecidas. A evidência externa da justiça que reparte
Cristo é o cumprimento perfeito dos mandamentos de Deus. Por isso a
idéia das vestimentas lavadas e a da obediência aos mandamentos, estão
estreitamente vinculadas.

Em vista dos problemas de tradução que aqui se apresentam, parece mais

prudente estabelecer a base da doutrina da obediência aos mandamentos
de Deus sobre outras passagens da Escritura que tratam da obediência, e com
em relação aos quais não se levantou questão a respeito da evidência
textual. Essas passagens abundam nas Escrituras.

Para um estudo mais completo deste problema, ver Problems in Bible

Translation, pp. 257-262.

"Roupas", stole, palavra que se emprega para designar as vestimentas externas

soltas que usavam os homens importantes. Compare-se com o uso desta
palavra em Mar. 12: 38; 16: 5; Luc. 15: 22; 20: 46. A mesma palavra grega se
usa na versão dos LXX para referir-se às vestimentas santas do Aarón e
seus descendentes (Exo. 28: 2; 29: 21). Estola deriva de stole. Estola se usou
originalmente para referir-se a uma vestimenta larga e ampla que chegava até
os pés. Posteriormente chegou a designar uma vestimenta eclesiástica, de
seda, que se usa ao redor do pescoço e pendura dos ombros.

Direito.

Gr. exousía, "poder", "privilégio", "direito", "liberdade". O privilégio e a

liberdade dos Santos será participar da árvore da vida e gozar da
imortalidade com o Jesucristo (cf. com. vers. 2).

Entrar.

Este é um privilégio adicional. A 910 Nova Jerusalém será a capital da

Terra Nova (ver CS 735).

15.

Cães.

Símbolo de uma pessoa vil, desavergonhada (ver com. Fil. 3: 2).

Feiticeiros.

Quanto à categoria de quão pecadores aqui se enumeram, ver com. cap.

21: 8.

16.

Eu Jesus.

Jesus confirma a autenticidade das revelações registradas no

Apocalipse. Ver com. cap. 1: 1.

Meu anjo.

Ver com. cap. 1: 1.

A raiz e a linhagem do David.

Ver com. cap. 5: 5.

A estrela resplandecente da manhã.

A figura possivelmente se tira da profecia do Balaam (Núm. 24: 17). Compare-se com
a referência a Cristo como o "luzeiro da manhã" (2 Ped. 1: 19). Os
mensagens às Iglesias de todas as idades não poderiam ter um selo maior de
autenticidade que este.

17.

O Espírito.

O Espírito Santo é o que reparte energia à vida cristã dos

crentes, é o que lhes dá o poder para viver a vida vitoriosa, para vencer
ao diabo e passar sãs e salvos através do tempo de angústia.

A Esposa.

Sem dúvida é a mesma figura do cap. 21: 9-10 (ver o comentário respectivo).

Dizem.

Ou "estão dizendo", ou "seguem dizendo".

Vêem.

A maioria dos comentadores considera que "vêem" é uma resposta à

promessa do Jesus no vers. 12: "Hei aqui, eu venho logo"; que lhe está
pedindo a Cristo que cumpra sua promessa. Esta é uma possível interpretação;
mas também é possível entender o convite como uma exortação ao mundo
incrédulo para que aceite o Evangelho.

que ouça.

O número singular designa a cada um, individualmente. Os homens serão

salvos como indivíduos, não como Iglesias ou congregações. A salvação é
um pouco estritamente pessoal. AkóuÇ, a palavra que no NT se traduz "ouça",
geralmente leva implícito o pensamento de ouvir eficazmente, quer dizer, de
ouvir e obedecer a mensagem que se ouça. Aqui tem este mesmo significado. A
exortação poderão repeti-la unicamente os que ouvem e aceitam a mensagem. Ver
com. Mat. 7: 24.

Diga.

O singular sugere que cada membro de igreja como indivíduo deve acrescentar seu
clamor de bem-vinda, manifestando assim seu veemente desejo da segunda vinda
e seu desejo de que outros gozem das bênções de Cristo.

Tem sede.

Ou ânsias pelas coisas de Deus (cf. cap. 21: 6). Ver com. Mat. 5: 6.

Venha.

Uma exortação para cada alma necessitada a fim de que aproveite a promessa do
cap. 21: 6.

que queira.

O oferecimento é universal. Ninguém está excluído das possibilidades da

salvação. Cristo é a propiciación pelos pecados de todo o mundo (1 Juan
2: 2). A doutrina falsa de que alguns são escolhidos para a perdição, é
negada por esta declaração do Juan (ver com. ROM. 8: 29).

Água da vida.

Tudo o que deseje herdar a imortalidade está convidado a participar dela.

A todos se oferece a água de vida (ver com. cap. 21: 6; cf. ISA. 55: 1-3).

18.

Atesto.

que fala é Jesus (vers. 20). Deve aceitar-se seu testemunho.

A todo aquele.

A relação do homem com Deus e sua mensagem é um assunto pessoal. Ninguém pode
aceitar a responsabilidade de outro.

Que ouça.

Não se refere ao som físico das palavras deste libero no ouvido de uma
pessoa, a não ser ao que ouça e estuda a importância das mensagens (ver com. "o
que ouça" e cap. 1: 3).

A profecia.

Juan está falando de adições ao livro do Apocalipse, embora também pode

aplicar-se a qualquer livro do canon sagrado.

Acrescentar.

Cf. Deut. 4: 2; 12: 32. Jesus aqui autentica o livro do Apocalipse.

Acautela contra as mudanças deliberadas na mensagem do livro. Josefo diz
em relação aos 22 livros que constituem o AT hebreu: "Porque embora hajam
transcorrido agora largos séculos, ninguém se atreveu a acrescentar, ou tirar, ou
trocar uma sílaba" (Contra Apión I. 8).

Deus trará sobre ele.

Em justiça, Deus não pode dar a cada um a não ser o que cada um merece, ou seja em
harmonia com suas obras.

19.

Se algum tirar.

que estorva das palavras do Apocalipse é tão culpado como o que os

acrescenta algo (ver com. vers. 18).

Tirará sua parte.

O culpado neste caso sofrerá três perdas supremas e irreparáveis: (1) a

perda da imortalidade, e o sofrimento devido à morte eterna; (2) a
perda de toda participação na vida social da cidade da Terra
Nova; (3) a perda de todas as bênções e promessas do Apocalipse. Aqui
apresenta-se uma perda 911 completa e aterradora que nada nesta vida pode
compensar no mais mínimo.

20.

que dá testemunho.

Quer dizer, Cristo. A referência é especificamente ao testemunho dos vers.

18 e 19.

Certamente.

Gr. nái, um término de intensa afirmação.

Breve.

O Professor reafirma a segurança e iminência de sua segunda vinda (cap. 3: 11;

22: 7, 12; ver com. cap. 1: 1).

Amém.

Cf. cap. 1: 6-7, 18; 3: 14; 5: 14; 7: 12; 19: 4. Quanto ao significado de
"amém", ver com. Mat. 5: 18. Este "amém" possivelmente é pronunciado pelo apóstolo.
Se for assim, deve relacionar-se desta maneira com o que segue: "Amém, sim, vêem,
Senhor Jesus".

Vêem, Senhor Jesus.

Esta exclamação é a resposta do Juan ao testemunho do Jesus, quem o

assegura ao apóstolo que vem disposto (cf. com. cap. 1: 1). Juan talvez recordou
nesse momento a noite no aposento alto, mais do meio século antes, quando
ouviu dizer ao Jesus, "Virei outra vez" (Juan 14: 3), e o dia, poucas semanas mais
tarde, no monte "que se chama do Olivar", quando tinha ouvido dizer aos
anjos: "Este mesmo Jesus, que foi tirado de vós ao céu, assim virá
como lhe viram ir ao céu" (Hech. 1: 11). Agora, enquanto Juan está
arrebatado na Santa visão, lhe dá uma última segurança de que seu bendito
Senhor terá que voltar, e "breve". Esta segurança vem dos lábios de seu
Professor, "a testemunha fiel e verdadeira". Seu coração se comove para ouvir as
palavras, e com ofegante antecipação olhe por volta do dia quando em realidade -não
em visão- contemplará cara a cara a seu bendito Senhor.

21.

A graça.

Este versículo é uma bênção que brota do mais profundo do coração do

apóstolo e se estende a todos os que lêem as palavras destas visões
delas. A bênção é semelhante a que pronuncia Pablo ao concluir seus
epístolas (ROM. 16: 24; 1 Cor. 16: 23; 2 Cor. 13: 14, etc.). Estas palavras
constituem uma adequada culminação para o canon das Escrituras, pois
estão ao fim da coleção dos livros sagrados.

Jesucristo.

A evidência textual favorece (cf. P. 10) o texto "Jesus".

Todos vós.

A evidência textual se inclina (cf. P. 10) pela variante "todos". Alguns

MSS dizem "todos vós" e outros dizem "todos os Santos". A palavra
"Santos" abunda no Apocalipse (cap. 5: 8; 8: 3-4; 11: 18; etc.).

Amém.

A evidência textual (cf. P. 10) inclina-se pela omissão desta palavra.

COMENTÁRIOS DO ELENA G. DO WHITE

1-21 1T 67-71

1 MeM 368; PP 439

1-2 Ed 292; NB 74; P 17, 289; 1T 61

1-5 HAp 473; P 31

2 CH 244; CM 34, 62; COES 47; CS 733; DTG 334; EC 461; Ev 106; HR 22, 451; 2JT
487; 3JT 219, 237, 367; MB 302; MC 85, 129, 151, MeM 353, 363, 366; MM 234; P
289; 6T 393; 7T 195

3 DMJ 20; Ed 297; PP 53

3-4 CMC 50; Ed 121, 293; 2JT 575; 3JT 266; MC 137, 328; MeM 361; NB 294; PVGM
143; RC 54

5 CM 328; CS 735; HAp 472; HR 452

7 2JT 99

9 DTG 74; P 231

10 2JT 411

11 CS 671; 1JT 181, 243, 523; 2JT 116; MC 360; P 48, 71, 279, 281; PP 199; 1T
484; 2T 190, 401; 5T 380; TM 235

11-12 CM 402; CS 545; FÉ 363; 1JT 119, 282; 8T 315

12 DC 87; CH 539; CS 401, 474; HR 396; 3JT 338; PVGM 251-252; 1T 483; 2T 520,
660, 667; 3TS 389; 5TS 45; TM 428

12-14 FÉ 137; TM 133

13 Ev 354; PP 383

14 CMC 237; CN 209; CS 519; FÉ 111; HAp 473; MeM 72, 351, 366; NB 113; P 35,
51, 126; PP 47, 207; 4T 328; 5T 628, 693; TM 235

14-15 CS 596

15 2JT 71

16 OE 421; 6T 62; TM 118, 253

16-17 FÉ 437; 6T 20

17 AFC 339; DC 26; C (1967) 30, 211; CH 36, 466; CM 356; CMC 199; DTG 418,
694, 761; HAp 90; 2JT 533; 3JT 306; PP 439; PVGM 186-187, 339; 4T 580; 5T 207

18-19 CS 311

18-20 HAp 466

20 CH 539; CS 347 911