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LORD SHIVA NATARAJ

Una figura è ritratta nell’atto di danzare al centro di un cerchio infuocato. Si tratta di una delle
rappresentazioni di Shiva, conosciuta come Nataraja, espressione che significa appunto

“Signore della danza”.

All’interno di questo cerchio di fuoco le forze opposte del cosmo sono in perfetto equilibrio.
Creazione e dissolvimento fanno parte non solo del mondo esterno, ma rivestono costantemente e
ciclicamente anche l’interiorità dell’essere e il suo cuore.
Shiva ha sconfitto il demone Tripura, danzando selvaggiamente sul suo corpo, e questa danza è
chiamata “Tandava”. La rappresentazione di Lord Shiva Nataraja fa riferimento a questo episodio,
collegandosi, a successivi livelli di lettura che vanno interpretati in chiave cosmologica.

Ha quattro braccia in questa iconografia:

La prima mano è colta nel gesto protettivo del Mudra (abhaya mudra).

Nel secondo palmo il Damaru, uno strumento percussivo a forma di clessidra che allude alla
creazione. Nella mano sinistra regge la fiamma dello Spirito, la seconda mano indica il piede
opposto.

Il piede sinistro è sollevato, come simbolo di liberazione, il destro schiaccia un demone chiamato
Apasmara, simbolo della materia.

Si tratta di un gesto evocativo e decisamente simbolico, come capacità di elevarsi, e di essere al di


sopra dei vincoli della materia e degli attaccamenti mondani.

I capelli di Nataraja sono spettinati a causa del movimento della danza, e vanno verso l’esterno, I
serpenti che simboleggiano l’egoismo si vedono srotolare dalle sue braccia, gambe e capelli, che
sono intrecciati e ingioiellati. Le sue ciocche arruffate stanno roteando mentre danza all’interno di
un arco di fiamme che rappresenta l’infinito ciclo di nascita e morte che rappresentano anche la
forza distruttiva di Shiva.

Sulla sua testa c’è un teschio, che simboleggia la sua conquista per la morte. Anche la dea Ganga,
l’epitome del sacro fiume Gange, si siede sulla sua pettinatura.

Il suo terzo occhio è simbolico della sua onniscienza, intuizione e illuminazione. L’intero idolo
poggia su un piedistallo di loto, il simbolo delle forze creative dell’universo.

Questa danza cosmica di Shiva è chiamata Anandatandava, che significa la danza della beatitudine,
e simboleggia i cicli cosmici di creazione e distruzione, così come il ritmo quotidiano di nascita e
morte.

La danza è quindi una delle cinque manifestazioni principali dell’energia eterna:

Creazione, distruzione, conservazione, salvezza e illusione.

L’energia di Nataraja si manifesta in cinque azioni o panchakriya o panchakartya:

•Shrishti: creazione, evoluzione;

•Sthiti: conservazione, supporto;

•Samhara: distruzione, evoluzione;

•Tirobhava: illusione;

•Anugraha: liberazione, emancipazione, grazia.


ICONOGRAFIA DI LORD SHIVA

Il terzo occhio, l’occhio della saggezza e dell’onniscienza, in grado di vedere di là della semplice
manifestazione. Quest’attributo è associato alla ghiandola pineale e alla dirompente e indomita
energia di Shiva che distrugge il male ed i peccati; Sulla fronte porta un crescente di luna; si trova
vicino al terzo occhio e rappresenta il potere del Soma, l’offerta sacrificale, ad indicare che egli
possiede sia il potere di procreazione, sia quello di distruzione. La luna è anche simbolo della
misurazione del tempo; il crescente dunque simboleggia il controllo di Shiva sul tempo. Dalla sua
testa sprizza uno zampillo d’acqua, che è il Gange, il più sacro di tutti i fiumi. Shiva, consapevole
che il Gange, nella sua potenza, avrebbe distrutto la Terra, permise solo ad una piccola parte del
grande fiume di zampillare dalla sua testa, per attraversare la Terra e portare acqua purificatrice agli
esseri umani. Ha i capelli Juta Jata, il cui fluire identifica Shiva con il signore del vento (Vayu), che
vive in forma sottile come respiro, presente in tutti gli esseri viventi. Shiva è dunque il respiro vitale
di ogni creatura, è al di sopra dei poteri della morte ed è spesso l’unico supporto nei momenti di
estrema sofferenza. Ha un cobra intorno al collo; egli ingoiò il terribile veleno Halahala (o Kala Kuta)
per evitare che lo stesso contaminasse l’universo. Si dice che Parvati, per evitare che il marito si
avvelenasse, gli legò un cobra attorno al collo; ciò trattenne il veleno nella sua gola, che divenne blu.
Il cobra mortale rappresenta l’aspetto di vincitore della morte che Shiva conquistò in questo modo.
Il cobra rappresenta anche l’energia dormiente, chiamata Kundalini, il potere del serpente. Il suo
corpo è cosparso di ceneri funerarie (bhasma), che simboleggiano – oltre alla purezza e la
distruzione del falso – la filosofia della vita e della morte, indicando che nella morte vi sia la realtà
ultima della vita. La pelle di tigre simboleggia l’ego e la lussuria da lui uccisi, invece quella di elefante
rappresenta l’orgoglio e quella di cervo rappresenta il moto frenetico e incessante della mente, e
Shiva indossa la pelle della tigre per indicare che egli ha il controllo perfetto della mente/ego. Regge
il Tridente a tre punte, detto Trishula, un simbolo che può avere varie interpretazioni: le tre funzioni
della Trimurti: creazione, preservazione e distruzione; tenendolo nella mano Shiva indica che tutti e
tre gli aspetti sono in suo controllo. Come arma, il tridente simboleggia lo strumento per punire i
malvagi su tutti e tre i piani: spirituale, sottile e fisico/grossolano. La supremazia di Shiva sul tempo:
le tre punte rappresentano il suo controllo su passato, presente e futuro. In un’altra mano tiene il
tamburo (damaru), l’origine della parola “universale” ॐ, in altre parole la fonte di tutte le lingue e di
tutte le espressioni, nonché simbolo del suono stesso e quindi della creazione. Il battito del Damaru
di Shiva ha prodotto il primissimo suono (nada). Questo primo suono è stato fatto nel vuoto del
nulla. Shiva ha iniziato la sua danza della creazione al ritmo del Damaru. Dalla sua danza, il mondo è
nato. C'è anche un simbolismo riguardo alla forma - la parte superiore simboleggia la creatività
maschile della procreazione (il Lingam), e la rappresentazione discendente simboleggia la creatività
femminile della procreazione (la Yoni). La creazione del mondo inizia quando il lingam e la yoni si
incontrano nel punto centrale del Damaru, e la distruzione avviene quando si separano, l'uno
dall'altro. Un'altra interpretazione del suono del Damaru descrive i poteri del ritmo del battito
cardiaco. Naga Sadhus e altri santi che adorano Shiva portano un Damru, Lord Shiva tiene la
conchiglia che provenendo dall’acqua e con la forma spirale rappresenta l’origine dell’esistenza,
viene suonata prima dell’adorazione o puja per spezzare energie sottili cristallizzate /stagnati.
Rudraksha
Il suo nome scientifico è ganitrus Elaeocarpus, la famiglia è Tiliaceae.

Il suo habitat inizia da un’altitudine a livello mare e arriva fino ai 2.000 metri.

il termine Rudraksha,( cioè Rudra Shiva + occhio cioè Aksha) sta letteralmente per gli
occhi di Shiva o Rudra, implicando così che era piacevole agli occhi del Signore Shiva,
e, quindi, così chiamato in suo onore. Le virtù delle proprietà magnetiche possono
agire come stabilizzante ancoraggio, protezione dei corpi sottili e fisico. Lacrime del
Signor Shiva, Rudraksha, sono le perle vediche del potere, indossate dagli Yogi
dell’India dell’Himalaya da migliaia di anni, per mantenersi in buona salute e liberi
senza paura nel cammino verso l’illuminazione. Molti i devoti della verità che scelgono
di vivere la loro vita secondo l’ eterna legge naturale che è Sanatana Dharma, usano
le perline Rudraksha come il dono di Dio.
Sanatana Dharma : È un codice etico, di condotta con un sistema di valori che ha per nucleo la
libertà spirituale attraverso il quale si raggiungere moksha (illuminazione, liberazione). Le due
parole, "Sanatana Dharma", provengono dall'antica lingua sanscrita . " Sanatana " è una parola che
denota ciò che è Anadi (senza inizio), Anantha (senza fine) e non cessa di essere, ciò che è eterno.

Dharma deriva da dhri , che significa tenere insieme, sostenere. il termine Sanatana Dharma può
essere approssimativamente tradotto " la via naturale, antica ed eterna ".
12 Jyoti lingam
Il lingam è il simbolo del dio indù Shiva. Ci sono numerosi lingam in tutta l'India, ma i
dodici lingam Jyotir o "lingam di luce" sono i più sacri ed adorati di tutti. Jyoti significa
"luce" e lingam "segno". Secondo la tradizione indù, il pellegrinaggio ai Jyotir lingam
cancella il cattivo karma e rende pura l'anima e il corpo.

Shiva fu mosso dalla compassione e si manifestò in una fiammante colonna di luce,


sfidando Brahma e Vishnu a trovare la base e la parte superiore del pilastro. Brahma
prese la forma di un segno e svanì nel cielo, sperando di vedere la cima del pilastro.
Vishnu prese la forma di un cinghiale e scavò nella terra per trovare la sua base.

Nessuno dei due riuscì a trovare quello che stavano cercando. Sono tornati esausti e
disorientati. In quel momento, la parte centrale del pilastro si aprì e Shiva fu rivelato in
tutta la sua gloria. Brahma e Vishnu si sono resi conto di essere in errore e hanno
riconosciuto Shiva come l'Essere Supremo.

Gli Jyotirlingam si trovano in luoghi in cui Shiva è apparso come un pilastro di luce.
Ognuno porta il nome della divinità che vive lì; ognuna di queste divinità rappresenta
un aspetto ed energia diversa di Shiva.

I dodici lingam Jyotir sono tutti lingams naturali. Nella maggior parte dei casi non
sono stati spostati, il tempio è stato costruito intorno a loro.

Questi "lingam di luce" non hanno bisogno di prana pratistha, la cerimonia indù per
consacrare un idolo, perché un lingam di Jyotir incarna già intrinsecamente il potere di
Shiva.

A livello spirituale, i dodici lingam Jyotir simboleggiano lo stato di illuminazione. Gli


umani sono completamente assorbiti dalla vita materiale e dalle preoccupazioni
mondane; non sanno che ci sono altri stati di coscienza e che sono in grado di
raggiungerli. I lingam Jyotir ci mostrano che c'è un obiettivo più alto nella vita, che và
oltre la nostra incarnazione terrena.

Un lingam Jyotir rappresenta Atman, anima. Entrare in contatto con la luce del lingam
risveglia lo splendore interiore di una persona, la luce dell'Atman.
1. Somnath Jyotirlinga, Gujarat

Considerato il primo dei dodici Jyotirlingas, il Somnath Temple in Gujarat è situato vicino a Veraval in
(Prabhas Kshetra) distretto di Kathiawad. Questo è un luogo di pellegrinaggio molto venerato nel
paese. C'è una leggenda legata a come questo Jyotirlinga è stato scoperto. Secondo lo Shiva
Purana, la luna era sposata con ventisette figlie di Daksha Prajapati, di cui amava maggiormente
Rohini. Vedendo la sua negligenza nei confronti delle altre mogli, Prajapati maledisse la luna che
avrebbe perso tutto il suo splendore. Una luna disturbata insieme a Rohini arrivò a Somnath e
adorarono lo Sparsa Lingam, dopo di che fu benedetto da Shiva per riconquistare la sua bellezza
perduta e brillare. Su sua richiesta, Lord Shiva assunse il nome di Somchandra e vi risiedeva
eternamente. Divenne famoso con il nome Somnath. Da quando Somnath Jyotirlinga è stato
distrutto e ricostruito molte volte nella storia.

2. Mallikarjuna Jyotirlinga, Andhra Pradesh

Il Tempio di Mallikarjuna è situato sul monte Shri Shaila, sulle rive del fiume Krishna nella parte
meridionale dell'Andhra Pradesh. È anche conosciuto come "Kailash of the South" ed è uno dei più
grandi santuari degli Shaiviti in India. Le divinità che presiedono a questo tempio sono Mallikarjuna
(Shiva) e Bhramaramba (Devi). Secondo lo Shiva Purana, Lord Ganesha fu sposato prima di Kartikeya
che lasciò Kartikeya adirato. Andò via verso il Kraunch Mountain. Tutti gli dei cercarono di
consolarlo, ma invano. In ultima analisi, Shiva-Parvati si è recato sulla montagna, ma è stato respinto
da Kartikeya. Vedendo il loro figlio in un tale stato furono molto feriti e Shiva assunse la forma del
Jyotirlinga e risiedette sulla montagna con il nome di Mallikarujna.Mallika significa Parvati, mentre
Arjuna è un altro nome di Shiva . Si crede dal popolo che solo vedendo la punta di questa montagna
si è emancipati da tutti i peccati e ci si libera dal circolo improduttivo della vita e della morte.

3. Mahakaleshwar Jyotirlinga, Madhya Pradesh

Il Tempio di Mahakaleshwar si trova sulle rive del fiume Kshipra, nella fitta foresta Mahakal di Ujjain,
nel Madhya Pradesh. Questo Jyotirlinga nel Madhya Pradesh è un importante sito di pellegrinaggio
nell'India centrale. Secondo i Purana, c'era un bambino di cinque anni, Shrikar, affascinato dalla
devozione del re Chandrasena di Ujjainverso il Signor Shiva. Shrikar prese una pietra e iniziò ad
adorare come Shiva. Molte persone hanno cercato di dissuaderlo in modi diversi, ma la sua
devozione ha continuato a crescere. Compiaciuto dalla sua devozione, Lord Shiva assunse la forma
del Jyotirlinga e risiedeva nella foresta di Mahakal. Il Tempio Mahakaleshwar è considerato
significativo. È tra uno dei sette "Mukti-Sthal" - il luogo che può liberare un essere umano.
4. Omkareshwar Jyotirlinga, Madhya Pradesh

Il Tempio di Omkareshwar è uno dei più venerati Jyotirlinga e si trova su un'isola chiamata Shivapuri
nel fiume Narmada nel Madhya Pradesh. La parola “omkareshwar” significa "Signore di Omkaara" o
il Signore del Suono Om! Secondo le scritture indù, una volta ci fu una grande guerra tra i Deva e
Danava (Dei e Demoni), in cui vinsero i Danava. Questa fu una battuta d'arresto importante per i
Deva che poi pregarono il Signor Shiva. Compiaciuto della loro preghiera, il Signor Shiva emerse
nella forma di Omkareshwar Jyotirlinga e sconfisse i Danava. Questo luogo è quindi considerato
altamente sacro.

5. Vaidyanath Jyotirlinga, Jharkhand

Il tempio di Vaidyanath è anche conosciuto come Vaijnath o Baidyanath. Si trova a Deogarh nella
regione di Santal Parganas di Jharkhand. Si può raggiungere la moksha, salvezza, adorando questo
Jyotirlinga. Secondo una famosa leggenda, il re demone Ravana meditava e chiedeva a Lord Shiva di
venire in Sri Lanka e renderlo invincibile. Ravana cercò di portare con sé il Monte Kailash, Lord Shiva
lo schiacciò. Ravana chiese penitenza e a sua volta fu dato dei dodici Jyotirlinga a condizione che, se
fosse stato posto a terra, sarebbe rimasto radicato fino a quel punto fino all'eternità. Mentre lo
trasportava in Sri Lanka, Lord Varuna entrò nel corpo di Ravana e sentì un bisogno urgente di
liberarsi. Il Signor Vishnu discese nella forma di un ragazzo e si offrì di tenere il lingam nel frattempo.
Vishnu mise il lingam a terra e si radicò sul posto. Come una forma di penitenza, Ravana tagliò nove
delle sue teste. Shiva lo rianimò e unì le teste al corpo, come un vaidya e quindi questo Jyotirlinga
divenne noto come Vaidyanath.

6. Bhimashankar Jyotirlinga, Maharashtra

Il tempio di Bhimashankar si trova nella regione di Sahyadri a Pune, Maharashtra. Si trova sulle rive
del fiume Bhima ed è considerato una fonte di questo fiume. La leggenda sull'esistenza di questo
Jyotirlinga è legata al figlio di Kumbhakarna Bhima. Quando Bhima venne a sapere che era il figlio di
Kumbhakarana che fu annientato dal Signor Vishnu nella sua incarnazione come Lord Ram, promise
di vendicare il Signor Vishnu. Ha compiuto penitenza per compiacere il Signor Brahma che gli ha
concesso un potere immenso. Al raggiungimento di questo potere, ha iniziato a creare scompiglio
nel mondo. Ha sconfitto il fedele devoto di Lord Shiva-Kamrupeshwar relegandolo nelle segrete. Ciò
fece arrabbiare i Signori che chiesero a Shiva di scendere sulla Terra e porre fine a questa tirannia. Ne
scaturì una guerra tra i due e Shiva alla fine mise il demone in cenere. Tutti gli dei allora chiesero a
Shiva di rendere quel luogo la sua dimora. Shiva si manifestò quindi sotto forma di Bhimashankar
Jyotirlinga.
7. Rameshwar Jyotirlinga, Tamil Nadu

Il Tempio di Rameshwar, il più meridionale dei dodici Jyotirlingas, si trova sull'isola di Rameshwaram,
al largo della costa Sethu del Tamil Nadu. Questo è stato un centro di pellegrinaggi consacrato da
molti alla pari con Banaras. Questo Jyotirlinga è strettamente associato al ritorno vittorioso di
Ramayana e Ram dallo Sri Lanka. Si ritiene che Ram, diretto in Sri Lanka, si sia fermato a
Rameshwaram e bevesse acqua in riva al mare quando c'è stata una proclamazione celeste: "Stai
bevendo acqua senza adorarmi". Ascoltare questo Ram ha fatto un linga di sabbia e l'ha adorato e
ha chiesto le sue benedizioni per sconfiggere Ravana. Ricevette le benedizioni da Lord Shiva che poi
si trasformò in una Jyotirlinga e risiedette sul posto per l'eternità.

8. Nageshwar Jyotirlinga, Gujarat

Il Tempio di Nageshwar, noto anche come Tempio di Nagnath, si trova sulla rotta tra Gomati Dwarka
e l'isola Bait Dwarka sulla costa di Saurashtra nel Gujarat . Questo Jyotirlinga ha un significato
speciale poiché simboleggia la protezione da tutti i tipi di veleno. Si ritiene che chi adori in questo
tempio si liberino da tutti i veleni. Secondo lo Shiva Purana, un devoto di Shiva col nome di Supriya
fu catturato dal demone Daaruka. Il demone la imprigionò con molti altri nella sua capitale
Daarukavana. La Supriya ha consigliato a tutti i prigionieri di cantare "Aum Namaha Shivaya" che ha
infuriato Daaruka che correva per uccidere Supriya. Lord Shiva si manifestò di fronte al demone e gli
mise fine. Così nacque il Nageshwar Jyotirlinga.

9. Kashi Vishwanath, Varanasi

Il tempio Kashi Vishwanath si trova nel luogo più venerato del mondo: Kashi ! È situato tra le
affollate stradine della città santa di Banaras (Varanasi). Più che i Ghats e Ganga di Varanasi, lo
Shivalinga rimane il centro ispirato a devozione dei pellegrini. Si ritiene che Banaras sia il sito in cui
la prima Jyotirlinga ha manifestato la sua supremazia sugli altri Dei, ha infranto la crosta terrestre e
si è accesa verso il cielo. Si dice che questo tempio sia il più caro a Shiva, e la gente crede che chi
muoia qui ottengano la liberazione. Molti credono che Shiva stesso risiedesse qui ed è il donatore
della liberazione e della felicità. Questo tempio è stato ricostruito più volte, ma ha sempre
continuato a mantenere il suo significato ultimo.
10. Trimbakeshwar Jyotirlinga, Nasik

Il tempio Trimbakeshwar si trova a circa 30 km da Nasik nel Maharashtra vicino alla montagna di
nome Brahmagiri dal fiume Godavari. Questo tempio è considerato una fonte del fiume Godavari
che è nota come "Gautami Ganga" - il fiume più sacro dell'India meridionale. Secondo lo Shiva
Purana, è sulla richiesta sincera del fiume Godavari, di Gautam Rishi e di tutti gli altri dèi che Shiva ha
deciso di risiedere qui e ha assunto il nome di Trimbakeshwar. Gautam Rishi guadagnò un vantaggio
da Varuna nella forma di una fossa da cui ricevette un'inesauribile riserva di cereali e cibo. Gli altri
Dei furono resi gelosi da lui e mandarono una mucca ad entrare nel granaio. La mucca fu
erroneamente uccisa da Gautam Rishi che chiese a Lord Shiva di fare qualcosa per purificare le
premesse. Shiva ha chiesto a Ganga di fluire attraverso la terra per renderla pura. Tutti hanno così
cantato le lodi per il Signore che risiedeva accanto a Ganga nella forma di Trimbakeshwar Jyotirlinga.

11. Kedarnath Jyotirlinga, Uttarakhand

Il Tempio di Kedarnath si trova sul Rudra Himalaya Range all'altezza di 12000 piedi su una montagna
chiamata Kedar. Si trova a circa 150 miglia da Hardwar. Il tempio che custodisce la Jyotirlinga apre
solo sei mesi l’anno. La tradizione è che, mentre s’intraprende un pellegrinaggio a Kedarnath, le
persone visitano prima Yamunotri e Gangotri e portano l'acqua santa da offrire a Kedarnath.
Secondo le leggende, compiaciute della severa penitenza di Nara e Narayana - due incarnazioni del
Signor Vishnu, il Signor Shiva prese dimora permanente a Kedarnath nella forma di questa
Jyotirlinga. Le persone credono che pregando in questo sito si realizzi tutti i loro desideri.

12. Ghrishneshwar Jyotirlinga, Aurangabad

Il Ghrishneshwar Jyotirlinga si trova in un villaggio chiamato Verul, che si trova a 20 km da


Daulatabad, vicino ad Aurangabad nel Maharashtra. Situato vicino a questo tempio LE - grotte di
Ajanta ed Ellora. Questo tempio fu costruito da Ahilyabai Holkar che ricostruì anche il Tempio Kashi
Vishwanath a Varanasi. Il tempio di Ghrishneshwar è conosciuto anche con altri nomi come
Kusumeswarar, Ghushmeswara, Grushmeswara e Grishneswara. Secondo lo Shiva Purana, una
coppia di nome Sudharm e Sudeha risiedeva sul monte Devagiri. Erano senza figli, e così Sudeha
fece sposare sua sorella Ghushma con Sudharm. Portavano un figlio che rendeva Ghushma
orgoglioso e Sudeha geloso di sua sorella. Nella sua gelosia, Sudeha ha gettato il figlio nel lago, dove
Ghushma soleva liberare 101 lingam. Ghushma pregò il Signor Shiva che alla fine le restituì il figlio e
le parlò delle azioni della sorella. Sudharm chiese a Shiva di emancipare Sudeha che lasciò Shiva
soddisfatto della sua generosità
Ogni Jyotirlinga è associata a un segno zodiacale con qualità e un'energia speciale:

1- Somnath, toro (Vrishabh) - è l'esaltazione della luna. È il luogo dell'abbondanza e della


realizzazione. È il posto di Rasa, il nettare, il buon gusto. Anche la salute, la forza di Ojas, il sistema
immunitario. Il mantra è Aum Namah Shivaya Namo Somanathaya.

2 - Rameshwar, Ariete (Mesh) - prende il nome da Lord Ram, che è l'incarnazione di Visnu che
rappresenta il Dharma perfetto. L'Ariete è l'esaltazione del Sole, qui è dove il Sole ha più vitalità,
vigore e capacità di esprimere la sua energia. Questo è un luogo di potere e controllo, un posto di
comando, re e generali. Il Sole rappresenta il nostro dharma, riguarda la giustizia, la giustizia e la
verità. Il Mantra è Aum Namah Shivaya, Namo Rameshwaraya.

3 - Nageshwar, Gemini (Mithun) - prende il nome dal Signore del Serpente. Secondo Jaimini è il
luogo dell'esaltazione di Rahu. Ha il potere di raggiungere le masse, di manipolare la comunicazione.
Il mantra è Aum Namah Shivaya Namo Nagesheshwaraya.

4 - Omkareshwar, Cancro (Kark) - Omkareshwar è il lingam jyotir che rappresenta il Signore sotto
forma di omkar. Aum è connesso con Siva in quanto è il suono principale di cui tutti gli altri sorgono.
A volte è collegato a Ganesh che viene prima di tutte le altre parole in preghiera. A volte è usato
come parola trascendentale per denotare il divino, o il primordiale e la vibrazione dell'universo. Il
cancro è l'esaltazione di Giove e quindi la forza e le benedizioni del Guru. È il luogo del più alto uso
della Dhi shakti, il potere dell'intelligenza. Il mantra è Aum Namah Sivaya Namo Omkareshwaraya.

5 - Grineshwar, Scorpion (Vrishchik) - è il Signore di Tapasvi che vive nelle giungle o nelle aree
remote. Ha il potere di perdonarti per i peccati precedenti. Dhusaneshwar ha promesso di perdonare
tutti. Il mantra è Aum Namah Sivaya Namo Dhusaneshwaraya.

6 - Malikarjuna, Virgin (Kanya) - è il più grande bhakta. È l'esaltazione di Mercurio. Il mantra è Aum
Namah Shivaya Namo Malikarjunaya.

7 - Mahakala, Bilancia (Thula) - è Shiva come un grande momento. È il luogo dell'esaltazione di


Saturno come governatore del tempo. Saturno è il figlio di Chaya, oscuro, che ha tutte le
maledizioni. Jyotish vanno in questo Lingam per ottenere la conoscenza del tempo, Varahamahira
soleva venerare in questo Lingam. Un orologio è lo yantra di Mahakala, e quindi non dovrebbe
essere indossato sulla mano destra, la mano destra appartiene a Giove, la mano sinistra appartiene a
Venere. Il mantra è Aum Namah Sivaya Namo Kaleshwaraya.

8 - Vaidyanath, Lion (Simh) - è Shiva come il medico divino. Vaidya è la parola sanscrita per dottore
che letteralmente significa chi ha la conoscenza, e nath significa signore. Dai Veda, Rudra fu
chiamato il primo medico, Shiva è la forma moderna di Rudra. Vaidyanath ha una connessione di
otto case associate allo Scorpione, il sovrano naturale dell'ottava casa. È la guarigione che ha a che
fare con la modalità olistica che lavora sui livelli spirituale, psicologico e fisico. Il mantra è Aum
Namah Shivaya Namo Vaidyanathaya.

9 - Vishwanath, Sagittario (Dhanu) - è il signore di tutti gli dei. Secondo Jaimini, il Sagittario è
l'esaltazione di Ketu. È un luogo di liberazione spirituale. Le ceneri sono portate a Kasi Vishwanath
per ottenere la liberazione. Il mantra è Aum Namah Shivaya Namo Vishwanathaya.
10 - Bhimashankar, Capricorno (Makar) - è Shiva come il grande guerriero. Il Capricorno è
l'esaltazione di Marte. Shiva si è sempre incarnato con Sri Visnu ogni volta che può essere utile. Nel
Ramayana Shiva incarnato come Hanuman, l'eroe dell'epica. Nel Mahabarata, Shiva si è incarnato
come il grande guerriero Bhima. Il mantra è Aum Namah Shivaya Namo Bhimashankaraya.

11 - Kedarnath, Aquarius (Kumbh) - L'Acquario è il segno di Saturno e Rahu. È un segno d’ingegno.

12 - Triambakeshwar, Pisces (Meen) - è il Signore a tre occhi. Pisces è il luogo dell'esaltazione di


Venere. Venere ha fatto Tapasya (sospeso da una gamba su un albero per vent'anni) per avere il
potere di riportare in vita. Spiritualmente, Venere ci aiuta per ottenere moksa (liberazione). Uno
verrà con Venere uchha quando è pronto per la liberazione, è lei che è esaltata nell'ultimo segno
dello zodiaco. Bija Aum Jum Sa. Il mantra associato a Triambakeshwar è Mritanjayi che cura la
malattia e chiede che si sia pronti per la liberazione come un frutto maturo pronto a cadere dalla
vite.
GANGA Mata

Da tempo immemorabile
il fiume Ganga è considerato il più santo di tutti i fiumi dagli indù. Ganga è anche personificata
come una dea e adorata come Dea Ganga. Ganga ha un posto d’onore nella tradizione.

È rappresentata come una donna dalla carnagione chiara, con una corona bianca e seduta su un
coccodrillo tiene una ninfea nella mano destra e un liuto alla sua sinistra. Quando è mostrata a
quattro mani, porta una pentola ad acqua, un giglio, un rosario e ha una mano in una modalità
protettiva.

COCCODRILLO VAHANA:

Raffigurata con il suo veicolo divino, il Makara , un animale con la testa di un coccodrillo e la coda
di un delfino. Il coccodrillo ha simbolismi significativi. Rappresenta il nostro cervello che usiamo l’
intelletto per superare la paura di affrontare i problemi. La Dea non solo affronta la sua paura, ma
la usa come un veicolo per spostarla avanti nel suo percorso verso una maggiore crescita, forza e
bellezza. La paura è una reazione naturale per avvicinarsi alla verità. Questo vahana è il simbolo
che si avvicina alla sua più alta forma e alla più alta verità. È come scuotere le cose per rimuovere i
pezzi che non servono più per uno scopo più alto e per integrare nuove cose che fanno. Indica un
attributo per risolvere un problema.

Le uova di coccodrillo sono indicative del destino umano. Il rettile impiega un tempo
considerevole per costruire nidi sulle rive del fiume in cui depositare le uova. Poi ripartono,
apparentemente senza preoccuparsi dei loro sforzi e l'impazienza di vedere nascere bambini.
Questo è ciò che Divino fa per te. La tua nascita potrebbe essere il tuo karma ma lì sei lasciato a
nuotare nel fiume della vita e affrontare prove e tribolazioni che vengono come incertezze. Era la
figlia di Himavan, il re dell'Himalaya e la sua consorte Meena. Questo la rende la sorella della dea
Parvati. L'altro sarebbe il suo flusso dai cieli, che scorre per prima nella dimora di Lord Shiva.

RAMA GANGA:

Lord Rama promette a Ganga che l'avrebbe onorata vivendo sulle sue rive e sui suoi affluenti. Così
è chiamata "Rama Ganga". Rama quindi si manifestò ad Ayodhya, che si trova sulle rive del fiume
Saryu Ganga. Attraversò il Gange diretto a Janakpuri. Rama, Sita e Lakshmana trascorsero la loro
prima notte dopo l'esilio al Tamasa River, un affluente del Gange. Il loro secondo soggiorno fu a
Shrungverpur, sulle rive del Gange. Con l'aiuto del Kevat ha attraversato il Gange e ha proceduto
al sangam di Triveni. Rimane molti anni a Chitrakut, dopo di che, partì per Panchvati e rimase sulle
rive del Godavari finché Sita fu rapita da Ravana. Andò alla ricerca di Sita e sbarca a
Rameshwaram, che è il punto in cui tutti i fiumi incontrano l'oceano.
Das Mahavidya
La più alta verità spirituale è che la realtà sia – Uno -.

Quella realtà, personificata come la Divina Madre, si esprime in innumerevoli modi. Le dieci
Mahavidya, o Dee della Saggezza, rappresentano distinti aspetti della divinità intenti a guidare il
ricercatore spirituale verso la liberazione. Per il cercatore di devozione, queste forme possono essere
avvicinate in uno spirito di riverenza, amore e crescente intimità. Per un ricercatore orientato alla
conoscenza, queste stesse forme possono rappresentare vari stati di risveglio interiore lungo il
percorso verso l'illuminazione.

[DAS significa dieci, MAHA significa grande, e VIDYA significa saggezza.]

Ogni una ha una storia, qualità e mantra.

Das Mahavidya sono:

● Kālī (sanscrito: काली)


● Bagalāmukhī (sanscrito: बगलामख
ु ी)
● Chinnamastā (sanscrito: छिन्नमस्ता)
● Bhuvaneśvarī (sanscrito: भव
ु नेश्वरी)
● Mātaṃgī (sanscrito: मातंगी)
● Ṣodaśī (sanscrito: षोडशी)
● Dhūmāvatī (sanscrito: धम
ू ावती)
● Tripurasundarī (sanscrito: रिपरु सन्
ु दरी)
● Tārā (sanscrito: तारा)
● Bhairavī (sanscrito: भैरवी

Origini delle Das Mahavidyas

Sati, la consorte di Shiva era la figlia di Daksha Prajapati, un discendente di Brahma. Sati aveva
sposato Shiva contro il volere di suo padre. Il vano Daksha eseguì un grande yagna (con l'unico
scopo di insultare Shiva), al quale invitò tutti gli dei e le dee, tranne suo genero, Lord Shiva. Sati
venne a sapere della yajna di suo padre da Narad Muni. Chiese il permesso a Shiva di partecipare allo
yajna, dicendo che una figlia non aveva bisogno di un invito da suo padre. Shiva disse che Daksha
stava cercando di insultarlo, e quindi anche se Sati fosse presente allo yajna, il frutto del sacrificio
non sarebbe stato di buon auspicio. Perciò ordinò a Sati di non frequentare lo yajna. Sati si infuriò:
pensava che Shiva la stesse trattando come una signora ignorante e non come la madre
dell'Universo. Quindi per mostrare a Shiva chi era veramente, assunse una forma diversa - quella
della Divina Madre. Gli oceani infuriavano, le montagne tremavano e l'atmosfera si riempiva della
meraviglia della sua forma.
Shiva iniziò a tremare e cercò di fuggire. Ma in ogni direzione che cercava di fuggire, la madre divina
lo fermò. La Divina Madre si era moltiplicata in dieci diverse forme, a guardia di ognuna delle dieci
direzioni, e provava come Shiva poteva, non poteva sfuggirle, poiché aveva bloccato ogni via di
fuga.
SHEILAPUTRI -rosso-

Om Shaam Sheem Shoom Shailputryai Namah


È la prima forma tra le nove di Parvati - Durga, dea indù. Shailaputri significa letteralmente la figlia
(putri) delle montagne (shaila), figlia dell'Himalaya. Nata nella casa del "RE della Montagna"
(Parvat Raj Himalaya), quindi è chiamata "Shailaputri”, significa figlia della montagna. Lei cavalca
un toro Nandi.

La dea Parvati nacque dal Signore dell'Himalaya dopo l'auto-immolazione della Dea Sati.
Montagna in sanscrito significa "Shail" e quindi la Dea fu conosciuta come Shailaputri, la figlia
della montagna. Il suo nome devanagari è Shailaputri. È anche conosciuta come Parvati e
Hemavati. Il suo vahana (veicolo) è il toro, quindi è anche conosciuta come Vrisharudha. Adorata il
primo giorno di Navratri. Shailaputri è la sposa di Lord Shiva. È sempre mostrata con due mani, la
destra regge un Trishul e la mano sinistra tiene un fiore di loto, simbolo di purezza e bellezza.
.

BRAHMACHARINI -arancione-
Om Braam Breem Broom Brahmcharinyai Namah
La dea Brahmacharini è la seconda manifestazione di Maa Durga ed è venerata durante la seconda
notte di Navratri. "Brahm" significa "Tapa" o penitenza, quindi è anche conosciuta come Tapa
Charini. La dea Parvati nasceva nella casa di Daksha Prajapati e in questa forma era una grande
Sati.  È la sua forma non sposata a essere adorata come dea Brahmacharini. Ha seguito un'estrema
penitenza per prendere Shiva come Suo marito e ha seguito una severa austerità a causa della quale
è chiamata Brahmacharini.  Dea Brahmacharini: la dea dello Swadhisthana Chakra. Brahma significa
penitenza e charisma significa il cui achar (comportamento) è quello di…. è colei che fa penitenza,
tapasya. Quando la Dea Parvati seppe che voleva sposare Shiva, seguì un percorso di austerità ed
eseguì un’estrema penitenza. Ha trascorso mille anni, solo con frutta e barbabietole. Passò cento
anni mangiando solo verdure a foglia. Durante questo periodo ha sofferto il tormento della natura
come piogge torrenziali, solo cocente e freddo pungente, sotto il cielo aperto. Dopo una routine
così difficile ha vissuto solo su asciutte foglie (Bilva pattaras) cadute a terra nei tremila anni trascorsi
assorbita nelle ventiquattr'ore nell'adorare il Signor Shiva. Dopo di ciò ha rinunciato a mangiare
anche queste foglie secche. Per diverse migliaia di anni continuò senza cibo e acqua. Dopo una dura
penitenza alla fine riuscì a compiacere Lord Shiva. Shiva, rappresenta l'anima o il sé interiore e Durga
è la mente. [Questa unione indica che dopo varie penitenze e autocontrollo ci si allena per
raggiungere il sé.] La dea ti benedice con una grande forza emotiva e si è in grado di mantenere il
tuo equilibrio mentale e la tua sicurezza anche nell'ora più buia. Lei t’ispira a mantenere la tua etica
marciando sulla via del dovere. T'incoraggia ad andare avanti nella vita senza scoraggiarti dalle
numerose sfide che ti vengono incontro. Tiene un rosario nella mano destra e Kamandalu alla sua
sinistra. Lei personifica amore e lealtà.
Chandraghanta -giallo-

Om Hreem Kleem Shreem Chandraghantayai Namah

Chandraghanta è la terza forma della Dea Durga. Coloro che adorano Devi in questa forma ottengono forza
e potenza eterne. È la dea di Manipura Chakra situata sull'ombelico governata dal sole. Devi
Chandraghanta è colei che stabilisce la giustizia e la disciplina nel mondo. Il colore del suo corpo è d'oro;
cavalca il leone che rappresenta "dharma"; possiede dieci mani e tre occhi; otto delle sue mani mostrano
armi mentre le restanti due sono rispettivamente nei mudra di doni che danno e fermano il danno. Devi
Maa è posta come se fosse pronta per la guerra. "Chandra Ghanta" apporta conoscenza che inondando di
pace e serenità, come una fresca brezza in una notte di luna. Con le sue benedizioni, i dispiaceri sono
dissipati e il guerriero interiore è evocato. La mente del sadhak entra in Manipura Chakra. Per grazia di
Madre Chandraghanta tutti i peccati del sadhak sono bruciati e gli ostacoli rimossi. Lei è sempre in un
gesto come se fosse pronta a procedere per il campo di battaglia e quindi rimuove le difficoltà dei devoti
molto rapidamente. Il suo veicolo è leone e quindi il suo adoratore diventa valoroso e coraggioso come un
leone. Il suono della sua campana protegge sempre i suoi devoti dagli spiriti maligni. La dea Chandraghanta
è la forma sposata di Parvati. La dea Mahagauri era sposata con Lord Shiva e ha iniziato ad applicare metà
Chandra (luna) sulla sua fronte a causa della quale è chiamata Chandraghanta.. È anche pronta per la
guerra con tutte le sue armi. Il suono della campana lunare sulla sua fronte allontana la negatività e gli
spiriti maligni. La mezzaluna sembra la forma della campana (Ghanta), e da qui il nome Chandraghanta. Lei
è mostrata con dieci mani. Le sue mani sinistre portano Trishul, Gada, Sword e Kamandal e le sue mani
giuste tengono il fiore di loto, Arrow, Dhanush e Japa Mala. La sua quinta mano sinistra è in Varada Mudra e
la sua quinta mano destra è nell'Abhaya Mudra.
kusmanda -verde-

Om Hreem Kushmandayai Jagatprasootyai Namah

Maa Kushmanda, il quarto Avatar della Dea Durga. Lei governa il chakra del Cuore governato da
Narayana. Il suo nome significa "l'uovo cosmico" ed è considerata la creatrice dell'universo. Il
Signore Vishnu fu in grado di iniziare a creare l'universo quando Maa Kushmanda sorrise come un
fiore che sbocciò come una gemma. Ha creato il mondo dal nulla, nel momento in cui c'era
l'oscurità eterna tutt'intorno. Questo Swarup (forma) di Maa Durga è la fonte di tutto. Da quando
ha creato l'universo, si chiama Adiswarup e Adishakti. Ha otto mani in cui tiene in mano Kamandul,
arco, freccia, un vaso di nettare (Amrit), discus, mazza e un loto, e in una mano tiene un rosario
che benedice i suoi devoti con gli Ashtasiddhi e Navniddhi. È anche conosciuta come Ashtabhuja.
Ha un viso radioso e una carnagione dorata. Maa Kushmanda rappresenta Anahata Chakra nella
pratica spirituale. La benedizione divina di Maa Kushmanda ti aiuta a soddisfare i tuoi desideri.
Porta nemici nella tua benevolenza, porta la luce nelle tenebre e stabilisce l'armonia nella tua vita.
Skanda Mata -blu-

Om Hreem Saha Skandmatryai Namah


Skanda Mata è il quinto aspetto di Navdurga. La dea Parvati è madre di Kartikeya (Lord Skanda) e quindi
venerata con il nome di "Skanda mata". Quando tutto il Devta (divinità), Rishi-Muni (uomini santi) e
Manushya (l'umanità) erano stanchi per il tormento e il dominio di Tarakasur. Kumar Kartikeya intervenne
demolendo la tirannia di Devil Tarakasur. Essendo la madre della potente divinità Kumar Kartikey, la madre
Parvati è glorificata con il nome di "Skanda Mata". Lei è la vera Dea della resistenza. Rappresentata con
quattro braccia che tiene in bracc Kartikey, a sei facce. Le sue mani superiori destra e sinistra tengono il
fiore di loto. Lei ipnotizza gli adoratori con la sua pace e tranquillità. Offrendo l'invocazione a questa Devi, i
fedeli possono viaggiare nell’universo tranquillo. Questo grande viaggio fa loro realizzare la verità celeste
della vita, lasciando i loro dolori alle spalle e raggiungono la grande e divina contentezza. Si ritiene che i
devoti entrino nel "Vishudha Chakra" durante questo giorno; Vishudha significa puro in tutte le direzioni.
Da questo stato, l'adoratore si muove verso la rimozione delle impurità e delle tensioni del mondo esterno
e si immergono completamente nell'aderenza di madre Skanda. Adorando la madre Skand, i devoti fanno
l’esperienza di realizzazione d'immensa pace nell'anima e nella mente. Diventano completamente privi di
ansie insignificanti della vita e hanno divina felicità fornita dalla madre. Con la sua grazia, tutti i veri
desideri sono compiuti. Non ha mai permesso ai suoi devoti di tornare senza risultati. In realtà, le sue
benedizioni sono illimitate che conferiscono una vera pace nella vita. Mostra le indicazioni per Nirvana o
Moksha, uscendo dal dilemma della vita e avanzando pacificamente verso la salvezza.
Katyayini -indaco-

Om hreem Shreem Katyayanyai namaha

La sesta forma di Durga.

La dea Parvati prese la forma di Katyayani per annientare il demone Mahishasura. Katyayani è
l'aspetto più feroce di Dea Parvati poiché appare come una dea guerriera.

Shaktism sono dedicati anche riferimenti come Shakti, Durga, Bhadrakali e Chandika.

Si crede che Katyayani sia nata nella casa di Sage Katyayan (o Katya) nell'avatar di Maa Durga,
quindi, divenne nota come Katyayani. Il Saggio Kaytyayan fu il primo ad adorarla, quindi è
chiamata Katyayani. Seduta in sella a un potente leone, è raffigurata mentre porta una spada e il
fiore di loto nelle sue mani destre mentre mantiene le sinistre nei mudra di Abhaya e Varada.
Kalaaratri -Viola-

Om Aim Hreem Shreem Kaalratryai Namah

La Dea prende la sua settima forma che è Maa Kaal Ratri. Kaalratri è la forme più venerata di Durga e il suo
aspetto evoca la paura. Si crede che questa forma di Dea sia la distruttrice di tutte le entità demoniache, i
fantasmi, gli spiriti e le energie negative, che fuggono sapendo del suo arrivo. Kaal Ratri significa Colei che
è "la morte di Kaal". Qui Kaal indica il tempo/scuro e ratri significa notte Kaal Ratri è colei che distrugge
l'ignoranza e rimuove l'oscurità della nascita, così che il devoto si fonda nella coscienza suprema. In questa
forma, ha ucciso i demoni chiamati Shumbha e Nishumbha. La carnagione di Maa Kalaratri è come una
notte buia con capelli abbondanti a forma di cielo, e ha quattro mani. Le due mani di sinistra tengono una
mannaia e una torcia, e le due di destra sono nei mudra del "dare" e "proteggere". Indossa una collana che
brilla come la luna. Kalaratri ha tre occhi che emanano raggi come un fulmine. Le fiamme appaiono
attraverso le sue narici quando inspira o espira. La sua cavalcatura è l'asino. Porta sempre buoni frutti per i
suoi devoti che non hanno paura di lei perché rimuove l'oscurità della preoccupazione dalla vita dei suoi
bhakta o adoratori. La sua adorazione nell'7 giorno di Navratri ha una grande importanza per Yogi e
Sadhaka. Penitenza Yogis e Sadhakas su Sahasrara Chakra in questo giorno; per gli adoratori la porta si
apre per ogni siddhi, (potere) e pratica nell'universo.Questa forma di Dea Parvati è la più violenta tra tutte
le forme. Si ritiene che Parvati abbia rimosso la sua pelle dorata per uccidere i demoni Shumbha e
Nishumbha, e che sia diventata nota come Dea Kalaratri. La carnagione di Kaalratri è nera e il suo cavallo è
un asino. Lei è mostrata con 4 mani. Kalaratri può anche essere scritto come Kalratri o Kaalratri.
MAHAGAURI -BIANCO-

Om Shreem Glaum gam Gauri geem namaha


Dopo aver distrutto l'illusione del tempo, il devoto ascende al chakra finale della liberazione.
L'ottavo giorno di Navratri è dedicato a Maa Mahagauri, l'ottava forma di Maa Durga. Quando
Parvati osservò un duro sacramento per ottenere il Signore Shiva nella foresta dell'Himalaya,
sviluppò una carnagione scura. Quando Lord Shiva accettò la sua grande devozione, lavò il corpo
di Parvati con l'acqua di Ganga e il suo corpo riacquistò la sua bellezza. Fu riconosciuta come
"Maha Gauri", che significa "veramente candida" e divenne prominente come la consorte di
Mahadev (Lord Shiva). Devi Gauri è luminosa, pacifica e calma e la sua bellezza risplende come un
cristallo bianco scintillante. Ha carnagione chiara e quindi la Maa è confrontata con la conchiglia,
la luna e il fiore bianco di Kunda. È raffigurata seduta su un toro (Vrishabha) e ha quattro braccia.
La sua mano destra è nella posizione di alleviare la paura e la sua mano destra inferiore tiene un
tridente, il "damaru" (un piccolo tamburo) nella sua mano destra mentre quella inferiore concede
benefici ai suoi devoti. La delucidazione della sua grazia è infinita. Maha Gauri è la vera Dea della
gentilezza e della moralità. Lei è colei che purifica le anime distruggendo i peccati. La sua
adorazione libera uno dalle grinfie del mondo materiale e rimuove i dispiaceri. Ti guida verso il
sentiero della virtù e dell'autorealizzazione.
Siddhidatri -oro-
Om hreem Saha Siddhidatryai Namaha
La nona manifestazione della Dea Durga è Siddhidatri, adorata nel nono giorno. Maa Siddhidatri ha
un potere di guarigione soprannaturale. Questa Dea è ammirata per offrire tutti i tipi di Siddhi ai
suoi devoti e quindi riconosciuti come "Siddhidatri'. Lei è sempre in una posa celeste, felice e
affascinante. Ha quattro braccia e si siede su un loto. Le sue braccia tengono Gada (randello),
Chakra, Shankh (conchiglia) e fiore di loto. L'adorazione della dea Siddhidatri nell'ultimo giorno di
Durga Navratri conferisce tutti i Siddhi ai suoi adoratori.

Il Markendey Puran, ci sono otto tipi di "Siddhi” cioè Anima, Mahima, Garima, Laghima, Prapti,
Prakyamya, Inshitva e Vashitva rispettivamente. Così, adorando Devi Siddhidatri, i fedeli possono
certamente raggiungere tutti Siddhi. Le scritture vediche di Devi Bhagvata Puranaa narrano come il
Signor Shiva ottenne tutti i Siddhi da Siddhidatri che lo resero metà Devi e lo glorificarono con il
nome di "Ardha Narishwar". Devi Siddhidatri è veramente uno degli aspetti più magnifici di
Navdurga. Tutti i desideri dei suoi devoti sono esauditi e tutta la paura e le sofferenze sono
eliminate. Osservando devozione verso la Dea Siddhidatri dona il raggiungimento di qualsiasi tipo di
desiderio. La sua gloria è infinita come la generosa che ha per tutta l'umanità.
DURGAYAI DURGA PARAYAI

SARAYAI SARVA KARINYAI

KHYATYAI TATHAIVA KRISHNAYAI

DHOOMRAYAI SATATAM NAMAHA

PAM PIM PUM PARVATI PURNA

VAM VIM VUM VAGHDISHWARI

HRIM SHREEM SHREEM HUM MAHA LAKSHMIHI

HRIM SHREEM DUM DURGA SADA

OM AIM HRIM KLEEM DURGA DEVI NAMAHA

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