Psichiatria e Psicoterapia Analitica (2002), 21, 4: ???-???
Recensioni e Segnalazioni
La specie simbolica, a cura di Terrence W. Deacon,
pp. XXVIII + 488, € 35,12. Giovanni Fioriti Edito-
re, Roma 2002.
Da dieci anni circa è rinato, nell’ambito delle scien-
ze cognitive, l’interesse per l’evoluzione della men-
te umana e con essa per quella del linguaggio, sua
espressione. A testimoniarlo, l’interesse e il dibatti-
to intorno a libri come L’origine della mente moder-
na (1991) di Merlin Donald o L’istinto del linguag-
gio (1994) di Steven Pinker.
Per quale ragione l’interesse per questo fenome-
no era venuto meno? Perché, come vedremo, era,
“filosoficamente scorretto”. Nella “rivoluzione
cognitiva” iniziata a metà anni ’50 prevalse infatti,
per una buona trentina d’anni, una concezione della
mente e della rappresentazione del mondo statica,
computazionale, al punto che erano diventate
irrilevanti le questioni sull’origine e l’evoluzione del
linguaggio.
Questo saggio introduttivo vuole delineare pro-
prio alcuni degli elementi filosofici che hanno dap-
prima congelato ogni interesse per i fenomeni
diacronici del linguaggio (la sua origine, il suo svi-
luppo, la sua diversificazione), e poi quelli che, per
converso, li hanno riportati al centro dell’analisi. La
specie simbolica è la sintesi più compiuta di questo
nuovo clima; la più articolata espressione dell’in-
contro tra semiotica e scienze cognitive auspicato
da Patrizia Violi (1996).
La specie simbolica è una teoria sull’origine del
linguaggio. Per Deacon, il linguaggio è esclusivo del-
l’uomo – siamo noi la specie simbolica – ed è diver-
so dalla comunicazione, che è propria di tutte le for-
me viventi. È esclusivo dell’uomo perché, unico, si
è venuta costruendo in lui una mente capace di rap-
presentazione simbolica. Infatti, l’essenza del lin-
guaggio è, per Deacon, nella sua capacità simbolica.
Inoltre, cervello e linguaggio sono venuti evolven-
dosi insieme; evoluzione biologica ed evoluzione
culturale sono state sinergiche.
Il simbolo cui egli si riferisce differisce da quello
del cognitivismo computazionale, secondo cui la
mente rappresenta il mondo mediante simboli e la
loro manipolazione. È invece un simbolo dinamico,
che si ispira alla epistemologia di Peirce.
Questo, in sintesi, è il contenuto della teoria. A
suffragarla, come è nello spirito interdisciplinare
delle scienze cognitive, l’antropologia, la
neurobiologia, la biologia teorica, la linguistica, la
semiotica, l’epistemologia. Ma il denominatore co-
mune sarà epistemologico, in sintonia con il vero
senso di questo recente campo del sapere, “una cre-
azione contemporanea, fondata su conoscenze
empiriche, per rispondere a interrogativi
epistemologici di vecchia data” (Gardner, 1988).
Il libro si evolve in tre parti, secondo un’architet-
tura che potremmo definire dialettica: una tesi, il lin-
guaggio; una antitesi, il cervello e una sintesi, la
coevoluzione. Dicevamo che lo studio della evolu-
zione del linguaggio era rimasto nell’ombra fino alla
fine degli anni ’80; fino a quando, cioè, è prevalsa
nell’ambito cognitivista una concezione
computazionale della mente e del linguaggio.
George Lakoff e Mark Johnson definiscono ogget-
tivismo il concetto di significato e di conoscenza del
cognitivismo classico. Qui, nella epistemologia
oggettivista, il significato è una relazione oggettiva
astratta tra simboli linguistici e determinati oggetti
indipendenti dalla mente. La conoscenza, per
l’epistemologia oggettivista, è essenzialmente una
questione di relazione oggettiva tra entità statiche e
consiste in una relazione fissa tra uno stato mentale
e un corrispondente stato di cose nel mondo. In sin-
tesi, l’oggettivismo presuppone una rigida dicotomia
soggetto/oggetto, per cui il nostro sé viene inteso o
come mente (soggettività) o come corpo (stati fisici
oggettivi).
Vengono perciò a perdersi le tre dimensioni fon-
damentali della nostra soggettività, ossia la
temporalità, il corpo, la cultura. È chiaro che fino a
quando è prevalso questo atteggiamento filosofico
era “oggettivisticamente” impossibile anche solo
pensare di mettersi a studiare l’origine del linguag-
gio, che implica insieme temporalità, corpo e cultu-
ra. Era necessaria una filosofia incarnata.
In linguistica, è Chomsky lo studioso che più rap-
presenta questo tipo di cognitivismo, prevalso per
trent’anni. Il grande linguista americano considera
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il linguaggio una funzione autonoma della mente e,
come tale, indipendente dalle altre funzioni cognitive.
Egli privilegia inoltre gli aspetti più specifici del lin-
guaggio umano - la sintassi, la morfologia, la foneti-
ca - tralasciando gli aspetti meno prettamente ‘lin-
guistici’, come la semantica, la pragmatica, l’evolu-
zione del linguaggio. Chomsky poi, supportato da
Jerry Fodor, credeva in una concezione innatista e
modulare della mente, isolando così il linguaggio da
altre facoltà cognitive e aspetti del comportamento.
Ed era Chomsky a sostenere che “la biologia
molecolare, l’etologia, la teoria dell’evoluzione non
hanno assolutamente nulla da dire al riguardo [ov-
vero, relativamente alle disposizioni innate della
competenza linguistica umana] al di là delle osser-
vazioni più banali”. (comunicazione privata a George
Steiner, 1969, cit. in Steiner, 1994).
Non erano dunque i tempi migliori per chi, a li-
vello accademico, avesse voluto dedicare il suo tem-
po a decifrare il mistero dell’origine del linguaggio.
A partire dalla seconda metà degli anni ’80 però
viene recuperato e adattato ai tempi quel complesso
caleidoscopio di idee, teorie, filosofie che darà vita
alla “rivoluzione cognitiva” di seconda generazio-
ne, le scienze cognitive incarnate: dalla semiotica di
Peirce al neo-connessionismo; dal costruttivismo di
Piaget alla concezione olistico-organismica della
cultura tedesca degli anni ’20 (Heinz Werner, Ernst
Cassirer); dalla semantica cognitiva di George Lakoff
alla cibernetica di second’ordine di Heinz von
Foerster e Gregory Bateson; dall’epistemologia post-
positivista al darwinismo neurale.
Insieme, hanno dato fondamento teoretico a una
mente dinamica e contribuito a smontare i “circoli
viziosi nel paesaggio cognitivo” (Edelman, 1993).
Che, cioè, gli oggetti del mondo appartengano a ca-
tegorie prefissate; che esistano descrizioni essenzia-
li delle cose; che i concetti e il linguaggio poggino
su regole che acquistino un significato grazie a un’as-
segnazione formale alle categorie prefissate del mon-
do (categorie classiche). Il cervello non sarebbe dun-
que una sorta di calcolatore.… “È stato uno dei
fraintendimenti più grandi della storia della scien-
za” (ibid.). Ma, ribadisce Edelman, “la mente non è
uno specchio della natura. L’oggettivismo fallisce”
(ibid.).
Per andare oltre e affrontare l’origine e lo svilup-
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po del linguaggio era necessario porre i fondamenti
teorici di una mente dinamica.
I dinamicisti sono interessati a come le cose cam-
biano: considerano i sistemi come operanti in paral-
lelo: tutti gli aspetti cambiano allo stesso tempo, e il
cambiamento è globale; per i computazionisti inve-
ce è locale. Quest’ultimi considerano un processo
come avente inizio in seguito a un input nel sistema:
sarà compito di quest’ultimo produrre un appropria-
to output. I dinamicisti, viceversa, pensano che i pro-
cessi siano continuamente in corso, che non abbia-
no inizio né fine da alcuna parte. Sono interessati
all’interazione; a come il sistema cognitivo
interagisce con altre cose, ad esempio. I
computazionisti considerano l’interazione uno stato
fisso; per i dinamicisti i due sistemi plasmano si-
multaneamente il cambiamento dell’altro, mentre per
i computazionisti le rappresentazioni sono configu-
razioni statiche di occorrenze simboliche. Per i pri-
mi sono tra tipi di entità quali stati del sistema,
attrattori, traiettorie, o addirittura aspetti di strutture
di biforcazione. La dinamica costituisce una pode-
rosa cornice per accantonare del tutto la rappresen-
tazione (van Gelder, 2000).
A definire una mente dinamica confluiscono di-
verse discipline e teorie. Per delineare i prodromi
filosofici della neurosemiotica di Deacon esamine-
remo la biosemiotica, la memetica e il
postdarwinismo, e il costruttivismo.
Una teoria dell’evoluzione del linguaggio impli-
ca, è ovvio, una teoria generale dell’evoluzione. E
sta aumentando il drappello di biologi che considera
insufficiente l’evoluzione per come la spiega il
neodarwinismo: non è possibile, sostengono, che
tutta la ricchezza biologica e cognitiva sia frutto
esclusivo della selezione naturale operante su varia-
zioni casuali. Il darwinismo inoltre risulta essere non
solo una teoria biologica, ma anche profondamente
impregnato di filosofia positivista, e il pragmatismo
di Peirce (e dunque di Deacon) contrasta col reali-
smo darwinista.
Due discipline, seppur ancora embrionali, meglio
definiscono il clima postdarwinista entro cui matura
la teoria di Deacon: la biosemiotica e la memetica.
La biologia postdarwinista poggia innanzitutto su
una concezione postmoderna del cambiamento e
della evoluzione: non più una visione dal meno al
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più perfetto, una concezione antropocentrica propria
del darwinismo. Ma è postdarwinista anche per il
suo diverso modo di considerare il soggetto; una
concezione “continentale” che considera la conta-
minazione soggettiva dei dati d’esperienza: dove il
soggetto partecipa alla formazione dei propri ogget-
ti o li “costituisce”; dove non esiste un soggetto “neu-
trale”, separato dal suo ambito di osservazione.
Il postdarwinismo non nega l’evoluzione, ma pone
l’accento sul ruolo della forma e dell’attività del-
l’organismo: il meccanismo neodarwinista della se-
lezione naturale sarà allora un caso particolare della
concezione postdarwinista dell’evoluzione.
La biosemiotica di Deacon muove da Peirce. Dal
filosofo del pragmatismo Deacon attinge le nozioni
per sviluppare la propria concezione di simbolo e
del processo di conoscenza e di rappresentazione. E
Peirce, pragmatista, epistemologicamente era
anticartesiano, di contro a Chomsky neocartesiano.
Peirce, in un importante articolo (1868) evidenzia
quattro presupposti della tesi dualista che vanno
messi in discussione:
1) Non abbiamo potere di introspezione, ma tutta
la conoscenza del nostro mondo interno è derivata
per ragionamento ipotetico dalla nostra conoscenza
di fatti esterni.
2) Non abbiamo potere di intuizione, ma ogni co-
gnizione è derivata logicamente da cognizioni pre-
cedenti.
3) Non abbiamo potere di pensare senza segni.
4) Non abbiamo concezione dell’assolutamente
inconoscibile.
“Peirce oppone a una concezione della conoscen-
za diretta, che attinge l’oggettività e… quasi imme-
desimandosi in essa la riproduce con un’esatta e com-
pleta fedeltà… la concezione della conoscenza qua-
le sempre, necessariamente, intrinsecamente,
interpretativa e ipotetica” (Bonfantini, p. XXII).
Contemporaneo di Peirce, il fisico Heinrich Hertz
propone un concetto di simbolo affine su cui Cassirer
fonda parte della sua Filosofia delle forme simboli-
che: “[Il simbolo] non è un rivestimento meramente
accidentale del pensiero, ma il suo organo necessa-
rio ed essenziale. Esso non serve solo allo scopo di
comunicare un contenuto concettuale già bello e
pronto, ma è lo strumento in virtù del quale esso
acquista la sua compiuta determinatezza… così ogni
pensiero veramente rigoroso ed esatto trova un pun-
to fermo solo nella semiotica, sulla quale esso pog-
gia” (Cassirer 1961, p. 20).
Nello stesso clima culturale dell’università di
Amburgo degli anni ’20, dove insegnava anche
Cassirer, in pieno clima olistico e gestaltico in psi-
cologia e biologia – un clima antidarwinista – Heinz
Werner aveva proposto una nozione di simbolo, e di
genesi del simbolo, affine alla neurosemiotica di
Deacon. Una concezione genetica integrabile con
quella olistico-organismica, secondo cui ogni pro-
cesso psicologico è comprensibile solo nella totalità
del funzionamento dell’organismo. E non a caso
Werner si ispira, tra gli altri, a Jakob von Uexküll e
al suo concetto di Umwelt, che, riscoperto in seguito
da Thomas Sebeok, diventerà cardinale nella
biosemiotica.
La traduzione più immediata di Umwelt è ambien-
te. Si tratta però di un ambiente soggettivo, nel sen-
so che ogni sua componente ha un significato per
l’organismo. Un organismo crea il proprio Umwelt
interagendo ripetutamente col mondo. Esso simul-
taneamente osserva il mondo e lo cambia, dando luo-
go a una circolarità funzionale. L’Umwelt implica
altresì che non sia possibile separare mente e mondo
poiché la mente fa del mondo qualcosa pieno di si-
gnificato. In questo senso l’Umwelt differisce dal
concetto neodarwinista di nicchia ecologica, una
differenza che i biosemiologi tengono a sottolinea-
re: le nicchie ecologiche vengono considerate unità
oggettive di un ecosistema che possono essere
quantificate; l’Umwelt, al contrario, è soggettivo e
non accessibile a una misurazione diretta, per la stessa
ragione che non possiamo accedere direttamente alle
percezione delle altre persone. Nell’Umwelt si ven-
gono a creare cicli funzionali tra organismo e am-
biente, e viene a cadere il concetto di adattamento
per come lo intende il darwinismo: “perché sarebbe
trasformato in un processo svolgentesi nel tempo ciò
che in realtà è statico. Se è lo schema morfologico
dell’animale che produce con la sua propria azione
il suo ambiente, non si può dire, allora, che il singo-
lo animale vi sia più o meno adattato. Al contrario,
grazie al suo schema morfologico, ogni animale è
perfettamente ‘adattato’ al suo ambiente” (Cassirer,
1958).
La teoria dell’Umwelt è coerente con la semiosi
di Peirce, e contrasta con la metodologia scientifica
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positivista, per la quale obiettivo della scienza è sco-
prire i vari aspetti del mondo reale oggettivo che
esiste indipendentemente da ogni osservatore. Il con-
trasto ci riporta al dibattito filosofico tra realismo e
pragmatismo. I pragmatisti non separano gli oggetti
dai loro interpreti. Per il realista invece l’oggetto della
conoscenza non è parte o elemento del soggetto co-
noscente. Il pragmatismo, al contrario, ha più affini-
tà con una teoria lamarckiana dell’evoluzione: un
organismo è considerato attivo nell’uso del suo cor-
po alla scoperta dell’ambiente favorevole. L’evolu-
zione appare un processo creativo (Sharov, 2001).
Werner condivide con Deacon l’aspetto costruttivo
del processo di simbolizzazione: “Il simbolizzare
entra direttamente nella costruzione degli ‘oggetti
cognitivi’, determinando il modo in cui gli eventi
sono organizzati e ciò che significano. La nostra tesi
si oppone, così, all’opinione diffusa che considera i
veicoli simbolici e i referenti come due entità piena-
mente formate, legate esteriormente l’una all’altra
tramite accoppiamento contiguo (e rinforzo). Se si
accetta quest’ultimo punto di vista, si nega implici-
tamente alla simbolizzazione (compreso il linguag-
gio) ogni ruolo creativo nell’organizzazione
cognitiva dell’esperienza e del pensiero; i veicoli
simbolici vengono allora ridotti a un complesso si-
stema di marcatori, utili soltanto per l’indicazione
quotidiana dei referenti e per la comunicazione di
giudizi e concetti preformati” (Werner, 1989).
Contro la concezione del simbolo e della rappre-
sentazione computazionali si esprime anche Edelman
(1987): “Il mondo è senza etichette”. Egli pone le
basi per le scienze del riconoscimento, intendendo
“il continuo adattamento, o unione adattativa, tra gli
elementi di un dominio fisico e le novità che si pre-
sentano tra gli elementi di un altro dominio fisico,
più o meno indipendentemente dal primo: un adat-
tamento, non preceduto da istruzione” (Edelman
1992). Il caso degli anticorpi, capaci di riconoscere
una molecola specifica tra milioni diverse, ma# an-
che dei neuroni durante la costruzione del cervello.
Perciò anche il substrato neurale della mente dina-
mica e biosemiotica si costruisce e funziona secon-
do la stessa logica non istruttiva e non deterministica,
vale a dire dinamica, costruttiva e selettiva.
La semiotica è stata anche vista come strumento
per avvicinarsi ai problemi epistemologici della bio-
logia:
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1) La biosemiotica sembra proporre per la biolo-
gia una sorta di fondamento o sfondo filosofico, nella
speranza di sostituire quella applicata almeno sin dai
tempi di Ernst Haeckel, vale a dire l’“Evolu-
tionstheorie als Weltanschauung” (La teoria del-
l’evoluzione come visione del mondo, di von Uexküll,
1907).
2) Consente l’introduzione della soggettività nel
regno biologico.
3) Aiuta a comprendere lo sviluppo dei caratteri
mentali attraverso l’epistemologia evolutiva, inter-
pretata semioticamente.
In questo contesto è interessante la rinascita del-
l’interesse per l’effetto Baldwin (Baldwin, 1896;
Belew e Mitchell, 1996), un meccanismo evolutivo
tramite cui il comportamento può influire sulla fre-
quenza di espressione dei geni nella evoluzione; un
meccanismo “lamarckiano”.
L’effetto Baldwin riguarda il rapporto tra appren-
dimento ed evoluzione, e funziona in due stadi: nel
primo, la plasticità fenotipica consente a un indivi-
duo di adattarsi a una mutazione parzialmente vin-
cente. Se la mutazione accresce l’idoneità riprodut-
tiva tenderà a proliferare nella popolazione. Tutta-
via, la plasticità fenotipica presenta dei costi e di-
venta allora necessario il secondo passaggio: dato
tempo sufficiente, scopre un meccanismo rigido che
sostituisce quello plastico. La fase 2 coincide con il
concetto di assimilazione genetica di Waddington:
“l’incorporazione nel sistema genetico di caratteri
inizialmente legati a un’interazione con l’ambiente”
(cit. in Piaget, 1983).
L’effetto Baldwin è stato pressoché ignorato dalla
biologia teorica ed è ritornato alla luce solo di re-
cente grazie alla computazione evoluzionistica
(Hinton e Nowlan, 1987; ma vedi anche Nolfi et al.,
1994).
Si può parlare di evoluzione “lamarckiana” (con
le virgolette), e Kevin Kelly, filosofo visionario, ha
colto un aspetto in sintonia con la coevoluzione pro-
posta da Deacon: “Con tutta probabilità, una biolo-
gia lamarckiana richiede un tipo di profonda com-
plessità - un’intelligenza - che la maggior parte de-
gli organismi non può raggiungere. Ma laddove la
complessità è ricca abbastanza per l’intelligenza,
come negli organismi e nelle organizzazioni umane,
e nella loro progenie robotica, l’evoluzione
lamarckiana è possibile e vantaggiosa… quando un
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organismo acquista sufficiente complessità nel suo
corpo, può usare il suo corpo per insegnare ai geni
ciò che essi devono sapere per evolvere… l’appren-
dimento culturale modifica la biologia c#osì che la
biologia diventa suscettibile di ulteriore cultura-
lizzazione. Così la cultura tende ad accelerare se stes-
sa … questo implica che la ragione per cui abbiamo
cervelli che possono produrre cultura è perché la
cultura ha prodotto cervelli che potessero farlo… tivismo. Già nel concetto “biosemiotico” di simbolo
Quando si sono evoluti i cervelli umani, essi hanno
creato cultura, il che ha permesso la nascita di un
vero sistema lamarckiano di acquisizioni ereditate”
(Kelly, 1994).… L’evoluzione darwiniana non è solo
apprendimento lento. Nelle parole di Marvin Minsky,
‘l’evoluzione darwiniana è apprendimento
stupido’”(ibid.).
L’altro aspetto postdarwinista in Deacon è la
memetica. Si tratta di una teoria, più che di una disci-
plina, secondo cui le parole, le idee, e ogni produzio-
ne culturale trasmissibile, i memi (Dawkins, 1976),
sono dei replicatori che competono per colonizzare il
nostro cervello. Più in generale la memetica è una
spiegazione dell’evoluzione culturale attingendo a
concetti biologici, o meglio, il concetto di meme è al
centro della teoria contemporanea della coevoluzione
geni/cultura, e quindi, per estensione, della
coevoluzione cervello/linguaggio di Deacon.
E Susan Blakemore (2000) ribadisce la concezio-
ne postdarwinista della memetica, nel senso che in-
tende rendere conto di fenomeni che, in senso stret-
to, non rispecchiano una legge di adattamento. Tipi-
ci memi, infatti, come il linguaggio, le composizioni
musicali e così via, non servono alla sopravvivenza.
La Blakemore è convinta che l’idea di meme sia ciò
che mancava alle nostre teorie dell’evoluzione uma-
na, e che la memetica si dimostrerà immensamente
utile per spiegare le nostre peculiarità e la genesi
della nostra elaborata cultura e società.
Sembrano inoltre esistere affinità tra il concetto
di meme e la concezione di Peirce del pensiero qua-
le complessa trama di segni e simboli atomici. La
sua descrizione dell’evoluzione dei simboli presen-
ta molte analogie con la teoria di Dawkins della
mutazione e ricombinazione dei memi (Gatherer,
1997): “I simboli crescono. Nascono sviluppandosi
da altri segni… pensiamo solamente per segni… un
simbolo una volta in essere si diffonde tra simboli.
Parole come ricchezza, legge e matrimonio hanno
un significato differente da quello che avevano per i
nostri antenati barbari” (Peirce, 1893). E, a confer-
ma, Liane Gabora (2000) aggiunge: “Il pensiero è
un processo instancabilmente creativo; non esistono
due espressioni di un meme che siano uguali”.
Un altro tassello del postdarwinismo è il costrut-
è chiara la presenza di una concezione costruttivista
della conoscenza e delle facoltà cognitive. Anche in
questa teoria è infatti importante il ruolo del sogget-
to nella conoscenza, “che non è semplicemente il
teatro della scena in cui si recitano opere indipen-
denti da lui… ma è l’attore e spesso anche l’auto-
re… grazie a una continua autoregolazione” (Piaget,
1968). E la demolizione della concezione innatista e
modulare delle facoltà cognitive e del cervello, pro-
pria della scienza cognitiva di prima generazione,
non può fare a meno del costruttivismo.
La sua prima e più completa disamina in relazio-
ne alla biologia è in Biologia e conoscenza di Piaget
(1983). La conoscenza per Piaget non è copia del
reale, ma comporta un’organizzazione e un’assimi-
lazione. Per l’epistemologo svizzero, profonda è
l’analogia tra i meccanismi di acquisizione della co-
noscenza e l’interazione tra genoma e ambiente. E
nel rispetto di tale analogia, Piaget introduce la no-
zione di assimilazione cognitiva, così come
Waddington aveva introdotto quella di assimilazio-
ne genetica. L’assimilazione cognitiva di Piaget ri-
chiama il processo di conoscenza secondo Peirce, in
quanto si fa riferimento a un sistema anteriore di
conoscenze senza discontinuità, ma adattandosi a una
nuova situazione. Possiamo parlare di biologia
cognitiva, secondo cui l’evoluzione biologica è un
processo di accumulazione di conoscenza. Piaget lo
conferma, avendo riscontrato uno straordinario pa-
rallelismo tra i problemi sollevati dall’embriogenesi
e quelli sollevati dall’embriologia mentale.
E l’epigenesi, per come la considera Waddington,
è simile all’epistemologia di Peirce: “La costruzio-
ne epigenetica può essere considerata analoga a un
sistema di teoremi geometrici, in cui ogni teorema è
reso necessario dall’insieme di quelli che precedo-
no, senza tuttavia essere contenuto negli assiomi di
partenza” (cit.in Piaget, 1983).
In biologia teorica, il costruttivismo di Piaget e
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l’epigenesi di Waddington, rappresentano una terza
via tra darwinismo e lamarckismo. Ma lo sono
innanzitutto dal punto di vista epistemologico, vale
a dire nel rapporto tra soggetto e mondo. O l’am-
biente si impone all’organismo e lo modella fin nel-
le sue strutture ereditarie (lamarckismo) oppure l’or-
ganismo impone all’ambiente delle strutture eredi-
tarie indipendenti da esso e l’ambiente si limita a
eliminare quelle che non vanno bene (darwinismo);
o ancora ci sono tra l’organismo e l’ambiente
interazioni tali che i fattori facenti parte dell’uno e
dell’altro presentano un’importanza uguale e riman-
gono indissociabili. La terza via è quella
costruttivista. E secondo Piaget esistono più analo-
gie tra darwinismo e lamarckismo, che tra questi due
e la tesi costruttivista. I primi due infatti utilizzano
sequenze causali semplici, mentre il terzo tipo di
interpretazione introduce nuovi modelli esplicativi,
cibernetici e non più lineari. È il prodromo dell’in-
troduzione della complessità nella spiegazione dei
sistemi viventi. Non solo: tanto nel darwinismo quan-
to nel lamarckismo manca il riferimento all’attività
strutturante dell’organismo o del soggetto. In tale
contesto, il riferimento a un mondo esterno oggetti-
vo e indipendente che determina le condizioni a cui
il fenotipo organico e cognitivo deve adattarsi non è
più applicabile, poiché queste condizionýi rilevanti
sono prodotte dagli organismi stessi.
Viene così proposta una versione più recente di
costruttivismo, l’epistemologia evolutiva
costruttivista (EEC) (Diettrich, 1994). La si può con-
siderare uno sviluppo della epistemologia evolutiva
(Campbell, 1973; Lorenz, 1966), che però era pro-
fondamente darwinista: i nostri strumenti cognitivi
devono essere l’esito di adattamento all’ambiente. Il
nostro fenotipo cognitivo deve perciò contenere in-
formazione sul carattere del nostro mondo. L’EEC
contempla invece la possibilità che la genesi e l’evo-
luzione delle strutture organiche non sia adattativa.
Piuttosto, che gli strumenti cognitivi esercitano se
stessi in una continua coevoluzione con gli strumenti
organici al fine di andare incontro alle richieste de-
finite su base organica (Diettrich, 1994). Si tratta di
una posizione filosofica non-realista, come lo era
quella pragmatista. Nell’EEC esiste una circolarità
tra percezione e natura, nel senso che si condiziona-
no a vicenda tramite una generazione reciproca. “E
la circolarità, una obiezione devastante per qualsiasi
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teoria nell’ambito del realismo classico, diventa un
prerequisito necessario per ogni impostazione
costruttivista completa”. Diettrich lo definisce
“costruttivismo totale” per distinguerlo dal
“costruttivismo radicale” di von Foerster,
Glasersfeld, Maturana e Varela, che non sarebbe ve-
ramente radicale: l’interpretazione del costruttivismo
radicale deve soltanto ricostruire se stessa e non an-
che il mondo esterno.
Centrale nella concezione biologica costruttivista
è l’epigenesi, cioè quel meccanismo, attivo nello
sviluppo embrionale, per cui gli effetti della forma-
zione di una struttura o della espressione di una
molecola si ripercuotono, di ritorno, sulla espressio-
ne dei geni. Un primo mutamento di prospettiva è
che nella biologia classica è il genotipo di un orga-
nismo a determinare il suo fenotipo. Ma, sostiene
Diettrich, “il genoma di per sé, non è in grado di
svolgere alcuna funzione: per poter essere interpre-
tato ed espresso… deve essere affiancato… dal si-
stema epigenetico” (Waddington, 1957; Piaget, 1967;
Edelman, 1987).
La proposta di Deacon, per essere coerente, ad un
costruttivismo epistemologico e biologico deve af-
fiancare un costruttivismo neurale. Deacon, per di-
mostrarlo, attinge alle ricerche sperimentali e alle
teorie nelle neuroscienze degli ultimi anni. Primo
fra tutti il darwinismo neurale. Edelman, che ne è il
più rigoroso teorizzatore, dimostra che i principi
darwiniani di selezione molecolare, cellulare e ana-
tomica sono compatibili con una concezione
epigenetica e costruttivista (anche se non impiega
quest’ultimo termine). Stando alla teoria non esisto-
no marcatori molecolari o codici localizzati con pre-
cisione e specificati dai geni, e nemmeno “indirizzi
di posizione allocati nei recessi più minuti della rete
neurale” (Edelman, 1995). E lo dimostra con i suoi
studi sperimentali sulla espressione regolata
epigeneticamente delle molecole di adesione neurale,
le N-CAM. Non vale la teoria della chemioaffinità
proposta negli anni ’50 da Roger Sperry secondo
cui le fibre e le cellule nervose raggiungono nello
sviluppo la loro sede definitiva perché a priori pos-
siedono delle molecole che si riconoscono con estre-
ma precisione.
Il mutato clima filosofico che ha aperto la strada
alla scienza cognitiva incarnata ha contagiato quin-
di anche la neurobiologia teorica. Infatti, fino a tutta
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la prima metà degli anni ’80, in piena epoca
computazionale, i dati neurobiologici erano interpre-
tati in chiave istruzionista e computazionale: le mo-
lecole di riconoscimento venivano definite marcatori;
specifiche frequenze di scarica neuronale codici
neurali; si ricercavano le molecole della memoria; si
parlava di neuroni comando, e via dicendo. Si ricer-
cava, cioè, una semplicistica corrispondenza
biunivoca tra mondo e cervello, e tra strutture neurali
e facoltà mentali. L’interpretazione contemporanea
del cervello è diversa non tanto perchè si sono accu-
mulati molti più dati sperimentali, ma perché diffe-
rente è l’atteggiamento epistemologico con cui li si
valuta. Questo è un caso esemplare del fatto che gli
aspetti teoretici (ma non solo) delle scienze naturali
risentono, e a loro volta condizionano
“costruttivisticamente” le scienze “umane”; che, in
questo caso, neurobiologia ed epistemologia si com-
pletano a vicenda nella costruzione di un’efficace
teoria della mente umana, e di conseguenza anche
dell’origine del linguaggio. È un caso esemplare di
epistemologia post-empirista, per come la definisce
Mary Hesse: “È stato sufficientemente dimostrato
che il linguaggio della scienza teorica è irriducibil-
mente metaforico e informalizzabile, e che la logica
della scienza è interpretazione circolare,
reinterpretazione, autocorrezione dei dati in base alle
teorie, e delle teorie in base ai dati” (cit. in
D’Agostini, 1997).
È chiaro, da questo scorcio di scienze cognitive di
seconda generazione che non esiste separazione tra
le “due culture”. Che nel progetto cognitivo più in
generale e in quello biosemiotico e neurosemiotico
in particolare, si è aperta una nuova strada verso l’uni-
ficazione di scienze umane e scienze naturali, di cul-
tura e natura, attraverso la giusta comprensione del-
le relazioni tra “natura esterna e natura interna”
(Hoffmeyer, 1993).
Sembrano dunque maturi i tempi perché nascano
discipline bifronti, che guardino da una parte alle
scienze della natura e dall’altra alle scienze dello
spirito. Per esempio, una neurofilosofia o una
neurosemiotica. E se mai quest’ultima avrà modi di
svilupparsi, La specie simbolica sarà il suo primo
vero manifesto.
Silvio Ferraresi, Torino, agosto 2001
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dalla prefazione all’edizione italiana
La specie simbolica: manifesto
della neurosemiotica