Documenti di Didattica
Documenti di Professioni
Documenti di Cultura
*PRELIMINARII
Este un „romantic întârziat”, dar bine aşezat în acest curent. Format la şcoala
romantică germană, dar pătruns de orientarea modernă (deschideri spre muzicalitatea
versurilor, spre cromatica abstractă, spre filosofie, existenţă), Eminescu este un
fenomen singular în evoluţia culturii româneşti. „Închis acum în magnifica lui
strălucire şi unitate refăcută după care a tânjit, cu o dureroasă, dramatică sete cât a fost
pe pământ, adică în sfâşiere, fragmentare, imperfecţiune, Eminescu oferă în cultura
românească unul dintre cele mai izbitoare exemple şi argumente pentru
descompunerea unei creaţii care depăşeşte puterile minţii noastre omeneşti de
cuprindere, în părţile ei constitutive” (Zoe Dumitrescu Buşulenga).
Prin prezentarea condiţiei geniului (Byron, Vigny) şi prin titanism
(atitudine de revoltă specifică geniului romantic)- Jean Paul, Victor Hugo, Eminescu
se situează printre cei mai mari romantici universali.
Dincolo de incontestabila sa creaţie poetică, Eminescu are şi un sistem
filosofic propriu (spaţiul şi timpul, ca forme ale cunoaşterii; viaţa ca vis, geniul, arta),
trecundu-le prin lumina teoriilor lui Kant şi Schopenhauer.
*EMINESCU-POET NAŢIONAL
*Structura compoziţională.
Din punct de vedere compoziţional, poemul este alcătuit din 4 părţi, care
urmează două planuri: un plan universal, cosmic şi un plan uman, terestru. Toată
bogăţia de teme şi motive, cu sensurile şi subtilităţile lor, se distribuie în Luceafărul
acestor două planuri de referinţă. Structurii bipolare îi corespunde o compoziţie
alcătuită din patru părţi:
-partea I (1-43)- cele două planuri interferează;
-partea a II-a (44-64)- planul terestru;
-partea a III-a (65-85)-planul cosmic;
-partea a IV-a (86-98)- planurile se interferează.
Eminescu este în permanenţă preocupat de existenţa celor două lumi pe care se
aşază structura poemului. El sau ea, tind fiecare spre o altă condiţie, spre o altă lume.
Misterul acestei „lumi”, alta decât cea dată împrumută operei acel fir liric, care ne
fascinează, imprimând operei, în acelaşi timp un pronunţat caracter romantic.
Aceste patru tablouri ilustrează mitul iubirii: întâlnirea lumii astrale cu cea
terestră, aventura iubirii profane, sensul dramatic al eternităţii şi înţelegerea condiţiei
statornicite de Dumnezeu. Se poate spune că prima parte transfigurează Mitul
Zburătorului, printr-o poveste fantastică, în care obsesiile onirice ale Cătălinei se
reunesc într-un personaj, iar accentul epic se deplasează de la starea stranie a Cătălinei
spre drama personajului din vis, care este Hyperion. În această primă parte, Cătălina
întruchipează fiinţa aflată la vârsta de graţie- vârsta iubirii. Din acest motiv, portretul
ei este unul exemplar, marcat prin denotaţii superlative şi individualizatoare: o fată
frumoasă, comparată cu Fecioara Maria şi cu luna. Se ridică deasupra contingentului,
are vise semnificative şi viziuni inspirate. Starea de îndrăgostit, similară cu cea a
revelaţiilor mistice, o pune pe Cătălina în legătură cu lumea eternităţii şi îi estompează
relaţia cu timpul istoriei, încât „zilele-s pustii ca nişte stepe/ Iar nopţile de-un farmec
sfânt”.
Comunicarea cu lumea astrală are consecinţe nefaste. Cătălina intră într-o stare
maladivă, lumina stelei exercită asupra ei puteri hipnotice, o stăpâneşte şi îi
inoculează dorinţa de libertate: „Mă dor de crudul tău amor/ A pierptului meu coarde/
Şi ochii mari şi grei mă dor, /Privirea ta mă arde.”
Aşadar, Cătălina îşi caută idealul, lumina călăuzitoare şi mirele; sub efectul
strălucirii luceafărului de seară ea este copleşită de un dor greu şi de o devastatoare
dorinţă de iluminare, căci, aşa cum spune Mircea Eliade, „simpla contemplare a
cerului înstelat îngândurează fiinţa”, îi conferă o stare meditativă.
Întâlnirea dintre cele două lumi are loc într-un univers halucinant, în care steau
prinde formă identificabilă. Metamorfozele Luceafărului exprimă natura dilematică a
entităţii generale.Aşa după cum observa Edgar Papu, Hyperion pendulează între înalt
şi adânc, între lumină şi întuneric, între lumea astrală şi cea terestră, pentru că doar
astfel poate conştientiza că locul său e în cer. Totodată, imersiunea lui în lumea
terestră nu presupune doar o simplă metamorfoză, căci naşterile lui imită geneza
lumilor, prin anularea contradicţiilor, ceea ce aminteşte de viziunea greacă asupra
creării lumii, adică de Teogonia lui Hesiod.
Întâlnirea dintre cer şi pământ are drept consecinţă apariţia spectaculoasă a
unei fiinţe îngereşti. Pentru romantici, îngerul este semnul ambiguităţii, al purităţii şi
al frumuseţii exterioare. La Eminescu, arhetipul angelic întruchipează inocenţa
fascinantă şi de aceea îl asociază adeseori feminităţii imaculate. Aici, Hyperion
încearcă să imite atributele fiinţei perfecte, printr-o imagine a armoniei paradoxale,
prin anularea contrariilor: el se naşte din înalt şi din adânc, din cer şi din mare, pentru
a inocula fiinţei sensul înălţării. În această ipostază de înger pare „un tânăr voievod
/Cu păr de aur, moale”. Dar apariţia nu este vialbilă. Pentru ochii omeneşti, nu este
decât „un mort frumos cu ochii vii”. Perfecţiunea îngrozeşte fiinţa care trăieşte într-o
lume imperfectă.
Cea de-a doua metamorfoză a personajului ilustrează tot un simbol romantic-
demonul, îngerul căzut. În scrierile romantice, atributele lui principale sunt
genialitatea şi revolta, iar pentru Eminescu, demonul este îngerul de geniu (Cezara).
Şi această metamorfoză se iveşte printr-un act de armonie a contrariilor, căci în cea
de-a doua ipostază terestră, Hyperion renaşte din lumină şi din întuneric, din soare şi
din noapte. Acest al doilea portret insistă pe expresia fascinantă a privirii. Patima şi
întunericul sunt însemne ale fiinţei demonice, dominată de imboldul sfâşietor al
cunoaşterii absolute: „Dar ochii mari şi minunaţi/ Lucesc adânc, himeric/ Ca două
patemi fără saţ / Şi pline de-ntuneric”.
Îngerul şi demonul reprezintă aici două efigii care exprimă aspiraţia fiinţei
spre perfecţiune, dar ele rămân în stadiul de proiecţii, de viziuni malefice şi de
nesuportat.
Un alt episod descrie zborul Luceafărului spre Dumnezeu. Fascinat de lumea
sublunară, se rupe din locul lui şi se îndreaptă spre locul în care vremea încearcă în
zadar din goluri a se naşte. Ascensiunea lui Hyperion, care zboară pentru a se elibera
de povara veşniciei, este un zbor peste ceruri. Din perspectiva lui Călinescu, această
ridicare la cer „este un adevărat moment de delir uranic”. Aripa, semn al înălţării,
amplificată prin detaliul creşterii într-un peisaj straniu, imprimă semnificaţii magice şi
evocă imaginea îngerilor care plutesc în univers.
Dumnezeu, care în viziune eminesciană este reprezentat ca un motor al
Universului, este situat în locul în care timpul se află în stare genuină. Dumnezeu este
o energie venită din neant, pentru care poetul găseşte ca termen de comparaţie o
senzaţie omenească: setea. Dumnezeu prinde formă doar prin Cuvânt, este Logosul
universal, în sens biblic. Discursul său este clar: între etern şi efemer nu există cale de
conciliere. Oamenii sunt fiinţe efemere şi trăiesc sub incidenţa întâmplării. Fixaţi sub
opresiunea timpului, nu înţeleg sensul eternităţii şi de aceea nu pot face distincţie între
stele. Ceea ce află Hyperion de la Demiurg este dramatic: pentru fiinţa omenească toţi
luceferii sunt la fel. Această idee constituie pentru el esenţa întregii aventuri, căci
întors spre Cătălina reformulează sentenţios: „Ce-ţi pasă ţie, chip de lut/Dac-oi fi eu
sau altul?”.
Ea îl privea cu un surâs,
El tremura-n oglindă,
Căci o urma adânc în vis,
De suflet să se prindă.”
de Mihae Eminescu
Ca specie, Scrisoarea I este o satiră , alcătuită din două părţi distincte: prima
are trăsăturile compoziţionale specifice poemului şi prezintă meditaţia savantului
asupra naşterii şi stingerii lumii, cea de-a doua parte este constituită ca un pamflet şi
exprimă ironia sarcastică a eului liric la adresa năzuinţelor dascălului.
Diversitatea tematică include condiţia geniului în lume, cosmogonia şi
timpul.
În secvenţa I se dezvoltă mai multe mitive lirice: al nopţii, al lumânării, al
ceasornicului, al lunii ce se substituie temelor timpului şi al visului. Luna este văzută
ca o zeitate omniprezentă şi omniscientă, aflată sub zodia timpului universal, fără
început şi fără sfârşit. Incipitul are astfel rolul de a introduce imaginea timpului
bivalent (individual şi universal).
Cadrul romantic pare să anihileze simţurile poetului, izolat între pereţii austeri
ai unei odăi sărace, din „noaptea amintirii” ieşind dureri percepute doar ca-n vis.
A doua secvenţă se deschide tot prin prezenţa lunii, simbol al castităţii, al
purităţii, sugerate prin sintagma „lumina ta fecioară”. Treptat, ochiul poetului se
substituie ochiului selenar, urmărind un grandios şi tragic spectacol. Sub lumina
egalizatoare a lunii, scânteiază pustiuri şi codri, mări nesfârşite şi ţărmuri înflorite,
cetăţi şi case, unde „frunţi pline de gânduri” meditează ca şi poetul, asupra destinului
uman. Sunt identificaţi, ca tipuri umane, regele, cerşetorul, filfizonul, războinicul,
gânditorul, din rândul lor detaşându-se chipul bătrânului dascăl. Atât de diferiţi în
destinul lor social, toţi sunt însă urmăriţi de „geniul morţii”:
„Deşi trepte osebite le-au ieşit din urna sorţii,
Deopotrivă-i stăpâneşte raza ta şi geniul morţii.”