The Christian “Seder”
(Un «seder» cristiano)*
By / por David Shasha
The Christian “Seder”
The organic link between Judaism and Christianity has El hito orgánico entre el judaísmo y el cristianismo ha
over the course of time forged a very difficult and
sometimes quite contentious relationship between the
two religions. The first Christians were Jews, many of
whom practiced the Jewish commandments. At the time
of the ministry of Jesus the masses of Jews in Palestine
were under the influence of the rabbinic movement
which was in the process of organizing the traditions of
Biblical Israel as the independent Judean state with the
Temple at its center was in the process of being
destroyed by the Romans.
The Jesus movement takes on a complicated cast when a
former Pharisee named Paul decides to open to the
movement to Gentiles and puts the authority of the Law
into question. The texts of Paul are filled with
discussions of the efficacy of the Law – that same Law
that was being organized in a highly sophisticated and
detailed manner by the rabbis – after the advent of Jesus
who was seen as the Messiah; the Chosen One as
prophesied in the Bible. The Law was in the eyes of
Paul in the process of being superseded by the
redemption of both the Jews and the Gentiles by Jesus.
The death and resurrection of Jesus as understood in the
Pauline Epistles brought on the advent of a new age that
was to leave the Law behind.
Paul’s antinomianism was coupled with an even more
complicated understanding of the past; a past when the
Law was central to the Jewish experience. In order to
mark the new Christian religion, Paul needed to affirm
the historical link between the age of redemption and the
age of the Law. His aim was to show how that the old
Biblical texts prophesied the mission of Jesus and
affirmed the truths of Christianity. Without these
historical links the new religion would be seen as an
upstart faith and new social movement in a world that
valued the old rather and suspected the new.
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Un «seder» cristiano
tenido una relación difícil y contenciosa entre las dos
religiones a través del tiempo. Los primeros cristianos
eran judíos, muchos de los cuales practicaban los
mandamientos judaicos. Durante el ministerio de Jesús
las masas judías estaban bajo la influencia del
movimiento rabínico que estaba en el proceso de
organizar las tradiciones Bíblicas de Israel mientras que
el estado independiente de Judea y el Templo ubicado
en su centro estaban en proceso de ser destruidos por
los romanos.
El movimiento de Jesús adquiere una complicada
horma cuando el ex-fariseo llamado Pablo decide abrir
el movimiento a los gentiles y cuestiona la autoridad de
la Ley. Los textos de Pablo están repletos con
discusiones sobre la eficacia de la Ley – la misma Ley
que estaba siendo organizada por los rabinos de manera
altamente sofisticada y detallada – después del
advenimiento de Jesús quien era visto como un mesías;
el Escogido tal y como la Biblia lo profetizaba. Ante los
ojos de Pablo la Ley iba ser reemplazada por Jesús en la
redención de judíos y gentiles. La muerte y resurrección
de Jesús tal y entendida en las epístolas paulistas trajo el
advenimiento de una nueva era que iba a relegarla Ley.
El antinomísmo de Pablo fue aún copulado con un más
complejo entendimiento del pasado; un pasado donde
la Ley era central a la experiencia judía. Para marcar la
nueva religión cristiana Pablo necesitaba afirmar el hito
histórico entre la era de la redención y la era de la Ley.
Su propósito era demostrar que los antiguos textos
Bíblicos profetizaron la misión de Jesús y afirmaron las
verdades de la cristiandad. Sin éstos hitos históricos la
nueva religión hubiera sido vista como una fe
innovadora y un nuevo movimiento social en un
mundo que valoraba lo antiguo y tenía sospecha de lo
nuevo.
In order to link Judaism and Christianity, Paul developed
what has been called “typological” exegesis of Scripture.
Paul would find Jesus and the Christian message
“hidden” in the passages of the Hebrew Bible. The
original texts would be mined for their “implicit”
Christian meanings, thus transforming the traditional
Jewish understanding of the sacred text and
appropriating those texts for the nascent Christian faith.
Over the course of time, as the Church developed as a
powerful public institution, these intimate Christological
links between what was now called the “Old”
Testament, implicitly asserting that the “New”
Testament – the Christian Gospels and the Pauline
epistles – had supplanted the historical Israel and was
the heir to God’s promises. After a short period when
Jewish Christians fused the messianic belief in Jesus with
a fidelity to the Jewish Law, the Church developed its
own rituals and liturgy. These new elements served to
sever the organic links between Jews and Christians and
led to the creation of the Jew as [the alien] Other.
While it was understood that Jesus was a Jew and that
the Christian religion emerged from a parochially Jewish
context, the evolution of Christian thinking saw a
profound and irreconcilable break between the two
religions. Jews were “blind” to the “good news” of the
Gospels and, to boot, could not even read their own
Scriptures correctly.
For many centuries this view predominated in Christian
circles. Jews were marked as the object of scorn and
public derision. The Church had long ago rejected the
Jewish religion and its plethora of rules and regulations.
The Sabbath was moved to Sunday instead of Saturday,
circumcision was discarded, the Kosher laws were not
practiced, the calendar of Jewish Holidays was
completely transformed, etc.
The final moments of the life of Jesus as presented in
the Gospels take place on Passover. Links between
Passover and the crucifixion of Jesus are part of the
literary record. The final meal of Jesus and his disciples
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Para crear el hito entre el judaísmo y el cristianismo,
Pablo desarrolló lo que se llama una exégesis
«topológica» de la Escritura. Pablo encontraría a Jesús y
el mensaje cristiano «escondidos» en los pasajes de la
Biblia hebrea. Se extraerían de los textos originales sus
significados cristianos «implícitos», para así transformar
el entendimiento tradicional judaico de los textos
sagrados y reapropiar esos textos para la naciente fe
cristiana.
A través del tiempo, conforme la Iglesia se desarrollaba
en la poderosa institución pública que llegó a ser, estos
íntimos hitos cristológicos entre los que ahora se
llamaba el «Viejo» Testamento, haciendo implícita la
afirmación que el «Nuevo» Testamento – los evangelios
cristianos y las epístolas paulistas – habían suplantado
al Israel histórico y ahora era heredero de las promesas
de Dios. Después de un corto periodo cuando los
cristianos judíos habían fusionado la creencia mesiánica
en Jesús con la fidelidad de la Ley judía, la Iglesia
desarrolló sus propios rituales y liturgia. Estos
elementos nuevos sirvieron para romper el hito
orgánico entre los judíos y los cristianos, lo cual
conllevó a la creación de los judíos como el Otro
[extraño].
Siempre y cuando fuera entendido que Jesús fue un
judío y que la religión cristiana surgió del contexto
judío, la evolución del pensamiento cristiano vio un
rompimiento profundo e irreconciliable entre las dos
religiones. Los judíos estaban «ciegos» a las «buenas
nuevas» de los evangelios, y si eso fuera poco, tampoco
podían leer sus propias Escrituras correctamente.
Por muchos siglos esta opinión predominó en círculos
cristianos. Los judíos fueron marcados como objeto de
odio y escarnio público. La Iglesia había desde hace
mucho rechazado la religión judía y su amplio número
de reglas y regulaciones. El día de descanso se movió
de sábado a domingo, la circuncisión fue desechada, las
leyes alimentarias no fueron practicadas, el calendario
de las festividades judías fueron completamente
transformadas, etc.
Los momentos finales de la vida de Jesús tal y
presentados por los evangelios toman lugar durante la
Pascua. Los vínculos entre la Pascua y la crucifixión de
Jesús son parte del registro literario. La última comida
is thought to have been a Passover seder. And it is this
seder that has now returned to become a part of the
Jewish-Christian discussion. After many centuries of
Jewish-Christian division and antagonism, we are now
seeing a very bizarre movement in American
fundamentalist Christianity, and elsewhere around the
globe, that has been recasting Judaism and the Jewish
Law in a way that is both perplexing and somewhat
uncomfortable.
In the marketplace of religious ideas in America, the
intermingling of Judaism and Christianity has largely
taken place in a political rather than a social context.
Prior to World War II American Protestantism harbored
the same traditional anti-Jewish animus that had been
part of the Church for many centuries. Social prejudice
against Jews and Judaism remained a salient feature of
American life. But as Jews continued to make social
progress, assimilation between Jews and Christians has
continued to grow.
In most cases this assimilation was a one-way street:
Jews were expected to accommodate to the Christian
reality and many Jews often discarded their ancestral
traditions and though not necessarily converting to
Christianity, increasingly began to participate in what
was in effect a “secular” American culture that was
infused with religious Christian elements.
A mark of Jewish advancement in America was the
relinquishing of Jewish Law which then freed many Jews
of the restrictions that separated them from marrying
Christians and assimilating into mainstream society.
As this process of Jewish assimilation has continued
apace, with many Jews intermarrying at a steady rate –
current numbers show that more than half of American
Jews now marry outside their faith, American
Christianity has been gradually changing. Views of Jews
and Judaism have taken on a new religious meaning.
Central to this process is the centrality of millennial
thinking in evangelical circles. The place of the Arab-
Israeli conflict in this process has become one of the
most important components of Christian messianism.
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de Jesús con sus discípulos se piensa que sucedió en el
seder de Pascua. Y es éste seder que ha vuelto a formar
parte del argumento judío-cristiano. Después de
muchos siglos de antagonismo y división judío-
cristiana, ahora estamos viendo un rarísimo
movimiento en la cristiandad fundamentalista
estadounidense y en el resto del mundo, una que ha
estado remoldando al judaísmo y la ley judía en formas
que son perplejas y algo desconcertantes.
En el inventario de las ideas religiosas de Estados
Unidos, la mezcla entre el judaísmo y el cristianismo ha
tomado usualmente lugar en la arena política más que
social. Antes de la Segunda Guerra Mundial, el
protestantismo estadounidense guardaba el mismo
tradicional ánimo anti-judío que fue parte de la Iglesia
por siglos. El prejuicio social en contra de los judíos y
el judaísmo permanecía como un rasgo destacado en la
vida estadounidense. Pero conforme los judíos
continuaban progresando en la escala social, la
asimilación entre judíos y cristianos continuaba
creciendo.
En muchos casos esta asimilación era un recorrido de
una sólo dirección: Se esperaba que los judíos se
acomodaran a la realidad cristiana y muchos judíos
usualmente desechaban sus tradiciones y pensamiento
ancestrales y aunque no se convertían a la cristiandad,
comenzaban aún más a participar en los que era de
hecho una cultura estadounidense «laica» que
permanecía llena de elementos religiosos cristianos.
Un sello del avance judío en Estados Unidos era haber
abandonado la Ley judía lo cual liberaba a muchos
judíos de las restricciones que les prevenía de casarse
con cristianos y así asimilarse a la sociedad dominante.
Conforme éste proceso de asimilación judía continuaba
a ritmo acelerado, con muchos judíos casándose con
no-judíos – los números actuales demuestran que más
de la mitad de los judíos estadounidenses están
casándose fuera de su fe – la cristiandad
estadounidense ha ido cambiando gradualmente. Las
opiniones de los judíos y el judaísmo han tomado
nuevos significados religiosos. Central a éste proceso se
encuentra el cardinal pensamiento milenario común en
círculos evangélicos. El conflicto Árabe-Israelí ha
llegado a ser uno de los componentes más importantes

In this understanding of Christian tradition the eventual
return of Jesus to rule the world will take place when the
Jews are returned to the land of Israel. This return will
ignite an apocalyptic chain of events of the “end-times”
when Jesus will come back to earthly form and hold
court in Jerusalem. In the “final judgment” Jesus will
gather the Jews in their land and force them to either
convert to Christianity or be killed. This will usher in
the “end-times.”
On the surface this messianic-apocalyptic scenario would
not be very appetizing to Jews. But in the context of
what is essentially a religious-theological process is a
political movement that serves to promote a radical and
militant Zionism. Both the Christian groups and the
Jewish community have settled on a form of entente that
brackets and sometimes outright ignores the theological
elements of the apocalyptic Christian worldview in order
to find common ground in a militant allegiance to
Zionism and the state of Israel.
What makes this even stranger is the professed secular
character of contemporary Israel. What Christian
Zionism does is expose the paradox of a “secular” Israel
which is, it must be remembered, a nation-state that is
defined solely by its religious identity. But many Israelis
and American Jews are not at all concerned with the
religious aspect of this relationship. What is important is
the moral, political, and financial support that American
Christians provide for Israel. These fundamentalist
Christian groups, like John Hagee’s Christians United for
Israel (CUFI), not only provide moral support for Israel,
they have made Israel a central part of their Christian
religious faith. The organic links between Judaism and
Christianity have resurfaced after many centuries of
outright antagonism and hostility.
It should be stated here that in the ecumenical
developments that took place in the wake of Vatican II
in the 1960s, the Catholic Church began to engage with
Jews and look at its shameful history of Anti-Semitism.
But this examination did not seek to modify in any way
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del mesianismo cristiano.
En éste entendimiento de la tradición cristiana, el
eventual retorno de Jesús para gobernar al mundo va a
tomar lugar cuando los judíos hayan vuelto a la tierra
de Israel. Éste retorno desencadenará una serie de
eventos apocalípticos del «fin de los tiempos» cuando
Jesús retornará en forma terrenal y presidirá juicio en
Jerusalén. En el «juicio final» Jesús reunirá a todos los
judíos en su tierra y los forzará a convertirse a la
cristiandad o serán exterminados. Esto conducirá al
«fin de los tiempos».
Superficialmente éste escenario mesiánico-apocalíptico
no sería muy apetecedor a los judíos. Pero en el
contexto de lo que es un proceso esencialmente
religioso-político se encuentra un movimiento político
que sirve para promover un sionismo radical y
militante. Ambos, los grupos de cristianos y la
comunidad judía, se han situado en una forma de
entente que le pone paréntesis e ignora a veces los
elementos de la opinión apocalíptica cristiana, de esta
manera encontrando una afinidad común en una lealtad
militante hacia el sionismo y el estado de Israel.
Lo que hace todo esto aún más extraño es el supuesto
carácter laico del Israel contemporáneo. Lo que el
sionismo cristiano hace es exponer la paradoja de un
Israel «laico» que es, debe ser recordado, una nación-
estado que se define sólo bajo su identidad religiosa.
Pero muchos israelíes y judíos estadounidenses no
están del todo consternados con el aspecto religioso de
ésta relación. Lo que es importante es el apoyo moral,
político y financiero que los cristianos estadounidenses
pueden proveer para Israel. Éstos grupos
fundamentalistas cristianos, como el Christian United
for Israel (CUFI) de John Hagee, no sólo provee apoyo
moral para Israel, pero han hecho de Israel parte
central de su fe religiosa. Los hitos orgánicos entre el
judaísmo y la cristiandad han resurgido después de
muchos siglos de un declarado antagonismo y
hostilidad.
Debemos de mencionar que en el desarrollo ecuménico
que tomó lugar en Vaticano II durante los 60s del siglo
pasado, la Iglesia Católica comenzó a entablar
relaciones con los judíos y ver su propia historia
vergonzosa de antisemitismo. Pero ésta examen de
the historical cleavage between the two religions and the
uniqueness of Christianity. Catholics would be
encouraged to understand the history of Jewish-
Christian relations, but there was no sense that
Catholicism would change its own religious practices in
any way.
conciencia no buscó el reformar de ninguna manera la
división histórica entre las dos religiones y la
singularidad cristiana. Se les motivaría a los católicos
entender la historia de las relaciones judío-cristianas,
pero no había ninguna indicación que el catolicismo
cambiaría sus prácticas religiosas de manera alguna.

Not so in the case of the contemporary American No fue así en el caso de los protestantes evangélicos
evangelical Protestants. cristianos.

In the wake of how Zionism has over the past 30 years Ante la manera que el sionismo se ha expandido en
spread in these Christian circles, a renewed attempt to éstos círculos cristianos durante los últimos 30 años, un
link Jewish rituals with Christianity has been underway. intento renovado para vincular rituales judíos con
cristianos ha venido sucediendo.

One of the rituals adopted in this evangelical Christian
culture is Passover. An article was recently published in
the Wall Street Journal that discussed the phenomenon.
After I read the WSJ article I noticed that a television
program called “Jewish Voice with Rabbi Jonathan
Bernis” that is broadcast on The Church Channel was
showing a re-enactment of a Christian messianic “seder.”
Uno de los rituales adoptados en ésta cultura evangélica
cristiana es la Pascua. Un artículo recién publicado en el
Wall Street Journal discute el fenómeno. Después que
leí el artículo del WSJ me di cuenta de un programa en
televisión llamado «Jewish Voice with Rabbí Jonathan
Bernis» que se transmite en The Church Channel,
donde se muestra un «seder» cristiano mesiánico.

As I said earlier, the social links between American Jews
and Christians has continued in the wake of the
cessation of Anti-Semitism as a factor in American
culture. Anti-Semitism is now a minority and fringe
belief that is outside the mainstream of American
Christianity. This in itself is a very tricky thing given that
at a much deeper religious level the religious antipathy to
Judaism is still there; it has just been transformed at the
surface.
Como había dicho antes, los vínculos sociales entre
judíos y cristianos estadounidenses han continuado
ante el cese del antisemitismo como factor
predominante en la cultura de éste país. El
antisemitismo es ahora una creencia minoritaria y
relegada fuera de cristiandad estadounidense común.
Esto en sí es una situación compleja ya que en un nivel
religioso más profundo la antipatía religiosa hacia el
judaísmo todavía permanece; sólo se ha transformado
superficialmente.

Evangelical Christians are fanatical supporters of the
contemporary state of Israel not because of an innate
love or respect for the Jewish tradition regardless of
what they might profess publicly, but because of the
literal belief in the eschatological role that the Jews are
expected to play in the ultimate triumph of Christianity.
No evangelical Christian believes in religious pluralism;
Jews are expected in the “end-times” to either convert or
die.
Los cristianos evangélicos son solidarios fanáticos hacia
el estado de Israel de hoy, no porque tienen un amor y
respeto innato por la tradición judía, a pesar de lo que
puedan profesar públicamente, pero debido a la
creencia literal sobre el papel escatológico que los
judíos esperan que jueguen en el ultimado triunfo de la
cristiandad. Ningún cristiano evangélico cree en el
pluralismo religioso; se espera que los judíos se
conviertan o mueran en el «fin de los tiempos».

But in the meantime, while evangelical Christians
anxiously wait for the moment of Jesus’ return, Jews and
Judaism have become for them an object of some
fascination. The Passover ritual has increasingly become
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Pero al momento, mientras los cristianos evangélicos
esperan ansiosamente el retorno de Jesús, los judíos y el
judaísmo han llegado a ser un objeto de fascinación
para ellos. El ritual de Pascua ha llegado a ser cada vez
part of the Christian ritual and this “Rabbi” Bernis – a
converted Jew who is now one of the conduits
presenting Judaism to Christians – has been promoting
the Jewish “roots” of Christianity.
As a former Jew, Bernis brings with him an intimate
knowledge of Judaism and its ritual system. On the
television broadcast of his “messianic” seder, replete
with a specially-produced Haggadah that can be obtained
for a financial donation to his ministry, we saw a
religious gathering that closely adhered to the traditional
ritual. All the elements required by Jewish law were
present. The text of the Haggadah was read in the
original Hebrew. For the casual bystander, the event
was completely enacted according to the Jewish law.
But, naturally, the purpose of this Christian “seder” was
not to affirm God’s covenant with the Jewish people. In
effect that covenant had – of course – already been
superseded by the “new” covenant of Jesus.
Notwithstanding this new covenant, Bernis – according
to the old line of Pauline typological thinking – enacted a
Passover seder whose old bottles were infused with the
new wine of Christianity.
Central to Bernis’ understanding of the central rituals of
the seder ceremony – the Wine and the Matzah – is a
Christological interpretation of the rituals. In Bernis’
reading, the Wine and Matzah are symbols of Jesus’
blood and flesh in the manner of Eucharistic ritual and
its method of magical transubstantiation. The Eucharist
ritual remains a central part of the Catholic liturgy, but it
has never been made manifest in a Passover framework.
Bernis, a Jew who has only partially renounced Judaism,
is one of a long line of Jewish apostates who have
accepted the tenets of Christianity. But the historical
Jewish apostate traditionally allied himself with the most
profound strain of Anti-Semitism and was often paraded
around by the Church – and here we think of the many
converted Jews in Spain who worked on behalf of
Church to attack other Jews – to bear witness to the
decrepitude of the Jewish people and their religion.
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más parte de los rituales cristianos y éste «Rabino»
Bernis – un judío converso que ahora es uno de los
conductos que presenta el judaísmo a los cristianos –
ha estado promocionando las «raíces» judías de la
cristiandad.
Como judío no profeso, Bernis trae consigo un
conocimiento íntimo del judaísmo y su sistema ritual.
En la transmisión televisada de su seder «mesiánico»,
repleto con una Haggadáh especialmente creada para
obtener donaciones a su ministerio, vimos un acto
religioso que se adhería cercanamente al ritual
tradicional. Todos los elementos requeridos por la Ley
judía estaban presentes. El texto de la Haggadáh fue
leída en su hebreo original. Para el televidente incauto,
el evento fue ejecutado completamente acorde a la Ley
judía.
Pero, naturalmente, el propósito del «seder» cristiano
no era para afirmar el convenio de Dios con el pueblo
judío. De hecho, como había de esperarse, el convenio
ya había sido reemplazado por el «nuevo» convenio de
Jesús. A pesar de este nuevo convenio, Bernis – acorde
al pensamiento tipológico clásico de Pablo – realizó el
seder de Pascua cuyas botellas estaban llenas con el
nuevo vino de la cristiandad.
Central al entendimiento de Bernis sobre los cardinales
elementos del seder – el Vino y la Matzáh – trae una
interpretación cristológica de los ritos. En la lectura de
Bernis, el Vino y la Matzáh son símbolos de la sangre y
cuerpo de Jesús a manera del ritual eucarístico y su
método mágico de la transubstanción. El ritual de la
eucaristía permanece como parte central de la liturgia
católica, pero nunca se había hecho manifiesta dentro
del marco de la Pascua judía.
Bernis, un judío que no solo ha renunciado al judaísmo
parcialmente, es uno entre una gran fila de judíos
apostatas que han aceptado la doctrina cristiana. Pero el
judío apostata tradicional se ha aliado con las corrientes
más profundas del antisemitismo y usualmente era
mostrado orgullosamente por la Iglesia – y aquí
recordamos de los muchos judíos conversos en España
que trabajaban con la Iglesia para atacar a otros judíos –
para así dar testimonio de la decrepitud del pueblo
judío y su religión.
In contemporary America there are fewer and fewer
Jews who publicly express their Jewish identity in a
strictly religious sense. Over the course of the recent
Passover holiday I noticed many Jews appearing on live
television news programs during the time when the seder
was taking place. Most American Jews are not at all
religiously observant. Christians are not often
confronted with religious Jews and this playacting that
people like Bernis are presenting to a Christian audience
is a novelty that is not intimately connected to a social
world where practicing Jews are a dominant presence in
Christian life, as had once been the case in Spain.
More than this, Bernis finds in the Passover ceremony a Más que esto, Bernis encuentra en la ceremonia de
profound link to the mission of Jesus and confirmation Pascua un vínculo profundo de la misión de Jesús y la
of his messiahship. confirmación de su mesianidad.
While duplicitously performing the seder ritual in the
traditional manner, Bernis sought to infuse the ritual
with an exclusively Christian meaning. Central to his
understanding, as I previously said, is the interpretation
of the Matzah as symbolic of the flesh of Jesus. In a
traditional Jewish seder there are three Matzahs on the
ceremonial plate and in the part of the seder called
“Yahatz” the middle Matzah is broken to signify the
path that the Israelites took when they left Egypt.
Bernis re-interpreted the breaking of the Matzah to
symbolize the broken body of Jesus on the Cross. To
add insult to injury, Bernis accused Jews of performing
the breaking of the Matzah for this very reason, but
because of their ignorance they do not know why they
are doing it.
There was absolutely no rancor or malice in Bernis’
presentation. In the narcoleptic sunny optimism of
contemporary American culture, Bernis was extremely
pleasant about what is in essence a deeply troubling
religious gamesmanship. Unlike the misanthropic “Jews
for Jesus” who for many years staked out their turf on
urban street-corners and picked fights with believing
Jews, Bernis’ calm and sunny demeanor is totally benign
and reassuring. He lovingly praises the Jews and
Judaism for their central place in Christian tradition. He
is no raving maniac; his teaching is conducted in a
measured and thoughtful manner.
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En los Estado Unidos de hoy hay cada día menos
judíos que públicamente expresan su identidad judía en
su sentido estrictamente religioso. Durante el curso de
la reciente festividad de Pascua noté que muchos judíos
aparecían en vivo en presentaciones televisivas cuando
el seder estaba en progreso. Muchos judíos
estadounidenses no son del todo observantes de la
religión. Los cristianos casi nunca se confrontan con
judíos religiosos y el acto que personas como Bernis
pone en escena están presentando una novedad al
público cristiano que no está ligada íntimamente al
mundo social de los judíos profesos y cuya presencia
no es dominante en la vida cristiana, como una vez lo
fue en España.
Mientras ejecuta el ritual del seder con duplicidad de
manera aparentemente tradicional, Bernis busca
infundarle al ritual un significado exclusivamente
cristiano. Central a éste entendimiento, como hemos
dicho anteriormente, se encuentra la interpretación de
la Matzáh como el cuerpo simbólico de Jesús. En un
seder tradicional judío hay tres Matzáhs en el plato
ceremonial y en la parte del seder llamado «Yahátz» la
Matzáh intermedia que se rompe para significar el
camino que los Israelitas tomaron cuando salieron de
Egipto. Bernis reinterpretó el quiebre de la Matzáh para
simbolizar el cuerpo roto de Jesús en la Cruz. Para
colmo, Bernis acusó a los judíos de realizar éste quiebre
de Matzáh por la misma razón, pero debido a su
ignorancia no saben por qué lo están haciendo.
No hay en absoluto ningún rencor o maldad en la
presentación de Bernis. En el risueño optimismo
narcopléctico de la cultura estadounidense
contemporánea, Bernis estaba en extremo agradable
concerniente a lo que en esencia es un muy profundo
molesto juego religioso. A diferencia de los
misantrópicos «judíos por Jesús» que por muchos años
se han plantado en las esquinas predicando y peleado
con judíos profesos, la conducta calmada y risueña de
Bernis es totalmente benigna y tranquilizante. Él elogia
a los judíos y al judaísmo con ternura debido a su lugar
central en la tradición cristiana. Él no es un maniaco
despotricado; su enseñaza se conduce de manera

In essence what Bernis is doing has solid roots in
Christian antiquity, but with a new spin unique to
American Christianity in its current Zionist entente with
Jews and Judaism. Bernis’ “seder” is a simulacrum
whose ultimate aim is to affirm the divinity of Jesus and
the ultimate inability of Jews to accept the religious
truth. The broken Matzah is placed, again according to
Jewish tradition, in a special pouch (available as part of
Bernis’ Passover seder package available for purchase on
his website!) and hidden until the ritual seder meal is
completed and is then eaten. [This part of the ritual is
called Afikomen].
Bernis tellingly makes a critical error here when
presenting the Afikomen ritual: He had his seder
participants turn their Haggadahs to the place where the
Matzah is first eaten – the Motzi Matzah – and the
blessing is made. The Afikomen has no specific formal
blessing for eating the pieces of the broken Matzah.
Bernis made this slight-of-hand change in order to
affirm that the seder provides a formal blessing for the
broken body of Jesus knowing how offensive such a
thing would be to traditional Jewish sensibilities. His
reading of the broken Yahatz Matzah leads us from the
Crucifixion to the Resurrection that is effected by the
eating of the Afikomen.
Passover has a natural conceptual link to the Christian
story of redemption. But the traditional Jewish Passover
is not the story of Christian redemption. It is the story
of a national redemption of Israel that is not linked to
the Christian story. The Christian story proclaims an
end to the Jewish Law as it ushers in a New Age that is
to be lived under the exclusive Grace of Jesus Christ the
messiah.
What such evangelical Christians are now doing with
their Passover “seders” is not expressing their respect
and admiration for Judaism and the Jewish tradition, but
are once again affirming the universal supremacy of their
own parochial religious tradition; a tradition that was
designed to transcend the Jewish Law and with it
eliminate Jews as a nation. The new movement of
Christian “seders” is yet another attempt to preach to
Jews that they do not know the truth and that Christian
“love” is a prod to bring Jews to come to understand the
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mesurada y amable.
Esencialmente lo que Bernis está haciendo tiene sólidas
raíces en la antigüedad cristiana, pero con un giro
nuevo y único tocante a la cristiandad estadounidense
en su entente sionista con los judíos y el judaísmo. El
«seder» de Bernis es un simulacro cuyo objetivo final es
afirmar la divinidad de Jesús y la ultimada inhabilidad
de los judíos en aceptar la verdad religiosa. La Matzáh
rota se coloca, acorde a la tradición judía, en una bolsa
especial (¡también disponible en el paquete de Pascua
de Bernis, listo para compra en su sitio Web!), la cual se
esconde hasta el final de la comida pascual y entonces
se come. [Esta parte del ritual se llama Afikomen]
Bernis hace un notable error crítico cuando presenta el
ritual del Afikomen: Él hace que los participantes de su
seder lean la parte de la Haggadáh donde primero se
come la Matzáh – el Motzi Matzáh – y la bendición se
realiza. El Afikomen no tiene ninguna bendición
formal para comer los pedazos de la Matzáh rota.
Bernis ha hecho un cambio casi imperceptible para
afirmar que el seder provee una bendición formal para
el cuerpo roto de Jesús, a sabiendas que esto sería un
insulto para la sensibilidad tradicional judía. Su lectura
de la Yahátz Matzáh rota nos lleva de la crucifixión a la
resurrección, efectuado al comer el Afikomen.
La Pascua posee hitos conceptuales que le son
naturales a la historia de la redención cristiana. Pero la
Pascua judía no es la historia de la redención cristiana.
Es una historia de la redención nacional de Israel que
no se encuentra vinculada a la historia cristiana. La
historia cristiana proclama un fin a la Ley judía mientras
anuncia una Nueva Era que ha de ser exclusivamente
vivida bajo la Gracia de Jesucristo el mesías.
Lo que tales cristianos evangélicos están ahora
haciendo con sus «seders» pascuales no es expresar su
respeto y admiración al judaísmo y la tradición judía,
pero una vez más afirman la supremacía universal de su
singular tradición religiosa; una tradición que ha sido
designada para trascender la Ley judía y con ella
eliminar a los judíos como nación. El nuevo
movimiento de los «seders» cristianos es otro intento
de preconizar a los judíos que ellos no saben la verdad
y que el «amor» cristiano es un pellizco de atención
true meaning of their own revelation.
For Christian evangelicals like “Rabbi” Jonathan Bernis
who are making use of a ritual like the Passover seder to
promote their religious beliefs, no amount of good cheer
or empty smiles can hide the fact that they are
perpetrating an assault on Jews and Judaism.
For those Jews, most importantly Israelis and American
Jewish supporters of [the state of] Israel, who see this
process as benign and even as possibly helpful, we are
forced to remind them that at the core of this so-called
Christian “love” of the Jewish people is a complete and
total negation of the historical and religious integrity of
Judaism as an autonomous entity. But, as we have
increasingly been seeing, there seems to be absolutely no
aspect of the Jewish Law that is not dispensable when it
comes to the Zionist faith of many Jews; Jewish Law is
free to be violated when set at the service of Zionism.
The evangelicals “celebrating” Passover are not really
celebrating Passover or any Jewish law, but are
manipulating the Jewish rituals to affirm their complete
and undying faith in Jesus Christ as the Messiah and the
Son of God. They are trying to “steal” Passover from
Jews and make it their very own in a way that comes
close to outright proselytizing of the Jewish people.
So long as Christianity sees itself as something separate
from Judaism and does not seek to do violence to the
Jewish tradition, the two communities can relate to one
another in a spirit of tolerance and mutual respect.
There is nothing wrong with Jews learning about
Christianity or vice versa. This understanding should
pay careful attention to the differences between the two
religions and be careful to show respect for these
differences. The syncretistic intermingling of the two
religions will lead to the inevitable gamesmanship that is
borne by the exclusive truth claims that they have staked
out in parochial terms.
Religious Humanism is about tolerance of the existence El humanismo religioso se trata de la tolerancia a la
of many different faiths while adhering to one of those existencia de muchos distintos credos mientras uno se
faiths. Ecumenism is about the free exchange of ideas adhiera a una de esos credos. El ecumenismo se trata
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para traer a los judíos al entendimiento del verdadero
significado de su propia revelación.
Para cristianos evangélicos como el «Rabino» Jonathan
Bernis que están haciendo uso de un ritual como el
seder de Pascua para promover sus creencias religiosas,
ningún monto de buena alegría o vacuas sonrisas puede
esconder el hecho que lo que están perpetrando es un
ataque a los judíos y al judaísmo.
Para aquellos judíos, más importante para los israelíes y
los judíos estadounidenses que apoyan [al estado de]
Israel, quienes ven éste proceso como benigno e
incluso útil, estamos forzados a recordarles que en el
centro de este llamado «amor» cristiano hacia el pueblo
judío se encuentra una completa y total negación de la
integridad religiosa del judaísmo como entidad
autónoma. Pero, como hemos visto progresivamente,
no hay ningún aspecto de la Ley judía que no pueda ser
dispensada cuando concierne a la fe sionista de muchos
judíos; la Ley judía se puede violar libremente cuando
se pone al servicio del sionismo.
Los evangélicos «celebrando» la Pascua realmente no
están celebrando la Pascua o cualquier otra legalidad
judía, pero están manipulando los rituales judíos para
afirmar su completa e imperecedera fe en Jesucristo
como Mesías e Hijo de Dios. Ellos están tratando de
«robar» la Pascua de los judíos y hacer la suya propia en
la manera que llega acercarse para hacer proselitismo
vehemente con el pueblo judío.
Siempre y cuando la cristiandad se vea a sí misma como
algo separado del judaísmo y no busque traer violencia
a la tradición judía, las dos comunidades pueden
relacionarse una con otra en espíritu de tolerancia y
respeto mutuo. No hay nada de malo que los judíos
aprendan sobre la cristiandad y viceversa. Éste
entendimiento debe de prestar atención cercana a las
diferencias entre las dos religiones y ser cuidadosos de
mostrar respeto a éstas diferencias. La mixtura
sincretista de las dos religiones llegará a ser un juego
inevitable que traerá reclamos de verdades exclusivas
dispuestas en términos singulares.
and the study of history and culture from that parochial de un libre intercambio de ideas y el estudio de la
perspective. It means tolerating those who do not historia y cultura de aquella perspectiva singular. Esto
believe as you do. significa el tolerar aquellos que no creen como tú.

In the monotheistic context this form of Religious
Humanism is affirmed by the great Sephardic sage
Maimonides in his Mishneh Torah where he discusses in
the Laws of Kings (the final part of the last book in that
legal Code) the ministries of Jesus and Muhammad as a
means of presenting God’s revelation to non-Jews.
En un contexto monoteísta este tipo de humanismo
religiosos fue afirmado por el gran sabio sefaradita
Maimónides en su Mishnéh Toráh donde discute en las
Leyes de Reyes (la parte final de su último tomo de su
código legal) los ministerios de Jesús y Mahoma como
una forma de presentar la revelación de Dios a los no-
judíos.

In the Scholastic culture of the Middle Ages there was a
devotion to the parochial values of the individual
religions, but beyond this there was an ethical and
scientific discussion that allowed members of the
different religions to find a common ground, a
Humanism, that allowed them to bracket their religious
differences at the service of a universalism that enriched
Western civilization and led to the Renaissance and
Enlightenment.
En la cultura escolástica del medio evo había una
devoción de los valores singulares de las religiones
individualmente, pero más allá de esto había una
discusión ética y científica que permitía a los miembros
de las distintas religiones el encontrar un plano común,
un humanismo, que les permitía el poner a sus
diferencias religiosas en paréntesis en servicio de un
universalismo que enriqueció a la civilización occidental
y conllevó a un renacimiento e iluminismo.

In the nefarious Christology of contemporary American
evangelical Christians – and we can see the political
ramifications of this movement in the vision of the
noxious Glenn Beck – the opposite religious value-
system might be understood: Instead of setting aside
religious differences, the new movement seeks to use
Christianity as a means to colonize Judaism and
stigmatize Islam. Muslims are viewed as the agents of
Satan and Jews are seen as misguided and naïve. The
Muslims are here marked for destruction and the Jews
for conversion.
En la inicua cristología de los cristianos evangélicos
estadounidenses – y donde podemos ver las
ramificaciones políticas de éste movimiento en la visión
del venenoso Glenn Beck – el sistema de valores
religiosos opuesto puede ser entendido: En vez de
hacer un lado las diferencias religiosas, el nuevo
movimiento busca utilizar a la cristiandad como una
manera de colonizar al judaísmo y estigmatizar al islam.
Los musulmanes son vistos como agentes de satán y
los judíos como mal guiados e ingenuos. Los
musulmanes son aquí sellados para la destrucción y los
judíos para conversión.

What some Jews do not understand is that the fate of
the Muslims – to be destroyed – is to be that of the Jews
as well. If the Jews do not see that the broken Matzah
of the Afikomen symbolizes the broken body of Jesus,
the Messiah and Son of God – one part of the Holy
Trinity embodied in the Three Matzahs, they too will be
swept up in the chaos of the “end-times” as the reign of
the “true” God washes over the earth and “saves” the
true “believers” and kills off the infidels.
Lo que algunos judíos no entienden es que el destino
de los musulmanes – el ser destruidos – también ha de
ser el destino de los judíos. Si los judíos no ven en la
Matzáh rota del Afikomen simbolizando el cuerpo roto
de Jesús, el Mesías e Hijo de Dios – una parte de la
Santa Trinidad personificada en las tres Matzáhs, ellos
también serán conflagrados en el caos del «fin de los
tiempos» conforme el reino del «verdadero» Dios
inunde la tierra y «salve» a los verdaderos «creyentes» y
extermine a los infieles.

In spite of the smiling face of contemporary evangelical A pesar de la cara sonriente de la cristiandad evangélica
Christianity and its seemingly benign and hopeful y su aparente postura benigna y esperanzadora, debajo
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posture, beneath its shiny surface lies a profoundly
disturbing religious violence whose ultimate goal is to
abrogate the legitimate hope of Israel that is embodied in
its Law and in its moral code.
You can learn more about “Jewish Voice with Rabbi Para saber más sobre «Jewish Voice with Rabbi
Jonathan Bernis” at their website: Jonathan Bernis», visite su sitio Web:
http://www.jewishvoice.org/site/PageServer?pagename
=homepage
David Shasha
________________________
Is Passover the New Christmas?
By: Diane Cole
Of all Jewish holiday traditions, the most popular
remains the Passover seder—the festive ritual meal,
celebrated next week, at which family and friends gather
to recount the Israelites' Exodus from Egypt and
deliverance from bondage to freedom. It's so popular, in
fact, that these days more and more of those seated at
seder tables are non-Jews. Not only that: An increasing
number of churches now offer their own versions of the
Passover seder.
The Passover seder's embrace by Christians seems an
unlikely phenomenon. The Passover haggadah—the
book that guides the seder service as prescribed by
Jewish tradition—is designed to fulfill the Torah's
commandment that Jews remember and retell the
journey from slavery to freedom every year. The
haggadah's reminder is explicit: "If the most holy,
blessed be He, had not brought forth our ancestors from
Egypt, we, and our children, and children's children, had
still continued in bondage to the Pharaohs in Egypt."
Jews are taught to celebrate each Passover as if they
themselves were embarking on that journey from Egypt.
What makes Christians' embrace of Passover all the
more unusual is that for centuries—even into the 20th—
the holiday's proximity to Good Friday and Easter
routinely sparked violent anti-Jewish riots and pogroms,
especially in Europe.
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de está superficie resplandeciente se encuentra una
violencia religiosa perturbadora cuyo objetivo ultimado
es abrogar la legítima esperanza de Israel tal y plasmada
en su Ley y código moral.
http://www.jewishvoice.org/site/PageServer?pagenam
e=homepage
David Shasha
_________________________
¿Es la pascua la nueva navidad?
Por: Diane Cole
De todas las tradiciones de las festividades religiosas
judías, la más popular sigue siendo el seder pascual—la
cena festiva religiosa que se celebra la próxima semana,
en donde la familia y los amigos se juntan para recontar
el éxodo israelita de Egipto, y su liberación de la
esclavitud. Es tan popular, de hecho, que estos días
más y más de aquellos que se sientan ante la mesa del
seder son no-judíos. No sólo eso: Un número creciente
de iglesias ahora ofrece sus propias versiones del seder
pascual.
El seder pascual adoptado por los cristianos parece ser
un fenómeno poco probable. La haggadáh de Pascua—
el libro que sirve como guía del servicio del seder tal y
prescrito por la tradición judía—está diseñada para
cumplir con los mandamientos de la Toráh, que los
judíos recuerden y recuenten la transición de la
esclavitud a la libertad año tras año. El recuerdo de la
haggadáh es explícito: «Si el Santo Uno, bendito sea Él,
no nos hubiera sacado de Egipto, nosotros, y nuestros
hijos, y los hijos de nuestros hijos, hubieran
permanecido en esclavitud continua en Egipto». A los
judíos se les enseña el celebrar cada Pascua como si
ellos mismos estuviesen partiendo de Egipto. Lo que
hace la adopción cristiana de la Pascua aún más inusual
es que por siglos – incluso en pleno s. XX – la
proximidad de la festividad con el Viertes Santo y
Domingo de Resurrección encendía motines y
pogromos violentos anti-judíos, especialmente en
Europa.
In the aftermath of the Holocaust, however, churches
world-wide began to reconsider their relationship to
Judaism. In the U.S., another major factor was the
cooperation of blacks and Jews in the struggle for civil
rights. The Passover seder's core theme of liberation
began to inspire interfaith "Freedom seders." Those, in
turn, opened the door to other liberation-themed seders
and haggadahs, thus further broadening the appeal of
the holiday.
The changing demographics of American Jewry have
played a role, too. Before 1970, only 13% of married
American Jews were married to non-Jews. By the turn of
the 21st century, that figure was 47%, according to the
National Jewish Population Survey. As a result, interfaith
couples and families have had a growing presence at
Passover seder tables, both as guests and as hosts.
For some of these families, the seder—which has a
recognizable theme and generally takes place at
someone's home, rather than at a synagogue—provides a
comfortable introduction to Jewish ritual. That's one
message of the recently published book by journalists
Cokie and Steve Roberts, "Our Haggadah: Uniting
Traditions for Interfaith Families." Themselves an
intermarried couple (he's Jewish, she's Catholic), the
Robertses have for decades hosted a Passover seder,
mostly for other interfaith families.
While such Passover seders are often multicultural, the
observance remains grounded in Jewish religious ritual,
tradition and meaning. That has been the case with the
seders held by President Obama in the White House.
But that is not necessarily the case with seders aimed at
Christian audiences.
Some churches lead seders so congregants can better
understand Judaism and the Jewish roots of Christianity.
But others present the seder through a Christian lens—
equating the seder's four cups of wine with the blood of
Jesus, for example, and the unleavened bread (matzoh)
with his body. They thus turn a Jewish religious ritual
into a Christian one.
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En las secuelas del holocausto, sin embargo, las iglesias
mundialmente comenzaron a reconsiderar su relación
con el judaísmo. En los EE.UU., otro factor de
importancia fue la cooperación entre negros y judíos en
su lucha por los derechos civiles. El tema central del
seder de Pascua comenzó a inspirar «seders de libertad»
ecuménicos. Aquello, en turno, abrió las puertas para
otros temáticos seders y haggadáhs de liberación, así
aumentando la atracción por la festividad.
La demografía cambiante de la judería estadounidense
ha jugado un papel también. Antes de 1970, solo el
13% de los judíos estadounidenses se habían casado
con no-judíos. A comienzos del s. XXI, ésta cifra era
del 47%, acorde al National Jewish Population Survey.
Como resultado, las parejas y familias inter-religiosas
han llegado a tener una presencia creciente en los
convites pascuales, ambos como invitados y anfitriones.
Para algunas de estas familias, el seder—que ha tenido
un tema reconocible y que generalmente toma lugar en
casa de alguien, en vez de la sinagoga—provee una
introducción amena al ritual judío. Éste es uno de los
mensajes de un libro publicado reciente por los
reporteros Cokie y Steve Roberts, «Nuestra haggadáh:
Uniendo tradiciones para familias inter-religiosas».
Ellos mismos siendo un matrimonio mixto (él es judío,
ella católica), los Roberts han ofrecido el seder pascual
por décadas, en su mayoría para otras familias inter-
religiosas.
Mientras que tales seders pascuales son en general
multi-culturales, la observancia permanece enraizada en
el rito religioso, tradición y significados judaicos. Éste
ha sido el caso de los seders ofrecidos por el Presidente
Obama en la Casa Blanca. Pero no es necesariamente el
caso con los seders dirigidos a audiencias cristianas.
Algunas iglesias conducen seders para que los
congregantes puedan mejor entender al judaísmo y las
raíces judías de la cristiandad. Pero otros presentan el
seder a través del lente cristiano—igualando las cuatro
copas de vino pascual con la sangre de Jesús, por
ejemplo, y el pán sin levadura (matzáh) con su cuerpo.
De esta manera transformando un ritual religioso judío
en uno cristiano.
Some Christians eager to connect with their religion's
roots in the Hebrew Bible also fashion a Christianized
seder to reflect the common assumption that the Last
Supper was a Passover seder. But scholars point out that
the Gospels disagree among themselves over whether
the Last Supper took place on Passover or on the day
before. And in Jesus' time the seder service was not set
in the way we know it today.
These Christianized seders show the Passover story as
merely the prelude to the advent of Jesus. This distresses
some Jews and Christians. "It's deceptive to introduce
Christian themes into the Jewish seder. When you start
talking about Jesus, that is no longer a seder. That is a
different creation altogether," a vehicle for preaching or
proselytizing, says Rabbi Neil Gillman, professor
emeritus of Jewish philosophy at the Jewish Theological
Seminary.
Hal Taussig, pastor of Chestnut Hill United Methodist
Church in Philadelphia and a visiting professor of New
Testament at Union Theological Seminary, says that
after presiding over Christianized seders from the mid-
1970s to mid-'80s, he had second thoughts. He chose to
stop the practice, he says, because he recognized "the
ways in which such a service replaces the Jewish
celebration with a Christian one." And that, concludes
Rev. Serene Jones, the president of Union Theological
Seminary, "makes Jews invisible."
Ms. Cole, the author of the memoir "After Great Pain: A New La Srta. Cole, autora de las memorias «After Great Pain: A
Life Emerges" (Simon & Schuster, 1992), is the book columnist New Life Emerges» (Simon & Schuster, 1992), es la crítica
for the Psychotherapy Networker.
From The Wall Street Journal, April 15, 2011
*
Translated by David Ramírez. All brackets are mine.
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Algunos cristianos ansiosos de conectar sus raíces
religiosas con la Biblia hebrea también recrean un seder
cristiano para reflejar la suposición común que la
Última Cena fue el seder pascual. Pero los académicos
apuntan que los evangelios están en desacuerdo entre sí
sobre si la Última Cena tomó lugar el día de Pascua o
en un día anterior. Y aparte que durante el tiempo de
Jesús el servicio del seder no estaba dispuesto en la
manera que lo conocemos hoy.
Éstos seders cristianizados muestran la historia de la
Pascua como un preludio del advenimiento de Jesús.
Esto angustia a algunos judíos y cristianos. «Es
engañoso el introducir temas cristianos dentro del seder
judío». Cuando comienzas a hablar de Jesús no es un
seder ya más. Eso es una creación distinta en sí, «un
vehículo para evangelizar o hacer proselitismo, dice el
Rabino Neil Gillman, profesor emérito del Dep. de
filosofía judía en el Jewish Theological Seminary».
Hal Taussig, pastor del Chestnut Hill United Methodist
Church en Filadelfia y profesor invitado de la New
Testament at Union Theological Seminary, dice que
después de presidir seders cristianos desde la mitad de
los 1970s hasta mitad de los 1980s, tuvo sus dudas. Él
decidió parar la práctica, dice, porque reconoció «las
maneras en que tal servicio reemplaza la celebración
judía con una cristiana». Y que, concluye el Rev. Serene
Jones, el presidente del Union Theological Seminary,
«hace a los judíos invisibles».
literaria para el Psychotherapy Networker.
Publicado en The Wall Street Journal, Abril 15, 2011