Queste erano occasioni di ordine totalmente diverso dai nostri
avvenimenti sociali. Quelli avevano una disciplina, mentre i nostri sono
Antroposofia – Rivista di Scienza dello Spirito Anno XLV n° 4
L’ARTE DELLA CONVERSAZIONE GOETHIANA.1
Marjorie Spock
La conversazione così come la concepì Goethe è l’arte delle arti. Il
luogo particolare nella sua opera dove l’argomento viene citato ci lascia
intravedere il singolare grado di stima in cui era tenuto. È una scena
chiave della sua fiaba Il serpente verde e la bella Lilia. Qui i quattro re,
messi sul trono nel tempio sotterraneo dei misteri, vengono risvegliati
all’albeggiare di una nuova età dell’uomo quando il serpente, reso
luminoso dall’oro che aveva inghiottito, penetra con la sua luminosità nel
loro oscuro santuario e avviene il seguente dialogo.
“Da dove vieni?” chiese il re dorato.
“Dalle vene ove l’oro dimora.” Rispose il serpente.
“Che cosa è più splendente dell’oro?”
“La luce!”
“Che cosa è più stimolante della luce?”
“La conversazione.”
A meno che non si capisca che cosa Goethe volesse dire, ci si sente
delusi dalla risposta del serpente che sembra assai poco la rivelazione che
ci si aspettava. Forse la conversazione, come la conosciamo nel ventesimo
secolo, è realmente più splendente dell’oro, più stimolante della luce?
Difficilmente! Noi attribuiamo questo termine ad ogni scambio casuale,
alla chiacchiera più futile ed incoerente. Certamente sentiamo che questa
parola deve aver subito nel mondo una caduta dai tempi di Goethe con una
forte svalutazione nella sua discesa. Che sia proprio così diventa evidente
quando richiamiamo alla memoria i ricevimenti dei secoli passati, dove
grandi menti si riunivano per una conversazione piena di significato.
1
St. Gorge Publications, Spring Valley, New York 1983, II ed.. Traduzione di Dante
Testoni, revisione di Vittoria Sorge. In un libretto precedente intitolato Rifessioni sulla
costruzione di una comunità l’A. suggerì di sostituire il titolo con quello di Conversazioni
goethiane sul tema del leggere o del fare conferenze che molti oggi sentono come una
forma di vita di gruppo antroposofco. Da quando il libretto è stato pubblicato l’A. ha
ricevuto molte richieste di fornire maggiori particolari sul come si possono condurre
conversazioni. Questo articolo è un tentativo di incontrare tale bisogno.
caotici: quelli erano costruiti intorno a un proposito comune con un
arricchimento reciproco piuttosto che svuotanti. È impossibile raffigurasi i
partecipanti a un ricevimento mentre parlano tutto nello stesso tempo
chiacchierando su tanti argomenti quante sono le coppie di abili parlatori
presenti. No! Un tema, come una stella, sovrastava l’assemblea, come su
uno specchio d’acqua ornato di cristalli, e gli intelletti, come cristalli che
splendono di rimando, esprimevano l’uno dopo l’altro i rifessi risvegliati
in loro.
Ma le conversazioni goethiane differiscono da quelle di un
ricevimento anche più di un ricevimento da un cocktail – party moderno.
Il loro scopo è di far emergere una pienezza di vita spirituale, non di
rappresentare esibizioni di fuochi d’artificio intellettuali. Non hanno
niente in comune con il gioco formale da un salotto di punti di luce che
brillano nel freddo scintillio illuminato dalle stelle. Al contrario esse
cercano di entrare nel solare caldo regno dei pensieri viventi, dove chi
pensa usa tutto se stesso come uno strumento di conoscenza, dove –
secondo lo stile del suo pensiero – ciascuno prende una parte come spirito
creativo al perpetuo processo creativo del cosmo. Ma tutto ciò equivale a
dire che la conversazione goethiana avviene oltre la soglia, nel mondo
eterico, dove i pensieri sono intuizioni (crf. La flosofa della libertà di
Rudolf Steiner).
Altri tipi di scambio inferiori non fanno mai questo: essi
rimangono puro intellettualismo, speculazione, disputa, una dettagliata
narrazione di esperienze, un offrire opinioni, un raccontare. Al meglio,
non sono altro che discussione disciplinata, al peggio, uno stupido vagare
di associazione in associazione.
La maggior parte di queste forme minori di scambio può servire a
utili scopi, ma il fatto che esse rimangano su questo lato della soglia le
condanna alla sterilità spirituale. Esse lasciano la Terra e coloro che vi
prendono parte non sono soddisfatti. Non possono far superare
l’isolamento da cui ogni uomo nato da Adamo si sente affitto.
Invece le conversazioni autentiche posseggono questo potere. I
partecipanti, sforzandosi di entrare insieme nel mondo dei pensieri viventi,
accordano ciascuno la propria percezione intuitiva rispetto al tema. E
ognuno lo fa nella speciale atmosfera suscitata dall’avvicinarsi alla soglia
del mondo spirituale. Uno stato d’animo di ascolto straordinariamente
attento, della più ricettiva apertura alla vita del pensiero in cui ognuno,
insieme ai suoi compagni, sta ora entrando. In un tale atteggiamento la
coscienza di tutti quelli che lo condividono modella se stessa in un singolo
calice per contenere la vita.
E partecipando di quel nutrimento divino essi partecipano anche a
una comunione spirituale di amicizia. Essi vivono l’esperienza del Gral
dell’uomo moderno.
 che enunciò Rudolf Steiner quando consigliò agli insegnanti di preparare
Abbiamo trovato che Goethe rappresenta la conversazione come
l’arte delle arti. Se è realmente così e se noi aspiriamo ad essa che cosa ci
richiede nel praticarla?
Sicuramente non basterà andare a testoni; devono essere coltivate
tecniche speciali.
Forse il primo requisito è di essere consapevoli che il mondo
spirituale oltre la soglia desidera essere conosciuto con la stessa intensità
con cui noi desideriamo conoscerlo. Non deve essere preso d’assalto: ci
viene volentieri incontro come un saggio e amorevole insegnante che
risponde al calore dell’interesse di uno studente. E nessuno che sia
genuinamente desideroso di avvicinare un tale insegnante con la giusta
reverenza fallisce nell’ottenere le risposte. Il mondo spirituale non è meno
desideroso di incontrare il nostro interesse. Richiamiamo l’assicurazione
del Cristo: “Cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto”.
Così l’attitudine del ricercatore si dimostra una bacchetta
magicamente evocante che, come il bastone di Mosé, apre un fusso di vita
spirituale. Si deve sapere che questo è un fatto sia per sé sia per gli altri.
Allora la coscienza del gruppo diventa realmente un vaso comune in cui
ricevere una simile illuminazione, poiché il monde oltre la soglia può, in
ogni occasione stabilita, trovarlo adatto per offrirvisi.
Ma non si può andare con un solo passo dal pensiero ordinario e
dalla chiacchiera alla conversazione goethiana. Quest’ultima richiede la
più amorevole preparazione. I pensieri devono essere concepiti come
bambini e poi covati nello spirito di coloro che pensano. A questo fine il
tema della riunione viene stabilito in anticipo. Ciascun membro del
gruppo vive con esso come un interesse che si sviluppa nella sua
meditazione. Avvicinandosi il giorno in cui ci si raduna egli inizia a
prevedere il momento della riunione come una celebrazione di luce che, se
lui e i suoi compagni hanno fatto bene il loro lavoro, condurrà alla loro
illuminazione da parte del mondo spirituale.
Che cosa si intende qui specificatamente con “lavoro”? Certamente
non il produrre alcun concetto finito, l’ammucchiare citazioni di fatti
autorevoli, il preparare il riassunto della lettera fatta. Il pensare e lo
studiare che si fa prima di un incontro serve piuttosto allo scopo di
svegliare l’anima alla massima attività, affinché possa divenire tutta
percezione alla presenza dello spirito. Un lavoro di questo tipo è un
riscaldarsi, un illuminarsi della coscienza per rendere l’anima una dimora
per l’intuizione. Bisogna voler sacrificare il pensare precedente, come lo si
fa nel secondo stadio della meditazione, allo scopo di liberare la scena per
una fresca illuminazione. Il principio che viene qui richiamato è lo stesso
le loro lezioni diligentemente e poi di essere pronti a sacrificare il progetto
secondo il dettame delle circostanze che possono indicare un approccio
del tutto nuovo rispetto al loro contenuto. Invero il principio è comune a
tutto lo sforzo esoterico: invitare lo spirito divenendo spiritualmente attivi,
e poi tenersi aperti per la sua visita. Coloro che vengono nel luogo di
riunione preparati in questo modo non porteranno la strada con sé sotto
forma di ogni genere di chiacchiere che distraggono. Dopo tutto non ci si
accosta alla soglia con uno stato d’animo ordinario; e la scena in cui
avviene l’incontro, laddove questo viene preparato, diviene un ambiente
simile a un tempio di misteri. Ciò di cui si parla dovrebbe armonizzare con
una atmosfera da tempio. Dalla cortesia convenzionale verso la persona
seduta accanto, ai commenti sul tempo, al fare un accenno ad affari: tutto
ciò è completamente stonato e disarmonico.
Astenersi dal chiacchierare vuol dire imparare a vivere senza alcun
senso di disagio in una calma equilibrata. Ma allora una considerazione
molto speciale e una tolleranza del silenzio sono un sine qua non della vita
esoterica cui appartengono anche le conversazioni. Ciò vuol dire un
cambiamento completo rispetto ai modi consueti. Nelle relazioni sociali
ordinarie le parole devono fuire, altrimenti non c’è prova della relazione.
I silenzi segnalano delle interruzioni nella comunicazione. Ma crescendo
nella consapevolezza della soglia le parole per amore delle parole
sembrano diventare disturbatrici della pace. Espressioni non necessarie
disturbano e distruggono la quiete interiore concentrata che serve come
matrice per la vita dell’intuizione che si va svelando. Allora le
conversazioni riposano tanto sulla capacità di conservare il silenzio quanto
sul parlare. E quando si viene a questo secondo punto non c’è miglior
guida verso ciò che è ideale di quella offerta da un altro punto
dell’intuizione goethiana. Il poeta vide la necessità come criterio dell’arte
(“Qui c’è necessità, qui c’è arte”). E si può affinare il proprio senso di ciò
che è necessità fino al punto in cui una conversazione si sviluppa come un
organismo vivente: ogni parte è essenziale e in equilibrio; ognuno vi
contribuisce dandosi pena di sollevarsi e di tenersi al di sopra del livello
degli sfoghi senza forma. Per raggiungere conversazioni autentiche
occorre, in breve, costruire con il materiale dell’intuizione. E per
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raggiungere questa altezza si deve sacrificare tutti ciò che ha natura
personale, senziente. Solo allora una conversazione trova la propria strada
verso la necessità. Quando ciò avviene, diventa una conversazione con il
mondo spirituale e anche con i propri compagni, abitanti della Terra.
 Così chi parla è condotto ad autoascoltarsi e a pesare le proprie
Comunque i gruppi sono molto diversi e quindi occorre di solito
una buona qualità di pratica per crescere nella capacità della
conversazione goethiana. La maggior parte degli individui al giorni d’oggi
sono così abituati alla discussione che possono a malapena concepire
livelli più alti di scambio. Siamo condizionati alla Terra, il regno eterico ci
è divenuto estraneo.
Esistono parecchi mezzi per addestrarsi al pensare eterico. Un
metodo eccellente è, naturalmente, la meditazione come insegna
l’antroposofia. Un altro è uno studio sempre ripetuto della Filosofa della
Libertà di Rudolf Steiner, compiuto con un’attenzione speciale al modo
con cui questo libro che incomincia sul terreno usuale dell’argomentare
filosofico – intellettuale, improvvisamente lo abbandona alato, per entrare
nei regni dove ogni pensiero si anima ed è un atto creativo. Il semplice
seguire questa metamorfosi è ricevere un’intuizione di forze eteriche,
grazie alle quali il proprio pensiero è ravvivato e la nostra mente viene
accordata con la percezione intuitiva.
Una trasformazione simile viene introdotta dall’immergersi nei
racconti delle fiabe e nella grande poesia. I ritmi e le immagini abbondano
nella vita spirituale e, assorbendoli, si può sentire che la propria vita viene
magicamente ravvivata. È completamente contrario a un moderno
concetto di costruzione di concetto di costruzione di una comunità
l’appoggiarsi a una conversazione con una guida. La creazione di una
coscienza della Coppa del Gral richiede piuttosto un cerchio integro di
individui pienamente attivi, responsabili, la cui unica guida è il mondo
spirituale. Se ognuno di questi individui, prima di riunirsi insieme, porta in
sé vivo il tema dell’incontro e poi, giunto all’incontro, sopprime i pensieri
che ha avuto offrendo la vita che essi hanno suscitato nello spirito, lo
spirito non mancherà di fornire fresca intuizione a un incontrarsi preparato
allo scopo di riceverlo. Questo può essere sperimentato più e più volte.
Occorre solo diventare attivi e tenere il cammino sgombro, sapendo che
“dove due o più sono riuniti nel mio nome, là Io sono in mezzo a voi”.
La speranza di quella presenza può essere rafforzata imparando ad
ascoltare i propri simili esattamente nello stesso modo in cui si
ascolterebbe il mondo spirituale: evocativamente, con rispetto,
trattenendosi da ogni traccia di reazione, rendendo la propria anima un
vivaio per le idee germinali degli altri. Questo non vuol dire che chi
ascolta debba abbandonare la benché minima misura di discriminazione.
Egli pesa ciò che sente. Ma lo fa in un modo nuovo ripulendosi della
simpatia e della antipatia allo scopo di servire come scena che risuona in
modo obiettivo, contro la quale le parole di chi parla suonano vere o false.
espressioni. C’è il correggersi – nel senso di un risveglio – senza che gli
altri siedano per giudicarlo. Ma questo non è tutto. Ascoltare in modo
evocativo è una cosa solare. Irraggia calore e la luce dell’interesse nella
vita del pensiero portando vita nella cerchia e incoraggiandola verso un
autentico sbocciare. Una domanda che viene spesso posta da coloro che
sono interessati a esplorare la conversazione è: come si fa a scegliere i
temi?
Certamente non nel solito modo arbitrario. Non si può, come forse
accadeva nei salotti, cercare intellettualisticamente i temi più affascinanti,
né come nei gruppi di discussione contemporanei, fare scorrere l’indice su
una lista di argomenti opportuni, cercando di gettare luce sul più
opportuno. Invece cercheranno la luce le domande brucianti che sono state
nutrite nelle anime dei partecipanti, domande che sono sgorgate da un
interesse del cuore verso questioni spirituali e sono perciò già piene di vita
e di fuoco e radicate in qualcosa di più profondo dell’intelletto. Grazie alla
loro intrinseca vitalità, esse si mostreranno improvvisamente per
reclamare l’attenzione dell’incontro.
Spesso un tema abbonda di tale pienezza di vita che passa una
lunga serie di metamorfosi, tanto da richiedere molti incontri per
esplorarlo. Temi di questo tipo sono di particolare valore perché tendono a
diventare interessi spirituali di tutti i membri per tutta la vita, ed è facile
vedere come le conversazioni su questi argomenti leghino
indissolubilmente i partecipanti nella conversazione.

Perché una conversazione divenga un’opera d’arte occorre che
venga data forma alla sua vita all’interno di una struttura. Altrimenti si
disperderebbe in un modo amorfo.
La struttura che fa sì che le conversazioni abbiano forma è
costruita in parte di elementi temporali in parti di un rituale molto
semplice. Così si troverà opportuno fissare il tempo esatto dell’inizio e
della fine delle riunioni e il mantenervisi puntuali, mentre chi vuole può
essere presente comprende che dovrebbe arrivare ben in anticipo per
prepararsi ad aiutare a incominciare l’attività della serata con uno stato
d’animo raccolto. Queste sono le regole invariabili della pratica esoterica.
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Il rituale consiste nell’alzarsi e nel dire insieme uno o più versi scelti per il responsabilità e trascura le opportunità di una crescita creativa: vuol dire
loro contenuto orientato in senso spirituale – per esempio Ex Deo rimanere infantilmente dipendenti nella fase più importante
nascimur – In Cristo morimur – Per Spiritum Sanctum reviviscimus. La dell’evoluzione umana quando si dovrebbe progredire dall’avere una
stessa o un’altra meditazione può essere detta alla fine della riunione, di verità rivelata allo scoprire la verità con la propria attività.
nuovo in un’ora esattamente prestabilita. Rudolf Steiner non era in alcun modo amico dell’essere
Si potrebbe temere che rigidi limiti di tempo inibiscano il libero dipendenti. Raramente diceva alle persone la soluzione di un problema e
dispiegarsi di una conversazione. Questa paura si dimostra infondata. soltanto quando un eccezionale incalzare del tempo lo richiedeva. Egli
L’ispirazione di un pittore non è limitata dalle dimensioni della tela. I mostrava piuttosto il modo di risolvere da sé i problemi. E questo è ciò
limiti servono invece in ogni forma d’arte come risvegliatori, ad affinare la che i tempi ci chiedono: che diventiamo spiritualmente attivi da noi stessi
consapevolezza di ciò che può essere compiuto, e la composizione si imparando a trarre sostentamento dal mondo spirituale per il
adatta sempre intuitivamente allo spazio dato. rinnovamento della Terra.
Per fare una composizione coerente come dev’essere, se Le conversazioni goethiane si dimostrano un addestramento ideale
dev’essere classificata come arte, occorre che il circolo che conversa per questo compito di primaria importanza.
assuma insolite misure per preservare l’unità. Qui di nuovo c’è una grande
differenza tra una discussione e una conversazione. Nella prima, pochi
sentono il minimo rimorso nell’impegnarsi in discorsi solo per alcuni.
Sebbene questi discorsi siano disorganizzati e ineducati e tradiscano la 
presunzione che ciò che si mormora al proprio vicino sia naturalmente
molto più interessante di quello di cui si sta parlando in quel momento,
tuttavia essi non sono alla fine così disastrosi come quando avvengono in
una conversazione, poiché le discussioni si basano sull’intelletto e il
pensare intellettuale tende naturalmente a separare. Ma le conversazioni
appartengono a un ordine di pensiero in cui cuori illuminati servono come
organi per l’intelligenza e la tendenza dei cuori è verso l’unione. Il gruppo
di conversazione deve fare di sé un cerchio magico: la minima frattura
nella sua interezza di Coppa del Gral lascerebbe defuire parte della
preziosa sostanza di luce generata dall’incontro. I partecipanti sensibili
sentiranno che il rivolgersi solo ad alcuni e le interruzioni non sono niente
di meno che un interrompere il contatto della riunione con il mondo
spirituale.
Molte persone sentono che nessuna conversazione potrebbe stare
mai alla pari con l’ispirazione di una conferenza di prima qualità. Per
questo motivo tendono a pensare che la conversazione è uno spreco di
tempo che sarebbe meglio impiegato leggendo o ascoltando conferenze.
Senza alcun dubbio le conferenze servono a importanti compiti.
Accuratamente preparate convogliano concentrazioni di sostanza
spirituale agli ascoltatori che siedono come di fronte un cibo che qualcun
altro ha posto di fronte a loro. Ma, per continuare l’analogia, quelli che
vanno alle conferenze è come se mangiassero sempre al ristorante senza
mai imparare l’amabile arte della cucina casalinga. C’è qualcosa di
tristemente unilaterale in un simile modo di vita. Esso non soltanto evita la
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