Leggi il Sutra del Loto

titolo originale:
Lire le Sutra du Lotus

Ryusho Jeffus – Lectures on the Lotus Sutra 

Myosho-ji (Temple de la Voix Merveilleuse)
https://www.facebook.com/Ryusho
1 - Panoramica 

prefazione

Ho insegnato il Sutra del Loto per diversi anni. Talvolta si tratta di commenti per

un numero limitato di persone e talvolta per un pubblico più ampio. Alcune
persone hanno avuto l'opportunità di frequentare diversi corsi ma non hanno mai
avuto tutti i capitoli. Ho pensato che sarebbe stato utile mettere insieme i brani
più importanti di tutte le mie piccole presentazioni.

Ho incontrato il Sutra del Loto nel 1969, quando avevo appena ottenuto il

certificato di addestramento iniziale nei Marines. Poi ho avuto una nozione molto
vaga di buddhismo: alcuni corsi di scuola superiore e al college e ora posso dire
che non c'è differenza tra ciò che sapevo e nulla. In pochi anni ho imparato
molto più di quanto avrei potuto immaginare quando sono andato al mio primo
incontro di discussione nel Sangha . Il Sutra del Loto mi ha portato molta gioia
nella vita. Col tempo, mi sono appassionato a questo meraviglioso
insegnamento. È questo amore che vorrei comunicare al lettore.

Dico che non ho alcuna ambizione di fare un lavoro erudito o di scrivere un

trattato teorico, altri sono più qualificati per questo. La mia intenzione è quella di
dare vita a questo insegnamento a volte sconcertante e di condividere con il
lettore la mia comprensione e la mia gioia.

Non presenterò il Sutra in modo lineare ma piuttosto circolare, con meandri,

citando un capitolo qualche volta qui e qualche volta là. Parlerò dello stesso
argomento da diversi punti di vista. Per scoprire i segreti del Sutra , preferisco
avvicinarli tematicamente. Questo non significa che il mio metodo sia migliore
dell'analisi capitolo per capitolo; è solo che mi va meglio. Inoltre, le storie non
lineari sono popolari nel sud degli Stati Uniti d'America.

È sempre una grande gioia per me parlare del Sutra del Loto e questo saggio non
ha fatto eccezione. Spero che lo incontrerai come due amici seduti sulla porta a
parlare di qualcosa a cui stanno a cuore. 
 * * * 
Prima di iniziare l'analisi del Sutra del Loto , è utile specificare alcune
fondamentali, le basi che le stanno alla base.

Iniziamo con il più importante: il titolo di questo insegnamento. In inglese, come

in altre lingue, questo sutra è conosciuto con il suo nome abbreviato, mentre la
versione completa è il meraviglioso Dharma del sutra del fiore di loto .

Sarebbe più corretto, credo, chiamarlo "pianta di loto", non "fiore". Ma non
essendo un linguista, resterò fedele alla solita traduzione; la scelta della parola
"fiore"è sicuramente spiegata dal fatto che in Cina e in India, dove il testo è
stato elaborato, questa immagine è in gran parte evocativa.

Qui, in Occidente, negli Stati Uniti, dove il fiore di loto non è molto conosciuto, è
normale che la sua evocazione non suggerisca nulla di speciale. Quando vediamo
questo bellissimo fiore galleggiare sull'acqua non pensiamo alla pianta che nasce
nel fango sul fondo dello stagno.

Nella vita, siamo spesso ingannati dalla bellezza esteriore e ignoriamo ciò che è
nascosto nel profondo. Siamo consapevoli di questo. Il loto è spesso associato
al conseguimento della bodhity da parte del semplice mortale ( bompu ). Il
paragone è ugualmente adatto al processo di risveglio e alla pratica del Sutra del
Loto .

Le nostre vite sono disordinate; mettere le cose in ordine richiede molto

tempo. Nella pratica buddista, qualunque sia la scuola, non esiste un pulsante
con effetto istantaneo. Proprio come il loto ha bisogno di un intero ciclo per
fiorire, abbiamo bisogno di molto lavoro su se stessi per covare i fiori delle nostre
vite.

Possiamo dire che il Sutra del loto è il fiore che il Buddha mostrò alla fine di una
vita di insegnamento. Il suo intero viaggio, la sua illuminazione e il suo
insegnamento, portano alla fase finale: la rivelazione della verità fondamentale
che tutti i Buddha conoscono. Allo stesso modo, l'insegnamento del Sutra del
Loto richiedeva tutti i precedenti insegnamenti preparatori.

Molti che ascoltano il Sutra del Loto o altri testi buddisti per la prima volta non
sono consapevoli del loro contesto e dei loro legami. Forse sanno solo che
questo sutra fa parte di una determinata collezione e che è solo una delle migliaia
di sutra esistenti; si dice per iperbole che ci sono 80.000 lezioni. È importante
conoscere il contesto in cui appare un sutra, così come il link che ha con altri
testi. Inoltre, non teniamo conto delle persone a cui è stato profuso questo
insegnamento, della persona che lo ha registrato e in quali
circostanze. Trascuriamo ciò che ha preceduto il sutra e qual è stato l'impatto.

Questo è il tipo di problema affrontato dai cinesi quando il buddismo è stato

introdotto nel loro paese, a poco a poco e un po 'per caso. A differenza di quanto
accaduto nel sud-est asiatico, dove il canone Pali era arrivato nella sua interezza
con un vocabolario liturgico universale, i sutra entrarono in Cina attraverso vari
punti geografici in una lingua che non aveva nulla a che fare con esso. comune
con il cinese.

Più i sutra si moltiplicavano, meno i cinesi capivano il perché e il come di tanta

disparità e, soprattutto, quale fosse la coerenza dell'insegnamento buddhista. Più
abbiamo analizzato i testi e più abbiamo trovato contraddizioni che alla fine
portano a una grande confusione.

Nel sesto secolo d.C, alcuni studiosi buddisti cinesi cercarono di mettere un po 'di
ordine in esso. Uno di loro, Zhiyi (538-597), propose una classificazione,
chiamata i cinque periodi , degli insegnamenti del Buddha. Altre classificazioni
stavano già circolando, ma alla fine la sua prevalse; fu adottato in Giappone, in
particolare da Nichiren che fece del Sutra del Loto il faro di tutti i sutra. Nichiren
è giustamente conosciuto come l'adepto più fervente di questo sutra, che
considerava superiore a tutti gli altri.

Il sistema di Zhiyi classifica i sutra in base al periodo di vita in cui il Buddha

aveva insegnato loro. Nella terminologia giapponese, i cinque periodi sono:
Kegon, Agon, Hodo, Hanya e Hokke-Nehan.

Ammetto che non possiamo essere d'accordo con la classifica di Zhiyi o con le

conclusioni di Nichiren. Ma le religioni consolidate hanno questo bene che
permettono discussioni e polemiche. Personalmente, non considero le
classifiche. Non hanno alcuna influenza né sulla mia fede né sulla mia
predilezione per il Sutra del Loto .

Esaminiamo brevemente questi cinque periodi in cui Zhiyi si collega

cronologicamente agli stadi della vita di Shakyamuni.

I cinque periodi

Il primo periodo di insegnamento del Buddha, il Kegon , che è immediatamente

successivo al suo Risveglio , è durato 21 giorni. Gli insegnamenti di questo
periodo non erano rivolti all'umanità ma agli esseri celesti e alle divinità che
avevano implorato il Buddha di consegnare loro il Dharma quando raggiunse
l' illuminazione . È il Sutra della ghirlanda di fiori ( Avatamsaka ).

Poi c'è il periodo"Agon , quello dei primi sutra theravada . Questo periodo è di 12

anni, fino all'età di 42 anni del Buddha. Ci sono i sutra Agon ( Agama ), incluso
il Sutta Nipata ( Deposito dei sermoni ). Questi sutra sono facili da capire perché
erano pensati per la gente comune. 

Poi c'è il Periodo Hodo (Deployment Period, Vaipulya ) dove troviamo i primi

sutra Mahayana . Questo periodo ha 8 anni. Zhiyi colloca sutra
come Yuima (meglio conosciuto in Occidente come Vimalakirti Sutra ), Kan
Muryoju-kyo ( Amitayur-dhyana Sutra , meditazione della vita infinita del
Buddha ), Konkomyo kyo * , e Daijikkyo . Mahasamnipatasutra , Sutra della
Grande Assemblea ). 

I sutra che il Buddha predicò tra il 50 ° e il 72 ° anno furono classificati

nel periodo Hannya  (Periodo della perfezione della saggezza). Questo è il
momento in cui il Buddha rivelò che doveva andare oltre gli insegnamenti
di Theravada e l'inizio del Mahayana . C'è il Sutra del cuore ( Prajnaparamita
Hrdaya) e il Sutra Dai Hannya ( Sutra di grande saggezza , Mahaprajnaparamita-
sutra ).

L'ultimo periodo secondo Zhiyi si chiama Hokke-Nehan ; copre gli ultimi 8 anni

del Buddha che morì all'età di 80 anni. Zhiyi crede che da quando la
comprensione dei suoi discepoli sia diventata più profonda, il Buddha potrebbe
finalmente rivelare la Verità ultima del suo Risveglio nel Sutra del Loto . Questo
periodo include anche il Sutra del Nirvana .

Nota che la classifica di Zhiyi si basa su brani tratti dal Sutra del Loto in cui il
Buddha afferma esplicitamente che questo sutra è la Verità ultima.

Spero di non averti disturbato finora. Tutto questo è molto tecnico - e forse

noioso - ma è importante conoscere l'origine della classifica che ha permesso ai
cinesi di ordinare i testi. Settecento anni dopo, questa classifica fu decisiva per
Nichiren quando studiò il Buddhismo in Giappone. È anche importante per noi
perché lo studio del Sutra del Loto presuppone che conosciamo già gli altri
insegnamenti del Buddha. In molti modi, siamo nella stessa situazione dei cinesi
del sesto secolo.

Ancora qualche parola prima di concludere. Quindici secoli sono passati

da Zhiyi ; oggi abbiamo accesso a molte più informazioni di Nichiren
stesso. Oggigiorno, conosciamo altre versioni e traduzioni del Sutra del loto di
quelle disponibili a Zhiyi e Nichiren. Li elenchiamo rapidamente.

Il più noto è senza dubbio la traduzione fatta da Kumarajiva nel V secolo d.C.

(406). È su questa traduzione che Zhiyi e Nichiren generalmente fanno
affidamento. Il modo in cui è stato realizzato non manca di interesse.

Le origini di Kumarajiva, il cui padre lavorava in Cina, gli hanno permesso di

beneficiare pienamente di due culture molto diverse. Non solo le lingue e gli
scritti dell'India e della Cina non hanno nulla in comune, ma i loro modi di
pensare e la loro interpretazione della vita differivano quasi del
tutto. Impregnato di entrambe le culture sin dall'infanzia, Kumarajiva era
particolarmente adatto a trasporre splendidamente i testi da una mentalità
all'altra.

La tradizione vuole che Kumarajiva si sia circondato di un comitato di traduzione

in cui ogni termine è stato discusso nel tentativo non solo di trovare il più
appropriato, ma anche il più piacevole all'orecchio cinese e il più facile da
capire. La sua traduzione del sutra - che è pronunciata nel giapponese Myoho
Renge Kyo - è meravigliosamente coerente e raffinata. Questa è la versione
usata da Nichiren. La trascrizione del carattere sino-giapponese del titolo
indiano Saddhama Pundarika Sutra è diventata il mantra che recitiamo oggi e lo
chiamiamo daimoku .

Esistono due altre versioni: una, che è molto prima di quella di Kumarajiva, fatta
da Jiku Hogo (nel 286) che si chiama Sho Hokke Kyo , e un'altra, posteriore,
fatta da Shankutta Dharma Gi nel 601, intitolata Tenbo Myoho Renge Kyo .

Infine, nota che non esiste un originale in sanscrito completo delle traduzioni che
ho appena menzionato. Questo è importante sapere perché ciò che sappiamo
non è il testo sorgente.

Il grande spettacolo

È certo che il Sutra del Loto è altamente drammatizzato. Tutto ciò che succede è
sproporzionato. Nel 21 ° secolo, possiamo essere un po 'stanchi dai film su
grande schermo, dalla grafica sui nostri computer e dalle nuove
tecnologie. Viaggiare nel tempo, mentre è ancora impossibile, non disturba più la
nostra visione del mondo.

Ma torniamo indietro di 2500 anni fa. Non c'è comfort moderno, elettricità,

telefono e, naturalmente, niente internet. A quel tempo, non siamo abituati a
vedere cose che normalmente non accadono in natura.

All'apertura del Sutra del Loto, siamo nella presenza del Buddha seduto in

meditazione in mezzo a una grande folla. E quando parlo di una grande folla, è il
21 ° secolo: stadio con schermi giganti, Times Square o New Year's Eve, una
trasmissione globale.

Per noi è diventato un luogo comune o, comunque, non insolito, mentre 2500
anni fa una tale folla era difficilmente immaginabile. Le diverse categorie di
esseri erano impressionanti, anche per le nostre menti intrise di
fantascienza. Nelle prime battute del Sutra del Loto, è questa
immensa Assemblea che ci viene descritta. Il Buddha, nel frattempo, rimane
immobile e sereno, in meditazione- samadhi * .

Questo è un altro punto che può, per qualcuno che non conosce il contesto, nel
migliore dei casi, essere sconcertante e, nel peggiore dei casi, ripugnante. Non ci
viene data alcuna informazione su come il Buddha sia arrivato lì, né su ciò che
aveva fatto prima che intorno a lui mentre era immerso nella meditazione. Sono i
testi precedenti che ci insegnano che il Buddha ha appena insegnato il Muryogi
Kyo , il Sutra dei Sensi Infiniti , che è generalmente associato al Sutra del
Loto come introduzione. Alla fine della sua predicazione, il Buddha entrò in
meditazione; è in questo momento che inizia il Sutra del Loto .

previsioni

Dal capitolo II, mezzi appropriati ( Hoben pon ), il Buddha inizia ciò che

possiamo considerare come una lezione o un sermone. Praticamente dall'inizio, si
impegna a darci istruzioni formali. Nel capitolo II, non sono molto lunghi perché
il Buddha si ferma improvvisamente. Il lettore si chiede di capire di cosa si
tratta. Eppure, ho letto da qualche parte che il Sutra del Loto era il sermone più
lungo mai predicato.

Spetta al lettore cercare il significato indiretto di questo sermone. Scopriamo che

si riflette in varie previsioni sulla futura bodhity di certi personaggi. Queste
previsioni possono essere interpretate in vari modi. È possibile che molti li
trovino noiosi e pensano che si possano facilmente ignorarli o riassumerli in uno.

Si può essere tentati di saltare queste previsioni e prestare attenzione alle

parabole incluse anche in questi primi capitoli del Sutra . Tuttavia, mi piace
esaminarli separatamente e non mi mancherà durante questo test. Ma tornerò su
di esso più tardi quando dettaglio ogni previsione . Non dimenticare che questa
presentazione non è lineare!

Non sono sempre stato convinto dell'importanza di queste previsioni . Li ho

trovati noiosi e non ne valeva la pena. Solo di recente ho fatto clic e tutto è stato
messo in atto. Ho spinto come un Eureka! Ora sono in grado di
apprezzarli; Penso che siano davvero importanti. Ecco perché li tratterò qui con
un posto speciale.

Per il momento farò solo notare che ogni persona o gruppo interessato da
queste previsioni è ampiamente rappresentativo delle potenziali condizioni di vita
come appaiono nella dottrina dei dieci mondi-stato .

Nel capitolo II, Shakyamuni dichiara che non ci sono tre diverse pratiche da
portare all'illuminazione. Questa affermazione è nuova per i suoi discepoli, alcuni
la trovano così scioccante che si alzano e lasciano l' Assemblea . Ma la
maggioranza rimane per ascoltare ciò che il Buddha desidera comunicare loro.

Impariamo due cose fondamentali. Primo, quel nirvana non è l'obiettivo finale,

ma si tratta di raggiungere l' anuttarasamyaksambodhi ( risveglio completo e
perfetto senza superiori ). Il Buddha ci fa sapere che il nirvana è stato offerto solo
come un passo preparatorio.

In secondo luogo, Shakyamuni afferma che non ci sono tre pratiche, ma solo
una. Non esiste una pratica specifica per gli auditor- shravaka , uno per
i pratyekabuddhas e uno per i bodhisattva .

In altre parole, gli ascoltatori che ascoltano solo con il loro intelletto e

i pratyekabuddhas , che sono Buddha solitari, dovranno praticare
come bodhisattva . Questa pratica mira a salvare tutti gli esseri; tutti quelli che
aspirano al"illuminazionesimile a quella dei Budda dovranno dedicarsi ad
essa. Reciprocamente, coloro che stavano già praticando
come bodhisattva dovranno praticare shravaka e pratyekabuddhas e non
considerarsi separati. Quest'ultima direttiva significa, in effetti, che non si tratta
di trascurare il modo in cui viviamo con il pretesto di aiutare gli altri.

Aspetto del Buddha Manda-tesori

Continuiamo la nostra panoramica del Sutra del Loto . Non appena lo finiremo,

tornerò su alcuni dettagli e vedremo quindi alcune interpretazioni della
straordinaria storia raccontata in questo sutra e chiediamo cosa ci insegna.

Nel capitolo XI , vediamo apparire un grande stupa . Lo stupa è una pagoda, una

torre reliquiario di un personaggio importante; qui sono le reliquie di un
Buddha. Ci sono reliquiari di varie dimensioni e forme, ma nel tempo gli artisti
hanno conferito allo stupa del Sutra del Loto certi standard di
rappresentazione. È quindi un'enorme torre del tesoro che appare nell "aria e si
blocca sopra le quattro congregazioni riunite sul Vulture Peak .

Apprendiamo che questa Torre contiene le reliquie di un Buddha dei tempi antichi
provenienti da un universo lontano. Questo Buddha ha promesso di mostrare il
suo stupa ovunque venga insegnato il Sutra del Loto . Il suo nome è Maints-
Treasures - Taho Nyorai in giapponese e Prabhutaratna in sanscrito . Mentre la
Torre del Tesoro è sospesa nell'aria, il Taho Tathagata loda Shakyamuni per aver
svolto un grande lavoro nell'insegnare il Sutra del Loto .

Tutto questo è assolutamente incredibile e se fossi stato presente, è certo che

sarei rimasta senza parole. Ma tra la folla c'erano alcuni personaggi che hanno
trovato rapidamente la parola per chiedere a Shakyamuni cosa significasse
questo fenomeno fantastico. Hanno anche chiesto se fosse possibile per loro
vedere il Buddha all'interno di quell'edificio. Il Buddha quindi cominciò a
richiamare a sé tutte le sue emanazioni , tutti i Budda dei diversi
universi. Impariamo per la prima volta che i vari Buddha che predicano
nell'universo sono emanazioni del Buddha. Tornerò su questo. Naturalmente,
ognuno di questi Buddha emanati - erano molto numerosi - arrivarono al Picco
dell'Avvolto accompagnato da una grande suite, una vera processione di
sostenitori.

Non dimentichiamo che c'erano già centinaia di migliaia di persone e solo 500
monaci arroganti sono partiti. Siamo così alla presenza di una
gigantesca assemblea a cui si uniscono le emanazioni del Buddha con le loro
conseguenze, in modo che il nostro mondo sia diventato troppo piccolo per
contenere questa folla.

Non volendo dimenticare nessuno, il Buddha ha fatto un gioco di prestigio e ha

aggiunto alcuni mondi ai nostri. Era necessario, naturalmente, che tutto fosse
pronto prima dell'arrivo degli ospiti e il Tathagata procedesse ad alcune
purificazioni preliminari. La prima aggiunta di un mondo non fornisce ancora
abbastanza spazio, il Buddha ha dovuto ripetere più volte questa estensione e le
necessarie purificazioni.

Una volta che tutti i partecipanti sono ben sistemati, Shakyamuni si mette in
posizione per l'apertura della Torre con i Tesori. Le grandi porte si aprono
davvero e il Buddha Taho (Maints-Treasures) invita Shakyamuni a venire a
sedersi al suo fianco in questo stupa dalle dimensioni fenomenali.

Qui siamo in presenza di un immenso reliquiario sospeso sopra il Vulture Peak

con una folla ammassata su innumerevoli mondi. I due Buddha stanno fianco a
fianco all'interno dello stupa. Ma gli esseri sulla terra non possono vedere i due
Buddha insieme e chiedere al Tathagata di portarli da lui. Shakyamuni aderisce
alla loro richiesta e l'intera assemblea è elevata al livello di stupa.

I bodhisattva Surgis-de-Terre

Dall'interno della Torre del Tesoro, il Buddha chiede all"Assemblea , tra loro, di

giurare di propagare il Sutra del Loto in questo mondo, il nostro mondo, quello
degli uomini comuni. Specifica due punti: questa propagazione dovrà essere
fatta dopo il suo parinirvana , negli Ultimi giorni del Dharma e dovrà affrontare
gli esseri del nostro mondo.

Dopo qualche esitazione, vengono delineati due gruppi. Ma il primo gruppo è

volontario solo per il primo punto: propagare il Sutra del Loto ma non nel nostro
mondo perché sarebbe troppo difficile. Il Buddha lo ringrazia e declina questa
proposta.Fa lo stesso con il secondo gruppo perché non sono umani del nostro
mondo. In sostanza, dice loro che non sono fatti per quello, non avendo alcun
legame con gli umani, che non possono essere ricettivi ai loro insegnamenti. La
pratica di perfezionarsi e raggiungere"illuminazione è fatta in relazione ad altri,
compresi gli insegnanti. Ma noi umani, preferiamo essere in contatto con persone
che sono, per quanto possibile, come noi.

Dopo aver sfidato coloro che si sono offerti volontari, il Buddha annuncia che ha
altri discepoli che sono maggiormente in grado di svolgere questo compito. A
quel tempo, "le terre del nostro mondo si sono spaccate e dal loro seno sorgono
innumerevoli bodhisattva-mahasattva simultaneamente ". Ricordiamoci che
l'intera assemblea è a livello stupa, di fronte ai due Buddha. I nuovi arrivati sono
quindi al di sotto di ciò che accade nell"aria .

Il Sutra utilizza vari qualificatori per questi nuovi volontari. Solo per citarne

alcuni: hanno un bell'aspetto, si comportano bene e il loro corpo ha il colore
dell'oro. Inoltre, ognuno è accompagnato da una grande moltitudine o da un
piccolo gruppo, o senza seguaci o da solo.

Naturalmente, tutti i partecipanti alla Grande Assemblea vogliono sapere chi sono

questi misteriosi estranei. Alle loro domande, il Buddha risponde che questi sono
grandi bodhisattva che lui stesso aveva formato nelle vite precedenti. Per i
discepoli che avevano seguito Shakyamuni da quando ha iniziato a insegnare,
sembra assurdo; dicono al Buddha che le sue parole non hanno significato. Quei
discepoli che, sin dall'inizio, avevano accompagnato Shakyamuni passo dopo
passo, erano totalmente incapaci di credere che il Buddha stesso avesse
addestrato questi nuovi venuti, quei bodhisattva venuti dalle profondità della
terra.

La vita del Tathagata

Per chiarire la sua relazione con i bodhisattva Surprise-de-Terre e per dissipare

i dubbi dei suoi contemporanei, Shakyamuni inizia il capitolo XVI con una
spiegazione della vera durata della sua vita. Questo capitolo ci insegna che la
figura storica che consideriamo il Buddha, maestro dei compagni e discepoli di
Shakyamuni, non è limitata dalla durata della sua vita fisica in una singola
esistenza.

Questa è un'informazione completamente nuova, sorprendente e forse anche

scioccante. Può darsi che alcuni di quelli che leggono queste righe abbiano
familiarità con questa nozione della vita del Buddha. Potrebbe anche essere che i
nuovi lettori non siano particolarmente sorpresi, considerando che è ovvio. Ma
questo annuncio certamente non ha lo stesso impatto su di noi come nei seguaci
di Shakyamuni. Ecco un'altra informazione incompleta se è presa fuori dal
contesto. Inoltre, non ci rendiamo conto di quanto fosse rivoluzionaria per i
discepoli del Buddha.

Infatti - e approfondiremo questo punto - Shakyamuni dice ai suoi discepoli che

non è affatto così o chiunque creda. Dice loro che la sua presente manifestazione
fisica è solo un aspetto di ciò che è il Buddha. Poi dice loro che la sua morte
futura è solo un'apparenza, così che le persone non credono che la presenza di
un Budda tra loro sia definitiva. È anche, in un certo senso, un incoraggiamento
che non piangano la sua morte quando si verifica. All'ospedale, spesso sentivo le
persone alla fine della loro vita confortando i loro cari promettendo che
sarebbero sempre stati con loro. Shakyamuni fa lo stesso qui, ma ciò che dice è
basato sulla sua natura di Buddha .

Di solito, quando faccio una conferenza sul Sutra del Loto, interrompo qui la

storia del grande spettacolo mentre c'è ancora molto da dire. Ma preferisco
mantenere le cose per dopo. Per il momento, ho solo intravisto i lati più
spettacolari del Sutra. Penso che l'introduzione del lettore fin dall'inizio nella
parte più drammatizzata del Sutra pone le basi per comprendere il suo
insegnamento finale.

Momenti chiave del singolo viaggio nel Sutra del Loto

Più leggo il Sutra del Loto, più mi affascina. Ogni volta, è come se lo stessi

leggendo per la prima volta. Ho già avvertito che non avrei seguito la
successione di capitoli, così tanti altri lo hanno già fatto. Il mio approccio
al Sutra è meno contingente ed è organizzato attorno ad un concetto specifico
ogni volta. Avvicinarsi al Sutra da diverse angolazioni mi dà l'opportunità di
capirlo ogni volta in modo diverso. È un po 'come un prisma che disperde la luce
bianca in un arcobaleno colorato. Usando diversi prismi, puoi acquisire diversi
sguardi sul Sutra del Loto e quindi comprenderlo in molti modi. Almeno questo è
quello che voglio condividere con te.

Uno di questi approcci tematici è lo spettacolo grandioso che ho appena

descritto. Un'altra possibilità è osservare le transizioni che scandiscono
il Sutra . Ci sono gateway che introducono qualcosa di completamente
nuovo. Sono molto tenui e non chiaramente percepibili, ma li trovo pieni di
significato. Quindi, mi diverto a individuarli. Esattamente, quando ho scritto
questo, mi sono apparse delle nuove transizioni quando non le avevo ancora
notate. Vediamo cosa hanno da dirci.

Il Sutra del Loto stesso è una transizione. Ricorda che parlando dello spettacolo

grandioso, dissi che era facile ignorare l'immagine del Buddha che meditava in
silenzio mentre la folla, seduta intorno a lui, lo guardava. Il Sutra del Loto inizia
come un ponte tra la conclusione del Sutra dei Sensi Infiniti e l'esposizione
del Loto . Il Buddha chiude un insegnamento e ne apre un altro.

Il capitolo II segna un'importante transizione quando il Buddha annuncia che

per  raggiungere l'illuminazione , non ci sono due o tre veicoli diversi, ma un
percorso del Buddha, un singolo Veicolo. Questa è una cosa enorme che colpisce
il suo pubblico e mette in dubbio molti dei partecipanti. Sottolineiamo ancora una
volta che per un lettore moderno, specialmente se non ha conosciuto i sutra
precedenti, non è facile immaginare come questa rivelazione abbia scosso le
menti. Vedremo in seguito lo scopo di questo insegnamento ma, per il momento,
voglio solo attirare l'attenzione sul suo lato inquietante: ha avuto l'effetto di un
terremoto. Altrettanto preoccupante è stata la rivelazione che il nirvana non è
l'obiettivo della pratica buddista, che è solo un passo e non quello a cui tutti i
Buddha aspirano. Anche questo è enorme e destabilizzante.

Nel capitolo X troviamo la transizione che enfatizza l'importanza di venerare

le reliquie del Buddha e dei suoi insegnamenti. Qui, il corpo del Buddha è posto
allo stesso livello del suo insegnamento. Ciò che il Buddha rivela è che i Buddha
non sono entità che devono essere oggetti di culto, ma che è il loro
insegnamento che conta.

Sebbene non sia un momento di transizione, vorrei includere qui le sei azioni
difficili e le nove azioni facili ( rokunan-kui ). Penso che riassuma il messaggio
che Shakyamuni trasmette a diversi luoghi nel Sutra del Loto, cioè che la sua
pratica è difficile, molto molto difficile. Il Buddha continua a tornare alla difficoltà
di mantenere il Sutra del Loto , praticando il Sutra del Loto e trasmettendo
il Sutra del Loto "nelle epoche malvagie dopo il suo parinirvana ". Oltre a questa
difficoltà, i contemporanei di Nichiren rimproverarono questo sutra e perché non
lo sostituirono ad altre lezioni. Nichiren rispose che la difficoltà era reale, che lo
stesso Buddha lo riconobbe, ma che era un motivo in più per considerare questo
sutra come l'insegnamento più appropriato per il dopo-parinirvana.

Non dobbiamo sorprenderci se è difficile praticare e insegnare il Sutra del

Loto . Tuttavia, ho incontrato parecchie persone che, quando diciamo quanto sia
difficile, hanno o dimenticato il messaggio di Shakyamuni o non ci credono.

Ecco perché vorrei parlare qui delle nove facili pratiche e delle sei pratiche
difficili. E anche perché mi fa sempre sorridere vedere che alcune pratiche sono
considerate facili perché, in realtà, sono anche molto difficili.

Vediamo quali sono queste semplici pratiche, tenendo presente che sono facili
rispetto alla pratica del Sutra del Loto di oggi.

1- È facile "diffondere gli altri sutra". 

2- È più facile "afferrare il monte Sumeru e proiettarlo via". Il Monte Sumeru è
una montagna mitica al centro di un sistema di mondi. Ad ogni modo, non è un
compito facile. Non riesco a immaginare di impadronirmi di una montagna e
ancor meno del centro di un universo. 
3- È facile "inviare dalla punta di un dito un mondo importante in un altro
kalpa". Non sono sicuro di me, i miei piedi sono troppo piccoli. Ma si dice che
sarebbe più facile dell'insegnamento e della pratica del Sutra del Loto. 
4- È facile stare in cima allo Sky Akanishtha per predicare sutra diversi dal Sutra
del Loto . 
5- Metti la terra in punta! È più probabile che si spostino montagne o mondi. Non
è probabile! 
6- Prendere il cielo e portarlo a braccio "sarebbe più facile che esporre il Sutra
del Loto . 
7- Tra tutte queste cose facili, il mio preferito è "portare sulla schiena un fascio
di erba secca senza essere bruciato dal grande fuoco della fine di Kalpa ". Mi
piace molto l'immagine che evoca. 
8- Le ultime due cose facili sono: "raggiungere gli shirvaka ascoltatori dei sei poteri
mistici predicando loro gli 80000 insegnamenti". 
9-Invia la folla innumerevole sul palco di Arhat che possiede i sei poteri mistici.

In altre parole, è molto più facile seguire gli insegnamenti dei sutra precedenti
che praticare il Sutra del Loto . Questo è precisamente l'argomento avanzato da
altri maestri buddisti che trovano che il Loto sia troppo difficile per gli uomini.

Le sei cose difficili riguardano tutte la pratica così come è esposta nel Sutra del
Loto per i tempi successivi al parinirvana del Buddha. Sarà difficile: 
1) propagano ampiamente il Sutra del Loto, 
2) copiarlo o copiarlo, 
3) recitalo per un breve periodo, 
4) insegnalo a una sola persona, 
5) ascoltalo, accettalo e chiedigli cosa significa 
6) continua a credere in questo sutra.

Non dovrebbe sorprendere che ci siano ostacoli che ci scoraggiano e ci

costringono a rinunciare a tutto. Non sorprende neanche vedere quanto sia facile
fermare la pratica o rilasciarla gradualmente in modo che si esaurisca. Tutto ciò
è perfettamente prevedibile eppure le persone se ne dimenticano o non se ne
preoccupano.

Andiamo oltre. Nel capitolo XV , la transizione riguarda le pratiche buddiste -

comprese le pratiche del loto - che dovrebbero essere considerate attività
puramente spirituali o intellettuali. Da questo capitolo appare che la pratica
del Sutra del Lotorichiede impegno per il mondo fisico. Non è sufficiente lavorare
sull'auto miglioramento, ma è anche necessario agire sul mondo in cui
lavoriamo, viviamo o giochiamo. Il valore di questa pratica ha senso solo quando
si concretizza nell'esperienza.

Quando, nel capitolo XV, i bodhisattva nascono dalla Terra , trovo significativo

che, contrariamente ai bodhisattva contemporanei di Shakyamuni che gli hanno
chiesto qualsiasi cosa, questi nuovi venuti gli chiedono come sta, qual è il suo
condizione e se non è affaticato dall'insegnamento del Dharma . Ciò che motiva
questi nuovi bodhisattva non sono principalmente i loro bisogni personali, ma
quelli degli altri. Ciò indica che la loro pratica si estende a tutti, inclusi
gli shravaka- ascoltatori e i pratyekabuddhas , quei "Buddha per i propri".

L'ultimo momento di transizione è la transizione dal presente (la vita del Buddha)
al futuro (la nostra vita). Il Sutra del Loto inizia parlando di discepoli
contemporanei. Quando, nel capitolo XV, Shakyamuni chiede a chi propagherà
il Sutra del Loto dopo la sua morte, la nostra attenzione è rivolta al
futuro. Diventa ovvio quindi che il vero messaggio del Sutra del Loto non è
inteso per coloro che erano lì al tempo della predicazione, né per
le emanazioni del Tathagata, ma per i bodhisattva Surgis-de-Terre , cioè noi.

Che ci riconosciamo come tali dipende dalla nostra pratica. Penso che praticando
scopriamo cosa ci collega al Sutra del Loto, alla transizione tra il vecchio
documento e l'insegnamento che ci viene indirizzato in particolare. Questa
transizione è contenuta nelle profondità del Sutra e, diversamente da ciò che
viene detto esplicitamente, richiede di essere mostrato nelle nostre azioni. È un
ponte tra la comprensione teorica dell'insegnamento e la sua esperienza
effettiva.

Le parabole del Sutra del Loto

A proposito del Sutra del Loto, si diceva che fosse colorato, ampiamente teatrale
e attraente per l'immaginario. Ciò è in parte dovuto alle parabole che illustrano la
dottrina, parabole che sono esposte sia dal Buddha che dai diversi gruppi
della Grande Assemblea . A volte è Shakyamuni che vuole illustrare una nozione
con un esempio, a volte sono gli ascoltatori che riformulano ciò che hanno
appena ascoltato per dimostrare di aver capito.

Considerando le diverse parabole, sembra opportuno suddividerle in tre

categorie. La prima categoria conterrebbe le parabole che insegnano un nuovo
concetto come la parabola della casa in fiamme o la parabola delle erbe
medicinali. Il secondo è quello delle parabole che evidenziano la scoperta di ciò
che è sempre esistito; una consapevolezza se possiamo dire. Metterò qui la
parabola del povero figlio, quella del gioiello nel rivestimento, un gioiello senza
prezzo nei capelli e forse quello del bravo dottore e dei suoi bambini
malati. L'ultima categoria si concentrerebbe sulla difficoltà di praticare e sarebbe
illustrata dalla parabola della città magica.

Questa divisione, anche se è in qualche modo arbitraria, non ha nulla di fisso o

definitivo, è solo una classificazione che trovo conveniente. Se non ti è di alcuna
utilità, ignoralo; la cosa migliore sarebbe per te trovare il tuo approccio.

La parabola più famosa è la storia della casa in fiamme. Tutti i buddhisti lo

sanno, anche se non sanno che viene dal Sutra del Loto . Ci sono così tante
immagini conosciute che sono usate da altre scuole buddiste senza sapere che
vengono dalla Lotus .

Struttura del Sutra del Loto

Nessuna presentazione o commento del Sutra del Loto sarebbe completo senza

dare uno sguardo ai diversi modi in cui questo sutra può essere suddiviso o
suddiviso. L'interesse di tale analisi è di aggiornare il modo in cui vediamo le
diverse lezioni che ci vengono offerte. Sapendo a quale sezione appartiene un
insegnamento, possiamo capire come si relaziona con gli altri concetti del Sutra .

La divisione più importante e più frequente è shakumon (lezioni preparatorie)

e honmon ( insegnamento essenziale ). I capitoli da I a XIV sono
considerati shakumon (di preparazione) e i capitoli da XV a XXVIII
come honmon (essenziale).

Se si divide così, una prima metà contiene le cause del raggiungimento

del Risveglio completo, perfetto, senza superiore  mentre il secondo contiene il
beneficio ( kudoku ), il risultato della pratica della prima metà.

Ci sono altri modi per avvicinarsi al Sutra considerando la posizione della

presentazione ea chi è indirizzata. Abbiamo quindi "due posti e tre gruppi
( nisho-san'e )". Il messaggio è diverso a seconda della posizione e del pubblico.

La prima assemblea è la folla presente all'inizio del Sutra . Rimarrà invariato - con

l'eccezione dei 500 monaci rudi che lo lasciano. Il messaggio che questa Camera
 riceve è principalmente che i tre veicoli sono sostituiti da uno.

Nella seconda assemblea si aggiungono a questa folla le emanazioni del

Buddha. Qui il messaggio riguarda le due fasi della propagazione: insegnare ai
contemporanei di Budda e diffondersi nel futuro, dopo la sua morte. Questo ci
porta all'apparizione dei bodhisattva Surgis-de-Terre .

E questa è la terza assemblea . Per questa assemblea allargata, il messaggio è

quello della natura senza tempo del Tathagata e la trasmissione del compito di
propagazione nel futuro.

Tutto questo accade in due luoghi: la terra del Vulture Peak - dove inizia il
sermone del Loto (con l'assemblea originale e poi le emanazioni del Buddha) -
e le Arie quando il Buddha eleva l' Assemblea al Tour-aux-Trésors così da poter
vedere i due Buddha seduti uno accanto all'altro. Infine, il Buddha abbatte
l'intera assemblea sulla terra e le emanazioni ritornano al loro luogo di residenza
abituale.

Riconosco che può sembrare complicato. Studiando il Sutra del Loto , credo che
ciò che conta per te non sia tanto la teoria quanto le implicazioni che può avere
nella tua vita e il significato che essa può dare alla tua esistenza. Può essere
bello sapere che ci sono tutte queste divisioni, ma ciò che conta è l'interesse che
può avere per la pratica quotidiana. All'inizio, puoi sentire una connessione
personale più profonda con il Sutra e vuoi approfondire la tua comprensione
dell'origine della nostra pratica, conoscere le ragioni che hanno spinto Nichiren
ad adottare questo testo come oggetto di venerazione e scegliere i due capitoli II
e XVI con l'esclusione di tutti gli altri.

Quando iniziamo il nostro viaggio all'interno del Sutra del Loto, il più importante,
mi sembra, è capire cosa, al momento, migliora la nostra pratica, ci incoraggia e
approfondisce la nostra relazione con il Sutra del Loto. . Penso che sia la gioia
che deve essere alla base di tutto. Anche se il Sutra del Loto a volte sembra
complicato e impossibile da capire, sono sicuro che possa portare gioia. Ciò che
importa è che la nostra vita è piena di gioia sempre più. Più sentirai gioia e più
sarai apprezzato e aumenterà la tua gioia. Come in ogni messaggio dottrinale
complesso, è la gioia e la gratitudine che giace nel cuore stesso del Sutra del
Loto . 

2 - Parabole 

Capitoli III, IV, V, VII, VIII, XIV e XVI

Ora che abbiamo una visione generale del Sutra del Loto , possiamo approfondire
certi punti. Vorrei iniziare con le grandi parabole. Avrei anche potuto scegliere un
altro tema, ma tutto sommato, queste parabole mi sembrano un buon modo per
continuare l'approccio globale.

Confesso che all'inizio del mio corso buddhista, ciò che mi affascinava di più era
la Torre del Tesoro ei bodhisattva Surgis-de-Terre , e non le parabole. È stato
molto più tardi che ho iniziato ad apprezzarli. Diciamo che quando ho iniziato a
praticare, il mio interesse per il Sutra del Loto era piuttosto casuale. Lo metterei
sul conto della mia giovinezza, della mia pigrizia e del mio gusto per lo
spettacolare; ma quarantacinque hanno cambiato molte cose.

A mia difesa, devo dire che all'epoca non c'erano molti testi inglesi a prezzi
accessibili su questo argomento. Questo è uno dei motivi che mi ha portato a
scrivere questo saggio. Voglio condividere la gioia che ho provato mentre
praticavo questo sutra e un modo per farlo è renderlo più accessibile ai lettori. Lo
studio di questo testo non deve essere obbligatoriamente vietato.

Prima di analizzare ogni parabola, vorrei dire alcune parole sul processo letterario
in generale. Sappiamo tutti, suppongo, che le parabole sono strumenti
pedagogici. Ora, possiamo vedere che non esiste una parabola perfetta. C'è
sempre un difetto.Non si applicano a tutte le situazioni a cui dovrebbero fare
riferimento. Oppure non corrispondono ai nostri sentimenti personali e alla
conclusione a cui saremmo arrivati. In molti casi, siamo costretti a mettere da
parte la nostra logica degli uomini moderni e lasciarsi trasportare dalla
storia. Fortunatamente a volte dimentichiamo ogni razionalità e tutto il
cartesianesimo e lasciamo che siano guidati dalle nostre affinità per catturare un
livello più profondo. Prendiamo la musica, per esempio, che va oltre le parole,
suscita emozioni e sentimenti, o tira fuori i ricordi anche quando non sai nulla delle
intenzioni del compositore.

Per il Buddha, le parabole servono come mezzo didattico ( hoben ). È una delle
abili strategie con cui l'insegnante lo guida ad un livello superiore di
comprensione. Può accadere che il processo non copra esattamente la conoscenza
da trasmettere ma utilizza l'intuizione e può generare un flash che va oltre le
parole.

Per ottenere l'effetto desiderato, l' hoben ( mezzi appropriati) deve soddisfare

determinati criteri e non essere solo vecchi trucchi accademici. La storia deve
rimanere il più possibile fedele alla situazione.

1) Nel nostro caso, la situazione riguarda sia l'insegnante che lo

studente. L'insegnante ha la capacità di insegnare questo argomento e può capire
lo studente?

2) Il hoben deve servire lo studente, non l'insegnante. Questa non è una tattica a

beneficio di un guru. Per controllarlo, guarda a chi sono i benefici. Se è solo per
l'insegnante, non è uno stratagemma salvifico . Nel Sutra del Loto, Shakyamuni
fornisce diversi esempi sul motivo per cui non era pronto a rivelare la Verità ultima
quando iniziò ad insegnare il Buddismo. Lo fece per amore dei discepoli, perché se
avesse parlato subito della verità ultima sarebbe stato troppo forte e così
destabilizzante che nessuno avrebbe pensato che fosse possibile.

3) Il hoben deve essere soprattutto efficace. Non è abbastanza per essere ben

intenzionato. È lo stesso per tutto ciò che bolle nella nostra testa. Ci sono molte
buone idee lì, ma se non lo fai, non va bene. Un progetto senza azione è nullo e
perfettamente inutile. È lo stesso con il hoben . Gli insegnamenti salvifici devono
essere più che belle parole e storie ingegnose. Devono spostarci da uno stato
all'altro, dall'inazione all'azione.

Passiamo ora alle parabole, esaminando se, per voi, queste storie soddisfano i tre
criteri; per te e per gli ascoltatori del Sutra del Loto .

Dividerò la presentazione di ogni parabola in due parti. Nel primo, spiegherò i fatti

chiedendoti di preparare il corso a casa. Il secondo si concentrerà sulle lezioni che
possiamo trarre da loro: significato e applicazioni.

Parabola della casa in fiamme - Capitolo III

storia

La prima storia appare nel terzo capitolo intitolato The Parable ed è, senza dubbio,
la parabola più famosa del Sutra . Anche i praticanti di altre correnti buddiste lo
sanno, anche se non hanno mai letto il Sutra del Loto e ne sono ignoranti, tranne
per questo passaggio.

La casa in fiamme è quella di un uomo ricco. È piena di strane creature e bambini

che giocano. Scoppia un incendio.

Shakyamuni dice a Shariputra , uno dei suoi dieci grandi discepoli , noto per la sua
grande conoscenza. Il Buddha ha appena conferito a Shariputra la predizione della
sua futura bodhity e mette in relazione questa parabola per chiarire al suo
discepolo che non ci sono tre modi separati per il Risveglio se non uno, e quindi
per evitare qualsiasi interpretazione errata.

Questa è la storia di questo ricco uomo la cui enorme casa prende fuoco mentre i
suoi bambini si divertono dentro. Certo, l'uomo è terrorizzato che i suoi figli
possano perire tra le fiamme e cercare di convincerli a lasciare la casa. Ma sono
così occupati con i loro giochi da non rendersi conto del pericolo. Non sanno
nemmeno cos'è un fuoco. Ignorando le chiamate del padre, continuano a
divertirsi. Preoccupato per i suoi figli, il padrone di casa sta cercando un modo per
salvarli. Prima considera alcuni modi per liberare i bambini con mezzi artificiali, ma
si rende presto conto che non sarebbe adatto a tutti. Uno di questi modi sarebbe
quello di tirarli fuori con un dispositivo come una slitta, ma il problema è che
potrebbero cadere e la porta di uscita sarebbe troppo stretta. Nella parte
versificata del sutra , anche il padrone di casa scartando la soluzione di precipitarsi
in casa e portare via i bambini uno dopo l'altro, il tempo sarebbe carente.

Dopo aver scartato tutti i metodi possibili per mettere al sicuro i bambini, il
padrone di casa ha l'idea di promettere loro tre tipi di carri armati secondo il loro
gusto: carro trainato da una pecora, carro trainato da un cervo, carro armato
tirato da un bue . Sentendo queste promesse, i bambini sono così meravigliati che
si precipitano fuori di casa, spingendosi l'un l'altro per i loro giocattoli preferiti.

Quando i bambini sono fuori dalle fiamme, il loro padre è felice di vederli sani e
salvi. Ma non appena sono tutti fuori, reclamano i doni promessi. Tutto per la gioia
di vedere i suoi figli salvati, il ricco dice di avere una ricchezza ben oltre ciò che ha
promesso e di poter riempire tutti i suoi figli. Quindi, invece di dare loro i carri
armati inizialmente promessi, offre loro qualcosa di più inaspettato e più
straordinario.

La parte in prosa è leggermente diversa da quella in versi e la mia preferenza va a

quest'ultima. Questo può essere capito perché è generalmente accettato che i
sutra siano stati inizialmente insegnati sotto forma di strofe e siano stati trasmessi
oralmente. Si può quindi ragionevolmente supporre che le parti versificate fossero,
come in questo caso, più abbellite e che avessero qualità spesso assenti nelle parti
in prosa.

Una di queste differenze è dove si trova il ricco quando scopre il fuoco. È lo stesso
per la posizione dei bambini. Nella parte in prosa, l'uomo ricco è in casa o,
comunque, nelle vicinanze e si chiede come possa fuggire salvando alcuni
bambini.Nelle stanze , è fuori, dopo aver abbandonato la sua casa. Nella parte
versificata, oltre ai bambini ci sono molti altri abitanti, forse l'equivalente dei
nostri senzatetto attuali, non è molto chiaro. Nella parte in prosa, qualcuno ha
detto di aver visto i bambini entrare in casa, nelle postazioni che sono già dentro.

Nelle stanze , la descrizione delle incredibili creature che abitano la casa è molto

più sviluppata. È come se avessimo cercato di rendere questi mostri il più orribili
possibili e le loro azioni abbastanza ripugnanti, una storia vera per farti
rabbrividire una sera di fronte a un falò. Lo immagino molto bene: creature
sporche che fanno cose orribili mentre la casa sta bruciando e poi una cerchia di
attenti ascoltatori attorno a un falò in una foresta ostile con molti strani rumori
nell'oscurità. L'odore del fumo, il crepitio del legno che brucia, le fiamme che
danzano sui tronchi. Manca solo il pacchetto marshmallow.

riflessioni

Questo può sembrare ovvio, ma vorrei sottolineare che il vecchio qui rappresenta
il Buddha. Come lui, il Tathagata si prende cura della sicurezza dei suoi figli e
cerca di salvare tutti gli esseri come se fossero i suoi amati figli. Nel Sutra del
Loto,dopo la narrazione della parabola, Shakyamuni afferma di essere il padre di
tutti gli esseri, e la casa in fiamme è il triplice mondo del desiderio, della forma e
della mancanza di forma ( san-gai ). I bambini che giocano in casa sono come tutti
quelli che sono ostaggi nelle loro vite e vanno in giro cercando di distrarsi,
totalmente inconsapevoli del fuoco che li circonda. Come sottolinea Shakyamuni, il
fuoco è quello delle quattro sofferenze : nascita, vecchiaia, malattia e morte.

Ci si potrebbe chiedere leggendo questa parabola perché la casa del Buddha è così
dilapidata che il padrone di casa è così ricco. Ricorda che questa casa rappresenta
l'universo, con tutto ciò che ciò comporta. Niente nel nostro mondo può sfuggire al
degrado; forse una volta è stato bello vivere, anche se tutto crolla adesso. Tutto
ciò che esiste nell'universo è chiamato a cambiare e a decomporsi. Il vecchio non
fa eccezione: il Buddha non può fermare l' impermanenza . Ma con la nostra
pratica del Veicolo Unico del Buddha, insegnato dal Sutra del Loto, possiamo
lasciare il ciclo samsarico delle rinascite e sfuggire alle quattro sofferenze.

La preoccupazione principale del ricco padre è di salvare i suoi bambini dal

fuoco. È lo stesso per il Buddha. Il padre fa uno sforzo ponderato per trovare un
modo per salvare i bambini che si rifiutano di uscire di casa. Eravamo come questi
bambini prima di incontrare il buddismo.

Non ci aspettavamo di sfuggire agli stati del mondo dell'inferno, dell'avidità, della

vita animale e della rabbia * . Non eravamo nemmeno consapevoli della nostra
sofferenza, specialmente se eravamo nello stato di tranquillità mondiale. Ma
proprio come le divinità che possono cadere sulla terra, la nostra tranquillità può
dissiparsi e ci troviamo di fronte alle dure realtà della vecchiaia, della malattia e
della morte. Niente rimane permanente e tutto sta peggiorando. Possiamo essere
danneggiati nel ciclo infinito della sofferenza o irrigidirci nella negazione. In
entrambi i casi, il Buddha ci vede in fiamme e vuole salvarci, o più precisamente,
vuole darci i mezzi per salvarci. Devi iniziare a bruciare la casa.

Il padre sta pensando a diversi modi per salvare i bambini. Comincia chiamandoli

all'uscita ma senza successo. I bambini stanno ai loro giochi. Ha in programma di
farli intervenire personalmente ma capisce che poi ci sono troppi imponderabili. È
come se il Buddha potesse offrire una dottrina adatta solo ad alcuni, ma che altri
non potevano seguire. Il padre disse anche che la porta stretta non avrebbe
lasciato passare tutti i suoi figli.

Un altro metodo sarebbe stato salvare i bambini a una certa distanza, il che
sarebbe stato limitato dal tempo. Non avrebbe mai potuto tirar fuori tutti i bambini
indossandoli uno dopo l'altro. Inoltre, avrebbe richiesto molta forza. È bene
ricordare questo su coloro che vogliono adottare una religione con la forza del
polso. Potremmo anche essere tentati di fare pressione sulle persone per
esercitarsi. Giustifichiamo anche il vincolo dicendoci che è per il loro bene. Ma alla
fine, questo non è un metodo ideale per la propagazione. La salvezza spirituale
non può essere imposta. Non possiamo cambiare le emozioni e la spiritualità delle
persone. La coercizione non funziona mai a lungo termine. Una persona può
fingere di cambiare per farci piacere, ma finché non è motivata da sola, avrà solo
un tempo. Possiamo trascinare qualcuno al tempio o costringerlo a partecipare alla
meditazione, ma non è in nostro potere costringerlo a credere.

Infine, il padre ha l'idea di incoraggiare i bambini a lasciare la casa promettendo

regali molto speciali. Questo è spesso il caso anche per noi. Siamo disposti a fare
qualcosa se alla fine c'è una ricompensa. A volte ignoriamo gli avvertimenti, anche
se sono formulati con gentilezza, come nel caso del padre che avverte i bambini
del pericolo. Ma più spesso siamo spinti dall'incoraggiamento o dai premi.

Lavorando in ospedale, ho incontrato spesso pazienti che hanno riconosciuto che

sarebbe stato necessario cambiare vita: andare a dieta, iniziare sport, smettere di
fumare. Ma non sono mai andati lì prima di avere questo attacco di cuore. E ce ne
sono ancora così tanti che non vogliono neanche cambiare nulla. Questo non è
raro neanche nella pratica buddista. Possiamo conoscere tutte le teorie del mondo,
a patto che non le passiamo nella vita, ma graffiamo solo la superficie degli
insegnamenti.

Recentemente, abbiamo assistito a un fenomeno interessante dell'uso delle nuove

tecnologie nei social network. Gli studi dimostrano che l'uso di giochi e applicazioni
aumenta se l'utente riceve un segno di riconoscimento come un badge, anche se il
badge è puramente elettronico, irrilevante. Dimostra che ci piacciono i
premi. Come se la vita e la felicità non fossero già ricompense in sé
stesse! Vogliamo distintivi Forse dovremmo distribuire medaglie negli ospedali a
chi mangia sano!

Ma torniamo alla nostra parabola. Il padre decide di offrire ai bambini dei carri
trainati da diversi animali - una pecora, un daino e un bue - per farli andare a
fuoco. Come ci si potrebbe aspettare, ogni animale rappresenta un veicolo, cioè
una pratica insegnata dal Buddha come un hoben (mezzo
appropriato). Shakyamuni spiega che il carro trainato da una pecora rappresenta
la pratica degli shravaka . Questi sono coloro che sono entrati nella fede ascoltando
Shakyamuni predicare, compiendo enormi sforzi per cercare il nirvana . Nota che
gli shravaka sono principalmente interessati alla propria illuminazione e non
alla bodhity degli altri.

La seconda categoria di carri armati viene trainata da daini. Nel capitolo III ,

Shakyamuni spiega che questi carri armati rappresentano
i pratyekabuddhas . Anche loro entrarono nella fede quando ascoltarono il Buddha
predicare. Abbiamo visto che questi praticanti stanno cercando la saggezza che
viene da loro stessi. Anelano alla tranquillità e all'isolamento. Proprio come
gli shravaka sono soprattutto preoccupati del loro stesso risveglio che cercano in
solitudine e non con gli sforzi per raggiungere il nirvana.

È interessante notare un dettaglio che è indubbiamente importante. Questa è

l'importanza data alla spiegazione di ciascun serbatoio. Nella traduzione inglese di
Murano (rif.) Il passaggio che descrive il carro del bodhisattva è lungo quasi il
doppio dei paragrafi dedicati ai carri armati di shravaka e pratyekabuddhas . Questo
può essere visto come una preferenza data ai praticanti che seguono il sentiero
del Bodhisattva . Le qualità che le rappresentano sono incomparabilmente più
gratificanti di quelle dei due veicoli ( nijo ): shravakas e pratyekabuddhas .

Le conquiste dei bodhisattva si riferiscono già al Mahayana (il Grande

Veicolo). Sono dotati, tra gli altri, di "saggezza del Buddha, saggezza naturale,
saggezza senza padrone, conoscenza e visione, forza e sicurezza del Uno Uno
Uno". Compassati dagli innumerevoli esseri e desiderosi del loro benessere, danno
i loro benefici ai deva e agli uomini e li liberano per tutto il tempo che sono. Vedo lì
una maggiore deferenza verso i bodhisattva , ma è solo un'osservazione
personale. Vediamo anche che il carro che rappresenta l'unico Veicolo del Buddha
è trainato da un grande bue bianco e che è il risultato supremo. Mentre per coloro
che praticano il sentiero del bodhisattva il carro è trainato da un bue ordinario.

Le pratiche di tre veicoli - shravaka , pratyekabuddhas e bodhisattva - che erano

individuali, esclusivi e variegati, sono sostituite da un modo per ottenere un
Risveglio completo e perfetto senza superiorità ( Anuttara-samyaksambodhi ). È il
percorso del bodhisattva che riunisce tutte le pratiche dei veicoli precedenti. Il
Buddha non vuole che le persone pensino che la loro pratica sia qualcosa di
individuale. Dal Sutra del Loto il Buddha chiede a tutti i buddisti di considerare la
loro pratica come parte del grande progetto di salvare gli altri, insegnare e
propagare il Dharma e cercare un'illimunazione perfetta senza un sueriore.

Può sembrare riduttivo e immagino ci siano molte domande che vengono in mente
su questo concetto di tre veicoli in uno ( kokai san-ke ichi ). Questo è normale
poiché abbiamo perso lo straordinario annuncio fatto da Shakyamuni nel capitolo
II in cui si rivolge per la prima volta a questa inversione. Questi sono i rischi dello
studio non sequenziale, ma nessun metodo è perfetto.

Quindi torniamo brevemente a ciò che sta accadendo nel Capitolo II e come
questa parabola della casa infuocata con la proposta del padre di offrire diversi
galleggianti è così importante. In questo capitolo, il Buddha taglia letteralmente
l'erba sotto i piedi di molti dei suoi discepoli sulle loro idee sul buddismo e sullo
scopo del nirvana . Per loro, il fine ultimo della pratica era il raggiungimento del
nirvana, la consegna del ciclo samsarico di nascite / morti per il taglio con la
corrente vitale. Il Nirvana era visto come l'estinzione di tutti i desideri, anche il
desiderio di rinascita. E ora il Buddha insegna che il vero scopo della pratica
buddista è troppo difficile da comprendere per un semplice mortale ( bompu ) e
che per molti dei suoi seguaci l'obiettivo finale è impossibile se non con un mezzo
che non loro non ancora rivelato. Invece di tre diverse pratiche in base alle abilità
di ciascuno, c'è solo un modo per risvegliare .

Nel capitolo II, Shakyamuni annuncia ai suoi contemporanei che tutti i

suoi insegnamenti precedenti erano solo tappe verso una grande Via che non è né
quella degli shravaka , né quella dei pratyekabuddhas , né quella
dei bodhisattva, ma che in un certo senso si basa su queste tre pratiche. Da un
lato, è un'integrazione delle tre pratiche in una e, soprattutto, è soprattutto un
obiettivo molto più alto del nirvana. È per una verità fondamentale che tutti i
Buddha sono risvegliati: il Risveglio completo e perfetto senza superiore  ( Anuttara-
samyak-sambodhi ).

Oltre a questo concetto totalmente rivoluzionario di una singola Via, il Buddha

parla dell'identità dei risvegli. Non c'è più alcuna differenza di natura tra
il risveglio del semplice mortale ( bompu ) e quello dei Buddha. Shakyamuni ci
mostra la via per la Buddhità che è strettamente uguale a quella di tutti i
Buddha. Penso che sia qualcosa di straordinario. Noi semplici mortali abbiamo
l'opportunità di svegliarci proprio come il Buddha. Naturalmente, è anche
importante capire che la manifestazione di
questo Risveglio personale sarà realizzata in un modo diverso da quello di
Shakyamuni. Il mio risveglio non consiste nel sedersi sotto un albero pippale, ma
sarà il risveglio di qualcuno che aiuta i malati. Il tuo risveglio si manifesterà come
segretario, informatico, dottore, avvocato, genitore, figlio. Può manifestarsi in
molti modi, indipendentemente dalla nostra professione o dalle nostre abilità
particolari, ma sempre in base alla nostra capacità innata, quella
della corporeità intrinseca della nostra vita.

Il Buddha ci insegna che non c'è bisogno di rinascere per raggiungere l'illuminazione

e che non c'è differenza tra la Buddità che possiamo raggiungere e la Buddità che
Shakyamuni e il Buddha di altri universi. Non esiste la Buddità di Shravaka ,
una Buddhità di pratyekabuddhas , un Bodhisattva Bodhisattva . C'è solo
un Risveglio , è inerente alla vita, a tutte le vite.

La storia della casa in fiamme è un modo per enfatizzare l'importanza

dell'insegnamento sulla Via unica del Buddha che rende obsoleti i modi che una
volta erano considerati validi. Il Buddha desidera che tutti gli uomini siano liberi da
una vita di sofferenza e raggiungano l' illuminazione identica a quella di tutti gli
altri. È con questo grande scopo che tutti i Buddha vengono in tutti gli universi e
in tutti i tempi.

Essendo Shakyamuni un abile maestro, capì che gli uomini non erano maturi per
ascoltare una dottrina così complessa sul risveglio simile al Buddha . Gli uomini
dubiterebbero di avere questa capacità. Ancora oggi, molti non riescono a liberarsi
dell'idea che non sono abbastanza bravi, che non meritano di ottenere una vita
indistruttibile di vera gioia e di smettere di soffrire.

Spesso pensiamo che non sia possibile eliminare ogni sofferenza. Ci sembra
impossibile raggiungere tali condizioni di vita. Quindi cerchiamo altre condizioni, a
volte migliori, a volte peggio. Eppure la motivazione più forte è la cessazione della
sofferenza. Shakyamuni iniziò insegnando le Quattro Nobili Verità , il Nobile
Ottuplice Sentiero ei Dodici Collegamenti a Catena Causali in modo che possiamo
iniziare a rompere il ciclo della sofferenza. Ma alla fine, con il Sutra del Loto, egli
oltrepassa la cessazione della sofferenza e parla di creare una vita di gioia
indistruttibile. Dice che non sono solo alcuni Buddha ma tutti, che ognuno può
diventare un Buddha con questa condizione nella parte inferiore della sua
vita. Diventare un Risvegliato non significa acquisire qualcosa di esterno che
integriamo nella nostra vita, è sviluppare un potenziale già esistente in noi.

Se l' illuminazione e la Buddità dipendessero da un fattore esterno, il Buddismo

non sarebbe stato un insegnamento universale. Tutti non sarebbero in grado di
integrare questi dati, proprio come per esempio io, non sarei mai stato in grado di
diventare un medico. Il buddismo non consiste nell'acquisire conoscenza. Non è
così che funziona. È più come scoprire che sei mancino dopo anni di tentativi di
essere destrorsi. La Buddhità , il risveglio del fatto che il Buddha è nella tua vita, è
comprendere l'immensa potenzialità della tua vita, per diventare consapevole della
vera natura della realtà. Proprio lì, nella tua vita ci sono le risposte e la
consapevolezza di ciò che è la verità della vita. La sfida è attualizzare queste
risposte e questa consapevolezza, ed è questo che serve la pratica buddista; è
rendere questa Verità manifesta nelle nostre vite quotidiane. Potrebbe non essere
facile ma certamente non impossibile.

Il ricco e il povero figlio - Capitolo IV

storia 

A volte si dice che la parabola del ricco e del povero figlio sia una variante della
storia del figliol prodigo della Bibbia. Questo è ben lungi dall'essere vero, e mostra
soprattutto che quelli che dicono di non aver mai letto entrambi o di aver
compreso una di queste parabole. In entrambe le storie c'è sicuramente un padre
e un figlio, ma, a parte questo, non c'è niente in comune. Non intendo guardare la
storia biblica, ampiamente commentata altrove, e per la quale sono perfettamente
incompetente.

Nella parabola buddista, il figlio lascia la casa paterna quando è molto giovane e
né lui né suo padre sono molto ricchi. Il figlio non sfugge a nulla in particolare,
può solo provare a migliorare il suo tenore di vita. La parabola ci dice solo che ha
fatto di tutto per riuscirci. Non importa quello che ha fatto e ciò che non ha
funzionato. Viceversa, suo padre, grazie al commercio e alle varie attività
commerciali, ha accumulato una grande fortuna.

Mentre cresce, il padre si rammarica dell'assenza di suo figlio e vuole vederlo di

nuovo per condividere la sua fortuna con lui. Il figlio, senza veramente cercare di
trovare suo padre, nella sua ricerca di cibo e lavoro, arriva nella città dove suo
padre vive in una bella residenza. Il figlio non riconosce suo padre che ha
prosperato e ha invecchiato bene. È stato via per cinquanta anni. Non è affatto
come se il figlio pensasse a suo padre e cercasse di incontrarlo; mentre il padre
pensava solo al figlio perduto. Forse è una costante, indipendentemente dall'età
del figlio o della figlia, lui o lei è ancora il bambino per i suoi genitori. In ogni caso,
quando il figlio arriva in città, il padre lo riconosce immediatamente. Vuole
avvicinarsi immediatamente a lui ed essere in grado di condividere la sua
fortuna. Il figlio, che non ha riconosciuto suo padre e teme di essere ridotto in
schiavitù o in carcere, se non ucciso, ha paura del servo che il padre manda a
cercarlo. Nelle stesse circostanze, nessuno di noi avrebbe avuto paura di dire a se
stesso: cosa vuole questo ragazzo con tutti i suoi soldi e i suoi servi?

La continuazione della parabola ci insegna che dopo un po 'il padre riesce a

migliorare le condizioni di vita del figlio. Richiede che lasci che suo figlio faccia il
lavoro più miserabile e che passi gradualmente a carichi più alti. Infine, il figlio
diventa capace di assumersi sempre più responsabilità senza sapere che ha diritto
a tutto ciò che il suo datore di lavoro ha. Inizialmente, il padre non può dargli nulla
perché il figlio non ha né la competenza né l'assicurazione per gestire
efficacemente la fortuna a cui ha diritto.

È solo sull'orlo della morte che il padre porta suo figlio e riunisce tutto il suo
staff. Quando tutti sono al suo capezzale, rivela che l'uomo che ha iniziato pulendo
la spazzatura nel porcile e che infine è diventato il maggiordomo della tenuta, non
è altro che il suo figlio perduto da tempo. Il padre dichiara poi che gli lascia in
eredità tutte le sue grandi ricchezze.

Per me è sempre un enigma sapere se è meglio raccontare la parabola a modo

mio o riferire il lettore al testo attestato del Sutra del Loto . A volte mi chiedo
perché riformulare cose che possono essere facilmente lette nel sutra. Mi dico che
rischio di distorcere le parole del Sutra mentre Nichiren le chiama Golden
Words; dice perfino che ogni parola del Sutra del Loto è un Buddha. Se dovessi
tenere una conferenza, come ho spesso fatto, probabilmente leggerò la parabola
nel testo perché nel pubblico potrebbero esserci persone che non ne hanno
idea. Ma qui ho scelto di riassumere alcuni passaggi chiedendo al lettore di fare
riferimento al Sutra del Loto . Lo scopo di questo breve saggio è di incoraggiarti a
conoscere questo immenso insegnamento fornendo un approccio che faciliti la
comprensione del messaggio che è spesso difficile da comprendere. Continuerò in
questa direzione: alternando la descrizione e la decodifica.

riflessioni

Abbiamo praticamente visto la maggior parte della storia. Prima di continuare,

vorrei richiamare l'attenzione sul fatto che questa parabola, a differenza della casa
in fiamme, non è narrata dal Buddha ma da coloro che, nelle quattro
congregazioniintorno a Shakyamuni, rappresentano gli arhat ; vogliono verificare
di aver compreso le parole del Tathagata . Questi arhat sono discepoli che hanno
ammesso volentieri che fino ad ora non avevano cercato Anuttara-samyak-
sambodhi ( risveglio completo e perfetto senza superiorità ) perché pensavano che
avrebbe richiesto troppo sforzo erano contenti della ricerca del nirvana, sperando
in niente di più.

Nella nostra parabola, il povero figlio manca di fiducia in se stesso al punto che
non si considera degno di servire il ricco. Anche quando il padre lo complimenta e
dice che lo trova diverso dagli altri e poi gli offre un lavoro più alto, il figlio non
accetta queste lodi e continua a considerarsi un umile servitore. Anche dopo molti
anni, quando può andare e venire senza difficoltà sul campo, pur essendo
promosso e avendo l'opportunità di vivere nel palazzo, torna sempre alla sua
prima capanna.

Un po 'oltre, dissi quanto fosse difficile per le persone credere che potevano
diventare Budda. Non direi che è l'ostacolo più comune, ma tutti i miei anni di
insegnamento e di pratica con gli altri mi hanno insegnato che è un passo che
molti hanno faticato a fare. Sembra particolarmente difficile cogliere il concetto
che Shakyamuni continua a ripetere nel Sutra del Loto, quando afferma che tutti
gli esseri viventi sono in grado di attualizzare il potenziale di bodhity inerente a
tutta la vita.Alcune persone pensano, senza dubbio, che nel testo ci devono essere
dei gusci o che è dovuto ad un errore del traduttore che non ha parlato del loro
caso, come se fossero un'eccezione alla promessa universale di Buddha.

Questo è il caso del figlio ospite al palazzo, che ha lavorato lì abbastanza comodo
ma è tornato a dormire nel suo gourbi. Potrebbe essere paragonato a tutti coloro
che sentono profondamente i benefici della pratica buddhista, che vivono con gioia
e annunciano forte e chiaro tutto ciò che li porta, ma che, nonostante questo,
credono che il Buddha non sia per loro. Ho già sentito, anche se la maggior parte
delle persone che la pensano così non lo dicono, che il Buddismo "funziona", ma
non per loro. Queste persone si accontentano di briciole che tolgono dalla loro
pratica ma si rifiutano di entrare nella casa che è destinata a loro, si rifiutano di
capire che il Buddha è nelle loro vite qui e ora.

Può essere che il consumismo dell'ambiente, così come i nostri media che ci danno
pubblicità, facciano credere che solo l'acquisto e l'uso di tutti i tipi di beni possibili
e immaginabili, che solo la spesa di ogni centesimo duramente guadagnato dal che
il denaro esiste, darà loro accesso ad una soddisfazione e felicità. Fare qualcosa di
così inappropriato per portare una felicità indistruttibile sembra più realistico per
loro che capire che ognuno di noi ha già tutto quello che serve per essere
felice. Siamo già pieni, non abbiamo bisogno di aggiungere nulla
dall'esterno. Abbiamo solo bisogno di svegliare la realtà delle nostre vite e
Shakyamuni ci insegna che per questo il Sutra del Loto è il rimedio più efficace.

I tre grandi bhiksus , nel raccontare questa parabola, riconoscono che si

sbagliavano nel pensare che la verità e la realtà di Anuttara-samyaksambodhi non
potevano essere realizzate nelle loro vite; quindi, non li cercarono. Se nella tua
vita, nel profondo di te stesso, in quello che sei, non sei in grado di credere che al
livello più profondo sei un Buddha, è probabile che tu non sfrutti tutto le tue
potenzialità. Se non hai questa fede, o anche la speranza o lo spirito di bodhity ,
troverai difficile creare le cause per le possibilità di diventare realtà. Possiamo dire
che è un ciclo di feedback negativo.

D'altra parte, anche se non sei convinto della verità e della realtà
della bodhity intrinseca della tua vita, se pratichi Namu Myoho Renge
Kyo daimoku se associ la pratica e lo studio del Sutra del Loto, sarai in grado di
animare in te quella scintilla che ti permetterà di vedere la realtà della tua
natura risvegliata . Questi arhat che non hanno cercato di raggiungere la
Buddità perché lo ritenevano impossibile, e questo figlio che non si riteneva degno
di entrare nel palazzo, potrebbe alzare la vita per riconoscere il potenziale che
hanno Fino ad allora, grazie alla compassione del Buddha, la compassione del
padre era sconosciuta.

Nella parabola della casa in fiamme, abbiamo una scorciatoia del processo
del Risveglio . Si dice anche che la vera natura della Buddhità è oltre il nirvana. Si
tratta di uno scopo superiore a quello che era inizialmente cercato, un veicolo per
raggiungerlo più facilmente. La parabola del povero figlio ci dice di credere non
solo la verità delle parole del Tathagata, ma anche la verità che siamo
intrinsecamente dotati di tutti gli elementi necessari per raggiungere
l' illuminazione uguale a quella di tutti Buddha.

Qui parliamo di cose molto potenti. Capisco perfettamente che è quasi impossibile

credere per sempre, specialmente se hai molti problemi e dolori nella tua
vita. Probabilmente sarebbe più facile dirti che in questa vita non sarà possibile e
rimetterlo al prossimo. La fine del tunnel nella tua vita sembra così lontana da non
pensare che sarai mai in grado di vedere un diradamento. Non sembra altro che
promesse vuote, un tentativo di incoraggiarti ad avere pensieri positivi, se non di
impedirti di pensare. Puoi dire a te stesso che nel punto in cui ti trovi, niente può
tirarti fuori da esso.

Conosco questi sentimenti e pensieri. L'unica cosa che posso dire è che il Sutra del
Loto è l'unica medicina che mi dà coraggio. Mentre mi dicevo che nulla poteva
funzionare, che nulla poteva cambiare, a poco a poco, grazie alla pratica del Sutra
del Loto, la mia vita fu trasformata; Potevo vedere altre opzioni e modi di
essere. Non è stato facile e non è stato fatto in un istante. A poco a poco, ho
iniziato a cambiare il mio modo di essere, si potrebbe dire che mi sono sentito più
a mio agio dormendo nella casa del Buddha. Il Sutra dice - e Nichiren lo ripete
nelle sue lettere - che una candela è sufficiente per illuminare istantaneamente
una grotta che è stata nell'oscurità per migliaia di anni. Daimoku è come una
candela. Non importa se questa candela è piccola e debole, inizia a illuminare la
tua vita. Questa scintilla di speranza può generare la fede che tutto è possibile se
segui gli insegnamenti del Sutra del Loto.

Mettiti al posto del povero figlio e immagina che il Buddha ti invita a rimanere
nella sua casa di rara prosperità. Questa ricchezza non è, naturalmente,
dell'ordine dei beni di consumo. Non sono i nostri beni a renderci
felici. La fortuna è avere nella tua vita ciò di cui hai bisogno, non necessariamente
ciò che vuoi ma ciò di cui hai veramente bisogno. Il buddismo non è una religione
di abbondanza materiale. Anche se la parabola descrive tutta l'opulenza del padre
che vuole trasmettere la sua eredità al suo erede, è solo l'immagine simbolica dei
tesori di Buddha che il Buddha vuole darci, anche se pensiamo che lui non lo
meriti.

Ho detto che nessuna analogia si adatta perfettamente a tutte le possibili

interpretazioni. Un errore grossolano sarebbe dire che l'uomo ricco rappresenta il
Buddha e ne deduce che il Buddha è sinonimo di opulenza materiale. Nella
parabola, la ricchezza è evocata da denaro, pietre preziose, grandi proprietà, in
altre parole beni materiali. Ma tieni presente che questo padre era infelice purché
non avesse trovato suo figlio, purché non avesse alzato il suo livello di condizione
e, infine, fino a quando non avesse non è passato per tutta la sua fortuna. I
concetti di unione, elevazione e transfert sono importanti per tenere presente che
c'è molto di più in questa domanda rispetto all'accumulo di beni materiali.

Se ciò che facciamo nella vita non va nella direzione di rafforzare i legami buddisti,
è improbabile che possiamo adempiere alla nostra missione di bodhisattva . Senza
stabilire legami con gli altri, non potremmo allevarli spiritualmente o trasmettere
loro il Buddismo. Il tesoro che otteniamo attraverso la pratica è la gioia
indistruttibile che proviene dal profondo delle nostre vite e non dipende da
circostanze esterne. Penso che la gioia più grande derivi finalmente dalla
condivisione di questo tesoro con gli altri stabilendo collegamenti con loro,
mostrandoli poi, con il nostro esempio, che cos'è la pratica e in che modo il
buddismo apporta le necessarie trasformazioni. Ricordiamoci che il ricco non era
sempre ricco e che anche lui aveva sperimentato la miseria.

C'è un altro punto che vorrei affrontare: il viaggio personale. Ognuno di noi ha la

sua esperienza, il viaggio che svolge dal giorno della sua nascita fino al giorno
della sua morte. Non sappiamo quanto durerà questo corso, né i percorsi che
prenderà, ma una cosa è certa: ha una fine. Non possiamo cambiare la Realtà
ultima. L'unica cosa che ci viene data è di minimizzare i colpi duri del nostro
corso. Il buddhismo ci dà un modo per prendere il controllo degli elementi della
nostra esperienza che possiamo cambiare: scegliere i percorsi del nostro
viaggio. Parleremo di corsi, percorsi e destinazioni sulla prossima parabola. Per
ora, osserviamo il viaggio del figlio. Ha lasciato la casa in povertà. La sua
sopravvivenza era incerta e costantemente minacciata. Non aveva sicurezza, né
cibo, né tetto, né vestiti. Durante i giorni, pensò, senza dubbio, solo la sua
semplice sopravvivenza.

Quando, per la prima volta, siamo entrati in contatto con il buddismo, avremmo
potuto affrontare le stesse sfide; quelli o altri. Per alcuni, aderendo al buddismo, la
sopravvivenza potrebbe non essere stata una priorità. Ma pochi di noi nei nostri
sistemi moderni sono totalmente immuni ai disastri economici. Il nostro primo
contatto con il buddismo ci ha messo in presenza del concetto di Buddhità e
questa nozione è stata così rivoluzionaria che abbiamo eretto barriere di resistenza
senza nemmeno rendercene conto. Abbiamo iniziato la nostra vita interiorizzando i
messaggi di impossibilità. Ricorda la paura del figlio alla vista di tanta
sontuosità. Allo stesso modo, abbiamo inconsciamente paura della Buddità . In
questo momento, potresti non essere d'accordo con me, e questo è comprensibile:
la maggioranza ha così poca sicurezza di sé che questo è ciò che predomina nelle
loro menti. Chi non ha mai dubitato di se stesso sarebbe un uccello raro.

È la nostra pratica e la recitazione del sacro titolo, di Daimoku , che, a poco a

poco, ci consente di ricostruire le nostre vite. Ci stiamo imbarcando in un percorso
che guiderà il nostro viaggio verso una vita illuminata, come promesso dal
Tathagata.Per molti, il Buddismo è per molti versi un'odissea personale, volta e
volta, ma con una spirale verso l'alto verso la spiritualità. A volte siamo tentati di
fermare tutto o correre a nasconderci, o dribbliamo per un breve momento alla
gioia dell'?
act=url&depth=1&hl=it&ie=UTF8&prev=_t&rurl=translate.google.it&sl=fr&sp=nmt4
&tl=it&u=https://www.nichiren-
etudes.net/dico/e.htm&xid=17259,15700021,15700124,15700149,15700168,1570017
3,15700186,15700191,15700201&usg=ALkJrhgviH-
xPdqUGxgtnZHmC44k0QiLDA#eveil"illuminazione . Ma il Buddha è ancora lì,
come dice il capitolo XVI . Grazie al Dharma insegnato nel Sutra del Loto, il
Buddha è sempre presente in mezzo a noi, guidandoci e incoraggiandoci, finché
non diventiamo i veri eredi dell'immensa fortuna metaforica 

dell'illuminazione . Poiché la natura di Buddha è sempre esistita ed è presente

nella nostra vita, il nostro viaggio non è semplicemente un passaggio da un punto
temporale all'altro, da un passato al presente e poi al futuro. . È un viaggio senza
tempo che va oltre il tempo e lo spazio.

Mi piacerebbe tornare un po 'per parlare dell'abbandono. Non sono un esperto in

tutte le religioni, ma so che in alcune di esse troviamo il problema della
sensazione di abbandono nell'esperienza dei seguaci. Si può dire che l'abbandono
è una costante della condizione umana. Sembra che sembra essere una
contropartita del nostro bisogno di unione. Proprio come abbiamo salute e
malattia, pienezza e vuoto, quindi abbiamo unione e disunità, la sensazione di
isolamento. Non penso che la Buddhità possa esistere senza l'angoscia della
solitudine morale, e allo stesso tempo non ci può essere abbandono senza la
possibilità di fusione e bodhity .

Nella nostra parabola, il padre e il figlio sono separati l'uno dall'altro. Il figlio non
può immaginare di potersi riunire e quindi non lo cercano. Il padre prova un senso
di solitudine, abbandono, separazione da suo figlio. Il divario si allarga quando il
povero figlio si confronta con la grande ricchezza di suo padre. Sperimentiamo
qualcosa di questo ordine, sentendoci più distanti dal Risveglio rispetto alla vita
degli altri.

In un certo senso, confrontarsi con gli altri significa garantire un senso di

isolamento. Shakyamuni ci insegna in questa parabola che tutti noi
potenzialmente abbiamo la capacità di raggiungere la Buddità e di ereditare
l'immensa fortuna di tutti i Buddha. Non dice di rimanere su se stesso e
confrontare la propria vita con quella degli altri. Incoraggia gli uomini a risvegliarsi
alle loro capacità ea riconoscere quelli degli altri, mentre gli altri sono unici pur
avendo la stessa essenza.

Infine, possiamo vedere una certa somiglianza tra noi e il povero figlio quando,
giorno dopo giorno, va a casa del padre per svolgere i suoi compiti e svolgere i
suoi compiti e poi torna nella sua capanna fuori dal campo . Alcuni partecipano alle
attività buddhiste - e abbastanza spesso - ma per il resto del tempo si
preoccupano solo del loro benessere personale e quindi non praticano
il Dharma. Professano una religione senza aderirvi fondamentalmente e senza
tradurre la loro fede in azione. Possiamo dire che sono buddisti solo per
nome. Penso che valga la pena di pensare alle nostre azioni quotidiane il più
spesso possibile e di vedere quanto la nostra fede abbia permeato le nostre
vite. Sta andando lontano o è superficiale?Devi essere onesto con te stesso e dirti
che potrebbe essere il momento di cambiare.

Erbe medicinali - Capitolo V

storia

Se non ti piace la pioggia non ti divertirai a leggere questa breve parabola. Io, mi

piace la pioggia e la tempesta, mi si addice perfettamente, mi sento rinvigorito.

Dopo aver dichiarato che nulla di ciò che predica è vano e che è con mezzi
adatti * ( hoben ) che espone i suoi insegnamenti, Shakyamuni dice a Kashyapa la
parabola delle erbe medicinali. Questa allegoria parla di diverse piante, alberi,
erbe e piante semplici.

Immagina, se non ti dispiace - e questo non dovrebbe richiedere un grande sforzo

- una grande nuvola che si estende per coprire innumerevoli piante, tutte diverse
per nome e forma. Questa nuvola si riversa in una pioggia che cade ovunque
uniformemente e innaffia tutte le piante sul terreno. La pioggia si diffonde
ugualmente ovunque e tutte le piante ricevono la stessa quantità d'acqua. Ma, pur
ricevendo lo stesso volume di liquido, non tutte le piante assorbono la stessa
quantità.Alcune piante richiedono più acqua rispetto ad altre mentre la pioggia a
pioggia offre a tutti la stessa possibilità di essere annaffiate. Nessuna pianta priva
gli altri, ciascuno assorbe l'acqua secondo le sue capacità.

Mentre crescono sulla stessa terra e ricevono la stessa pioggia, tutte le piante
sono diverse, producono frutti e fiori specifici per ognuna. Ci sono piccole piante,
piante medie e grandi piante. Ognuno ha la sua particolarità e un vero divenire e
la pioggia li nutre tutti senza distinzione.

È una parabola relativamente breve. Nessun tuono, nessun lampo, nessun tornado

o uragano. Solo pioggia che cade da una spessa nuvola; almeno nella parte in
prosa. La parte versificata, poetica, è più descrittiva. Ricorda che le strofe erano
usate per la trasmissione orale, salmodia ritmica aggiungendo significato e
drammatizzazione incoraggiando una maggiore partecipazione. Così
nelle stanze vediamo persone che si rallegrano per il tuono e il lampo. La grande
nuvola attenua il sole e rinfresca la terra.

Posso facilmente capire con quale realismo questa parabola è stata percepita in un
paese soggetto al ciclo dei monsoni. Dopo aver sopportato mesi di ondate di
calore e siccità, è un sollievo vedere una nuvola che nasconde il sole, sentire il
rombo dei tuoni e vedere i lampi correre attraverso il cielo buio. Quando la pioggia
inizia a cadere, puoi immaginare le piante che si raddrizzano per catturare l'acqua
tanto attesa e gli uomini tutti felici di avere acqua fresca. Posso quasi vedere i
bambini che corrono con la bocca aperta verso il cielo per godersi la benefica
pioggia.

riflessioni

C'è un piccolo commento su questa piccola parabola. Shakyamuni si accontenta di

chiarire che lui è questa nuvola. Possiamo quindi dedurre che la pioggia è il suo
insegnamento. La cosa da notare è che il Buddha, mentre piove il Dharma sulle
piante, confronta i suoi diversi insegnamenti con le diverse abilità di coloro che lo
ascoltano. In altre parole, il Dharma varia solo in base a coloro che si nutrono di
esso. Fondamentalmente, il Dharma insegnato è sempre lo stesso. Gli
insegnamenti possono sembrare diversi a causa delle capacità di coloro che li
ascoltano. Quando aderiamo al Sutra del Loto , la nostra capacità di comprensione
è molto limitata. Quindi cresce man mano che lo integriamo nelle nostre vite e
otteniamo una visione più profonda del Dharma.

Infatti, Shakyamuni dice qui che anche quando ha usato metodi di insegnamento
appropriati agli shravaka , ai pratyekabuddha e ai bodhisattva , stava solo
preparando il Sutra del Loto . Anche gli insegnamenti precedenti fanno parte
del Sutra del Loto . È quindi importante che gli uomini non concludano che il Sutra
del Loto sostituisce gli altri sutra o che è separato. Dobbiamo considerare tutti gli
insegnamenti come un flusso continuo che conduce alla Verità ultima rivelata
nel Sutra del Loto .

Shakyamuni non ha mai predicato un Dharma ma lo ha fatto secondo le capacità

di coloro ai quali ha parlato. Non ci sono piogge diverse, c'è solo una pioggia che
esce dalla stessa nuvola. Con l'abilità della saggezza, il Buddha sa cosa può capire
un discepolo. Insegna secondo questa capacità di portarlo sempre più lontano,
finché non è in grado di comprendere tutto il Dharma. Questo è il motivo per cui
dice che prima del Sutra del Loto aveva insegnato secondo lo spirito dei discepoli e
che ora insegna secondo il proprio spirito.

Alla cerimonia per i morti, segaki : nutrimento degli spiriti affamati ( preta ),

leggiamo un passaggio di questo capitolo. Questo rito viene solitamente celebrato
in luglio o agosto, a seconda che il tempio adotti il calendario gregoriano o lunare.

L'origine di questo rito segaki si riferisce agli sforzi di Maudgalyayana per aiutare la

sua defunta madre. Secondo la leggenda, dopo la morte di sua
madre, Maudgalyayana la cercò nelle dispute mondiali dell'aldilà. Ha attraversato
tutti i mondi celesti senza trovarlo. Alla fine, guardò il mondo dell'inferno e lo vide
afflitto dalle sofferenze della fame e della sete. Per alleviarla, le diede da mangiare
e da bere. Ma ogni sforzo per aiutarla non faceva altro che aumentare la sua
sofferenza perché il cibo e le bevande si trasformavano in fuoco non appena le
portava alla bocca, rischiando persino di bruciare.

Quando Maudgalyayana andò dal Tathagata per un consiglio, gli disse di offrire

questo cibo e acqua al Sutra del Loto il settimo giorno del settimo mese. Qui inizia
la cerimonia degli spiriti affamati e nutrienti. Durante il periodo segaki , ci sono
molti riti preparatori per l'ultimo giorno in cui vengono offerti dolcetti e preghiere
per alleviare i morti e assicurare la loro prossima liberazione . Questa cerimonia è
anche chiamata Bon o Obon o Bonodori. Durante la celebrazione, leggiamo il
passaggio in cui il Buddha dice che vuole attraversare l'oceano della vita e della
morte a tutti gli esseri.

Poi annuncia che vuole liberare tutti gli esseri dalla loro sofferenza, aiutarli a
trovare la pace e raggiungere il nirvana. L'intenzione del Buddha è chiara. Tutto
quello che fa, o che ha fatto, è per il solo scopo di portare esseri
alla liberazione ( gedatsu ). Nota bene che non si tratta di guadagno materiale o di
alcun beneficio.

Il buddismo non è, come abbiamo visto, una pratica per diventare ricchi. Il nostro
obiettivo è eliminare la sofferenza. L'attrazione per i beni materiali è un
attaccamento, una catena che induce ancora più sofferenza. Nulla sfugge al
degrado, né alla fortuna né al corpo. Lo scopo della nostra pratica è il Risveglio ,
la manifestazione del nostro potenziale per la Buddità grazie al quale possiamo
trasformare il nostro mondo in una pura Terra del Buddha .

L'unità tra lo spirito del Tathagata e il Dharma che insegna è chiaramente

affermata quando dice che conosce tutto e conosce la Via. Afferma che con la sua
saggezza e l'abilità dei suoi stratagemmi, ci ha aperto un percorso. Anche quando
sembra predicare modi diversi per il risveglio , sta solo parlando del One Way per
eliminare la sofferenza. Con la sua esperienza conosce la verità dell'uguaglianza di
tutti i Buddha e la trasmettiamo usando insegnamenti diversi fino al Sutra del
Loto. In tal modo, rende possibile a tutti gli esseri il raggiungimento dello stato
che egli stesso ha raggiunto.

E ora, passiamo alcuni momenti esaminando i simboli che rappresentano tutte

queste piante. Le piccole erbe sono gli umani e i deva , le piante medie
rappresentano i revisori e il Buddha per se stessi, vale a dire lo shravaka e
il pratyekabuddhas e le grandi piante sono i bodhisattva . La pioggia
del Sutra Dharma del Loto è un insegnamento appropriato per tutti i praticanti del
Dharma. Non esiste un insegnamento separato per le diverse categorie. Il Sutra
del Loto è il culmine degli insegnamenti precedenti di Shakyamuni. Questo sutra è
un ponte tra gli insegnamenti di stratagemmi e l'insegnamento della verità
fondamentale. Si può dire che con il Sutra del Loto Shakyamuni ha messo il
Buddismo alla portata di tutti.

Per quanto riguarda le piante, possiamo dire che le radici sono la fede, i gambi
sono i precetti o la pratica, i rami sono tenacia e foglie - saggezza. Durante la
crescita, una pianta dovrebbe mantenere le proporzioni corrette di ciascuna delle
sue parti.Non rimarrà in vita a lungo se le sue radici troppo sviluppate richiedono
molto cibo mentre non ha steli, rami, foglie per ottenere la fotosintesi. Se lo stelo
o il tronco sono troppo forti e le foglie sono abbondanti, ma le radici non
assorbono l'umidità e le sostanze chimiche del suolo, le foglie appassiscono e
muoiono. Ogni parte della pianta deve svilupparsi in armonia con gli altri.

È lo stesso per noi. Se ci proclamiamo buddhisti ma non ci esercitiamo e non

seguiamo i precetti, siamo come una pianta senza alberi o un albero senza
tronco. La simbiosi di fede e saggezza non accadrà. Ed è lo stesso per la nostra
pratica. La nostra recitazione di daimoku è la connessione che permette alla nostra
fede-saggezza di crescere. La nostra fede sostiene la nostra pratica e la nostra
saggezza con armonia. Possiamo dire che lo studio nutre il nostro spirito proprio
come i rami che portano le foglie della saggezza. Il nostro risveglio dipende dalla
nostra fede, dalla nostra pratica e dal nostro studio (shin, gyo, gaku). Senza i tre,
il nostro potenziale innato per la Buddità non può manifestarsi nella vita.

La storia della pioggia del Dharma, che ugualmente irriga le varie piante che
beneficiano tutte in base alla loro specifica capacità, evidenzia anche l'uguaglianza
dell'inclusione dell'insegnamento del Sutra del Loto . L'insegnamento del buddismo
può avvantaggiare tutti gli esseri, senza abbassare l'educazione o svalutare coloro
che la applicano nelle loro vite. Né il valore della pratica né quello della fede sono
influenzati dal livello della nostra capacità interiore o dalla nostra forma fisica. Né
il Dharma né noi stessi perdiamo valore. L'insegnamento unico, l'unico veicolo del
Buddha, è applicabile a tutti senza distinzione, nonostante tutto ciò che facciamo
per sottolineare la differenza e l'ineguaglianza. Quando si tratta dell'insegnamento
del Buddha, non si può parlare di divisione di classe, istruzione, situazione
materiale, razza, sesso, orientamento sessuale; e potremmo allungare la
lista. Queste distinzioni non contano su chi può beneficiare dei benefici della
pratica del Sutra del Loto .

Questa parabola ci insegna anche la nozione di onnipresenza del Dharma. Non

esiste un luogo specifico per raggiungere la Buddità . Le piante non devono
muoversi per godersi il cibo che viene dalla nuvola. Né abbiamo bisogno di
muoverci, cambiare i vicini, il lavoro, la famiglia o il governo. Nulla di tutto ciò
determina la nostra capacità di praticare e ricevere i benefici del Sutra del
Loto . L'unico fattore rilevante è in noi. Se, guardandoti intorno, vedi un luogo che
non è la Terra del Buddha , è che non vedi la tua vita con gli occhi di Buddha. In
altre parole, se il luogo in cui ci si trova non è la terra del Buddha, è perché il
Buddha non è lì.

La pioggia del Dharma cade ovunque e non in certi luoghi. Il luogo in cui pratichi è
il luogo perfetto per il tuo risveglio . Il cambiamento di luogo non è una soluzione
finché non decidi di cambiare la tua vita e sviluppare la tua potenzialità
di bodhity . Non appena la tua vita inizia a manifestare le caratteristiche del
Buddha, il tuo posto, il tuo ambiente assumerà anche l'aspetto della Terra Pura
perfetta. Tu hai, inerente alla tua vita, tutto ciò di cui hai bisogno per cambiare il
tuo mondo, la tua vita, nel mondo dell"illuminazione . Basta illuminare la tua vita
con il Sutra del Loto . Come mostra la parabola, puoi nutrirti della meravigliosa
pioggia del Sutra del Loto .

Infine, vorrei ricordare i Tre tesori del buddismo: Buddha, Dharma,

Sangha. Generalmente, le persone rispettano abbastanza facilmente i primi due,
ma il tesoro del Sangha può sembrare meno importante per loro. Penso che sia un
grave errore privarci di un enorme vantaggio ignorando la comunità dei
professionisti. Se pensiamo che il buddismo sia una pratica solitaria, perdiamo
molti messaggi che il Buddha ci rivolge. In questa parabola, tutte le piante vivono
in armonia l'una con l'altra. Costituiscono gruppi mentre spingono secondo la loro
stessa natura. Alcuni crescono vicino alle montagne, alcuni vicino ai fiumi e il terzo
tra di loro. Ma crescono insieme. In tutto il Sutra del Loto , Shakyamuni si riferisce
a gruppi di persone, si riferisce a gruppi, si occupa di gruppi particolari. Anche
quando parla a un individuo, lo fa come rappresentante di un gruppo che ha le
stesse abilità. Ognuno di noi ha la sua importanza all'interno di un intero più
grande che può essere il vasto universo ma anche il nostro sangha locale. Ogni
persona porta una prospettiva e una comprensione uniche della pratica
buddista. Tutto il Sangha diventa più forte dalla partecipazione di ogni persona,
proprio come una società si rafforza dalla partecipazione attiva dei suoi membri.

Ci vogliono gli sforzi congiunti di molte persone per la nostra società per riflettere
le idee e le dottrine del Buddismo che, a loro volta, aiutano ad eliminare la
sofferenza che sta travolgendo il nostro mondo oggi.

Parabola della città magica - Capitolo VII

storia

La parabola della Città Magica appare nel Sutra del Loto nel mezzo di un

lunghissimo capitolo sulle predizioni della Buddità concesse ai vari
discepoli. Parleremo più avanti di queste previsioni , concentriamoci per il
momento solo sulla parabola.La storia in sé non è molto lunga, né nella parte in
prosa né nella parte versificata. Se uno si attacca solo alle sue dimensioni, si
potrebbe pensare che non sia molto importante. Ma, come abbiamo visto per la
parabola delle erbe medicinali, la lunghezza conta poco in peso del contenuto.

Questa è la storia di una strada difficile e pericolosa che le persone devono

percorrere per raggiungere un luogo dove c'è un grande tesoro. Non dice che
tesoro è ma, ovviamente, è abbastanza motivante che i viaggiatori affrontano
questa strada pericolosa. Il guaio è che la strada è così pericolosa da spaventare
la gente così tanto che non la prendono in prestito, anche se non raggiungono il
tesoro. Fortunatamente, c'è una guida che conosce questa rotta e che è in grado
di guidare i viaggiatori verso la loro destinazione. Un gruppo di persone si mette in
contatto con questa guida che accetta di guidarli verso il tesoro.

Il viaggio è lungo e doloroso così che la truppa è scoraggiata, come previsto, e

pronta a rinunciare ai propri sforzi. Gli uomini stanno pensando di tornare alle loro
case. Ma la guida sa fino a che punto è stato fatto il viaggio e cosa resta da
raggiungere per raggiungere l'obiettivo finale. Girare e tornare a mani vuote
sarebbe un vero peccato. Quindi, dal momento che non è una guida ordinaria,
evoca, per magia, un'illusione per incoraggiare i viaggiatori. Sta davanti a loro una
città spettrale dove possono mangiare, guarire e riposare. Una volta che la guida
sente che le persone hanno riacquistato forza, dice loro che questa città era
illusoria e li conduce al resto della strada verso l'obiettivo finale.
riflessioni

In questa parabola, il Buddha continua a spiegare che tutto ciò che aveva
insegnato prima del Sutra del Loto era di convincere la gente a capire e seguire
questo sutra. Non è perché il Sutra del Loto viene rivelato che altri insegnamenti
perdono il loro valore e devono essere denunciati. Il Nirvana non è l'obiettivo
finale della pratica buddista. Può essere paragonato alla città magica che mostra la
guida. Se Shakyamuni non avesse insegnato prima il nirvana ma avesse iniziato a
predicare con il Sutra del Loto , gli uomini lo avrebbero trovato impossibile e non
avrebbero fatto uno sforzo. Sakyamuni sapeva che la strada che porta tutti i
Buddha all'illuminazione è lunga e difficile, e sapeva che i suoi contemporanei, i
suoi discepoli, non sarebbero stati in grado di andare fino in fondo se lo avesse
stabilito come obiettivo fin dall'inizio. . I suoi discepoli non erano in grado
di raggiungere la Buddità in una vita,  ma solo dopo molte rinascite e solo in mondi
diversi da Saha .

Sarebbe un errore pensare che il nirvana non sia importante. Si potrebbe pensare
che la città magica conti poco poiché è solo provvisorio e non l'obiettivo finale. Ma
dobbiamo ammettere che, senza la città magica, la truppa di viaggiatori non
avrebbe continuato il suo viaggio e si sarebbe voltata. È la stessa cosa con il
nirvana. Non può essere escluso dalla nostra pratica. La città magica non è
l'obiettivo finale, ma è parte integrante del viaggio.

Il Nirvana viene insegnato come un Risveglio in cui vengono abolite le illusioni e

il karma che portano alla rinascita. È un obiettivo temporaneo sulla strada per
raggiungere l'obiettivo finale di diventare un Buddha. Leggendo
le predizioni fornite ai discepoli di Shakyamuni contemporanei, scopriamo che non
è il nirvana a cui è stato promesso, ma lo stato di Buddha in un altro
universo. Nel capitolo XVI vediamo che il Buddha non lascia il mondo, che la sua
morte è solo un'illusione. Il Nirvana NON è l'obiettivo, ma è un obiettivo sulla via
della Buddhità .

La parabola della città magica mi tocca particolarmente perché ci offre

l'opportunità di esaminare il concetto di illusione. La città magica è un'illusione per
i viaggiatori ma è un'illusione necessaria che cessa di esistere una volta che la sua
funzione è stata realizzata. È quindi vitale alla volta e non ha motivo di
essere. Quando, nel capitolo XVI, il Buddha ci insegna che in realtà non muore e
non lascia veramente il mondo, la nostra illusione si trova nella negazione di ciò
che i nostri occhi non catturano più. Spero tu mi segua. Bene, ricomincio. Che il
Buddha non sia più visibile in questo mondo è un'illusione perché in realtà è
sempre lì. Il Buddha è sempre presente quando sembra essere scomparso. La sua
assenza è illusoria.

Morire è anche un'illusione, ma un'illusione necessaria durante il nostro

viaggio. Immagina di non morire. Se non ci fosse la morte, penso che le persone
attribuiscano ancora meno valore alla vita di quanto facciano alcune persone. Ma,
in relazione all'eternità della vita e all'eternità della Buddità , la morte è
un'illusione. Spesso dico che la morte ci costringe a rimanere sulla strada
giusta. Se la morte non esistesse, non faremmo alcuno sforzo per cambiare vite o,
almeno, con tanta motivazione.La morte ci ricorda costantemente la necessità di
sviluppare la nostra Buddhità . A volte uso l'esempio della città magica per
spiegare il kudokus ( benedizioni ) che otteniamo in cambio della nostra
pratica. Essendo umani come noi, abbiamo inevitabilmente delle difficoltà che
vorremmo vedere risolti. A volte sono problemi materiali e siamo in grado di
raggiungere il nostro obiettivo. Ma, in un certo senso, tutti questi kudoku sono
città magiche sulla via per la destinazione finale: il Risveglio . Sono necessari per
il nostro sviluppo spirituale, proprio come la città magica è indispensabile per i
viaggiatori. Anche se illusoria, la città magica è una vera benedizione perché
permette ai viaggiatori di riposare e recuperare le forze.Superare le nostre
difficoltà è altrettanto necessario nella nostra pratica, ma non è l'obiettivo finale.

La strada verso l'illuminazione non è facile. Lungo la strada, ci saranno

sicuramente molte cose che si presenteranno per complicare le nostre
vite. Dovremo affrontare molti ostacoli, ma dobbiamo sempre tenere presente che
con gli insegnamenti del Buddha, abbiamo un'eccellente guida per mostrarci la
strada giusta per la Buddhità . Non è facile praticare il buddismo, ma raggiungere
la manifestazione del nostro Buddha interiore non è impossibile.

Sfortunatamente, non esiste un super software nel Buddhismo per raggiungere

l'illumunazione . Non è come premere i tasti sul tuo smartphone o un gadget
elettronico e scaricare una fantastica app. Ci saranno momenti di intensa lotta e
altri di pace e serenità, ma tutto ciò che accade nella tua vita è un'opportunità per
sviluppare il tuo potenziale buddista. Quando possiamo affrontare ostacoli con la
gioia di avere l'opportunità di crescere spiritualmente, possiamo trasformare
questi momenti in momenti di Buddità . Il risveglio non è la completa eliminazione
di tutti i problemi, è la capacità di vedere il loro aspetto illusorio oltre la
difficoltà. La sofferenza non è l'esperienza del dolore, è l'esperienza del rapporto
con il dolore. Quando possiamo trasformare la nostra relazione con le difficoltà
della vita e vedere in esse un'opportunità che nessun altro può beneficiare,
possiamo liberarci dai vincoli della sofferenza. (Nota)

The Skilful Physician and the Sick Children - Capitolo XVI

Di solito includo quest'ultima parabola nello studio del capitolo XVI e farò lo stesso
in questo saggio. Questa parabola è strettamente correlata al concetto più
importante del Sutra del Loto . La storia del medico abile e della filosofia che ne è
alla base non può essere separata senza diminuire l'impatto della parabola che
illustra il concetto di eternità del Buddha, sviluppato dalla parte versificata che lo
segue.

Conclusione sulle parabole

Siamo così giunti alla fine delle grandi parabole del Sutra del Loto. Queste diverse
storie hanno illustrato in molti modi i benefici della pratica del Sutra del
Loto. Abbiamo anche visto la specificità di questo sutra e la sua diffusione in tutti
gli insegnamenti buddhisti. Il Buddha ci incoraggia a non arrenderci mai e non
scoraggiarci mai. Ci ha insegnato che tutta la vita ha la possibilità di raggiungere
una Buddhità esattamente come quella di Shakyamuni e ci ha mostrato che non c'è
differenza tra noi, anche se dall'esterno ci sembra dissimile.

Penso che le parabole siano importanti non solo per quello che insegnano sul
Buddhismo e il Sutra del Loto, ma anche per quello che possono dirci sulla nostra
vita, la nostra pratica e chi siamo veramente. Sono anche potenti illustrazioni
letterarie dell'insegnamento essenziale del buddhismo ( honmon ) e concetti
essenziali per comprendere il Sutra del Loto . Spero che tornerai ancora e ancora
a queste bellissime storie per trarre coraggio dalla tua pratica per tutta la vita.
 3 - Previsioni 
Passiamo ora ad alcune previsioni sulla futura bodhity che sono esposte nel Sutra del Loto . Ho già detto
che non ho riconosciuto l'importanza di queste idee sin dall'inizia e penso che alcune persone si sentiranno
allo stesso modo nella lettura di questi testi. Dopo aver letto una di queste previsioni , si può facilmente
pensare che si sappia tutto ciò che c'è da sapere sulle previsioni in generale.
Fu solo durante il mio addestramento come cappellano, quando lessi alcuni libri sulla speranza, che ottenni
un'altra prospettiva su queste previsioni . Inoltre, ritagliando il Sutra del Loto da temi per cercare idee in
diversi capitoli, al fine di ottenere un insieme coerente, sono arrivato a una visione davvero nuova. Quando
ho giustapposto le diverse previsioni , sono stato in grado di apprezzare queste storie apparentemente
noiose e ripetitive. Spero di poter dare ai lettori una migliore comprensione di ciò che rivelano ai praticanti
del nostro tempo.

Maitreya - Capitolo I

La prima predizione all'inizio del Sutra del Loto si trova nel testo di apertura prima che il Buddha inizi il suo
sermone. È Manjushri che lo condivide con Maitreya e altri membri delle quattro
congregazioni . Maitreya aveva interrogato Manjushrisugli strani fenomeni a cui aveva assistito:
terremoto, raggi di luce dalla testa del Buddha e così via. Manjushri rispose che molto tempo fa, in
innumerevoli vite precedenti, aveva incontrato diversi Buddha e aveva già assistito a simili presagi. Tutti
questi Buddha furono chiamati Chandra-suryapradipa ( Sole-Luce- e-Luna) e tutti insegnati
con mezzi appropriati * , fino a quando incontrò l'ultimo Buddha. Aveva otto figli che avevano tutti nomi
diversi che indicavano un'intenzione ( mati ).

Qui, mi concedo un po 'di divagazione per commentare questa peculiarità del nome che indica
l'intenzione. Penso che questo sia un'indicazione delle intenzioni che dobbiamo avere quando ci avviciniamo
alla pratica del Sutra del Loto . Questi otto figli avevano abbandonato il mondo sentendo che il loro padre
aveva raggiunto Anuttara-samyaksambodhi . Lasciando lo stato dei principi per seguire il loro padre,
avevano abbandonato i loro regni. Fu in quel momento che l'ultimo Chandra-suryapradipa espose il Sutra
dei Sensi Infiniti , proprio come fece il nostro Buddha Shakyamuni.

I nomi di questi otto figli erano: Mighty-Bearing, Good-Intenzione, Intenzione-Incommensurabile, Intenzione-

di-Crescita Preziosa, Intenzione-Attestato, Intenzione-Risonante, Intenzione-del-Dharma. 

Non so di tua madre, ma quando ero giovane e il mio voleva sgridarmi, mi chiamava con tutti i miei nomi che
aggiungeva spesso, specialmente se era davvero arrabbiata, il nome del cane e tutti i nomi di mio fratello. 

Immagino che la madre di questi otto figli sia chiamata Muni-of-Intention-Good-Incommensurable-Aumento-

Prezioso-Attestato-Risonante-Intenzione-Dharma! Se reciti questi nomi uno per uno, puoi avere un'idea di
come dovremmo comportarci nei confronti del Dharma. In primo luogo, dobbiamo formulare un'intenzione,
sia che stiamo praticando o facendo qualcos'altro - perché non pulire? Formulare un'intenzione è essere
pronti per alzarsi e mettersi al lavoro. Certo, l'intenzione deve essere buona perché, altrimenti, non otterremo
il risultato previsto. Anche se, in realtà, il risultato non si adatta perfettamente alle nostre intenzioni, non
cambia nulla.

Non è abbastanza per formulare un'intenzione, che anche il bene non è sufficiente, specialmente se non lo
conduciamo alla fine. Se avessimo la buona intenzione di andare a lavorare ma cambiare idea quando
usciamo di casa, e passeremo tutto il giorno senza davvero decidere di andare a lavorare, possiamo dire
che abbiamo completamente perso l'intenzione . Deve essere chiaro che nella nostra pratica buddhista, non
è solo questa vita ma anche un gran numero di vite, motivo per cui dobbiamo avvicinarci alla nostra
intenzione di praticare e alla nostra intenzione di svegliarsi come se fosse un'intenzione senza fine.

Al di là delle buone intenzioni, ciò che ci spinge è la sua finalità e la ricompensa attesa; per noi, buddisti, la
ricompensa è il miglioramento della nostra vita e la manifestazione dell'illuminazione, sia in noi che nel
nostro ambiente. Non dovrebbe essere confuso "ricchezza" e "pieno di soldi". Da qui l'importanza di capire
quale sia l'obiettivo e assicurare che l'obiettivo sia raggiunto. Se, sfortunatamente, pensiamo che il nostro
obiettivo buddhista sia quello di arricchirci, saremo probabilmente delusi se la fortuna non cadrà su di noi,
finché non comprendiamo che i nostri possedimenti non ci portano felicità. Lo scopo della pratica buddhista
è l' illuminazione e il Sutra del Loto ci dice che questa Buddhità è la stessa di quella di tutti i Buddha. È in
questo senso che possiamo chiamarlo un tesoro prezioso. Man mano che cresciamo e maturiamo,
scopriamo che il nostro scopo cresce e si evolve. Non è che l'obiettivo stia cambiando, è che stiamo
iniziando a vedere sempre più possibilità; non appena iniziamo ad evolvere, diventiamo capaci di
immaginare un'evoluzione ancora maggiore. 

Mentre cresciamo, anche le nostre possibilità. All'inizio della nostra pratica non siamo in grado di capire
quanto può crescere la nostra vita. Ma quando la nostra pratica diventa più responsabile e accumuliamo
esperienze spirituali superando gli ostacoli, quando trasformiamo il nucleo profondo della nostra vita, la
nostra fede gradualmente diventa sempre più stabile e lasciamo il posto allo scoraggiamento. Ho detto più
difficile a meno che non fossi compiaciuto di noi stessi; è sempre possibile essere distratti e perdere il
coraggio. Diciamo che se manteniamo la fiducia e la pratica per avere successo, alla fine lo
raggiungeremo. In realtà, i dubbi diminuiscono col passare del tempo poiché i nostri vari successi sono
dovuti alla nostra fiducia nella pratica. La nostra intenzione è di creare un solido fondamento di fede e pratica
alla prova di tutti i dubbi . Nel Sutra del Loto , Shakyamuni ci incoraggia spesso a non avere dubbi ea
consolidare la nostra fede.

Naturalmente, deve essere chiarito che questa non è mai una fede cieca data alle parole di qualcuno. È
vitale che la nostra fede sia supportata dall'esperienza e dallo studio. La prova della veridicità degli
insegnamenti del Loto è essenziale per rimuovere i dubbi . E tutto questo basato sul Dharma come insegna
Shakyamuni nel Sutra del Loto . La nostra intenzione è di aderire completamente e di sperimentare nelle
nostre vite la veridicità e la realtà delle parole del Tathagata.

Manjushri dice a Maitreya la vita precedente di un discepolo chiamato Cercatore glorioso (Yashaskama). Il

suo riconoscimento da parte del Sangha era per lui più importante della padronanza della pratica e dello
studio del Dharma . Abbiamo incontrato tutti quei tipi di persone che cercano l'approvazione e la lode degli
altri, invece di fare del bene con loro ed essere efficaci. Il Sutra dice: "Sebbene recitasse ancora e ancora i
sutra, non li penetrò con acume e molti furono i passaggi che dimenticò. Manjushri rivela quindi di essere
egli stesso il Bodhisattva Varaprabha (Luce-Sublime) e che Maitreya era la Gloria di Saggio del
Bodhisattva. Aggiunge che ciò che è accaduto in quel momento non è diverso da ciò che sta
accadendo.Maitreya conclude che il Buddha Shakyamuni stava per predicare il Sutra del Loto .

La parte versificata, pur ripetendo gli stessi fatti, fornisce maggiori dettagli. È qui che si prevede
che Maitreya sia il prossimo Buddha di questo mondo. Questa predizione è accettata e insegnata da tutti i
buddisti con alcune eccezioni, inclusi alcuni gruppi nishireniani per i quali Nichiren è il Buddha
originale ( honbutsu ) e non ce ne saranno altri. I lignaggi Nichireniani che sostengono che Nichiren è il vero
Buddha e che rifiutano la predizione di Maitreya sono in contrasto con ciò che Nichiren stesso ha detto e
ciò che viene detto nel Sutra del Loto . Questo punto è abbastanza importante da meritare tutta la nostra
attenzione. O seguiamo Nichiren e la sua fede nel Sutra del Loto , accettando la missione che ci affida,
oppure non lo seguiamo, e in questo caso non possiamo proclamarci seguaci di Nichiren, né credenti
nel Sutra del Sutra del Loto. Lotus . Tentare di riconciliare i due è una sfida a tutta la logica.

Quindi vediamo che anche se alcuni lo praticano superficialmente e lo fanno per la loro gloria e il loro
beneficio personale, la loro pratica alla fine crea una causa importante per il loro futuro Risveglio . A volte ci
chiediamo perché, intorno a noi, alcuni si comportano in questo modo. È particolarmente doloroso quando
lavoriamo insieme a qualcuno che si comporta in modo coerente come questo. Questo può essere molto
scoraggiante e persino frustrante.

È bene tenere a mente, tuttavia, che abbiamo profondi legami con tutti gli esseri e le circostanze che
incontriamo nella nostra vita. Può essere vista come una buona opportunità per cambiare alcune cose
dentro di noi. Forse dobbiamo imparare a criticare meno e a giudicare meno. Forse abbiamo bisogno di
guardare più da vicino le vite di coloro che ci circondano per discernere il potenziale per la Buddità, anche
se questo potenziale non è ancora chiaro. Dopotutto, è solo la nostra opinione personale a pensare che
l'altro non soddisfi i nostri standard. Possiamo facilmente rimanere intrappolati in un ciclo di giudizio e
intolleranza e persino causare danni. Un trucco facile per assicurarci di non cadere in questo è osservare
con quanta facilità giustificiamo la nostra corretta attitudine e comportamento e usiamo gli stessi criteri nei
confronti degli altri. È solo un'idea del genere.

Shariputra - Capitolo III

Il Capitolo III inizia con una delle mie descrizioni preferite su come penso che dobbiamo affrontare la nostra
pratica e la vita in generale. Quando possiamo affrontare la vita con grande gioia, come se stessimo
"esultando nel giubilo", è perché abbiamo realizzato la maggior parte degli obiettivi della nostra
pratica. Verso la fine del capitolo II, Shakyamuni dice, parlando dei suoi discepoli, che "sentendo che
otterranno il Buddha, una grande gioia li afferrerà per intero". E poi vediamo Shariputra traboccare di gioia,
così tanto che ha voglia di ballare.

Dovremmo sempre affrontare la nostra pratica buddista con gioia. Se ci avviciniamo come un peso, è perché
abbiamo perso qualcosa del messaggio del Buddha. Certo, ci saranno momenti in cui sarà difficile cambiare
la tua vita come desideri, a volte ci vorrà molto tempo. Ma il Buddismo ci insegna che nessuno, a parte te,
può realizzare questa trasformazione. Grazie alla promessa del Buddha, possiamo affrontare le nostre
difficoltà senza perdere la gioia perché sappiamo che, grazie alla nostra fede e alla nostra pratica, abbiamo
la capacità di apportare i cambiamenti necessari per diventare Budda. Possedendo la gioia nata dalla
certezza di conseguire l'illuminazione, possiamo vivere liberi dalla paura e dal fastidio. Liberi dal peso della
paura e della preoccupazione, possiamo sentire la profonda gioia dei Buddha nelle profondità della nostra
vita.

Nel capitolo III, il Buddha parla con Shariputra della sua esistenza passata e della
futura Buddità . Precedentemente, Shariputra aveva praticato durante le varie esistenze precedenti di
Shakyamuni. Ciò significa che il Budda Shakyamuni aveva molte vite in cui era sempre il maestro
di Shariputra .

Questa continua relazione dell'insegnante e del discepolo attraverso molte esistenze può sembrare simile al
legame tra il Buddha ei bodhisattva Surgis-de-Terre . Non è così. La relazione con Shariputra , anche se è
durata molto a lungo, non è infinita come nel caso dei bodhisattva . È difficile rendersi conto e non
dimenticare che il Buddhismo a volte si riferisce a un tempo che può sembrare infinito ma non lo è. La
precedente esistenza di Shariputra , ancora un discepolo del Buddha, aveva il solo scopo di indurlo a
creare cause per essere un ascoltatore Sharavaka, contemporaneo Shkyamuni e diventare uno dei suoi
più grandi discepoli. Nelle sue precedenti vite, Shariputra aveva cercato Insuperato Risveglio, ma non lo
ricordava nella sua vita presente; inoltre, Shakyamuni ha dovuto riportarlo al punto in cui poteva ricordare le
sue precedenti aspirazioni.

A volte possiamo invidiare i discepoli contemporanei di Shakyamuni perché potrebbero esercitarsi al suo
fianco e godere del suo incoraggiamento e insegnamento. Potremmo pentirci che il Buddha sia vissuto tanto
tempo fa e si senta svantaggiato.Eppure il Sutra del Loto ci insegna che, come praticanti degli Ultimi giorni
del Dharma , abbiamo un legame molto più forte con il Buddha.

Un giorno, nel lontano futuro, Shariputra diventerà un Tathagata chiamato Padmaprabha (Shine-Flowered)

e il suo regno si chiamerà Viraja (Free-of-Scrolls). In effetti, sarà un mondo di bene dove ci sarà un
incredibile numero di bodhisattva e, soprattutto, dove i bodhisattva saranno considerati come grandi
tesori. Questi bodhisattva saranno impossibili da contare, ma Padmaprabha (Shard Fiorito) conoscerà il loro
numero. Nota che se questi bodhisattva vorranno andare da qualche parte, "i loti di diamante riceveranno i
loro passi". Sarà, a mio parere, davvero non male come un posto.

Questi bodhisattva saranno "diritti di carattere, senza duplicità, di ferma e solida volontà" e riempiranno

l'intero regno. Tutto questo è piuttosto attraente, no? Questa prima predizione della Buddità descrive
mondi e risultati notevoli dei futuri Buddha. La sorprendente differenza è che tutti conosceranno
l' Illuminazione in un altro mondo rispetto al nostro mondo  di saha. Non dimenticarlo. Il nostro mondo è un
mondo in cui è difficile praticare il Sutra del Loto e raggiungere la Buddità .Eppure, tra tutti i discepoli del
Tathagata, noi, i praticanti dell'età degenerata degli Ultimi giorni del Dharma , così a lungo dopo
l'apparizione di Shakyamuni, siamo gli unici ad aver ricevuto la certezza che noi diventerà Buddha da questa
stessa esistenza.

Mahakashyapa, Maudgalyayana, Subhuti e Katyayana - Capitolo VI

Mahakashyapa è il primo in questo capitolo a ricevere la predizione della Buddità . Dopo aver fatto offerte

a tre milioni di miriadi di Budda e diffuso ampiamente nei grandi insegnamenti dei Budda di questi mondi,
conoscerà finalmente l' Illuminazione . Mi piacciono tutti quei numeri che non possono essere
definiti. Mahakashyapa si chiamerà Rashmiprabhasa (Light-Sparkling) e il suo regno si chiamerà Avabhasa
(Luminous-Merit).

Il suo regno sarà "sontuosamente adornato, libero da contaminazioni e mali, tegole e ghiaie, rovi e spine,
escrementi e impurità". Mi chiedo se non sarebbe un po 'troppo per me.

È interessante notare che "le imprese di Mara non ci saranno; anche se ci saranno Mara in persona e la sua
orda ". In questo regno non causeranno problemi a coloro che aspirano alla Buddità ; Al contrario, saranno
protettori del Dharma. Non direbbero che i loro personaggi saranno l'opposto di quello che erano? Ancora
una volta, abbiamo una descrizione di un mondo molto lontano da dove viviamo, lavoriamo e giochiamo; non
è un Buddha del nostro mondo saha.

Allora è Subhuti che riceve la predizione della Buddità . Dopo aver praticato con un gran numero di

Buddha, diventerà il Tathagata Shashiketu (Glory Mark). Il suo regno si chiamerà Ratnasambhava (Ne-de-
Joyaux). Questo mondo sarà anche libero da un gran numero di impurità e brillerà con alberi in materiali
preziosi. La gente di questa terra risiederà nei padiglioni di una rara meraviglia. Oltre al fatto che il suo
mondo non assomiglierà al nostro mondo saha. Subhuti-Shashiketu (Glory Mark) "dimorerà stabilmente
nello spazio, predicando il Dharma".

Il prossimo è Katyayana che sarà il Tathagata Jambunadaprabha (Shine-Golden-of-the-River-Jambu). A

differenza dei precedenti, Katyayana dovrà erigere uno stupa di sette materiali preziosi a cui farà offerte "di
fiori, ciondoli, unguenti, polveri, incensi, baldacchini di seta, stendardi". Quindi farà le stesse offerte a
"ventimila miriadi di Budda, allo stesso modo". Queste sono offerte straordinarie; quando li paragoniamo a
ciò che siamo in grado di realizzare nelle nostre brevi vite con le nostre limitate risorse, ci sentiamo
leggermente inferiori.

Non dobbiamo mai confrontare la nostra pratica personale con quella degli altri, né quella del nostro
ambiente, né quella dei mondi descritti nel Sutra del Loto . Shakyamuni ribadisce instancabilmente che la
nostra pratica, breve com'è nel mondo saha , in un momento così lontano dalla manifestazione del Buddha,
è molto più preziosa di tutte le pratiche o offerte degli insegnanti meno perfetti. fornisce molti
altri meriti ( kudokus ).

Infine, è Maudgalyayana che riceve la predizione che diventerà il Profeta Come-di-Tamala-e-Santal e che

regnerà sul mondo Manobhirama (Delizia-Mente). Come Katyayana , erigerà stupa adornata con sette
gioielli e fare offerte a loro. Il suolo del suo regno "sarà di cristallo, alberi di materiali preziosi lo adorneranno,
sarà cosparso di perle, la purezza sarà universale; chiunque lo vedrà non potrà che rallegrarsi.

Il Capitolo VI è giustamente chiamato Concessione della Predizione poiché è interamente dedicato alla

rivelazione della futura Buddità dei grandi discepoli, che, sottolineo, nonostante tutta la loro grandezza, non
può diventare Buddha nel nostro mondo saha . Non possono praticare come ci insegna il Buddha: ricevere e
conservare, leggere, recitare, copiare e insegnare il Sutra del Loto  . Nonostante tutta la loro grandezza,
non possono permettersi di praticare il Sutra Lotu in questo mondo, possono solo diventare Budda in mondi
molto diversi.

Purna e la previsione generale per gli arhat - Capitolo VIII

Questa è la prima volta che appare Purna . Per coloro che non hanno familiarità con i precedenti sutra,
alcune parole dovrebbero essere dette su di loro. È uno dei dieci principali discepoli di Shakyamuni, si è
mostrato con la sua capacità di insegnare il Dharma. Purna è nato in una famiglia benestante, ma ha
sempre pensato che la ricchezza fosse effimera. Pochi attaccati ai beni materiali, scelse di seguire gli
insegnamenti del Buddha. Divenne un arhat, ed è per questo che la sua Buddità è prevista in questo
capitolo dedicato a suscitare arhat in generale.

Quando ho fondato il tempio Myosho-ji - che significa "tempio buddhista della Voce Meravigliosa" - ho
scelto Purna come modello, tra gli altri, il cui esempio ci avrebbe guidati nella nostra missione. La nostra
voce, trasmettendo il meraviglioso Dharma agli altri, è uno dei modi in cui possiamo compiere l'opera del
Buddha, l'altro modo sono le nostre azioni. In entrambi i casi, possiamo trarre ispirazione dalla vita di
Purna . È particolarmente apprezzato per i suoi sforzi per diffondere il buddismo nel sud-est asiatico. Ha
viaggiato insegnando il Buddismo ovunque andasse, dedicando tutta la sua vita a spiegare il meraviglioso
Dharma a persone di tutti i livelli di comprensione. L'iconografia raffigura Purna con un egoro, un bruciatore
di incenso portatile. Quindi, ogni volta che vedi un egoro, puoi pensare a Purna e alla sua dedizione a
trasmettere il Buddismo agli altri. All'apertura del nostro tempio, c'era un monaco novizio che voleva creare
una custodia protettiva per conservare una copia del Sutra del Loto . Mi ha chiesto che decorazione volevo
che lui pettinava sulla scatola. Gli dissi che volevo un egoro per simboleggiare la missione di questo tempio
e la mia personale missione di insegnare il Dharma a quante più persone possibili in modo che fosse facile
per loro comprenderlo e apprezzarlo.

Nel Sutra del Loto , Shakyamuni loda Purna per il suo eccellente insegnamento del Buddismo, e perché non
risparmia sforzi per proteggere e propagare il Dharma del Buddha. Elogia le qualità di insegnamento di
Purna in diversi luoghi e in una varietà di modi. Dice anche che insegnando il Buddismo, Purna sta facendo
il lavoro di Budda.

Nella sua vita precedente, Purna ottenne anche il primo posto tra coloro che predicavano il Dharma tra i
sette Buddha e, secondo il Sutra del Loto, "sarà ancora il primo tra coloro che predicheranno il Dharma ai
futuri Budda. Egli consacrerà costantemente la sua energia per convertire gli esseri mediante il suo
insegnamento. Egli completerà gradualmente l'intero sentiero del bodhisattva . " Possiamo concludere che,
anche come arhat, avrà una pratica del bodhisattva e un giorno raggiungerà il Risveglio completo e
perfetto senza superiorità (Anuttara-samyak-sambodhi). Diventerà il Così come uno Dharmaprabhasa
(Clarity-of-Dharma) e il suo regno si chiamerà Suvishuddha (Good-Purity).

Questo è probabilmente il momento di parlare delle cinque pratiche di un Bodhisattva . Questi sono:

pratica santa, pratica dei brahmini , pratica naturale, pratica infantile e pratica curativa. La pratica santa è la
pratica di ogni giorno a cui si aggiunge lo studio. Lo facciamo durante le cerimonie quotidiane e quando
vogliamo migliorare la nostra comprensione degli insegnamenti buddisti. 

La pratica Brahmica è quella della non-volontà. In altre parole, è avere una vita semplice e distinguere tra i
nostri desideri e i nostri bisogni. Queste prime due pratiche consistono nel rinunciare agli onori e al profitto a
spese degli altri. 

La pratica naturale è di essere attenti alla realtà di cose come la bellezza e le meraviglie della natura. È lo
stato di perfetta coscienza ( smriti * ) in cui siamo tutt'uno con la natura, la vera realtà. Quando non c'è
alcuna distinzione tra sé e l'ambiente.Come vedremo dal capitolo XVI, è la nostra errata percezione della
realtà che ci fa dire che questo mondo è un mondo di sofferenza e ci impedisce di comprendere che questo
mondo è la Terra Pura del Buddha.

La pratica dell'infanzia si sta esercitando con la curiosità e l'eccitazione di un bambino che esplora il mondo
per comprenderlo. Quando il bambino esamina e impara, è aperto a tutte le possibilità e non pone alcun
prerequisito per la comprensione.Si avvicina alla vita con entusiasmo illimitato e domande
continue. Praticando il Buddhismo, specialmente se lo facciamo da un po 'di tempo, a volte perdiamo questa
capacità di stupirci come bambini.

La pratica curativa serve a riconoscere che siamo spiritualmente malati di una vita che non è
fondamentalmente basata sull'insegnamento del loto. Mi permetto di insistere sul fatto che non è né peccato
né male. Questa malattia è curata dalla pratica del Buddismo semplicemente conducendo una vita il più
equa possibile, creando il minor numero possibile di cause negative, assicurando così effetti positivi. La
pratica infantile e la pratica curativa sono entrambi esercizi di umiltà. Se vediamo che non conosciamo tutte
le risposte, ma che siamo come ricercatori, se comprendiamo che è prendendo la buona medicina del
Dharma che abbiamo sconfitto la nostra malattia, possiamo essere molto umili in compagnia. altro. La nostra
pratica non ci rende superiori; è un dono che abbiamo ricevuto, un dono che non vediamo l'ora di
condividere in modo che gli altri eliminino la loro sofferenza.

Parlando così del futuro regno di Purna : Vieni, il Sutra descrive i suoi poteri trascendentali e l'eloquenza
senza impedimenti. Dal momento che queste espressioni appaiono abbastanza spesso nel testo, sarebbe
probabilmente utile per me pronunciare alcune parole.

Ci sono sei poteri trascendentali ( roku jinzu  , abhijna ): 1) il potere di osservare tutti i fenomeni del mondo,
2) il potere di comprendere tutti i suoni del mondo, 3) il potere di leggere i pensieri degli altri, 4 ) il potere di
manifestare ovunque secondo la propria volontà, 5) il potere di conoscere la propria vita passata e quella
degli altri, 6) il potere di eliminare le illusioni. I poteri 1, 5 e 6 sono particolarmente importanti: osservare tutti i
fenomeni, conoscere le vite passate, dissipare le illusioni.

Quando mi viene chiesto che cos'è un Buddha, o quando mi viene chiesto delle cose soprannaturali nei
sutra, comincio ricordando loro che non sono ancora Buddha o Risvegliato.

Ma qui, esprimerò ancora il mio punto di vista. Se guardiamo da vicino la realtà di causa ed effetto, se
comprendiamo la vera natura della causalità , è possibile discernere molte cose nella vita. La scienza si
basa sul principio di causalità , anche se non la ripetiamo tutto il tempo. Sapendo quali cause portano a
quali effetti, gli scienziati possono prevedere determinati risultati. Creano molte cose che sembrano magiche
quando non sono soprannaturali. Sì, il mio cellulare è magico, il mio computer è magico, soprattutto se pensi
che sia solo un assemblaggio di 1 e 0.

Ho seguito corsi di elettronica e informatica, e anche nella teoria dei transistor, e sono in grado di
comprendere alcuni concetti di base. Capisco più o meno come funziona. Ma se conosco la teoria o no, il
fatto che il mio telefono possa essere usato per chiamare qualcuno o per ricevere una chiamata da persone
che non sono a portata d'orecchio non ha nulla a che fare con le mie conoscenze teoriche, dipende solo
della mia capacità di usare bene alcuni pulsanti. Penso che coloro che si dedicano al vero aspetto della
realtà capiscano ciò che a noi sembra misterioso.

In alcuni dei vecchi film di Sherlock Holmes, il famoso detective che possedeva un prodigioso potere di
deduzione, osservando attentamente il mondo intorno a lui - esattamente lo stesso mondo che gli altri videro
- per semplice deduzione, fu in grado di raggiungere conclusioni come legge le menti delle persone. Tutti
abbiamo queste capacità, alcune più sviluppate di altre. Per quanto riguarda la vita, la sofferenza e la felicità,
penso che il Buddhismo permetta di cogliere più profondamente l' aspetto reale dei fenomeni . Ciò che può
sembrare soprannaturale è, in effetti, del tutto naturale se si sviluppa il potenziale per la bodhità intrinseca in
ciascuno di noi.

Le quattro qualità dell'eloquenza senza ostacoli sono: Dharma, significato, parole e gioia. Se ne hai tutti e
quattro, puoi insegnare il Dharma senza alcuna difficoltà. Si potrebbe dire che è una questione di fiducia
nella capacità di trasmettere l'insegnamento del Buddha. Conoscere il significato e i termini tecnici del
Dharma va al di là della comprensione intellettuale e dell'accumulo di informazioni o conoscenze. Ciò che
conta è la capacità di esprimere l'insegnamento buddhista in modo che l'ascoltatore sia in grado di capirlo e
applicarlo alla sua vita. E ciò che dà il tocco finale alla vera eloquenza è la gioia. Se siamo in grado di
comunicare la nostra gioia, se l'ascoltatore è soddisfatto di ciò che ascolta e capisce, possiamo dire che la
nostra eloquenza è senza ostacoli. Non si tratta di ricamare su un tema o semplicemente di condividere
informazioni. È una comunicazione da cuore a cuore, da persona a persona, dalla nostra natura di
Buddha. Trascende le parole.

Prima di passare all'ultima predizione di questo capitolo, parlerò delle pratiche nascoste sotto aspetti
fuorvianti. Shakyamuni dice che i suoi seguaci hanno pratiche segrete, che questi ascoltatori intellettuali
possono sembrare auditor-  sharavaka.Penso che sia importante pensarci, specialmente nella nostra vita
attuale. Quasi tutti pensiamo che siamo piuttosto gente comune, poco fatta per exploit. Ma la nostra banalità
in realtà nasconde il nostro vero "sé", noi siamo bodhisattva Surgis-de-Terre , discepoli del Buddha sin dal
tempo incommensurabile, esseri perfettamente dotati di Buddità .

Pensiamo di essere ordinari ma ognuno di noi, sotto la maschera della banalità, ha l'identità di un
essere illuminato . Potremmo non essere consapevoli della nostra natura di Buddha ; può essere così
mascherato da ingannare noi stessi. Ma mentre pratichiamo, percepiamo sempre meglio la nostra vera
natura e la nostra connessione con il Buddha atemporale come è descritto nel Sutra del Loto.

La nostra banalità è ciò che ci permette di perfezionare le nostre vite e ciò che rende possibile toccare e
insegnare agli altri. Tornerò a queste pratiche nascoste su Rahula nel prossimo capitolo.

Diamo un'occhiata alla previsione finale di questo capitolo VIII che è concesso a 1.200 arhat . Potresti

chiedere qui perché il titolo del capitolo parla di 500 discepoli. Questi sono gli arhat che si tengono proprio di
fronte al Buddha mentre gli altri sono sparsi per tutta l' assemblea . Shakyamuni inizia concedendo
la predizione di bodhity al 1200, sceglie tra di loro il bhiksu Kaundinya e dichiara che diventerà il
Tathagata Samantaprabhasa (Universal Clarity). Quindi il Buddha parla dei 500, alcuni dei quali sono
chiamati per nome, e dice che anche loro diventeranno i cosiddetti Samantaprabhasa (Universal
Clarity). Così, in mondi diversi e in epoche diverse, si sarà in grado di vedere molti Buddha con lo stesso
nome, ma saranno tutti Budda diversi che hanno raggiunto il Risveglio grazie al Sutra del Loto .

Questo punto importante merita di essere ricordato. Queste predizioni di bodhity concesse a persone

diverse si riferiscono al Risveglio come risultato della loro pratica del Sutra del Loto . Questa Buddhità non
risulta dalla loro pratica contemporanea di Shakyamuni né da una precedente pratica. Shakyamuni dice loro
in sostanza che tutti loro hanno raggiunto questo punto, e con questo grado di fede, in modi diversi, ma che
da ora in poi, il loro percorso verso la Buddità sarà solo attraverso la pratica di che il Buddha indica
nel Sutra del Loto . Fino ad allora, potremmo prendere strade diverse, ma ora ce n'è solo una.

Ananda e Rahula - Capitolo IX

Ananda e Rahula , che rappresentano vari ascoltatori di sharavaka, si alzano insieme e si avvicinano al

Buddha per interrogarlo sul proprio Risveglio . Dichiarano il loro caso davanti al Buddha, affermando il loro
comportamento impeccabile e la loro fama con deva , uomini e asura . Poi, circa duemila Shravaka -
apprendisti e oltre lo studio - si alzano dalle loro sedie e chiedono al Buddha di parlare loro della loro
futura Buddità . Non so cosa ne pensi, ma trovo queste persone molto arroganti nel credere che meritano
il Risveglio in futuro perché si sono comportate bene nel presente. Non spetta a me giudicare troppo
duramente, ma noto ancora un forte contrasto con l'atteggiamento dei bodhisattva Surgis-de-Terre .

Ananda è uno dei dieci grandi discepoli di Shakyamuni che ha seguito per tutta la sua predicazione. Lo
conosciamo perché è lui che recita i sutra al primo consiglio e inizia sempre con la frase "Così l'ho sentito".

Leggiamo all'inizio del Sutra del Loto :

"Così l'ho sentito. A quel tempo, il Buddha soggiornava a Rajagriha , sulla montagna
di Gridhrakuta accompagnato da una folla di dodicimila bhiksus , tutti gli arhat , salvati dalla
corruzione del male, ormai liberi da ogni colpa, padroni di se stessi, avendo messo fine alle
catene dell'esistenza, sovrana del loro spirito. "

L'espressione "Così l'ho sentita" può essere interpretata in due modi a seconda di cosa si riferisce: o alla
forma (con queste diverse traduzioni possibili), o fondamentalmente ( Myoho Renge Kyo ). Se riguarda la
forma, cioè il testo che segue, Ananda riporta semplicemente le parole di Shakyamuni che ha ascoltato e
quindi "Così l'ho sentito" è come un annuncio; Myoho Renge Kyo è considerato nei termini della sua
espressione (forma). Nel secondo caso, "Così ho sentito" mira in fondo, cioè, il significato del Sutra , il
seguente è quindi solo una spiegazione o un'interpretazione di Myoho Renge Kyo . Nel primo caso, sono le
parole del Sutra a prevalere, nel secondo è il titolo. Questo potrebbe essere fatto da due diverse costruzioni
grammaticali. Nel primo caso sarebbe: "Questo è ciò che ho sentito:" "A quel tempo, il Buddha viveva a
Rajagriha, sulla montagna di Gridhrakuta, ecc." "" E nel secondo caso sarebbe " Myoho Rinnova Kyo, ecco
cosa ho sentito. "

La differenza sembra minima ma è importante. Nel primo caso, Myoho Renge Kyo è un annuncio e il

seguente è solo un gloss, un modo per capire Myoho Renge Kyo. La seconda struttura enfatizza il significato
intrinseco generale del Sutra, Myoho Renge Kyo essendo un contenuto condensato.

Per Nichiren, "Così ho sentito dire" parla di sostanza, di Myoho Renge Kyo e non di forma. Conclude che la
pratica della sola recitazione del titolo è una pratica unica perfettamente appropriata e corretta, è la più
importante. Tutto ciò che è detto dopo nel Sutra è un'esegesi di ciò che è essenziale e che è Myoho Renge
Kyo. Ci si può anche chiedere cosa sia primordiale. Considerando che "Così l'ho sentito" si riferisce a Myoho
Renge Kyo, capiamo che Myoho Renge Kyo pre-esiste il testo del Sutra e quindi che Myoho Renge Kyo è la
Verità fondamentale che esiste al di fuori e indipendentemente dal testo seguente. D'altra parte, alcuni
vedono il testo come la verità fondamentale, che viene poi ripetuta nel titolo.

Il testo del Sutra del Loto parla di diverse versioni dello stesso sutra praticate in altri mondi. Per esempio,
nel capitolo XX , il bodhisattva Fukyo (Always-No-Despise) recita la frase: "Io ti rispetto profondamente,
non mi importa di disprezzarti, perché tu pratichi tutti la via del Bodhisattva e diventare Buddha "o più
semplicemente:" Sto attento a non disprezzarti, diventerai tutto Budda ". Nel mondo e nel periodo in
cui Fukyo praticava, era questa versione del Sutra del Loto quella più appropriata. E così il testo del sutra (il
contenitore) può variare a seconda del luogo, dell'ora e dei destinatari. Ma indipendentemente dal
vocabolario del Sutra del Loto , il Myoho Renge Kyo o il Sutra del meraviglioso Dharma del Fiore di Lotonon
cambia mai. Questo è il multiforme Lotus Sutra . Spero non sia troppo difficile da capire. In ogni caso, vorrei
che la mia spiegazione ti permettesse di considerare l'espressione di Ananda "così ho sentito" in modo
diverso.

Grazie alla memoria prodigiosa di Ananda , abbiamo accesso ai sermoni del Buddha. In questo capitolo si
dice che diventerà il Thus-Come Sagaravaradhara buddhivikriditabhijna (Re-Sovrano-Poteri-Saggezza-di-
Monts-e-Oceano), che il suo regno sarà chiamato Anavanamitavaijayanta (Banner-Vittorioso -Sempre-
educato) e il suo tempo si chiamerà Sublime-Filling-All.

A differenza di altre previsioni , abbiamo, per Ananda , un resoconto della sua vita passata e della sua
relazione con il Buddha in innumerevoli vite precedenti. In una di queste vite passate, Buddha
e Ananda praticavano insieme ma il Buddha scelse un certo sentiero e Ananda preferì ascoltare i suoi
insegnamenti. E questo si sta ripetendo ora. Come nella sua vita precedente, Ananda è più incline a
raccogliere insegnamenti orali piuttosto che applicarli alla sua vita; in questa vita, Shakyamuni ha raggiunto
il Risveglio completo e perfetto senza un superiore ( Anuttara-samyaksambodhi )
mentre Ananda accompagna e conserva tutto ciò che dice il Buddha e protegge questi insegnamenti.

Anche Shravaka , Rahula è uno dei dieci grandi discepoli di Shakyamuni. È anche suo figlio. Riceve

la previsione che diventerà il Tathagata Saptaratnapadmavikramin (Filling-the-Lotus-of-the-Seven-Prezioso-
Materia). Proprio come in questa vita, Rahula continuerà a rinascere come figlio di un Buddha fino a
raggiungere il Risveglio"Anuttara-samyaksambodhi , grande pratica di Rahula è segreta. Immagina come
potrebbe essere vivere all'ombra di un padre di Buddha. Non è facile essere il figlio di un pastore, cosa deve
essere un figlio del Buddha! Figlio di pastore, tu sei l'oggetto di tutte le aspettative, non solo quelle dei tuoi
genitori ma anche quelle dell'intera parrocchia. Tutti hanno gli occhi su di te e ti confrontano costantemente
con i tuoi genitori. Qualunque cosa tu faccia è scrutata e commentata. Non è raro che i figli dei pastori si
ribellino o si dichiarino apertamente in opposizione. Nel caso di Rahula , cosa potrebbe fare per misurarsi
con la grandezza del Buddha di suo padre?

Eppure vediamo Rahula - o semplicemente non lo vediamo - solo essere lì. Tranquillamente e senza effetti
speciali, raggiunge l' Illuminazione non con una pratica straordinaria ma assumendo la sua condizione di
figlio del Buddha. Credo che tra tutti i discepoli di Shakyamuni, sia Rahula che possiamo prendere come
modello nella nostra pratica. Nella maggior parte dei casi, siamo esseri ordinari che vivono una vita simile a
quella dei nostri vicini. Non siamo particolarmente ricchi e per lo più non famosi, eppure ci sforziamo
continuamente di praticare il Sutra del Loto nell'ombra.

Il segreto di Rahula è proprio la pratica ordinaria giorno dopo giorno, che è anche la nostra. Per raggiungere
l' illuminazione , non è la gloria che conta né la notorietà. La celebrità non ha mai portato gli altri ad aderire
al Sutra del Loto. È la nostra pratica del Sutra del Loto nella vita quotidiana che apre la possibilità per gli altri
di credere in questo Sutra . Prendiamo coraggio quando vediamo che Rahula diventa il One-Who-Crowds-
Lotus-of-the-Seven-Prezioso-Matters perché anche noi camminiamo sui fiori dei Sette Tesori di Myoho
Renge Kyo.

Il capitolo termina con la concessione della predizione ai 2.000 Shravaka dellAssemblea   Si disperdono in

diversi paesi ai quattro angoli dell'universo. E ovunque, nei loro regni, diventeranno tutti i cosiddetti Venere
chiamati tutti i Brand-of-Jewel.
 Bhiksuni Mahaprajapati e Bhiksuni Yashodhara - Capitolo XIII

L'ultima predizione di cui voglio parlare è quella che viene data alle donne. Nel Sutra sono rappresentati
dalla zia e dalla moglie di Shakyamuni. Affinché tutto sia chiaro e ben compreso, va notato che il
termine bhiksuni si applica ai seguaci di sesso femminile. Ecco perché presento questo: un giorno, una
donna, dopo aver letto il Sutra del Loto  , mi ha chiesto perché mai le donne non ne hanno
parlato. Semplicemente non capiva il termine bhiksuni .

Non ho parlato in questo capitolo della figlia del Re Dragone perché non era una predizione ma una
realizzazione fattuale della Buddità in tempo reale, nel contesto di una specifica predicazione. La figlia del
Re Drago illustra la possibilità del Risveglio Istantaneo attraverso la fede e la pratica del Sutra del Loto .

Il Sutra del Loto proclama l'uguaglianza di tutti gli esseri viventi, ma la bodhity delle donne rimane un
argomento controverso. Per alcuni, il Sutra riflette il predominio di una mentalità machista poiché, prima
di raggiungere la Buddità, le donne devono prima passare attraverso lo stato degli uomini. Per gli altri,
anche menzionare le donne è un segno enorme che le donne sono state riconosciute come capaci
di illuminazione . In breve, alcuni lo vedono come una svolta e altri solo colgono le carenze.

Se ti appoggi a una parte o l'altra, per me, le due visioni sono corrette in un certo senso; in ogni caso, dal
punto di vista delle nostre mentalità "illuminate" degli uomini del 21 ° secolo. Sono un po 'più ironico perché
la nostra pretesa di essere "illuminati" metterà in risalto coloro che vengono a cent'anni dopo di noi. Tutto
cambia continuamente e le mentalità si evolvono. Questo è ciò che deve essere preso in considerazione
nell'attuale controversia. Qual è la nostra ossessione e cosa stiamo trattenendo alla ricerca di un risultato
che non accadrà mai fintantoché siamo agganciati ad esso con le nostre povere piccole menti limitate?

Infatti, al tempo di Shakyamuni, la concessione della predizione alle donne nel Sutra del Loto cambia

completamente il gioco. Ai nostri giorni, per noi, potrebbe non essere sufficiente, ma al momento è
certamente l'evento più rivoluzionario di tutti gli insegnamenti del Buddha. Non credo che le donne di quel
tempo fossero molto preoccupate delle implicazioni della rinascita come uomo prima di diventare un
Buddha. Potrei sbagliarmi, ma non credo ci siano prove inconfutabili del contrario.

In questo capitolo, le previsioni fatte alle donne vengono da noi come testimonianze indirette. Shakyamuni
nota l'aspetto di sua zia che lo ha allevato dopo la morte di sua madre durante il parto. Immagino che quello
fosse l'aspetto che solo una madre poteva avere, come un rimprovero muto. Era uno sguardo che
probabilmente disse al Buddha: "Sei sicuro di non dimenticare nulla? "

Shakyamuni indovina in ogni caso quello che pensa sua zia e le chiede come possa credere di non essere
parte di tutti coloro a cui è stata concessa la predizione , che
siano shravaka , pratyekabuddha o bodhisattva . Dice che nel concedere la predizione di Shravaka , lo
ha incluso in questo gruppo. Anche se, per il Buddha, era ovvio che le donne facessero implicitamente parte
della predizione generale, probabilmente era a quel tempo consapevole che le donne avevano bisogno che
questo fosse detto non solo per loro ma per gli uomini della congregazione ascoltarlo Shakyamuni rimuove
ogni ambiguità affermando che le donne possono ottenere la stessa illuminazione del Buddha, ma non
credo che la bodhità sia basata sul genere. In futuro, la zia di Shakyamuni diventerà la Visione-di-Gioia-per-
Tutto-Essere che porterà molte donne allo stato di Buddha .

La predizione più recente riguarda Yashodhara , la moglie di Shakyamuni che diventerà il marchio "Così

come uno", perfettamente macinato da dieci milioni di luci. E ancora, nel nostro tempo, potremmo doverlo
dire di nuovo perché queste donne otterranno l' illuminazione dopo diverse rinascite negli uomini. Al giorno
d'oggi, possiamo criticare questa distinzione. Ma i sutra sono sopravvissuti come erano in quel momento e
devono essere finiti. Tuttavia, è ragionevole presumere che se queste previsioni fossero fatte oggi, non ci
sarebbe alcuna menzione della rinascita come uomo, e non ci sarebbe alcuna distinzione tra uomini e
donne. In effetti, il semplice fatto di includere le donne in una previsione comune era in quel momento
totalmente rivoluzionario.

Significato moderno della concessione della previsione di Buddha

In un certo senso, tutto ciò che ho detto su questo argomento è stato solo un pretesto per parlare di ciò che
conta davvero per me. Quando sono stato addestrato come cappellano, abbiamo studiato la speranza come
teoria. Ho sempre cercato di essere qualcuno pieno di speranza, ma ero curioso di sapere cosa sia la
speranza, come succede. In effetti, speravo che mi avrebbe dato una sorta di visione personale e mi
avrebbe dato alcuni strumenti per aiutare al meglio le persone che avrei visitato.

Non mi soffermerò qui sulla teoria della speranza, mi limiterò a dire che, secondo i ricercatori, ci sono due
elementi chiave in coloro che mantengono la speranza: la capacità di proiettare nel futuro un intero nuova
storia e una comunità o una rete che incoraggia questa speranza o una nuova storia futura.

Con la storia futura intendo la capacità di reagire a eventi inaspettati con una nuova idea che creerà un
futuro diverso. Oggi, all'ospedale, ho sentito la storia di un salto estremo ( base jumping ). In breve, si tratta
di persone che scivolano in caduta libera da ogni tipo di struttura: ponti, edifici o altezze naturali. Invece di
saltare da un aereo, queste persone saltano direttamente da questi proiettori. Era la storia di un uomo che,
durante un salto, era ferito alla spina dorsale e rimaneva paralizzato dagli arti inferiori. Ha raccontato la sua
reazione quando il dottore gli ha detto che non avrebbe mai più saltato e che ha risposto che nulla poteva
impedirgli di saltare. Oggi ha una sedia a rotelle speciale a cui attacca il suo paracadute. Gli amici lo aiutano
a stabilirsi lì e lui salta con la sua sedia.

Ecco un esempio di una persona la cui vita è stata sconvolta dalla paralisi. A quel tempo, poteva scegliere
tra diverse soluzioni, ciascuna andando verso una nuova storia del suo futuro, ovviamente diversa da ciò
che poteva immaginare prima dell'incidente. E ora non aveva più bisogno delle sue gambe, è successo
all'improvviso. In questo momento cruciale, decise di riscrivere il suo futuro, invece di una storia di una
persona in pieno possesso del suo corpo, creò una storia che avrebbe tenuto conto dei suoi limiti fisici. Non
affrontare i suoi problemi finanziari o le scelte che sarebbero costate una fortuna e guardiamo solo allo stato
mentale che gli ha permesso di superare la sua disabilità. 

Come praticanti del buddismo, come esseri umani, siamo costantemente confrontati con innumerevoli
decisioni che coinvolgono il nostro futuro. A volte queste sono decisioni minime, ma a volte la nostra scelta è
cruciale. Spesso, le nostre opzioni devono essere riviste quando il piano originale non ha preso il turno che
pensavamo. In questi casi, o ci arrendiamo, perdiamo ogni speranza o ravviviamo la speranza prima delle
immense nuove possibilità.

Per i buddisti, le predizioni di questo capitolo e di altre che appaiono nel Sutra del Loto  , specialmente
riguardo ai bodhisattva della Terra-Apparizione , offrono una speranza illimitata di Buddità . Questo è il
terreno fertile per innumerevoli nuove storie di speranza. Abbiamo già, se accettiamo di vederli, le basi su cui
possiamo costruire le nostre storie future, nonostante i problemi che ci affliggono per il momento.

Se la promessa di illuminazione non fosse stata fatta a noi, la pratica del buddismo sarebbe stata, nel
migliore dei casi, una teoria vaga, nel peggiore dei casi un futuro oscuro. Senza questa promessa, dove
possiamo concentrare il nostro futuro?

Sta a noi praticare con fiducia e sperimentare la verità nelle nostre vite personali. Molti di noi sono venuti al
buddismo a causa della grande sofferenza e perché stavamo cercando una soluzione per eliminare questa
sofferenza. A volte viene detto ai principianti di iniziare a praticare il Sutra e di osservare se le cose
cambiano gradualmente nelle loro vite. Dopo un po ', rinunciano al futuro senza speranza e creano una
nuova storia piena di speranza.

Ed ecco il secondo elemento della teoria della speranza: la comunità. Con poche eccezioni, la speranza è
anche una questione di ambiente, cioè prospera e prospera in una comunità. Come avete visto, tutte
le predizioni di cui abbiamo parlato si realizzano all'interno di pratiche comuni e non isolate da nessun
contesto e indipendentemente dagli altri in quei regni o società in cui appaiono i futuri Budda. È lo stesso per
noi.Il buddismo riconosce tre tesori : Buddha, Dharma, Sangha. L'importanza delle prime due è facile da
ammettere, ma temo che non sia la stessa cosa per la terza mentre è importante quanto le altre due. Senza
la comunità di professionisti, non abbiamo alcun supporto per la nostra pratica.

Proprio come tutte queste previsioni includono l'individuo nel contesto del suo mondo futuro, includono
anche altri praticanti. Nessuna previsione viene fatta isolatamente e il nostro Risveglio finale non accadrà
nemmeno nella solitudine.
Siamo molto dipendenti dagli amici praticanti, a volte difficili da immaginare. Come questo saltatore di base
che, una volta paralizzato, ha bisogno degli altri per metterlo sulla sua sedia e probabilmente per aiutarlo nei
gesti della vita di tutti i giorni, abbiamo anche dei sangha amici. Avevamo bisogno di qualcuno che ci
introducesse nel buddismo e ci aiutasse ad andare avanti. Abbiamo anche bisogno di altri in ogni fase della
nostra pratica e, inoltre, abbiamo bisogno di aiutare gli altri.

Viviamo nella speranza in molti modi. È prima di tutto la promessa del nostro Risveglio . La nostra speranza
viene anche da coloro su cui sappiamo di poter contare e ci sono anche quelli che ci permettono di mostrare
la nostra compassioneinsegnando loro il Sutra del Loto .

Per concludere, vorrei dire che la psicologia e la scienza moderne confermano la verità alla quale il Buddha
è stato intuitivamente risvegliato . Molto prima che i teorici guardassero nella speranza, il Buddha ha
compreso tutte le componenti e il funzionamento della psiche umana. Ecco perché ha concesso a tutti i suoi
discepoli, contemporanei e futuri, la promessa di Buddhahood . Lo ha fatto con le parole e con le azioni
dimostrando la necessità del Sangha.

4 - The Great Show 

Capitoli XI, XIII, XIV e XV

Diamo prima un'occhiata agli eventi che accompagnano l'apparizione della Torre del Tesoro, dove sono
le reliquie del Buddha Taho (Principali tesori) e tutto ciò che riguarda la Cerimonia in aria . Mi fermerò
comunque subito dopo che i Bodhisattva sono sorti da terra, poiché tutto il prossimo capitolo è dedicato a
loro con i capitoli II e XVI. Su quello, saltiamo insieme con i piedi.

Questo è esattamente ciò che vogliamo dire a coloro che assistono all'apparizione della Torre-aux-
Trésors. Questo oggetto non solo balza da terra ma rimane nel vuoto, come per magia, al di sopra
della Grande Assemblea . Non è uno stupa ordinario appena apparso, non solo perché gli stupa di solito
non escono dal terreno né perché questo edificio rimane sospeso nell aria. È vero che è straordinario per le
ragioni di cui sopra ma, per di più, questa cosa è gigantesca.

Le sue dimensioni sono indicate negli yojanas , una misura che quasi nessuno conosce. Mi sono divertito a
fare un po 'di matematica per avere un'idea delle dimensioni di questa torre. Yojana è una di quelle misure
antiche che non avevano una lunghezza fissa e, inoltre, è cambiata nel tempo. Inizialmente, era la distanza
che un carro armato di bue poteva percorrere in un giorno. Come puoi immaginare, se le condizioni delle
strade erano buone e le condizioni favorevoli, lo yojana si allungava . Nel 6 ° secolo, la lunghezza media
era di 8 miglia americane ma, nel tempo, la yojana era stimata tra 4 e 9 miglia. Attaccherò a 5 miglia per
rendere i calcoli più facili. Il mio risultato sarà piuttosto inferiore alla realtà; ma anche così, è piuttosto
impressionante.

Quindi il nostro stupa di 16 miliardi di km3 (16 miliardi di miliardi di m3) avrebbe potuto contenere 8 studenti
in più, vale a dire circa 128 miliardi di miliardi di studenti! È qualche miliardo di volte la popolazione
mondiale. Nel Sutra del Lotoquando appare la Torre, c'è solo una persona lì: il Buddha delle Tenebre-Tesori
(Taho). Chiaramente è piuttosto una grande struttura destinata a impressionare non solo tutti i presenti, ma
anche tutti i futuri lettori del Sutra.

Lì, ho parlato solo delle dimensioni dello stupa e del suo volume in metri cubi. Ma il Sutra lo descrive come
decorato con striscioni e innumerevoli stendardi. Parla anche di cinquemila balaustre e dieci milioni di
cappelle che decorano la Torre.Secondo i miei calcoli, ciò significherebbe che ciascuna cappella avrebbe un
volume medio di 390.625 miglia3. Ricorda che questa cosa è sospesa sopra la terra.

Non è, ovviamente, una struttura reale e, come ho detto, l'obiettivo è quello di impressionare il pubblico sia
per le dimensioni e la magnificenza dell'evento che per il suo significato e la sua portata. In breve, è nostro
dovere stare fermi e prestare tutta la nostra attenzione su ciò che è appena successo e su ciò che
accadrà. Anche i nostri computer moderni, credo, avrebbero difficoltà a delineare una scena di tale
portata. In ogni caso, non ho ancora visto niente del genere. Ma potrei sbagliarmi, perché non vado spesso
al cinema.

Dall'interno della Torre sospesa nell'ariaarriva una grande voce che loda il Buddha Shakyamuni per
insegnare il Sutra del Loto . Questa voce dice che Shakyamuni ha fatto qualcosa di inestimabile nell'esporre
questo Sutra, conferma la sua validità e veridicità. Riesci a immaginare quanto sia potente questa voce
essere ascoltata da tutta la Grande Assemblea dall'interno della Torre?

Non so voi, ma se fossi stato testimone di ciò che è descritto nel Sutra del Loto , sarei rimasto senza parole
o svenuto. Spero di non essere scappato. Di sicuro, avrei capito che sarebbe successo qualcosa di
straordinario. Questo deve essere stato sentito dalle quattro congregazioni . Persino i deva celesti e
gli asura si chiedevano. E poi, un individuo coraggioso nella folla osa chiedere al Buddha: "Cos'è questo
tintuaro? Beh, forse non proprio in questi termini.

Shakyamuni ci dice poi che questo stupa, questa torre del tesoro, è il reliquiario del Buddha Maints-
Treasures che ha promesso di apparire "in ogni luogo e in ogni epoca in cui predica il Sutra del
Loto ". Poiché i Tesori di Potere non possono insegnare a se stesso, Egli va dovunque il Loto viene svelato
per rendere testimonianza e testimoniare la veracità di questo Dharma. Il suo voto sul bodhisattva doveva
servire come prova per la validità del Sutra del Loto dal suo aspetto e mostrando il suo stupa.

Ci sono due cause che agiscono qui secondo il desiderio originale di Maints-Trésors. In altre parole, ci sono
due cose che rendono possibile apparire con la tua Torre. La prima condizione necessaria è l'esistenza
stessa di questo voto iniziale. Nel dichiarare questo desiderio, simultaneamente ha reso possibile la sua
realizzazione. Nella nostra vita ciò equivale alla ferma determinazione di realizzare qualcosa che metta
immediatamente in moto il processo della sua realizzazione. Quindi, quando si esprime il desiderio di
praticare il buddismo, è essenziale capire cosa implica questo. Dobbiamo essere umani nel nostro mondo e
mantenere le nostre promesse, indipendentemente dalle circostanze.

La seconda ragione per cui appare Main-Treasures risiede nei poteri soprannaturali che ha ottenuto
attraverso la sua pratica del Sutra del Loto. In altre parole, i "Principi-Tesori" esprimevano un desiderio che
diventava realizzabile attraverso l'accumulo di benefici : il kudokus derivante dalla sua pratica del Sutra del
Loto . È per esprimere la sua gratitudine per questi molti kudoku che ha promesso di apparire ovunque
venga insegnato il Sutra del Loto ; ed è stato in grado di farlo perché ha ottenuto il kudoku per poter
soddisfare il suo desiderio.

Nella nostra vita, tutti abbiamo un tesoro nascosto, il gioiello della Buddità , che possiamo ignorare e
lasciare in sospeso. Ma possiamo anche fare una risoluzione - fare un voto - e, con la nostra fede nel Sutra
del Loto, mettere in atto ciò che è necessario per realizzarlo e così testimoniare la nostra Buddhità .

Quando i partecipanti alla Grande Assemblea imparano chi è nella Torre del Tesoro e perché sono lì,
chiedono di vedere i Tesori. Shakyamuni risponde che per questo deve soddisfare certe condizioni e, in
particolare, richiamare tutte le sue emanazioni da tutte le parti dell'universo dove insegnano il
Dharma. Questa è la prima volta che viene introdotto il concetto di emanazione , che è il motivo per cui ci
sono così tanti Buddha in diversi sutra.

Tutti i Buddha di cui parla il buddismo sono uno con Shakyamuni, il Buddha atemporale che si manifesta in
diverse apparenze per insegnare il Dharma e salvare esseri senzienti da diversi mondi cosmici. Shakyamuni
li ha radunati nel mondo saha per poter aprire le porte dello stupa e per la Grande Assemblea vedere i
Morti-Tesori. Queste emanazioni sono, in un certo senso, repliche del Buddha Shakyamuni, non sono altri
Budda.

Dal ciuffo bianco tra le sopracciglia, Shakyamuni emette un raggio di luce verso est, come già fece all'inizio
del Sutra del Loto , e poi vediamo i Budda di "regni numerosi come cinque". milioni di miliardi di sabbie del
Gange ". Non è un normale raggio di luce: è la manifestazione del potere di rendere accessibile alle persone
di questo mondo gli altri mondi in cui le emanazioni del Buddha elargiscono il loro insegnamento. Quindi, le
quattro congregazioni possono vedere "milioni di miriadi di bodhisattva , che riempiono i regni, predicando il
Dharma alla moltitudine. Sud, ovest, nord, nelle quattro direzioni intermedie, zenit e nadir. E tutti questi
mondi sono simili a quelli dell'est.

Quindi, "i Buddha delle dieci direzioni dichiarano ciascuno alla moltitudine di bodhisattva che devono ora
andare nel mondo saha, al Buddha Shakyamuni" che espongono il Sutra del Loto .

Le emanazioni del Buddha arrivano, ognuna con la sua suite, potremmo dire con il loro staff. Questi gruppi
iniziano a riempire il mondo, costringendo il Buddha a conglomerare diversi mondi cosmici. Inizia riunendo
diversi mondi Sumeru , cioè sistemi di mondi principali. E poiché questo non è abbastanza, aggiunge
migliaia di milioni di nayutas di mondi. Avendo aumentato il nostro mondo di questi mondi di diversi sistemi
cosmici, purifica tutto rimuovendo i monti e lo sporco e riempiendoli di gioielli.

Possiamo certamente dire - e sottolinea anche Nichiren - che stiamo assistendo alla più alta concentrazione
di Buddha che può essere trovata nei sutra. Questo deve impressionarci e farci ammirare e consapevoli
dell'importanza di questo Sutra .Alla vista di tutti questi Buddha, come potremmo ancora dubitare della sua
verità?

Passiamo un po '. Avete capito, senza dubbio, su quale scala immensa si debbano situare gli eventi che si
sono appena verificati, questa scala che sarà anche quella degli eventi nei seguenti capitoli.

Il Buddha dei tesori principali invita Shakyamuni a venire a prendere il suo posto accanto a lui. Questa è la
scena che è rappresentata sul nostro Honzo n - l'oggetto mandala della nostra venerazione - nella
calligrafia o nello statuario.

Quindi la Grande Assemblea si alza in aria in modo che tutti possano vedere e testimoniare che i due
Buddha sono seduti insieme, fianco a fianco.

Questo è l'inizio di ciò che viene chiamato " Ceremony in the Air ". Come abbiamo detto
nella Panoramica , il Sutra del Loto è diviso in "Due Luoghi e Tre Assemblee ". Qui abbiamo due posti e, per
il momento, due assemblee. La prima assemblea (già non così piccola!) È il gruppo di discepoli attorno a
Shakyamuni prima dell'apparizione della Torre-con-i-Tesori, la seconda assemblea essendo quella che è
stata allargata con tutte le emanazioni del Buddha con le loro processioni. I due posti sono il Sacro Picco
dell'Avvoltoio e ora gli Aerei .

Il Sutra del Loto cambia livello. Fino ad allora, Shakyamuni ha usato i mezzi appropriati * che sono i tre
veicoli, quindi ha parlato della trasformazione dei tre veicoli in un singolo Veicolo. Ora, dobbiamo fare un
secondo punto cardine: il passaggio dal presente al futuro. Finora, Shakyamuni aveva predicato per i suoi
contemporanei, i praticanti del suo tempo. D'ora in poi, si rivolge alle generazioni future che praticheranno
senza la loro presenza fisica. Possiamo dire che, da ora in poi, pensa a noi e parla per noi.

Ora è un evento epocale che probabilmente trascureremo poiché siamo stupiti e commossi da questo
spettacolo grandioso. Shakyamuni si rivolge all'assemblea e chiede a chi insegnerà il Sutra del
Loto nel mondo sahadopo la sua morte. Questa domanda del Buddha segna il passaggio dal presente al
futuro. Abbiamo visto che tutti quelli che hanno ricevuto la predizione della Buddità lo raggiungeranno in
regni diversi e non nel nostro mondo. Nessun discepolo contemporaneo di Shakyamuni sperimenterà
l' illuminazione attraverso la pratica nel nostro mondo. Shakyamuni pone la questione della propagazione
del Sutra del Loto ai praticanti del futuro.

Il Buddha ha fatto una promessa che è di fondamentale importanza per coloro che, come noi, praticano e
trasmettono il Sutra del Loto in un momento così remoto da Shakyamuni. Ha promesso che colei che
protegge il Sutra del Loto nel mondo saha vedrà non solo il Budda Shakyamuni, ma anche tutti i Budda
emanati e il Buddha Maints-Treasures.

Non posso sottolineare abbastanza che noi, che praticano oggi, abbiamo ricevuto una promessa che, nella
sua essenza, è molto più grande di quella data ai discepoli di Shakyamuni contemporanei. Questa promessa
indica che la connessione diretta al Buddha di coloro che praticano oggi è molto più forte del legame di
coloro che sono stati con lui nella sua vita sulla Terra. Grazie ai meriti della nostra pratica del Sutra del
Loto, siamo in grado di essere alla presenza di Shakyamuni, Tesori Principali e di tutti i corpi
emanati. Rimpiangere di non essere nato al tempo di Shakyamuni, circa 2500 anni fa, è come preferire
un'educazione inferiore piuttosto che comprendere la Verità ultima rivelata nel Sutra del Loto. Insisto su
questo perché, spesso, denigriamo il nostro tempo perché è troppo lontano da quello di Shakyamuni,
dimentichiamo il legame privilegiato che abbiamo con lui.

Pensiamo che sia impossibile per noi capire il Buddha o capire il Sutra del Loto . Mentre, semplicemente
proteggendo questo Sutra , praticandolo e lodandolo ogni giorno, compiendo sforzi costanti per condividere
questa dottrina con gli altri, siamo automaticamente alla presenza di Morti-Tesori, Shakyamuni e tutte le
sue emanazioni . Mi hai sentito ripetermelo molte volte e non posso che enfatizzare l'importanza e la verità
di questa promessa. Senza di esso e senza il nostro collegamento, di cui parleremo nuovamente nel capitolo
XVI, questo sutra non sarebbe altro che un documento di 3000 anni che cercheremo di applicare mentre
seguiamo le istruzioni di una guida di viaggio. Sarebbe come voler fare una torta con una vecchia ricetta,
con un elenco di ingredienti mancanti e misure non aggiornate. Non so se hai mai visto vecchi libri di cucina,
ma il cibo e le misure non hanno nulla a che vedere con i libri di cucina di oggi. Quindi, a meno che tu non
sia un cuoco esperto, il risultato potrebbe lasciare qualcosa a desiderare. Allo stesso modo, senza questa
promessa, dovresti essere un eccellente praticante buddista per svolgere intense pratiche per tutta la vita e,
inoltre, essere uno studioso altamente qualificato per trarre qualche beneficio dal Sutra del Loto.

Mi fermerò qui la storia degli eventi del capitolo XI, anche se c'è ancora molto da dire a riguardo. Il resto del
capitolo discute le nove azioni facili e le sei azioni difficili che abbiamo già visto. Contiene anche il passaggio
da cui è stato estratto l' Hotoge , questo testo del servizio rituale standard, che ha un ritmo così irregolare e
che noi traduciamo come Difficoltà a mantenere questo Sutra . Ne parleremo di nuovo.

Passiamo ora ai capitoli XIII e XIV, dove diversi gruppi decidono di propagare il Dharma del Sutra del
Loto . Vi ricordo che alcuni dei discepoli sono disposti a prendersene cura - ma non nel nostro mondo  saha-
e che altri esseri di altri mondi si stanno anche proponendo; il Buddha rifiuta l'offerta in entrambi i
casi. Rifiuta il primo perché rifiutano il mondo saha rifiuta il secondo perché non sono in grado di
comprendere la mentalità dei terrestri. A volte dico, scherzando, che lo sfortunato ET ha avuto difficoltà ad
accettare, quindi immagina un sacco di atterraggi ET sul nostro pianeta per insegnarci il Buddhismo! Negli
anni '60, il libro di Robert Heinlein In the Foreign Land era una Bibbia per gli hippy. Il suo eroe principale, un
marziano, non viene ucciso a causa del suo pacifismo che gli uomini non capiscono.

Shakyamuni era quindi molto saggio nel rifiutare qualsiasi aiuto dall'esterno. Semplifico molto, certo, ma hai
un'idea generale. Inoltre, aveva in mente qualcos'altro e abbiamo visto nel capitolo XV l'apparizione dei
bodhisattva Surgis-de-Terre .Shakyamuni parla di " bodhisattva-mahasattva uguali in numero alle sabbie
di sessantamila Gang ; Ognuno di loro ha un seguito uguale alle sabbie di sessantamila Gange "che"
salverà, leggerà, reciterà e predicherà ampiamente questo sutra "dopo il suo parinirvana .

Il capitolo XIV descrive varie attività che le persone devono (o non devono) fare per propagare correttamente
il Sutra del Loto. Shakyamuni risponde alla domanda: "Come si dovrebbe insegnare questo sutra nell era
malvagia dopo il parinirvana del Buddha?"

Secondo Shakyamuni, ci sono quattro cose che un Bodhisattva dovrà intraprendere: 

- pratiche pacifiche nel senso giusto, 
- le pratiche pacifiche della bocca, 
- le pratiche pacifiche dello spirito, 
- le pratiche pacifiche del voto. 

Il capitolo si chiama Peaceful Practices o Pratiche pratiche o Easy Practices ; Anrakugyo hon in giapponese.

La prima pratica pacifica riguarda il corpo e tutto ciò che è fisico e considera la persona nel suo
comportamento. Colui che insegna il Dharma deve essere "paziente, gentile e conciliante; il suo cuore non
conosce né rabbia né invidia. L'idea qui è che dobbiamo migliorare il nostro carattere per essere degni di
insegnare non solo con le parole ma anche con il nostro esempio.

Di seguito è riportato un paragrafo che cosa dovrebbe essere evitato. Sono giunto alla conclusione che si
trattava di un elenco di suggerimenti per incoraggiarci ad esaminare le influenze e le associazioni che
possono disturbarci. Questo mi ha fatto pensare alla risposta di Nichiren alla proposta del governo dopo il
suo ritorno da Sado . Ha rifiutato qualsiasi aiuto per evitare di cadere nella dipendenza finanziaria e politica.

L'elenco include anche avvertimenti di buon senso, ma è utile ricordare a coloro che hanno una
responsabilità nella comunità buddista. Anche le chiese cristiane raccomandano ai loro sacerdoti di non
essere soli con una donna sposata. Il nostro comportamento deve essere corretto nelle nostre attività non
buddiste e, naturalmente, nelle attività buddiste. Alcune delle raccomandazioni in questo elenco sono, a mio
avviso, inutili oggi, ma possiamo ancora tenerle a mente.

Dobbiamo sempre tenere a mente il concetto fondamentale, lontano dalla nostra moderna società
materialista, secondo cui tutte le cose sono non sostanziali e impermanenti. È più facile pensare che le cose
siano importanti e limitate nel tempo che dire che nulla dura per sempre. Con tutti gli hobby che abbiamo,
come non essere distratti dalla pratica quando dovrebbe essere per noi l'attività più piacevole. È già una
pratica in sé trovare in ognuna delle nostre meditazioni una piacevole serenità, una pace che copre tutto.

La seconda pratica pacifica è la parola. Il Sutra esamina il nostro modo di parlare e ci consiglia di evitare le

critiche nei confronti di persone o altri sutra. Dobbiamo distinguere tra l'affermazione di una credenza diversa
e la deriva verso l' arroganzae il disprezzo. A volte siamo troppo inclini ad adottare il discorso sfacciato di
Nichiren a prescindere dalla sua gentilezza. Non costa molto pronunciare parole bellissime, ma manifestare
la compassione dell'altro è molto più difficile. Anche il tempo e il luogo sono importanti. Viviamo in un secolo
che richiede più saggezza e discernimento nell'approccio all'altro piuttosto che nei nostri egoistici interessi e
dimostrazioni di superiorità. Shakyamuni dice che chiunque insegni non dovrebbe "concepire il risentimento",
ma "avrà un grande sentimento di compassione verso tutti gli esseri". È importante tenere sempre presente
il nostro desiderio di risveglio per noi stessi e per gli altri.

Per quanto riguarda la terza pratica pacifica, Shakyamuni ci mette in guardia contro pensieri perniciosi sugli
errori degli altri solo perché la loro pratica è diversa dalla nostra. Ci dice di abbracciarli nella
nostra compassione . Il problema in questa terza pratica pacifica è che il nostro ambiente riflette ciò che
pensiamo veramente e anche i nostri discorsi sono un buon specchio. È possibile usare l'adulazione ma non
è una pratica buddhista. Se i nostri cuori sono impuri e entriamo nel mondo del confronto e nella ricerca di
errori negli altri, è il modo migliore per entrare e rimanere nel mondo dell animalità. La critica è facile ma
quanto più difficile è rimanere una preziosa guida alla verità. Basti pensare al capo o al genitore mai
soddisfatto, come se solo fosse in grado di fare qualcosa di giusto.

Quando ci sentiamo in sintonia con gli altri, indipendentemente dalla loro fede e pratica, quando rispettiamo
gli altri, anche se non hanno scelto di seguire il Sutra del Loto , creiamo un clima per loro pronto a
seguirci. Creando un legame con noi, rispetteranno il Buddha che traspare attraverso la nostra pratica
del Sutra . Da questo rispetto, anche indiretto, del Dharma creano la causa per incontrare il Sutra del Loto in
un'esistenza futura. Se il Sutra del Loto è veramente radicato nel profondo del nostro essere, gli altri
vorranno avere la stessa vita di noi. La nostra influenza positiva sugli altri porta altri grandi benefici.

La quarta pratica pacifica è il voto che non dobbiamo mai dimenticare, che è quello di insegnare e guidare gli
altri al Sutra del Loto . Shakyamuni dice che il praticante "dovrà concepire un grande spirito
di compassione verso" buddisti e non buddisti e cercare continuamente il modo più appropriato per
incoraggiarli a cercare il Sutra . Se la nostra pratica è intrisa di una genuina generosità di condivisione del
Sutra del Loto , le nostre vite saranno piene di grandi benefici ( kudokus ), grandi amici e la protezione
dell'intero universo.

Realizzando queste pratiche pacifiche, creiamo una vita pacifica che riflette la nostra pratica e che, a sua
volta, la rafforza, come in un'interazione ciclica.

Penso che qualcuno direbbe che tutto questo va bene, ma che Nichiren è stato molto duro con molti dei suoi
contemporanei e che dovremmo, forse, essere così severi nel parlare con persone che non credono
nel Sutra del Loto . Rispondo sempre a ciò sottolineando che le circostanze erano fondamentalmente
diverse. Prima di tutto, pochi di noi si mettono a rischio o rischiano la morte per la loro fede in qualsiasi
momento. Ai nostri giorni, pochi paesi si oppongono alla pratica di una religione, sia in privato che nella
società. Certo, questo può succedere ma, per noi, è raro. In un caso come il nostro, Nichiren sostiene un
metodo di propagazione più delicato, a meno che non sia assolutamente necessario.
Quando non c'è alcun ostacolo al di fuori della pratica, possiamo crearne uno perfettamente grazie alla
nostra ostinazione e alla nostra aggressività. Questi sono quindi ostacoli dovuti all'errore di giudizio. Posso
comportarmi da stupido e i miei amici mi trattano senza riguardo, ma non ho il diritto di attribuire questo
abuso alla pratica perché non mi conformo alle pratiche pacifiche in un ambiente pacifico. In un ambiente
che non è ostile, non c'è motivo di comportarsi in modo aggressivo.Se l'ambiente cambia, è possibile
prendere in considerazione altri metodi.

Quando ho adottato il buddismo ero nel corpo dei marines. Alcune settimane dopo aver iniziato a praticare,
c'era un'ispezione generale degli armadietti personali. Tutti i miei effetti personali sono stati archiviati
correttamente, ma ho anche avuto l'intera installazione con il Gohonzon . Gli ispettori hanno avuto una
rabbia terribile, hanno urlato che non potevo tenere il Gohonzon , che dovevo interrompere la pratica
altrimenti sarei stato mandato in Vietnam. Per farmi capire la gravità del caso, sono stato privato di qualsiasi
uscita e traffico sulla base fuori dalle stanze dove ho frequentato le lezioni e la caffetteria.

Ero sbalordito allo stesso tempo di quanto fosse scioccato. Com'è stato possibile negli Stati Uniti dove la
libertà di religione è stata garantita dalla Costituzione? Ho deciso di scrivere al mio deputato per risolvere la
controversia; non avevamo il diritto di minacciarmi in quel modo! Probabilmente pensi, come me in quel
momento, che ero perfettamente nella mia destra. Era, ovviamente, un modo di vedere le
cose. Fortunatamente qualcuno più saggio di me mi ha dissuaso. Secondo lui, se dovessi scrivere al
membro, probabilmente vincerei, ma sarei eternamente timbrato come colui che va subito in cima. La mia
richiesta di intervento mi farà guadagnare la reputazione di narcotico prima ancora di sapere chi sono
veramente. Mi ha consigliato di usare la mia pratica per cambiare la mia vita e il mio ambiente. La sua
direttiva non è stata facile da seguire, ma dopo sei mesi le cose sono davvero cambiate. Gradualmente ho
trovato la mia libertà e sono stato nuovamente autorizzato a lasciare la base. Inoltre, uno di quelli che è stato
il più amaro contro la mia pratica ha iniziato a farmi domande sul buddismo e sul mio credo. E dopo sei mesi,
ho ricevuto una promozione speciale considerata molto meritevole nell'esercito. Mi ha promesso una carriera
migliore che se avessi indossato un'etichetta del Congresso protetta.

La lezione di vita che vorrei trasmettere qui è che spesso una soluzione facile con risultati immediati non è
necessariamente la migliore. A volte - ed è qui che la nostra saggezza deve essere nutrita dalla pratica - le
soluzioni rapide, alla fine, non sono buone. Essendo più aggressivi, possiamo portare più persone al
buddismo a breve termine, almeno questo è ciò che pensiamo ma, in realtà, abbiamo bisogno di attuare la
pratica pacifica e, invece di forzare un altro per adottare il nostro pensiero, per incoraggiarlo a capire cosa il
Buddha gli sta dicendo nel profondo del suo cuore. Non possiamo convincere le persone a praticare
correttamente attraverso la coercizione o l'intimidazione.

All'inizio del prossimo capitolo, i Bodhisattva Surgis-de-Terre , molte persone rispondono con ardore alla
richiesta di Shakyamuni di insegnare il Sutra del Loto dopo la sua morte. I bodhisattva di vari altri mondi
chiedono a Shakyamuni di consentire loro di aderire alla sua richiesta. Ciò significa che i praticanti di altre
parti dell'universo vogliono fare un voto per venire nel nostro mondo  HYPERLINK
"https://translate.googleusercontent.com/translate_c?
act=url&depth=1&hl=it&ie=UTF8&prev=_t&rurl=translate.google.it&sl=fr&sp=nmt4&tl=it&u=ht
tps://www.nichiren-
etudes.net/dico/m.htm&xid=17259,15700021,15700124,15700149,15700168,15700173,15700186,
15700191,15700201&usg=ALkJrhi1BMxv1-QuWnNgNwMZKT4KlyjK8Q#saha"Saha , se il
Buddha dà loro il permesso. Ma abbiamo visto che Shakyamuni rifiuta il loro aiuto e rivela di aver pianificato
altri bodhisattva per portare a termine questo compito.

Il terreno inizia a tremare. Ricorda questo mondo a cui furono aggiunti molti altri mondi cosmici quando il
Buddha gli ricordò le sue emanazioni . Dalle profondità scaturiscono migliaia di miliardi
di bodhisattva . Questi nuovi arrivati "avevano tutti il corpo color oro, con i trentadue marchi , splendenti di
luce incommensurabile. In effetti, erano quasi come dei Buddha, e il loro numero tendeva all'infinito -
i Sutra dicono che erano "in una tale quantità che nessun numero, nessun limite, nessun conteggio o
paragone avrebbe potuto dare un'idea. ".

Questi bodhisattva-mahasattva emergono dalla terra e si alzano nell'aria, si inchinano alla Torre-aux-

Trésors dove siedono i due Buddha, poi vanno alle emanazioni del Buddha e girano attorno a ciascuno. Ci
vogliono 50 kalpa, ma "grazie ai poteri mistici del Buddha potevano credere che fosse solo mezza
giornata". Questi bodhisattva vanno e vengono mentre scendono sulla terra e poi salgono
in aria liberamente, a differenza della precedente assemblea che aveva bisogno della forza del Buddha per
salire sulla Torre dei Tesori. I bodhisattva che agitano la terra recano non solo i segni caratteristici del
Buddha, ma hanno anche i poteri. I quattro leader dei bodhisattva della Terra sono chiamati Pratique-
Supérieure, Pratique-Unlimited, Pratique-Pure e Pratique-Ferme. Si può notare che la pratica interviene per
tutti e quattro. Nichiren nel suo Shoho Jisso Sho ( La  vera vita dice:

"Pratica in entrambi i modi di pratica e studio. Senza pratica o studio, non può esserci
buddismo. "

Nel cuore del buddismo, c'è la pratica di cambiare le nostre vite e questo non può essere fatto senza sforzi
continui.

Potrei raccontarti tutta la storia, ma penso che sia meglio per te leggerla da te. Preferisco andare
direttamente alle lezioni che possiamo trarre da questo grande spettacolo che si svolge davanti ai nostri
occhi attraverso i capitoli del Sutra del Loto .

Mi viene spesso posta la domanda se c'è una parte reale in tutto questo o se è solo una storia
immaginaria. Come capisco il Sutra del Loto, è una storia immaginaria che dobbiamo rendere reali. Con la
nostra fede e la nostra pratica, possiamo realizzare questo grande spettacolo nella nostra vita. Nessuno può
farlo per noi, al posto nostro. Effettivamente questa cerimonia ha avuto luogo? No, certo, nel senso che
l'invio dell'uomo sulla luna avvenne realmente, o che gli aerei effettivamente distrussero il World Trade
Center di New York. Ma per l'uno o per coloro che hanno scritto questi capitoli del Sutra del Loto , l'obiettivo
non era certamente quello di raccontare un fatto storico per testimoniare un evento tangibile.

Penso che ciò che accade durante questo grande spettacolo sia reale come descrizione della meraviglia,
dello stupore, dell'esperienza del Risveglio quando la verità contenuta nel Sutra del Loto è stata
compresa. La verità è che siamo tutti Budda, che riteniamo l'infinito e il tempo senza misura, che le nostre
piccole vite riproducono l'immensità cosmica e che la vita è illimitata.

Se osserviamo le nostre vite a livello elementare, a livello microscopico, sono costituite da miliardi di cellule
[10-14], ciascuna delle quali è un'entità che respira e si riproduce in stretta interdipendenza con tutto il
resto. Siamo tutti interdipendenti e collegati sia esternamente che internamente. Quando possiamo vedere
oltre il sé, il mio e noi / loro e al di là di tutte le divisioni convenzionali che nascondono la realtà, possiamo
realizzare la piena estensione del grande spettacolo che ha luogo nelle nostre vite .

Penso anche che gli autori volessero provocare uno shock ai lettori, parlare con loro, dare loro una doccia
gelida, una specie di abbagliamento davanti alla grandezza del buddismo. È stupefacente affermare come
realtà ultima che: 
- e di uno: possiamo tutti diventare Buddha, 
- e due: non ci sono mille modi per raggiungere la Buddità , 
- e tre: non aspettatevi che gli altri facciano per noi ciò che possiamo fare noi stessi.

Ciò che questo grande spettacolo ci insegna è che diventeremo bodhisattva che agitano la terra solo se
decidiamo di diventare come loro. Se decidiamo di vivere con la convinzione di essere altamente qualificati
per diventare Buddha, non abbiamo bisogno di nulla di più per questo rispetto alla nostra fede nel Sutra del
Loto e se pratichiamo con fede e desiderio di aiutare il altri, presenteremo immediatamente le caratteristiche
di questi bodhisattva Surgis-de-Terre . Non possiamo solo proclamarci così, indicare la linea. Dobbiamo
fare la cosa giusta per adempiere al nostro voto sul Bodhisattva .

Come me, avete notato indubbiamente che quando sorgono dalla Terra, questi bodhisattva non chiedono
al Buddha né la sua autorizzazione a propagarsi né a concedere loro la predizione della Buddità . Quando
vengono al Buddha, gli chiedono come sta e se è stanco. Penso che sia importante per la nostra vita. Ci
esercitiamo a cercare il Buddismo per ricevere qualcosa, oppure iniziamo la nostra pratica esprimendo
gratitudine per ciò che già abbiamo?

Questi bodhisattva appaiono in questo mondo in diverse forme e dimensioni e realizzano molte cose

diverse. Sembrano persone normali ma la loro vera identità ha "il corpo del colore dorato" e sono stati
collegati al Buddha per un periodo senza inizio. Quando cambiamo il modo in cui pensiamo, quando
comprendiamo che siamo già Buddha e pratichiamo per raggiungere noi stessi e non per diventare qualcosa
di diverso da ciò che siamo, la nostra pratica è simile a quella di questi grandi Bodhisattva . Come siamo,
siamo completi, dobbiamo solo attivare questa totalità.

Prima di iniziare il gongyo , puliamo la nostra area di pratica. In questo, ci piace Shakyamuni quando
l' assemblea gli chiese di vedere il Buddha Maints-Treasures. Andiamo al Gohonzon che Nichiren identifica
con il Sutra del Loto . Come il Buddha che ha purificato tutti i mondi, iniziamo con la purificazione del nostro
spazio di pratica. Ricordiamo tutti questi pensieri vagabondi che sono dispersi, queste emanazioni di noi
stessi. Mettiamo da parte il cellulare, le e-mail, gli appuntamenti, i piani e le preoccupazioni e concentrati
sulla meravigliosa presenza di due Buddha seduti fianco a fianco e il Buddha Atemporal .

La purificazione del nostro spazio e il ricordo precedono la celebrazione dell'insegnamento del Sutra del
Loto , un nuovo ascolto del meraviglioso Dharma che ci parla dell'esistenza senza tempo della natura di
Buddha e del Risveglio della nostra vita. Fare il gongyo è come andare al Tathagata , non tanto per
chiederle cosa possiamo fare per noi stessi, ma per renderci conto che attraverso la nostra pratica possiamo
contemplare la bellezza e la verità del messaggio Lotus. . Non siamo quindi mendicanti che si rivolgono a un
personaggio di alto livello che dà benefici, ma corpi dorati di bodhisattva Surgis-of-Earth che si inchinano
davanti al Buddha e soddisfano il loro desiderio di propagare il Loto nel momento in cui è la nostra.

Nel Loto si dice che i bodhisattva di superficie terrestre siano stati seguaci del Buddha da un passato
senza inizio. È la nostra connessione con il Buddha atemporale e non con il Buddha storico. Ecco perché
leggiamo il Sutra del Loto da una prospettiva senza tempo, come praticanti senza tempo che, in questa vita,
si manifestano in un aspetto ma che, in fondo, sono corpi dorati di bodhisattva . Siamo stati educati e siamo
perfettamente qualificati per raggiungere la Buddità nella vita in cui viviamo nel nostro aspetto
attuale. Tutto ciò di cui abbiamo bisogno è in noi, e il Sutra del Loto è come un codice di attivazione per
accedere alla nostra vera identità.

L'aspetto dei bodhisattva Surgis-de-Terre è un momento di transizione dalla teoria all'azione. Dobbiamo

manifestare la nostra vera identità non pensandoci da un punto di vista teorico, seduti tranquillamente in un
angolo, ma vivendo pienamente la nostra vita, recitando. La nostra pratica non è teorica, né è usata da noi
solo. È un impegno per un'azione, una partecipazione all'evoluzione della società attraverso la trasmissione
del Dharma in parole e con il nostro esempio.

Ricorda, andremo dal Buddha per chiedergli come sta andando, non perché si occupi di come stiamo
andando. Ricordo il famoso discorso di John Kennedy, presidente che ha segnato la mia era. È come se
fosse ieri e mi vedo da adolescente davanti alla televisione. Nel parafrasarlo, dico anche che dobbiamo
chiederci cosa possiamo fare per gli altri e per il buddismo e non per quello che gli altri e il buddismo
possono fare per noi.

I bodhisattva nascono da un terreno sporco. Non viviamo al di fuori del mondo e disturbi della vita
quotidiana. Siamo gente comune, con il lavoro, lottiamo per il nostro sostentamento che è spesso lungi
dall'essere perfetto; è proprio il substrato da cui dobbiamo sorgere. Non possiamo sfuggire al mondo  saha
sono il terreno fertile che ci permette di dimostrare la verità del Sutra del Loto . Chi potrebbe credere che
possiamo raggiungere la Buddità se la nostra vita fosse perfetta sin dall'inizio?

Ho passato un sacco di tempo a cercare di rendere questa fantastica sceneggiatura il più reale possibile per
te. Ma ci sono ancora alcuni punti su cui riflettere per vedere il loro coinvolgimento nelle nostre vite.

Torniamo all'inizio di questo capitolo XV . Incontriamo un Buddha molto vecchio, il Buddha delle mani-
tesori. È più che vecchio, è vecchio e anche noi possiamo dire che non ha età, che è fuori dal tempo. Non è
il Buddha del passato, ma una rappresentazione del Buddha primordiale, quella dell'inizio metafisico delle
cose. Il nostro Buddha Shakyamuni siede al suo fianco. 

In quel momento, il passato, il presente e (come vedremo nel capitolo XVI), il futuro si unirà. In effetti, tutte le
dimensioni temporali si fondono formando come una sintesi tra il flusso temporale e l'eternità. Siamo oltre il
tempo, siamo in ogni momento e in ogni possibilità di tempo. Siamo questi Signori del Tempo della serie
" Doctor Who" . Quando ci troviamo davanti ad un oggetto di venerazione così immenso per la nostra pratica
quotidiana, la nostra vita si fonde con il presente, il passato e il futuro e sfugge dal momento in cui
percepiamo attraverso i nostri sensi. Quando siamo in questo stato, come potrebbero i problemi e le
tribolazioni temporali non sembrare insignificanti per noi, mentre contemporaneamente la nostra vita assume
il più ampio significato possibile?

Quindi arriviamo all'integrazione di innumerevoli mondi che si uniscono e entrano nel nostro mondo
attuale. Qui abbiamo una folla di Budda emanati, tutti uniti in un mondo che è magnifico oltre ogni
descrizione. I mondi che vediamo intorno a noi possono sembrare piccoli, pieni di sofferenza e conflitto, ma
la scena della cerimonia nell aria è immensa e di grande bellezza. Mentre i due Buddha seduti fianco a
fianco rappresentano il tempo illimitato, i mondi uniti rappresentano lo spazio illimitato. Quindi, siamo in
presenza di spazio-tempo illimitato, uno spazio fuori dallo spazio e un tempo fuori dal tempo.

Quando siamo di fronte al Gohonzon , riproducendo così gli eventi descritti in questi capitoli, ci poniamo al
di fuori dello spazio e del tempo presente. E possiamo vedere, ancora una volta, che la nostra condizione
attuale, in questa vita, è davvero una grande benedizione. Quante persone partecipano ogni giorno a questo
grande spettacolo?

Non è facile vedere tutto questo mentre viviamo le nostre vite e mentre dobbiamo affrontare i nostri problemi
quotidiani. Ma questo è ciò che il Buddha ci propone, per capire che non siamo individui isolati che
recitano daimoku e mettono in pratica il Sutra del Loto , ma i partecipanti in una grandiosa messa in scena
di tutto quello spazio possono contenere. e tempo.

Facciamo parte della Grande Assemblea di tutte le emanazioni del Buddha Shakyamuni. In un certo

senso, tutti questi Budda emanati sono allo stesso tempo reali e privi di importanza per la nostra vita
nel mondo saha La loro realtà non ha valore al di fuori del contesto del Sutra del Loto . In effetti, tutte
queste emanazioni incalcolabili di Shakyamuni vengono nel nostro mondo per ascoltare il Dharma e
testimoniare il fatto che il Budda Shakyamuni del mondo saha trova accanto al Buddha Maint-Treasures che
è entrato nel mondo  saha. Questi Budda emanati sono lì per dimostrare che Shakyamuni non è solo il
Buddha di questo mondo ma che è, allo stesso tempo, il Buddha Universale che i Buddha emanati
rappresentano attraverso i "Multivers", tutti loro. universo possibile.

Alcune parole sulla verità e il Dharma vivente. L'apparizione della Torre del tesoro serve come pretesto per
riunire Buddha e mondi. È anche la testimonianza della verità del meraviglioso Dharma del Sutra del Loto . 

Molti tesori sono qui per dimostrare che la verità dietro l'insegnamento Lotus non cambia. Mentre le parole e
le frasi del Sutra possono assumere molte forme, la Verità dietro queste parole rimane invariata. I due
Buddha fianco a fianco sono la dimostrazione che il Maestro del Dharma è altrettanto degno di venerazione
quanto la Verità che insegna. Venerando il Maestro, stiamo realmente venerando la verità che
insegna; questo è ciò che ci fa adorare il Budda Shakyamuni.

Nel capitolo X troviamo un'altra transizione: la transizione dal corpo del Buddha all'importanza
dell'insegnamento del Buddha. Shakyamuni dice ai suoi discepoli che non sono le sue reliquie fisiche ad
essere adorate, ma che è l'insegnamento del meraviglioso Dharma del Fiore di Loto che dovrà essere
incastonato nello stupa che veneriamo. Dobbiamo ricordare da questo grande spettacolo che è perché
l'insegnamento è vero che l'insegnante è grande. Siamo dedicati al Sutra del Loto e all'autore di questo
sutra, e con la nostra devozione li teniamo in vita.

Ricorda, è la tua esperienza che determina la realtà del Sutra del Loto . È la vostra pratica e la vostra prova
concreta che questo sutra non è un semplice documento storico che contiene l'insegnamento di
Shakyamuni, ma la Verità universale del meraviglioso Dharma . Dando vita a questo sutra impariamo
come trasmettere questo insegnamento incomparabile agli altri e come assicurare la protezione e la
sostenibilità.

Questo è il modo in cui finisco questo discorso sul Grande Spettacolo, che è grande non per la stravaganza
della storia, ma per le possibilità di aprire ampiamente le nostre vite.

 5 - Capitoli II e XVI 
 Capitolo II - Mezzi appropriati

Per commentare questi due capitoli è, forse, la mia più grande sfida. È più facile esporli oralmente in modo
da creare un dialogo in cui gli ascoltatori ti inviino un "ritorno" in modo da informarti di ciò che è stato
compreso e di quanto comprendano e si sentano preoccupati da ciò che è dice. Sarà un'esperienza
interessante per me esprimermi senza questo feedback.

In un primo momento, riunendo i materiali per questo capitolo, intendevo trattare tre punti: come insegnare
questo capitolo II, il concetto dell'Unico Veicolo e l'intelletto di fronte alla fede. Ma se avessi mantenuto
questo piano, molti commenti sarebbero stati ridondanti con quello che ho avuto in precedenza.

Ho già scritto sul fatto che il Sutra del Loto è un insegnamento che è stato dato per iniziativa del Buddha e
che non è, come la maggior parte delle volte precedenti, una risposta a una domanda. Parlando di parabole,
ho anche scritto sul concetto di One Vehicle. Infine, ho sottolineato l'importanza di affrontare il Sutra del
Loto con fede-shinjin e non solo intellettualmente. Mi limiterò quindi a commentare alcuni punti meno
importanti che avrei dovuto omettere se, come previsto, avessi fatto una presentazione generale
del capitolo II .

Per prima cosa vorrei dire alcune parole sui dieci stati-mondo e sulle dieci unità ( nyoze ). Quando parlo
dei dieci stati del mondo al tempio o di persone in un tête-à-tête, mi piace rappresentarli sotto forma di una
carta topografica. Spesso prendiamo i dieci mondi come uno strumento per descrivere le diverse condizioni
psico-mentali che agiscono nelle nostre vite. E, anche se è vero che è molto utile sapere dove siamo, è
ancora più importante sapere dove vogliamo andare.

Se ci troviamo in uno stato inferiore come inferno, avidità , animalità o rabbia * , sentendo la tristezza e la

sofferenza di questi mondi, il concetto dei dieci mondi può farci intravedere gli stati-mondo dove vorremmo
trovarci. Il più facile è passare allo stato di umanità . Ci concentreremo quindi su questo mondo e
indirizzeremo la nostra vita e la nostra pratica per stimolare la crescita di questo stato-mondo. Per quanto ci
riguarda, è lo stato-mondo di Buddha che cerchiamo di sviluppare e quindi cercheremo di manifestare le
caratteristiche di una persona illuminata.

Piuttosto che aspettare che qualcosa miracolosamente cada su di noi o una buona fata per soddisfare i
nostri desideri, faremmo meglio a muoverci un po 'e iniziare a vivere come se le condizioni fossero già in atto
per raggiungere il nostro obiettivo.Il buddismo è tutto tranne l'aspettativa passiva che le cose cadano nei
nostri becchi. Al contrario, agisce per essere ciò per cui siamo fatti, cioè per diventare un Buddha.

Il Sutra del Loto ci dice che siamo già Buddha; abbiamo già tutti gli ingredienti, dobbiamo solo farli
funzionare. Possiamo usare la teoria dei dieci stati-mondo come una bussola per guidarci dalla
sofferenza all'illuminazione. Il Sutra del Loto e il daimoku sono strumenti che rendono possibile questa
inversione. Se consideriamo la dottrina dei dieci mondi come una mappa o un GPS, il Sutra del Loto e
il daimoku sono il carburante che rende possibile questo viaggio.

Per quanto riguarda le dieci cose ( dieci nyoze ) che recitiamo ogni giorno alla fine del capitolo II, il più
importante è che sono inseparabili da tutti gli aspetti della nostra vita senza eccezione, vita fisica e vita
spirituale, e che fanno parte di una coerenza totale. Buddismo e Buddhità non si manifestano in un aspetto
della vita.

Come ci sentiamo quando siamo malati? Manchiamo di energia e abbiamo solo un desiderio: stare a letto e
guarire. Anche il nostro aspetto esteriore è modificato dalla malattia e, ovviamente, anche dai nostri organi
interni. Ad esempio, il nostro naso corre e si gonfia, i nostri occhi sono rossi, abbiamo la febbre e le nostre
articolazioni sono dolorose. La nostra malattia ci indebolisce e siamo più stanchi del solito. Ci trasciniamo e
non siamo molto efficienti. Il contrario è altrettanto vero quando ci sentiamo pieni di vitalità ed
energia. Quando siamo in buona forma, tutto ha successo, siamo efficienti e abbiamo energia per
trasportare montagne. E, naturalmente, percepiamo il nostro ambiente in base al nostro stato.

Quando sei di buon umore, allegro, sorridente e positivo, gli eventi non ti infastidiscono facilmente come
quando sei scontroso. Non è l'ambiente che è cambiato, è il tuo stato di vita che interpreta l'ambiente in
modo diverso. E al contrario, la nostra visione del mondo influenza l'atteggiamento degli altri nei nostri
confronti. Avete notato come alcune persone non sono mai soddisfatte e si lamentano come se nulla fosse
mai abbastanza buono per loro? Questo è esattamente quello che succede. È difficile attrarre cose buone a
te stesso quando sei una persona eternamente frustrata.

Tutto ciò è una profonda coerenza interna. Il messaggio è chiaro: quando cambiamo internamente, l'esterno
segue e crea le condizioni per un nuovo cambiamento interiore. Si tratta di iniziare a cambiare la nostra vita
interiore. Il Buddismo non smette di insegnare che ogni cambiamento inizia da solo.

Immagino che qualcuno direbbe che guardandosi intorno, sarebbe difficile vedere nel nostro ambiente
la Terra del Buddha dove il Tathagata è sempre presente. Se trovi che il tuo ambiente non è molto
illuminato, è perché non sei ancora abbastanza. Se modifichiamo la nostra esperienza, tutto il nostro
contesto si trasforma. Diventando un Buddha, scopriamo che il luogo in cui viviamo è una terra di purezza e
bontà, esattamente come dice Shakyamuni. Non c'è altro posto che dove siamo che sia più propizio e
adattato al nostro Risveglio . Ci sono, naturalmente, cose nel nostro ambiente che devono essere
cambiate, ma finché non verranno prima modificate internamente, tutte le trasformazioni che abbiamo fatto
torneranno al loro stato originale, o quasi. È difficile da accettare perché è allettante dire a me stesso: se
cambio il mio lavoro, tutto andrà meglio. Ma se cambiamo lavoro sulla base di questa convinzione senza
cambiare radicalmente il nostro atteggiamento nei confronti della vita, incontreremo senza dubbio gli stessi
problemi, anche se la confezione è diversa.

Il beneficio della pratica buddista risiede unicamente nella trasformazione della nostra vita ed è questa
trasformazione che si manifesta poi nell'ambiente. Il Buddismo non cerca ricompense sotto forma di
ricchezza o di beni materiali che sono temporali e deteriorabili, noi cerchiamo il Risveglio indistruttibile del
Buddha; il Lo Lo Sutra ci dice che è possibile. 

In questo Sutra , Shakyamuni rivela per la prima volta tutto ciò che aveva tenuto segreto, dà tutte le risposte
e indica tutte le possibilità. Come dice Shakyamuni, l'unica ragione per l'apparizione del Buddha in questo
mondo è di permettere a tutti gli esseri di ottenere lo stesso risveglio di quello del Tathagata. Si dice che il
Buddha scarta il vicino per rivelare il lontano ( kaigon-kennon ). Il Buddha apre la porta di ciò che è vicino in
modo che gli esseri umani possano purificarsi e rivelare il lontano mondo della sua eterna bodhity in modo
che tutti gli esseri possano entrare nel sentiero dellilluminazione.

Nel capitolo II, Shakyamuni realizza ciò rivelando che non esiste una pratica separata o una pratica
frammentaria, c'è solo una pratica: quella del Sutra del Loto . I Budda mostrano la totalità della Coscienza
dei Così Venuti e la sua accessibilità in modo che gli uomini possano beneficiare pienamente della Via
Buddista.

In breve, la fede-shinjin è la chiave per seguire gli insegnamenti del Sutra del Loto . Se pensiamo che
possiamo rimanere ai margini e osservare ciò che sta accadendo sul Sentiero dell illuminazione è perché
abbiamo perso il messaggio essenziale del capitolo II.

La fede-shinjin ci apre una porta liberandoci dai dubbi sulla verità del Dharma. Quando abbandoniamo
il dubbio sistematico e la necessità di razionalizzare tutto, possiamo sentire la gioia della pratica. Pertanto,
possiamo vedere che le teorie si materializzano nella nostra vita, la verità non ha più bisogno di parole,
vediamo la verità che trascende ogni contingenza. In breve, tutte le teorie buddiste hanno valore per noi solo
nella misura in cui possiamo sperimentarle e applicarle alle nostre vite.

La verità dell'Unico Veicolo del Buddha è molto più di una semplice fusione dei tre tipi di pratiche
- auditor - shravaka , pratyekabuddhas e bodhisattva - è lo spirito e la pratica del Buddha che si
manifestano già nelle nostre vita. Non si tratta di diventare qualcuno ma di essere pienamente ciò che
sei. Siamo Buddha quando ci svegliamo a questa verità; ciò che otteniamo praticando prima, con fede-
shinjin, e non prima ragionando.

Shakyamuni ci invita a non cercare la Buddità fuori di noi stessi, ma a capire che siamo Budda, con la
differenza che i Budda sono svegli a questa verità mentre noi non siamo ancora. Attraverso il suo
insegnamento Shakyamuni cerca di rimuovere la barriera che la nostra immaginazione solleva tra la nostra
vita e la Buddità . Il grande desiderio del Buddha è che mettiamo in azione la nostra Buddhità .

Mi viene spesso chiesto come recita Namu Myoho Renge Kyo o come pratichiamo il Sutra del Loto . Il
Buddha ci dà molte indicazioni a riguardo. Alla base, c'è la venerazione di questo Sutra . Non adori ciò che
non ti piace, vero? Almeno, non normalmente. La riverenza è l'espressione della nostra gratitudine. La
neuroscienza ha evidenziato il fatto che la volontà di esprimere gratitudine aumenta la sensazione di
benessere. Ecco perché, quando pratichi il Sutra del Loto , iniziamo con il riconoscimento. La recitazione
di daimoku inizia con la venerazione e la gratitudine per il Sutra del Loto .

Nichiren dice che quando sviluppiamo lo spirito di gratitudine, venerazione e devozione al vero Dharma
del Sutra del Loto , creiamo la causa radice ( honnin-myo ) per attivare tutti i benefici ( kudokus ) contenuti
in questo sutra. Questo è anche ciò che Shakyamuni ci insegna nel Capitolo II e in molti altri luoghi.

Nel capitolo II, Shakyamuni ci mette in guardia contro le azioni che, invece di liberarci dalla sofferenza, non
fanno altro che aumentarle. Usando la dottrina Lotus dei dieci stati-mondo e le istruzioni di Nichiren
contenute nei suoi principali goshos, impariamo come porre fine alla sofferenza attraverso le pratiche più
vantaggiose. Se, piantando un'unghia, martelli sul pollice, non fermerai il dolore continuando a batterlo.

Questo capitolo II contiene uno dei miei brani preferiti del Sutra del Loto (un altro è nel capitolo XVI). Alla
fine, dice:

"Da ora in poi sai 

come i Buddha, gli istruttori del mondo, 
utilizzare mezzi appropriati * per le disposizioni, 
non ti perderai nel dubbio , 
e concepire nel pensiero una grande gioia, 
sapendo per te stesso che diventerai Buddha. "

Nello scrivere questo saggio, il mio più caro desiderio è di farvi provare grande gioia nella lettura del Sutra
del Loto .

Capitolo XVI - La vita del Tathagata

Se il capitolo II ci incoraggia ad avvicinarci al Sutra del Loto mediante la fede- shinjin. il capitolo XVI inizia

con ciò che dice Shakyamuni sull'importanza di "credere e capire" ( adhimukti ). Spesso, la parola "fede" è
associata alla nozione di fede ferma in un dogma che esclude ogni interrogatorio. È importante ricordare che
la fede buddista " shinjin " ( citta-prasada : chiara mente-cuore) è uno spirito di ricerca e
sperimentazione. La fede e le domande non si escludono a vicenda o si escludono a vicenda.

Interrogarsi non significa dubbio , non dovrebbe essere sospettato o temuto. Fare domande

sull'insegnamento dovrebbe portare a studiare e esplorare la vita ancora più profondamente, il che dovrebbe
rafforzare la fede. La fede buddista è arricchita da domande e pratica. La fede-shinjin è da una parte
interrogare e, dall'altra parte, controllare la vita. Da parte mia, scappo da persone o insegnamenti che non
consentono domande. Il rifiuto di rispondere alle domande o, peggio, di considerare che le domande sono un
difetto e un non rispetto del dogma, è per me un segnale di allarme: c'è qualcosa che non va.

Ciò che il Sutra intende per adhimukti (credere e capire) o per citta-prasada ( shinjin ) non ha nulla a che

fare con la credulità. Penso che questa sia una distinzione essenziale che raramente si incontra nelle
religioni. Per Nichiren, lo shinjin viene dalla pratica e dallo studio: shin ,  gyo ,  gaku . Un treppiede si trova su
una superficie irregolare. Questo è matematicamente spiegato ed è l'unica forma oggetto di avere questa
proprietà. Abbiamo tutti sperimentato una sedia a quattro zampe che barcolla su terreno irregolare. Il tripode
del buddismo che rende stabile la nostra posizione seduta su qualsiasi superficie irregolare della vita è
"fede, pratica, studio". Questo ci dà l'opportunità di superare qualsiasi situazione e raggiungere l
illuminazione in qualunque circostanza.

Il capitolo XVI continua la storia che inizia con il grande spettacolo dell'apparizione
della Torre del tesoro : Mantenimento dei tesori che testimoniano la verità del Sutra del Loto , il ricordo
delle emanazioni del Buddha Shakyamuni e lo scoppio dei Bodhisattva Over-the-Earth . Ciò che turba
maggiormente l' Assemblea è che Shakyamuni dichiara che questi Bodhisattva della Terra sono stati
insegnati dal Buddha. Gli altri eventi nei capitoli precedenti erano certamente impressionanti, ma potevano
avere una spiegazione. Qui, la Grande Assemblea non poteva accettare che i bodhisattva
di superficie della Terra fossero seguaci di Shakyamuni.

Queste persone non potevano capire come il Buddha fosse in grado di insegnare così
tanti bodhisattva durante la sua vita. C'erano discepoli nel pubblico che avevano conosciuto Shakyamuni da
quando aveva iniziato a insegnare, e non avevano mai visto questi bodhisattva . Per essere sicuri, la
comunità chiede al Buddha di spiegargli come sia stato in grado di addestrare così tanti discepoli straordinari
che nessuno aveva mai visto.

Poiché leggi spesso il Sutra , avrai notato che Shakyamuni non risponde mai alle domande se non sono
state ripetute tre volte o senza averle controllate tre volte. Questo è, ovviamente, un modo per enfatizzare
l'importanza di qualcosa. È allo stesso tempo testare la determinazione e la serietà dell'impegno dei
discepoli, non è crudele o punzecchiarli. Chiedere tre volte è come apporre un sigillo o offrire un voto
solenne.

Questo capitolo inizia quindi con la forte richiesta della congregazione tre volte (o più) per Shakyamuni per
spiegare come è stato in grado di addestrare quei bodhisattva che sono emersi dalla Terra. I partecipanti si
impegnano tre volte a "credere e comprendere" gli insegnamenti del Tathagata. Inoltre, il Buddha inizia il suo
insegnamento che non può essere compreso solo dall'intelletto, ma solo se la comprensione è mossa dalla
fede, nel senso di adhimukti (fiducia nel rispetto nella serenità).Il Buddha non affronta un ragionamento, per
la nostra intelligenza discorsiva, ma per il nostro cuore-mente, il nostro shinjin . Non sono gli intellettuali
dotati che possono capirlo, ma quelli che lo spirito di indagine ha portato alla pratica e alla sperimentazione.

La continuazione del capitolo è la parte più importante del Sutra del Loto perché viene rivelato che il Buddha
non è limitato alla figura storica il cui corpo fisico iscritto nella vita e nella morte ci sono duemilacinquecento
anni. Non appare solo in questo mondo e la Buddità non è di proprietà di una sola persona. Ciò che viene
rivelato è la natura eterna, l'esistenza eterna, il luogo eterno del Buddha, in una parola, il Buddha
atemporale . Questo non è qualcosa che può essere compreso con la sola ragione, non è nemmeno
convincente perché è una verità che sfugge alla logica. In effetti, le nostre "meravigliose abilità intellettuali"
vincolano la nostra capacità di trascendere e la nostra capacità di conquistare il mondo attraverso
lo shinjin .Per me, capire il Buddha atemporale è il dominio dell'esperienza, le parole graffiano solo la
superficie. Le parole del capitolo XVI possono guidarci a questa idea, aiutarci ad aprire la porta della
comprensione attraverso la pratica. Ci sfidano a rinunciare a tutti questi trucchi razionali a cui siamo così
legati. Queste parole ci impegnano a connetterci, anche per un breve momento, alla Vita in un modo che né i
libri, né un computer, né la TV, né il sesso possono fare.

Il Buddha è stato Buddha per un periodo che sfugge a ogni misura. Non ha acquisito la Buddità sotto
l' albero della Bodhi . La sua meditazione sotto quest'albero è l'evento che noi, nella nostra razionalità
materialistica, prendiamo per reale mentre è probabilmente l'evento che ha il minimo significato. Era solo il
punto di partenza del processo storico. Finché sentiremo il bisogno di collegare il Buddismo al nostro mondo,
resteremo prigionieri di una visione limitata. Il Sutra del Loto ci chiede di capire che il Buddha non è legato a
nessuna persona, nessun punto temporale, nessun luogo, nessun pianeta. Il Buddha trascende tutto ciò, è in
tutte le cose ma nello stesso tempo oltre, ci supera ma non è esterno a noi.

Il Buddha dice:

"Da quando sono diventato veramente Buddha, è passato un tempo incommensurabile e infinito
di centinaia di migliaia di milioni di miliardi di miriadi di kalpa . "

Lui aggiunge che lui

"Apparso in molti mondi sotto nomi diversi"

e non c'è dubbio su Shakyamuni, ma sul concetto stesso di Buddha. Il Tathagata è un multi-Buddha, vale a
dire, è innumerevole, che è tutto Budda, è Buddha oltre il Buddha Shakyamuni. Come abbiamo visto
riguardo alle emanazioni che il Buddha ricorda a lui, tutti i Buddha attraverso lo spazio-tempo sono
riflessioni, manifestazioni di un singolo Buddha. Il Buddha appare a persone diverse, in circostanze diverse,
ma sempre con una sola intenzione, un unico obiettivo fondamentale, di condurre tutti gli esseri al concetto
del Buddha Atemporale , come rivelato nel capitolo XVI del Sutra del Loto del nostro mondo. 

Shakyamuni disse che apparve sotto nomi diversi in un tempo infinitamente lontano, ma che sempre, e
qualunque fosse il luogo e qualunque fosse il suo nome, condusse gli esseri al Dharma. Aggiunge di aver
sempre adattato il suo insegnamento alle capacità del suo pubblico. Dice che entrerà
nel parinirvana quando in realtà è ancora in questo mondo. Quindi sia la sua presenza che la sua assenza
sono solo strategie hoben e educative; tutto il suo essere, tutto ciò che dice e fa è hoben per guidare gli
uomini a ricevere e mantenere il Dharma. Per il Buddha, non è appropriato distinguere tra vita e
insegnamento.

Se potessimo avere lo stesso atteggiamento, il buddhismo prospererebbe. Se potessimo integrare

pienamente l'insegnamento del Loto nelle nostre vite in modo che ogni momento, ogni azione sia una pratica
buddhista, saremmo in grado di diffondere meglio il Buddismo. La voce più potente che possiamo fare è
colui che parla attraverso le nostre azioni, senza parole. Sebbene sia vero che la voce fa il lavoro del
Buddha, abbiamo qui i mezzi con cui possiamo insegnare. La voce autentica, il mezzo con il quale possiamo
insegnare e fare funzionare Buddha, è, a mio avviso, solo la somma delle nostre azioni e della nostra
esperienza, l'unico vero veicolo per l'insegnamento del buddismo.

Pensaci per un momento, se non ti dispiace. Quando vedi un rappresentante di una religione e le sue azioni
non si attengono alla sua dottrina, cosa ne pensi? Certamente il suo insegnamento non è buono o il seguace
non segue l'insegnamento. In entrambi i casi, è difficile rispettare un'istruzione incapace di cambiare il
comportamento dei suoi seguaci. Ecco come la gente ci guarda. Forse non lo esprimeranno di fronte a noi e
non sapremo mai l'impressione che li facciamo, ma non commettere errori, la causa è stata piantata - nel
bene e nel male.

Non è qualcosa di specifico al buddismo. Giudichiamo un'azienda come il modo in cui i suoi dipendenti ci
trattano e valutiamo un paese come i suoi cittadini si comportano. Certo, ci sono probabilmente altri fattori
coinvolti, ma l'albero viene giudicato dai suoi frutti.

Nel capitolo 16 scopriamo che il Buddha vede il mondo e cosa succede lì oltre alla gente comune. Questo mi
sembra particolarmente vero nel nostro tempo in cui attacciamo rapidamente un'etichetta ad una persona o
ad un evento e dove decidiamo che così e così bene o male, giusto o sinistro, liberale o conservatore .

Come se mettere le cose in scatole le rendesse più comprensibili, come se ci liberasse dallo sforzo di
approfondirle con più saggezza ed empatia. C'è un crescente senso che l'auto-riflessione diventi, per le
persone, l'ultima delle loro preoccupazioni e che preferiscano giudizi semplicistici basati su cliché e categorie
predeterminate. Dubito che Shakyamuni abbia dovuto sopportare la pigrizia mentale così comune agli
uomini moderni; in ogni caso, ci fa guardare al mondo in modo diverso. Il mondo è, come egli dice, "né
sostanziale né vuoto, né questo né quello".

Se vogliamo approfittare della ricchezza degli insegnamenti del Buddha ed espandere la nostra percezione
del mondo, dobbiamo imparare a vederne la complessità. Se vogliamo comunicare con tutti i tipi di persone,
come ha fatto il Buddha, dobbiamo avere un approccio più profondo a coloro che sono diversi da noi.

Il buddismo non è una religione facile e passiva. Non puoi dire buddista senza altro, non è solo un
epiteto. Queste illusioni aumentano solo la sofferenza invece di eliminarla. Il buddismo è un viaggio sempre
più duro verso l'essenza stessa della nostra vita. Né è una filosofia autosufficiente, è un viaggio dentro se
stessi a beneficio degli altri. Non puoi tagliarlo, le scorciatoie non funzionano.

Con l'apparente morte di Shakyamuni, il Buddha ci dà una lezione di base nella vita: pensiamo che ciò che ci
circonda è acquisito per sempre. Questo Sutra è letto in tutto il mondo e molte persone non condividono il
lusso che negli Stati Uniti diamo per scontato. D'altra parte, altri popoli hanno beni che non abbiamo e lo
trovano normale. Sono sempre colpito dal trasporto pubblico in altri paesi. Ad esempio, in Inghilterra o in
Giappone, il trasporto è facilmente accessibile e conveniente, mentre in alcune parti degli Stati Uniti si è
gravemente handicappati se non si dispone di una macchina. Eppure, quando ho visitato questi paesi, sono
rimasto sbalordito nel sentire come gli utenti si sono lamentati del loro trasporto.

Questo potrebbe non essere un buon confronto. Dopotutto, queste persone hanno il diritto di voler migliorare
i loro trasporti pubblici. Ma resta il fatto che, anche imperfetto, il loro sistema è molto meglio che in qualsiasi
parte del mondo. Persino gli Stati Uniti, con la loro mancanza di trasporti pubblici, superano di gran lunga
molti paesi con le loro auto, le loro strade, i loro parcheggi, i loro carburanti e così via. Quello che sto
cercando di sottolineare è quanto sia facile per noi dare per scontate le cose e solo notarle quando ci
mancano. Chi di noi ci pensa su questo premendo un pulsante per ottenere un po 'di luce o un bicchiere
d'acqua al rubinetto? Mentre così tante persone sarebbero felici di avere proprio quello che gettiamo via.

Quindi il Buddha usa la sua morte per aiutarci a capire la nostra possibilità di avere un Buddha nelle nostre
vite. Tuttavia, il Sutra del Loto ci dice che anche nella morte, il Buddha è sempre presente, basta
cercarlo. Dove dobbiamo cercarlo è prima nel Sutra del Loto perché è l'unico posto che ci dice che è
possibile e ci dà gli indizi per arrivarci.

Ripeto, senza questa dottrina del Sutra Lotu , oggi, nel ventunesimo secolo, avremmo solo un Buddha morto
e una pila di vecchi documenti storici. È come se fossimo bloccati su un'isola deserta senza mezzi per
andare altrove sapendo che una volta c'era un posto meraviglioso. Il Sutra del Loto ci dice non solo che c'era
una volta un Buddha ma, cosa più importante, che c'è sempre un Buddha se ci preoccupiamo di cercarlo. Il
luogo in cui dobbiamo iniziare a cercarlo è appunto il Sutra del Loto . Qui troviamo l'indizio indispensabile per
trovare un tesoro sepolto e una mappa che ne indichi la posizione.

Ammetto che tutta questa è una teoria molto carina. È una visione della mente e rimarrà tale finché non lo
comprenderete per fede-shinjin. La conoscenza intellettuale e teorica può essere necessaria in certe
circostanze, ma nel Buddhismo, specialmente per quanto riguarda l'insegnamento del Loto, l'importante è la
realizzazione nella vita. Questo ci riporta alle parole iniziali di questo capitolo in cui Shakyamuni chiede di
credere e capire, mettendo la fede-shinjin prima di capire.

Una frase in questo capitolo dice che per Shakyamuni, la pratica acquisita dei bodhisattva nelle sue vite
precedenti non è ancora esaurita. Alcuni hanno visto in questa affermazione che la pratica del bodhisattva è
la recita del daimoku , questo indicava la superiorità di Nichiren su Shakyamuni. Questo argomento è
contorto e falso.

Il Daimoku non è altro che la venerazione della vita del cuore del Sutra del Loto . Il Daimoku non esiste al
di fuori del Sutra del Loto . Il Daimoku non esiste senza il Sutra del Loto , non sostituisce il Sutra del Loto ,
è solo un modo abbreviato di praticare il cuore del sutra, è una formula di venerazione.

Nichiren non ha inventato il daimoku e non è stato il primo a recitarlo. Quindi, come è superiore a
Shakyamuni che l'ha insegnato? La vita di Shakyamuni è la manifestazione del Sutra del Loto e la forma
fisica presa dal Buddha Atemporale , che è rivelata solo nel Sutra del Loto . Non è che Shakyamuni abbia
raggiunto l' illuminazione attraverso il Sutra del Loto , è che il Buddha è il Sutra del Loto , che è
precisamente ciò che rivela il Sutra del Loto .

Allo stesso modo, Nichiren non ha mai affermato di essere stato il maestro di Shakyamuni nel lontano
passato. Questa affermazione arrivò molto più tardi quando i maestri religiosi cercarono di oscurare
il Buddha atemporale e il Sutra del Loto .Era anche un modo per dare importanza a certi lignaggi
Nichireniani che sarebbero stati gli unici a praticare il Buddhismo "vero" che sarebbe stato superiore al Sutra
del Loto . Questi maestri cercarono in effetti di aumentare la loro autorità deviando i seguaci dello studio del
Sutra del Loto con spiegazioni contorte e di regnare i propri insegnamenti al posto di Nichiren.

Dedico un capitolo alle parabole, omettendo deliberatamente di menzionare quello del medico abile e dei
suoi figli malati. Questa è l'ultima delle grandi parabole e io ancora esita a decidere quando parlarne. Per il
presente saggio, mi sembra più appropriato includerlo nel commento alla parte in prosa del capitolo XVI.

È la storia di un abile dottore, padre di molti bambini; più di cento per essere esatti. Per noi uomini moderni,
può sembrare strano che siano cento ragazzi, senza la minima menzione di una ragazza. Va ricordato che al
tempo in cui era scritto il Sutra , le donne non importavano davvero. Nel Sutra del Loto , abbiamo il più
spettacolare e storicamente straordinario smantellamento delle convenzioni riguardanti le donne e il
buddismo; tuttavia il Sutra non è perfetto sotto ogni aspetto.

Alcuni pensano addirittura che dovrebbe essere riscritto per rendere la questione di genere più equa o
addirittura neutrale. Non sono d'accordo perché il Sutra non è stato scritto per adattarsi alla nostra sensibilità
moderna, anche se non ci piace.Questo non significa che il Sutra non sia per l'uguaglianza di genere. È
sorpreso da molti esempi di donne che ottengono gli stessi benefici degli uomini, incluso il conseguimento
della Buddità . Lo status speciale delle donne che diventano Budda è davvero eccezionale, qualcosa che
può essere visto nel Sutra del Loto.

Se adattiamo il Sutra del Loto alla nostra attuale sensibilità, perdiamo tutto il suo lato avanguardista e
rivoluzionario rispetto alle donne. Il Sutra non si adatta perfettamente ai nostri standard moderni, ma questi
continueranno a muoversi e non sono sicuro che andranno verso una vera uguaglianza; la storia rimane da
scrivere. Potrebbe essere meglio aspettare fino a quando non avremo messo ordine in tutto questo invece di
imporre le nostre visioni imperfette della storia per adattarle alle nostre. Abbiamo bisogno del passato con
tutte le sue imperfezioni, se non altro per misurare il percorso già percorso. No, lascia il Sutra così com'è e
apprezza i grandi progressi che questa dottrina ha permesso nella storia dell'uguaglianza tra uomini e
donne. Bene, una volta detto, continuo la mia presentazione.

Nella parabola, l'abile dottore lascia la casa e, in sua assenza, i suoi figli assorbono il veleno e si
ammalano. Apparentemente, non c'erano ancora serrature sugli armadi o sui sistemi di sicurezza sui
container. A causa del veleno, rotolano per terra con dolore. Quando vedono il padre tornare, rimpiangono il
loro gesto e lo pregano di guarirli.

Il padre, vedendo l'angoscia e la sofferenza dei suoi figli, prepara una medicina eccellente e la dà a
loro. Quei bambini la cui mente è abbastanza chiara da riconoscere che il rimedio è buono, prendilo e subito
guarito. Ma altri, che sono così avvelenati da aver perso la testa, rifiutano di prendere la medicina, anche se
sono felici di rivedere il loro padre. Non credono che il rimedio sia buono e che possa curarli.

Il padre, infelice per i suoi figli, si chiede come potrebbe farli prendere il rimedio giusto. Decide di lasciare la
casa ma lascia la sua preparazione ai bambini. Quindi invia un messaggero per annunciare che è morto. I
bambini recalcitranti sono così afflitti da questa notizia che prendono la medicina e sono immediatamente
guariti. Il padre torna a casa.

Avendo esposto questa parabola, Shakyamuni chiede ai suoi discepoli se considerano che il padre è
colpevole di inganno. Rispondono no. Quindi Shakyamuni confronta l'intelligente dottore con il Buddha,
avendo raggiunto il Risveglio in un passato senza inizio, che muore nel mondo degli uomini in modo che
essi cerchino il Buddhismo e il Sutra del Loto .

Ho mantenuto questa parabola per annetterla al capitolo XVI a causa del messaggio sulle innumerevoli vite
del Buddha e della sua morte, un messaggio usato come strategia di insegnamento ( hoben ) per incitare gli
uomini a praticare la Via. La morte di Shakyamuni non è un inganno perché porta benefici a coloro che
praticano il buddismo.

Deve essere chiaro che in questa occasione - anzi, anche in altre occasioni - il Buddha ci presenta qualcosa
che può essere percepito come una bugia secondo i nostri criteri attuali, spiegando che non sta cercando di
indurci errore e che per noi è una benedizione. Si potrebbe dire approssimativamente che se una contro-
verità avvantaggia chi la afferma, è una bugia secondo i criteri del Sutra del Loto . Ma se una semi-verità
giova a chi la ascolta, diventa un mezzo appropriato ( hoben ).

Spesso paragono questo ai casi in cui, durante una conversazione, a qualcuno viene detto qualcosa da
incoraggiare o rallegrare. Quello che diciamo in questi casi non è la verità esatta nel vero senso ma non è
nemmeno un inganno. Nel parlare così, la nostra intenzione non è di danneggiare la persona ma di portargli
gioia o felicità. Ma se lusingiamo qualcuno a fare qualcosa per il nostro bene, li facciamo del male e, dal
punto di vista del buddismo, è una bugia.

La differenza è piuttosto difficile da comprendere e ci si potrebbe chiedere se non sia il principio che il fine
giustifica i mezzi. Direi di no perché non possiamo dire che se il risultato è positivo, tutto ciò che facciamo
per raggiungerlo non avrà conseguenze. Abbiamo la nostra parte di responsabilità in ogni fase del nostro
viaggio, che non si limita a non causare danni agli altri, ma a fare bene piantando buone cause. Quindi, ferire
qualcuno per il motivo che potrebbe essere di beneficio a qualcun altro non è un hoben . Nota che in tutti gli
esempi trovati nel Sutra del Loto , nessuno viene mai messo in errore e il Sutra non spinge mai qualcuno a
fare qualcosa che potrebbe essere scorretto o inutile. Ogni Lotus hoben è utile, è un passo necessario verso
l' insegnamento definitivo .

Nulla di ciò che è stato insegnato agli shravakaascoltatori e pratyekabuddhas era inutile. Tutto ciò che era
stato loro insegnato era necessario per la loro pratica e anche per la nostra. Le Quattro Nobili Verità ,
l' Ottuplice Sentiero , i Dodici Collegamenti Causali * , sono lezioni importanti e indispensabili per noi
per capire e praticare correttamente il Sutra del Loto .

Questa parabola si inserisce nell'esposizione che rivela che il Buddha non è solo una persona fisica nata in
un dato momento, che ha raggiunto l' illuminazione in un dato luogo e che ha insegnato fino alla sua
morte. In effetti, è qui che avviene la transizione tra la persona del Buddha e il concetto di Buddha che
trascende la vita della persona storica. La verità del Buddha è senza tempo e non è affatto limitata dalla
longevità dello storico Shakyamuni.

Questa parabola ci ricorda anche che il Sutra del Loto è un rimedio perfetto contro la sofferenza di questo
mondo. È perfetto dal punto di vista della vera essenza del buddismo per tutta l'eternità. Il Buddha dice:

"Lascio qui per te questo ottimo rimedio. "

Lo lascia per noi nella forma del Sutra del Loto . "Lascio" qui due significati, uno è che ci dà il rimedio
perfetto, l'altro è che scomparirà dalla nostra vista. Il suo scopo è quello di fare in modo che noi (i bambini
malati) prendiamo il rimedio che ci curerà dalla nostra sofferenza se accettiamo di prendere questa
medicina. E per farci riconoscere il suo valore, ci mostra la sua morte come un hoben , un modo di insegnare
per incoraggiarci a praticare con più ardore e apprezzare l'inestimabile Dharma contenuto nel Sutra del
Loto .

L'abile dottore incoraggia i suoi bambini avvelenati a prendere le medicine giuste e a non temere di non
essere curate. Questo ha senso se ci riferiamo a ciò che dice Shakyamuni all'inizio del capitolo: "credi e
comprendi" e durante tutto il capitolo II sulla fede-citta-prasada (mente chiara) che è la chiave
comprensione. Anche noi non dobbiamo aver paura di provare il Sutra del Loto e cominciare a capire con
fede e con la nostra esperienza di oggi. Questo sutra è un buon rimedio che ci guarirà tutto ciò che ci fa
soffrire.

Tradizionalmente, ci sono sei ragioni per affermare l'importanza del capitolo XVI: 

• rivela l'atemporalità del Buddha

• mostra agli uomini perduti la Via della Buddhità
• egli rivela la terra del Buddha
• rivela che la salvezza degli uomini è senza tempo
• rivela che la salvezza degli uomini è fatta nel presente
• rivela il desiderio del Buddha.

1) La natura senza tempo del Buddha, che fino ad allora era stata ignorata, ci è rivelata dalla descrizione del
tempo incommensurabilmente distante del risveglio primordiale del Buddha. Anche se, oggigiorno,
abbiamo la possibilità di puntare questo momento sulla mappa del tempo, è molto più distante di tutti i sutra
precedenti e, di fatto, deve essere considerato come localizzato fuori dal tempo.

2) Il Buddha mostra alle persone in errore la Via della Buddità quando parla dei suoi sforzi dall'eternità per
guidare gli uomini verso l' illuminazione .

(3) Il terzo punto, anche se meno esplicito, proviene dal passaggio in cui Shakyamuni dice:

"Gli spiriti oscuri vedono un mondo in fiamme 

E pensa che sia il kalpa del declino 
Ma in realtà il mio mondo è pacifico. "

Il Buddha ha sempre insegnato e insegna ora con il solo scopo di portare tutti gli uomini alla
Buddità . Anche se gli uomini che sono in preda agli errori pensano che il loro mondo sia pieno di
turbolenze, in realtà è molto pacifico e bello. Ti ricordo le parole:

"Se il tuo ambiente non ti appare ancora come la Terra del Buddha, è perché il Tathagata non
è presente. Se trovi che il tuo ambiente non è molto illuminato, è perché non sei ancora
 abbastanza.

4) La salvezza degli uomini è senza tempo. Questa idea è rivelata quando Shakyamuni afferma che la morte
del Buddha è solo apparente, che è solo un hoben per spingere gli uomini a cercare con più ardore la Via
del Buddha di Buddha . Abbiamo parlato della nostra pigrizia e dell'abitudine che ci fa pensare che nulla
cambierà. Il Budda Shakyamuni muore ma il concetto del Buddha non muore mai, è sempre presente.

5) La salvezza degli uomini perduti è tangibile. Il Buddha guida gli uomini all'illuminazione proprio come un
padre salva i suoi figli dal veleno che hanno bevuto. La strategia appropriata ( hoben ) li fa accettare di
prendere la cura. Ecco perché incoraggio tutti a cercare il Buddha di cui ci parla il Sutra del Loto . Possiamo
imparare molto su come praticare e insegnare il Sutra del Loto semplicemente cercando di imitare il cuore
del Buddha del Sutra del Loto .

6) Infine, il voto del Buddha è che tutta la sua vita sia per mostrare modi che porteranno gli uomini ad una
rapida adesione alla Buddità .

Riguardo al capitolo II, ho menzionato uno dei miei passaggi preferiti. Il capitolo XVI termina con un altro
passaggio che mi piace particolarmente:

"Penso in qualsiasi momento: 

"Come portare tutti gli esseri viventi 
Per la Via Insuperabile alla Buddità ? ' "

6 - The Pass 

Capitoli XXI e XXII

I poteri soprannaturali di Ones-Venus e la trasmissione dell'insegnamento

La trasmissione raggiunge il suo apice nei capitoli XXI e XXII, ma si può dire che in

realtà è iniziata molto prima. Come insegna il Sutra del Loto, il passaggio di consegne è
radicato in un passato incommensurabilmente lontano, e si può dire che, in un certo senso,
il Sutra del Loto è la trasmissione dall'inizio alla fine.

Nel primo capitolo, Manjushri ricorda l'ultima volta in cui ha assistito a fenomeni simili: il

Buddha che emetteva un raggio di luce e un terremoto. Erano i presagi che Shakyamuni
stava per rivelare il Sutra del Loto . Con questo Manjushritestimonia la trasmissione
del Sutra del Loto prima della predicazione sul Vulture Peak . Le predizioni della
futura Buddità descrivono tutti come i futuri Buddha insegneranno e porteranno gli
uomini all'illuminazione . Maint-Treasures appare nel suo stupa per adempiere al suo
voto di apparire ovunque venga insegnato il Sutra del Loto . Se lui stesso non può
trasmettere il Sutra del Loto, almeno può testimoniare la sua verità.

Il desiderio di molti Tesori mi ricorda una storia che mi è stata raccontata di un nuovo
seguace buddista del tempo di Shakyamuni. Durante la stagione delle piogge, ha seguito
l'usanza indiana di ritirarsi in un monastero con la sua comunità increscita ogni anno e ha
colto l'opportunità di insegnare. Ma al di fuori di quei mesi di pensionamento, Shakyamuni
non ha difeso la vita in un luogo fisso, incoraggiando viaggi in tutto il paese per trasmettere il
Dharma al popolo. Quindi c'era una costante alternanza tra l'apprendimento e la diffusione di
ciò che era appena stato appreso; un modello da cui possiamo imparare.

Durante una di queste stagioni piovose, un giovane uomo udì la predica di Shakyamuni e si
convertì immediatamente al buddismo. Sfortunatamente, era già la fine del ritiro e non
poteva trarre beneficio da un addestramento approfondito. Così se ne andò come il resto
del Sangha e con la sua nuova fede ed entusiasmo, a causa del suo recente inizio
del Risveglio , era determinato a parlare agli uomini degli insegnamenti del Buddha. La
storia racconta come, sulla strada, abbia incontrato un uomo a cui ha chiesto se conoscesse
il buddismo. Il compagno di viaggio non ne aveva mai sentito parlare, ma chiese al giovane
di parlargliene. Ma il nuovo convertito spiegò che aveva appena iniziato il buddismo e non
era in grado di spiegare la dottrina. Si dice che il compagno di viaggio fu così impressionato
dalla sincerità e dalla gioia espresse dal neofita che si convertì.

Molti di noi non sono in grado di rispondere alle domande poste dai non buddisti,
specialmente quando ci avviciniamo alla pratica del Sutra del Loto . Tutto ciò che sappiamo
è che c'è qualcosa che ci porta gioia. Ricordo la mia prima notte dopo aver ricevuto
il Gohonzon nel 1969 e la gioia che provavo così intensamente che anche oggi posso farla
rivivere. È stata proprio questa gioia che ti fa venir voglia di condividerlo con il primo
arrivato. Sono tornato alla mia caserma - al tempo in cui ero nel Corpo dei Marines - e ho
iniziato a raccontare quello che avevo vissuto ai ragazzi intorno a me. Quindi, ovviamente,
mi è stato chiesto di spiegare di più sul buddismo e sono rimasto nell'acqua. Non sapevo
cosa rispondere alle domande (e ancora non lo so). Potrei anche dare una risposta, ma il
tempo limitato è che sarebbe incomprensibile. È difficile riconoscere che non abbiamo una
risposta. Col tempo, ho imparato a rimanere calmo di fronte alla mia ignoranza o piuttosto
alla mia incapacità di trovare le parole giuste. Ho capito che non dovremmo insistere ma la
mia mancanza non ha mai rallentato la gioia nata dalla mia fede.

Quando inizi a pensare che dovresti essere un buon oratore, dimentichi che è più importante
avere fiducia nel tuo cuore che nel tuo ego. Parlare di Buddismo a qualcuno non riguarda il
lavaggio del cervello o l'essere prevenuti. Sarebbe irrispettoso per il tuo interlocutore. Se
cerchi di prendere il sopravvento in una discussione, crea un'atmosfera di confronto e non di
reciprocità. Il Sutra del Loto ignora qualsiasi dinamica di superiorità del maestro che conosce
tutte le risposte ma non le menziona. Il Buddha ci mette in reciprocità quando ci dice che
abbiamo tutto ciò di cui abbiamo bisogno per raggiungere l'illuminazione, uguale a quella
di tutti i Buddha. La nostra strategia migliore è quella che potrebbe portare il massimo
beneficio e gioia al nostro interlocutore. Tornerò su questo più tardi. Per il momento,
limitiamoci a considerare il nostro rapporto con l'altro con il massimo rispetto possibile.

Quando parliamo con qualcuno che vuole condividere l'insegnamento buddista, dobbiamo
farlo come se avessimo intenzione di dargli un regalo che gli piacesse. Ma se pensiamo di
avere qualcosa che forzeremo l'altro ad accettare, allora cambieremo totalmente il
gioco. Passiamo da una relazione di rispetto all'arroganza e al dominio; non c'è più
uguaglianza. Ricorda che anche una persona che non pratica il Buddismo ha la natura di
Buddha proprio come te. Penso che se possiamo rispettare qualcuno come il Buddha -
anche se non sveglio - allora possiamo sentirci rilassati e provare la gioia di essere in
contatto con quella persona, anche se non pratica, quindi possiamo portargli gioia. Succede
quando il nostro Buddha interiore comunica con il Buddha interiore dell'altro. Non ci
convertiamo l'un l'altro, gli permettiamo di iniziare il suo processo di Risveglio , non importa
quanto tempo ci vuole. 

Ancor prima che il Sutra del Loto Shakyamuni incoraggiasse i suoi seguaci a impegnarsi
attivamente nella trasmissione del Dharma. La differenza con il Sutra del Loto è che questa
volta si tratta dell'insegnamento completo. Il Buddha abolì tutti i confini e accettò di rivelare la
Verità ultima di tutti i Buddha. Questo è il motivo per cui le tenute-tesori possono apparire
secondo il suo desiderio. Quando trasmettiamo il Dharma agli altri, chiamiamo Mantieni-
Tesori al nostro fianco per testimoniare la verità di questo insegnamento. Possiamo dire che
non appena insegniamo il Sutra del Loto attrae i magnifici-poteri come una calamita.

Ti chiedi, forse, perché ho raccontato questa storia del neofita e qual è il rapporto con
Maints-Treasures. A volte non abbiamo una risposta e quindi realizziamo la funzione di
Mantieni-Tesori testimoniando la gioia che ci porta la nostra adesione alla Lotus . A volte,
solo il nostro modo di vivere diventa una silenziosa testimonianza della validità di
questo Sutra . Proprio come dice Maints-Trésors: "Va bene, è molto buono"le nostre azioni
silenziose dicono "Va bene, è molto buono". E, naturalmente, se le nostre azioni non sono in
accordo con il Sutra , allora, anche se affermiamo il valore e la superiorità del Sutra del
Loto , non abbiamo gran parte della funzione Mantieni-Tesori.

Osserva cosa sta succedendo nella tua vita. Le tue parole possono essere corrette, ma se le
tue azioni non manifestano "È buono, è buono", significa che la tua vita non è in armonia e
che i due Buddha non sono seduti fianco a fianco. costa in te.Molti Tesori non appaiono
dove il Sutra del Loto non è propagato. Sarebbe bene chiedere quale insegnamento sia alla
base delle nostre azioni.

Dopo l'apparizione di Mantieni-Tesori, Shakyamuni gli ricorda tutte le sue emanazioni che

insegnano il suo insegnamento a innumerevoli esseri in parti distanti dell'universo. Questa è,
ancora una volta, la prova che il Dharma è costantemente propagato attraverso lo spazio-
tempo. Insegnare il buddismo, guidare gli uomini al Dharma è parte integrante della pratica
buddista. Nella pratica quotidiana, è il primo di quattro voti del Bodhisattva .

Se, tuttavia, rimanevano dubbi sul desiderio del Buddha di vedere insegnato il Dharma e di
non tenerlo per sé, chiede esplicitamente nel capitolo XI che propagherà il Sutra del
Loto dopo la sua scomparsa dal mondo saha. È in questo capitolo che Shakyamuni inizia a
parlare della durabilità della trasmissione del Sutra del Loto quando non è più lì per
farlo. Non si tratta della propagazione del Buddhismo in diversi mondi dell'universo in cui le
sue emanazioni sono già all'opera e che un giorno si unirà ai suoi discepoli
contemporanei. Tutto è già in buone mani, ma non nel nostro mondo. È responsabilità di
Shakyamuni assicurare che la Verità fondamentale del Sutra del Loto sia preservata per le
generazioni future.

Non sarebbe stato sufficiente per il Buddha darci, proprio così, alcune lezioni che avremmo
chiamato il Sutra del Loto , se i concetti che ci trasmetteva non dovessero raggiungere gli
innumerevoli esseri del nostro mondo. Anche per noi, non è sufficiente avere fede in questo
Dharma e praticare solo per il nostro risveglio . Non è nemmeno abbastanza per insegnare
agli altri. Tuttavia, deve essere garantito che gli altri siano sempre incoraggiati e assistiti
nella loro pratica e che il ciclo si perpetuerà in futuro. Il buddismo non consiste in un ritiro
molto caldo nelle nostre case con solo due volte al giorno la pratica. Come possiamo
sperare di condividere efficacemente il Buddismo e che i nostri sforzi portino frutto se noi
stessi non siamo collegati ai Tre Tesori , senza escluderne nessuno?

Se non abbiamo pienamente integrato il Sutra del Loto di Buddha, Dharma e Sangha, sarà
impossibile insegnare e condividere efficacemente con gli altri la verità completa di questo
sutra. Il Sutra del Loto non riguarda solo la nostra piccola vita.Shakyamuni riferisce quando
chiede a chi insegnerà questo Sutra in futuro. Altrimenti avrebbe interrotto la sua
presentazione prima della fine del capitolo XI.

Diamo un'occhiata ai due capitoli che danno istruzioni specifiche per noi e per tutti i buddisti
sulla trasmissione in quanto corrisponde allo spirito del Buddha. È necessario attendere il
capitolo XXI in modo che i bodhisattva Surgis-de-Terr e si occupino davvero della
missione di propagazione del Sutra del Loto . Promettono di farlo non solo nel nostro mondo
ma anche nei mondi dove saranno i Budda. 

Nel leggere ciò che ha spinto questi bodhisattva a fare questo voto, ho trovato interessante
il fatto che cercano di ottenere il Dharma e di portare a termine tutte le pratiche. In altre
parole, lo fanno per essere in grado di farlo senza aspettarsi nulla di specifico in cambio.

Che manifestiamo la nostra funzione di bodhisattva, Surgis-de-Terre dipende

esclusivamente dalla nostra pratica e non da una vuota proclamazione. Inutile dire il
bodhisattva Surgis-de-Terre se non lo mettiamo in azione. Questi bodhisattva dicono che
vogliono ottenere il Dharma. Lo otterranno attraverso la comprensione attraverso la fede-
shinjin , attraverso la pratica e l'insegnamento degli altri. È un insieme coerente di cui
nessun elemento può essere dissociato dagli altri. Non possiamo studiare nel nostro angolo,
praticare da soli, né possiamo insegnare il Buddhismo senza praticarlo.

Quindi, quali sono le pratiche del Sutra del Loto ? Sta ricevendo, mantenendo, leggendo,
recitando, esponendo e copiando il Sutra . Queste sono le cinque pratiche
meravigliose ( vai jumyogyo ). Ricevere e mantenere mezzi per aderire al Sutra e tenerlo
nel proprio cuore per manifestarlo più tardi nelle nostre azioni. Ricevere e mantenere non è
essere ben istruiti e agire contrariamente al cuore del Sutra che è l'uguaglianza della natura
di Buddha in tutte le cose.

Leggere il Sutra è studiarlo con perseveranza per approfondire la nostra fede e la nostra
capacità di mantenerlo. Per recitarlo è leggerlo ad alta voce cantandolo durante i
nostri gongyos due volte al giorno. Aggiungerò qui che la recitazione a memoria non è
raccomandata perché è facile rilassare l'articolazione o abituarsi agli errori. Esporre il Sutra è
insegnarlo agli altri, il che sarà tanto più efficace se fatto con le parole e le azioni. Infine,
copiare il Sutra è metterlo a disposizione degli altri affinché possano beneficiare del suo
meraviglioso insegnamento. Oggigiorno, comprare una copia da donare agli altri è anche un
modo per copiare il Sutra . Può sembrare un po 'costoso se non pensi a cosa costerebbe
copiarlo a mano. Il dono di questo Sutra può essere particolarmente apprezzato nelle
biblioteche o nelle prigioni. 

Altre due parole sulla recitazione del Sutra . Nella tradizione del Nichiren Shu , durante il
gongyo recita il Sutra in shindoku , un cinese-cinese che si è esaurito oggi, anche se ci sono
somiglianze. In passato, lo shindoku era compreso da classi colte, ma al momento è difficile
anche per i letterati. Quindi, mi chiedi, perché continuarlo? Penso che una delle ragioni sia
che in questo modo la pratica diventa internazionale permettendo alle persone di diversi
paesi di fare insieme il gongyo e anche perché permette di vivere un'esperienza
trascendente durante la nostra pratica due volte al giorno. Questa esperienza è un modo di
vivere il Sutra nel nostro cuore-mente e non in un approccio razionale.

È abbastanza lecito recitare il Sutra nella sua lingua originale e, di fatto, nel mio tempio
recitiamo certi passaggi in inglese. È valido nella misura in cui poi ricordiamo il significato di
ciò che leggiamo in shindoku . Anche in Giappone, diversi templi recitano diversi estratti
del Sutra in giapponese, così come la Cina e la Corea. In Corea, la regola non è recitare in
una lingua diversa dal coreano. In ogni caso, il beneficio derivante dal gongyo non dipende
dalla lingua ma dall'atteggiamento interiore.

Per Nichiren, la recitazione di sette personaggi Namu Myoho Renge Kyo è un modo di

leggere, recitare e mantenere il Sutra del Loto . Questa semplice frase è facile da ricordare e
cantare da chiunque. Nichiren non ha inventato questa frase mantra che esisteva prima di
lui, principalmente quando assisteva i morenti. Ma solo Nichiren ha reso una pratica
universale, la pratica del Sutra del Loto in forma abbreviata, accessibile a tutti, in tutti i luoghi
e in tutti i tempi. Naturalmente, per lui, la recitazione del daimoku non dovrebbe abolire né
lo studio né la lettura del Sutra ma solo la recita rituale dei ventotto capitoli. Dice
testualmente in una lettera ad un amico che si può sostituire leggendo un capitolo al giorno
recitando daimoku . Ma bisogna notare che non dice da nessuna parte che non si
dovrebbero leggere e recitare i ventotto capitoli. Nei templi del Nichiren Shu, l'intero Sutra
del Loto viene recitato in diversi cicli di ventotto giorni o anche meno.

Per quanto riguarda la spinosa questione della pronuncia di Nam o Namu prima di Myoho
Renge Kyo, si può iniziare ad interessarsi al significato di Namu che viene
dal sanscrito Namaste. Namu è scritto in due caratteri cinesi 南 無 . Questo non è solo un
prefisso di Myoho Renge Kyo, il titolo completo del Sutra . Né è una piccola aggiunta alla
parola Namaste. È il marchio di una relazione che ci lega e la nostra invocazione del titolo al
contenuto del Sutra del Loto. Pertanto, non importa come lo pronunciamo se siamo
consapevoli del suo coinvolgimento nel daimoku che recitiamo. Namaste, e quindi Namu da
cui proviene, ha molti significati. Namaste può esprimere gratitudine o rispetto, e nel
contesto del Sutra del Loto implica la devozione. Come Namu / Namaste la gratitudine
riguarda tutti noi, ovviamente. Quando apriamo bocca e mente per recitare Namu, quando
facciamo daimoku , ringraziamo il Buddha atemporale . È la nostra vita che dobbiamo
aprire aprendo le nostre bocche per salutare con gioia l'insegnamento che stiamo
venerando. Namu è una "introduzione"proprio come "Bonjour"è un'introduzione alle nostre
relazioni quotidiane con tutti.

Se guardiamo Namu / Namaste come espressione di rispetto, è l'offerta della massima

deferenza verso Myoho Renge Kyo, l'insegnamento del Buddha atemporale . In questo
senso, dobbiamo svuotarci il più possibile per essere in grado di assorbire il massimo del
valore di questo Sutra . Pensa a come mostrare rispetto alle persone che possono insegnarti
molto iniziando a ignorare la tua mentalità. Quando non rispettiamo una persona diventiamo
sordi alle sue parole e ci avviciniamo ad essa.Quando pronunciamo Namu, dobbiamo aprire
le nostre vite il più profondamente possibile a Myoho Renge Kyo. 

Namaste / Namu implica anche devozione. Abbiamo espresso la nostra gratitudine e siamo

pronti ad accogliere la dottrina con rispetto. Ora vediamo cosa riceviamo e conserviamo. La
devozione non è solo credere in teoria, ma in realtà con tutto il nostro essere. Altrimenti
provociamo nella nostra vita una grande disarmonia.

Per riassumere, ci apriamo con gratitudine e facciamo rispettosamente spazio alla

devozione. Non so se condividi esattamente il mio punto di vista. Mi sembra che sia
abbastanza importante specificare cosa sia Namu. 

Quindi torniamo alla discussione se Nam o Namu. Come abbiamo visto, Namu è lungo due
caratteri. Da un punto di vista puramente formale non esiste un personaggio che corrisponda
al nam. Possiamo avere solo na o namu. Senza entrare in considerazioni linguistiche sulla
lingua giapponese, basterà dire che per mu la vocale finale spesso diventa stupida (non
venduta). Ma per i giapponesi è ovvio che la vocale esiste. Che non l'abbiamo sentito, non
significa che sia scomparso. Quindi, non importa come pronunci Namu, la vocale non si
muove. Questo è quello che dobbiamo tenere a mente. Non dobbiamo troncare Namu, sia
che pronunciamo la vocale finale o no.

Sono un fermo sostenitore della lenta, articolata salmodia di tutti i personaggi di Mu Mu Myo
Ho Ren Ge Kyo. Namu non è un sovraccarico casuale, è l'espressione di un'esperienza. Nel
ringraziare, liberare e assorbire, tengo d'occhio la mia pronuncia non solo su Myo Ho Ren
Ge Kyo ma anche su Namu. Non penso che possiamo dire che crediamo, veneriamo e
rispettiamo qualcosa che stiamo rubando a metà. Se sono alla presenza di qualcuno che
rispetto e ammiro e di cui cerco di condividere la conoscenza, è ovvio che non correrò più a
lungo, non guarderò il mio orologio mentre tengo il piede. Apprezzerò ogni momento
desiderando che duri ancora e ancora.

Penso che la recitazione di daimoku sia una questione di qualità e non di quantità. Non è il

momento, ma la nostra vita, che dobbiamo riempire di daimoku . Non intendo dire che una
recitazione rapida è sbagliata, che cosa è sbagliato è una recitazione negletta, pigra o
distratta; è meglio evitarlo. È bene perdere un po 'della nozione di tempo, dimenticare i
pensieri quotidiani e avventizi. La recitazione del daimoku è una meditazione e proprio
mentre procediamo in una meditazione silenziosa in cui torniamo costantemente al momento
presente e al nostro respiro, dobbiamo tornare a daimoku . Ma se partiamo alla massima
velocità con obiettivi diversi e variegati, sarà più difficile, se non impossibile, praticare un
modo più ponderato e contemplativo di nutrirsi e immergersi nel Sutra del Loto .

Nichiren ripeté ancora e ancora che ogni personaggio del Sutra del Loto era un Buddha
d'oro. Immagina che stai per essere in presenza del Buddha, saresti irriverente? Eppure ci
capita di essere molto disinvolti nel recitare daimoku o il Sutra !Potrebbe essere bello, forse,
pensarci. Le persone spesso hanno buone scuse e molti argomenti per fare quello che
fanno, e raramente si interrogano seriamente. Diciamo "Ecco come ho fatto per anni"o "Mi
sento così"o "È più facile così"o "Funziona anche in questo modo"; tutti i tipi di buone ragioni
per non stravolgere le barriere e non migliorare.

Non sto dicendo che un buon esame della coscienza porta a una pratica diversa, ma tutte
queste evasioni autosufficienti non sono altro che meccanismi difensivi. Queste parate sono
solo vento e non provengono da un pensiero serio ma dalla nostra leggerezza. A dire il vero,
non è molto buddista. Come possiamo pretendere di cercare la consapevolezza ( smriti * )
e una pratica liberatoria pur restando nella passività? 

Non appena la Surprise de Terre Bodhisattva espresse il desiderio di mettere in pratica

il Sutra del Loto nel mondo saha, dopo il parinirvana del Buddha , il Buddha diede loro il
permesso e lodò la loro decisione. Non c'è altro posto nel Sutra in cui Shakyamuni mostra
chiaramente il suo piacere. Mostra immediatamente a tutti coloro che partecipano
alla Cerimonia in Aria i suoi poteri soprannaturali che si estendono all'universo
nelle dieci direzioni . Mostra la sua "lingua lunga e larga"e un raggio di luce multicolore
irradia i pori della sua pelle. Non è solo per gli altri mondi, anche i mondi lo vedono come
vedono anche altri mondi.

Questo fa sì che gli altri Budda, tutte le emanazioni , facciano lo stesso "schioccando le dita
e liberando la gola". Con questi rumori il Buddha vuole attirare l'attenzione sull'importanza
dell'insegnamento. Allo stesso modo, tutti i fenomeni soprannaturali descritti in questo
capitolo sono dimostrazioni del grande valore che il Buddha accorda al voto dei
bodhisattva Earth Surgis .

Le divinità celesti che proclamano l'eccellenza dell'insegnamento del Loto sottolineano che

la Verità del Dharma è la stessa ovunque nell'universo. Queste divinità annunciano che
esiste un mondo chiamato Saha dove Buddha Shakyamuni sta spiegando il Sutra del
Loto . Quindi gli esseri degli altri mondi si uniscono ai palmi delle loro mani verso questo
mondo, inchinano e lodano Shakyamuni.

Quindi abbiamo esseri umani e non umani, divinità che esprimono la loro gratitudine al
Buddha. Ma per favore nota che questo accade solo quando i bodhisattva
che muoiono sulla Terra notificano la loro intenzione e fanno un voto per praticare e
propagare il Sutra del Loto senza il quale il Dharma sarebbe incompleto, senza futuro
possibile. Penso che questo dimostri quanto sia importante per noi praticanti moderni
soddisfare il nostro desiderio di praticare e diffondere il Sutra del Loto per completare
l'insegnamento contenuto in questo Sutra . Se ignoriamo il nostro desiderio e il Sutra del
Loto si spegne, significherebbe che il Sutra del Loto è sbagliato.

In quel momento, gli esseri degli altri mondi stanno piovendo fiori verso questo mondo e
questi fiori lo coprono ovunque. È un segno che il mondo in cui viviamo è veramente la
Terra Pura di Buddha . La facile comunicazione tra gli altri mondi e la nostra conferma che
tutti questi mondi sono uguali e che l'intero universo è la Terra del Buddha.

Dopodiché Shakyamuni affronta il Bodhisattva Jogyo (Pratica Superiore) ma, di fatto, si

rivolge a tutti i bodhisattva Surgis-de-Terre . Possiamo effettivamente leggere queste
parole come se fossero direttamente indirizzate a noi dal momento in cui mettiamo in pratica
il Sutra del Loto con fervore e shinjin . In giapponese questa sezione si chiama Beppozoku ,
è la trasmissione speciale del Buddha a tutti i bodhisattva Surgis-de-
Terre . Secondo Zhiyi , questa sezione contiene quattro grandi misteri che Nichiren
considera Namu Myoho Renge Kyo . 
Questi quattro misteri del Sutra del Loto sono: 
1. Tutti gli insegnamenti del Buddha sono lì. 
2. Tutti gli insegnamenti soprannaturali del Buddha sono lì. 
3. Il tesoro nascosto del cuore del buddismo è lì. 
4. Tutti i risultati del Buddha sono lì.

Attraverso la nostra pratica di Namu Myoho Renge Kyo e i nostri sforzi determinati per
imparare e vivere il Sutra del Loto , raggiungiamo i quattro misteri della trasmissione
speciale.

Infine, è ancora una volta l'indicazione che il luogo in cui viene praticato il Sutra del Loto è il
luogo del Risveglio . In altre parole, non c'è posto per praticare la nostra fede, è sempre
dove siamo. Attraverso questa pratica costruisci nella tua vita un'immensa torre del tesoro
che contiene entrambi i Buddha e purifica il tuo ambiente rivelando l'eterna terra pura. Senza
dubbio, non siamo in grado di riconoscere la realtà della Terra Pura del Buddha nel nostro
ambiente, ma continuando la nostra pratica saremo in grado di manifestare la nostra
stessa natura di Buddha e poi con gli occhi di Buddha saremo in grado di guardare al
mondo da una prospettiva diversa. Come Shakyamuni dice un po 'oltre, quando pratichiamo
esattamente come insegna il Buddha nel Sutra del Loto, veniamo per scacciare dalle nostre
vite tutte le tenebre.

Nichiren usa il passaggio sul sole e sulla luna

"Come la luminosità del sole e della luna 

è in grado di eliminare l'oscurità, 
una persona simile, viaggiando per il mondo, 
può dissipare l'oscurità degli esseri. "

combinando il carattere "sole"( nichi ) e il personaggio che designa il loto "ren"per il suo

nuovo nome NICHI REN. In uno dei suoi scritti dice che non importa per quanto tempo una
caverna o un luogo siano stati nell'oscurità, nel momento stesso in cui la luce penetra,
l'oscurità cessa. È lo stesso nelle nostre vite. Non appena iniziamo a praticare la nostra vita
comincia a cambiare e le nuvole scure della sofferenza vanno via. Vediamo la grotta non
appena accendiamo una candela e succede allo stesso modo nelle nostre vite. Man mano
che la nostra fede e la nostra pratica crescono, è come se fossero accese sempre più
candele per illuminare ogni angolo della nostra caverna.

Il capitolo XXII è intitolato Passazione e inizia con il gesto del Buddha che "accarezza la
sommità del cranio degli innumerevoli bodhisattva-mahasattva ", tutti quelli della Grande
assemblea senza eccezioni, e dice loro che ora sta trasmettendo loro il Dharma e chiede
loro di diffonderlo con tutto il cuore nel vasto mondo. Quando morì, Nichiren fece lo stesso
con Nichizo , uno dei suoi discepoli più anziani, e gli chiese di andare a Kyoto e fondare
il Sutra del Loto e del Daimoku nella capitale imperiale. Il passaggio che segue il gesto del
Buddha rivela il suo cuore; è una supplica allo stesso tempo dell'espressione dei suoi ultimi
desideri. Non tiene nulla da lui e trasmette tutto ciò che ha acquisito durante le sue vite
pratiche.Tutto ciò che voleva e vuole ancora è dare questo grande insegnamento a tutti gli
esseri viventi. Si affida a questi bodhisattva che hanno promesso di propagare questo
Dharma.

Queste istruzioni finali riguardano il modo in cui dobbiamo realizzare la propagazione del
Dharma. I nostri sforzi per trasmettere la Verità del Sutra del Loto raggiungeranno coloro che
lo accetteranno senza difficoltà. Conosciamo persone che si uniscono immediatamente al
Dharma. Ma altri si rifiuteranno di credere a ciò che insegniamo loro. Non dovremmo
preoccuparci di questo e scoraggiarci e Shakyamuni ci dice che in questo caso dobbiamo
insegnare loro i principi contenuti in altri sutra in modo che possano sviluppare i meriti che
permetteranno loro di incontrare il Sutra del Loto .

Quindi possiamo insegnare loro la dottrina della causalità o spiegare loro la produzione

condizionata e l' interdipendenza di tutte le cose. Possiamo trasmettere loro il messaggio
delle Quattro Nobili Verità e anche quello dell'ottuplice sentiero.Questi sono
insegnamenti di buon senso che molte persone credono intuitivamente. Così gli esseri
guidanti - a volte per molte vite - li aiutiamo ad aderire alla fine al Sutra del Loto .

In tutti i nostri sforzi per diffondersi, dobbiamo sempre tenere presente che lo facciamo per la
gioia e il benessere di coloro che ci ascoltano, anche se li fa fare piccoli passi. Questo non è
quello di segnare punti sul percorso di conversione. Non ha senso randellare o rimproverare
nessuno, non più che accarezzarlo nella direzione dei capelli. Non è molto appropriato per
lui cercare la strada. L'importante è seminare i semi del suo futuro Risveglio .
7- Fede - Meriti - Pratica
Capitoli XII, XX, XXIII, XXIV, XXV, XXVII, XXVIII
In conclusione, vorrei dire alcune parole sui capitoli del Sutra del Loto che non ho discusso prima a causa
del loro tema che non rientra in nessuna delle altre parti, ma che merita comunque di essere discusso.
smettere.
Il Sutra del Loto è pieno di consigli su come praticare e mantenere la fede, così come sui meriti della
perseveranza in questa pratica per tutta la vita, nonostante le difficoltà. La maggior parte delle volte, la fede
e la pratica sono presentate come sinonimi. Penso che sia perché la fede ( shinjin , citta-prasada ) è per noi
una vera pratica. Il citta-prasada (mente chiara) non è una credenza incondizionata negli insegnamenti, ma è
la sperimentazione della verità di questo insegnamento. Citta-Prasada è radicata e sviluppata sulla base
della nostra pratica e studio quotidiano. Pur essendo nutrito dalla pratica, il citta-prasada alimenta la nostra
pratica. Quindi, citta-prasada e pratica non sono attività separate ma una spirale in continua evoluzione.
Le azioni del bodhisattva Always- without- Despise ( Fukyo , Sadaparibhuta ) riflettono il suo rispetto verso
gli altri, che si basa sulla sua assoluta convinzione che gli altri sono Buddha degni di rispetto. Non è una
dottrina teorica ma una profonda comprensione che in lui e negli altri c'è il Buddha.
Il Son-Wonderful Bodhisattva ( Myoon , Gadgadasvara ) promette la sua protezione a coloro che
invocheranno il suo nome. Ma ancora, questo bodhisattva ci offre un modello di comportamento che siamo
in grado di seguire attraverso la nostra fede nel Sutra del Loto . Per invocare il suo nome o per avere fede
nel suo nome possono apparire due atteggiamenti distinti ma, in effetti, uno nutre l'altro. Le nostre
esperienze di provare la gioia di superare le sofferenze della vita rinforzano la nostra compassione, che
diventa uguale a quella del Bodhisattva . Una persona sopraffatta dalla sofferenza perde la capacità di
aiutare efficacemente gli altri, mentre una vita di gioia e illuminazione ha il potere di alzarsi in piedi e
salvare molte persone.
Nel capitolo XXVIII impariamo che per ottenere il Dharma, certe trasformazioni devono aver luogo in
noi. Ascoltare ed essere istruiti nel Dharma non è la stessa cosa da aderire e sperimentarla. Quando
otteniamo un risultato non è solo una conseguenza causale, ma un profondo cambiamento nella nostra
vita. È la differenza tra pensare e essere. Ottenere il Dharma è un'esperienza da vivere.
Impariamo il beneficio ( kudoku ) di essere in grado di vedere nel nostro mondo non un luogo difettoso ma
la Terra Pura del Buddha. Il capitolo XXIV ci insegna a non disprezzare questo mondo. Il
capitolo XXVII parla dei meriti della pratica del meraviglioso Dharma del Sutra del Loto .
Impariamo, nel capitolo di Dharani ( XXVI ), che un gran numero di protezioni ci vengono naturalmente
perché manteniamo questo Sutra . Dharani sono incantesimi che vengono dati da diversi corpi divini per
proteggere coloro che praticano il Dharma. Questi meriti e queste protezioni non ci arrivano perché
apprendiamo della loro esistenza nelle letture, sono attivate dalla nostra pratica che provoca cambiamenti
che altrimenti sarebbero rimasti latenti.
I due fratelli del capitolo XXVII , che fanno il voto di praticare il buddismo, riescono a convertire il loro
padre grazie ai benefici ( kudokus ) che si manifestano come risultato della loro pratica. La verità
dell'insegnamento permette loro di cambiare vita, portando loro la gioia di vivere e l'abilità di convincere e
salvare il padre. La loro fede ( citta-prasada ) e il loro spirito di ricerca li portano al buddismo e alla facoltà di
condividerli.
La figlia del re dei draghi - Capitolo XII
La storia della figlia del Re Drago è raccontata nel capitolo Devadatta . Bodhisattva Prajnakuta (Amas-of-
Wisdom) chiede a Manjushri :
"Questo Sutra è molto profondo e sottile, è il gioiello dei sutra che si trova raramente in questo
mondo. È possibile che esistano esseri per ottenere rapidamente lo stato di Buddha mettendo
il loro zelo per praticare questo testo?
Manjushri gli dice che in effetti c'è la figlia del re drago di otto anni Sagara, particolarmente intelligente e
pronta a diventare un Buddha. Ha praticato con la pratica e ha ottenuto un sacco di kudokus attraverso la
sua pratica.
Dopo aver sentito parlare di questa bambina di otto anni, Prajnakuta si confronta con Shakyamuni e replica
che è difficile credere che una persona così giovane, e più femminile, possa realizzare ciò che Shakyamuni
ha trascorso una vita in raggiungere. Credo che questo passaggio mette in guardia contro i confronti tra se
stessi e gli altri o tra persone diverse. È un errore che, per di più, è potenzialmente dannoso, per decretare,
vedere una persona e fare affidamento sulle apparenze, che non è qualificata per diventare un
Buddha. Ripeto, tutti gli esseri senza eccezione sono potenzialmente Buddha e possono manifestarlo nelle
loro vite. Dal momento che i criminali più infelici o incalliti, dagli ignoranti ai più istruiti, i più ricchi, i più puri, i
più gentili, tutti sono uguali riguardo al conseguimento della Buddità . Quando ci permettiamo di giudicare
una persona, seminiamo i semi della nostra stessa mediocrità perché denigriamo gli insegnamenti del Loto
che pretendiamo di propagare.
Quando la ragazza apparve, andò al Buddha, si inchinò ai suoi piedi e lo lodò. Penso che ci sia qualcosa a
cui pensare. L'apparenza è spesso fuorviante. La ragazza dice che solo il Buddha è in grado di riconoscere
la sua capacità di raggiungere l 'illuminazione. Per attivare lo stato di Buddha negli altri, il nostro Buddha
interiore deve manifestarsi. Non possiamo fingere di riconoscere il Buddha negli altri con il nostro solo
intelletto o offrendogli servizi vuoti. Riconoscere la Budditànell'altra è un'attivazione della nostra
stessa Buddità nelle profondità del nostro cuore di veglia.
Più avanti, sentiamo i dubbi di Shariputra, che deride la ragazza di venire qui affermando di essere in
grado di ottenere la Buddità in un batter d'occhio. L' arroganza dell'intelletto può essere pericolosa quando
lasciamo che i nostri cervelli si impadroniscano dei nostri cuori. Le obiezioni di Shariputra sono quelle
tradizionalmente fatte alle donne: l'impossibilità per loro di diventare re, esteso all'impossibilità di diventare
un Buddha. C'erano cinque ostacoli o cinque ostacoli ( go-sho ): una donna non può
diventare Bonten , Taishaku , un re demone , un re che gira la ruota  o un buddha. Sarebbe bene
ricordare come i pregiudizi oscurino il nostro modo di pensare e ci influenzino in modo negativo. Perché una
donna sanguina - a causa della sua capacità di dare la vita - era considerata impura, mentre dare vita a una
nuova vita è una delle cose più pure. Un giorno qualcuno mi ha detto che il sangue delle donne ha dato la
vita e che il sangue degli uomini è venuto dai massacri. Pensateci. Rispondendo a un praticante, Nichiren
afferma che l'atteggiamento nei confronti del sangue delle donne è un fatto della società che non riguarda il
Buddha.
In breve, la figlia del Re Drago offre al Buddha un gioiello inestimabile che il Buddha prende
immediatamente. Quindi chiede a Shariputra e Prajnakuta se il Buddha ha preso il gioiello velocemente o
no. Sono d'accordo, ovviamente. Poi lei disse loro:
"Guarda, grazie ai tuoi poteri mistici , quanto più velocemente realizzerò la Buddità ." 

"Tutta l' assemblea ha poi visto il drago - la ragazza assumere improvvisamente l'aspetto di un

uomo, portarsi le pratiche del bodhisattva [...] e realizzare l' illuminazione , esponendo
il meraviglioso dharma a tutti gli esseri in tutto il mondo nei dieci indicazioni "

L'intero capitolo Devadatta è soggetto a controversie. Prima di tutto, in realtà non appartiene a questo. Se ci

prendiamo la briga di leggere attentamente la Lotus , ci rendiamo conto che questo capitolo interrompe il
corso degli eventi. In altre traduzioni, è incluso in altri capitoli. Anche se la maggior parte degli studiosi attuali
concordano sul fatto che non faceva parte dell'originale, lo mantengo nel Sutra del Loto in accordo con ciò
che fece Nichiren e, anche perché non abbiamo nulla per sostenere un'opinione contraria. Per Nichiren,
questo capitolo faceva parte del Sutra del Loto e manteniamo questa tradizione.
Alcuni fanno affidamento sul conseguimento della bodhity della figlia del Re Drago per affermare che al
tempo delle donne Shakyamuni avevano un posto nel Sangha equivalente a quello degli uomini. Non sono
completamente d'accordo. Per me, l'importanza delle donne appare più chiaramente
nella predizione del Risveglio alla zia e alla moglie di Shakyamuni, e poi alle donne in generale
nella predizione data a tutta l' assemblea . Ma in entrambi i casi, si dice ancora che la donna si trasforma in
un uomo. Ho già spiegato in precedenza la nostra tendenza a imporre le nostre moderne considerazioni
sull'uguaglianza - facendo rispettare la cultura e la storia dei popoli. Tutto ciò che si può dire è che la
possibilità per le donne di diventare Buddha è provata, anche se non è perfettamente chiara. 
Alcuni dicono che la figlia del Re Dragone non si trasformò in uomo, ma assunse solo l'aspetto a causa
dei pregiudizi di coloro che la osservavano. Questo punto di vista si basa sulle parole della ragazza per
guardarla con i loro poteri soprannaturali. Quindi il Sutra dice che l' Assemblea sta vivendo questo
cambiamento; non è affermato che sia effettivamente avvenuto. Può essere un punto di vista interessante.
Devadatta e il Sans-Contempt Bodhisattva (Fukyo) - Capitoli XII e XX
Metto insieme questi due capitoli perché entrambi parlano della relazione tra gli individui che praticano il
buddismo e l'ambiente in cui è praticata questa pratica. Nella nostra vita quotidiana incontriamo persone che
ci disturbano e per le quali la nostra pratica sembra difficile. Possiamo essere scoraggiati e non vedere una
via d'uscita; pensiamo che non ci sia modo di avere pace finché alcune persone fanno parte del nostro
entourage. Tuttavia, è possibile che queste persone difficili siano solo l'opportunità di cambiare in un modo
che altrimenti non sarebbe nemmeno preso in considerazione. Sta a noi scegliere se vogliamo imparare e
crescere o rimanere come stanno e affrontare le stesse difficoltà in situazioni simili.
Abbiamo incontrato tutti persone che ci riportano ciò che abbiamo di peggio; tutto ciò che fanno ci fa
arrabbiare. Oppure, non sono mai persone felici e qualunque cosa facciamo, non è mai abbastanza
buona. Sarà bello schierare davanti a loro tesori di gentilezza, non causerà mai una risposta positiva. Può
essere un superiore o un collega. In ogni caso, anche se abbiamo una connessione importante con quella
persona, è un'opportunità per guardare le nostre vite e il modo in cui ci relazioniamo con gli altri. 

Nel capitolo di devadatta apprendiamo che la persona che ha causato il maggior danno a Shakyamuni in
questa vita ha contribuito, in una vita precedente, alla sua illuminazione . Shakyamuni racconta che in una
vita precedente aveva
"Per amore del Dharma, regno e trono respinti, affidando il potere politico al principe ereditario e
fatto tamburo per proclamare ai quattro venti che cercava il Dharma:" Chi sarà in grado di
espormi al Mahayana ? La mia vita gli fornirò i miei servizi. '' 
"Poi si ritrovò un eremita per venire a proporre al re:" Possiedo il Mahayana , ha il nome Sutra
del Fiore di Loto del Dharma Meraviglioso . Se non mi disobbedisci, te lo esporrò ". Il re,
ascoltando le parole dell'eremita, si rallegra; da allora in poi, lo seguì per fornire il necessario
[...] senza affaticarsi nel corpo o nella mente. Il tempo che trascorse al suo servizio fu di mille
anni, e nel suo zelo di assisterlo, non gli permise mai di perdere nulla. "

Il re che cercava il Dharma era Shakyamuni in una vita precedente e l'eremita era Devadatta . È grazie a
questa profonda relazione che il re è stato in grado di raggiungere l'illuminazione e diventare il Buddha che
conosciamo.
Questo è un esempio perfetto del fatto che la persona peggiore con cui abbiamo una connessione karmica
potrebbe non essere totalmente negativa. Non conosciamo tutte le cause che abbiamo creato in passato,
vediamo solo la vita presente. Se pensiamo che una persona è completamente cattiva ed è un ostacolo alla
nostra pratica, potremmo perdere un'opportunità di crescere e riconoscere il debito che dobbiamo a lei. Se
partiamo dall'idea che sia l'altro a dover essere corretto, sentiamo che è superiore e perdiamo una grande
opportunità per cambiare qualcosa nella nostra vita.
Invece di praticare il buddismo per modellare chi ci circonda, dovremmo chiederci cosa possiamo
trasformare in noi stessi in modo che possiamo apprezzarci a vicenda come un Buddha che ci rende
migliori. Guardare i difetti degli altri serve solo a rafforzare la disarmonia e non contribuisce in alcun modo a
migliorare la tua vita.
La storia di Fukyo ( Sans-Mépris ) è un eccellente esempio della capacità di vedere il Buddha negli altri e
di mostrare loro rispetto senza volerlo cambiare. Possiamo trarre ispirazione dalla strategia di
Fukyo quando si distingue da coloro che lanciano pietre e schegge contro di lui, ma non si discosta dalla
sua determinazione. Non dice agli altri di cambiare, si inchina a loro con rispetto. Non dice che le persone
diventeranno buddha se cambiano il loro comportamento: dice loro che sono già dei Buddha. 

D'altra parte, se pensiamo che dal momento in cui pratichiamo il buddismo, tutti intorno a noi diventeranno
gentili e piacevoli con cui vivere, è che prendiamo le cose per il verso sbagliato. Il buddismo riguarda il
cambiamento di noi stessi ed è il nostro cambiamento che trasformerà il nostro ambiente. La formula giusta
è: il cambiamento personale porta al cambiamento negli altri e nell'ambiente. Questo deve essere
costantemente tenuto presente. Il terreno che deve essere lavorato per diventare felici è la nostra stessa
vita.
Bhaishajyaraja, il re-dottore - Capitolo XXIII
Come forse saprai, uno dei miei compiti è di essere un cappellano ospedaliero. Mi mette in presenza di
persone in vari stadi della malattia o della guarigione. Sfortunatamente, sono troppo spesso in contatto con
la morte, come lo sono le famiglie e gli amici del morente. Il capitolo XXIII mi riguarda in più di un modo
ed è dal punto di vista personale che ne parlerò ora.
La storia del Bodhisattva Bhaishajyaraja (King-Doctor, Yakuo ) è piuttosto lunga e intricata, la riassumo. Il
Bodhisattva Nakchatra-raja-samkusumitabhijana (Splendore-Reale-delle-Costellazioni) si rivolge
al Risvegliato :
"Adorato dal mondo, com'è che il Bodhisattva Bhaishajyaraja viaggiò nel mondo  saha ?"

Il Buddha risponde che Bhaishajyaraja era, in una vita precedente, il Bodhisattva Sarvasattva-

priyadarshana (Visione-della-Gioia per l'Tutto-Essere) che praticava sotto la guida del Buddha Chandra-
vimala-suryaprabhasashri (Virtù di Pura-Chiarezza) -Solar-e-Lunaire). Praticò varie pratiche ascetiche fino a
quando raggiunse un samadhi profondo , durante il quale accaddero molti fenomeni che furono così tante
offerte al Buddha.
Una volta che queste offerte furono completate, Sarvasattva-priyadarshana dichiarò che voleva fare l'offerta
definitiva del suo corpo. Si purificò in vari modi assorbendo incenso e spalmando oli odorosi, e lo
incendiava. L'incendio del suo corpo è durato mille duecento anni e
"La luce ha illuminato tanti mondi quante sono le sabbie in ottanta miriadi di Gange . "

In una vita successiva, bruciò entrambe le braccia, sostenendo che sarebbero state restaurate dalla forza
del Sutra del Loto . E questo è quello che è successo, ma per favore, per favore non prendere questa storia
alla lettera! Per svegliarti, non è necessario masterizzare nulla.
Bhaishajyaraja aveva quindi, in una precedente esistenza, dato la sua vita al Buddha. È noto per essere in
grado di praticare ogni sorta di austerità . Questo è il motivo per cui può servire da esempio in
questo mondo saha perché testimonia i grandi benefici ( kudokus ) di cui gode chi mantiene il Sutra del
Loto .
Come cappellano dell'ospedale, trascorro molto tempo viaggiando da una stanza all'altra. Mi siedo anche
vicino agli ammalati o alle loro famiglie, parlo con loro o taci. Sono testimone della sofferenza, della gioia,
dello scoramento, della tristezza e delle storie di esseri umani che non si limitano alla malattia che li ha
portati all'ospedale. In caso di morte, chiedo alla famiglia o agli amici di pregare davanti al corpo e
raccontarmi un po 'della vita del defunto.
Ognuno di noi ha la sua storia. Siamo più di un semplice "evento". In realtà, siamo un intero set di
eventi. Voglio conoscere la storia del defunto per due motivi: voglio sapere per chi prego unire la mia vita alla
sua e voglio anche che coloro che partecipano alla preghiera ricordino la storia della loro amata senza
focalizzare nel momento della sua morte. Siamo tutti testimoni delle vite che ci circondano, anche se non ne
siamo consapevoli.
Bhaishajyaraja , il Re del Medico, fa il giro del mondo, predicando i benefici del Sutra del Loto e
testimoniando il suo potere salvifico sulle grandi sofferenze dell'umanità. Possiamo provare a seguire questo
modello. Non fraintendermi, non sto suggerendo di bruciare il tuo corpo, non è questo il messaggio. Ma non
possiamo mai dimenticare che non ci esercitiamo solo per la nostra piccola persona ma anche per gli
altri. Le prove e le tribolazioni che affrontiamo possono sembrare come lotte personali, ma vanno ben
oltre. Ogni ostacolo che superiamo è un'esperienza che possiamo condividere con gli altri. 

Il Buddha disse a Nakchatra-raja-samkusumitabhijana (Royal-Splendor-of-Constellations) che non c'è

difficoltà che non può essere superata dalla pratica del Sutra del Loto :
"Questo Sutra può offrire un'abbondanza di benefici a tutti gli esseri e soddisfare i loro desideri,
proprio come un corpo d'acqua pura e fresca può riempire chiunque abbia sete. " 

Quindi dice: 
"Come la torcia che dissipa l'oscurità, così è con questo Sutra , che è in grado di condurre le
persone a liberarsi da tutti i dolori e le malattie ed è in grado di liberarsi da tutte le catene del
nascita e morte. "

Quando lavoro in ospedale porto un gofu speciale dedicato esclusivamente alla guarigione dei malati che
visito. In questo gofu è scritto: "Questo Sutra del Loto del meraviglioso Dharma salva tutti gli esseri dalla
sofferenza e dalla malattia". È la mia continua preghiera per la salute di tutte le persone che visito in
ospedale, nonché per i medici e le infermiere che si prendono cura dei pazienti.
Gadgadasvara (Meravigliosa Voce) - Capitolo XXIV
All'inizio di questo capitolo Shakyamuni Buddha
"Emetti una luce del segno di un ciuffo bianco tra le sue sopracciglia ( urna-kosha ), illuminando
completamente, verso est, come molti mondi di Budda come le sabbie
di centoottootto diecimila miriadi di miliardi di Gange . Al di là di questo numero c'era un
mondo chiamato Ornamento di Luce Pura (Vairocana-ragmipratimandita), e in questo regno
c'era un Buddha chiamato Come Kamaladala-vimala-nakshatra-raga-sankusumita bhigna (Re
-wise-of-the-Constellation-of-the-fiore-puro). "

In questo mondo, il Bodhisattva Gadgadasvara viene a vedere questo Tathagata con il desiderio di partire

per il mondo saha il nostro mondo, per rendere omaggio a Shakyamuni e ascoltarlo esponendo il Sutra del
Loto . Dice che vorrebbe anche incontrare il Bodhisattva Bhaishajyaraja e altri grandi Bodhisattva di
cui abbiamo parlato.
"Allora il risvegliato Kamaladala-vimala-nakshatra-raga-sankusumitabhigna dichiarò al
Bodhisattva Gadgadasvara   "Non, per disprezzo di questo regno, concepisci idee di
inferiorità". "

Il risvegliato Kamaladala-vimala-nakshatra-raga-sankusumitabhigna lo avverte che ci sono tutti i tipi di

impurità nel mondo saha e che lui è
"Ineguale, con altezze e depressioni, ha montagne di terra e pietre"

Aggiunge che le persone di questo mondo sono striminzite mentre

"Il tuo corpo è quarantadue mila yojana . "

Ti ricordi che una yojana è di circa cinque miglia (40.233 metri). Moltiplicalo per 42.000. Non male,
vero? Anche Gadgadasvara è molto bella e, rispetto a lui, non teniamo la strada.
Il Buddha, del suo mondo, gli dice che, nonostante ciò, non deve disprezzarci, né, in verità, stabilire alcun
paragone. Non deve considerare il nostro mondo come inferiore al suo. Penso che sia importante tenerlo a
mente se vogliamo vivere in sintonia con il Sutra del Loto. Se a un Bodhisattva apparentemente così
superiore a noi viene chiesto di non fare paragoni e di non sentirsi superiori, non dobbiamo confrontarci con
nessuno.
Nel nostro ambiente, non c'è alcuna differenza fondamentale tra noi e gli altri perché tutti noi abbiamo il
potenziale per diventare Buddha. Il nostro aspetto esteriore, il nostro status sociale, la nostra educazione e
tutto ciò che siamo diversi dagli altri, tutto questo è così minimo, così precario rispetto a ciò che conta di più
nella vita, il corpo , che è una perdita tempo ed energia che indulgere in confronti.
Proprio come questo bodhisattva risplendente viene messo in guardia dal pericolo di considerarci inferiori,
anche noi non dobbiamo sminuire i nostri compagni umani, animali o piante, che, peraltro, possono essere
superiori a noi. Riguardo al Buddha, alla luce della verità del Sutra del Loto , siamo tutti uguali, come ci
ricorda la parabola delle erbe medicinali. Sebbene abbiamo diverse capacità e caratteristiche, abbiamo
ancora lo stesso accesso alla Buddità . Quando scartiamo i paragoni che ci elevano o abbassano in modo
improprio, possiamo condividere meglio la gioia del Sutra del Loto .
Più avanti nel capitolo, vediamo Gadgadasvara interrogare il Buddha Taho (Maints-Treasures) e molti altri
sulla loro salute e le loro difficoltà nell'insegnare il Dharma. È anche preoccupato che Taho venga ad
ascoltare il Dharma o no.
Nell'ospedale in cui lavoro, l'empatia ( maitri ) richiede spesso conversazioni o iniziative. Nel settore
sanitario, stiamo assistendo a sempre più casi di burnout. La soluzione di emergenza è quindi l'empatia, la
capacità di non accontentarsi delle cure mediche ma di entrare davvero nella pelle dell'altro. Recentemente
ho partecipato a un seminario sull'empatia. In realtà, c'erano diverse attività di formazione tra cui una
imposta; Ho volontariamente seguito gli altri perché il programma mi interessava. Uno suggeriva di pensare
se insegnare o meno l'empatia o se fosse qualcosa che la persona aveva alla nascita o meno. Risultò che
l'empatia poteva essere insegnata. Non riesco a descrivere il processo seguito dalla ricerca su questo
argomento, ma la conclusione è stata senza dubbio: l'empatia è trasmessa e acquisita. Questa è un'ottima
notizia per noi buddisti che mettono l'empatia ( maitri ) così in alto.
Con Gadgadasvara , abbiamo un perfetto esempio di empatia sul consiglio di non fare paragoni per sapere
se gli esseri del nostro mondo erano inferiori o no a quelli del suo mondo.
Veniamo spesso da mondi diversi, le nostre esperienze sono diverse così come le persone che ci hanno
dato lezioni di vita. Eppure, ad un livello fondamentale, siamo tutti uguali. Se possiamo mettere da parte le
nostre differenze e guardare a ciò che abbiamo in comune, l'empatia può trovare il suo posto.
Per sottolineare la differenza tra simpatia ed empatia, si può prendere il seguente esempio: immagina di
essere al caldo in una stanza piacevole e di vedere qualcuno che è freddo fuori. La simpatia è pensare che
questa persona sia fredda e abbia problemi per lei mentre si sta al caldo. L'empatia consiste nell'andare fuori
al freddo per parlare con quella persona e scoprire perché lei è fuori e possibilmente trovare una soluzione
con lei per tenerla al caldo. Con simpatia , entriamo in una relazione di intelletto / emozione mentre con
empatia, entriamo in una relazione di emozione / intelletto. 

Quando troviamo la via del nostro cuore, quando agiamo dal nostro stato di Buddha , comunichiamo con gli
altri in modo più efficace e possiamo quindi condividere le nostre convinzioni e kudokus buddisti .
Gadgadasvara ha il potere di cambiare forma e di trasformarsi a volontà in ogni essere vivente. Sviluppando
il nostro potenziale di Buddha, possiamo comunicare meglio con persone molto diverse afferrando ciò che
sono e qual è la vera natura dei loro problemi. Come il Buddha, capace di comunicare con gli esseri dei dieci
stati-mondo, abbiamo anche il potere di trascendere le differenze che dividono le persone e si avvicinano
agli altri così come sono nel loro ambiente.
Kanzeon - Capitolo XXV
Bodhisattva Avalokiteshvara (Who-who-listen-the-Voices-of-the-World) ha conosciuto molte metamorfosi,
appare sotto altri nomi in diversi paesi: Kanzeon, Kuan Yin, Guanyin. Tutti questi nomi si riferiscono allo
stesso concetto. Nella storia dell'attuazione della pratica del Sutra del Loto in Cina, bisogna fare riferimento
al breve periodo in cui questo sutra era al suo apice. La sua vera popolarità fu ignorata dagli studiosi
moderni fino alla scoperta a metà del diciannovesimo secolo in Cina di grotte murate lungo la Via della
Seta. In queste grotte ci sono splendidi dipinti che rappresentano varie scene tratte dal Sutra del Loto, tra cui
quella dei due Buddha seduti l'uno accanto all'altro.
Il culto devozionale di Kanzeon si diffuse subito dopo la diffusione del Sutra del Loto tra la gente, e continua
ancora oggi. Possiamo dire che la rappresentazione di Kanzeon, con le sue mille braccia, è la più
riconoscibile, dopo quella del Buddha.È deplorevole, tuttavia, che la popolarità di Kanzeon abbia oscurato
l'origine. Poche persone sanno che Kanzeon è un personaggio nel Sutra del Loto . Questo è un altro
esempio del modo frammentario in cui il buddismo è stato diffuso dall'India.
Penso, ma altri potrebbero non essere d'accordo, che la mania per Kanzeon deriva dall'importanza dei
benefici promessi a coloro che la invocano. Ma questi benefici furono promessi a coloro che avrebbero
praticato il Sutra del Loto e non come una pratica distaccata dell'intero Sutra e fuori dal contesto. Nichiren
crede che durante il tentativo di esecuzione a Tatsunokuchi , fu risparmiato dal voto di Kanzeon di rompere
la spada di coloro che avrebbero tentato di uccidere un praticante di Lotus .
Credo che separare l'effetto dell'invocazione di Kanzeon dall'effetto del Sutra del Loto trascuri l'origine del
potere di promessa che Kanzeon articola nella parte del sutra in cui anche altri Bodhisattva fanno il voto di
proteggere coloro che hanno fatto la promessa di insegnare il Sutra del Loto dopo la morte del
Buddha. Questo è esattamente ciò che Nichiren ha creduto.
Deve anche essere ricordato che Avalokiteshvara è un Bodhisattva e non un Buddha o una divinità. Ma è
attraverso il Sutra del Loto che tutti i bodhisattva e i Budda acquisiscono i loro poteri e meriti.
Nella nostra scuola usiamo un passaggio di questo capitolo XXV durante il rito della purificazione dell'acqua,
il suigyo , generalmente tradotto come "Pratica dell'acqua":
"Ha la luce vera, immacolata, 
il sole della saggezza che sopprime l'oscurità, 
È in grado di sedare le calamità del vento e del fuoco, 
che universalmente rovina i mondi. 
Il suo grande desiderio è come un rombo di tuono. 
Come una grande grande nuvola è la sua misericordia, 
 versando come ambrosia la pioggia del Dharma 
e spegnendo le fiamme delle passioni. "

Per coloro che praticano il Sutra del Loto come insegna il Buddha, che mantengono le cinque pratiche e
adempiono il loro voto di propagare questo Dharma, tutti i meriti e i benefici ( kudokus ) menzionati
nel Sutra - compresi quelli concessi da Kanzeon - diventa realtà naturalmente. Perché allora estrai questo
capitolo dal Sutra del Loto e segui un'ulteriore pratica tagliata dalla radice?
Penso che per noi, i professionisti moderni, il messaggio importante di questo capitolo sia un modello di
comportamento. Con la nostra pratica sviluppiamo naturalmente l'empatia ( maitri ), la capacità di ascoltare
la sofferenza del mondo e di rispondervi. Ognuno di noi ha i propri talenti per aiutare gli altri ma, attraverso la
pratica, sviluppiamo la nostra capacità di usare questi talenti per essere il più efficace possibile e portare
gioia a chi è afflitto. .
Penso che sia un'atteggiamento immaturo e inappropriato che mira a trasferire la responsabilità di migliorare
le nostre vite a esseri al di fuori di noi. Gli ideali e l'esempio di questi esseri possono incoraggiarci e darci la
forza necessaria, ma nel profondo, mentre impariamo il buddismo, spetta a noi creare la vita che
vogliamo; gli insegnamenti del Sutra del Loto rendono questo possibile.
Tutte le battaglie che dobbiamo combattere nelle nostre vite quotidiane sono opportunità inestimabili per
cercare di evolvere e cambiare. Ci sono conflitti attorno a noi; questo è il momento giusto per eliminare le
cause di questi conflitti. Ci sono persone senza fissa dimora intorno a noi, quindi è per noi l'opportunità di
praticare, come insegna il Buddha, per porre fine al fenomeno dei senzatetto. Se rinunciamo a vedere
queste sofferenze, è perché facciamo parte di noi
"Spiriti oscurati che vedono un mondo in fiamme 
e penso che sia il kalpa del declino. "

Ma rivolgendo all'angoscia senza chiudere i nostri occhi rivela i molti modi in cui noi praticanti
di Lotus possiamo mantenere la speranza e portare speranza e gioia a coloro che non hanno né l'uno né
l'altro.
I due figli Vimalagarbha e Vimalanetra - Capitolo XXVII
Mi piace la storia di questi due bambini. Questo capitolo racconta come due ragazzi, Vimalagarbha (Pur-
receptacle) e Vimalanetra (Pur-Regard), sono riusciti a convertire i loro genitori nel Sutra del
Loto . Cominciano chiedendo alla madre di ascoltare il Tathagata Jaladhara-garjitagho-shasusvara-
nakshatrararaja-samkusumi-tabhijna (Completamente-e-perfettamente-risvegliato-Splendida-Saggezza-del-
Re-delle-costellazioni-Tuono delle nuvole) che predica il Sutra del Loto . La madre accetta ma si preoccupa
per suo marito, il padre dei ragazzi, che non crede nel buddismo. Lei incoraggia i suoi figli a mostrare al
padre qualcosa di eccezionale che potrebbe convincerlo a convertirsi. Grazie alla fede che i ragazzi hanno
avuto in una vita precedente, possiedono poteri soprannaturali e accettano la sfida e cominciano a compiere
ogni sorta di meraviglie su acqua, terra e cielo.
"Hanno camminato, sono rimasti, si sono seduti, si sono sdraiati nello spazio 
come se avessero un terreno solido sotto i loro piedi. "

Dalla parte superiore dei loro corpi venne l'acqua e la parte inferiore del fuoco;
"O manifestarono un grande corpo che riempì lo spazio, poi ne mostrò uno piccolo, che, come
un piccolo, si stava di nuovo manifestando come grande; scomparvero dallo spazio per apparire
improvvisamente sulla terra; entrarono nella terra come se fosse acqua, e camminarono
sull'acqua come se fosse la terra. 
"Hanno manifestato queste incredibili meraviglie per spingere il padre a interrogarle su colui che
aveva insegnato loro tutto questo. E così potevano dirgli del Tathagata Jaladhara-garjitagho-
shasusvara-nakshatrararaja-samkusumitabhijna (pieno-e-perfettamente-risvegliato-splendore-
saggezza-del-re-delle-nuvole ). "

Amo questa storia non per i stravaganti fenomeni dei due figli, ma perché mostra che le nostre azioni hanno
più impatto delle nostre parole. Possiamo convincere più persone della verità del Sutra del Loto dal nostro
comportamento nella società piuttosto che parlarne della teoria buddista. Potremmo trovare la vita che
conduciamo con la nostra routine quotidiana banale, ma il modo in cui affrontiamo i problemi può sembrare
soprannaturale per coloro che lottano e soffrono vicino a noi.Non c'è bisogno di sputare acqua o fuoco,
basta mostrare la gioia di vivere che ci dà pratica e si comporta come i veri umani.
Esortazione del Bodhisattva Samantabhadra (Fugen) - Capitolo XXVIII
Questo ultimo capitolo dell'ultima sezione del Sutra del Loto parla di ciò che dovrebbe essere fatto per
ottenere il Dharma. Non sono sicuro che tutti si sentano preoccupati quando Samantabhadra interroga il
Buddha su ciò che dovrebbe essere fatto per ottenere il Dharma. Qui, la parola "get" è importante. Non
penso che cerchiamo spesso il Dharma, specialmente se recitiamo già daimoku e studiamo il Sutra del
Loto per un po 'di tempo. Ora, ottenere il Dharma significa accedervi, trovarlo, raggiungerlo, acquisirlo e
ottenere altre azioni nello stesso ordine di idee. In realtà, è ben oltre un semplice contatto con il meraviglioso
Dharma del Sutra del Loto . La differenza è quella tra un incontro fortuito e un incontro avidamente ricercato.
Il Buddha spiega che ci sono quattro cose che bisogna fare per ottenere il Dharma dopo il parinirvana. E
come è il nostro caso, possiamo considerare questo come le quattro istruzioni che sono specificamente
destinate a noi.
1. Essere protetto dall'attenzione dei Buddha. 
2. Piantare la moltitudine di radici di merito. 
3. Raggiungi la fase di stabilità sul sentiero dell'illuminazione.
4. Dispiega il pensiero della salvezza per tutti gli esseri.
Si noti che il Buddha affronta qui i figli così come le ragazze di fede sincera.
La prima istruzione sulla protezione di tutti i Buddha è di mantenere la fede inseguendo ogni paura. Come
Nichiren che ha promesso di proteggere il Sutra del Loto anche a rischio della sua vita, dobbiamo avere la
stessa determinazione nella nostra pratica. Ci sono ancora luoghi in tutto il mondo in cui esprimere una
credenza religiosa può costarti la vita. Qui negli Stati Uniti non siamo, in linea di massima, di fronte a questo
pericolo. È facile esprimere la nostra fede nel Sutra del Loto .Ma questa struttura non dovrebbe indebolire la
nostra determinazione a continuare la nostra pratica, qualunque cosa ci accada. Le persone spesso
preferiscono ciò che è facile affidandosi esclusivamente ai loro sentimenti, a ciò che non richiede troppo
sforzo o sconvolgimento e che corrisponde alle loro possibilità del momento. L'idea stessa di difendere la
propria fede a prescindere dalla persecuzione, dal bullismo o dall'ostruzionismo è solitamente l'ultima cosa
che pensano. Forse perché è troppo facile da avviare e da interrompere e abbiamo problemi ad accedere a
troppe cose?
Spero che nessuno debba subire persecuzioni come Nichiren. Ma mi chiedo anche quanto saremmo bravi
nel trattare tali difficoltà. Ci sono tanti modi in cui la nostra fede può essere messa alla prova. Curiosità,
persuasioni, pressioni da parte della famiglia o di coloro che amiamo non sono così rari. Le incompatibilità
dovute al lavoro o ad altri obblighi portano spesso all'abbandono della fede e alla pratica con l'idea di
riprendere quando tutto ciò sarà un po 'più stretto; tutto questo è una pratica tagliata alla propria misura e
non una che va oltre la paura e può essere tenuta a rischio della vita.
Uno dei vantaggi di praticare in un sangha è l'aiuto che ci si può aspettare in tempi di crisi. Non importa che
la crisi sia accettata dalla comunità. Praticare solo per scelta è possibile quando tutto va bene, ma i problemi
inevitabilmente sorgono prima o poi. È bello avere amici fidati su cui fare affidamento. Il Sangha, questo
terzo tesoro, ha un valore inestimabile per mantenere la nostra fede sana.
La seconda istruzione è di piantare solide radici di virtù. È vivere in perfetta armonia con le sei
paramita . L'armonia consiste nel basare noi stessi, ogni azione, ogni pensiero, ogni cosa sui principi
enunciati in queste paramita: le perfezioni. Sono: il dono, l'osservanza dei precetti, la pazienza, la
perseveranza, il dhyana , il prajna . I cinque precetti sono i divieti di uccidere, rubare, commettere atti
sessuali illeciti, mentire e consumare prodotti tossici.
Gli americani sono noti per la loro generosità e volontariato. Ci affrettiamo spontaneamente ad aiutare
associazioni e popoli. Sembra che siamo in cima alla lista per tutte le azioni caritatevoli; Non ho controllato In
ogni caso, ci dà la buona coscienza e ci rende orgogliosi dei nostri sforzi. Conosco molti altri popoli che
partecipano così tanto alle donazioni e ho alcuni dubbi sulla superiorità della generosità americana. Ma è
certo che durante il corso della storia abbiamo vissuto alcuni momenti grandiosi, anche a prezzo di sacrifici.
La prima paramita , il dono, o dana in sanscrito, è molto diversa da ciò che la maggior parte della gente di
solito sente con questo termine. Dana significa l'atto di dare senza aspettare alcun ritorno o
beneficio. Pensiamoci per qualche istante: nessuna ricompensa, no grazie, nessun profitto, nessuna
riduzione delle tasse, nessuna notifica scritta, nessuna menzione del tuo nome, forse nessun
apprezzamento, nessuna soddisfazione personale , nessun senso di realizzazione, nemmeno sensazione
positiva diffusa. È davvero difficile!
Dare solo perché vogliamo dare, voler condividere, esprimere la nostra gratitudine. Immagina di rimanere
tutto il giorno all'ingresso di un enorme ipermercato tenendo la porta aperta alle persone che entrano ed
escono. Quanto potresti resistere senza giudicare le persone che non dicono nemmeno grazie? Per quanto
tempo puoi giocare ai receptionist e accogliere le persone che ti ignorano totalmente e ti trattano con
disprezzo? Inoltre, immagina che non ti paghino nemmeno per farlo. Il buddismo non chiede a nessuno di
dare il benvenuto gratuitamente, ma è un esempio per insegnarci il dono gratuito della nostra persona, il
nostro tempo e quindi della nostra vita e il nostro denaro per nient'altro che la gioia della condivisione il
Dharma - gli insegnamenti del Buddha. Dana è generoso. È avere a cuore il primo dei quattro desideri
del Bodhisattva : salvare esseri senzienti, a volte prima di salvare noi stessi, indipendentemente dal loro
numero. Mi piace ricordare a questo proposito la prima delle grandi impossibilità. Il mio approccio potrebbe
essere impossibile ma non è una scusa per non provarci.
Considera per questo la prima paramita: dana . È l'atto libero come un segno di gratitudine. Può essere
difficile o spiacevole, ma come buddisti dobbiamo provare. Non c'è nulla di male nell'attesa di una riduzione
delle tasse per le nostre donazioni, non più che sperare in un ringraziamento, ma dobbiamo essere
consapevoli che è lontano da Dana .
La seconda paramita è di mantenere i precetti. La parola "paramita" è stata tradotta in cinese da due termini
"param" e "ita". "Param" che significa "l' altro lato " e "ita", "raggiungere". L'idea è che osservando
le paramitas, si può attraversare il fiume di nascita e morte e raggiungere la riva del nirvana.
Il buddismo stabilisce diversi precetti a seconda che si tratti di monaci o laici, un uomo o una donna. Ma per
noi, ciò che conta sono i cinque precetti rivolti a tutti: non togliere la vita, non prendere ciò che non è tuo,
non commettere un atto sessuale illecito, per non dire in modo non veritiero, non usare prodotti tossici.
Il significato di alcuni è ovvio, ma altri sono variamente interpretati, con più o meno rigore. Immagino dipenda
da quanto margine di manovra vuoi darti. Tuttavia, mi piace sottolineare che ogni volta che proviamo a
distorcere e trovare scuse per aggirare le regole, perdiamo una grande opportunità per essere onesti con noi
stessi. Personalmente, non mi importa se qualcuno segue rigorosamente o meno queste regole; non è per
me da giudicare. Per me è importante solo sapere se la persona sta usando l'evasione piuttosto che la
sincerità con se stessi e con gli altri.
Il primo precetto dice di non prendere la vita. È chiaro, punto. Da lì a concludere che come buddista devi
essere vegetariano, è un'altra questione. Puoi avere molte ragioni per non seguire questo precetto. Ma devi
onestamente ammettere che non lo stai seguendo. Con il passare del tempo, potresti cambiare o avresti un
desiderio più grande di cambiare se rimanessi logico con te stesso. 

Il secondo precetto non è prendere ciò che non è tuo. Sembra facile, ma in alcuni casi può essere difficile
decidere. Quindi, se trovi dei soldi, hai intenzione di prenderli, lasciarli lì o cercare di trovare il proprietario? È
facile con pochi centesimi ma, in questo caso, lasciarlo perché questo denaro non ti appartiene o perché è
una cosa piccola. E se fosse un biglietto di 20 o 50 euro? Lo prendi o stai cercando di farlo? Ricorda, non è
tuo, qualcuno lo ha perso. E se lo tieni, sei una persona cattiva o solo una persona che non ha seguito il
secondo precetto? Avrai scuse come "se non sono io, qualcun altro l'avrebbe preso e la persona che lo ha
perso, comunque, non lo troverà". Giustificherai la tua azione? Se è così, hai un senso di onestà non molto
chiaro - e questo è ciò che conta nel buddismo: imparare ad essere onesti e sinceri con se stessi e con gli
altri. 

Non avere rapporti sessuali illeciti può significare un sacco di cose. In origine, quando i sacerdoti erano
legati al celibato, era castità assoluta. Allo stato attuale, il matrimonio è consentito in molti rami del
buddismo, quindi il precetto riguarda il comportamento sessuale illecito. L'idea è di non causare
danni. Pertanto, è considerato illegale forzare qualcuno fisicamente o psicologicamente in un atto
sessuale. L'elenco sarebbe troppo lungo e non ha posto qui. Sembra che quando i missionari sono sbarcati
alle Hawaii e quando hanno stilato un elenco di attività e relazioni tabù è stato un grande successo con gli
hawaiani perché conoscevano molte più attività di quelle elencate sul sito web. elencare e, in aggiunta,
hanno inventato altri.Alla fine, i missionari avevano spinto gli hawaiani a un'intensa creatività di cose illegali!
Il quarto precetto riguarda la non verità. Nel buddismo, spesso distinguiamo tra bugie e hoben che significa il
processo educativo (o espediente salvifico ). Mentire nuoce agli altri e avvantaggia il bugiardo. Un hoben è
tutto profitto per l'altro.Andiamo spesso a quelle che chiamiamo bugie mentali per mettere le persone a
proprio agio o renderle felici. Non lo facciamo nel nostro interesse. Questo è il caso del marito che fa un
complimento a sua moglie per la sua pettinatura mentre è sempre la stessa. Semplicemente sa che se
avesse detto la verità, avrebbe fatto del male a sua moglie e, quindi, a se stesso. Ah, complimenti!
Ciò che è decisivo è definire chiaramente chi ne trae beneficio e qual è la vera motivazione. Allo stesso
modo, dobbiamo essere molto vigili quando troviamo delle scuse per giustificare la nostra condotta. Troppo
spesso è il segno di un problema nascosto che ci rifiutiamo di vedere e che non siamo in grado di vedere
chiaramente.
Infine, è il precetto contro gli intossicanti. Alcune persone riescono con la loro coscienza a interpretarlo come
se fosse un divieto di abusarne al punto di perdere il controllo della propria mente e del proprio corpo.
Il punto comune di questi precetti è l'impegno che fai a te stesso e al Dharma. Sei fedele al tuo impegno e
sei onesto riguardo ai tuoi errori? Non è un gioco per impressionare gli altri con false apparenze. È il nostro
cammino verso l' illuminazione , la nostra capacità di condurre gli altri al Dharma. Se diciamo che stiamo
andando a fare certe cose, dobbiamo mettere tutta la nostra buona volontà in esso. Quindi, ammettiamo i
nostri errori e facciamo ogni sforzo per non ricadere. Più possiamo conformarci ai precetti, più saremo vicini
al modello offerto dalla vita del Buddha e più saremo in grado di raggiungere la Buddità e condurre gli
altri. 

La terza paramita è la pazienza che trovo difficile applicare a me stesso e trasmettere agli altri. Mi sono
posto la domanda sulla differenza tra pazienza e laissez-faire. È lontano dalla stessa cosa, almeno per
me. Solo un esempio per essere sicuri che stiamo parlando della stessa cosa. Se lascio che l'altro, io
condoni la sua azione, gli permetto di non agire correttamente. Se sono paziente, sono coinvolto in quello
che fa e ritengo che ci sia una parte per me. Mi segui? Nel primo caso, do qualcosa (la mia garanzia, il mio
permesso), nel secondo, ricevo, accetto qualcosa dall'altro.
Beh, è un po 'di confusione, ricomincio. Se, ad esempio, una persona progredisce lentamente, posso
rimanere neutrale e non lasciare apparire niente mentre sono impaziente internamente, considerando che
potrebbe muoversi un po '. Se sono paziente, accetto ciò che fa senza essere in giudizio o condiscendente,
senza "se" o "ma". 

Con pazienza, vedo meglio il progresso dell'altro, prendo le qualità e sono meno tentato di fare confronti
sulla superiorità o l'inferiorità. Se una persona cammina lentamente, potrebbe essere che sta andando più a
fondo nelle cose. Se sono permissivo e non paziente, mi manca quello che l'altro è buono. Mi sforzo di
ricordare che tutti stanno facendo quello che possono, sempre. Come posso dire che tale mancanza di
rigore o che sia dissipata o che trovo questo e tale default?Certamente, le persone non sempre danno il
meglio di se stesse ma solo quello che possono in quel momento.
Essere paziente a volte mi permette di vedere cosa sta bloccando le capacità degli altri. La morte di una
persona cara rende le persone disattenti. Oppure è un problema familiare per il quale non vediamo una via
d'uscita che impedisca alle persone di andare alla fine delle loro qualità. Fanno proprio quello che
possono. Posso leggere ma senza occhiali vedo problemi e non riesco a decifrare quello che ho letto. Forse
il negoziante ha licenziato ingiustamente qualcuno, e ora gli impiegati dell'azienda non possono servirti
perché sono a corto di personale, ma continuano a fare del loro meglio, anche se non lo sono non è quello
che sanno meglio? La pazienza consente di mettere alcuni momenti nella pelle dell'altro. Forse saremo in
grado di intravedere il problema e forse no, ma in ogni caso, possiamo rimanere benevoli e persino mostrare
empatia? Se ci accontentiamo di essere permissivi, è perché rimaniamo attaccati ai nostri standard e
chiediamo agli altri di contare secondo i nostri standard, senza preoccuparci dei loro problemi. Aspettiamo
che gli altri ci concedano circostanze attenuanti per i nostri errori, quindi perché non facciamo lo stesso per
loro?
Per molti aspetti, le sei paramita sono una reazione Mahayana al Buddismo primitivo che enfatizza l'auto-
sviluppo attraverso l'adesione alle Quattro Nobili Verità e all'Ottuplice Sentiero. Gli sforzi (sk vir ya),
quarto paramita devono essere distinti dallo sforzo giusto (sk samyag-vyayama ) dell'Ottuplo Nobile
Sentiero. Lo sforzo viry (tradotto anche come perseveranza, forza d'animo, energia entusiasta, diligenza,
zelo) riguarda la nostra relazione con gli altri e la nostra pratica. 

Che tipo di sforzo è?La risposta può essere riassunta in poco: fare del bene ed evitare il male mettendo in
pratica tutte le paramita , sia fisicamente che mentalmente. Fare del bene ed evitare il male è, in un certo
modo, un'estensione di dana e dei cinque precetti . Il fatto è che è impossibile separare queste nozioni.
Mettendo costantemente in pratica ciò che suggeriamo queste raccomandazioni buddiste, miglioriamo
migliorandole. Col tempo, siamo così vicini a seguirli che diventa più facile per noi rispettare piuttosto che
rifiutarli. Non sarebbe lo sforzo e la pazienza insieme? Qualunque sia la colpa, non l'abbiamo fatto mentre
dormivamo. Dobbiamo essere pronti a fare lo stesso sforzo per correggere la nostra azione, poiché abbiamo
usato l'energia per commetterla. Mi ci sono voluti più di sessanta anni per creare la persona che sono, con i
suoi lati positivi e negativi. Se voglio cambiare qualcosa di negativo in me, dovrò lavorare sodo per creare un
bene equivalente. Potrebbe volerci meno tempo, ma solo se concentro i miei sforzi. Un giardino incoltonon
era ricoperto da rovi ed erbacce in una notte. Non diventerà bello e magico, solo perché lo vogliamo, ma
solo se prestiamo costante attenzione alle sue imperfezioni e se lo alimentiamo daparamitas -perfezioni
Non ferire gli altri è spesso più facile da praticare mentalmente, ed è qui che devi iniziare. Ma, ad un certo
punto, sarà necessario fare lo sforzo di passare a una vita in cui non separeremo più il pensiero dall'azione.
Si potrebbero dire molte cose sulla perseveranza dello sforzo, ma tutto torna al semplice "fallo". In un modo
possiamo dire con il Maestro Yoda: "Non provare, devi farlo". Quando il buddismo parla di provare, è la fase
finale del tentativo, cioè il passaggio all'azione. Esercitando i nostri sforzi nella fase finale del test passiamo
alla realizzazione. 
Un buon musicista non diventa così senza sforzi perseveranti. Miglioriamo le nostre capacità di seguire
le paramita iniziando con alcuni umili saggi. Non c'è uno sforzo vano nel buddismo.
La quinta paramita è meditazione- dhyana . Possiamo dire che è la concentrazione su un singolo oggetto. Il
nostro stato interiore, mentre è unico, cambia costantemente da un'idea all'altra. Un pensiero ci viene in
mente ma il momento successivo pensiamo a qualcos'altro, e durante quel periodo, possiamo fare
perfettamente qualcosa che non ha nulla a che fare con questi pensieri. È, forse, il motivo per cui le persone
pensano di sentirsi e lavorare meglio essendo "multitasking" mentre la polifunzionalità serve solo a facilitare
il quotidiano dissociando gli oggetti ed evitando la concentrazione .
Dissuadendo la nostra attenzione perdiamo alcune informazioni e facciamo più errori di giudizio ed
efficienza. Il buddismo ci incoraggia a lottare contro la facilità. Ma la vita senza concentrazione è più facile,
richiede meno sforzo. Concentrarsi su un oggetto o pensiero è difficile e richiede addestramento. Questo
potrebbe essere il motivo per cui così tante persone preferiscono evitarlo. La mente, quando è concentrata e
focalizzata su un singolo oggetto, è in grado di realizzare grandi cose. Abbiamo una risorsa inestimabile e
penso che sia saggio cercare il modo migliore per svilupparlo. Hai osservato i volti e gli occhi dei grandi
musicisti? Gli esercizi regolari hanno permesso loro di padroneggiare le corde, le chiavi,i pistoni o le
bacchette e concentrano le loro menti sulla partitura da eseguire, in modo che le loro vite possano aprirsi e il
loro cuore possa mostrarsi nella musica che ci muove. Riuscite ad immaginare un musicista che invia SMS
durante la sua esibizione o che ascolta musica di sottofondo mentre suona?
Wisdom- prajna è l'ultimo paramita . È la suprema saggezza del Buddha profondamente sepolto in noi, che
attiviamo attraverso la nostra pratica. Nell'insegnare le basi della meditazione, dico che la saggezza- prajna
si esprime in una voce debole e gentile. Essendo così catturati e distratti dai nostri pensieri, sentiamo a
stento la voce di prajna e spesso la soffochiamo. Eppure, in fondo, abbiamo un grande potenziale di
saggezza, la nostra voce di Buddha. 

La nostra pratica si concentra sulle Quattro Nobili Verità , sull'ottuplice sentiero, sulla catena dei dodici
nessi causali * , sulle sei paramita. Tutto ciò è contenuto nel Sutra del Loto e nel daimoku"Namu Myoho
Renge Kyo Quando proviamo a vivere secondo la verità basilare del Buddismo e seguiamo gli insegnamenti
del Sutra del Loto recitando il Sutra e il Daimoku , creiamo una vita in cui il nostro potenziale Buddha si
manifesta e ci permette di vivere una felicità indistruttibile.
Queste sono le prime due istruzioni per ottenere il Sutra del Loto . Il terzo consiste in
una salda fede shinjin . La fermezza del citta-prasada è quella che non barcolla e cresce costantemente.
Questa è la manifestazione della nostra fiducia nel Sutra del Loto . La fermezza di questa fede è in costante
crescita. È come un circuito di feedback positivo in cui la fede genera motivazione per la pratica. All'inizio,
quando iniziamo a praticare, non abbiamo una fede assoluta nel Sutra del Loto  ,in quello che stiamo
facendo; non sappiamo nemmeno se funzioni. La nostra pratica è di acquisire prima la fede trasformando la
teoria in esperienze vissute. Più ci esercitiamo, più forte diventa la nostra fede. Poi, man mano che aumenta
la nostra fede, diventa a sua volta una motivazione per praticare di più e non più l'obiettivo da raggiungere.
Infine, la quarta istruzione per ottenere il Dharma è di adempiere al nostro voto di trasmettere
l'insegnamento agli altri e di condividere con loro la gioia e la verità del Sutra del Loto .
Si prega di non confondere la propagazione e la conversione. Se crediamo - come insegna il Sutra - che tutti
gli esseri sono potenziali Buddha, che tutta la vita ha già virtualmente il Buddha, l'idea di conversione non ha
senso poiché non c'è nulla da convertire . Quando propagiamo il Buddismo, evidenziamo solo la natura di
Buddha degli esseri che possono così prendere coscienza di ciò che è già in essi. Piantiamo i semi per
lavorare sul loro Risveglio personale. Forse questo risveglionon accadrà in questa vita, o anche nella
prossima, ma si manifesterà indubbiamente un giorno. Abbiamo solo bisogno di parlare con gli altri e dare un
esempio ed essere esempi viventi del Sutra del Loto . Nel fare ciò, manifestiamo anche il meraviglioso
Dharma del Sutra del Loto che abbiamo ottenuto.