CIDADE DE DEUS DE AGOSTINHO

CÐÏà±áetas de bagagens, cavalarias de reserva, animais e rebanhos. O término exato para

designar aquele fenômeno, muito mais que a palavra espanhola invasão, que faz pensar, sobre
tudo, na entrada de um exército em um país, seria o alemão Völkerwanderung, migração de
povos. O que o universo mediterrâneo tinha conhecido mais de mil anos antes de nossa Era,
quando os invasores arianos, gregos e latinos, tinham assaltado os velhos impérios, voltou a
reproduzir-se a partir de fins do século IV. Um dos episódios que maior trascendencia teve e
que mais comoção causou no seio do Império foi o saque de Roma pelas tropas do Alarico no
ano 410. Acontecimento terrível, que depositou um sotaque de tristeza até nos espíritos mais
firmes, embora não foi totalmente inesperado. O próprio São Agustín se sentiu profundamente
comovido.

Levava no coração o destino do Império, pelo ligado que acreditava no destino da Igreja. Dois
anos antes tinha sabido com grande consternação, por uma carta do presbítero Vitoriano, como
os vândalos tinham invadido a desafortunada a Espanha e como tinham incendiado
sistematicamente todas as basílicas e assassinado, quase sem exceção, a quantos servos de
Deus puderam capturar. E a começos do 409, quando os visigodos ameaçaram por primeira
vez a Cidade eterna, repreendia Agustín a uma matrona ali residente, porque, lhe havendo
escrito três vezes, nada lhe contava sobre a situação de Roma: "Sua última carta não me diz
nada sobre suas tribulações. E quereria saber o que tem que certo em um confuso rumor
chegado até mim a respeito de uma ameaça à Cidade" O temor do bispo da Hipona se
converteria em desoladora realidade em menos de dois anos. Roma, a inexpugnável Roma, foi
conquistada pelo Alarico e entregue ao saque; a Cidade eterna teve que confessar-se mortal. A
data de 24 de agosto de 410 soou nos ouvidos romanos como o sino da agonia. Durante quatro
dias consecutivos se desencadeou ali um frenesi de crímenes e de violências, em uma
atmosfera de pânico. Poucos dias depois chegava à a África a terrível nova: Roma acabava de
ser saqueada pelos bárbaros! A velha capital, inviolada dos longínquos tempos da invasão
ornamento, tinha sido forçada pelas bandas de um godo e gemia ainda sob o peso de seus
ultrajes. E depois da nova, foram chegando alguns dos que conseguiram escapar à catástrofe.
Veía desembarcar, em traje mísero e com o olhar turvado, a aristocratas fugitivos portadores
dos mais ilustres sobrenomes romanos.

escutavam-se seus relatos a respeito dos atos de terror na cidade, os palácios incendiados, os
jardins do Salustio em chamas, a casa dos ricos, o sangue que manchava os mármores dos
foros, os carros dos bárbaros atestados de objetos preciosos roubados e maltratados. Famílias
inteiras tinham ficado aniquiladas, tinham sido assassinados senadores, violadas vírgenes
consagradas a Deus, e a anciã Marque-a tinha sido abandonada por morta em seu palácio do
Ayentino, por não ter podido mostrar aos bárbaros assaltantes nenhum esconderijo de ouro e
lhes haver rogado somente que respeitassem a honra de sua jovem companheira Principia. Os
ouvia com horror e se repetiam por onde quer seus relatos, enquanto eles, os últimos romanos,
davam-se pressa em abandonar a minúscula cidade portuária e partiam a Cartago, onde
imediatamente ocupavam outra vez localidades no teatro, e onde, com a presença dos fugitivos
romanos, a loucura e barafunda eram maiores que antes. Mas a impressão da queda de Roma
não podia apagar-se facilmente. O mundo parecia decapitado. "Como têm cansado as torres!",
liam os ascetas no Jeremías e pensavam na torre da muralha aureliana. "Que solitária está a
cidade, antes populosa!", pensavam as gente pias, quando ouviam falar do espantoso vazio
que seguisse ao saque, de como uivavam os cães nos palácios desertos, de como saíam os
superviventes, esgotados pela fome, depois de cinco dias de forçada abstinência, das
basílicas, e se davam a mão para sustentar-se em pé pelas ruas cobertas de cadáveres,
enquanto chiavam, caminho do sul, pela Via Apeia, os carros carregados de ouro e prata e de
jovens e moças cativas. É certo que Alarico e seus soldados não permaneceram mais que três
dias na Cidade eterna, depois de havê-la saqueado a ciência e consciência; é certo que se
instituiu uma festa comemorativa para celebrar o aniversário de sua liberação. Com todo a
queda da capital teve uma ressonância imensa e durável por todo o Império. Pode nos resultar
hoje um tanto difícil de compreender: contemplada de longe, a entrada dos bárbaros na Cidade
eterna possivelmente não nos pareça mais que um incidente banal. A administração do
Império, e o imperador Honorio mesmo, fazia vários anos que já não residiam aí. Retirados a
Ravena, fortalecidos detrás de uma forte cintura de lacunas, achavam-se a boa cobrança do
404, e dispostos a prosseguir, sem sentir-se inquietados seriamente, aquelas baixas intrigas
que constituíam o essencial de suas preocupações cotidianas. Pelo resto, ao cabo de poucos
anos os mesmos contemporâneos se deram conta de que nada tinha trocado em seus
costumes, de que o Império sobrevivia a todas as catástrofes e de que não havia lugar para
inquietar-se por um desastre tão rapidamente reparado. Mas de momento não foi assim.

Tremendamente sacudidos em seus ânimos pagãos e cristãos pusiéronse por uma vez de
acordo para chorar juntos as calamidades que lhes afetavam igualmente. Fazia comprido
tempo que vinham, atribuindo os primeiros todas as desventuras de Roma ao feito de que os
cristãos tivessem abandonado a seus antigos deuses. Mas também estes começaram a repetir
com outras palavras e em diferente sentido a mesma cantinela: "Onde estão agora as
memoriae dos apóstolos?", ouvia dizer o bispo a suas gente. "Do que valeu a Roma possuir ao
Pedro e ao Pablo? Antes estava em pé a cidade, agora tem cansado". Os que assim
murmuravam eram cristãos e não podia lhes replicar o prelado da Hipona, como aos não
cristãos, que um pagão como Radagaiso, que oferecia pontualmente cada dia sacrifícios aos
deuses, foi vencido, e Alarico, que era cristão, foi vencedor. Dificilmente podia alegar isto ante
cristãos descontentes. Não era Alarico arriano? E tinha que cair a Cidade eterna precisamente
agora quando estava rodeada por uma coroa de sepulcros de mártires? O velho pecado bíblico
da falação voltava a levantar cabeça entre aqueles fiéis, presa do abatimento, e não era
permitido ao pastor permanecer calado.

Quando, súbitamente e quase sem luta, sucumbiu a Cidade, recebeu Agustín as primeiras
notícias, em uma casa de campo em que, por prescrição médica, tinha que descansar um
verão inteirou. Imediatamente mandou uma carta a Hipona, exortando ao povo e clero Á
cooperar em vez de lamentar-se, a acolher e vestir a quão fugitivos afluíam, e a fazê-lo melhor
do que o fizessem antes. E às diversas queixa dos murmuradores lhes vai sair ao passo com
argumentos exclusivamente cristãos, que dominam diferentes sermões dos anos 410 e 411. A
catástrofe de Roma é uma intervenção divina. Deus é um médico que curta a carne podre de
nossa civilização. Este mundo é um forno em que a palha arde ao fogo; o ouro, em troca, sai
desencardido e enobrecido. É uma imprensa que separa o azeite do desfeito sem valor; o
desfeito é negro e tem que desaguar pelo canal. O canal fica assim mais sujo, mas o azeite sai
mais puro. Os que murmuram são o desfeito; que entra em si e se converte, é o azeite puro. O
dia de São Pedro e São Pablo do ano 411, dez meses depois do saque, Agustín se deixou cair,
como sem pretendê-lo, no tema do destino da Cidade e a lamentação que não emudecia
nunca. E é sua resposta, que arranca de uma passagem da Carta de São Pablo aos Romanos
sobre a relatividade de todo sofrimento terreno, um soberano exemplo de improvisação no
púlpito: "Está escrito que os sofrimentos deste tempo não podem comparar-se com a glória por
vir que tem que revelar-se em nós. Se for assim, que ninguém de vós pense hoje carnalmente.
Não é este o momento. O mundo foi sacudido, o homem velho despojado, a carne imprensada:
dêem, portanto, livre curso ao espírito.

O corpo do Pedro está em Roma, diz a gente, o corpo do Pablo está em Roma, o corpo do
Lorenzo está em Roma, os corpos de outros muitos mártires estão em Roma, e, entretanto,
Roma está na miséria, Roma está devastada, Roma está na desolação; foi pisoteada e
incendiada. Onde estão agora as memoriae dos apóstolos? -O que diz, homem? -O que hei
dito: Quanta calamidade não está acontecendo Roma! Onde estão agora as memórias dos
apóstolos? -Ali estão, ali estão certamente, mas não em ti. Oxalá estivessem em ti! Você, quem
quer que. seja, que assim te expressa e tão neciamente julga, quem quer que você seja, oxalá
estivessem em ti as memórias dos apóstolos! Oxalá te lembrasse deles! Então veria se lhes
prometeu sorte temporária ou eterna. Porque se a memória do apóstolo é realmente viva em ti,
ouça o que diz: A ligeira carga da tribulação temporária nos proporciona um peso grande sobre
toda ponderação de glória eterna; porque o que vemos é temporário e o que não vemos é
eterno. No Pedro mesmo foi temporal a carne e não quer você que sejam temporais as pedras
de Roma. Pedro reina com o Senhor, o corpo do apóstolo Pedro jaz em alguma parte, e sua
lembrança tem que despertar em ti o amor ao eterno, para que não siga pego à terra, mas sim,
com o apóstolo, pense no céu. por que está, então, triste e chora porque se derrubaram pedras
e madeiros, e morreram homens mortais?... O que Cristo guarda, o leva acaso o godo? É que
as memoriae dos apóstolos tinham que lhes haver preservado para sempre seus teatros de
loucos? É que morreu e foi sepultado Pedro para que jamais caia dos teatros uma pedra?"
Não, Deus obra com justiça e estorva aos meninos maus as guloseimas das mãos. Basta já de
pecar e murmurar. Que vergonha que andem os cristãos lamentando-se de que Roma ardeu
em época cristã. Roma ardeu já três, vezes: sob os galos, sob o Nerón e agora com o Alarico.
O que tiramos de nos irritar? Para que chiar de dentes contra Deus, porque arde o que tem
costume de arder? Arde a Roma do Rómulo, há algo de estranho nisso? Todo mundo criado
Por Deus arderá um dia. Mas é que a cidade perece quando nela se oferece o sacrifício
cristão? E por que foi arrasada sua mãe Troya, quando se ofereciam os sacrifícios aos deuses?
Acontecido-o aconteceu porque o mundo tem que meditar e, além disso, depois da predicación
do Evangelho, é muito mais culpado que antes. Pelo resto, mesmo que Agustín não acreditava
na eternidade do Império, resultava-lhe difícil imaginar um mundo sem ele. O fim do um era
para ele o fim do outro. Não acertava a divisar uma idade Média depois dos bárbaros. Neste
sentido seu pensamento era duplamente escatológico. Mas, segundo sua crença, o Império
tinha sido provado, que não trocado; e, como isto tinha acontecido já incontáveis vezes, Roma
tinha ainda a possibilidade de levantar-se de novo. Claro que lhe preocupavam mais as almas
imortais que os reversos exteriores do destino.

Suas admoestações, às vezes comovedoras, contra uma civilização que era a sua e que em
realidade, tinha construído algo mais que teatros, eram-lhe inspiradas por esta superior
solicitude. Não se dirigiam contra a ruína majestática de uma Roma agonizante, a não ser
contra os miúdos de pouca fé e murmuradores que, no deserto cristão do século E, sentiam
falta de tristemente a opulenta casa da servidão, as panelas e cebolas do paganismo. Entre os
pagãos, por sua parte, era corrente a versão de que a queda de Roma não era mais que um
castigo infligido pelos deuses a aqueles que haviam lhes tornado as costas. O qual não era
outra coisa que emoldurar o sucesso recente no marco de uma antiga polêmica. Pelo
Tertuliano e outros apologistas sabemos como faziam responsável à nova religião de todas as
catástrofes: transbordamentos do Tiber, secas, tremores de terra, peste ou fome. Eram
desgraças que, segundo eles, não aconteceram quando se ofereciam sacrifícios aos deuses da
cidade; solo eram imputáveis a esta religião, inimizade da ré- pública. Se tivermos que acreditar
no historiador, Zosimo, bom número de pagãos se teriam dirigido ao prefeito de Roma, pouco
antes de que se produje sua tomada pelo Alarico, a fim de lhe demandar autorização para
oferecer de novo sacrifícios. E a batata Inocencio I se teria concorde a fazer a vista gorda ante
esta infração às leis cristãs, com tal de que esses sacrifícios fossem celebrados em privado,
sem solenidade externa. Ao que teriam advertido quão peticionários as cerimônias exigidas
pelos deuses não podiam ser eficazes para proteger a Roma se não se efetuavam
publicamente em presença do senado. Naturalmente teria sido impossível satisfazer esta nova
exigência e o assunto não passou daí.

Mas a cidade tinha sido ocupada e isto tinha proporcionado aos pagãos excelentes pretextos
para renovar suas lamentações, com mais acritud que nunca: "foi em tempos do cristianismo
quando Roma foi devastada, alegavam eles, quando o ferro e o fogo devastaram Roma...
Enquanto nós pudemos oferecer sacrifícios a nossos deuses, Roma permanecia incólume,
Roma estava florescente. Em troca hoje, quando substituíram seus sacrifícios aos nossos,
quando os oferecem em qualquer parte a seu Deus, quando não nos permite sacrificar a
nossos deuses, hei aí o que aconteceu a Roma". Durante os primeiros meses que seguiram ao
memorável saque, acreditou Agustín que bastaria respondendo a todas as objeções, de
qualquer parte que viessem, por meio de seu predicación, quanto mais quanto que os
moradores da capital ficaram a reparar as ruínas e a reatar uma existência normal, enquanto
que os fugitivos refugiados em Cartago e em toda a África, seguiam escandalizando com sua
indolência e má conduta. Os exemplos que ofereciam os habitantes de Roma e os refugiados
não bastavam, entretanto, para aplacar aos adversários do cristianismo, que seguiram
acusando à doutrina cristã: "tinha-se bom cuidado de fazer notar aos fiéis, escreve o Santo,
que seu Cristo não lhes tinha socorrido, e este argumento tinha feito trinca em muitos deles, já
que nada permitia, na catástrofe, pretender que Deus tinha feito uma discriminação entre os
bons e os maus. Se nós, que somos pecadores, merecemos estes maus, por que foram mortos
pelo ferro dos bárbaros os servidores de Deus e conduzidas ao cativeiro suas servidoras?

As Escrituras prometem que por dez justos não fará perecer Deus a cidade, é que não havia
em Roma cinqüenta justos? Entre tantos fiéis, entre tantos religiosos, entre tantos continentes,
entre tantos servos e sirva de Deus, não se puderam achar cinqüenta justos, nem quarenta,
nem trinta, nem vinte, nem dez?... Muitos foram levados cativos, muitos foram mortos, muitos
sofreram diversas torturas. Tantos horrores nos contaram! E, à inversa, entre os que salvaram
a vida graças ao asilo cristão, não poucos eram pagãos. por que se estende essa divina
misericórdia até aos ímpios e aos ingratos?" No grupo de pagãos que mais animosidade
mostravam então contra o cristianismo figurava um rico indivíduo de Roma chamado Volusiano.
Era irmão de Albina e tio da Santa Melania, a jovem. Esta notável família romana oferecia um
espetáculo um tanto estranho do ponto de vista religioso. O pai, Probo, que vemos discorrer
nas Saturnais de Macróbio, tinha sido o amigo íntimo do Símaco e pontífice da deusa Vista.
Suas primas Marque-a e Agarra-a tinham convertido em convento seu palácio do Aventino, e
mais tarde em escola bíblica, sob a direção de São Jerónimo. Suas duas filhas, Albina e Leta,
eram cristãs fervorosas, e o antigo pontífice pagão via a pequena Paula, consagrada a Deus
desde jovencita, saltar sobre seus joelhos balbuciando o Aleluia de Cristo. Volusiano, a
exemplo de seu pai, permanecia afastado do cristianismo e multiplicava contra ele as objeções.
Em conversações com seus amigos pretendia que "de maneira nenhuma convêm ao Estado a
predicación e a doutrina cristã, porque preceitos como não devolver a ninguém mal por mau,
apresentar a outra bochecha a quem te esbofeteia na direita, deixar também o manto a quem
quer litigar contigo para arrebatar a túnica e caminhar duas milhas com quem te contratou para
uma, são nefastos para a conduta do Estado, e se opõem ao bem da República.

Se o inimigo arrebatar uma província do Império, terá que renunciar a reconquistá-la com as
armas? Se tiverem sobrevindo tais desventuras ao Estado, é evidente que a culpa a têm, os
imperadores cristãos por observar a religião de Cristo". O tribuno Marcelino, grande amigo e
sustento do Agustín na luta, contra o donatismo o mesmo que presidisse em junho do 411 a
magna conferência entre bispos católicos e os daquela seita-, está a par de tais recriminações
e se dirige, impressionado, ao Santo para lhe pôr à corrente das idéias que circulavam nos
meios freqüentados pelo Volusiano, e para lhe perguntar que classe de resposta terei que dar a
essas interrogações. Também Volusiano tinha entrado já em relação com o Agustín e lhe
escrevia, por sua parte, lhe propondo novas objeções sobre a encarnação do Filho de Deus,
em nome próprio e no de um grupo de amigos. A ambos correspondentes dirige o da Hipona
caminhos missivas extensas e bem documentadas. em que envia ao Marcelino faz notar que a
impugnação se volta contra seus autores.

Criticando a mansidão e generosidade de Cristo, criticam igualmente os pagãos a seus maiores

escritores: "Não escreveu Salustio dos grandes homens que governaram e engrandeceram a
República, que preferiam perdoar as injúrias às vingar? Não elogio Cicerón ao César por não
saber esquecer mais que uma coisa: as ofensas? "Quando lêem isto em seus autores,
aclamam, aplaudem... E hei aqui que ouvindo o mesmo ensino, por mandato da autoridade
divina, acusam a nossa religião de ser inimizade do Estado". Chegado ao final de sua carta,
dá-se conta o autor de que se estendeu muito, embora não tanto como o reclamaria a
importância do assunto. Roga ao Marcelino que recolha outras objeções, que "eu responderei a
elas, com a ajuda de Deus, em novas cartas ou com livros". Palavras estas últimas que
encerram uma espécie de promessa e respondem fielmente aos desejos expressos pelo
Marcelino, quando pedia a seu amigo da Hipona que, para responder cabalmente ao
Volusiano, escrevesse algum livro, que, eram suas palavras, "seria de enorme utilidade nas
pressente circunstâncias". E, em efeito, ia responder ao Volusiano e aos pagãos todos, não em
uma carta dirigida a algum indivíduo em particular, a não ser em um livro para o público de
então e do futuro: ia compor A Cidade de Deus. A correspondência entre o Agustín de um lado
e Volusiano e Marcelino de outro, teve lugar no curso dos primeiros meses do 412. Quer dizer,
que tinha transcorrido ano e meio da tira de Roma pelo Alarico e que as dificuldades
específicas que expor tão divulgado acontecimento, tinham perdido já muita de sua virulência.

O ano 411 lhe tinha passado ao bispo da Hipona; parte nos preparativos para a conferência
com os donatistas, parte em poder levar a prática os resultados obtidos no curso daquela
discussão. Não pôde encontrar repouso para ocupar-se atentamente de problemas
apologéticos. Só ao ano seguinte pôde estar disposto para empreender a redação da obra
acariciada. Por isso não terá que tomar em sentido muito estrito o que lemos nas Retratações:
"No enquanto isso foi destruída Roma pela invasão e ímpeto puxador dos godos, comandados
pelo Alarico. Foi aquele um grande desastre. Os adoradores de muitos falsos deuses, a quem
chamo pagãos de ordinário, empenhados em fazer responsável por dito desastre à religião
cristã, começaram a blasfemar do Deus verdadeiro com uma acritud e um amargor em desuso
até então. Por isso eu, ardendo em zelo pela casa de Deus, decidi escrever estes livros da
Cidade de Deus contra suas blasfêmias ou enganos. A obra me teve ocupado alguns anos,
porque me interpunham outros mil assuntos que não podia diferir e cuja solução me
preocupava primordialmente."

Em conjunto, as lembranças que evoca São Agustín nesta informação são exatos, mas
incompletos. Não nos diz que as primeiras objeções lançadas depois do saque de Roma
partiram dos cristãos mesmos. Não fala mais que dos pagãos, o que lhe permite justificar o
caráter marcadamente apologético de sua obra. Não explica; sobre tudo, por que se viu
obrigado a responder a dificuldades especiais, surtas a propósito de um passageiro
acontecimento histórico, com uma obra imensa, que comporta uma vista de conjunto sobre a
história do universo da criação dos anjos, ou a história da humanidade da criação do Adão, e
que se desenvolve até os últimos dias do mundo. Em realidade, é lícito pensar que São Agustín
abrigava desde fazia muitos anos o desejo de escrever esta vasta obra sobre a cidade de
Deus, ou, mais exatamente, sobre as duas cidades que se repartem hoje em dia o império do
mundo. Durante comprido tempo não pôde levá-lo a prática.

A queda de Roma, os desejos do Marcelino lhe impulsionaram a pôr mãos à obra. Mas em seu
projeto não se tratava unicamente de descartar algumas dificuldades passageiras; terei que
mostrar a conduta da Providência nos assuntos deste mundo, e é preciso sublinhar o fato de
que, das primeiras palavras de seu prefácio ao Marcelino, indica com toda precisão a finalidade
que se proposto e até os grandes esboços do plano que pretende seguir, ao passo que não
desliza a mais mínima alusão nesse prefácio à queda de Roma: "empreendi, a instâncias tuas,
muito caro filho Marcelino, nesta obra que te tinha prometido, a defesa, contra aqueles que
antepor seus deuses a seu Fundador, da muito glorioso Cidade de Deus considerada, tanto no
atual curso dos tempos, quando, vivendo da fé, realiza sua peregrinação em meio dos ímpios,
como naquela estabilidade do descanso eterno, que agora espera pela paciência, até que a
justiça se converta em julgamento, e logo tem que alcançar por uma suprema vitória em uma
paz perfeita. Grande e árdua empresa. Mas Deus é nosso ayudador. Pelo qual também da
Cidade terrena, que em seu afã de dominar, embora lhe estejam sujeitos os povos, está
dominada ela pela paixão da hegemonia, será mister falar, sem omitir nada do que reclama o
plano desta obra nem do que me permita minha capacidade."

É verdade que os primeiros livros da obra e, sobre tudo, os capítulos iniciais do primeiro livro se
destinam a refutar as objeções particulares provocadas pela tira de Roma. Mas em seguida se
dá um conta de que essas objeções logo que interessam nem ao autor nem a seus eventuais
leitores. Estes quase se esqueceram já das catastróficas jornadas do 410. transcorreram dois
anos após; refugiado-los retornaram à Península, a velha capital renasceu de suas cinzas.
Agustín persegue um intuito mais vasto, precisado já ao final do primeiro livro: "Recorde a
Cidade de Deus que entre seus mesmos inimigos estão ocultos alguns que têm que ser
concidadãos, porque não pense que é infrutífero, enquanto ainda anda entre eles, que os
suporte como inimigos até o dia em que chegue a acolhê-los como crentes. Do mesmo modo
que no curso de sua peregrinação pelo mundo, a Cidade de Deus conta em seu seio com
homens unidos a ela pela participação dos sacramentos, que não compartilharão com ela o
destino eterno dos Santos... De fato, as duas cidades estão mescladas e intercaladas neste
mundo até que o último julgamento as separe. Quero, pois, na medida em que me ajude a
graça divina, expor o que estimo dever dizer sobre sua origem, seu progresso e o fim que os
espera." Muito vasto é o programa assim esboçado: largos anos necessitaria o Santo para
levá-lo a cabo. * * * Obra de circunstâncias, como quase todas as suas, A Cidade de Deus é
um gigantesco drama teándrico em vinte e dois livros, síntese da história universal e divina,
sem dúvida a obra mais extraordinária que tenha podido suscitar o comprido conflito que, do
século I ao século VI, colocou frente a frente ao mundo antigo agonizante com o cristianismo
nascente.

Obra imperfeita, certamente, repleta de digressões, de episódios, de demoras, de

prolongações, em que não tudo é do mesmo trigo puro. A projeção, no mais à frente do espaço
e do tempo, pelo que o Santo sabe por havê-lo experiente ele mesmo, em um presente
carregado de seu próprio passado e de seu próprio futuro, o, levou a considerações
aventuradas, discutíveis ou francamente errôneas. Mas a obra resulta de uma excepcional
qualidade pelo plano que a inspira, e de um imenso alcance pelas perspectivas que abriu à
humanidade. Nas Retratações resume assim o autor o plano que seguiu ao escrever O do
Civitate Dei: "Os cinco primeiros livros refutam a tese dos que fazem depender a prosperidade
terrestre do culto dedicado pelos pagãos aos falsos deuses e pretendem que, se surgiram
tantos males que nos abatem, é porque esse culto foi proscrito. Os cinco livros seguintes se
elevam contra os que asseguram que estas desgraças não foram nem serão perdoadas jamais
aos mortais, que umas vezes, terríveis e outras suportáveis, diversificam-se segundo os
lugares, os tempos, as pessoas, mas que sustentam por outra parte, que o culto de uma
multidão de deuses com os sacrifícios que lhes oferecem, são úteis para a vida futura depois
da morte.

Estes dez primeiros livros são, portanto, a refutação das opiniões errôneas e hostis à religião
cristã. Mas para não me expor à recriminação de ter refutado unicamente as idéias alheias sem
estabelecer as nossas, consagramos a esta última tarefa a segunda parte da obra, que
compreende doze livros. Pelo resto, inclusive nos dez primeiros, não deixamos que expor
nossos pontos de vista, ali onde era necessário, ao igual a nos doze últimos tivemos que
refutar também as opiniões adversas. Por conseguinte, destes doze livros, os primeiros tratam
da origem das duas Cidades, a de Deus e a, do mundo; os quatro seguintes explicam seu
desenvolvimento ou seu progresso, e os quatro últimos os, fins que lhes são atribuídos. O
conjunto destes vinte e dois livros tem por objeto as duas Cidades. Entretanto, receberam seu
título da melhor das duas; por isso preferi titulá-lo-la Cidade de Deus." Em carta dirigida aos
monges Pedro e Abraham, escrita entre 417 e 419, quer dizer, quando ainda faltava muito para
dar arremate à obra, mas quando já tinha avançado o trabalho o suficiente como para que
fosse possível prever a continuação, o bispo da Hipona dá os seguintes informe sobre as idéias
diretrizes que seguiu: "terminei já dez volúmenes bastante extensos. Os cinco primeiros
refutam a aqueles que defendem como necessário o culto de muitos deuses e não o de um
sozinho, supremo e verdadeiro, para alcançar ou reter esta felicidade terrena e temporária. Os
outros cinco vão contra aqueles que rechaçam com inchaço e orgulho a doutrina da saúde e
acreditam chegar à felicidade que se espera depois desta vida, mediante o culto dos demônios
e de muitos deuses. Nos três últimos destes cinco livros refuto a seus filósofos mais famosos.

Dos que faltam, a partir do décimo primeiro, seja qual for seu número, já terminei três, e trago
entre mãos o quarto. Conterão o que nós sustentamos e acreditam a respeito da Cidade de
Deus. Não seja que pareça que, nesta obra, só quis refutar as opiniões alheias e não proclamar
as nossas." A Cidade de Deus, pois, divide-se em duas partes: a uma negativa, de caráter
polêmico contra os pagãos (livros I-X), subdividida, a sua vez, em duas seções: os deuses não
asseguram a seus adoradores os bens materiais (I-V); menos ainda lhes asseguram a
prosperidade espiritual (VI-X); -a outra positiva, que subministra a explicação cristã da história
(livros XI- XXII), subdividida deste modo em três seções: origem da Cidade de Deus, da criação
do mundo ao pecado original (XI- XIV); história das duas cidades; que progridem a uma contra
a outra e, por assim dizê-lo, a uma na outra (XV-XVIII); os fins últimos das duas cidades (XIX-
XXII) E é óbvio que São Agustín se propôs de um princípio tratar em seu conjunto a história
das duas cidades, desde sua origem a sua consumação final; a só menção da Cidade de Deus
na primeira linha da obra, bastaria para confirmá-lo. Quando começou seu trabalho sabia já
muito bem o Santo o que queria fazer e que não se propunha tão sozinho, nem sequer
principalmente, tomar a defesa da religião cristã contra: seus acusadores mais ou menos
malévolos, mas sim queria recordar em seu conjunto a maravilhosa história da Cidade de
Deus.

No ano 412 fazia já muito tempo que o autor vênia meditando a respeito da oposição das duas
cidades; tira-a de Roma e o recrudescimento da oposição somente empurraram a não retardar
mais uma obra de cujo contido estava bem compenetrado. Não cabe a menor duvida de que foi
o próprio Agustín quem dividiu sua obra em vinte e dois livros. Em todo momento fala,
indicando a cifra, dos livros que constituem A Cidade de Deus, e suas divisões são exatamente
as que nos transmitiu a tradição manuscrita. Pelo resto, ao obrar assim não fez mais que
conformar-se a um uso tradicional que correspondia a exigências de ordem material. Um livro
basta para encher um papiro de dimensão corrente; quando se enche o papiro se acaba o livro.
Uma obra pouco extensa não leva, pois, mais que um só livro; uma obra importante conta com
vários. Assim é como Agustín declara, ao fim das Retratações, que tem composto até a data
noventa e três obras, ou seja duzentos e trinta e dois livros.

O livro é assim, pela força das coisas, a unidade fundamental, e deve ler-se, se não de um
puxão, ao menos como formando um todo cujas partes são inseparáveis uma de outra. Mais
difícil é determinar se foi também ele quem dividiu os livros em capítulos. E mais ainda se foi o
autor dos títulos que precedem a cada um dos capítulos. O certo é que estão muito longe de
ser recentes esses títulos e seu uso se foi impondo progressivamente. Vamos dar a seguir o
conteúdo sumário da obra, tal como o resume M. Bendiscioli. As devastações e estragos
efetuados pelos godos não danificaram o que verdadeiramente vale; ao mais constituíram uma
prova saudável e uma advertência eloqüente para os cristãos muito apegados aos bens
terrestres (livro I). Os males morais e os males físicos afligiram também à humanidade quando
o culto dos deuses estava em pleno vigor e incluso no existia o cristianismo.

A prosperidade e o incremento do Império romano não podem ter sido obra dos deuses
venerados pelos romanos: basta examinar a mitologia para comprovar sua incoerência e
infantilidade. Não são os falsos deuses, a não ser o Deus único e verdadeiro quem distribui os
reino segundo seus intuitos, que não por estar ocultos para nós são menos verdadeiros. É a
Providência divina, não o azar epicúreo, nem o fado estóico, quem outorgou a Roma seu
império em premio a suas virtudes, naturais e como indenização pela felicidade eterna que
nunca tivesse conseguido. O celebrado zelo dos romanos por sua pátria terrena tem que ser
aviso e exemplo para os cristãos ao aspirar à pátria celestial (II-V) Esta primeira seção vai
endireitada contra os o que opinam que se deve adorar aos deuses com o objetivo de alcançar
os bens materiais, quer dizer, contra o vulgo. Na segunda seção da primeira parte -consagrada
à polêmica antipagana passa a refutar aos que afirmam que se deve praticar o culto dos
deuses para obter a felicidade ultraterrena. Estes são filósofos e por isso a polêmica vai dirigida
principalmente contra eles; e, sobre tudo, contra sua tentativa de justificar de algum modo o
núcleo da religião popular. O mais autorizado destes defensores é Varrón. São Agustín pensa
que basta refutando as justificações deste eminente teólogo pagão para dar por demolida a
pretensão pagã de assegurar com o politeísmo a felicidade ultraterrena (VI-VII). Mas os
filósofos não se limitaram a isto; tentaram, além disso, elaborar uma teoria dos deuses, diversa
da dos poetas, e das instituições públicas. Uma "teologia natural" que Agustín reconstrói e
pulveriza, seguindo a trajetória do pensamento grego, dos milesios ao Platón e 195
neoplatónicos (VIII-X).

O motivo fundamental da polêmica é: para os presocráticos, a incompreensão da imaterialidade

de Deus e de sua qualidade de Criador; para o Platón, a ignorância do fato da Redenção e de
todo o conteúdo da Revelação cristã; para os neoplatónicos, a impossibilidade de conciliar sua
demonologia com a onipotência e a perfeição divinas. Na segunda parte, o autor passa de
tratar o problema quase exclusivamente de modo polêmico e negativo, a tratá-lo; acima de
tudo, de modo expositivo e dogmático. Não basta demonstrar a incoerência e o infundado do
culto politeísta; é mister provar que, em efeito, toda a verdade se encontra no cristianismo, e
como ele satisfaz a um mesmo tempo ao coração e à inteligência, e é verdadeiramente o
caminho de liberação do mal e da, infelicidade.

Hei aqui, pois, a descrição cristã do mundo, nem tanto do físico como do moral, apoiado na
aspiração à felicidade. Esta descrição se desenvolve em três fases. Primeiro se discute a
origem da sociedade em geral, da "cidade", principiando por examinar o começo absoluto do
que não é Deus, quer dizer, a criação, e esclarecendo assim com ela teve origem o tempo, que
é o sulco famoso pela mutabilidade das criaturas; daqui vem a consideração da origem e das
características das duas cidades do culto; a criação dos anjos (Cidade de Deus) e a origem da
dos malvados, com a rebelião dos anjos soberbos e suas conseqüências na vida humana e seu
destino (XI), já que a história das duas cidades entre os homens tem como preâmbulo
necessário a das duas cidades ultraterrenas: dos anjos felizes sujeitos a Deus com submissão
e amor e dos demônios desventurados e rebeldes.

Na caracterização da cidade terrena têm extensa parte três questões: a do mal, que se explica
como uma deficiência de perfeição e cuja causa se atribui a um desvio da vontade respeito ao
bem supremo, que é Deus, para o indivíduo; a questão da morte em seu sentido relativo
(separação da alma do corpo: primeira morte) e em seu sentido absoluto (morte da alma:
segunda morte), com sua separação sem remédio de Deus (XII); e a questão do pecado
original, de sua natureza (desobediência e orgulho), de suas manifestações (rebelião da carne,
concupiscência, debilitação da vontade), e de seus efeitos principais (XIII). Estes efeitos podem
advertir-se em toda a vida psíquica, que se mostra transtornada e perturbada pelo predomínio
das paixões; é significativo a este respeito o sentimento do pudor (XIV).

A segunda fase é a que considera os desenvolvimentos das duas cidades: da carnal, fundada
no amor de si mesmo, e da espiritual, fundada no amor de Deus. Cada uma possui sua própria
maneira de viver e de gozar. A cidade terrena imóvel sua residência e sua felicidade relativa
aqui embaixo; a cidade de Deus está sobre a terra meramente de passagem, em espera da
felicidade celeste. A cidade terrena procede do fratricídio do Caín, enquanto que a de Deus
remonta seus começos até o Abel. Cada uma continua na série das gerações que enumera a
Bíblia do Dilúvio (XV), passando pelo Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, os Juizes (XVI),
enquanto se afirmam as grandes monarquias de Babilônia e de Assíria. E isso com um
permanente significado simbólico, já que as vicissitudes do Noé, dos Patriarcas, do Moisés e
de outros personagens bíblicos semelhantes prefiguram místicamente a cidade de Deus em
sua peregrinação. O mesmo vale para a época dos profetas, que assinala o momento
culminante e a crise irreparável do Israel, realidade e símbolo ao mesmo tempo da cidade de
Deus.
Também aqui o significado simbólico profético prepondera sobre o histórico (XVII). A cidade
terrena se desembrulha, depois do Noé e a dispersão dos povos, nas grandes monarquias
orientais, das quais o autor dá notícia valendo-se da Crônica do Eusebio da Cesarea, nos
reinados helênicos e na Roma antiga; para isto se serve prudentemente do Varrón. Aqui fica
sublinhado o caráter misto da história humana, a impossibilidade de distinguir nela a cidade
terrena da cidade celeste, que seguem sendo duas realidades metafísicas, cuja separação
empírica, sensível, fica reservada ao julgamento final de Deus. Isto vale, de modo particular,
para os primeiros séculos da era cristã, em que a Igreja, a Cidade de Deus, vive mesclada com
a cidade do mundo, até o ponto de albergar nela também homens carnais, embora talvez
desejosos de redenção. Desde aí as perseguições, as heresias, os escândalos que, contudo,
têm sua função benéfica sobre a cidade de Deus metafísica: seu Santos (XVIII). A terceira fase
se refere ao resultado final das duas cidades: felicidade eterna para a uma, infelicidade
também eterna para a outra. Aqui (XIX) volta-se a tratar extensamente a questão da verdadeira
natureza da felicidade e de seu caráter necessariamente transcendental, divino. daqui a
refutação dos estóicos, que presumiam atracar a ela por seus próprios meios: a vida humana,
vista com olhos realistas, é desordem, paixão, violência. A racionalidade e a paz não são deste
mundo, nem é aqui onde as coisas recebem sua valoração definitiva.

Esta depende do julgamento futuro de Deus (XX). A sua luz, o vício se revelará como tal,
embora aqui embaixo se presente com o aspecto fascinante da virtude e da felicidade. Nada
seguro se sabe a respeito de quando virá nem como se desenvolverá. Certamente, o juiz será
o Cristo glorioso, e a última fase da história humana estará muito agitada por lutas espirituais e
acontecimentos físicos gigantescos; e certamente o fim e o julgamento representassem uma
regeneração, uma palingenesia do mundo. Então terá lugar também a distinção real das duas
cidades. À cidade do mundo tocará uma eternidade de dor, de uma vez moral e físico (XXI);
eternidade de pena contra a qual não valem nem as objeções físicas derivadas da pretendida
impossibilidade de um fogo que não se consome, nem as morais, que dependem de uma
presunta desproporção entre um pecado temporário e um castigo eterno: a gravidade do qual
será, não obstante, proporcionada em intensidade à entidade da culpa.

Em troca, aos Santos ficará reservada a bem-aventurança eterna (XXII); não só para as almas
na contemplação de Deus, mas também para os próprios corpos que ressuscitarão a uma vida
real, embora diversa da terrena. A forma da ressurreição não está clara; mas, o fato, apesar
das objeções dos platônicos, é certo; como é seguro que, até sendo a Cidade de Deus em
primeiro lugar obra da predestinação divina, não é indiferente para ela a orientação do livre-
arbítrio humano. A observação da vida psíquica poderá dar a entender qual tem que ser a bem-
aventurança eterna como satisfação das exigências positivas do homem. Ela será, portanto, o
grande sábado, a paz suprema no reino de Deus. Tal é, em resumo, esta grande obra da
antigüidade cristã, síntese amplísima que abrange a história de toda a raça humana e seus
destinos, em términos de tempo e eternidade, e em que se expõe decididamente, a questão
das relações entre o Estado e a sociedade humana em geral, segundo os princípios cristãos.

Em conseqüência seu influxo no desenvolvimento do pensamento europeu tem uma

importância incalculável. Osorio e Carlomagno, Gregorio I e Gregorio VII, Santo Tomam e
Bossuet, todos sem exceção, conceituaram-na como a expressão clássica do pensamento,
político cristão e da atitude cristã frente à história. E nos tempos modernos segue conservando
sua vigência. De todos os escritos dos Santos Pais é o único que o historiador secular não se
atreve a desdenhar de forma definitiva, e o século XIX opinou que essa obra justifica que se
considere são Agustín como o fundador da filosofia da história. Certamente A Cidade de Deus
não é uma teoria filosófica da história no sentido de indução racional dos fatos históricos. Não
descobre nada novo sobre a história, considerando esta simplesmente como o resultado de
uma série de princípios universais. O que São Agustín nos oferece é uma síntese de história
universal à luz dos princípios cristãos. Sua teoria da história procede estritamente da que tem
sobre a natureza humana, que de uma vez deriva de sua teologia da criação e da graça.

Não é teoria racional se se considerar que se inicia e termina com dogmas revelados; mas sim
é racional pela lógica estrita de seu procedimento e implica uma teoria definidamente filosófica
e racional sobre a natureza da sociedade e da lei, e a relação entre a vida social e a ética. São
Agustín leu em sua experiência própria a verdade universal que nela estava contida. Leu, no
presente que é, o misterioso pressentimento do futuro que não é ainda, e que, não obstante,
como o passado que não é já, revive e se perpetúa na imagem presente da memória, existe já,
e nos é presente por suas causas e por seus signos precursores, como diz nas Confissões. A
Cidade de Deus estende à humanidade o tempo que ele tinha percebido em seu interior: este
tempo, ambivalente, que é o do envelhecimento e da espera, da dominação do pecado e da
liberação da alma, resolve sua dualidade pela mediação do Verbo encarnado, no advento
dessa plenitude dos tempos que reunirá todas as coisas no Jesucristo. Imensa esperança que
percorre o universo, que o sacode, que lhe faz presente em cada instante o fim de seu
progresso, que lhe salva de suas calamidades e de suas quedas, posto que todas, e o pecado
mesmo com suas conseqüências, concorrem, por caminhos misteriosos, só de Deus
conhecidos, ao advento do Reino sustraído ao envelhecimento, já que, no eterno, há
coincidência do temporal e do intemporal, das estoque e das essências, no seio do Ser que
permanece. A distensio mesma de nosso tempo em nós se encaminha a isso pela tensio ou a
intentio da alma, que é uma extensio animi ad superiora, que reúne em si as coisas passadas,
pressente e futuras. Imagem longínqua, porque o ato de ultrapassar o tempo é dom de Deus,
mas imagem exemplar e real, como se vê pela Igreja, que está no tempo até sendo eterna.
Acrescentemos a isto que se encontra em La Cidade de Deus o primeiro ensaio grandioso e
coerente de coordenar a marcha dos acontecimentos e o progresso da humanidade com a luta
incessante entre os homens escravos do homem e os homens que são os servidores de Deus.
Desde este ponto de vista, a vida da humanidade inteira se ostenta como um maravilhoso
poema que se desenvolve ao longo dos séculos -saeculorum tanquam pulcherrimum cermen
(XI, 18)-. Poema do que a gente mesmo não pode percorrer suas páginas sem sentir um
imenso amor e uma intensa admiração pelo modulador inefável que criou o mundo com o
tempo, que regula sua ordem e suas harmonias, pondo de acordo os contrários e adaptando-os
aos tempos.

Este Deus que vê e quer e move todos os seres inmutablemente, que criou todas as coisas por
bondade, tanto as pequenas como as grandes, as assinalando todas, e em primeiro lugar à
alma humana, com a estampagem da Trindade divina. Nesta história, nem o azar ou o que com
este nome denominamos, nem o destino ou a fortuna representam papel algum, nem os
intuitos ou as paixões dos homens são os que dispõem; porque tudo, em último término, está
ordenado a Deus e entra em seus planos, sem que sua presença constranja a liberdade do
homem e sua livre eleição. Quer dizer, que não há outras causas eficientes que as causas
voluntárias, dependentes todas elas da vontade de Deus; pois não têm mais eficácia que a que
Deus os disposta. Sempre são, ao mesmo, tempo, actuantes e atuadas; unicamente Deus faz e
não é feito. Causa itaque rerum, quae facit non fit, Deus est; aliae vero causae et faciunt et
fiunt. depois do qual, uma vez que a casualidade tenha terminado seu trabalho, Deus
descansará, e estaremos nós mesmos na paz. Veremos e amaremos, amaremos e
elogiaremos no Reino sem fim.

Assim, queira-o ou não o queira o homem, tome ou não consciência disso, empreste-se por
seu concurso ou por sua resistência, de todo o qual Deus extrai igualmente partida, todo
progresso da humanidade se realiza no sentido de um aumento da cidade celeste a gastos da
cidade terrena, ou, como dirá o poeta Baudelaire, de uma diminuição dos rastros do pecado
original. Noção singularmente mais profunda e mais próxima a nós, observa com justiça Rudolf
Eucken, que a concepção hegeliana de um suceder imanente, e, com muita mais razão, que
sua contrapartida marxista de um materialismo histórico, que não retém dos fatos mais que sua
aparência externa ou uma imagem parcial, com freqüência deformada. Na visão agustiniana,
são retidos todos os elementos, mas colocados em seu lugar devido, e recebem seu sentido da
conduta invisível de Deus, cujos eternos intuitos transcorrem na duração ao igual à graça se
incorpora à natureza, sem lhe privar em nada de sua espontaneidade, nem ao homem de sua
liberdade, a não ser, pelo contrário, aperfeiçoando-a, de tal sorte que ser plenamente livre para
o homem é obedecer aos intuitos de Deus. É A Cidade de Deus a obra que expressa, melhor
que nenhuma outra, a polifacética personalidade de São Agustín, a um mesmo tempo exegeta,
metafísico, psicólogo e teólogo. Nela confluem, emergindo de quando em quando, os motivos
de obras precedentes, que formaram tanta parte da vida intelectual e religiosa do Pai africano:
o antimaniqueismo e o antiplatonismo do Da verdadeira religião e das Confissões; o
antidonatismo e o antipelagianismo que nutrem as largas digressões a respeito dos problemas
internos da Igreja.

Nela tudo é orgânico. Reatada e abandonada mil vezes, sua redação se leva a cabo entre o
412 e o 426, e se apresenta sobrecarregada pelas polêmicas circunstanciais. Se não ser,
repetimos, uma filosofia da história -da história São Agustín conhecia muito pouco-, sim é uma
metafísica da sociedade, quer dizer, uma determinação do permanente no mutável das
condutas humanas, das forças secretas que decidem o diversos comportamento de indivíduos
e nações. O que nas Confissões fizesse para o indivíduo, reduzindo o drama dos afetos e das
inquietações do homem em particular ao drama Deus-Homem, faz-o São Agustín no De civitate
Dei acentuando os elementos propriamente teológicos e bíblicos.

Só que aqui as paixões e as ambições são as desencadeadas pela primeira vontade humana,
a do Adão, que se preferiu a Deus. Aqui a graça redentora libera não só ao Agustín mas
também a todos os homens, chamados, à salvação da "massa dos pecadores" no Adão. A luta
entre as duas cidades, que, estriba respectivamente sobre o amor sui e o amor Dei, é o reflexo
social da luta entre o velho e o novo Adão em cada um de nós. * * * indicamos que o da Hipona
empregou não menos de quatorze anos na redação da que não poucos consideram sua obra
professora, A Cidade de Deus. Do 412 aos 426 trabalhou neste grandioso livro, sem descuidar
por isso suas habituais tarefas episcopais, sem remeter no mais mínimo em sua cara ocupação
de pregar a palavra divina e sem que sofresse míngua sua sempre copiosa correspondência.
Vemo-lhe durante esses anos deslocar-se, para não perder o costume, em compridos e
fatigantes viagens. São os anos da áspera conflito pelagiana e ainda não concluíram as
irritantes disputas com teimados donatistas. E ainda fica tempo para sustentar prolongadas
conferências com o espanhol Paulo Orosio, que tão bem assimilasse em sua História as lições
do professor, para discutir com Emérito da Cesárea e para conseguir a retratação do monge
francês Leporio. E, o que é mais assombroso, para compor outras muitas obras da mais
variada doutrina. Porque, alternando com a composição de La Cidade de Deus, brotaram de
sua pluma mais de uma vintena de diversos tratados, tais como Sobre a origem da alma,
Contra os priscilianistas e os origenistas, Sobre a presença de Deus, Da graça de Cristo e do
pecado original, Contra um adversário da lei e dos profetas, Contra a mentira, Da fé, da
esperança e da caridade, Dos matrimônios adúlteros, Das bodas e da concupiscência, Contra
Gaudencio, Questione sobre o Heptateuco, por enumerar alguns.

Ateniéndonos à ordem seguida em La Cidade de Deus, e tomando em conta alguns dados

contidos na mesma, poderíamos rastrear as etapas de sua redação sem necessidade apenas
de nos apoiar em argumentos extrínsecos. Aquele grande amigo do Santo, o tribuno Marcelino,
cuja epístola foi o motivo determinante para a composição desta magna obra a ele dedicada,
pereceu executado em setembro do 413, acusado de atentar contra a segurança do Estado.
antes de sua morte tinham sido concluídos e publicados os três primeiros livros. O autor
mesmo nos informa, a ponto de terminar o quinto, de que editou por separado estes três livros
e a dedicatória ao Marcelino precisa a data de sua aparição. Dá-nos conta do mesmo modo, do
êxito alcançado por sua obra, que, assegura, circula sem cessar de emano em mão. Que esses
três primeiros livros tiveram uma entusiasta acolhida nos confirma isso um testemunho de fins
do 414; uma carta dirigida a São Agustín pelo vigário da África, Macedonio, lhe dando conta
dos sentimentos e reflexões que nele suscitou a leitura das primicias de sua obra: "acabei que
ler seus livros, escreve-lhe. Entusiasmaram-me até o ponto de afastar de mim todas minhas
restantes preocupações.

Muitos som os aspectos que me surpreenderam, de tal sorte que não sei o que admirar mais,
se a perfeição do sacerdócio, ou as doutrinas filosóficas ou o pleno conhecimento da história
ou o agradável da eloqüência.. Os espíritos mais neciamente obstinados tiveram que
convencer-se, à vista dos séculos felizes cuja lembrança evocam, de que piores
acontecimentos tiveram lugar... Você te serviste que exemplo mais comovedor das recentes
calamidades; embora haja baseado solidamente sua argumentação, eu tivesse preferido, de ter
sido possível, que não lhe tivesse concedido tanta importância. Mas quando aqueles a quem
terá que convencer de necedad começaram a queixar-se daqueles acontecimentos, não há
mais remedeio que extrair dos mesmos as provas da verdade." Bem significativos são estes
últimos parágrafos, porque demonstram que, apenas ao dia seguinte da invasão, já não era do
agrado de muitos o recordar com insistência o saque de Roma, e que, à menção dos recentes
sucessos se preferia o relato de antigas catástrofes: a lição que proporcionavam, por ser
menos hiriente, não era tão desagradável.

Em sua larga resposta ao Macedonio não alude Agustín à recriminação de seu correspondente.
limita-se a lhe falar da verdadeira felicidade e de suas condições, e não faz alusão alguma aos
três primeiros livros de La Cidade de Deus mas que para recordar que ali tinha tratado
longamente a questão do suicídio. Talvez o próprio bispo teria cansado na conta de que era já
muito tarde para insistir na ferocidade das hordas do Alarico. O caso é que os dois livros
seguintes, como já cabe observar, pelo resto, no segundo e no terceiro, elevam-se a reflexões
mais gerais. Sua redação ocupa os últimos meses do 413 e o ano 414. Está acabada no 415,
como o testemunha uma carta dirigida ao bispo Evodio a fins desse mesmo ano. É mister ler
toda a passagem referente À Cidade de Deus, porque nos subministra preciosa informação,
não só a respeito dos livros já terminados, mas também também a respeito dos que faltam por
escrever: "Acrescentei dois novos livros aos outros três de La Cidade de Deus contra os
demonícolas, que são seus inimigos.

Acredito que nestes cinco livros hei, discutido bastante contra aqueles que, por razão da
felicidade da presente vida, acreditam que devemos adorar a seus deuses, e se opõem no
nome cristão por acreditar que lhes impedimos sua felicidade. Em adiante, conforme prometi no
primeiro livro, tenho que falar contra aqueles que, por razão da vida que segue à morte, julgam
necessário o culto de seus deuses, sem saber que cabalmente por essa vida somos nós
cristãos." Com renovado ardor prossegue Agustín sua tarefa a partir do 415; no 417 terminou já
o décimo livro e, com ele, a primeira parte da obra que tinha atacado. É o que declara
abertamente ao final de dito livro: "Por esta razão, nestes dez livros, embora menos do que
esperava de mim a intenção de alguns, contudo, tenho satisfeito o desejo de outros, com a
ajuda do Deus verdadeiro e do Senhor, refutando as contradições dos ímpios, que preferem
seus deuses ao Fundador da Cidade Santa, sobre a que nos propusemos dissertar.

Destes dez livros, os cinco primeiros os escrevi contra aqueles que julgam que aos deuses lhes
deve culto pelos bens desta vida, e os cinco últimos, contra os que pensam que lhes deve pela
vida que seguirá à morte. Em adiante, como prometi no primeiro livro, direi, com a ajuda de
Deus, o que cria conveniente dizer sobre a origem, sobre o desenvolvimento e sobre os fins
das duas cidades, que, como hei dito também, andam neste século intercaladas e mescladas a
uma com a outra." A data está claramente indicada pelo Paulo Orosio no prefácio de sua
História contra os pagãos. Esta obra, redigida a instâncias do próprio Agustín, para servir de
complemento à Cidade de Deus, está destinada a provar que as invasões bárbaras não foram
uma calamidade excepcional; que as guerras e matanças são de todos os tempos, e que os
romanos contemporâneos não têm por que surpreender-se delas se se sentem mais fracos que
os bárbaros.

Consta-nos que esta obra foi redigida em 417. Acabava de publicar-se então a edição dos dez
primeiros livros de São Agustín e sua luz se difundia pelo mundo inteiro. Embora ao princípio
do décimo primeiro livro se crie obrigado o Santo a repetir uma vez mais as idéias
fundamentais que se propõe desenvolver e que já tinha esboçado ao final do anterior, isso não
nos deve mover a pensar que teve que transcorrer muito tempo entre a composição de um e de
outro, posto que do décimo segundo livro se faz já menção no Do Trinitate, tratado que não
parece ser muito posterior aos 417. O livro XIV está chamado no Contra um adversário da, lei e
dos profetas, que data de por volta do 420., Tratasse neste opúsculo do pecado original e da
desobediência do primeiro homem, estes temas, diz Agustín, que abordou mais ampliamente
em outras partes e, sobre tudo, no livro XIV de La Cidade de Deus. Nos livros XV e XVI,
utilizam-se com freqüência as Questões sobre o Heptateuco, que parecem ter sido redigidas
depois do 418 e antes do 420.

Comparando a lista dos lugares paralelos torna-se de ver bem às claras a impossibilidade de
uma relação inversa, porque um certo número de problemas, logo que esboçados nas
Questões, estão resolvidos em sua obra professora. Fica assim fixado o término a quo da
redação desses dois livros, mas não podemos dizer outro tanto do término ad quem. Como o
livro, XVIII se inicia com uma espécie de recapitulação, em que o autor se crie obrigado a
resumir o que já tem exposto com antecedência e o que fica ainda por expor, sentimo-nos
impulsionados a nos perguntar se não terão sido publicados juntos os livros XIV-XVII. Como
quero que seja, o décimo oitavo livro não oferece reflexos de ser anterior aos 425. Figuram
nele alguns dados cronológicos que seriam preciosos para fixar a data em que foi composto o
livro se não fossem tão imprecisos. O conjunto da obra estava terminado antes de escrever as
Retratações, quer dizer, antes do 427, posto que neste último escrito pôde estampar São
Agustín: "Esta grande obra de La Cidade de Deus ficou, por fim, concluída em vinte e dois
livros." E adivinhasse nesse "por fim" como um suspiro de alívio. depois de ter trabalhado
durante tanto tempo, depois de incontáveis transtornos e naufraga, sente o autor a alegria de
ter atracado ao término da empresa que se assinalou.

Suas últimas palavras, ao concluir o livro XXII, tinham sido para expressar a mesma satisfação
da obra terminada: "Estou em que já saldei, com a ajuda de Deus, a dívida desta imensa obra.
Que me perdoem os que a encontrem muito curta ou de- masiado larga. E quem esteja
satisfeitos com ela, agradecidos dêem obrigado não Á mim, a não ser a Deus comigo. Assim
seja." Não é mister insistir em que uma obra tão considerável, e cuja consumação exigisse
tantos anos, foi editada em várias vezes. Graças às indicações subministradas pelo autor
mesmo podemos seguir de perto as diversas fases dessa publicação.

Os três primeiros livros, já o vimos, começaram por ser editados à parte e dedicados ao
Marcelino, apenas se acabou sua redação. Uma segunda edição Aparecida em 415 continha
os cinco primeiros. No 417, faz-se referência, no prefácio do Orosio a sua História, a uma nova
edição que não contava com menos de dez livros enquanto o onze estava já em preparação.
No 418 ou 419, segundo toda probabilidade, uma carta dirigida aos monges Pedro e Abraham
proporciona nova informação. depois de haver-se referido aos dez primeiros livros que são do
domínio público e que eles podem ler, se é que não o, fizeram já, dirigindo-se ao presbítero
Assino, acrescenta Agustín que deu topo aos três livros seguintes e que está em processo de
composição o décimo quarto. Em este se responde a todas as perguntas expostas pelo Pedro
e Abraham. Desde onde verosímilmente se pode concluir que teve que ser publicado junto com
os três precedentes, se é que não foi com os treze em um futuro muito próximo. Não parece
que depois dessa publicação dos quatorze primeiros livros tenha havido nenhuma outra para o
conjunto da obra antes de acabá-la toda. No máximo se poderia perguntar se cada um dos
livros sucessivos foi publicado aisladamente, à medida que se ia compondo. Não temos
nenhum vestígio certo de uma tal publicação, que, pelo resto, conflito um tanto com o costume
de São Agustín.

Uma vez que teve posto ponto final à Cidade, de Deus, procedeu o autor a uma revisão de
conjunto da obra para assegurar sua perfeita correção, e enviou o manuscrito a Assino, que era
uma espécie de agente literário dele, seu livreiro ou seu editor em Cartago. O manuscrito
dirigido a, Assino constava de vinte e dois cadernos separados, um por cada livro, e
aconselhava o Santo que não se lessem em um só volume que seria desmesurado, a não ser
em dois ou em cinco. Por último, depois de ter convidado a Assino a ler atentamente todo seu
tratado, prossegue Agustín: "Por isso se refere aos livros de minha Cidade de Deus que ainda
não possuem nossos irmãos de Cartago, rogo-te que os facilite a quem lhe peça isso, para que
tirem cópia.

Não os dê a grande número de pessoas, a não ser a um ou a dois e que estes a sua vez os
dêem a outros. Por isso touca a seus amigos pessoais, sejam membros do povo cristão
desejosos de instruir-se ou sejam pagãos que podem, segundo sua opinião, ser liberados de
seus enganos, com a graça de Deus, pela leitura de minha obra, te corresponde decidir como
comunicar-lhe De maneira que o exemplar de La Cidade de Deus dirigido a Assino não estava
destinado mais que a ele, que deveria permitir tirar uma Cópia a todos Ios cristãos que o
desejassem. Até os mesmos pagãos, podiam ter acesso a esse exemplar, sob a
responsabilidade de Assino. Assim se fecha a larga e complexa história da composição desta
magna obra.

Empreendida com ardor em defesa da Igreja, abandonada em várias ocasiões, reatada outras
tantas até sua consumação definitiva, essa obra professora de São Agustín não, cessou de
solicitar sua atenção durante quinze anos. Facilmente se compreende, pois, se se tiver
presente o grande lapso de tempo que necessitou o autor para levá-la a cabo, que tem que
haver, nela alguns desórdenes em sua composição, algumas repetições na distribuição dos
materiais. Defeitos que podemos ir descobrindo com solo seguir o plano estabelecido pelo
bispo da Hipona. Mas defeitos que em nenhum momento alcançaram a impedir a estranha
fascinação que exercesse sobre seus contemporâneos tão colossal obra, como não impedem
que ainda em nossos dias suscite a admiração de quantos reflexivamente a lerem.
CRONOLOGIA 350. Magencio se faz proclamar imperador. Morte de Constante.

Os hunos na Europa Oriental. Mefila traduz a Bíblia ao gótico. Idade de ouro da cultura hindu e
do sânscrito. 351. Luta do Constancio contra os usurpadores. 352. Constancio, último
supervivente entre os filhos do Constantino, reconquista a Itália e a Galia ao usurpador
Magencio. 353. Morte do Magencio. Constancio imperador único. Constancio favorece ao
arrianismo. 354. Nasce Agustín no Tagaste em 13 de novembro. 355. Os francos, alamanes e
saxões invadem a Galia. Juliano é designado César e enviado à a Galia contra os alamanes.
356. Vitória do Juliano no Estrasburgo (Argentoratum), e liberação das Galias. 358. O patriarca
Hillel II fixa o calendário hebreu. 360. Juliano o apóstata se proclama imperador em Paris,
rebelando-se contra Constancio. 361.

Agustín estudante no Tagaste. 362, Juliano ressuscita o antigo paganismo. Luta religiosa com
o cristianismo. 363. Em guerra com os persas sasánidas, Juliano o apóstata, que tinha
chegado vitorioso até o Ctesifonte, é derrotado e morto. Joviano imperador. Paz desastrosa
com os persas. 364. Valentiniano é renomado imperador, associando-se, para o Oriente, com
seu irmão lhe Valham. Nova invasão dos. alamanes na Galia, rechaçada pelo Valentiniano.
365. Usurpação do Procopio, que é derrotado por lhe Valham. 367.

Parte Agustín a Madaura a estudar gramática. Guerra de lhe Valham contra os godos e do
Valentiniano contra os alamanes. 368. Teodosio o Velho pacifica a Bretanha romana. 370.
Interrompe Agustín os estudos durante um ano e permanece no Tagaste. Falece seu pai
Patrício. Os persas conquistam Armênia. 371. Agustín estudante, em Cartago. Começa suas
relações com a mãe do Adeodato. 372. Rebelião na África do chefe bereber Firmus. Introdução
do budismo na Coréia. Nascimento do Adeodato. 373.

Floresce na China Hui Youan, fundador de uma seita budista. Lê Agustín o Hortensius do
Cicerón e se converte à filosofia. adere-se ao maniqueísmo. 374. Os hunos atravessam o
Volga, seguindo seu avanço para o Oeste. São Ambrosio, bispo de Melam. Agustín professor
no Tagaste. 375. Graciano imperador no Oriente e Valentiniano II coemperador no Ocidente.
Os hunos aniquilam o reino ostrogodo e empurram aos visigodos para o Sul. São aceitos os
visigodos no império do Oriente. Chaudragupta II, rei na Índia. 376. Agustín professor em
Cartago. 377. Graciano derrota aos alamanes. 378. Sublevação dos visigodos. te valham é
derrotado e morto pelos godos na batalha do Andrinópolis. 379. Teodosio é associado ao
império pelo Graciano. 380. Teodosio abandona aos visigodos a Panonia, e estabelece aos
ostrogodos no sul do Danubio. Restabelece o cristianismo como religião do Estado. História de
Roma do Amiano Marcelino. 381. Concílio ecumênico de Constantinopla; derrota
definitiva do arrianismo.

Escreve Agustín O de pulchro et apto. 382. Estabelecimento dos visigodos na Mesia.

Começam as dúvidas do Agustín contra o maniqueísmo. 383. No Ocidente, usurpação de
Máximo, assassino do Graciano. Conversações do Agustín com Fausto. 384. Começa São
Jerónimo a tradução da Bíblia. Relação sobre o ara da Vitória do Símaco. Agustín se separa do
maniqueísmo. Professorado em Roma. É renomado professor em Melam, onde começa para
ouvir são Ambrosio. Decide ser catecúmeno. 385.

Agustín orador oficial. Panegírico do Bauton e do Valentiniano II. Chegada, da Mónica. 386.
Dinastia dos Wei, no norte da China. Luta de São Ambrosio com a imperatriz Justina. Descobre
Agustín a filosofia neoplatónica. Lê as Epístolas de São Pablo. converte-se e parte ao
Casiciaco. Escreve os primeiros Diálogos. 387. Máximo arrebata a Itália ao Valentiniano II.
Retorna Agustín a Melam, onde recebe o batismo com o Alipio e Adeodato. Morte da Mónica
na Ostia. Estadia do Agustín em Roma.. 388. Teodosio derrota a Máximo. Valentiniano II sob a
tutela do franco Arbogasto. Parte Agustín a África. 389. Agustín começa sua vida monástica no
Tagaste. Morte do Adeodato. 391. Valerio, bispo da Hipona, ordena sacerdote ao Agustín.
Capa um segundo monastério. 392. Arbogasto assassina ao Valentiniano II e proclama
imperador ao Eugenio. Comoção ante o impulso dos hunos.

Os vândalos são rechaçados para o Oeste, pelos cães fila que os seguem. Estilicón derrota
aos bárbaros no Danubio. Disputa do Agustín com o maniqueo Fortunato. 393. Últimos jogos
olímpicos na Grécia. Sínodo da Hipona onde Agustín prega sobre a fé e o símbolo. 394.
Teodosio, vencedor do Eugenio, na Aquileya, proclama-se único imperador. 395. Morte do
Teodosio o Grande. Divisão do Império: Arcadio no Oriente e Honorio no Ocidente, sob a
regência do Estilicón. Alarico rei dos visigodos. 396. Os visigodos na Iliria. Fim dos mistérios do
Eleusis. É renomado Agustín bispo auxiliar do Valerio e o consagra Megalio, o primado da
Numidia. 397. Intriga na corte do Arcadio, dominado por sua mulher Eudoxia; triunfo da partida
antigermano; renascimento nacional bizantino. Vida de São Martín do Tours do Sulpicio
Severo. Assiste Agustín a um concílio de Cartago. Morre Valerio e a acontece Agustín como
bispo da Hipona. 398. San Juan Crisóstomo, patriarca de Constantinopla. São Agustín escreve
as CONFISSÕES. Controvérsia com o Fortunio. 399. Os vândalos entram na Galia. Os
hunos chegam à a Elba. Yezdegerd I, rei da Persia. Tolerância do cristianismo. Entrevista do
Agustín com o Crispín, bispo donatista da Calama. 400. Chega Pelagio a Roma. Florescem
Macróbio e Kalidasa. 401.

Primeira tentativa dos visigodos na Itália. Assiste Agustín a um concílio de Cartago. Luta com
os donatistas. 402. O imperador Honorio se refugia na Ravena, futura residência imperial. 404.
Acode Agustín ao concílio de Cartago. 405. O ostrogodo Radagaiso na Itália. 406. Estilicón
derrota ao Radagaiso no Fiésole. Vândalos, cães fila, suevos e burgundios se estabelecem na
Galia. 407. Usurpação do Constantino III em Bretanha, prontamente evacuada. 408. Teodosio
II acontece ao Arcadio como imperador do Oriente. Marcha do Alarico sobre Roma. 409.
Vândalos, suevos e cães fila, entram na Espanha. 410. Conquista e saque de Roma pelos
visigodos do Alarico. Morte do Alarico. 411. Constantino III restabelece a autoridade romana na
Galia. Conferencia em Cartago entre católicos e donatistas. Começa a polêmica pelagiana.
412. Os visigodos na Galia meridional. Começa Agustín A CIDADE DE lhes DIGA. 413.
Rebelião do Heraclio na África, pronta e grosseiramente reprimida. Os burgundios se
estabelecem no Rin. Novo amurallamiento de Constantinopla pelo Teodosio II. 414. Ataúlfo,
caudilho dos visigodos casa com Ornamento Placidia, meio-irmã do imperador Honorio. Orosio
se entrevista com o Agustín. 415.

Nas lutas contra os pagãos na Alejandría morre Hipátia. 416. estabelecem-se os visigodos na
Espanha. Fundação do reino visigodo do Toulouse. Assiste Agustín ao concílio do Milevi contra
os pelagianos. 417. Historia contra os pagãos do Paulo Orosio. 418. Teodorico I acontece a
Walia como rei dos visigodos. Taulouse se anexa a Aquitania. Disputa do Agustín com Emérito
da Cesarea donatista. 419. Reino dos suevos no noroeste da Espanha. Novamente Agustín em
Cartago. 420. Anglo-saxões e jutos se instalam em Bretanha. Começa a dinastia dos Sung na
China. Varanes V, rei da Persia; perseguição ao cristianismo. Consegue Agustín a retratação
do Leporio. 422. Paz entre o Bizancio e os persas. 425. Valentiniano III, imperador do
Ocidente. Regência de Ornamento Placidia e mais tarde que o Aecio. Ataque dos hunos a
Persia. 426. Termina São Agustín A Cidade de Deus e nomeia ao Heraclio bispo auxiliar. 427.
Rebelião, na África, do conde Bonifacio. 428. Os persas em Armênia. Controvérsia nestoriana.
Conferência do Agustín com o bispo arriano Maximino. 429. Os vândalos passam à a África
durante o reinado do Genserico. Código teodosiano. 430. Morre São Agustín em 28 de agosto
enquanto Genserico sitia Hipona. 431. Concílio ecumênico do Efeso, que condenação as
doutrinas do Nestorio e Pelapio. 432.

Rivalidade entre o Aecio e Bonifacio. Evangelização da Irlanda por São Patrício. 437. Atila, rei
dos hunos. 439. Conquista de Cartago pelos vândalos. 440. Leão I batata. Guerras entre a Atila
e Teodosio II. PRÓLOGO Nesta obra, que vai dirigida a ti, e te é devida mediante minha
palavra, Marcelino, filho muito caro, pretendo defender a gloriosa Cidade de Deus, assim a que
vive e se sustenta com a fé no discurso e mundanza dos tempos, enquanto é peregrina entre
os pecadores, como a que reside na estabilidade do eterno descanso, o qual espera com
tolerância até que a Divina Justiça tenha a julgamento, e tem que lhe conseguir depois
completamente na vitória final e perpétua paz que tem que sobrevir; pretendo, digo, defendê-la
contra os que preferem e dão antecipação a seus falsos deuses, em relação ao verdadeiro
Deus, Senhor e Autor dela. Encargo é verdadeiramente grande, árduo e dificultoso; mas o
Onipotente nos auxiliará. Por quanto estou suficientemente persuadido do grande esforço que
é necessário para dar a entender aos soberbos quão estimável e magnífica é a virtude da
humildade, com a qual todas as coisas terrenas, não precisamente as que usurpamos com a
arrogância e presunção humana, a não ser as que nos dispensa a divina graça, transcendem e
sobrepujam as mais altas cúpulas e eminências da terra, que com o transcurso e vicissitude
dos tempos estão já como pressagiando sua ruína e total destruição.

O Rei, Fundador e Legislador da Cidade de que pretendemos falar é, pois, Aquele mesmo que
na Escritura indicou com os sinais mais evidentes a, seu amado povo o genuíno sentido
daquele celebrado e divino oráculo, cujas enérgicas expressões claramente expressam “que
Deus se opõe aos soberbos, mas que ao mesmo tempo concede sua graça aos humildes”. Mas
este particular dom, que é próprio e peculiar de Deus, também lhe pretende o inflado espírito
do homem soberbo e envaidecido, querendo que entre seus louvores e elogios se celebre
como um fato digno da lembrança de toda a posteridade “que perdoa aos humildes e rendidos
e sujeita aos soberbos”. E assim', tampouco passaremos em silencio a respeito da Cidade
terrena (que quanto mais ambiciosamente pretende reinar com despotismo, por mais que as
nações oprimidas com seu insuportável jugo a rendam obediência e vassalagem, o mesmo
apetite de dominar deve reinar sobre ela) nada, de quanto pede a natureza desta obra, e o que
eu penetro com minhas luzes intelectuais.

PRIMEIRO LIVRO A DEVASTAÇÃO DE Roma NÃO FOI CASTIGO DOS DEUSES DEVIDO
AO CRISTIANISMO

CAPITULO PRIMEIRO

Dos inimigos do nome cristão, e de como estes foram perdoados pelos bárbaros, por
reverência de Cristo, depois de ter sido vencidos no saque e destruição da cidade Filhos desta
mesma cidade são os inimigos contra quem tenho de defender a Cidade de Deus, não obstante
que muitos, abjurando seus enganos, devem ser bons cidadãos; mas a maior parte a
manifestam um ódio inexorável e eficaz, mostrando-se tão ingratos e desconhecidos aos
evidentes benefícios do Redentor, que na atualidade não poderiam mover contra ela seus
maldicientes línguas se quando fugiam o pescoço da segur vingadora de seu contrário não
achassem a vida, com que tanto se ensoberbecen, em seus sagrados templos. Por ventura,
não perseguem o nome de Cristo os mesmos romanos a quem por respeito e reverência a este
grande Deus, perdoaram a vida os bárbaros?.

Testemunhas são desta verdade as capelas dos mártires e as basílicas dos Apóstolos, que na
devastação de Roma acolheram dentro de si aos que precipitadamente, e temerosos de perder
suas vidas, na fuga punham suas esperanças, em cujo número se compreenderam não só os
gentis, mas também também os cristãos. Até estes lugares sagrados vinha executando seu
furor o inimigo, mas ali mesmo se amortecia ou apagava o furor do encarniçado assassino, e,
ao fim, a estes sagrados lugares conduziam os piedosos inimigos aos que, achados fora dos
Santos asilos, falam perdoado as vistas, para que não caíssem nas mãos dos que não usavam
exercitar semelhante piedade, por isso é muito digno de notar que uma nação tão feroz, que
em todas partes se manifestava cruel e sanguinária, fazendo cruéis estragos, logo que se
aproximou dos templos e capelas, onde a estava proibida sua profanação, assim como o
exercer as violências que em outras partes a fora permitido por direito da guerra, refreava do
todo o ímpeto furioso de sua espada desprendendo-se igualmente do afeto de cobiça que a
possuía de fazer uma grande presa em cidade tão rica e abastecida.

Desta maneira libertaram seu, vistas muitos que à presente infamam e murmuram dos tempos
cristãos, imputando a Cristo os trabalhos e penalidades que Roma padeceu, v, não atribuindo a
este grande Deus o benefício incomparável que conseguiram por respeito a seu santo nome de
lhes conservar as vistas; antes pelo contrário, cada um, respectivamente, fazia depender este
feliz sucesso da influência benéfica do fado, ou de sua boa sorte, quando, se o refletissem com
maturidade, deveriam atribuir Is moléstias e penalidades que sofreram pela mão vingadora de
seus inimigos aos inescrutáveis ocultos e soube disposições da Providência divina, que
acostuma a corrigir e aniquilar com os funestos efeitos que pressagia uma guerra cruel os
vícios e as corrompidos costumes dos homens, e sempre que os bons fazem uma vida louvável
e incorrigível está acostumado a, às vezes, exercitar sua paciência com semelhantes
tribulações, para lhes proporcionar a auréola de seu mérito; e quando já tem provada sua
conformidade, dispõe transferir os trabalhos a outro lugar, ou detê-los ainda nesta vida para
outros intuitos que nossa limitada trascendencia não pode penetrar. Deveriam, pela mesma
causa, estes vãos impugnadores atribuir aos tempos em que florescia o dogma católico a
particular graça de lhes haver feito mercê de suas vidas os bárbaros, contra o estilo observado
na guerra, sem outro respeito que por indicar sua submissão e reverência ao Jesucristo, lhes
concedendo este singular favor em qualquer lugar que os achavam, e com especialidade aos
que se acolhiam ao sagrado dos templos dedicados ao augusto nome de nosso Deus (os que
eram extremamente espaçosos e capazes de uma multidão numerosa), para que deste modo
se manifestassem superabundantemente os rasgos de sua misericórdia e piedade.

Desta constante doutrina poderiam aproveitar-se para coletar as mais reverentes graças a
Deus, acudindo verdadeiramente e sem ficção ao seguro de seu santo nome, com o fim de
livrar-se por este meio das perpétuas penas e torturas do fogo eterno, assim como de sua
presente destruição; porque muitos destes que vêem que com tanta liberdade e desacato
fazem escárnio dos servos do Jesucristo não tivessem fugido de sua ruína e morte se não
fingissem que eram católicos; e agora seu desagradecimiento, soberba e sacrílega demência,
com prejudicado coração se opõe a aquele santo nome, que no tempo de seus infortúnios lhe
serve de antemural, irritando deste modo a divina, justiça e, dando motivo a que sua ingratidão
seja castigada com aquele abismo de maus e dores que estão preparados perpetuamente aos
maus, pois seu com- fesión, crença e gratidão foi não de coração, a não ser com a boca, por
poder desfrutar mais tempo das felicidades momentâneas e caducas desta vida.

CAPITULO II

Que jamais houve guerra em que os vencedores perdoassem aos vencidos por respeito e amor
aos deuses destes E suposto que estão escritas nos anais do mundo e nos fastos dos antigos
tantas guerras acontecidas antes e depois da fundação e restabelecimento de Roma e seu
Império, leiam e manifestem estes insensatos uma só passagem, uma só linha, onde se diga
que os gentis tenham tomado alguma cidade em que os vencedores perdoassem aos que se
acolheram (como lugar de refúgio) aos templos de seus deuses. Ponham patente um só lugar
onde se refira que em alguma ocasião mandou um capitão bárbaro, entrando por assalto e à
força de armas em uma praça, que não incomodassem nem fizessem mal a todos aqueles que
se achassem em tal ou tal templo. Por ventura, não viu Ns ao Príamo violando com seu sangue
os altares que ele mesmo tinha consagrado? Diómedes e Ulises, degolando os guardas do
fortaleza e torre da comemoração, não arrebataram o sagrado Paladión, atrevendo-se a
profanar com suas sangrentas mãos as virginais enfaixa, da deusa?.

Embora não é positivo que de resulta de tão trágico sucesso começaram a amainar e
desfalecer as esperanças dos gregos; pois em seguida venceram e destruíram a Troya a
sangue e fogo, degolando ao Príamo que se protegeu sob a religiosidade dos altares. Seria a
vista deste acontecimento uma proposição quimérica o sustentar que Troya se perdeu porque
perdeu a Minerva; porque o que diremos que perdeu primeiro a mesma Minerva para que ela
se perdesse? Foram por ventura seus guardas? E isto certamente é o mais certo, pois,
degolados, logo a puderam roubar, já que a defesa dos homens não dependia da imagem,
antes mas bem, a desta dependia da daqueles. E estas nações iludidas, como adoravam e
davam culto (precisamente para que os defendesse a eles e a sua pátria) a aquela deidade que
não pôde guardar a seus mesmos sentinelas?

CAPITULO III

Quão imprudentes foram os romanos em acreditar que os deuses Penates, que não puderam
guardar a Troya, tinham-lhes que aproveitar a eles E vejam aqui demonstrado a que espécie de
deuses encomendaram os romanos a conservação de sua cidade: OH engano sobremaneira
lastimoso! Zangam-se conosco porque referimos o inútil amparo que lhes emprestam seus
deuses, e não se irritam de seus escritores (autores de tantas patranhas), que, para entendê-
los e compreendê-los, aprontaram seu dinheiro, tendo a aqueles que os liam por muito dignos
de ser honrados com salário público e outras honras. Digo, pois, que no Virgilio, onde estudam
os meninos, acham-se todas estas ficções, e lendo um poeta tão famoso como sábio, nos
primeiros anos da puberdade, não lhes pode esquecer tão facilmente, segundo a sentença do
Horacio, “que o aroma que uma vez se pega a uma vasilha nova dura depois para sempre”.
Introduz pois, Virgilio ao Juno, zangada e contrária dos troyanos, que diz ao Eolo, rei dos
ventos, procurando lhe irritar contra eles: “Uma gente minha inimizade vai navegando pelo mar
Tirreno, e leva consigo a Itália Troya e seus deuses vencidos”; e é possível que uns homens
prudentes e circunspetos encomendassem a guarda de sua cidade de Roma a estes deuses
vencidos, só com o propósito de que ela jamais fosse entrada de seus inimigos? Mas a esta
objeção terminante responderão alegando que expressões tão enérgicas e coléricas as disse
Juno como mulher irada e resen- tida, não sabendo o que raciocinava.

Entretanto, ouçamos o mesmo Ns,, a quem freqüentemente chama piedoso, e atendamos com
reflexão a seu sentimento: “Vejam aqui ao Panto, sacerdote do Fortaleza, e do Febo, abraçado
ele mesmo com os vencidos deuses, e com um pequeno seu neto da mão que, correndo
apavorado, aproxima-se para minha porta.” Não diz que os mesmos deuses (a quem não
duvida chamar vencidos) os encomendaram a sua defesa, mas sim não encarregou a suas a
estas deidades, pois lhe diz Héctor “em suas mãos encomenda Troya sua religião e seus
domésticos deuses.” Se Virgilio, pois, a estes falsos deuses os confessa vencidos e ultrajados,
e assegura que sua conservação foi encarregada a um homem para que o liberasse da morte
fugindo com eles, não é loucura imaginar que se obrou prudentemente quando a Roma se
deram semelhantes patronos, e que, se não os perdesse esta ínclita cidade, não poderia ser
tomada nem destruída?.

Mas claro: reverenciar e dar culto a uns deuses humilhados, abatidos e vencidos, a quem tem
por seus tutelar, o que outra coisa é que ter, não bons deuses, a não ser maus demônios?
Acaso não será mais prudência acreditar, não que Roma jamais experimentaria este estrago,
se eles não se perdessem primeiro, mas sim muito antes se perderam, se Roma, com todo seu
poder, não os tivesse guardado? Porque, quem terá que, se quer refletir um instante, não
advirta que foi presunção ilusória o persuadir-se que não pôde ser tomada Roma sob o amparo
de uns defensores vencidos, e que ao fim sofreu sua ruína porque perdeu os deuses que a
custodiavam, podendo ser melhor a causa deste desastre o ter querido ter patronos que se
tinham que perder, e podiam ser humilhados facilmente, sem que fossem capazes de evitá-lo?
E quando os poetas escreviam tais patranhas de seus deuses, não foi desejo que lhes veio de
mentir, mas sim a homens sensatos, estando em seu cabal julgamento, fez-lhes força a
verdade para dizê-la e confessá-la sinceramente. Mas desta matéria trataremos copiosamente
e com mais oportunidade em outro lugar. Agora unicamente declararei, do melhor modo que
me seja possível, quanto fala começada a dizer sobre os ingratos moradores da saqueada
Roma.

Estes, blasfemando e profiriendo execráveis expressões, imputam ao Jesucristo as

calamidades que eles justamente padecem pela perversidade de sua vida e seus detestáveis
crímenes, e ao mesmo tempo não advertem que lhes perdoa a vida por reverencia a nosso
Redentor, chegando sua falta de vergonha a impugnar o santo nome deste grande Deus com
as mesmas palavras com que falsa e cautelosamente usurparam tão glorioso ditado para
liberar sua vida, ou, por melhor dizer, aquelas línguas que de medo refrearam nos lugares
consagrados a sua divindade, para poder estar ali seguros, e aonde por respeito o estiveram
de seus inimigos; de ali, livres da perseguição, tiraram-nas alevemente, para disparar contra
ele malignas imprecações e maldições escandalosas.

CAPITULO IV

Como o asilo do Juno, lugar privilegiado que havia na Troya para os delinqüentes, não liberou a
nenhum da fúria dos gregos, e como os templos dos Apóstolos ampararam do furor dos
bárbaros todos os que se acolheram a mesma Troya, como pinjente, mãe do povo romano, nos
lugares consagrados a seus deuses não pôde amparar aos seus nem liberá-los do fogo e faca
dos gregos, sendo assim era nação que adorava uns mesmos deuses; pelo contrário, “puseram
no asilo e templo do Juno ao Phenix, e ao bravo Ulises para guarda do bota de cano longo;
Aqui depositavam as preciosas jóias da Troya, que conduziam de todas partes, as que
extraíam dos templos que incendiaram, as mesas dos deuses, os tigelas de ouro maciço e as
roupas que roubavam; ao redor estavam os meninos e suas medrosas mães, em uma
prolongada fila, obser- vando o rigor do saque.

Em efeito: escolheram um templo consagrado à deidade do Juno, não com o ânimo de que
dele não se pudessem extrair os cativos, mas sim para que dentro dele fossem encerrados
com maior segurança. Compara, pois, agora aquele asilo e lugar privilegiado, não já dedicado a
um deus ordinário ou da turfa comum, a não ser consagrado à irmã e mulher do mesmo Júpiter
e rainha de todas as deidades, com as Iglesias de nosso Santos Apóstolos, e observa se pode
formar-se paralelo entre uns e outros asilos. Na Troya os vencedores conduziam como em
triunfo os despojos e presas que tinham roubado dos templos: abrasados e das estátuas e
tesouros dos deuses, com ânimo de distribuir o bota de cano longo entre todos e não de
comunicá-lo ou restitui-lo aos miseráveis vencidos; mas em Roma voltavam com reverência e
decoro as jóias, que, furtadas em diversos lugares, averiguavam pertencer aos templos e
santas capelas. Na Troya os vencidos: perdiam a liberdade, e em Roma a conservavam ilesa
com todas seus pertences. Lá prendiam, encerravam e cativavam aos vencidos, e aqui se
proibia rigorosamente o cativeiro. Na Troya encerravam e aprisionavam os vencedores ao: que
estavam assinalados para escravos, e em Roma conduziam piedosamente aos godos a seus
respectivos lares aos que tinham que ser resgatados e postos em liberdade. Finalmente, lá a
arrogância e ambição dos inconstantes gregos escolheu para seus usos e quiméricas
superstições o templo do Juno; aqui a misericórdia e respeito dos godos (apesar de ser nação
Bárbara e indisciplinada) escolheu as Iglesias de Cristo para asilo e amparo de seus fiéis. Se
não ser que queiram dizer que os gregos, em sua vitória, respeitaram os templos dos deuses
comuns, não atrevendo-se a matar nem cativar neles aos miseráveis e vencidos troyanos que a
eles se acolhiam. E concebido isto, diremos que Virgilio fingiu aqueles sucessos conforme ao
estilo dos poetas; mas o certo é que ele nos pintou com os mais belos coloridos a prática que
revistam observar os inimigos quando saqueiam e destroem as cidades.

CAPITULO V

O que sentiu Julho César sobre o que usualmente revistam fazer os inimigos quando entram
por força nas cidades Julho César, no juízo que deu no Senado sobre os conjurados, inseriu
elegantemente aquela norma que regularmente seguem os vencedores nas cidades
conquistadas, conforme o refere Salustio, historiador tão verídico como sábio. “É ordinário, diz,
na guerra, o forçar as donzelas, roubar os moços, arrancar os tenros filhos dos peitos de suas
mães, ser violentadas as casadas e mães de família, e praticar tudo que lhe deseja muito à
insolência dos vencedores; saquear os templos e casas, levando-o tudo a sangue e fogo, e,
finalmente, ver as ruas, as praças... tudo cheio de armas, corpos mortos, sangue vertido,
confusão e lamentos.” Se César não mencionasse neste lugar os templos, acaso pensaríamos
que os inimigos estavam acostumados a respeitar os lugares sagrados. Esta profanação
temiam que os templos romanos lhes tinha que sobrevir, causada, não por mão de inimigos,
mas sim pela da Catilina e seus aliados, nobilísimos senadores e cidadãos romanos; mas, o
que podia esperar-se de uma gente infiel e parricida?

CAPITULO VI

Que nem os mesmos romanos jamais entraram por força em alguma cidade de modo que
perdoassem aos vencidos, que se protegiam nos templos Mas que necessidade tem que
discorrer por tantas nações que hão sustenido cruéis guerras entre si, as que não perdoaram
aos vencidos que se acolheram ao sagrado de seus templos?. Observemos aos mesmos
romanos, percorramos o dilatado campo de sua conduta, e examinemos a fundo seus objetos,
em cujo especial louvor se disse: “que tinham por brasão perdoar aos rendidos e abater aos
soberbos; e que sendo ofendidos quiseram mais perdoar a seus inimigos que executar em
suas nucas a vingança.

Mas, suposto que esta nação avassaladora conquistou e saqueou um crescido número de
cidades que abraçam quase o âmbito da terra, com apenas o intuito de estender e dilatar sua
dominação e império, nos digam se em alguma história se lê que tenham excetuado de seus
rigores os templos onde liberassem seus pescoços os que se acolhiam a seu sagrado.
Diremos, acaso, que assim o praticaram, e que seus historiadores passaram em silêncio uma
particularidade tão essencial? Como é possível que os que andavam caçando ações gloriosas
para atribuir-lhe a esta nação belicosa, as buscando curiosamente em todos os lugares e
tempos, tivessem omitido um fato tão famoso, que, segundo seu sentir, é o rasgo característico
da piedade, o mais notável e digno de elogios? De Marco Marcelo, famoso capitão romano que
ganhou a insigne cidade da Siracusa, refere-se que a chorou vendo-se precisado a arruiná-la, e
que antes de derramar o sangue de seus moradores verteu ele sobre ela suas lágrimas, cuidou
também da honestidade, querendo se observasse rigorosamente este preceito, apesar de ser
os siracusanos seus inimigos.

E para que tudo isto se executasse como gostava, antes que como vencedor mandasse atacar
e dar o assalto à cidade, fez publicar um bando pelo que se prescrevia que ninguém fizesse
força a tudo o que fosse livre; contudo, assolaram a cidade, conforme ao estilo da guerra, e não
se acha monumento que nos manifeste que um general tão casto e clemente como Marcelo
mandasse não se incomodasse aos que se refugiassem em tal ou qual templo. O qual, sem
dúvida, não se tivesse passado por cima, assim como tampouco se passaram em silêncio as
lágrimas do Marcelo e o bando que mandou publicar nos reais a favor da honestidade. Quinto
Fabio Máximo, que destruiu a cidade do Tarento, é celebrado porque não permitiu se saqueia-
são nem maltratassem as estátuas dos deuses. Esta ordem procedeu de que, lhe consultando
seu secretário o que dispunha se fizesse das imagens e estátuas dos deuses, das que muitas
tinham sido já agarradas, até em términos graciosos e burlescos, manifestou sua moderação,
pois desejando saber de que qualidade eram as estátuas, e lhe respondendo que não só eram
muitas em número e grandeza, mas também que estavam armadas, disse com elegância: “lhes
deixemos aos tarentinos seus deuses irados.” Mas, suposto que os historiadores romanos não
puderam deixar de contar as lágrimas do Marcelo, nem a elegância do Fabio, nem a honesta
clemência daquele e a graciosa moderação de este, como o omitissem se ambos tivessem
perdoado alguma pessoa por reverencia a algum de seus deuses, mandando que não se desse
morte nem cativasse aos que se refugiassem no templo?

CAPITULO VII

Que o que teve que rigor na destruição de Roma aconteceu segundo o estilo da guerra, e o
que de clemência proveio do poder do nome de Cristo Tudo que aconteceu neste último saco
de Roma: efusão de sangue, ruína de edifícios, roubos, incêndios, lamentos e aflição, procedia
do estilo ordinário da guerra; mas o que se experimentou e deveu se ter por um caso
extraordinário, foi que a crueldade Bárbara do vencedor se mostrasse tão mansa e benigna,
que escolhesse e assinalasse umas Iglesias extremamente capazes para que se acolhesse e
salvasse nelas o povo, onde a ninguém se tirasse a vida nem fosse extraído; aonde os inimigos
que fossem piedosos pudessem conduzir a muitos para liberar os da morte, e de onde os que
fossem cruéis não pudessem tirar nenhum para lhe reduzir a escravidão; estes são,
certamente, efeitos da misericórdia divina. Mas se houver algum tão procaz de não advertir que
esta particular graça deve atribuir-se em nome de Cristo e aos tempos cristãos, sem dúvida
está cego; ou não o vê e não o celebra é ingrato, e de que se opõe aos que celebram com
júbilo e este gratidão sem benefício é um insensato. Não permita Deus que nenhum cordato
queira imputar esta maravilha à força dos bárbaros. que pôs terror nos ânimos ferozes, que os
refreou, que milagrosamente os temperou, foi Aquele mesmo que muito antes fala dito por seu
Profeta: “Tomarei emenda deles castigando suas culpas e pecados, lhes enviando o açoite das
guerras, fome e peste; mas não despedirei deles minha misericórdia nem elevarei a mão do
cumprimento da palavra que lhes tenho dada”.

CAPITULO VIII

Dos bens e maus, que pela maior parte, são comuns aos bons e maus Não obstante, dirá
algum: por que se comunica esta misericórdia do Muito alto aos ímpios e ingratos?, e
respondemos, não por outro motivo, mas sim porque usa dela conosco. E quem é tão benigno
para com todos? “O mesmo que faz que cada dia saia o sol para os bons e para os maus, e
que chova sobre os justos e os pecadores”. Porque embora seja certo que alguns, meditando
atentamente sobre este ponto, arrependerão-se e emendarão de seu pecado, outros, como diz
o Apóstolo, “não fazendo caso do imenso tesouro da divina bondade e paciência com que os
espera, acumulam-se, com a dureza e obstinação incorrigível de seu coração, o tesouro da
divina ira, a qual lhes manifestará naquele tremendo dia, quando virá irado a julgar o justo Juiz,
o qual compensará a cada um, segundo as obras que tiver feito”. Contudo, temos que entender
que a paciência de Deus em relação aos maus é para convidá-los à penitência, lhes dando
tempo para sua conversão; e o açoite e penalidades com que aflige aos justos é para lhes
ensinar a ter sofrimento, e que sua recompensa seja digna de maior prêmio.

além disto, a misericórdia de Deus usa de benignidade com os bons para os dar de presente
depois e conduzi-los à posse dos bens celestiales; e sua severidade e justiça usa de rigor com
os maus para castigá-los como merecem, pois é inegável que o Onipotente tem aparelhados
na outra vida aos justos uns bens dos que não gozarão os pecadores, e a estes uns torturas
tão cruéis, com os que não serão incomodados os bons; mas ao mesmo tempo quis que estes
bens e males temporários da vida mortal fossem comuns aos uns e aos outros, para que nem
gostássemos de com muita cobiça os bens de que vemos gozam também os maus, nem
fugíssemos torpemente dos males e infortúnios que observamos envia também Deus de
ordinário aos bons; embora haja uma diferença notável no modo com que usamos destas
coisas, assim das que chamam prósperas como das que assinalam como adversas; porque o
bom, nem se ensoberbece com os bens temporários, nem com os males se quebranta; mas ao
pecador lhe envia Deus adversidades, já que no tempo da prosperidade se estraga com as
paixões, separando-se dos verdadeiros caminhos da virtude. Entretanto, em muitas ocasiões
mostra Deus também na distribuição de prosperidade e calamidades com mais evidencia seu
alto poder; porque, se de presente castigasse severamente todos os pecados, poderia
acreditar-se que nada reservava para o julgamento final; e, por outra parte, se na vida mortal
não desse claramente algum castigo à variedade de delitos, acreditariam os mortais que não
havia Providência Divina. Do mesmo modo deve entender-se quanto às felicidades terrenas, as
quais, se o Onipotente não as concedesse com mão liberal a alguns que as pedem com
humilhação, diríamos que esta particular prerrogativa não pertencia à onipotência de um Deus
tão grande, tão justo e compassivo, e, por conseguinte, se fosse tão franco que as concedesse
a quantos as exigem de sua bondade, entendê-la nossa fragilidade e limitado entendimento
que não devíamos lhe servir por outro motivo que pela esperança de iguais prêmios, e
semelhantes obrigado não nos fariam piedosos e religiosos, a não ser ambiciosos e avarentos.

Sendo tão certa esta doutrina, embora os bons e maus junto tenham sido afligidos com
tribulações Y. muito graves males, não por isso deixam de distinguir-se entre si porque não
sejam distintos quão maus uns e outros padeceram; pois se compadece muito bem a diferença
dos afligidos com a semelhança das tribulações, e, apesar de que sofram um mesmo tortura,
contudo, não é uma mesma coisa a virtude e o vício; porque assim como com um mesmo fogo
resplandece o ouro, descobrindo seus quilates, e a palha fumega, e com um mesmo trilho se
quebranta a aresta, e o grão se limpa; e do mesmo modo, embora se espremam com um
mesmo peso e bobina de tear o azeite e o alpechín, não por isso se confundem entre si; assim
também uma mesma adversidade prova, desencarde e afina aos bons, e aos maus os reprova,
destrói e aniquila; por conseguinte, em uma mesma calamidade, os pecadores abominam e
blasfemam de Deus, e os justos lhe glorificam e pedem misericórdia; consistindo a diferença de
tão vários sentimentos, não na qualidade do mal que se padece, a não ser na das pessoas que
o sofrem; porque, movidos de um mesmo modo, exala a lama um fedor insofrível e o ungüento
precioso uma fragrância muito suave.

CAPITULO IV

Das causas por que castiga Deus junto aos bons e aos maus O que padeceram os cristãos
naquela comum calamidade, que, considerado com imparcialidade, não haja lhes valido para
maior aproveitamento dele? O primeiro, porque refletindo com humildade os pecados pelos
quais indignado Deus enviou ao mundo tantas calamidades, embora eles estejam distantes de
ser pecaminosos, viciosos e ímpios, contudo, não se têm por tão isentos de toda culpa que
possam persuadir-se não merecem a pena das calamidades temporárias. além disto, cada um,
por mais ajustado que viva, às vezes se deixa arrastar da carnal concupiscência, e embora não
se dilate até chegar no máximo do pecado, ao golfo dos vícios e à impiedade mais abominável,
entretanto, degeneram em pecados, ou estranhos, ou tão mais ordinários quanto são mais
ligeiros.

Excetuados estes, onde acharemos facilmente quem a estes mesmos (por cuja horrenda
soberba, luxúria e avareza, e por cujos abomináveis pecados e impiedades, Deus, conforme
nos tem ameaçado repetidas isso vezes pelos Profetas, envia tribulações à terra) trate-lhes do
modo que merecem e viva com eles da maneira que com semelhantes deve viver-se? Pois de
ordinário lhes dissimula, sem ensiná-los nem advertir os de seu fatal estado, e às vezes nem
lhes repreende nem corrige, já seja porque nos incomoda essa fadiga tão interessante ao bem
das almas, já porque nos causa pudor lhes ofender, cara a cara, lhes repreendendo suas
demasias, já porque desejamos desculpar inimizades que acaso nos impeçam e prejudiquem
em nossos interesses temporários ou em, os que pretende nossa ambição ou em, os temente
perder nossa fraqueza; de modo que, embora aos justos ofenda e desagrade a vida dos
pecadores, e por este motivo não incorram ao fim no terrível anátema que aos maus está
prevenido no estado futuro, contudo, porque perdoam e não repreendem os pecados graves
dos ímpios, temerosos dos seus, embora ligeiros e veniais, com justa razão lhes alcança junto
com eles o açoite temporário das desditas, embora não o castigo eterno e as horríveis pena do
inferno.

assim, com justa causa gostam das amarguras desta vida, quando Deus os aflige junto com os
maus, porque, deleitando-se nas doçuras do estado presente, não quiseram lhes mostrar o erro
caminho que seguiam quando pecavam, e sempre que qualquer deixa de repreender e corrigir
aos que obram mau, porque espera ocasião mais' oportuna, ou porque receia que os
pecadores podem piorar-se com o rigor de suas correções, ou porque não impeçam aos fracos,
necessitados de uma doutrina sã, que vivam ajustadamente, ou os persigam e separem da
verdadeira crença, não parece que é ocasião de cobiça, a não ser conselho de caridade. A
culpa está em que os que vivem bem e aborrecem os vícios dos maus, dissimulam os pecados
daqueles a quem devesse repreender, procurando não ofendê-los porque não lhes acusem das
ações que, os inocentes usam lícitamente; embora este saudável exercício deveriam praticá-lo
com aquele desejo e santo zelo de que devem estar internamente inspirados os que se
contemplam como peregrinos neste mundo e unicamente aspiram a obter a sorte de gozar a
celestial pátria.

Nesta hipótese, não só os fracos, os que vivem no estado conjugal e têm sucessão ou
procuram tê-la e possuem casa e famílias (com quem fala o Apóstolo, lhes ensinando e
admoestando-os como devem viver as mulheres com seus maridos e estes com aquelas, os
filhos com seus pais e os pais com seus filhos, os criados com seus senhores e os senhores
com seus criados) procuram adquirir as coisas temporárias e terrenas, perdendo seu domínio
contra sua vontade, por cujo respeito não se atrevem a corrigir a aqueles cuja vida escandalosa
e abominável lhes dá em rosto, mas também os que estão já em estado de maior perfeição,
livres do vinculo e obrigações do matrimônio, passando sua vida com uma humilde mesa e
traje; estes, digo, pela maior parte, consultando a sua fama e bem-estar, e temendo as
armadilhas e violências dos ímpios, deixam de repreendê-los; e embora não os temam em
tanto grau que para fazer quão mesmo eles se rendam a suas ameaças e maldades, contudo,
aqueles pecados em que não têm comunicação uns com outros, pelo comum não os querem
repreender, podendo, possivelmente, com sua correção obter a emenda de alguns, e, quando
esta lhes parece impossível, receiam que por esta ação, cheia de caridade, corra perigo seu
crédito e Vida; não porque considerem que sua fama e vida é necessária para a utilidade e
ensino do próximo, mas sim porque se apodera de seu coração fraco a falsa idéia de que são
dignas, de avaliação as lisonjeiras razões com que os tratam os pecadores, e que, por outra
parte, gostam de viver em concórdia entre os homens durante a breve época de sua existência;
e, se alguma vez temerem que a critica do vulgo e o tortura da carne ou da morte, isto é por
alguns efeitos que produz a cobiça nos corações, e não pelo que se deve à caridade.

Esta, em meu sentir, é uma grave causa, porque junto com os maus aflige Deus aos bons
quando quer castigar as corrompidos costumes com a aflição das penas temporárias. A um
mesmo tempo derrama sobre uns e outros as calamidades e os infortúnios, não porque junto
vivem mau, mas sim porque amam a vida temporária como eles, e estas moléstias que sofrem
são comuns aos justos e aos pecadores, embora não as padecem de um mesmo modo; por
esta causa os bons devem desprezar esta vida caduca e de tão curta duração, para que os
pecadores, repreendidos com seus saudáveis conselhos, consigam a eterna e sempre feliz; e
quando não querem assentir a tão santas máximas nem associar-se com os bons para obter o
último galardão, os 'devemos sofrer e amar de coração, porque enquanto existem nesta vida
mortal, é sempre problemático e duvidoso se mudarão a vontade voltando-se para seu Deus e
Criador.

No qual não só são muito desiguais, mas também estão mais expostos a sua aqueles
condenação de quem diz Deus por seu Profeta: “O outro morrerá, sem dúvida, justamente por
seu pecado, mas aos sentinelas eu os castigarei como a seus homicidas”, porque para este fim
estão postas as atalaias ou sentinelas, isto é, os Propósitos e Prelados eclesiásticos, para que
não deixem de repreender os pecados e procurar a salvação das almas; mas não por isso
estará totalmente isento desta culpa aquele que, embora não seja Prelado, contudo, nas
pessoas com quem vive e conversa vê muitas ações que repreender, e não o faz por não se
chocar com suas índoles e gênios fortes, ou por respeito aos bens que possui lícitamente, em
cuja posse se deleita mais do que exige a razão.

Quanto ao segundo, os bons têm que examinar outra causa, e é o por que Deus os aflige com
calamidades temporárias, como o fez Job, e, considerada atentamente, conhecerá que o Muito
alto opera com admirável, probidade e por um meio tão essencial a nossa saúde, para que
deste modo se conheça o homem a si mesmo e aprenda a amar a Deus com virtude e sem
interesse. Examinadas atentamente estas razões, vejamos se acaso tiver acontecido algum
trabalho aos fiéis e temerosos de Deus que não lhes tenha convertido em bem, a não ser que
pretendamos dizer é vã aquela sentença do apóstolo, onde diz. “Que é infalível que aos que
amam a Deus, todas as coisas, assim prósperas como adversas, são-lhes ajudas de costa para
sua major bem.”

CAPITULO X
Que os Santos não perdem nada com a perda das coisas temporárias Se disserem que
perderam quanto possuíam, pergunto: Perderam a fé? Perderam a religião? Perderam os bens
do homem interior, que é o rico nos olhos de Deus? Estas são as riquezas e o caudal dos
cristãos, a quem o iluminado Apóstolo das gente dizia: “Grande riqueza é viver no serviço de
Deus, e contentar-se com o suficiente e necessário, porque assim como ao nascer não
colocamos conosco costure alguma neste mundo, assim tampouco, ao morrer, poderemo-la
levar. Tendo, pois, que comer e vestir, nos contentemos com isso; porque os que procuram
fazer-se ricos caem em várias tentações e laços, em muitos desejos, não só néscios, mas
também perniciosos, que alagam aos homens na morte e condenação eterna; porque a
avareza é a raiz de todos os males, e cevados nela alguns, e seguindo-a perderam a fé e se
enredaram em muitos dou- lores. Aqueles que no saque de Roma perderam os bens da terra,
se os possuíam do modo que o tinham ouvido este pobre no exterior, e rico no interior, isto é,
se usavam do mundo como se não usassem dele, puderam dizer o que Job, gravemente
tentado e nunca vencido: “Nu saí do ventre de minha mãe, e nu voltarei para a terra.

O Senhor me deu isso, o Senhor me tirou isso; como ao Senhor lhe agradou, assim se tem
feito; seja o nome do Senhor bendito”, para que, em efeito, como bom servo estimasse por rica
e enchente fazenda a vontade e graça de seu Senhor; enriquecesse, lhe servindo com o
espírito, e não se entristecesse nem lhe causasse pena o deixar em vida o que tinha que deixar
bem disposto morrendo. Mas os mais débeis e fracos, que estavam aderidos com todo seu
coração a estes bens temporários, embora não o antepor ao amor do Jesucristo, viram com
dor, perdendo-os, quanto pecaram estimando-os com muito afeto; pois tão grande foi seu
sentimento neste infortúnio como os dores que padeceram, conforme afirma o Apóstolo, e
sotaque referido, e assim convinha que lhes ensinasse também com a doutrina a experiência
aos que portanto tanto tempo não fizeram caso da disciplina da palavra, pois quando disse o
Apóstolo Pablo “que os que procuram fazer-se ricos caem em várias tentações”, sem dúvida
que nas riquezas não repreende a fazenda, a não ser a cobiça.

O mesmo Santo Apóstolo ordena em outro lugar a seu discípulo Timoteo o seguinte
regulamento para que anuncie entre as gente, e lhe diz: “Que mande aos que são ricos neste
mundo que não se ensoberbezcan nem confiem e ponham sua esperança na instabilidade e
incerteza de suas riquezas, a não ser em Deus vivo, que é o que nos deu todo o necessário
para nosso sustento e consolo com grande abundância; que façam bem, e sejam ricos de boas
obras e fáceis em repartir com os necessitados, e humanos no comunicar-se, entesourando
para o sucessivo um fundamento sólido para alcançar a vida eterna. Os que assim dispuseram
de suas posses receberam um extraordinário consolo, reparando suas pequenas quebras com
um excessivo interesse e ganho, pois dando com espontânea vontade o puseram em melhor
pagamento, formando um tesouro inesgotável no céu, sem entristecer-se pela privação da
posse de uns bens que, retidos, mais facilmente se menosprezaram e consumido.

Estes bens puderam muito bem ter perecido nesta vida mortal pelos fatais acidentes que
ordinariamente acontecem, os quais, em vida, puderam pôr nas mãos do Senhor. Os que não
se separaram dos divinos conselhos do Jesucristo, que por boca de São Mateo nos diz: “Não
queiram congregar tesouros na terra, aonde a traça e o mofo os corrompem, e aonde os
ladrões os desenterram e furtam, a não ser lhes entesoure os tesouros no céu, aonde não
chega o ladrão nem a traça o corrompe, porque aonde estuviere seu tesouro, ali estará
também seu coração.” No tempo da tribulação e das calamidades experimentaram com quanta
discrição obraram em não ter descartado o conselho do Divino Professor, fidelísimo e muito
seguro custódio.

Mas se alguns se lisonjearam de ter tido guardadas suas riquezas aonde porventura aconteceu
que não chegasse o inimigo, com quanta mais certeza e segurança puderam alegrá-los que,
por conselho de seu Deus, transferiram suas posses ao lugar onde não podia penetrar todo o
poder do vencedor? E assim nosso Paulino, Bispo da Nola, que, de homem poderoso se fez
voluntariamente pobre quando os godos destruíram a cidade da Nola, uma vez já em seu poder
(conforme logo soubemos por ele mesmo) fazia oração a Deus com o maior ardor, implorando
sua piedade por estas enérgicas expressões: “Senhor, não eu padeça vexames pelo ouro nem
pela prata, porque Vocês sabem onde está toda minha fazenda.” E estas palavras
manifestavam evidentemente que tudas suas posses os tinha depositado aonde lhe tinha
aconselhado aquele grande Deus; o qual havia dito, prevendo os maus futuro:, que estas
calamidades tinham que vir ao mundo, e por isso os que obedeceram às persuasões do
Redentor, formando seu tesouro principal onde e como deviam, quando os bárbaros
saquearam as casas e destruíram os campos não perderam nem mesmo as mesmas riquezas
terrenas; mas aqueles a quem pesou por não ter assentido ao conselho divino duvidoso do fim
que teriam suas posses, jogaram de ver certamente, se não já com a ciência do vaticínio, ao
menos com a experiência, o que deviam ter disposto para assegurar perpetuamente seus bens.

Dirão que houve também alguns cristãos bons que foram atormentados pelos godos só porque
lhes pusessem de manifesto suas riquezas; contudo, estes não puderam entregar nem perder
aquele mesmo bem com que eles eram bons, e se tiveram por mais útil padecer ultrajes e
torturas que manifestar e dar suas fortunas; posses, certamente, que não eram bons; mas a
estes, que tanta pena sofriam pela perda do ouro; era necessário lhes advertir quanto se devia
tolerar por Cristo para que aprendessem a amar, especialmente ao que se enriquece e padece
Por Deus, esperando a bem-aventurança, e não à prata nem ao ouro, pois em afligir-se pela
perda destes metais fora uma ação pecaminosa, já os ocultassem mentindo, já os
manifestassem e entregassem dizendo a verdade; porque na força dos maiores torturas
ninguém perdeu a Cristo nem seu amparo, confessando, e nenhum conservou o ouro a não ser
negando, e por isso as mesmas afrontas que lhes davam instruções seguras para acreditar
deviam amar o bem incorruptível e eterno eram, possivelmente, de mais proveito que os bens
por cuja adesão e sem nenhum fruto eram atormentados seus donos; e se houve alguns que,
embora nada tinham que possuir patente, como não os davam crédito, incomodaram-nos com
injúrias e maus tratamentos, também estes, acaso, desejariam gozar grandes posses, por cujo
afeto não eram pobres com uma vontade Santa e sincera, e este é o motivo porque - era
necessário lhes persuadir que não era a fazenda, a não ser a cobiça dela a que merecia
semelhantes aflições; mas se por professar uma vida perfeita e irrepreensível não tinham ouro
entesourado nem prata, não sei certamente se aconteceu acaso a algum destes que lhe
atormentassem acreditando que tinha bens; e, dado o caso de que assim acontecesse, sem
dúvida, que nos torturas confessava sua pobreza, a Cristo confessava; mas mesmo que não
merecesse ser acreditado dos inimigos, contudo, o confessor de tão louvável pobreza não pôde
ser aflito sem a esperança do prêmio e remuneração que lhe estava preparada no Céu.

CAPITULO XI

Do fim da vida temporária já seja breve já seja larga Mas se dirá pereceram muitos cristãos ao
forte açoite da fome, que durou por muito tempo, e respondo que este infortúnio puderam lhe
converter em utilidade própria os bons, lhe sofrendo piedosa e religiosamente, porque aqueles
a quem consumiu a fome se livraram das calamidades desta vida, como acontece em uma
enfermidade corporal; e os que ainda ficaram vivos, este mesmo açoite lhes subministrou os
documentos mais eficazes não só para viver com parcimônia e frugalidade, a não ser para
jejuar por mais tempo do ordinário. Se acrescentarem que muitos cristãos morreram também
aos fios da espada, e que outros pereceram com cruéis e espantosas mortes, digo que se
estas penalidades não devem afligir, é uma ridicularia pensá-lo assim, pois certamente é uma
aflição comum a todos os que nasceram nesta vida; entretanto, é inegável que nenhum morreu
que alguma vez não tivesse que morrer; e o fim da vida, assim a que é larga como a que é
curta, os ajuste e faz que sejam uma mesma coisa, já que o que deixou uma vez de ser não é
melhor nem pior, nem mais largo nem mais curto.

E o que importa se acabe a vida com qualquer gênero de morte, se ao que morre não pode
obrigar-se o a que mora segunda vez, e, sendo manifesto que a cada um dos mortais lhe estão
ameaçando inumeráveis mortes nas repetidas ocasiões que cada dia se oferecem nesta vida,
enquanto está incerto qual de lhe tem que sobrevir? Pergunto se for melhor sofrer uma,
morrendo, ou as temer todas, vivendo. Não ignoro com quanto temor escolhemos antes o viver
largos anos debaixo do império de um contínuo sobressalto e ameaças de tantas mortes, que
morrendo de uma, não temer em adiante nenhuma; mas uma coisa é o que o sentido da carne,
como débil, rehúsa com temor, e outra o que a razão bem ponderada e examinada convence.
Não deve se ter por má aquela morte a que precedeu boa vida, porque não faz malote à morte
a não ser o que a esta segue indefectiblemente; por isso os que necessariamente têm que
morrer, não devem fazer caso do que lhes acontece em sua morte, mas sim do destino aonde
lhes força partir em morrendo. Sabendo, pois, os cristãos, que foi muito melhor a morte do
pobre servo de Deus “que morreu entre as línguas dos cães que lambiam suas feridas, que a
do ímpio rico que morreu entre a púrpura e a Holanda”, de que inconveniente puderam ser a
quão mortos viveram bem aqueles horrendos gênero de mortes com que foram despedaçados?
CAPITULO XII

Da sepultura dos corpos humanos, a qual, embora lhes denegue, aos cristãos não tira nada
Mas dirão que, sendo tão crescido o número dos mortos, tampouco houve lugar espaçoso para
sepultá-los. Respondo que a fé dos bons não teme sofrer este infortúnio, lembrando-se que
tem Deus prometido que nem as bestas que os comem e consomem têm que ser parte para
ofender aos corpos que têm que ressuscitar, “pois nem um cabelo de sua cabeça lhes tem que
perder”. Tampouco dissesse a mesma verdade por São Mateo “Não temam aos que matam ao
corpo e não podem lhes matar a alma”, se fosse inconveniente para a vida futura tudo que os
inimigos queriam fazer dos corpos dos defuntos; a não ser que haja algum tão néscio que
pretenda defender, não devemos temer antes da morte aos que matam o corpo, precisamente
pelo fato de lhe dar morte, a não ser depois da morte, porque não impeçam a sepultura do
corpo; logo é tanto o que diz o mesmo Cristo, que podem matar o corpo e não mais, se tiverem
faculdade, para poder dispor tão absolutamente dos corpos mortos; mas Deus nos libere de
imaginar ser incerto o que diz a mesma Verdade.

Bem confessamos que estes homicidas obram certamente por si quando tiram a vida, pois
quando executam a mesma ação no corpo há sentido; mas morto já o corpo, nada fica que
fazer, pois já não há sentido algum que possa padecer; não obstante, é certo que a muitos
corpos dos cristãos não lhes cobriu a terra, assim como o é que não houve pessoa alguma que
pudesse apartá-los do, céu e da terra, a qual enche com sua divina presença. Aquele mesmo
que sabe como tem que ressuscitar o que criou. E embora por boca de seu real profeta diz:
“Arrojaram os cadáveres de seus servos para que os comessem as aves, e as carnes de seu
Santos, as bestas da terra. Derramaram seu sangue ao redor de Jerusalém como água, e não
havia quem lhes desse sepultura”; mas o disse por exagerar a impiedade dos que o fizeram,
que não a infelicidade dos que a padeceram; porque, embora estas ações, aos olhos dos
homens, pareçam duras e terríveis; mas aos do Senhor “sempre foi preciosa a morte de seu
Santos”; e assim, o dispor todas as coisas que se referem à honra e utilidade do defunto, como
são: cuidar do enterro, escolher a sepultura, preparar as exéquias, funeral e pompa delas, mais
podemos as caracterizar por consolo de quão vivos por socorro dos mortos. E se não, me
digam que proveito se segue ao ímpio de ser sepultado em um rico túmulo e que lhe erija um
precioso mausoléu, e lhes confessarei que ao justo não prejudica ser sepultado em uma pobre
cova ou em nenhuma.

Famosas exéquias foram aquelas que a turfa de seus servos consagrou à memória de seu
Senhor, tão ímpio como poderoso, adornando seu hirto corpo com holandas e púrpura; mas
mais magnifica foram aos olhos daquele grande Deus as que se fizeram ao pobre Lázaro,
ulcerado, por ministério dos anjos, quem não lhe enterrou em um suntuoso sepulcro de
mármore, mas sim depositaram seu corpo no seio do Abraham. Os inimigos de nossa Santa
religião se burlam desta Santa doutrina, contra quem nos tenho encarregado da defesa da
Cidade de Deus, e, contudo observamos que tampouco seus filósofos cuidaram da sepultura
de seus defuntos; antes, pelo contrário, observamos que, em repetidas ocasiões, exércitos
inteiros mortos pela pátria não cuidaram de escolher lugar onde, depois de mortos, fossem
sepultados, e menos, de que as bestas poderiam devorá-los deixando-os desamparados nos
campos; por esta razão puderam felizmente dizer os poetas: “Que o céu cobre ao que não tem
laje”. Por esta mesma razão não devessem baldonar aos cristãos sobre os corpos que ficaram
sem sepultura, a quem promete Deus a reformación de seus corpos, como de todos o:
membros, renovando-lhe em um momento com incríveis melhora.

CAPITULO XIII

Da forma que têm os Santos em sepultar os corpos Não obstante o que temos exposto,
dizemos que não se devem menosprezar, nem arrojá-los cadáveres dos defuntos,
especialmente os dos justos e fiéis, de quem se serviu o, Espírito Santo “como de uns copos de
eleição e instrumentos para todas as obras boas”; porque se os vestidos, anéis e outras jóias
dos pais, estimam-nas sobremaneira seus filhos quanto é major o respeito e afeto que lhes
tiveram, assim também devem ser apreciados os próprios corpos que lhes são ainda mais
familiares e ainda mais imediatos que nenhum gênero de vestimenta; pois estas não são coisas
que nos servem para o adorno ou defesa que exteriormente nos pomos, mas sim são parte da
mesma natureza. E assim, vemos que os enterros dos antigos justos se fizeram em seu tempo
com muita piedade, e que se celebraram suas exéquias, e se proveram de sepultura,
encarregando em vida a seus filhos o modo com que deviam sepultar ou transladar seus
corpos. Tobías é celebrado por testemunho de um anjo de ter alcançado a graça e amizade de
Deus exercitando sua piedade de enterrar os mortos. O mesmo Senhor, tendo que ressuscitar
ao terceiro dia, celebrou a boa obra da María Madalena, e encarregou se celebrasse o ter
derramado o ungüento precioso sobre Sua Majestade, porque o fez para lhe sepultar; e no
Evangelho, faz honorífica menção San Juan do José da Arimatea e Nicodemus, que, desceram
da cruz o santo corpo do Jesucristo, e procuraram com diligência e reverência lhe amortalhar e
lhe enterrar; entretanto, não temos que entender que as autoridades alegadas pretendem
ensinar que há algum sentido nos corpos mortos; pelo contrário, significam-nos que os, corpos
dos mortos estão, como todas as coisas, sob a providência de Deus, a quem agradam
semelhantes ofícios de piedade, para confirmar a fé da ressurreição.

Onde também aprendemos para nossa saúde quão grande pode ser o prêmio e remuneração
das esmolas que distribuímos entre os vivos indigentes, pois a Deus não lhe passa por cima
nem mesmo o pequeno ofício de sepultar os defuntos, que exercemos com caridade e retidão
de ânimo, tem-nos que proporcionar uma recompensa muito superior a nosso mérito. Também
devemos observar que quanto ordenaram os Santos Patriarcas sobre os enterros ou
translações dos corpos quiseram o tivéssemos presente como enunciado com espírito
profético; mas não há causa para que nos detenhamos neste ponto; basta, pois, o que vai
insinuado, e se as coisas que neste mundo são indispensáveis para sustentá-los vivos, como
são comer e vestir, embora nos faltem com grave nossa dor, contudo, não diminuem nos bons
a virtude da paciência nem desterram do coração a piedade e religião, antes se, exercitando-a,
respiram-na e fecundam em tanto grau; pelo mesmo, as coisas precisas para os enterros e
sepulturas dos defuntos, mesmo que faltassem, não farão míseros nem indigentes aos que
estão já descansando nas moradas dos justos; e assim quando no saco de Roma sentiram
falta deste benefício os corpos cristãos, não foi culpa dos vivos, pois não puderam executar
livremente esta obra piedosa, nem pena dos mortos, porque já não podiam senti-la.

CAPITULO XIV

Do cativeiro dos Santos, e como jamais lhes faltou o divino consolo Sim dissessem que muitos
cristãos foram levados em cativeiro, confesso que foi infortúnio grande se, porventura,
conduziram-nos onde não achassem a seu Deus; mas, para temperar esta calamidade, temos
também nas sagradas letras grandes consolos. Cativos estiveram os três jovens, cativo esteve
Daniel e outros profetas, e não lhes faltou Deus para seu consolo. Do mesmo modo, tampouco
desamparou a seus fiéis no tempo da tirania e da opressão de gente, embora Bárbara,
humana, o mesmo que não desamparou a seu profeta nem mesmo no ventre da baleia. Apesar
da certeza destes fatos, os incrédulos a quem instruo nestas saudáveis máximas tentam as
desacreditar, as negando a fé que merecem, e, contudo, em seus falsos escritos acreditam que
Arión Metimneo, famoso músico de cítara, havendo-se arrojado ao mar, recebeu-lhe em suas
costas um golfinho e lhe tirou terra; mas replicarão que o sucesso do Jonás é mais incrível, e,
sem dúvida, pode dizer-se que é mais incrível, porque é mais admirável, e mais admirável,
porque é mais poderoso.

CAPITULO XV

Do Régulo, em quem há um exemplo de que se deve sofrer o cativeiro até voluntariamente

pela religião, o que não pôde lhe aproveitar por adorar aos deuses Os contrários de nossa
religião têm entre seus varões insignes um nobre exemplo de como deve sofrer-se
voluntariamente o cativeiro por causa da religião. Marco Atilio Régulo, general do exército
romano, foi prisioneiro dos cartagineses, quem tendo por mais interessante que os romanos os
restituyesen os prisioneiros, que eles tinham que conservar os seus, para tratar deste assunto
enviaram a Roma ao Régulo em companhia de seus embaixadores, tomando ante todas coisas
juramento do que se não se concluía favoravelmente o que pretendia a República, voltaria-se
para Cartago. Veio a Roma Régulo, e no Senado persuadiu o contrário, lhe parecendo não
convinha aos interesses da República romana o permutar os prisioneiros.
Concluído este negócio, nenhum dos seus lhe forçou a que voltasse a poder de seus inimigos;
mas não por isso deixou Régulo de cumprir seu juramento. Chegado que foi a Cartago, e dada
pontual razão da resolução do Senado, ressentidos os cartagineses, com deliciosos e horríveis
torturas lhe tiraram a vida, porque lhe colocando em um estreito madeiro, onde por força
estivesse em pé, tendo parecido nele por toda parte muito agudos pontas, de modo que não
pudesse inclinar-se a nenhum lado sem que gravemente se machucasse, mataram-lhe entre
outros torturas com não deixar morrer naturalmente. Com ra- zón, pois, celebram a virtude, que
foi maior que a desventura, sendo tão grande; mas, entretanto estes males lhe vaticinavam já o
juramento que tinha feito pelos deuses, quem absolutamente proibia executar tais atrocidades
no gênero humano, como sustentam seus adoradores. Mas agora pergunto: se essas falsas
deidades, que eram reverenciadas dos homens para que os fizessem prósperos na vida
presente, quiseram ou permitiram que ao mesmo que jurou a verdade lhe dessem torturas tão
azedos, que providência mais dura pudessem tomar quando estivessem zangados com um
perjuro,Pero? , por quanto acredito que com este só argumento não concluirei nem deixarei
convencido o um nem o outro, continúo assim.

É certo que Régulo adorou e deu culto aos deuses, de modo que pela fé do juramento nem
ficou em sua pátria nem se retirou a outra parte, mas sim quis voltar-se para a prisão, onde
tinha que ser maltratado de seus cruéis inimigos; se pensou que esta ação tão heróica lhe
importava para esta vida, cujo horrendo fim experimentou em si mesmo, sem dúvida,
enganava-se; porque com seu exemplo nos deu um prudente documento de que os deuses
nada contribuíam para sua felicidade temporária, pois adorando-os Régulo foi, entretanto,
vencido e preso, e porque não quis fazer outra coisa, mas sim cumprir exatamente o que tinha
jurado pelos, falsos deuses, morreu atormentado com um novo nunca visto e horrível gênero
de morte; mas se a religião dos deuses dá depois desta vida a felicidade, como por prêmio, por
que caluniam aos tempos cristãos, dizendo que veio a Roma aquela calamidade por ter
deixado a religião de seus deuses? Pois, acaso, lhes reverenciando com tanto respeito, pôde
ser tão infeliz como foi Régulo? Pode que acaso haja algum que contra uma verdade tão
evidente se oponha ainda com tanto furor e extraordinária cegueira, que se atreva a defender
que, geralmente, toda uma cidade que coleta culto aos deuses não pode sê-lo, porque destes
deuses é mais a propósito o poder para conservar a muitos que a cada um em particular, já
que a multidão consta dos particulares.

Se confessarem que Régulo, em seu cativeiro e corporais torturas, pôde ser ditoso pela virtude
da alma, busque-se antes a verdadeira virtude com que possa ser também feliz a cidade, já
que a cidade não é ditosa por uma coisa e o homem por outra, pois a cidade não é outra coisa
que muitos homens unidos em sociedade para defender mutuamente seus direitos. Não
disputo aqui qual foi a virtude do Régulo; basta por agora dizer que este famoso exemplo lhes
faz confessar, embora não queiram, que não devem adorá-los deuses pelos bens corporais ou
pelos acontecimentos que exteriormente aconteçam ao homem, posto que o mesmo Régulo
quis mais carecer de tantas sortes que ofender aos deuses por quem tinha jurado. Mas, o que
faremos com uns homens que se glorificam de que tiveram tal cidadão qual temem que não
seja sua cidade, e se não temerem, confessam de boa fé que quase quão mesmo aconteceu
ao Régulo pôde acontecer à cidade, observando sua culto e religião com tanta exatidão como
ele, e deixem de caluniar os tempos cristãos?

Mas por quanto a disputa começou sobre os cristãos, que igualmente foram conduzidos à a
prisão e ao cativeiro, dêem-se conta deste sucesso e emudeçam os que por esta ocasião, com
desenvoltura e imprudência, burlam-se da verdadeira religião; porque se foi ignomínia de seus
deuses que o que mais se esmerava em seu serviço por lhes guardar a fé do juramento
crescesse de sua pátria, não tendo outra; e que, cativo em poder de seus inimigos, muriese
com uma prolixa morte e novo gênero de crueldade, muito menos deve ser repreendido o nome
cristão pela cautividad dos seus, pois vivendo com a verdadeira esperança de conseguir a
perpétua posse da pátria celestial, até em suas próprias terras sabem que são originais.

CAPITULO XVI

SE as violências que possivelmente padeceram as santas donzelas em seu cativeiro puderam

poluir a virtude do ânimo sem o consentimento da vontade Pensam certamente que põem um
crime enorme aos cristãos quando, exagerando seu cativeiro, acrescentam também que se
cometeram impurezas, não só nas casadas e donzelas, mas também nas monjas, embora
neste ponto nem a fé, nem a piedade, nem a mesma virtude que se apelida castidade, a não
ser nosso frágil discurso é o que, entre o pudor e a razão, se, acha como em caos de
confusões ou em um apuro, do que não pode evadir-se sem perigo; mas nesta matéria não
cuidamos tanto de responder aos estranhos como de consolar aos nossos. Quanto ao primeiro,
seja, pois, fundamento fixo, sólido e incontestável, que a virtude com que vivemos rectamente
do fortaleza da alma exerce seu império sobre os membros do corpo, e que este se faz santo
com o uso e meio de uma vontade Santa, e estando ela incorrupta e firme, qualquer coisa que
outro hiciere do corpo ou no corpo que sem pecado próprio não se possa evitar, é sem culpa
de que padece, e por quanto não só se podem cometer em um corpo alheio acione que
causem dor, mas também também gosto de sensual, o que assim se cometeu, embora não tira
a honestidade, que com ânimo constante se conservei, com tudo causa pudor para que assim
não se cria que se perpetrou com anuência da vontade o que acaso não pôde executar-se sem
algum deleite carnal; e por este motivo, que humano afeto terá que não desculpe ou perdoe às
que se deram morte por não sofrer esta calamidade? Mas em relação às outras que não se
mataram por livrar-se com sua morte de um pecado alheio, quaisquer que os notificação deste
defeito, se lhe padeceram, não se desculpa de ser reputado por néscio.

CAPITULO XVII

Da morte voluntária por medo da pena ou desonra Se a nenhum dos homens é lícito matar a
outro de própria autoridade, embora verdadeiramente seja culpado, porque nem a lei divina
nem a humana nos dá faculdade para lhe tirar a vida; sem dúvida que o que se mata a si
mesmo também é homicida, fazendo-se tão mais culpado quando se deu morte, quanta menos
razão teve para matar-se; porque se justamente abominamos da ação do Judas e a mesma
verdade condena sua deliberação, pois enforcando-se mais acrescentou que satisfez o crime
de sua traição (já que, desesperado já da divina misericórdia e pesaroso de seu pecado, não
deu lugar a arrepender-se e fazer uma saudável penitencia”, quanto mais deve se abster de
tirá-la vida o que com morte tão infeliz nada tem em si que castigar? E nisto há notável
diferencia, porque Judas, quando se deu morte, deu-a a um homem malvado, e, contudo,
acabou esta vida não só culpado na morte do Redentor, mas também na sua própria, pois
embora se matou por um pecado dele, em sua morte fez outro pecado.

CAPITULO XVIII

Da estupidez alheia e violenta que padece em seu forçado corpo uma pessoa contra sua
vontade Pergunto, pois, por que o homem, que a ninguém ofende nem faz mau, tem que se
fazer mal a si próprio e tirando-a vida tem que matar a um homem sem culpa, por não sofrer a
culpa de outro, cometendo contra si um pecado próprio, porque não. cometa-se nele o alheio?
Dirão: porque teme ser manchado com alheia estupidez; mas sendo, como é, a honestidade
uma virtude da alma, e tendo, como tem, por companheira a fortaleza, com a qual pode
resolver o padecer ante quaisquer aflições que consentir em um solo pecado, e não estando,
como não está, na mão e faculdade do homem mais magnânimo e honesto o que pode
acontecer de seu corpo, a não ser só o consentir com a vontade ou dissentir, quem terá que
tenha entendimento são que julgue que perde sua honestidade, se acaso em seu cativo e
violentado corpo se saciasse a sensualidade alheia?

Porque se deste modo se perde a honestidade, não será virtude da alma nem será dos bens
com que se vive virtuosamente, a não ser será do: bens do corpo, como são as forças, a
formosura, a compleição sã e outras qualidades semelhantes, as quais dotes, embora decaiam
em nós, de maneira nenhuma nos cortam a vida boa e virtuosa; e se a honestidade
corresponde a ao- guna destes objetos tão estimados, por que procuramos, até com risco do
corpo, que não nos perca? Mas se touca aos bens da alma, embora seja forçado e padeça o
corpo, não por isso se perde; antes bem, sempre que a Santa continência não se renda às
impurezas da carnal concupiscência, santifica também o mesmo corpo. portanto, quando com
invencível propósito persevera em não render-se, tampouco se perde a castidade do mesmo
corpo, porque está constante a vontade em usar bem e santamente dele, e quanto consiste
nele, também a faculdade.
O corpo não é santo porque seus membros estejam íntegros ou isentos de tocamientos torpes,
pois podem, por diversos acidentes, sendo feridos, padecer força, e às vezes observamos que
os médicos, fazendo seus curas, executam nos remédios que causam horror. Uma parteira
examinando com a mão a virgindade de uma donzela, fosse por ódio ou por ignorância em sua
profissão, ou porventura, andando-a registrando, a estragou e deixou inútil; não acredito por
isso que haja algum tão néscio que presuma que perdeu a donzela por esta ação a santidade
de seu corpo, embora perdesse a integridade da parte rasgada; e assim quando permanece
firme o propósito da vontade pelo qual merece ser santificado o corpo, tampouco a violência de
alheia sensualidade lhe tira ao mesmo corpo a santidade que conserva in violable a
perseverança em sua continência. Pergunto: se uma mulher fosse com vontade depravada, e
permutado o propósito que tinha feito a Deus a que a desonrasse um que a tinha seduzido e
enganado, antes que chegue à paragem designada, enquanto vai ainda caminhando, diremos
que é esta Santa no corpo, havendo já perdido a santidade da alma com que se santificava o
corpo? Deus nos libere de semelhante engano. Desta doutrina devemos deduzir que, assim
como se perde a santidade do corpo, perdida já a da alma, embora o corpo fique íntegro e
intacto, assim tampouco se perde a santidade do corpo ficando inteira a santidade da alma,
não obstante de que o corpo padeça violência; pelo qual, se uma mulher que fosse forçada
violentamente sem consentimento dele, e padeceu menoscabo em seu corpo com pecado
alheio, não tem que castigar em si, matando-se voluntariamente, quanto mais antes que nada
aconteça, porque não deva cometer um homicídio certo, estando o mesmo pecado, embora
alheio, ainda incerto?

Por ventura, atreverão-se a contradizer a esta razão tão evidente com que provamos que
quando se violenta um corpo, sem ter havido mutação no propósito da castidade, consentindo
no pecado, é só culpa daquele que conhece por força à mulher, e não da que é forçada e não
consente com quem a conhece? Terão atrevimento, digo, a contradizer estas aqueles reflexões
contra quem defendo que não só as consciências, mas também também os corpos das
mulheres cristãs que padeceram força no cativeiro foram inculpables e Santos?

CAPITULO XIX

Da Lucrecia, que se matou por ter sido forçada Celebram e elogiam os antigos com repetidos
louvores a Lucrecia, ilustre romana, por sua honestidade e ter padecido a afronta de ser
forçada pelo filho do rei Tarquino o Soberbo. Logo que saiu de tão apertado lance, descobriu a
insolência de Sexto a seu marido Colatino e a seu parente Junho Bruto, varões esclarecidos
por sua linhagem e valor, empenhando-os na vingança; mas, impaciente e dolorosa da
estupidez cometida em sua pessoa, tirou-se ao ponto a vida. A vista deste lamentável sucesso,
o que diremos? Em que conceito temos que ter a Lucrecia, no de casta ou no de adúltera? Mas
quem terá que repare nesta controvérsia? A este propósito, com verdade e elegância, disse um
célebre político em uma declaração: “Maravilhosa coisa; dois foram, e a gente só cometeu o
adultério; caso estupendo, mas certo.” Porque, dando a entender que nesta ação em um tinha
havido um apetite torpe e na outra uma vontade casta, e atendendo ao que resultou, não da
união dos membros, mas sim da diversidade dos ânimos; dois, diz, foram, e a gente só
cometeu o adultério. Mas que novidade é esta que vejo castigada com maior rigor a que não
cometeu o adultério?.

A Sexto, que é o causador, desterram-lhe de sua pátria junto com seu pai, e a Lucrecia a vejo
acabar sua inocente vida com a pena mais azeda que prescreve a lei: se não ser desonesta a
que padece forçada, tampouco é justa a que castiga à honesta. A vós apelo, leis e magistrados
romanos, pois até depois, de cometidos os delitos jamais permitiram matar livremente a um
facínora sem lhe formar primeiro processo, ventilar sua causa pelos trâmites do Direito e lhe
condenar logo; se algum apresentasse esta causa em seu tribunal e lhes constasse por
legítimas provas que tinham morrido a uma senhora, não só sem ouvi-la nem condená-la, mas
também sendo casta e inocente, pergunto: não castigariam semelhante delito com o rigor e
severidade que merece?.

Isto fez aquela celebrada Lucrecia: a inocente, casta e forçada Lucrecia a matou a mesma
Lucrecia; sentenciem vós, e se lhes desculpam dizendo não podem executá-lo porque não está
presente para podê-la castigar, por que razão a quão mesma matou a uma mulher casta e
inocente a celebram com tantos louvores? Embora a presença dos juizes infernais, quais
usualmente nos fingem isso seus poetas, não podem defendê-la estando já condenada entre
aqueles que com sua própria mão, sem culpa, deram-se morte, e, aborrecidos de sua vida,
foram pródigos de suas almas a quem. desejando voltar aqui não a deixam já as irrevogáveis
leis e a odiosa lacuna com suas tristes ondas a detém; por ventura, não está ali porque se
matou, não inocentemente, mas sim porque a remoeu a consciência? O que sabemos o que
ela somente pôde saber, se levada de seu deleite consentiu com Sexto que a violentava, e,
arrependida da fealdade desta ação, teve tanto sentimento que acreditasse não podia
satisfazer tão horrendo crime a não ser com sua morte? Mas nem mesmo assim devia matar-
se, se podia acaso fazer alguma penitência que a aproveitasse diante de seus deuses.

Contudo, se por fortuna é assim, e foi falsa a conjetura de que dois foram no ato e um só o que
cometeu o adultério, quando, pelo contrário, presumia-se que ambos o perpetraram, o um com
evidente força e a outra com interior consentimento, neste caso Lucrecia não se matou
inocente nem isenta de culpa, e por este motivo os que defendem sua causa poderão dizer que
não está nos infernos entre aqueles que sem culpa se deram a morte com suas próprias mãos;
mas de tal modo se estreita por ambos os extremos o argumento, que se se desculpa o
homicídio se confirma o adultério, e se se purga este lhe acumula aquele; por fim, não é
possível dar fácil solução a este dilema: se for adúltera, por que a elogiam?, e se for honesta,
por que a matam? Mas respeito de nós, este é um ilustre exemplo para convencer aos que,
alheios de imaginar com retidão, burlam-se de quão cristãs foram violadas em seu cativeiro, e
para nosso consolo bastam os dignos louvores com que outros elogiaram a Lucrecia, repetindo
que dois foram e a gente cometeu o adultério, porque todo o povo romano quis melhor
acreditar que na Lucrecia não houve consentimento que denegrisse sua honra, que persuadir-
se que acessou sem perseverança a um crime tão grave. Assim é que o haver-se tirado a vida
por suas próprias mãos não foi porque fosse adúltera, embora o padeceu inculpablemente;
nem por amor à castidade, mas sim por fraqueza e temor da vergonha.

Teve, pois, vergonha da estupidez alheia que se cometeu nela, embora não com ela, e sendo
como era mulher romana, ilustre por sangue e ambicioso de honras, temeu acreditasse ele
vulgo que a violência que tinha sofrido em vida tinha sido com vontade dela; por isso quis pôr
aos olhos dos homens aquela pena com que se castigou, para que fosse testemunha de sua
vontade ante aqueles a quem não podia manifestar sua consciência. Teve, pois, um pudor
inimitável e um justo receio de que algum presumisse tinha sido cúmplice no delito, se a injúria
que Sexto tinha cometido torpemente em sua pessoa a sofresse com paciência. Mas não o
praticaram assim as mulheres cristãs, que tendo tolerado igual desventura até vivem; mas
tampouco vingaram em se o pecado alheio, por não acrescentar às culpas alheias as próprias,
como o fizessem, se porque o inimigo com brutal apetite saciou nelas seus torpes desejos, elas
precisamente pelo pudor público fossem homicidas de si mesmos.

É que tinham dentro de si mesmos a glória de sua honestidade, o testemunho de sua

consciência, que põem diante dos olhos de seu Deus, e não desejam mais quando obram com
retidão nem pretendem outra coisa por não apartar-se da autoridade da lei divina, embora às
vezes se exponham às suspeitas humanas.

CAPITULO XX

Que não há autoridade que permita em nenhum caso aos cristãos o tirar-se a si próprios a vida
Por isso, não sem motivo, vemos que em nenhum dos livros Santos e canônicos se diz que
Deus nos mande ou permita que nos demos a morte próprios, nem mesmo por conseguir a
imortalidade, nem por nos desculpar ou nos libertar de qualquer calamidade ou desventura.

Devemos deste modo entender que nos compreende a lei, quando diz Deus, por boca do
Moisés: “não matará”, porque não acrescentou a seu próximo, assim como quando nos vedou
dizer falso testemunho, acrescentou: “não dirá falso testemunho contra seu próximo”; mas não
por isso, se algum dijere falso testemunhar contra si mesmo, tem que pensar que se desculpa
deste pecado, porque a regra de amar ao próximo tomou o mesmo autor do amor de se
mesmo, pois diz a Escritura: “amará a seu próximo como a ti mesmo”, e se não menos incorre
na culpa de um falso testemunho o que contra si próprio lhe diz que se lhe dissesse contra seu
próximo, embora no preceito onde se prohíbe o falso testemunho se prohíbe especificamente
contra o próximo, e acaso pode figurar-se os aos que não o entendem bem que não está
proibido que alguém lhe diga contra si mesmo; quanto mais se deve entender que não é licito
ao homem o matar-se a si mesmo, pois onde diz a Escritura “não matará”, embora depois não
acrescente outra particularidade, entende-se que a nenhum excetua, nem mesmo ao mesmo a
quem o manda. Por este motivo há alguns que querem estender este preceito às bestas, de
modo que não podemos matar nenhuma delas; mas se isto é certo em sua hipótese, por que
não incluem as ervas e todo que pela raiz se sustenta e planta na terra?.

Pois todos estes vegetais, embora não sintam, com todo se diz que vivem e, por conseguinte,
podem morrer; assim, sempre que as hicieren força as poderão matar, em comprovação desta
doutrina, o apóstolo das gente, falando de semelhantes sementes diz: “O que você semeia não
se vivifica se não morrer primeiro”; e o salmista disse: “matóles suas vidas com granizo”. E
acaso quando nos mandam não matará”, diremos que é pecado arrancar uma planta? E se
assim o concedêssemos, não cairíamos no engano dos maniqueos? Deixando, pois, a um lado
estes dislates, quando diz “não matará”, devemos compreender que isto não pôde dizer-se das
novelo, porque nelas não há sentido; nem dos irracionais, como são: aves, peixes, brutos e
répteis, porque carecem de entendimento para comunicar-se conosco; e assim, por justa
disposição do Criador, sua vida e morte está sujeita a nossas necessidades e vontade.
Subtração, Pois, que entendamos o que Deus prescreve respeito ao homem: diz “não matará”,
quer dizer, a outro homem; logo nem a ti próprio, porque o que se mata a si não mata a outro
que a um homem.

CAPITULO XXI

Das mortes de homens em que não há homicídio Apesar do acima dito, o mesmo legislador
que assim o mandou expressamente assinalou várias exceções, como são, sempre que Deus
expressamente mandasse tirar a vida a um homem, já seja prescrevendo-o por meio de
alguma lei ou acautelando-o em términos claros, em cujo caso não mata quem disposta seu
ministério obedecendo ao que manda, assim como a espada é instrumento do que a usa; por
conseguinte, não violam este preceito, “não matará”, os que por ordem de Deus declararam
guerras ou representando a potestad pública e obrando segundo o império da justiça
castigaram aos facínoras e perversos lhes tirando a vida. Por esta causa, Abraham, estando
resolvido a sacrificar ao filho único que tinha, não somente não foi notado de crueldade, mas
sim foi elogiado e gabado por sua piedade para com Deus, pois embora, cumprindo o mandato
divino, determinou tirar a vida ao Isaac, não efetuou esta ação por executar um fato
pecaminoso, mas sim por obedecer aos preceitos de Deus, e este é o motivo porque se duvida,
com razão, se se deve ter por mandamento rápido de Deus o que executou Jepté matando a
sua filha quando saiu ao encontro para lhe dar o parabéns de sua vitória, conforme com o voto
solene que tinha feito de sacrificar a Deus o primeiro que saísse a lhe receber quando voltasse
vitorioso.

E a morte do Sansón não por outra causa se justifica quando justamente com os inimigos quis
perecer sob as ruínas do templo, mas sim porque secretamente o tinha inspirado o espírito de
Deus, por cujo meio fez ações milagrosas que causam admiração. Excetuados, pois, estes
casos e pessoas a quem a Onipotente manda matar expressamente ou a lei que justifica este
fato e disposta sua autoridade, qualquer outro que tirasse a vida a um homem, já seja a si
mesmo, já a outro, incorre no crime de homicídio.

CAPITULO XXII

Que em, nenhum caso pode chamar-se à morte voluntária grandeza de ânimo Todos os que
executaram em suas pessoas morte voluntária poderão ser, acaso, dignos de admiração por
sua grandeza de ânimo, mas não elogiados por cordatos e sábios; embora se com exatidão
consultássemos à razão (móvel de nossas ações), advertiríamos não deve chamar-se
grandeza de ânimo quando um, não podendo sofrer algumas adversidades ou pecados de
outros, mata-se a si mesmo porque neste caso mostra mais claramente sua fraqueza, não
podendo tolerar a dura servidão de seu corpo ou a néscia opinião do vulgo; mas se deverá se
ter por grandeza de ânimo a daquele que sabe suportar as penalidades da vida e não foge
delas, como a de que sabe desprezar as ilusões do julgamento humano, particularmente as do
vulgo, cuja maior parte está geralmente impregnada de enganos, se atendermos às máximas
que dita a luz e a pureza de uma consciência sã.
E se se acredita que é uma ação capaz de realizar a grandeza de ânimo de um coração
constante o matar-se a si mesmo, sem dúvida que Cleombroto é singular nesta perseverança,
pois dele referem que, tendo lido o livro do Platón onde tráfico da imortalidade da alma, jogou-
se de um muro, e deste modo passou da vida presente à futura, tendo-a pela mais ditosa, já
que não lhe tinha obrigado nenhuma calamidade nem culpa verdadeira ou falsa a matar-se por
não correio- derla sofrer e só sua grandeza de ânimo foi a que excitou sua perseverança a
romper os suaves laços da vida com que se achava aprisionado; mas de que cita ação foi
temerária e não efeito de admirável fortaleza, pôde lhe desenganar o mesmo Platón, quem
certamente se morreu a si mesmo e mandado aos homens o executassem assim, se refletindo
sobre a imortalidade da alma, não acreditasse que semelhante despeito não somente não
devia praticar-se, mas sim devia proibir-se.

CAPITULO XXIII

Sobre o conceito que deve formar do exemplo de Cartilha, que, não podendo sofrer a vitória do
César, matou-se Dirão que muitos se mataram por não vir em poder de seus inimigos; mas, por
agora, não disputamos se se fez, mas sim se se deveu fazer, em atenção a que, em iguais
circunstâncias, aos exemplos devem antepor a razão com quem concordam estes, e não
quaisquer deles, a não ser os que são tão mais dignos de imitar quanto são mais excelentes
em piedade. Não o fizeram nem os patriarcas, nem os profetas, nem os apóstolos fizeram isto.

O mesmo Cristo Nosso Senhor, quando aconselhou a seus discípulos que sempre que
padecessem perseguição fugissem de uma cidade a outra, pôde-lhes dizer que se tirassem a
vida para não vir à mãos de seus perseguidores; e se o Redentor não mandou nem aconselhou
que deste modo saíssem os apóstolos desta vida miserável (a quem em morrendo, prometeu
lhes ter preparadas as moradas eternas), embora nos oponham os gentis quantos exemplares
queiram, é manifesto que semelhante atentado não é lícito aos que adoram a um Deus
verdadeiro; não obstante que as nações que não conheceram deus, à exceção da Lucrecia,
não acham outros personagens com cujo exemplo possam evitar nossa doutrina só Cartilha,
precisamente porque fosse quem executou em si este crime, foi reputado entre os homens por
bem e douto.

E este é o motivo que pode fazer acreditar em alguns que quando Cartilha tomou esta
deliberação, podia fazer-se, ou que ele tinha faculdade para executá-lo quando o pôs em
prática: Mas de um fato tão temerário, o que poderei eu dizer mas sim algumas pessoas
doutas, amigos deles, que com mais prudência lhe dissuadiam de sua determinação,
consideração esta ação como filha de um espírito débil e não de um coração forte? Pois por ela
devia manifestar, não a virtude que foge das ações torpes, a não ser a fraqueza que não pode
sofrer as adversidades, o qual deu a entender a mesma Cartilha na pessoa de seu filho; porque
se era coisa vergonhosa viver sob os triunfos e amparo do César, como o aconselhava a seu
filho, a quem persuadiu tivesse confiança, que alcançaria da benignidade do César quanto lhe
pedisse, por que não lhe excitou a que, imitando seu exemplo, matasse-se com ele?.

Se Torcuato, loablemente, tira a vida a seu filho, que contra sua ordem apresentou a batalha ao
inimigo, não obstante de ficar vencedor, por que Cartilha vencida perdoa a seu filho vencido,
não havendo-se perdoado a si próprio? Por ventura era acaso ação mais humilhante ser
vencedor contra o mandato que contra o decoro de sofrer ao vencedor? Logo Cartilha não teve
por ignominioso viver sob a tutela do César vencedor; pois se houvesse sentido o contrário,
com sua própria espada libertaria a seu filho desta desonra. E qual pôde ser o motivo desta
persuasão paterna? Sem dúvida não foi outro tão singular como foi o amor que teve a seu filho,
a quem quis que César perdoasse; tanta foi a inveja que teve da glória do mesmo César,
porque não chegasse o caso de ser perdoado de este, como referem que o disse César, ou
para expressá-lo com mais suavidade, tanta foi a vergonha de fazer-se prisioneiro de seu
inimigo.

CAPITULO XXIV
Que 'na virtude em que Régulo superou a,Catón se avantajam, muito mais os cristãos Os
incrédulos, contra cujas opiniões disputamos, não querem que antepor a Cartilha, um varão tão
santo como foi Job, que quis mais padecer em seu corpo horríveis e pestíferos maus, que,
dando-se morte, carecer de todos aqueles torturas, ou a outros Santos que, pelo irrefutável
testemunho de nossos livros, tão autorizados como dignos de fé, consta quiseram mais sofrer o
cativeiro de seus inimigos que dar-se a si próprios a morte.

Contudo, por isso resulta dos livros destes fanáticos, ao M. Cartilha podemos preferir Marco
Régulo, em atenção a que Cartilha jamais venceu em campal batalha ao César, sendo assim
César tinha vencido a Cartilha, o qual, vendo-se vencido, não quis prostrar sua orgulhosa nuca
sujeitando-se a seu arbítrio, e por não render-se quis mais matar-se a se próprio; mas Régulo
havia já batido e vencido várias vezes aos cartagineses, e sendo ainda geral, tinha alcançado
para o Império romano uma assinalada vitória, não lastimosa para seus mesmos cidadãos, a
não ser célebre por ser de seus inimigos; e, contudo, vencido ao fim pelos africanos, quis mais
sofrer suas injúrias servindo como escravo que fugir da escravidão dando-a morte; e assim,
sob o jugo dos cartagineses, mostrou paciência, e no amor a sua pátria perseverança, não
privando aos inimigos de um corpo já vencido, nem a seus cidadãos de um ânimo invencível.
Jamais teve a idéia de tirá-la vida por insofríveis que fossem suas calamidades, e isto o fez
pelo desejo de conservar a vida; cuja presunção ratificou quando, em virtude do juramento
referido, voltou sem receio ao poder de seus contrários, a quem tinha causado no Senado
maior prejuízo com seus raciocínios e juízo que em campanha com seu acreditado valor e
temíveis exércitos. Assim, pois, um tão grande menospreciador da vida presente, que quis mais
terminar sua carreira entre inimigos cruéis, padecendo toda sorte de desditas, que dar-se por si
mesmo a morte, sem dúvida que teve por horrendo crime que o homem a si mesmo se tire a
vida.

Entre todos seus varões insignes em virtude, armas e letras, não fazem alarde os romanos de
outro melhor que do Régulo, a quem nem a felicidade lhe perdeu; pois com tantas vitórias
morreu pobre, nem a infelicidade quebrantou seu constante ânimo, posto que voltou sem temor
a uma servidão tão fera, só por atender a felicidade de sua pátria; e se tais homens, acérrimos
defensores de Roma e de seus deuses (a quem adorava com o maior respeito, observando
religiosamente os juramentos que por eles faziam), puderam tirar a vida a seus inimigos,
atendendo o direito da guerra, estes, já que a viam conservada pela piedade do vencedor, não
quiseram matar-se a si próprios; pois não temendo os horrores da morte, tiveram por mais
acertado sofrer o jugo de seus senhores que tomar-lhe por suas próprias mãos.

A vista de tais exemplos, com quanta maior razão os cristãos, que adoram a um Deus
verdadeiro e aspiram à pátria celestial, devem guardar-se de cometer este pecado, sempre que
a Divina Providência os sujeite ao império de seus inimigos, já para provar a retidão de seu
coração, já para sua correção? Pois é indubitável que em tal calamidade não os desampara
aquele grande Deus, que, sendo o Senhor dos senhores, veio em traje tão humilde a este
mundo, para nos ensinar com seu exemplo a praticar a humildade, pelo qual, aqueles mesmos
a quem nenhuma lei, direito militar nem prática autoriza para atar ao inimigo vencido, devem
ser mais cuidadosos em conservar vistas e não quebrantar as divinas sanções.

CAPITULO XXV

Que não se deve evitar um pecado com outro pecado Que engano tão crasso é o que se
apodera de nossa imaginação quando chega a persuadir ao homem se mate a si mesmo, já
seja porque seu inimigo pecou contra ele, ou por que não peque quando não se atreve a matar
ao mesmo inimigo que sarda ou tem que pecar? Dirão que se deve temer que o corpo, sujeito
ao apetite sensual do inimigo, convide e atraia com ele muito deu de presente à alma a
consentir no pecado; e por isso acrescentam que deve matar-se um a si mesmo, não já pelo
pecado alheio, mas sim pelo seu próprio antes que lhe cometa; mas não consentirá em tal
fraqueza uma alma que acesse ao apetite carnal, irritada com o torpe desejo de outro; uma
alma, digo, que está mais sujeita a Deus e a sua admirável sabedoria que o apetite corporal; e
se for uma ação detestável e uma maldade abominável o matar o homem a si mesmo, como a
mesma verdade nos prega isso, quem será tão néscio que diga: pequemos agora para que não
pequemos depois; cometamos agora o homicídio, não seja que depois caiamos em adultério?
Pergunto: se dado caso que domine em nossos corações com tanto despotismo a maldade,
que não escolhamos nem joguemos mão da inocência, mas sim dos pecados, não será melhor
o adultério incerto futuro que o homicídio certo de presente? Não seria menos culpado cometer
um pecado que se possa restaurar com a penitência que cometer outro em que não se deixa
tempo para fazê-la?.

Isto hei dito por aqueles que por evitar o pecado, não alheio, a não ser próprio (não seja que a
causa do alheio apetite devam consentir também com o próprio irritado), pensam que devem
fazer-se força a si e matar-se. Mas livre nos Deus que a alma cristã que confia em seu Deus,
tendo posta nele sua esperança e estribando em seu favor e ajuda, caia, renda-se e ceda a um
deleite carnal para consentir em uma estupidez, aumentando um delito com outro delito. E se a
resistência carnal, que havia até nos membros moribundos, move-se como por um privilégio
seu contrário o de nossa vontade, quanto mais será (sem mediar culpa) no corpo do que não
consente, se se achar (sem culpa) no corpo de que dorme.

CAPITULO XXVI

Quando vemos que os Santos fizeram coisas que, não são lícitas, como devemos acreditar que
as fizeram? Mas insistirão dizendo que algumas santas mulheres, em tempo da perseguição,
por livrar-se de quão bárbaros perseguiam sua honestidade, jogaram-se nos rios, cujas
arrebatadas águas tinham que as afogar, precisamente, e que disto morreram, às que,
entretanto, a Igreja celebra com particular veneração em seus martirologios. Destas não me
atreverei a afirmar coisa alguma sem preceder um julgamento muito circunstanciado, porque
ignoro se o Espírito Santo persuadiu à Igreja com testemunhos fidedignos a que celebrasse
sua memória; e pode ser que seja assim. E quem poderá averiguar se estas heroínas o fizeram
não seduzidas da humana ignorância, a não ser inspiradas por alguma revelação divina, e não
errando, a não ser obedecendo aos altos e inescrutáveis decretos do Criador? Assim como do
Sansón não é justo que criamos outra coisa, a não ser o que nos diz a Escritura e expõem os
Santos Pais; e quando Deus assim o prescreve, quem ousará pôr mancha em tal obediência?
Quem criticará uma obra piedosa?.

Mas não por isso obrará bem quem se determinar a sacrificar seu filho a Deus, movido de que
Abraham o fez, e que desta ação lhe resultou uma glória incomparável e sua justificação;
porque também o soldado, quando, obedecendo a seu capitão, a quem imediatamente está
sujeito, mata a um homem, por nenhuma lei civil incorre na culpa de homicida; antes, pelo
contrário, se não obedecer à voz de seu chefe, incorre na pena dos transgressores das leis
militares, e se o executasse por sua própria autoridade e sem mandato, incorrerá na culpa de
ter derramado sangue humano; assim, pela mesma razão que lhe castigarão se o executa sem
ser mandado, pela mesma lhe castigarão se não o fizesse mandando-lhe e se isto acontece
quando o manda um general, com quanta mais razão se assim o prescrevesse o Criador? que
ouça que não é lícito matar-se, faça-o se assim o acautela Aquele cujo mandamento não se
pode transpassar, mas atenda com o major cuidado se o divino mandato vacila em alguma
incerteza.

Nós, por isso ouvimos, examinamos a consciência, mas não nos usurpamos e julgar do que
nos é oculto, pois ninguém sabe o que acontece o homem, a não ser seu espírito, que está
com ele. O que dizemos, o que afirmamos, o que em todas maneiras passamos, é que nenhum
deve dá-la morte de sua própria vontade, como com atribua de desculpar as moléstias
temporárias, porque pode cair nas eternas; nenhum deve fazê-lo por pecados alheios, porque
pelo mesmo feito não se faça réu de um pecado próprio muito grave e maior que aquele a
quem não tocava o alheio; nenhum por pecados passados, porque para estes temos mais
necessidade da vida, para emendá-los com a penitência, e nenhum por desejo de melhor vida
que espera em morrendo, porque aos culpados em sua morte, depois de mortos, não lhes
aguarda melhor vida.

CAPITULO XXVII

Se por evitar o pecado se deve tomar morte voluntária nos Subtraia uma causa que expor, da
que já tínhamos começado a tratar, e é que é muito importante dá-la morte por não cair no
pecado, já seja convidado pela brandura do deleite ou forçado pela crueldade da dor; mas; se
admitíssemos esta causa, passaria tão adiante, que nos obrigasse a exortar aos homens a que
se matassem, especialmente quando, havendo-se desencardido com a água do batismo,
acabam de receber o perdão de todos seus pecados, porque então é tempo a propósito para
guardar-se de todos quão pecados podem sobrevir quando já estão perdoados; o qual, se se
fizer bem na morte voluntária, por que não se fará então mais que nunca? por que todos os que
se batizam não se matam? por que, havendo-se uma vez liberado, voltam novamente para
meter-se em tantos perigos como há nesta vida, sendo fácil médio para fugir de todos o dar-se
morte?.

E dizendo a Escritura “que quem ama o perigo cai nele”, por que motivos se amam tantos e tão
graves perigos? Ou, se não se amarem verdadeiramente, por que se metem os homens neles?
Para que fica nesta aquele vida a quem é lícito ir-se dela? Por ventura, pode haver engano tão
disparatado, que transtorne o julgamento de um homem e não lhe deixe refletir naquela
verdade que, se não se deve matar por não cair em pecado, vivendo em poder do que a
cativou; pense que lhe está bem o viver para sofrer ao mesmo mundo, encho a todas as horas
de tentações, e tais quais se podiam, vivendo, temer debaixo a sujeição de um senhor, e outras
inumeráveis, sem as quais não se vive neste mundo? Para que, pois, consumimos o tempo nas
acostumadas exortações, sempre que procuramos persuadir aos batizados, ou a integridade
virginal, ou a continência vidual, ou a fé do casto matrimônio, tendo um atalho livre de todos os
perigos de pecar, para que todos os que pudéssemos persuadir que se dêem morte em
acabando de receber a remissão de seus pecados, enviemo-los ao Senhor com as
consciências mais sões e mais puras?.

Se algum acreditar que pode executar ou persuadir esta doutrina, não só é ignorante, mas
também louco. Com que valor dirá a um homem: te mate, porque a seus pecados veniais
acaso não acrescente algum grave vivendo, talvez, em poder de um bárbaro ou sensual, quem
não pode dizer a não ser com impiedade: te mate, em estando absolvido de seus pecados,
porque não volte a cair em outro acaso mais graves vivendo em um mundo tão enganoso,
cercado de laços e deleites, tão furioso, com tanto número de nefandas crueldades, e tão
inimigo, com tantos enganos e sobressaltos? E se se diz que isto é maldade, sem dúvida o é
matar-se, pois se pudesse haver alguma justa causa para fazê-lo voluntariamente, certamente
não haveria outra mais arrumada que esta, e suposto que esta não o é, logo nenhuma há para
cometer um delito tão execrável E isto, OH fiéis do Jesucristo!, não amargure sua vida; se de
sua honestidade acaso se burlou o inimigo, grande e verdadeiro consolo fica se tiverem a
segura consciência de não ter mimado aos pecados dos que Deus permitiu pecassem em vós.

CAPITULO XXVIII

por que permitiu Deus que a paixão do inimigo se cevasse nos corpos dos continentes E se
acaso perguntarem por que permitiu Deus tão horríveis crímenes, direi com o Apóstolo: “Alta é,
sem dúvida, e que se perde de vista a providência do Autor e Governador do mundo,
incompreensíveis seus julgamentos e investigables suas idéias e caminhos”. Contudo,
perguntem fielmente e examinem suas consciências, não seja que lhes hajam presunçoso
muito pela graça da virgindade e continência, ou pelo privilégio da castidade, e levadas da
complacência dos humanos louvores, invejem também esta prerrogativa a outras.
Não acuso o que ignoro, nem ouço o que à pergunta lhes respondem seus corações. Não
obstante, se responderem que é assim, não devem lhes maravilhar que tenham perdido a fama
com que pretendiam conquistar os corações dos homens, se lhes ficou o que não se podem
manifestar aos homens, que é o pudor. Se não consentiram com os que pecaram com vocês, à
graça divina, para que não se, perca, lhe acrescenta o divino favor, e à humana glória para que
não a estime nem aprecie acontece a humana ofensa.

No um e o outro lhes podem consolar as pusilânimes, pois por um lado foram provadas e por
outro castigadas, por um justificadas e por outro emendadas; mas às que seu coração,
perguntado, responde-lhes que jamais se ensoberbecieron pelo bem da virgindade, ou da
viuvez ou do casto matrimônio, e que não desprezaram, mas sim se acomodaram com as
humildes, alegrando-se com temor e respeito pela mercê que Deus lhes tinha concedido, e não
invejando a nenhum a excelência de outra santidade e castidade igual ou mais excelente, antes
bem, sem fazer caso da humana glória, que está acostumado a ser tanto major quanto o bem
que pede o louvor é mais estranho e singular, tinham desejado que fosse major o número
destas que não o que entre poucas fossem elas as mais ilustres.
Tampouco as que foram tais, se acaso a algumas delas machucou sua honra a Bárbara
licencia, devem irritar-se contra a divina permisión, nem criam que por isso não cuida Deus
destas coisas, porque permite o que nenhum comete impunemente. Destes pecados, os uns,
como contrapeso de nossos torpes apetites, nos perdoam na vida presente por oculto
julgamento de Deus, mas outros se reservam para o último e tremendo julgamento, que será
patente a todos os mortais; e acaso também estas senhoras, a quem assegura o testemunho
de sua consciência de não haver-se envaidecido nem presunçoso pelo bem da castidade,
padecendo, não obstante, violência em seus corpos, tinham oculta alguma fraqueza que
pudesse degenerar em soberba, se naquela miserável forma escaparão da humilhação com
que as sujeitou a barbárie do vencedor. Assim como a morte arrebatou a alguns porque a
malícia não lhes transtornasse o julgamento, assim a estas lhes arrebatou violentamente uma
certa interior prerrogativa, para que a prosperidade não desvir- tuase sua modéstia.

Às umas e às outras, que com respeito a seu corpo lhes tinham padecido afronta alguma
contra sua honestidade, ou eram já soberbas, ou acaso poderiam ensoberbecerse se a
violência do inimigo não as houvesse meio doido; mas esta ação não foi causa de perder a
castidade, mas sim de lhes recomendar a humildade, proveu Deus em lance tão crítico; de
repente remediou à soberba presente das umas, e a que ameaçava no sucessivo às outras.
Entretanto, não se deve omitir que algumas que padeceram violência pôde ser acreditassem
que o bem da continência era bem exterior do corpo, e que se possuía incorrupto enquanto não
sofresse estupidez de algum, e que não consistia unicamente na perseverança da vontade, que
estriba no favor divino para que seja santo o corpo e o espírito, e, finalmente, que este bem não
é de qualidade que não se possa perder, embora o p se à vontade.

Do, qual engano possivelmente saíram com a experiência, porque, quando consideram com
que consciência serviram a Deus e com fé certa, acreditam que aos que assim servem invocam
não pode desampará-los, e, por último, não duvidam quão agradável é a seus divinos olhos a
castidade, observam ao mesmo tempo é infalível conseqüência que em nenhuma maneira
permitiria acontecessem semelhantes infortúnios a seu Santos se por eles pudessem perder a
santidade e incorruptibilidad de costumes que o mesmo autor da Natureza lhes concedeu e
aprecia neles.

CAPITULO XXIX

O que devem responder os cristãos aos infiéis quando os baldonan de que não os liberou
Cristo da fúria dos inimigos Têm, pois, todos os filhos do verdadeiro Deus seu consolo, não
falacioso nem baseado na vã confiança das coisas mutáveis, caducas e terrenas, antes mas
bem, passam a vida temporária sem ter que arrepender-se dela, porque em um breve
transcurso se ensaiam para a eterna, usando dos bens terrenos como peregrinos, sem deixar-
se arrebatar de suas ligeiras representações e sofrendo com notável conformidade quão maus
provam sua perseverança ou corrigem sua vida; mas os que se burlam dos suaves meios de
que Deus se serve para acrisolar nossa justificação, dizendo ao homem açoitado quando lhe
vêem rodeado de calamidades temporárias: “Aonde está seu Deus?”, eles digam, aonde estão
seus deuses quando padecem iguais infortúnios, pois para eximir-se de tais vexames, ou vão a
sua adoração, ou pretendem que se devem adorar?.

Mas os afligidos pela mão poderosa constantemente respondem: “Nosso Deus, em todas
partes e em todo lugar está presente, sem estar limitadamente encerrado em um só lugar, pois
é tão visível sua onipotência, que pode achar-se presente estando oculto e ausente sem
mover-se. Este grande Senhor, sempre que nos machuca com calamidades e adversidades,
faz-o, ou por examinar o grau em que se acham nossos méritos, ou para castigar nossas
culpas, nos tendo preparado o prêmio eterno por ter sofrido com perseverança estes
temporários Infortúnios; mas, quem são vós para que eu me entregue a raciocinar com vós
nem de seus deuses, quanto mais de meu Deus, que é terrível sobre todos os deuses, porque
todos os deuses dos gentis som demônios, e só o Senhor criou os Céus?”

CAPITULO XXX

Que desejam abundar em abomináveis prosperidades os que se queixam dos tempos cristãos
Se vivesse aquele insigne Escipión Nasica, que foi já seu pontífice (a quem, ao mesmo tempo
que estava mais acesa a segunda guerra Púnica, burlando a República uma pessoa da mais
excelente bondade para receber a mãe dos deuses que transportavam da Frigia, escolheu-lhe
unanimemente todo o Senado para desempenhar este honorífico encarregou), este ínclito
herói, o grande Escipión, digo, cujo mesmo rosto não lhes atreveriam a olhar, ele reprimiria sua
altivez.

Porque, pergunto, se quiserem que lhes diga meu sentir: quando lhes vêem afligidos com as
adversidades, acaso lhes queixam por outro motivo dos tempos cristãos, mas sim porque
gostam de ter seguros e livres de temores seus deleites, seus apetites, e lhes entregar a uma
vida viciosa, sem que nela se experimente moléstia nem pena alguma? E a razão é óbvia e
convincente, porque vós não desejam a paz e abundância de bens para usar deles
honestamente, quer dizer, com sobriedade, frugalidade e moderação, a não ser para procurar
com imensa prodigalidade infinita variedade de deleites, e o que acontece então é que, com as
prosperidades, renascem na vida e os costumes uns males e infortúnios tão intoleráveis, que
fazem mais estragos nos corações humanos que a fúria irritada dos inimigos mais cruéis.

Aquele Escipión, seu pontífice máximo, aquele grande homem; superior em bondade a todos
os patrícios romanos, segundo o julgamento do Senado, temendo em vós esta calamidade,
resistia à destruição de Cartago, êmula e competidora em, aquela época do povo romano,
contradizendo a Cartilha, cujo juízo era se destrói-se temeroso do ócio e da segurança, que é
inimizade dos ânimos fracos, e vendo que era importante e necessário o medo, como tutor
idôneo da fraqueza infantil de seus cidadãos; mas não se enganou neste modo de pensar,
porque a experiência creditou quão certo era o que expor, pois, destruída Cartago, isto é,
havendo já sacudido e banido de seus ânimos o terror que tinha amedrontados aos romanos,
imediatamente se aconteceram tão crescidos maus, nascidos das prosperidades, que; rota a
concórdia primeiro com as rebeliões populares, cruéis e sangrentas, depois, enlaçando umas
revolu- ciones com outras, com as guerras civis, fez-se tanto estrago, derramou-se tanto
sangue, cresceu tão insensivelmente a Bárbara crueldade das prescrições e roubos, que
aqueles mesmos ínclitos romanos que, vivendo moderadamente, temiam receber algum dano
de seus inimigos, perdida a moderação e a inocência de costumes, deveram padecer terríveis
infortúnios, executados pela fera mão de seus próprios cidadãos; finalmente, o insaciável
apetite de reinar, que entre os outros vícios comuns a todos os homens ocupava o primeiro
lugar, especialmente nos corações dos romanos, depois que saiu com vitória respeito de muito
poucos, e esses não muito poderosos, ao fim, tendo quebrantado as forças de outros, os deveu
oprimir também com duro jugo da servidão.

CAPITULO XXXI

Com, que vícios e por que graus foi crescendo nos romanos o desejo de reinar E como tinha
que aquietar-se este desejo naqueles ânimos soberbos, a não ser até o instante mesmo em
que com a continuação das honras acabasse de chegar a potestad real que a todos sujeitasse?
O certo é que não tivesse havido possibilidade para continuar tais dignidades, a não ser
prevalecesse a ambição.

Tampouco tivesse dominado a ambição se não fora porque já Roma estava estragada com a
abundância de riquezas, deleite e festins; é inegável que o povo chegou a ser ambicioso e
vicioso em seu trato e presente pelas propriedades passadas, como sentia prudentemente o
insigne Nasica, quando era de juízo que não se destrua-a cidade mais populosa, mais forte e
mais capitalista dos inimigos, a fim de que o terror refreasse o apetite, e, moderado este, não
excedesse em seus presentes e deleites; temperados estes não crescesse a cobiça, e,
atalhados estes vícios, florescesse e se fomentasse a virtude, importante para a existência do
poder romano, permanecendo e conservando-se conseguintemente a liberdade que,
naturalmente, tinha que seguir a esta virtude.

Destes princípios e do aplaudido amor à pátria procedeu o que o mesmo pontífice máximo
(escolhido pelo Senado unanimemente como o varão mais insigne em bondade) impediu para
evitar graves inconvenientes, e foi que, tendo o Senado resolvido fabricar um amplo teatro, pôs
em jogo toda sua eloqüência para persuadir que não devia executar-se, fazendo ver aquele
respeitável Congresso em um enérgico discurso não era conveniente permitissem o que se
introdujesen paulatinamente nos varonis costumes de sua pátria os deleites, sensualidades e
presentes da Grécia, e menos, consentissem em que alguém peregrina superfluidad e fausto
se estabelecesse, pois não serviria mais que para destruir e corromper o valor e virtude
romana.

Foi tão eficaz o raciocínio da Nasica e tanta impressão fez nos ânimos dos magistrados, que,
movidos de suas poderosas razões, ordenaram os senadores que dali adiante não ficassem os
bancos ou bancos que então estavam acostumados a pôr em lugar de teatro e acostumavam a
usar para ver os jogos. Com quanta diligência tivesse banido, Nasica de Roma os jogos
cênicos se se tivesse atrevido a opor-se à autoridade dos que ele tinha por deuses e não sabia
que eram demônios? E, em caso que soubesse, acreditava que primeiro devia lhes aplacar
com as funções que lhes menosprezar, pois nestes tempos ainda não se declarou nem
pregado às gente a doutrina do Céu, a qual, desencardindo o coração com a fé, pudesse
endireitar o afeto humano para procurar com humildade as coisas celestiales lhe liberando ao
mesmo tempo da sujeição dos demônios.

CAPITULO XXXII

Da origem dos jogos cênicos Contudo, saibam os que ignoram, e advirtam os que dissimulam
não sabê-lo e murmuram contra o que lhes deveu livrar de sua escravidão, que os jogos
cênicos, espetáculos de estupidezes e vivo retrato da humana vaidade, instituíram-se primeiro
em Roma, não pelos vícios dos homens, mas sim por mandato de seus deuses. Certamente
fora mais passível que dessem honra e culto divino a aquele iluminado Escipión, que não o que
adorassem semelhantes deuses, quando estes não eram melhores que seu pontífice.

Advirtam e escutem, se o julgamento, transtornado tempo há com os enganos que bebeu no

maternal peito, deixa-lhes considerar algum ponto que seja conforme a razão. Os deuses, para
aplacar a pestilência dos corpos, mandaram que lhes fizessem os jogos cênicos; e seu
pontífice, porque se preservassem da infecção dos ânimos, estorvou o que se edificasse o
teatro. Se ficou no entendimento alguma luz com que conheçam, podem preferir o ânimo ao
corpo; escolham a quem têm que adorar. Aquela decantada pestilência dos cadáveres não
cessou tampouco então, apesar de observar fielmente as festas prescritas; por quanto em um
povo belicoso e acostumado de antemão a solos os jogos circenses, não só se introduziram a
delicadeza e a lascívia dos jogos cênicos, mas sim, observando a perspicaz astúcia dos
malignos espíritos que aquele contágio, tinha que cessar, chegado seu total complemento,
procurou com esta ocasião lhes enviar outro muito mais grave (que é a, que principalmente
lhes agrada), não nos corpos, a não ser nos costumes, o qual cegou com tão escuras trevas os
ânimos dos miseráveis e os estragou com tão reiteradas estupidezes, que, ainda à presente
(que será possivelmente incrível se viniere a notícia de nossos descendentes), depois de
destruída Roma, os que estavam atacados daquela enfermidade contagiosa, e fugindo dela
puderam chegar a Cartago, cada dia concorrem a insistência aos teatros, pelo anseia e
desatino de ver estes jogos.

CAPITULO XXXIII

Dos vícios dos romanos, os quais não pôde emendar a destruição de sua pátria OH
julgamentos sem julgamento! Que engano!, ou, por melhor dizer, que furor é este tão grande,
que chorando sua ruína -conforme ouvi- as nações orientais e fazendo públicas demonstrações
de sentimento e tristeza as maiores cidades que há nas partes mais remotas da terra, vós
procurem ainda os teatros, entrem neles até enchê-los de tudo, e executem maiores desvarios
que antes! Esta ruína e infecção dos ânimos, este estrago da bondade e da virtude, é o que
temia em vós o ínclito Escipión quando proibia severamente que se edifiquem teatros; quando
examinava em seu interior que as prosperidades facilmente estragariam seus corações, e
quando queria que não vivessem seguros do terror de seus inimigos, porque não tinha aquele
celebrado herói por feliz a República que tinha os muros de pé e os costumes pelo chão.

Mas em vós pôde mais a engenhosa astúcia e sedução dos ímpios demônios que as
providências justas de hom- bres sensatos, de onde se infere necessariamente que quão maus
fazem não lhes querem imputar isso a vós; mas os que padecem os imputam aos tempos
cristãos, já que na época da segurança não pretendem a paz da República, a não ser a
liberdade de seus vícios, os que não puderam emendar com as adversidades, porque já seu
coração estava pervertido com as prosperidades. Queria Escipión que lhes pusesse medo o
inimigo para que não caíssem no vício, e vós, ainda pisados e abatidos pelo inimigo, não
quiseram desistir do vício, perderam o fruto da tribulação, viestes a ser miseráveis e ficado
contagiados com seus passados excessos; e, contudo, se obtiverem o viver, devem acreditar é
por singular mercê de Deus, que, lhes perdoando, adverte-lhes que lhes emendem fazendo
penitência.

Por último, homens ingratos, devem estar persuadidos intimamente que este grande Deus usou
com vós a grande misericórdia de lhes liberar da fúria, do inimigo lhes amparando sob o nome
de seus servos ou em lugares e oratórios de suas mártires, aonde lhes acolhiam e salvavam
suas vidas.

CAPITULO XXXIV

Da clemência de Deus com que mitigou a destruição de Roma Referem que Rómulo e Remo
fizeram um asilo ou lugar privilegiado aonde qualquer que se acolhesse fosse livre de qualquer
dano ou pena merecida, procurando com este ardil acrescentar a população da cidade que
fundavam; maravilhoso exemplo precedeu à presente ruína para que sobre ele se aumentasse
a glória do Jesucristo, e os que arruinaram a Roma fizeram quão mesmo haviam antes
estabelecido seus fundadores, mas com esta diferença: que estes o executaram para suprir o
número de seus cidadãos, que era muito escasso, se tinha que formar uma população tão
numerosa como gostavam, e aqueles igualmente o praticaram por conservar o considerável
número de homens que havia nela. Responda a seus contrários a familla redimida com o
sangue do Jesucristo, e seu peregrina cidade, se mais copiosa e comodamente poderia, estas
e outras coisas semelhantes.

CAPITULO XXXV

Dos filhos da igreja que há encobertos entre os ímpios, e dos falsos cristãos que há dentro da
igreja Mas lembre-se que entre estes seus amigos há alguns ocultos que têm que ser cidadãos
deles; porque não julgue é sem fruto, até enquanto conversa com eles, que sofra aos que a
aborrecem e perseguem até que finalmente se declarem e manifestem; assim como na Cidade
de Deus, enquanto é peregrina no mundo, há alguns que gozam ao presente nela da
comunhão dos sacramentos, os quais, entretanto, não se têm que achar com ela na pátria
eterna dos Santos, e destes uns há ocultos e outros descobertos, quem com os inimigos da
religião não duvidam em murmurar contra Deus, cujo sacramento trazem, acudindo umas
vezes em sua companhia aos teatros, e outras conosco às Iglesias.

Mas da emenda ainda de alguns destes com mais razão não devemos perder a esperança,
pois entre os mesmos inimigos declarados vemos que há encobertos alguns amigos
predestinados sem que eles mesmos o conheçam; porque estas' duas cidades neste século
andam confusas e entre sf mescladas, até que se distinga no julgamento final, de cujo
nascimento, progressos e fim, com o favor de Deus, direi o que me parecer a propósito para
major glorifica da Cidade de Deus, a qual campeará muito mais cotejada com seus contrários.

CAPITULO XXXVI

Pelo que se tem que tratar no seguinte discurso Mas ainda ficam que dizer algumas raciocine
contra os que atribuem as perdas da República romana a nossa religião, porque os prohíbe
esta que sacrifiquem a seus deuses; referirei também quantas calamidades me pudieren
ocorrer, ou quantas me parecerem dignas de referir-se, que padeceu aquela cidade, ou as
províncias que estavam debaixo de seu Império, antes que se proibissem seus sacrifícios.

Todas as quais, sem dúvida, atribuíram-nos isso se tivessem então, ou notícia de nossa
religião, ou lhes proibisse assim seus sacrílegos sacrifícios. Depois manifestarei quais foram
seus costumes e por que causa quis, o verdadeiro Deus -em cuja mão estão todos os impérios-
lhes ajudar para acrescentar o seu, e como em nada favoreceram os que eles tinham por seus
deuses, antes pelo contrário, quanto dano lhes causaram com seus enganos. Ultimamente,
falarei contra os que, refutados e convencidos com argumentos insolúveis, procuram defender
a adoração dos deuses, não pela utilidade que se tira deles em vida, mas sim pela que se
espera depois da morte.
Na questão se não me enganar, haverá muito mais em que entender, e será digna de que se
trate com maior esmero, de modo que nela devamos disputar contra os filósofos, e não
quaisquer, a não ser contra os que entre eles são de melhor fama e nome, e concordam em
muitas coisas conosco; é ou seja, na imortalidade da alma, em que o verdadeiro Deus criou ao
mundo e na admirável Providência com que governa tudo o que criou; mas porque é justo que
os refutemos também nos pontos que opinam contra nós, não deixarei tampouco de dar
satisfação a esta parte, para que, refutadas as ímpias contradições conforme às forças que
Deus me diere, apresentemos a Cidade de Deus e a verdadeira religião, mediante a qual nos
promete com verdade a eterna bem-aventurança. Assim com isto concluo este livro, para que o
que temos disposto o comecemos em um novo livro.

SEGUNDO LIVRO DEGRADAÇÃO DE Roma ANTES DE CRISTO

CAPITULO PRIMEIRO

Do método que se tem que observar ao expor este tratado Se o pervertido e estragado coração
do homem não se atrevesse usualmente a opor-se à razão e à verdade sólida e evidente, mas
sim sujeitasse sua doente ignorância à doutrina sã, como a medicina, até que com os auxílios
de Deus, e mediante a fé da religião e de uma piedade edificante recuperasse a saúde, não
teriam necessidade de empregar muitas raciocine os que sentem bem e declaram o que
entendem com palavras convenientes vara convencer e destruir qualquer engano dos que
opinam inutilmente o contrário. Mas porque na presente época a doença mais incurável e mais
contagiosa das almas néscias é aquela com que seus discursos e imaginações sem razão nem
fundamento, até depois de lhe haver dado uma instrução tal qual está obrigado a subministrar
um homem a outro, ou de pura cegueira, que lhes impede de ver até os objetos mais
perceptíveis, ou por tenaz obstinação, que impele a não admitir até aquilo mesmo que
registram seus olhos, defendem seus temerários caprichos como se fossem a mesma razão e
verdade, é força que na maior parte das matérias que tenham que propor-se sejamos algo
extensos, até nos assuntos por sua essência evidentes, como se as propor, não aos que têm
olhos para as ver, a não ser aos que andam a provas e sem pensar, para que as toquem e
apalpem. Mas que fim teria a disputa d a que limites teriam que atê-las expressões se
tivéssemos que responder sempre aos que nos respondem? Porque aqueles que não podem
entender o que dizemos, ou são tão inflexíveis pela repugnância de seus julgamentos, que, até
dado o caso que o percebam, não querem desistir de sua tenacidade, respondem como diz a
Escritura: “Proferem expressões ímpias, não cansando-se jamais de ser vãos.”

Cujas contradições, se tantas vezes as tivéssemos que refutar quantas eles se empenharam
com obstinação em sustentar seus enganos, já vê quão prolixa, molesta e infrutífera séria esta
fadiga!, pelo qual nem você próprio -muito caro filho meu Marcelino!- nem outros a quem
nossas penosas tarefas serão úteis para lhes conservar no amor e caridade do Jesucristo,
gostaria de fosse juizes de minhas obras, pois os incrédulos jogam sempre de menos as
respostas, embora ouçam contradizer algum ponto que tenham lido, e são como aquelas
mujercillas de quem diz ele Apóstolo “que aprendem sempre e nunca acabam de conseguir a
ciência da verdade”.

CAPITULO II

Das matérias que se resolveram no primeiro livro Tendo começado a falar no livro anterior da
Cidade de Deus, em cuja defesa (com o divino auxílio) empreendi toda esta obra, dizemos que,
em primeiro lugar, me ofereceu responder com exatidão e extensão aos que imputam à religião
cristã as cruéis guerras com que é agitado o universo, e, principalmente, o último saque e
destruição que fizeram os bárbaros em Roma; não por outro motivo, mas sim porque prohíbe o
culto dos demônios e seus nefandos sacrifícios, devendo antes atribuir ao Jesucristo o que por
reverencia a seu santo nome e contra o instituto da guerra, concederam-lhes os godos lugares
religiosos e capazes onde se pudessem acolher livremente; quem em muitas ações que
executaram demonstraram que não somente tinham honrado e respeitado o culto devido ao
Salvador, mas também que, ocupados do temor, presumiram não era lícito executar o que
permitia o direito da guerra.
Com este motivo se ofereceu a questão de por que causa foram comuns estes divinos
benefícios aos ímpios e ingratos e, do mesmo modo, por que os sucessos ásperos e
lastimosos que aconteceram na tira da cidade afligiram junto aos bons e aos maus. Para dar
cumprida solução a esta questão, que encerra outras várias (pois tudo o que ordinariamente
observamos, assim benefícios divinos como desgraças humanas, que os uns e os outros
acontecem indiferentemente muitas vezes aos que vivem bem e mau, convinha, detive-me
algum lhe excitar os corações de alguns incrédulos); para resolver, digo, especialmente para
consolar às mulheres santas e castas em quem executou com violência o inimigo, e que não
perderam o objeto da honestidade, embora as machucassem o pudor e indigestão de
apresentar-se depois em público, pois assim podia reduzir certamente a que não lhes pesasse
de viver às que não tinham culpa do que arrepender-se.

Depois disse algumas costure contra aqueles que se rebelam contra os cristãos incluídos nas
expressas calamidades, como também contra as mulheres virtuosas e honestas que
padeceram força, sendo assim que eles são torpes e infames por seus costumes e conduta, no
que degeneram daquela decantada virtude romana, de onde se apreciam descender; e muito
mais desdizem com suas obras de ser dignos sucessores daqueles ínclitos romanos, de quem
refere as histórias ações famosas, próprias somente de uma virtude sólida e elevada; e o que é
mais, reduziram à antiga Roma (fundada graças à diligência dos antigos, fomentada e
acrescentada com sua indústria e valor) a um estado mais deplorável e abominável que
quando o inimigo a arruinou, porque em suas ruínas caíram somente as pedras e os madeiros,
em que estes a prepararam têm cansado por terra os mais vistosos edifícios e ornamentos, não
dos muros, mas sim dos costumes, fazendo mais machuco em seus corações o ardor de seus
sensuais apetites que o fogo nos edifícios daquela cidade; e com isto concluí o primeiro livro.

Agora expor todas as calamidades que padeceu Roma desde sua fundação, assim dentro,
como nas províncias sujeitas a seu Império; todas as quais, certamente, atribuíram-nas à
religião cristã se então a doutrina evangélica pregasse livremente contra seus falsos e
sedutores deuses.

CAPITULO III

De como se tem que aproveitar a história que expõe os trabalhos acontecidos aos romanos
quando adoravam os deuses e antes que se propagasse a religião cristã Mas adverte que
quando refiro estas particularidades falo ainda com os ignorantes, de quem emanou aquele
refrão comum: “Não chove, a culpa é dos cristãos”; porque entre eles há alguns instruídos em
sua literatura e aficionados à História, pela qual sabem tudo isto. Mas estes presunçosos e
preocupados literatos, para nos indispor com a turfa dos ignorantes, fingem ou dissimulam que
não têm tal notícia, querendo dar a entender ao mesmo tempo ao vulgo que as calamidades e
aflições com que em certos tempos convém castigar aos homens, acontecem por culpa do
nome cristão, o qual se estende e propaga com aplauso e fama por todo o âmbito da terra,
enquanto que se desmembra a reputação de seus deuses.

Percorram, pois, conosco os tempos anteriores à vinda do Salvador, e à desejada época em

que seu augusto nome se manifestou às gente com aquela glória e majestade que em vão
invejam, e advertirão com quantas calamidades foi aflito incesantemente ao Império romano, e
nelas desculpam e defendam a seus deuses se puderem; e se é que os adoram por não
padecer estas desgraças, das quais, se agora sofrerem alguma, procuram nos jogar a culpa,
pergunto: por que permitiram os deuses que a seus adoradores acontecessem as calamidades
que tenho que referir, antes que lhes incomodasse o nom- bre de Cristo e proibisse seus
sacrifícios?

CAPITULO IV

Que os que adoravam aos deuses jamais receberam deles preceito algum de virtude, e que em
suas festas celebraram muitas estupidezes e desonestidades E quanto ao primeiro, por isso se
refere aos costumes, por que causa não procuraram seus deuses que não as deixassem tão
abomináveis? O Deus verdadeiro não fez caso daqueles que não lhe adoravam; mas os
deuses, cuja veneração se queixam estes homens ingratos que se os prohíbe, por que não
auxiliaram com saudáveis leis a seus adoradores para que pudessem viver bem e santamente?
certamente, era justo que assim como estes cuidavam de seus sacrifícios, assim atendessem
aqueles a sua vida; mas a esta objeção respondem que cada um é mau porque quer. E quem o
negará? Com tudo isso, era cargo indispensável dos deuses a quem consultava não ocultar ao
povo que lhes rendia adoração os preceitos e mandamentos necessários para viver
ajustadamente, antes manifestar-lhe com toda claridade, lhes falar por meio de seus adivinhos,
lhes repreender seus pecados, ameaçar com os castigos mais severos aos que vivessem mau,
e prometer prêmios proporcionados aos que vivessem bem. Quando se ouviu nos templos
destas falsas deidades clamar contra os vícios e engrandecer as virtudes? Íamos nós, sendo
jovens, aos espetáculos e jogos sagrados, observávamos os linfáticos ou furiosos, ouvíamos os
músicos e gostávamos dos torpes jogos que se celebravam em honra dos deuses e as deusas.

A Celeste virgem, e a Berecynthia, mãe de todos os deuses, no dia solene que a tiravam
procesionalmente, diante de seus anda a cantavam os corrompidos atores cânticos tão
obscenos, que não seria justo o ouvisse, não digo a mãe dos deuses, mas nem a de qualquer
senador ou pessoa honesta; e, o que é mais, nem mesmo as mães destes mesmos atores,
porque guarda para com os pais o respeito e pudor humano certa reverência que não pode
tirar-lhe até a mesma estupidez; e assim as mesmas expressões feias e abomináveis que
diziam executavam (e que se envergonhassem os mesmos atores das fazer por via de ensaio
em suas casas e em presença de suas mães) faziam-nas pelas ruas públicas diante da mãe
dos deuses, observando-o e ouvindo-o o concurso inumerável de gente que se congregava a
estas festas.

Mas se aquela multidão pôde achar-se presente a estas funções, permitindo-lhe a curiosidade,
pelo menos pelo escândalo público e ofensa à castidade deveram confundir-se. E a que
chamaremos sacrilégios, se estas eram cerimônias sagradas? que profanação, se aquela era
purificação? A estas indecentes operações chamavam férculos, ou, como se disséssemos,
pratos em que os demônios celebrassem uma espécie de convite, e usando destes manjares,
apascentavam-se e agradavam. E quem há tão inconsiderado que não advertisse que classe
de espíritos são os que gostam de semelhantes estupidezes? Isto é, aqueles que ignoram que
há espíritos imundos que enganam às gente com o ditado de deuses; ou os que fazem tal vida,
que nela desejam ter antes a estes propícios, ou temem os ter zangados mais que ao
verdadeiro Deus.

CAPITULO V

Das torpes desonestidades com que honravam à mãe dos deuses seus devotos Bem desejaria
no presente assunto não ter por juizes aos que procuram, primeiro que opor-se, entreter-se
com os vícios de sua má vida e costumes; e unicamente gostaria de ter por meu censor ao
mesmo Escipión Nasica, a quem o Senado escolheu, como homem de soma bondade, para
receber a estátua da mãe dos deuses, que introduziram com pompa e aparelho na cidade. Este
nos diria se desejava que sua mãe tivesse feito tantos benefícios à República, que por eles a
decretassem as honras divinas, assim como consta que os gregos, os, romanos e outras
nações as decretaram a certos homens, pela grande, estimativa que fizeram das obrigado que
deles receberam, acreditando que, colocados no número dos imortais, estavam já admitidos no
catálogo dos deuses.

Certamente que uma felicidade tão grande, se fosse possível, gostaria de Escipión para sua
mãe. Mas se lhe perguntássemos em seguida se gostaria que entre suas divinas honras se
celebrassem as estupidezes e desonestidades, certamente clamaria que queria mais que sua
mãe permanecesse morta, sem sentido algum, que, constituída deusa, vivesse para ouvir
semelhantes obscenidades. Não é possível que um senador romano, perseverando no são
julgamento com que proibiu se edificasse um teatro em uma cidade povoada de gente
valorosa, gostasse que se desse culto a sua mãe em tais términos, que, contada entre as
deusas, aplacaram-na com cerimônias tais, que estando somente na classe das matronas lhe
ofenderiam.

Tampouco poderia persuadir-se que o pudor natural de uma mulher honrada se transformava
com a divindade no extremo contrário, de modo que os que a adoravam a invocassem com tais
honras, que quando se dissessem semelhantes insultos contra algum e ouvindo-o em vida não
se tampasse os ouvidos e fugisse de tais insolências, corressem-se e envergonhassem dela
seus parentes, marido e filhos. E se esta mãe dos deuses, que tivesse vergonha até o homem
mais abandonado e miserável de tê-la como mãe própria, para apoderar-se dos ânimos dos
romanos procurou um homem extremamente bom, não para lhe fazer tal com seus conselhos e
auxílio, a não ser para lhe perverter com seus enganos; em todo semelhante, pois, a aquela
mulher de quem diz a Escritura “que vai pescando as preciosas almas dos homens” para que
aquele ânimo dotado de um excelente natural, presunçoso com este divino testemunho e
tendo-se por extremamente bom, não procurasse a verdadeira piedade e religião, sem a qual
qualquer índole, embora boa, desvanece-se e precipita com a soberba. E como tinha que
procurar aquela deusa, se não ser cautelosamente, A. um homem tão justificado quando para
suas cerimônias, até as mais sagradas, faz eleição daquelas que não gostam dos homens
honrados se representem em seus banquetes?

CAPITULO VI

Que os deuses dos pagãos nunca estabeleceram doutrina para bem viver daqui se segue
necessariamente não vigiavam aqueles deuses na vida e costumes das cidades e nações que
lhes rendiam culto; e isto, sem dúvida, executavam-no com o fim das deixar que se saciassem
de tão horrendos e abomináveis males, não precisamente em seus campos e vinhas, não em
suas casas e riquezas, finalmente, não em seu corpo, que está sujeito à alma, a não ser na
própria alma, no mesmo espírito que governa ao corpo, entregando-se assim a todos os vícios,
sem temor de algum preceito ou mandamento dele que o proibisse. E em caso que vedassem
semelhantes estupidezes, é muito importante nos averigúem isso e provem; embora é certo
que permitiam certos sussurros inspirados nos ouvidos de alguns, bem poucos e tal qual
instruídos, como uma secreta e misteriosa religião, com que dizem se aprende a bondade e
santidade de vida. E se não, mostrem os lugares que se hajam alguma vez consagrado para
semelhantes reuniões, não onde se representem os jogos com torpes expressões e ações dos
farsantes, nem onde se solenizam as festas fugales, em cujas funções dão rédea solta a todas
as desonestidades, porque fogem de todo gênero de pudor e virtude, a não ser aonde o povo
pudesse ouvir o que mandavam os deuses a respeito de refrear a avareza, moderar a ambição,
cercear o fausto e deleites, e aonde pudessem estes miseráveis aprender o que, repreendendo
aos homens, ensina Persio: “Aprendam, diz, OH miseráveis mortais, e procurem com o auxílio
da Filosofia conhecer as causas e princípios das coisas natu- rales; quem e o que são com um
conhecimento próprio e exato, e para que fim nasceram nesta vida; aprendam um modo de
viver que seja honesto, compreendam quão breve e frágil é a vida e por que o seja a humana
inconstância; entendam qual é o mais substancial das riquezas, o que é o que se deve desejar,
e peçam a Deus o proveito e utilidade do dinheiro com seu verdadeiro uso; e para não ser
pródigos nem escassos, aprendam o que se deve dar e empregar nos inimigos e parentes, nos
pais e na pátria, e considerem a vocação e estado que Deus lhes deu, para que vivam com-
tentos com sua sorte.” nos digam: em que lugares ou templos se acostumam ditar semelhantes
preceitos e documentos que ensinassem os deuses e aonde fossem para as ouvir as nações
que os adoram, como nós podemos assinalar Iglesias fundadas com este louvável objeto em
todas partes que foi admitida a religião cristã?

CAPITULO VII

Que pouco aproveita o que inventou a Filosofia sem a autoridade divina, pois a um que é
inclinado aos vícios, mais lhe move o que fizeram os deuses que o que os homens
averiguaram Se acaso alegarem em contraposição do que temos exposto as famosas escolas
e disputas dos filósofos, digo, o primeiro: que estes insignes liceus não tiveram sua origem em
Roma, a não ser na Grécia, e se já podem chamar-se na atualidade romanos, porque. Grécia
veio a ser província romana e estar sujeita a seu império, não são preceitos e documentos dos
deuses, a não ser invenções dos homens, quem, possuindo naturalmente sutilísimos
engenhos, procuraram com a fecundidade de seu discurso descobrir o que estava encoberto
nos ocultos da Natureza, procurando com a maior exatidão aquilo que se devia desejar ou fugir
na vida e costumes; e, por último, que aquele oculto, observando escrupulosamente as regras
do discurso e argumentação, concluía com certo e necessário enlace de términos, ou não
concluía, ou repugnava.
Alguns destes celebre filósofos acharam e conheceram, com o auxílio divino, coisas grandes,
assim como erraram em outras que não podiam alcançar pela debilidade de conhecimentos
que por si possui a humana natureza, especialmente quando a sua altivez e caprichos se
opunha a Divina Providência; com o qual nos faz ver claramente como o campo da piedade e
da religião começa na humildade até elevar-se ao Céu, de todo o qual teremos depois tempo
para discorrer e disputar, se fosse a vontade de nosso grande Deus. Contudo, se os filósofos
encontraram alguns meios que possam servir para viver bem e conseguir a bem-aventurança,
com quanta mais razão lhes deveria ter decretado as honras divinas? Quanto mais decente e
plausível fora se lessem no templo seus livros do Platón, que não que nos templos dos
demônios se castrassem os galos, consagrassem-se os homens mais impudicos, dessem-se
de navalhadas os furiosos e se exercessem todos outros atos de crueldade e estupidez, ou
torpemente cruéis, ou torpemente torpes, que revistam celebrar-se nas festas e entre as
cerimônias sagradas dos deuses? Quanto mais importante seria para instruir e ensinar à
juventude a justiça e bons costumes, ler publicamente as leis dos deuses, que elogiar
inutilmente as leis e instituições dos antepassados? Porque todos os que adoram a
semelhantes deuses, logo que os prova o apetite, como diz Persio, abrasados de um vivo fogo
sensual, mais põem a olhe no que Júpiter fez que no que Platón ensinou, ou no que a Cartilha
pareceu.

Por isso lemos no Terencio de uma moço viciosa e distraída que, olhando um quadro colocado
na parede, onde estava primorosamente pintado o sucesso de que em certo tempo Júpiter fez
chover no regaço do Danae o rocio de ouro, fundou nesta alusão a causa e defesa de sua
estupidez e má conduta, gabando-se que nela imitava a um deus E a que deus diz? A aquele
que faz tremer os mais altos templos e edifícios, trovejando do céu; e eu, sendo um puro
homem, não o tinha que fazer? Na verdade que assim o executei e com muito gosto.

CAPITULO VIII

Dos jogos cênicos onde, embora se referiam as estupidezes dos deuses, eles não se ofendem,
antes se aplacam Dirão acaso os defensores destes falsos deuses que não se acostumam
estas obscenidades nas cerimônias sagradas dos deuses, como se vêem escritas nas fábulas
dos poetas. Não pretendo dizer que aquelas misteriosas cerimônias são ainda mais obscenas
que as do teatro: só digo quão mesmo persuade a história aos que o negam, e o é, que os
jogos cênicos onde reinam as ficções dos poetas, não os inventaram e introduziram os
romanos nas cerimônias sagradas de seus deuses por motivo de ignorância, mas sim os
mesmos deuses estabeleceram que lhes celebrassem solenemente estes jogos e os
consagrassem em honra dele, mandando-lhe rigorosamente; e, se assim pode dizer-se,
obrigando-os por força a praticá-lo; todo o qual toquei breve e concisamente no primeiro livro:
assim é que, por autoridade dos Pontífices, e com motivo de acrescentar o cruel açoite da
peste, instituíram-se os jogos cênicos em Roma. Quem haverá, pois, que na ordem e método
de sua vida não julgue que deve seguir melhor o que se faz nos jogos cênicos, instituídos por
autoridade divina; que o que se acha escrito nas leis promulgadas pelos homens?.

Se os poetas falsamente delinearam e pintaram ao Júpiter como adúltero, sem dúvida que
estes deuses, se fossem precavidos, deviam-se zangar e tomar completa satisfação da injúria,
pois por meio destes humanos jogos lhes motejava de uma maldade tão execrável, embora
não por isso deixavam de celebrá-la. E até isto é o mais passível que se acha nos jogos
cênicos, digo as comédias e as tragédias, é ou seja, as fábulas dos poetas compostas para as
representar nos espetáculos que contêm em realidade muitas acione torpes, embora ao menos
nas palavras não se acham obscenidades e desonestidades, e estas procuram os anciões que
as leiam e aprendam os jovens entre os estudos que chamam honestos e liberais.

CAPITULO IX

Pelo que sentiram o antigos romanos sobre o reprimir a licença dos poetas, a qual os gregos
seguindo o parecer dos deuses, quiseram que fosse livre E o, que a respeito destas funções
sentiram os antigos romanos nos diz isso Cicerón em seu quarto livro de República, onde
discutindo Escipión várias matérias, diz: “Jamais as comédias, se não o exigisse assim o atual
método de viver, pudessem conseguir que se admitissem com aplauso no teatro suas
estupidezes”. Alguns gregos antigos guardaram certa analogia em seu erro opinião, entre quem
permitia a lei que na comédia dissessem o que quisessem; e de quem lhes parecesse. Por esta
razão, nos mesmos livros diz Escipión o Africano: “Quem houve na comédia que não tenha
sido criticado, ou, por melhor dizer, quem escapou que sua crítica, ou quem se viu perdoado?”
E bem que tenha ofendido somente ao Cleón, Cleofonte e Hipérbolo, homens plebeus de má
vida, e sediciosos contra a República. “Passemos, diz, por isso, embora a semelhantes
pessoas fora melhor que as notasse ou repreendesse o censor que não o poeta. Mas que ao
Pericles, depois de ter governado com soma autoridade e prudência sua República por tantos
anos, já havendo paz, já guerras continuadas, ultrajem-lhe com seus versos e os recitem no
teatro, é tão impróprio como se nosso Plauto ou Nevio queriam dizer mal do Publio e Neyo
Escipión, ou Cecilio de Marco Cartilha”.

Pouco mais adiante diz: “Ao contrário, nossas Doze Pranchas, embora a poucos crímenes
impuseram a pena capital, pareceu-lhes conveniente estabelecer esta pena, sempre que algum
representasse ou compusesse versos que causassem nota ou infâmia a algum. Sábia
constituição é esta certamente, já que devemos ter nossa vida sujeita à decisão jurídica e seus
legitima determinações, e não aos gracejos e ficções dos poetas; além disto, tampouco
devemos ouvir ignomínia, alguma de boca de outro, mas sim de modo que possamos
responder e nos defender em julgamento.” Estas expressões me pareceu conveniente tirar as
do Cicerón em dito quarto livro, deixando algumas expressões como estão, ou as mudando
algum tanto para que se entendam melhor, porque importam muito, para o que vou explicar, se
tivesse capacidade para isso. Acrescenta Cicerón depois outras particularidades, e conclui o
assunto proposto, manifestando que os antigos romanos aborreceram o que a nenhum em vida
lhe elogiassem ou vituperassem no teatro.

Mas esta liberdade, como já disse, os gregos (embora com menos pudor e mais acerto)
quiseram permiti-la, advertindo que seus deuses gostavam de se representassem nas fábulas
cênicas as ignomínias e abominações, não só dos homens, mas também também dos deuses,
já fossem ficções de poetas, já fossem verdadeiras, maldades dos deuses as que recitavam
nos teatros, e tomara que a seus adoradores parecessem só dignas de ser ridas e não
imitadas! Foi, sem dúvida, muita soberba e atrevimento respeitar a fama dos principais
cidadãos, quando seus deuses quiseram não se respeitasse sua própria honra; porque as
razões que alegam em sua defesa só significam não ser certo o que dizem contra seus deuses,
a não ser falso e fingido; e pelo mesmo feito é maior, maldade, se atenderem ao respeito que
se deve à religião. E se considerarem a malícia dos demônios, que espíritos pode haver mais
ardilosos e sagazes para enganar? Pois quando se propala uma expressão injuriosa contra um
príncipe que é bom e útil a sua pátria, pergunto: esta ação não é mais indigna, quanto mais
remota da verdade e mais alheia de sua conduta? E que castigo, por terrível que seja, será
bastante quando se faz a Deus esta injúria tão atroz?

CAPITULO X

Da astúcia dos demônios para nos enganar, querendo que se contem suas culpas, falsas ou
verdadeiras Mas os malignos espíritos, a quem tem por deuses, sentem prazer em que se
contem deles até as obscenidades que nunca cometeram, a permute de empenhar e travar as
almas dos homens com semelhantes opiniões como com redes, e levá-los consigo aos torturas
que lhes estão aparelhados; já as tenham cometido homens a quem deseja os tenham por
deuses os que se lisonjeiam na cegueira e ignorância humana, e com o fim de que os adorem
também por tais, intrometem-se com infinitas cautelas e artifícios prejudiciais e enganosos; já
não tenham sido realmente cometidas por homem algum, as quais gostam dos espíritos
falaciosos que se finjam dos deuses, a fim de que pareça há autoridade bastante para cometer
estupidezes e obscenidades, vendo que, ao parecer, trazem sua derivação e exemplo do
mesmo Céu à terra.

Vendo, pois, quão gregos serviam a tais deuses, que nos teatros se representavam
semelhantes ignomínias contra a santidade de seus deuses, não lhes pareceu era razão lhes
perdoassem de modo algum os poetas, já fosse querer até nisto assemelhar-se a seus deuses,
ou por temer que, pretendendo melhor fama e prefiriéndose por este motivo a eles,
zangassem-nos e provocassem sua ira. E esta é a razão da razão por que aos autores e
representantes cênicos destas fábulas os tinham por merecedores das honras e cargos mais
importantes da cidade; pois como se refere no chamado livro República, o muito eloqüente
ateniense Esquines, depois de ter representado tragédias em sua juventude, entrou no governo
da República; e Aristodemo, autor também trágico, foi enviado em várias ocasiões pelos
atenienses em qualidade de embaixador ao rei Filipo da Macedônia, sobre negócios muito
graves de paz e guerra. Porque estavam persuadidos de que não era razão ter por infames a
quão mesmos representavam os jogos cênicos, dos quais viam que gostavam de seus deuses.

CAPITULO XI

Como entre os gregos admitiram aos autores cênicos ao governo da República, porque lhes
pareceu não era razão menosprezar a aqueles por cujo meio aplacavam aos deuses Esta
política, embora torpe, seguiam-na os gregos por ser muito conforme ao prazer de seus
deuses, sem atrever-se a eximir a vida e, costumes de seus cidadãos das mordazes línguas
dos poetas e farsantes, observando estava sujeita a seus insultos e repreensão a dos deuses.

Fundados nestes princípios, acreditaram que não somente não deviam desprezar aos homens
que representavam no teatro estas impiedades, de que se agradavam seus deuses, a quem
adorava; antes, pelo contrário, deviam honrá-los com mais distinção; pois que causa podiam
achar para ter por honrados aos sacerdotes por cujo ministério ofereciam sacrifícios agradáveis
aos deuses, e ao mesmo tempo ter por vis aos autores cênicos, por cujo meio sabiam
coletavam aos deuses aquela honra que eles tinham estabelecido? E mais quando assim o
pediam os deuses, e até se zangavam quando suspendiam tais funções; e, o que é mais,
advertindo que o erudito Labeón faz também distinção de cultos entre os deuses bons e os
maus, dizendo que os maus se aplacam com sangue e com sacrifícios tristes e os bons com,
serviços alegres e prazenteiros, como são, conforme afirma, os jogos, banquetes e mesas que
preparavam aos deuses nos templos, de todo o qual falaremos depois particularmente, se
Deus nos permitir isso. Agora, o que se refere ao assunto de que vamos tratam, dou é que, já
atribuam aos deuses indiferentemente e sem distinção de bons e de maus todas as operações
como se fossem todos bons (porque não é razão que sejam os deuses maus, embora por ser
todos espíritos imundos todos são maus), já lhes sirvam, como pareceu ao Labeón, com certa
distinção, assinalando para, os uns certos ritos e cerimônias e para os outros outras diferentes,
diremos que com justa causa os gregos têm por honrados assim aos sacerdotes por cujo
ministério lhes oferece o sacrifício como aos autores cênicos, por cujo meio lhes celebram os
jogos; pois assim não podem lhes acusar de que ofendem, ou, geralmente a todos os deuses,
se é que todos gostam dos jogos, ou, o que seria mais indigno, aos que têm por bons, se
unicamente estes forem aficionados a tais diversões.

CAPITULO XII

Que os romanos, tirando aos poetas contra os homens a liberdade que lhes concederam contra
os deuses, sentiram melhor de se que de seus deuses Mas os romanos, como se glorifica
Escipión na mencionada obra República, não quiseram ter exposta sua vida e fama aos
insultos e injúrias dos poetas, antes pelo contrário, impuseram a pena capital contra qualquer
que se atrevesse a fazer semelhantes poemas, a qual lei sem dúvida promulgaram em favor
dele e com demasiado fundamento; mas em relação a seus deuses, esta constituição era
irreligiosa e contrária a seu decoro, e o motivo desta indolência pôde consistir em que, como
observassem que seus deuses sofriam, não só com paciência, mas também com prazer, ser
tratados dos poetas com insultos e injúrias, presumiram deste modo eram indignos dos insultos
com que se profanava a autoridade dos deuses, e para isto se abroquelaron com uma sanção
tão rigorosa, permitindo, entretanto, que se mesclassem nas solenidades e festas as afrontas
com que injuriavam aos deuses. Que seja possível, Escipión, que elogie e encareça o ter
proibido aos poetas romanos a licença de que não possam notar com ignomínia a nenhum
cidadão romano, vendo que eles não perdoaram a nenhum de seus deuses! É possível que
lhes tenha parecido mais estimável a reputação de seu Senado que a do Capitólio, ou, por
melhor dizer, a de toda Roma, mais que a de todo o Céu, que proibissem severamente por
meio de uma autorizada sanção aos poetas vomitassem a peçonha de suas línguas contra a
honra de seus cidadãos, e o que sem temor do castigo e contra a majestade de seus mesmos
deuses pudessem lhes criticar com seus freqüentes insultos e afrontas nenhum senador,
nenhum censor, nenhum príncipe, nenhum pontífice o prohíba? Foi, por certo, repreensível que
Plauto e Nevio falassem mal do Publio e Neyo Escipión e Cecilio de Marco Cartilha; mas por
que reputam por uma ação justa e qualificada o que seu Terencio, refiriendo o delito do Júpiter
Optimo Máximo, excitasse o apetite sensual da juventude?

CAPITULO XIII

Que deviam jogar de ver quão romanos seus deuses, que gostavam dos honrassem com tão
torpes jogos e solenidades, eram indignos do culto divino Parece que, se vivesse Escipión,
acaso me responderia: “Como temos que querer nós se castiguem aqueles crímenes que os
mesmos deuses constituíram por ritos sagrados, quando não só introduziram em Roma os
jogos cênicos, nos quais se celebram, dizem, e representam semelhantes indecências, mas
sim mandaram também que lhes dedicassem e fizessem em honra dela?” Mas e como
instruídos nestes princípios não chegaram a compreender que não eram verdadeiros deuses,
nem de modo algum dignos de que a República lhes desse a honra e culta que se deve a
Deus? Porque aqueles mesmos que deviam, por justas causas, não reverenciá-los, se
tivessem desejado que se representassem os jogos cênicos com afronta dos romanos,
pergunto: como os tiveram por deuses e acreditaram dignos de adorá-los? Como não jogaram
de ver que eram espíritos abomináveis, que, com anseia de enganá-los, pediram-lhes que em
honra sua lhes celebrassem suas estupidezes e crímenes abomináveis?.

além disto, os romanos, embora estavam já sob o jugo de uma religião tão perversa que lhes
inclinava a dar culto a uns deuses que viam tinham querido lhes consagrassem as
representações obscenas dos jogos cênicos; contudo, olhando a sua autoridade e decoro, não
quiseram honrar aos ministros e representantes de semelhantes fábulas, como o executaram
os gregos, mas sim, como diz Escipión e refere Cicerón, considerando a arte dos cômicos e o
teatro como exercício ignominioso, não somente não quiseram que seus atores gozassem dos
privilégios e honras comuns a outros cidadãos romanos, mas sim até os privaram de sua tribo,
conforme ao resolvido na visita que praticaram os censores.

Determinação verdadeiramente prudente e digna de que se refira entre os louvores dos

romanos, mas eu quisesse que se seguisse a si mesmo e se imitasse a si própria em tão
acertadas decisões: porque, reflitam um pouco está muito bem ordenado que a qualquer
cidadão romano que escolhesse o ofício dos farsantes, não só lhe admitissem à obtenção de
honra algum, mas também por ordem do censor não lhe deixassem sequer permanecer em sua
própria tribo? OH, glorioso decreto de uma cidade esclarecida, tão desejosa de louvor como no
fundo verdadeiramente romana! Mas, me respondam: que motivo tiveram para privar aos
cênicos de todos os cargos da cidade, e, entretanto, os mesmos jogos os dedicaram à honra
de seus deuses? Passaram certamente muitos anos em que a virtude romana não conheceu
os exercícios do teatro, os quais, silos tivessem procurado por humana diversão, sua
introdução, sem dúvida, tivesse procedido do vício e relaxação dos costumes humanos; mas
não nasceram deste princípio: os deuses mesmos foram os que pediram lhes servisse com
eles; e a vista deste particular preceito, como menosprezam ao ator por cujo ministério se serve
a Deus? E com que valor se tacha e castiga ao que representa a fábula no teatro, ao mesmo
tempo que se adora ao que o pede? Nesta controvérsia se acham discordados em seus
dictámenes os gregos e os romanos. Os gregos opinam que fazem bem em honrar aos atores,
suposto que adoram aos deuses que lhes pedem tais jogos, e os romanos não consentem que
se deslustre e desacredite com os atores uma tribo de gente plebéia, quanto mais a ordem dos
senadores.

Mas nesta disputa resolve o ponto da questão com este argu- memoro: propõem os gregos: se
tiverem que adorá-los tais deuses, pela mesma razão deve honrar-se aos que executem seus
jogos; resumo os romanos: Agora bem; não" deve-se dar honra a tais homens. Concluem os
cristãos: logo por nenhuma razão se devem adorar tais deuses.

CAPITULO XIV

Que Platón, que não admitiu aos poetas em uma cidade de bons costumes, é melhor que os
deuses que quiseram os honrassem com jogos cênicos Pergunto ainda mais: por que razão
não temos que ter por infames, como aos atores, aos mesmos poetas que compõem estas
fábulas, a quem pela lei das Doze Pranchas se os prohíbe o ofender a fama dos cidadãos e
lhes permite lançar tantas ignomínias contra os deuses? Como pode caber em uma razão
rectamente dirigida, e menos na justiça, que se tenham por infames os atores e os deuses, e
ao mesmo tempo se honre aos autores? Acaso neste particular temos que dar a glória ao
grego Platón, quem, fundando uma cidade tal qual era conforme a razão, foi parecer se
desterrassem dela os poetas como inimigos da tranqüilidade pública? Platón não pôde sofrer
as injúrias que se faziam aos deuses; mas tampouco quis que se estragassem os ânimos dos
cidadãos com ficções e mentiras.

Cotejemos agora a condição humana do Platón, que desterra aos poetas da cidade porque não
seduzam aos cidadãos com falsas imagens, com a divindade dos deuses, que desejam e
pedem que os honrem com os jogos cênicos. Platón, embora não o persuadiu, contudo,
dissertando sobre estes pontos e atendendo à dissolução e lascívia dos gregos, aconselhou
que não se escrevessem semelhantes obscenidades. Mas os deuses, mandando-o
expressamente, obrigaram com toda sua autoridade e até fizeram que a gravidade, e modéstia
dos romanos lhes representasse tais funções; e não se contentaram precisamente com que
lhes recitassem semelhantes estupidezes, mas sim quiseram as dedicassem e solenemente as
celebrassem. E a quem com mais justa causa devia mandar a cidade romana Se coletassem
honras como a Deus, ao Platón, que proibia estas maldades e abominações, ou aos demônios,
que gostavam destes delírios dos homens, a quem Platón não pôde desenganar, nem
persuadir a verdade? Baseado nestas razões, Labeón opinou que devíamos colocar e contar
ao Platón entre os semidioses, como ao Hércules e Rómulo; e em relação aos semidioses,
pospor-lhes ou coloca na ordem seguinte aos heróis, embora a uns e outros coloca entre os
deuses; mas Platón, a quem chama semideus, não duvido deve ser preferido e anteposto, não
só aos heróis, mas também aos mesmos deuses.

As leis dos romanos correspondem de algum modo com a doutrina do Platón, assim que este
condenação absolutamente todas as ficções poéticas; e certamente tiram aos poetas a licença
de infamar diretamente aos homens. Platón extermina e prohíbe aos poetas o habitar na
cidade, e os romanos desterram aos atores e lhes fecham o passo para poder subir às honras
e prerrogativas correspondentes a outros cidadãos; e se do mesmo modo se atrevessem com
os deuses que desejem e resolvem os jogos cênicos, acaso conseguissem exterminá-los de
tudo: logo depois de nenhuma maneira pudessem esperar os romanos de seus deuses leis
bem combinadas para estabelecer os bons costumes ou para corrigir as más; antes os vencem
e convencem com suas desatinadas constituições; porque eles lhes pedem os jogos cênicos
em honra dela, e estes privam de tudas as honras correspondentes a seus estado aos atores
cênicos. Ordenam os romanos igualmente que se celebrem por meio das ficções poéticas as
ações abomináveis dos deuses, e ao mesmo tempo refreiam a liberdade dos Poetas, proibindo
injuriar aos homens. Mas o semideus Platón, não só se opôs ao apetite desatinado dos deuses,
mas também ensinou qual era o mais conforme à índole natural dos romanos, pois não quis
habitassem em uma cidade tão bem formada os mesmos poetas, ou os que, por melhor dizer,
mentiam a seu arbítrio ou propunham aos homens acione injustas que imitassem ou
representassem os crímenes de seus deuses Nós não defendemos que Platón é deus, nem
semideus, nem comparamos aos anjos bons do verdadeiro Deus, nem aos profetas, nem aos
apóstolos, nem aos mártires do Jesucristo, nem a algum homem cristão, e a razão deste juízo
a daremos em seu lugar, mas, contudo, suposto que querem sustentar foi semideus, parece-
me devemos lhe antepor, se não ao Rómulo e ao Hércules (embora do Platón não houve
historiador algum ou poeta que diga ou finja que deu morte a seu irmão, nem tenha cometido
outra maldade), pelo menos deve ser preferido ao Príapo ou a um cinocéfalo, ou, finalmente, à
febre, que são deuses que os temiam os romanos, parte de outras nações e parte os
consagravam eles próprios.

E de que modo tinham que proibir o culto de semelhantes deuses, e menos opor-se com sábios
preceitos e leis a tantos vícios como os que ameaçam ao coração humano e aos costumes do
homem? Ou como tinham que extirpar aqueles que naturalmente nascem e estão arraigados
nele? Mas, pelo contrário, todos estes procuraram fomentar e até acrescentar, querendo que
tais estupidezes delas, ou como se fossem, divulgassem-se pelo povo por meio das festas e
jogos do teatro, para que, como com autoridade divina, acendesse-se naturalmente o apetite
humano, não obstante estar clamando contra este desenfreio em vão Cicerón, quem, tratando
dos poetas, “aos quais, como lhes divertem, diz, a voz e o aplauso do povo, como se fosse um
perfeito e eminente professor, quantas trevas introduzem.!, quantos medos infundem!, quantas
paixões e apetites inflamam!”
CAPITULO XV

Que os romanos fizeram para si alguns deuses, movidos, não por razão, mas sim por lisonja E
que razão teve esta nação belicosa para adotar-se estes deuses, que não fosse mais uma pura
lisonja na eleição que fizeram deles, até de quão mesmos eram falsos? Pois ao Platón, a quem
respeitam por semideus (que tanto estudou e escreveu sobre estas matérias, procurando que
os costumes humanos não adoecessem nem se corrompessem com os males e vícios da
alma, que são os que principalmente se devem fugir), não lhe tiveram por digno de um
pequeno templo, e ao Rómulo antepor a muitos deuses, não obstante que a doutrina que eles
consideram como misteriosa e oculta lhe celebre mais por semideus que por Deus, e nesta
conformidade lhe criaram também um sacerdote que chamavam Flamen, cuja espécie de
sacerdócio foi tão excelente e autorizado nas funções e cerimônias sagradas dos romanos, que
usavam a insígnia de um birreta de mitra, a que usavam os três flamines que serviam aos três
deuses, como eram um flamen dial para o Júpiter, outro marcial para Marte e outro quirinal
para o Rómulo; mas tendo canonizado a este, e lhe havendo colocado no Céu como por Deus
em atenção ao muito que estimavam seus cidadãos, chamou-se depois Quirino, e assim com
esta honra ficou Rómulo preferido a Netuno e a Plutão, irmãos do Júpiter, e ao mesmo Saturno,
pai destes, confiriéndole como a deus grande o supremo sacerdócio que tinham dado ao
Júpiter e Marte, como a seu pai, e possivelmente por seu respeito.

CAPITULO XVI

Que se os deuses tivessem algum cuidado da justiça, de sua mão devessem receber os
romanos leis para viver, antes que as pedir emprestadas a outras nações Se pudessem os
romanos ter obtido de seus deuses leis para viver e governar-se, não tivessem ido alguns anos
depois da fundação de Roma a pedir aos atenienses que lhes emprestassem as leis do Solón,
embora destas tampouco usaram do modo que as acharam escritas, mas sim procuraram as
corrigir e melhorar conforme a seus usos; não obstante que Licurgo fingiu tinha disposto que as
leis que deu aos lacedemonios com autoridade do oráculo do Apolo, o qual, com justa razão,
não quiseram acreditar os romanos, e por isso não as admitiram em todas suas partes, Numa
Pompilio, que aconteceu ao Rómulo no reino, dizem que promulgou algumas leis, as quais não
eram suficientes para o governo de seu Estado, e ao mesmo tempo estabeleceu cerimônias do
culto religioso; mas não asseguram que estes, estatutos os recebessem de mão de seus
deuses; assim estes não cuidaram de que seus adoradores não possuíssem os vícios da alma,
da vida e dos costumes, que são tão grandes, que alguns doutos romanos afirmam que com
estes males perecem as Repúblicas, estando ainda as cidades em pé; antes procuraram, como
deixamos provado, que se acrescentassem.

CAPITULO XVII

Do roubo das sabinas e de outras maldades que reinaram em Roma, até nos tempos que
tinham por bons Mas diremos acaso que o motivo que tiveram os deuses para não dar leis ao
povo romano foi porque, como diz Salustio, a justiça e eqüidade reinavam entre eles nem tanto
pelas leis quanto por seu bom natural; e eu acredito que desta justiça e eqüidade proveio o
roubo das sabinas; porque, que coisa mais justa e mais Santa terá que enganar às filhas de
seus vizinhos, sob o pretexto de festas e espetáculos, e não as receber por mulheres com
vontade de seus pais, a não ser as roubar por força, segundo cada um podia?. Porque se fosse
mal feito o as negar os sabinos quando as pediram, quanto pior foi o as roubar, não dando-lhe
Mais justa fora a guerra com uma nação que tivesse negado suas filhas a seus vizinhos por
mulheres depois de haver-se quão pedido com as que pretendiam, depois as voltassem por
haver as roubado.

Isto tivesse sido então mais conforme a razão, pois, em tais circunstâncias, Marte pudesse
favorecer a seu filho na guerra, em vingança da injúria que se os para em lhes negar suas
filhas por mulheres, conseguindo deste modo as que pretendiam; porque com o direito da
guerra, sendo vencedor, acaso tomaria justamente as que sem razão lhe tinham negado; o que
aconteceu muito ao contrário -já que sem motivo nem direito roubou as que não lhe tinham sido
concedida-, sustentando injusta guerra com seus pais, que justamente se ofenderam de um
crime tão atroz. Só houve neste fato um lance que verdadeiramente pôde se ter por sucesso de
soma importância e de maior ventura, que, embora em memória deste engano permaneceram
as festas do circo, contudo, este exemplo não se aprovou naquela magnífica cidade; e foi que
os romanos cometeram um engano muito crasso, mais em ter canonizado por seu deus ao
Rómulo, depois de executado o rapto, que em proibir que nenhuma lei ou costume autorizasse
o fato de imitar semelhante roubo.

Desta justiça e bondade resultou que, depois de desterrados o rei Tarquino e seus filhos, dos
quais Sexto tinha forçado a Lucrecia, o cônsul Junho Bruto fez pela força que Lucio Tarquino
Colatino, marido da Lucrecia, e seu companheiro no consulado, homem inocente e virtuoso,
que só o nome e parentesco que tinha com os Tarquinos renunciasse o ofício, não lhe
permitindo viver na cidade, cuja ação feia efetuou com auxílio ou permisión do povo, de quem o
mesmo Colatino fala recebido o consulado, assim como Bruto.

Desta justiça e bondade emanou que Marco Camilo, varão singular daquele tempo, que ao
cabo de dez anos de guerra, em que o exército romano tantas vezes tinha tido tão funestos
sucessos que esteve em términos de ser combatida a mesma Roma, venceu com
extraordinária felicidade aos do Veyos, acérrimos inimigos do povo romano, ganhando seu
capital; mas sendo examinado Camilo no Senado sobre sua conduta na guerra, a qual
determinação estranha motivou o ódio implacável de seus antagonistas e a insolência dos
tribunos do povo, achou tão ingrata a cidade que lhe devia sua liberdade, que, estando seguro
de sua condenação, saiu-se dela, desterrando-se voluntariamente; e apesar de estar ausente
multaram em 10,000 dinheiros a aquele herói, que novamente tinha que voltar a liberar a sua
pátria das incursões e armas dos galos. Estou já vexado de referir relações tão abomináveis e
injustas com que foi afligida Roma, quando os capitalistas procuravam subjugar ao povo e este
recusava sujeitar-se; procedendo as CA- lábias inferioras grossas de ambas as partidas mais
com paixão e desejo de vencer, que com intenção de atender ao que era razão e justiça.

CAPITULO XVIII

O que escreve Salustio dos costumes dos romanos, assim das que estavam reprimidas com o
medo, como das que estavam soltas e livres com a segurança Serei, pois, breve, e me
aproveitarei do incontestável testemunho do Salustio, quem havendo dito em honra dos
romanos (que é de onde começamos nossa exposição) que a justiça e bondade entre eles
florescia nem tanto pelas leis quanto por seu bom natural, celebrando a gloriosa época em que,
desterrados os reis, insensivelmente e breve tempo aquela admirável cidade; entretanto, o
mesmo Salustio, no primeiro livro de sua história e nas primeiras páginas, confessa que, quase
no mesmo instante em que, extinto o poder real se estabeleceu o consular, padeceu a
República consideráveis vexames e ofensas dos capitalistas; por isso resultaram divisões entre
o povo e os senadores, sem referir as discórdias e danos que em seguida aconteceram; pois
havendo dito como o povo romano tinha vivido com louváveis costumes e muita concórdia, até
naqueles tempos calamitosos em que a segunda e última guerra de Cartago atraiu
consideráveis males, e havendo deste modo exposto que a causa desta felicidade foi, não o
amor da justiça, a não ser o medo da pouca segurança da paz que havia enquanto vivia
Cartago em sua grandeza, que era a razão porque também Nasica não queria que se destruíra
a Cartago, pára deste modo reprimir a dissolução, conservar os bons costumes e refrear com o
medo os vícios, acrescenta:

“Mas a discórdia, a avareza, a ambição e outros vícios e desgraças que revistam resultar das
prosperidades, cresceram extraordinariamente depois da destruição de Cartago, para que o
entendêssemos que antes não só estavam acostumados a nascer, mas também igualmente
crescer, os vícios”; e dando a razão por que se explica nestes términos, prossegue dizendo:
“Porque houve vexames e ofensas que cometiam os capitalistas, de onde procedia a divisão
entre os senadores e o povo, e outras discórdias domésticas no princípio, quando logo que
tinha cessado a autoridade dos reis, vivendo os homens com eqüidade e modéstia enquanto
durou o medo do Tarquino e a perigosa guerra com os etruscos.” Vêem como também o medo
foi a causa de ter vivido um espaço de tempo tão curto, depois de desterrados os reis, com
alguma eqüidade e honestidade; pois se temia a guerra que o rei Tarquino, despojado do reino,
excitava, e fazia contra os romanos, aliados dos etruscos? Adverte, pois, agora o que
acrescenta em seguida:

“Começaram os pais a tratar ao povo como a escravo, dispondo de sua vida e de suas costas,
ao modo que acostumam os reis, defraudando-os do distribuição dos campos, ficando eles
sozinhos com o governo e autoridade, sem conferir com outros parte alguma. Oprimido o povo
com um governo tão tirânico, e principalmente com o peso das dívidas e usuras, sofrendo
igualmente com a continuação das guerras, o tributo e a tropa, amotinou-se e acudiu armado
ao monte Sacro e ao Aventino, onde escolheu para seu governo tribunos da plebe e
estabeleceu várias leis; não tendo outro fim mais feliz as discórdias de um e outro bando que a
segunda guerra Púnica. Vêem desde que tempo, isto é, pouco depois de ser desterrados os
reis, como se comportaram entre silos romanos, de quem se diz que a justiça e bondade valia
entre eles nem tanto pelas leis como por seu bom natural? Pois se virmos que foram tais
aqueles tempos em que dizem foi virtuosa, inocente e formosa a República romana, o que nos
parece podemos já dizer ou pensar daqueles célebres romanos que lhes aconteceram, em cuja
época, havendo-se transformado paulatinamente para usar dos términos do mesmo
historiador), de formosa e boa se fez muito má e dissoluta, é ou seja: depois da destruição de
Cartago, como o insinuou o mesmo Salustio; e do modo que este historiador recolhe e
descreve estes tempos que podem examinar-se em sua história, é fácil observar com quanta
malícia e corrupção de costumes, nascida das prosperidades, foram-se corrompendo até o
desventurado tempo das guerras civis.

Desde esta época, diz, os costumes dos antepassados, não pouco a pouco como antes, mas
sim como um arroio que se precipita, relaxaram-se em tanto grau e a juventude se estragou
tanto com os ornamentos, deleite e avareza, que com razão se disse dela que tinha nascido
uma gente que não podia ter fazendo nem sofrer que outros a tivessem. Diz Salustio muitas
costure a respeito dos vícios da Sila e de outros desórdenes da República, no que convêm
todos os escritores, embora se diferenciam muito na eloqüência. Já vêem, ao que entendo, e
qualquer pessoa que queira adverti-lo facilmente poderá notar, a relaxação e corrupção de
costumes em que estava inundada Roma antes da vinda de nosso Senhor Jesus Cristo.

Aconteceu, pois, esta desenfreada dissolução não só antes que Cristo encarnasse e pregasse
pessoalmente sua divina doutrina, mas também até antes que nascesse da Virgem Muito
santo; e suposto não se atreveram a imputar os graves males acontecidos por aqueles tempos,
já fossem os passíveis ao princípio ou os intoleráveis e horríveis acontecidos depois da
destruição de Cartago; não atrevendo-se, digo, a imputá-los a seus deuses, que com maligna
astúcia semeavam nos humanos corações umas opiniões e princípios prevaricadores de onde
nascessem semelhantes vícios, por que têm a ousadia de atribuir os males pressente a Cristo,
quem por meio de uma doutrina sã nos libera, por uma parte, da adoração dos falsos e
sedutores deuses, e por outra, abominando e anatematizando com autoridade divina esta
prejudicial e contagiosa cobiça dos homens, pouco a pouco vai escolhendo de todas as partes
do mundo corrompidas, e até destruídas, com estes maus, sua ditosa família, para ir
estabelecendo e fundando com ela a cidade que é eterna e verdadeiramente gloriosa, não por
voto e como um aplauso da humana vaidade, a não ser a julgamento da mesma verdade, que
é Deus?

CAPITULO XIX

Da corrupção que houve na República romana antes que Cristo proibisse o culto dos deuses E
vejam aqui como a República romana (o qual não sou eu o primeiro que o digo, mas sim seus
cronistas, de quem a costa de muitas tarefas e moléstias o aprendemos, disseram-no muitos
anos antes da vinda de Cristo) pouco a pouco se foi mudando, e de formosa e virtuosa se
converteu em má e dissoluta. Vejam aqui como antes da gloriosa vinda do Salvador, e depois
da destruição de Cartago, os costumes de seus antepassados não paulatinamente como antes,
mas sim como uma rápida avenida de um arroio, entregaram-se e relaxaram em tanto grau,
que a juventude se corrompeu com a superfluidad dos ornamentos, deleite e cobiça. nos leiam
alguns preceitos que tenham promulgado seus deuses contra o luxo, presente e ambição do
povo romano, a quem oxalá tivessem calado as coisas santas e modestas e não lhe tivessem
pedido também as torpes e abomináveis, para as creditar mediante o oráculo de sua falsa
divindade com mais dano de seus adoradores.

Leiam os nossos, assim os Profetas como o santo Evangelho, os fatos apostólicos e as

epístolas canônicas, e observarão em todos estes admiráveis escritos grande abundância e
cópia de máximas saudáveis e de persuasões convincentes, pregadas ao povo mediante o
influxo do espírito divino, contra a avareza e luxúria, não excitando o ruidoso estrépito e gritaria
que se ouça os filósofos desde suas cadeiras, a não ser trovejando como desde uns oráculos e
nuvens de Deus, e, entretanto, não imputam a seus deuses o haver-se convertido a República
antes da vinda de Cristo em dissoluta e perversa, com os fortes incentivos do deleite, do luxo,
do presente e com costumes tão torpes como sanguinárias; antes bem, qualquer aflição que
sofre na presente situação sua soberba e brandura a atribuem ao influxo da religião cristã,
cujos preceitos sobre os costumes sãs e virtuosos, se os ouvissem e junto se aproveitassem
deles os reis da terra, os jovens e as donzelas e todas as nações juntas, os príncipes e os
juizes da terra, os anciões e as moços, todos os de idade capaz de julgamentos, homens e
mulheres, e aqueles a quem fala San Juan Batista, os mesmos nos publique e soldados, não
só ilustraria e adornaria a República com sua felicidade as terras desta vida presente, mas sim
subiria à cúpula da vida eterna para reinar eternamente e com perpétua sorte; mas por quanto
alguém o ouça e outro o despreza, e os mais são aficionados mais à perniciosa
condescendência e atrativo dos vícios que ao importante rigor e aspereza das virtudes, lhes
notifica e manda aos servos do Jesucristo que tenham paciência e sofram, já sejam reis,
príncipes, já juizes, soldados, de províncias, ricos, pobres, livres, escravos, de qualquer
condição que sejam, homens e mulheres, que tolerem, digo (se assim convier), até à República
mais dissoluta e perversa, e que com este sofrimento granjearão e conseguirão um elevado e
distinto lugar naquela Santa e augusta Corte dos Anjos e República celestial, cujas leis e
regulamentos são a mesma vontade de Deus.

CAPITULO XX

Qual é a felicidade de que querem e os costumes com que querem viver os que culpam os
tempos da religião cristã Embora os que apreciam e adoram aos deuses, cujos crímenes e
maldades se lisonjeiam de imitar, não procuram atender à conservação de uma República má e
dissoluta, contanto que esta exista ou que floresça em abundância de bens e gloriosas vitórias;
ou o que é maior felicidade, contanto que goze de uma paz segura e estável, o que nos importa
?Antes bem, o que a cada um interessa mais é que qualquer aumente continuamente suas
riquezas, com as quais haja para sustentar os diários gastos, e, do mesmo modo, é que for
mais capitalista possa sujeitar igualmente aos mais necessitados, ou que obedeçam aos ricos
os mais pobres, só para conseguir a comida e aliviar sua necessidade, e para que à sombra de
seu amparo gozem do ócio e da quietude, e se sirvam os ricos dos indigentes para seus
ministérios respectivos, e para a, ostentação de sua pompa e fausto; que o povo aplauda, não
aos que lhe persuadem o que lhe importa, a não ser aos que lhe proporcionam gostos e
deleites; que não lhes mande coisa dura, nem se os prohíba costure torpe; que os reis não
atendam a se forem bons e virtuosos seus vassalos, a não ser a se obedecerem suas ordens;
que as províncias sirvam aos reis, não como governadores ou primeiros diretores de seus
costumes, mas sim como a senhores ou donos absolutos de suas fazendas e como a
fornecedores ou dispensadores de seus deleites e presentes, e ao mesmo tempo que os
honrem e reverenciem, não sinceramente ou de coração, mas sim os temam servilmente; que
castiguem severamente as primeiro leis o que ofende à vida alheia que o que machuca à vida
própria; que nenhum leve a presença do juiz, a não ser ao que for prejudicial aos bens, casa ou
saúde alheia, ou for importuno ou nocivo por seus costumes relaxados; que no resto, com seus
afetos ou parentes, ou das posses destes, ou de quais queira que condescender faça cada um
o que mais lhe agradar; que deste modo haja abundância de mulheres públicas, para todos os
que queriam participar delas, ou particularmente para os que não podem as ter em sua casa;
que se edifiquem grandes, magníficas e suntuosas casas onde se freqüentem os saraus e
convites, e onde, conforme lhe parecer com cada um, de dia e de noite, jogue, bebê, divirta-se,
gaste e triunfe; que continuem sem interrupção os bailes, fervam os teatros com o aplauso e
vozes de alegria; que se comovam com a representação de atos desonestos e todo gênero de
deleites tão abomináveis e torpes, e que seja tido por inimigo público o que não gostar desta
felicidade; que a qualquer que tentasse alterá-la ou tirá-la possam todos, livremente, lhe jogar
aonde não lhe ouçam, desterrem-lhe onde não seja visto e lhe tirem de entre os viventes; que
sejam tidos por verdadeiros deuses os que procuraram que o povo conseguisse esta felicidade
e, conseguida, souberam inventar médios para conservar-lhe que os reverenciem e coletem do
modo que os fora mais agradável; que peçam os jogos e festas que fossem de sua vontade e
pudessem alcançar de seus adoradores, contanto que procurem com todo seu esforço que
esta felicidade momentânea esteja segura das invasões do inimigo, dos funestos efeitos do
contágio e de qualquer .outra calamidade; e quem de são julgamento terá que queira comparar
esta República, não digo eu com o Império romano, a não ser com a casa do Sardanápalo,
quem, sendo por algum tempo rei dos assírios, entregou-se com tanta demasia aos deleites
que mando se escrevesse em seu sepulcro que depois de morto só conservava o que tinha
devorado e consumido em vida seu torpe apetite? Se a sorte tivesse dado aos romanos por rei
ao Sardanápalo, e contemporizasse e dissimulasse estas estupidezes sem lhes contradizer de
modo algum, sem dúvida de melhor ganha consagrassem templo e flamen que os antigos
romanos ao Rómulo.

CAPITULO XXI

O que sentiu Cicerón da República romana Mas se não fizeram caso do erudito escritor que
chamou à República romana má e dissoluta, nem cuidam de que esteja poseída de quaisquer
estupidezes e costumes abomináveis e corrompidos, contanto que exista e persevere; digam
como não só se fez procaz e dissoluta, como diz Salustio, mas sim, conforme ensina Cicerón,
naquela época havia já perecido do todo a República, sem ficar rastro nem memória dela
Introduz, pois, no raciocínio este sábio orador ao valoroso Escipión, aquele mesmo que
destruiu Cartago, dissertando sobre a República em um tempo em que já se suspeitava e
advertia que estava vacilante e exposta a ser destruída com os vícios e corrupção de
costumes, sobre o que elegantemente fala Salustio.

Suscite-se, pois, esta controvérsia no tempo em que já um dos Gracos tinha morrido, em cujo
governo -como escreve Salustio- tiveram princípio graves discórdias, e de cuja morte se faz
menção nos mesmos livros; e havendo dito Escipión ao fim do segundo livro, que “assim como
se deve guardar na citasse, na flauta e na canção uma certa consonância de distintas e
diferentes vozes, a qual, se se mudar, disuena, ofende e não a pode sofrer um ouvido delicado,
e esta mesma consonância, embora de diferentes vozes, com apenas as contemplar e
arrumaria a uma perfeita modulação, faz-se grata e suave ao ouvido; assim também uma
cidade composta de diferentes ordens e estados, altos, médios e baixos, como vozes bem
temperadas, com a conformidade e concórdia de partes de entre si tão diferentes, vive
concorde e tranqüila; o que chamam os músicos no cântico harmonia, isto era na cidade a
concórdia, que é um estreito e importante vínculo para a conservação de toda a República, a
qual não podia existir sem a justiça”; mas dissertando depois dilatada e copiosamente sobre o
que interessava o que houvesse justiça na cidade, como dos graves danos que se seguiam em
tudo Estado que não se observava; tomou a mão Filão, um dos que disputavam, e pediu que
se averiguasse mais circunstancialmente esta opinião, tratando-se com mais extensão da
justiça, porque usualmente se dizia que era impossível reger e governar uma República sem
injustiça, e por isso foi Escipión de parecer convinha esclarecer e ventilar esta dúvida, dizendo
“lhe parecia que era nada quanto até então tinham falado sobre o governo da República, e que
ainda poderia dizer mais, a não estar confirmado e fora de toda ambigüidade que era falso o
princípio de que sem justiça podia reger um povo, assim como era certo o outro, de que é
impossível governar uma República sem uma reta justiça”.

E tendo diferido a resolução desta questão para o dia seguinte, no terceiro livro se tratou desta
matéria copiosamente, refiriendo as disputas que ocorreram para sua decisão. O mesmo Filão
seguiu a partida dos que opinavam era impossível reger a República sem injustiça, justificando-
se em primeiro lugar para que não se acreditasse que ele realmente era deste parecer, e
dissertou com muita energia em favor da injustiça, e contra a justiça, dando a entender queria
manifestar com exemplos e razões verossímeis que aquela interessava à República e esta era
inútil. Então Lelio, a rogos dos senadores, começando a defender com nervo e eficácia a
justiça, ratificou, e até assegurou quanto pôde a opinião contrária, até demonstrar que não
havia coisa mais contrária ao regime e conservação de uma cidade que a injustiça, e que era
absolutamente impossível governar um Estado e fazer que perseverasse em sua grandeza, a
não ser obrando com retidão e justiça.

Examinada e ventilada esta questão pelo tempo que se acreditou suficiente, voltou Escipión ao
mesmo assunto que tinha deixado, voltando a repetir e elogiar sua concisa definição da
Republica, em que tinha situado que era algo do povo; e resolve que povo não é qualquer
congresso que compõe a multidão, a não ser uma junta associada unanimemente e sujeita a
umas mesmas leis e bem comum. Depois demonstra quanto importa a definição para as
disputas, e de suas definições colige que então é República, isto é, bem útil ao povo, quando,
governa-se bem e de acordo, já seja por um rei, já por alguns patrícios, já por todo o povo; mas
sempre que o rei fosse injusto, a quem chamou tirano, como acostumavam os gregos, injustos
seriam os principais encarregados do governo, cuja concórdia e união disse era parcialidade;
ou injusto seria o mesmo povo, para quem não achou nome usado, e por isso lhe chamou
também tirano; não era já República viciosa, como no dia anterior haviam dito, mas sim, como
manifestava o argumento e razões deduzidas das estabelecidas definições, não era República,
porque não era bem útil ao povo, apoderando-se dela o tirano com parcialidade; nem o mesmo
povo era já povo se era justo, porque não representava já a multidão unida e ligada por umas
mesmas leis e bem comum, como se definiu ao povo.

Quando a República romana era de tal condição qual a pintou Salustio, não era já má e
dissoluta, como ele diz, mas sim totalmente não era já República, como se confirmou na
disputa que se suscitou sobre ela entre seus principais patrícios que a gober- naban, assim
como o mesmo Tulio, falando não já em nome do Escipión nem de outro algum, a não ser se
por acaso mesmo, mostrou-o ao princípio do quinto livro, alegando em seu favor o verso do
poeta Ennio, que diz: “Que conservam a República romana em seu primitivo esplendor os
antigos bons costumes e os muitos homens excelentes que tinha produzido.”

O qual verso, diz ele, “parece-me que, ou por sua concisão ou simplicidade, pronunciou-lhe
como se fosse tirado de algum oráculo, porque nem os varões excelentes, se, não estivesse
tão bem formada e acostumada a cidade, nem as cos- tumbres, se não presidissem e
governassem estes insignes varões, tivessem podido estabelecer nem conservar uma
República tão dilatada com um domínio em seu governo tão justo e tão estendido; assim, nos
tempos passados, os mesmos costumes ou a boa conduta de nossa pátria escolhia varões
insignes, quem conservava em seu primeiro esplendor os costumes e instituições de seus
maiores; mas nosso século, tendo recebido o governo do Estado como uma pintura formosa
que se deteriora e recaída com a antigüidade, não somente não cuidou de renovar as mesmas
cores que estava acostumado a ter, mas nem procurou que pelo menos conservasse a forma e
seus últimos perfis; porque que retemos já dos antigos costumes com que diz estava em pé a
República romana, as quais vemos tão desacreditadas e esquecidas, que não só se estimam,
mas nem mesmo as conhecem? E dos varões pode dizer que os mesmos costumes pereceram
por falta de homens que as praticassem, de cuja desventura não somente havemos, de dar a
razão, mas sim também, como réus de um crime capital, temos que dar conta ante o juiz desta
causa, em atenção a que por nossos próprios vícios, não por acidente algum, conservamos da
República só o nome; mas a substância dela realmente faz já tempo que a perdemos”.

Isto confessava Cicerón, embora muito depois da morte de Africano, a quem fez dissertar em
seus livros sobre a República, mas ainda, antes da vinda do Jesucristo, e se isto se pensou e
divulgado quando já florescia a religião cristã, quem houvesse entre estes que não lhe
parecesse que se devia imputar esta relaxação aos cristãos? por que não procuraram seus
deuses que não perecesse nem se perdesse então aquela República, a qual Cicerón, muitos
anos antes que Cristo nascesse da Muito santo Virgem, tão lastimosamente chora por perdida?
Examine atentamente os que tanto elogiam, que tal foi até na época em que floresceram
aqueles antigos varões e celebrados costumes; se acaso floresceu nela a verdadeira justiça, ou
se possivelmente então tampouco vivia pelo rigor dos costumes, mas sim estava grafite com
belas cores, a qual até o mesmo Cicerón, ignorando-o quando a celebrava e preferia,
expressou-o; mas em outro lugar falaremos disto, se Deus o quiser, procurando manifestar a
seu tempo, conforme às definições do mesmo Cicerón, quão brevemente explicou o que era
República e o que era povo em pessoa do Escipión, conformando-se com ele outros muitos
pareceres, já fossem deles ou dos que introduz na mesma disputa, onde sustenta que aquela
nunca foi República, porque jamais houve nela verdadeira justiça; mas, segundo as definições
mais prováveis em sua classe, foi antigamente República, e melhor a governaram e
administraram os antigos romanos que os que se seguiram depois; em atenção a que não há
verdadeira justiça, a não ser naquela República cujo Fundador, Legislador e Governador é
Cristo, se acaso nos agradar o chamá-la República, pois não podemos negar que ela é um
bem útil ao povo; mas se este nome, que em outros lugares se toma em diferente acepção,
estivesse acaso algo distante do uso de nosso modo de falar, pelo menos a verdadeira justiça
se achou, naquela cidade de quem diz a Sagrada Escritura: “Quão gloriosas coisas estão
sortes da, Cidade de Deus!”

CAPITULO XXII

Que jamais cuidaram os deuses dos romanos de que não se estragasse e perdesse a
República pelos maus costumes Pelo que se refere à presente questão, por mais famosa que
digam foi, ou é, a República, segundo o sentir de seus mais clássicos autores, já muito antes
da vinda de Cristo se feito malote e dissoluto, ou por melhor dizer, não era já tal República, e
tinha perecido do tudo com seus perversos costumes; logo para que não se extinguisse, os
deuses, seus protetores, devessem dar particulares preceitos ao povo que os adorava para
uniformizar sua vida e costumes, sendo assim que os reverenciava e dava culto em tantos
templos, com tantos sacerdotes, com tanta diferença de sacrifícios; com tantas e tão diversas
cerimônias, festas e solenidades, com tantos e tão custosos regozijos e representações
teatrais; em todo o qual não fizeram os demônios outra coisa que fomentar seu culto, não
cuidando de inquirir como viviam antes, e procurando que vivessem mau; mas se tudo isto o
fizeram por puro medo em honra e honra dos deuses, ou se estes lhes deram alguns saudáveis
preceitos, tragam-nos, manifestem-nos e nos leiam que leis foram aquelas que deram os
deuses a Roma e violaram os Gracos quando a turvaram com funestas rebeliões, qual foram
Mario, Cinna e Carvão, que fomentaram as guerras civis, cujas causas foram muito injustas, e
as prosseguiram com grande ódio e crueldade e com muita maior as acabaram, as quais,
finalmente, o mesmo Sila, cuja vida e costumes, com as impiedades que cometeu, segundo as
pinta Salustio, e outros historiadores, a quem não causam horror? Quem não confessará que
então pereceu aquela República? Acaso por semelhantes costumes experimentados
reiteradamente em Roma se atreverão, como revestem, a alegar em defesa de seus deuses
aquela expressão do Virgilio no livro 2 da Eneida, onde diz “que todos os deuses que
sustentava em pé aquele Império partiram, desamparando seus templos e altares?”

Se o primeiro for assim, não têm que queixar-se da religião cristã, pretendendo que, ofendidos
dela seus deuses, desampararam-nos; pois seus antepassados muitos anos antes, com seus
costumes, espantaram-nos como a moscas dos altares de Roma; mas, contudo, aonde estava
esta numerosa turfa de deuses quando, muito antes que se estragassem e corrompessem os
antigos costumes, os galos tomaram e queimaram a Roma? Acaso estando pressente
dormiam? Então, havendo-se apoderado o inimigo de toda a cidade, só ficou ileso o monte
Capitolino, o qual também lhe tivessem tomado se, dormindo os deuses, pelo menos não
estivessem de vela os gansos; de cujo sucesso resultou que deveu cair Roma quase na
mesma superstição dos egípcios, que adoram às bestas e às aves, dedicando suas
solenidades ao ganso; mas não disputo, por agora, nestes males casuais que concernem mais
ao corpo que à alma, e acontecem por mão do inimigo ou por outra desgraça ou casualidade.
Agora unicamente trato da relaxação dos costumes, as quais, perdendo ao princípio pouco a
pouco suas belas cores e despenhando-se depois ao modo da avenida de um arroio
arrebatado, causaram, embora subsistiam as casas e os muros, tanta ruína na República, que
autores muito graves dos seus não duvidam em afirmar que se perdeu então; e para que assim
fosse fizeram muito bem em partir todos os deuses, desamparando seus templos e altares, se
a cidade menosprezou os preceitos que lhes tinham dado sobre viver bem, com retidão e
justiça; mas, pergunto agora: quais eram estes deuses que não quiseram viver nem conversar
com um povo que os adorava, ao que vivendo escandalosamente não ensinaram a viver bem?

CAPITULO XXIII

Que as mudanças das coisas temporárias não dependem do favor ou contrariedade. dos
demônios, mas sim da vontade do verdadeiro Deus Acaso não se pode demonstrar que,
embora estes falsos deuses ou deidades respiraram e ajudaram aos romanos a satisfazer seus
torpes apetites, entretanto, não lhes assistiram para refreá-los? por que os que favoreceram ao
Mario, homem novo e de baixa condição, cruel autor e executor das guerras civis, para que
fosse sete vezes cônsul, e que em seu sétimo consulado devesse morrer velho e cheio de
anos, não lhe patrocinaram deste modo a fim de que não caísse em mãos da Sila, que tinha
que entrar logo vencedor? por que não lhe ajudaram também para que se amansasse e
evitasse tantas e tão imensas crueldades como fez? Pois se para esta empresa não lhe
ajudaram seus deuses, já expressamente confessa que, sem ter um a seus deuses propícios e
favoráveis, é factível que consiga a temporária felicidade que tão sem término cobiçam, e que
podem alguns homens, como foi Mario, a despeito e contra as disposições e 'vontade dos
deuses, adquirir e gozar de saúde, forças e riquezas de honras e dignidades e larga vida; e que
podem igualmente alguns homens, como foi Régulo, padecer e morrer morte vergonhosa em
cativeiro, servidão, pobreza e desconsolo, estando em graça dos deuses, e se concederem que
isto é assim, confessam em breves palavras que de nada servem, e que em vão os
reverenciam; porque se procuraram que o povo se instrui-se nos princípios mais opostos às
virtudes da alma e à honestidade da vida, cujo prêmio deve esperar depois da morte, e se
nestes bens transitivos e temporários nem podem machucar aos que aborrecem nem favorecer
aos que amam, para que os adoram e para que com tanto desejo? por que murmuram nos
tempos adversos e desgraçados, como se ofendidos se foram, e ao mesmo tempo com ímpias
imprecações injuriam a religião cristã? E se nestas coisas têm poder para fazer bem ou mau,
por que nelas favoreceram ao Mario sendo um homem tão mau, e foram infiéis ao Régulo
sendo tão bom? E acaso com este procedimento, não fazem ver claramente que são
extremamente injustos e maus?.

Mas se por estes motivos acreditaram que devem ser ainda mais temidos e reverenciados,
tampouco isto deve acreditar-se, porque é sabido que do mesmo modo os adorou Régulo que
Mario, e não por isso nos pareça se deve escolher a má vida, porque se presume que os
deuses favoreceram mais ao Mario que ao Régulo, já que Coloca-o, um dos melhores e mais
famosos romanos, que teve filhos dignos do consulado, foi também ditoso nas coisas
temporárias, e Catilina, um dos piores, foi desventurado, açoitado da pobreza e morreu vencido
na guerra que tão injustamente tinha promovido. Verdadeira e certa é somente a felicidade que
conseguem quão bons adoram a Deus, e é de quem somente a podem alcançar, pois quando
se ia corrompendo e perdendo Roma com os maus costumes, não tomaram providência
alguma seus deuses para as corrigir ou as emendar e para que não se aniquilasse, antes
cooperaram a sua depravação, corrupção e completa destruição. Nem por isso se finjam bue-
nos como aparentando em certo modo que, ofendidos das culpas e crímenes dos cidadãos,
ausentaram-se, pois certamente estavam ali; com o qual eles mesmos tiram o chapéu e
conhecem, posto que ao fim não puderam ajudá-los com seus conselhos, nem puderam
encobrir-se calando.

Passar por cima o que os minturnenses, excitados do IA compaixão, encomendaram os

sucessos do Mario à deusa Maricas, a, quem rendiam adoração em um bosque contigüo ao
lugar e consagrado a seu homem, para que lhe favorecesse e desse prósperos sucessos em
todas suas empresas; e só advirto que, voltado para sua primeira prosperidade da soma
desespero, caminhou feroz e cruel contra Roma, levando consigo um capitalista e formidável
exército, aonde quão sangrenta foi sua vitória, quão cruel e quanto mais fera que a de qualquer
inimigo, leiam-no-os que quisieren nos autores que a escreveram. Mas isto, como digo, omito-
o, nem quero atribuir a não sei que Maricas a sangrenta felicidade do Mario, a não ser à oculta
providência de Deus, para tampar a boca aos, incrédulos e para liberar de sua cegueira e
engano aos que tratam este ponto, não com compaixão, mas sim o advertem com prudência,
porque embora nestes acontecimentos podem algo os demônios, é tanto seu poder quantas
são as faculdades que lhes concede o oculto julgamento de que é Todo-poderoso, para que,
em vista de tais desenganos, não apreciemos muito as felicidades terrenas, as quais como ao
Mario, dispensam-se também pela maior parte para os maus, nem tampouco olhando-a sob
outro aspecto a tenhamos por má, vendo que, a despeito dos demônios, tiveram-na também
pelo mesmo muitos Santos e verdadeiros servos de que é um só Deus verdadeiro; nem,
finalmente, entendamos que devemos acatar ou temer a estes impuros espíritos pelos bens ou
males da terra; porque assim como os homens maus não podem fazer na terra tudo o que
querem, assim tampouco eles, a não ser assim que lhes permite por ordem daquele grande
Deus, cujos julgamentos ninguém os pode compreender plenamente e ninguém justamente
repreender.

CAPITULO XXIV

Das proezas que fez Sila, a quem mostraram favorecer Ios deuses O mesmo Sila, cujos
tempos foram tais que se faziam desejar os passados (apesar de que aos olhos humanos
parecia o reformador dos costumes), logo que moveu seu exército para partir a Roma contra
Mario, escreve Tito Livio que, ao oferecer sacrifícios aos deuses, teve tão prósperos sinais, que
Postumio -sacrificador e adivinho neste holocausto- obrigou-se a pagar com sua cabeça se não
cumpria Sila tudo que tinha projetado em seu coração com o favor dos deuses. E vejam aqui
como não se ausentaram os deuses desamparando os sagrarios e os altares, suposto que
pressagiavam os sucessos da guerra e não cuidavam da correção do mesmo Sila.
Prometíanle, adivinhando os futuros contingentes, grande felicidade, e não refreavam sua
cobiça lhe ameaçando com os mais severos castigos; depois, mantendo a guerra da Ásia
contra Mitrídates, enviou-lhe a dizer Júpiter com o Lucio Ticio que tinha que vencer ao
Mitrídates, e assim aconteceu; mas em adiante, tratando de voltar para Roma e vingar com
guerra civil as injúrias que tinham feito a ele e a seus amigos, o mesmo Júpiter voltou a enviar
a lhe dizer com um soldado da sexta legião, que anteriormente lhe tinha anunciado a vitória
contra Mitrídates, e que então lhe prometia lhe dar forças e valor para recuperar e restaurar,
não sem muito sangue dos inimigos, a República.

Então perguntou que forma ou figura tinha o que lhe tinha aparecido ao soldado, e
respondendo este cumplidamente, lembrou-se Sila do que primeiro lhe tinha referido Ticio
quando de sua parte lhe trouxe o aviso de que tinha que Vencer ao Mitrídates. O que poderão
responder a esta objeção se lhes perguntarmos por que razão os deuses cuidaram de anunciar
estes sucessos como felizes, e nenhum deles atendeu a corrigi-los com suas admoestações,
ou recordar ao mesmo Sila as futuras desgraças públicas, se sabiam que tinha que causar
tantos males com suas horríveis guerras civis, as quais não só tinham que estragar, mas
também arruinar totalmente a República? Em efeito, demonstra-se bem claro os quais são os
demônios, como muitas vezes o insinuei. Sabemos nós pelo incontrastable testemunho da
Sagrada Escritura, e sua qualidade e circunstâncias nos mostram, que fazem seu negócio
porque lhes tenham por deuses, adorem e ofereçam votos, que, unindo-se com estes os que
lhes oferecem, tenham junto com eles diante do julgamento de Deus uma causa de muito má
condição.

depois de chegado Sila ao Tarento e sacrificado ali, viu no mais elevado do fígado do bezerro
como uma imagem ou representação de uma coroa de ouro. Então Postumio -o adivinho de
quem se feito menção- disse-lhe que aquele sinal queria dar a entender uma famosa vitória que
tinha que conseguir de seus inimigos; por isso lhe mandou que só ele comesse daquele
sacrifício. Passado um breve momento um escravo do Lucio Poncio, adivinhando, deu vozes,
dizendo: “Sila, mensageiro sou da Belona; a vitória é tua”; acrescentando a estas palavras as
seguintes: “Que se tinha que queimar o Capitólio.” Dito isto, separou-se do campo, onde estava
agasalhado o exército, e ao dia seguinte vol- viu ainda mais comovido, e dando terríveis vozes,
disse que o Capitólio se queimou, o que era certo, embora era muito fácil que o demônio o
tivesse previsto e manifestado logo. Mas é digno de advertir o que faz principalmente Á nosso
propósito, e é, baixo que deuses gostam de estar os que blasfemam do Salvador, que é quem
põe em liberdade as vontades dos fiéis, as tirando do domínio dos demônios.

Deu vozes do homem, vaticinando: “Tua é a vitória, Sila”; e para que se acreditasse que o dizia
com espírito divino, anunciou também o que era possível acontecesse e depois aconteceu,
estando, entretanto, muito distante aquele por quem o espírito falava; mas não deu vozes,
dizendo: “te guarde de cometer maldades, Sila”, as quais, sendo vencedor cometeu em Roma
o mesmo que no fígado do bezerro, por singular sinal de sua vitória, teve a visão da coroa de
ouro. E se semelhantes assinale acostumavam a dar os deuses bons e não os ímpios
demônios, sem dúvida que nas vísceras da vítima prometeriam primeiro abomináveis males e
muito perniciosos ao mesmo Sila: em atenção a que a vitória não foi de tanto inte- rés e honra
a sua dignidade quanto foi prejudicial a sua cobiça, com a qual aconteceu que, desejando
ensoberbecido e ufano as prosperidades, foi major a ruína e morte que se fez a se mesmo em
seus costumes que o estrago que fez a seus inimigos em suas pessoas e bens.

Estes fatais acontecimentos, que verdadeiramente são tristes e dignos de lágrimas, não os
anunciavam os deuses nem nas vísceras das vítimas sacrificadas, nem com agouros, sonhos
ou adivinhações de algum, porque mais temiam que se corrigisse, que não que fosse vencido;
antes procuravam quão possível o vencedor de seus mesmos cidadãos se rendesse vencido e
cativo aos vícios nefandos, e por eles mais estreitamente aos mesmos demônios.

CAPITULO XXV

Quanto incitam ao homem aos vícios os espíritos malignos, quando para fazer as maldades
interpõem seu exemplo como uma autoridade divina E de quanto vai referido, quem não
entende, quem não adverte, a não ser é o que gosta mais de seguir e imitar semelhantes
deuses que apartar-se com a divina graça de sua infame companhia, quanto procuram os
malignos espíritos creditar os vícios e maldades com seu exemplo como com autoridade
divina? Em cuja comprovação dizemos, que em uma espaçosa planície de terra de campanha,
aonde pouco depois os exércitos civis se deram uma renhida batalha, viram-nos eles mesmos
brigar entre si; ali se ouviram primeiro grandes rumores e estrondos, e logo referiram muitos
que tinham visto por alguns dias brigar mutuamente dois exércitos; e, concluída a batalha,
acharam como rastros de homens e cavalos, quantas pudessem imaginar-se em um encontro
igual.

Agora, pois, se seriamente brigaram os deuses entre si, não se culpem já as guerras civis entre
os homens, a não ser considere-a malícia ou miséria destes deuses; e se fingiram que
brigaram, o que outra coisa fizeram a não ser trazendo entre si os romanos guerras civis, lhes
dar a entender não cometiam maldade alguma tendo aquele exemplo dos deuses? À
maturação já tinham começado as guerras civis e precedido alguns casos horrorosos e
abomináveis de tão feras batalhas; e deste modo havia já comovido os corações de muitos o
fatal sucesso acontecido a um soldado que, despojando a outro que tinha morrido; descobrindo
seu corpo, conheceu que era seu irmão, e abominando das guerras civis, matou-se a si mesmo
no mesmo lugar, fazendo assim companhia ao defunto corpo de seu irmão, o qual sem dúvida
lhes movia, persuadia, não precisamente a que se envergonhassem e arrependessem de uma
maldade tão execrável, mas sim a que crescesse mais e mais o furor de tão prejudiciais
guerras; logo estes demônios a quem os tinha por deuses e lhes parecia deviam adorá-los e
reverenciá-los, quiseram aparecer-se aos homens brigando entre si, para que, a vista deste
espetáculo, não revelasse o afeto e amor de uma mesma pátria semelhantes encontros e
combates; antes o pecado e engano humano se desculpasse com o exemplo divino.

Com este ardil prescreveram também os malignos espíritos que lhes consagrassem os jogos
cênicos, dos que referi já circunstancialmente algumas particularidades, e nos que celebraram
tantas abominações dos deuses, assim nos cânticos e músicas do teatro como nas
representações das fábulas, para que tudo o que acreditasse que eles fizeram tais ações, quão
mesmo o que não acreditasse, apesar de ver que eles queriam gostosamente que lhes
oferecessem semelhantes festas, certamente os imitasse; e para que nenhum imagine quando
os poetas contam que brigaram entre si, que tinham escrito contra os deuses injuria e oprobios,
e não acione próprias de sua divindade, eles mesmos, para enganar aos homens, confirmaram
os ditos dos poetas, mostrando aos olhos humanos suas batalhas, não só por meio dos atores
no teatro, mas também também por si mesmos no campo. Moveu-nos a referir isto o observar
que seus próprios autores não duvidaram em dizer e escrever, que muitos anos antes das
guerras civis se perdeu a República romana com os perversos costumes de seus cidadãos, e
que não tinha ficado sombra de República antes da vinda de nosso Senhor Jesus Cristo; cuja
perdição não imputam a seus deuses os que atribuem a Cristo, os males transitivos e
temporários com que os bons, já vivam, ou já morram, não podem perecer.

Havendo nosso, grande Deus dado tantos preceitos contra os maus costumes e em favor das
boas, e não tendo tratado seus deuses negocio algum por meio de semelhantes preceitos com
o povo que os adorava, para que aquela República não se perdesse, antes corrompendo os
mesmos costumes com seu exemplo e detestável autoridade, fizeram que totalmente se
perdesse, da qual - ao que entendo- nenhum se atrevesse já a dizer que se perdeu então,
porque partiram todos os deuses; desamparando os sagrarios e os altares como afetos às
virtudes e ofendidos dos vícios dos homens; pois por tantos sinais de sacrifícios, agouros e
adivinhações com que desejavam recomendar sua divindade e presciencia e dar a entender
conheciam o futuro e favoreciam nas guerras, ficam convencidos de que estavam pressentem;
e se seriamente se foram, sem dúvida com mais piedade e clemência se levaram os romanos
nas guerras civis, embora não o inspiram as instigações dos deuses, a não ser só suas paixões
e desejos ambiciosos.

CAPITULO XXVI

Dos avisos e conselhos secretos que deram os demônios referente aos bons costumes,
aprendendo-se por outra parte publicamente todo gênero de maldades em suas festas Sendo
isto assim, e havendo-se manifestado publicamente as estupidezes, junto com as crueldades e
afrontas dos deuses, e seus crímenes, verdadeiros ou fingidos, pedindo-o eles mesmos e
zangando-se se não se executavam, tendo-os consagrados em certas solenidades e tendo
acontecido tão adiante que os têm proposto nos teatros a vista de todo o concurso como
dignos de ser imitados, o que significa o que estes mesmos demônios, que em semelhantes
deleites se intrometem e confessam que são espíritos imundos e que seus crímenes e
maldades, sejam verdadeiras ou fingidas, e gostando que as celebrem, rogando-lhe aos
dissolutos, e conseguindo-o por força dos modestos, declarem-se ser autores da vida dissoluta
e torpe?.

Contudo, assegura-se que lá em seus sagrarios e no mais secreto de seus templos, dão alguns
preceitos para praticar os bons costumes a algumas pessoas como escolhidas, predestinadas
ou consagradas a sua deidade; e se isto fosse certo, pelo mesmo feito se convence de mais
enganosa a malícia dos malignos espíritos; porque é tão capitalista a força da bondade e da
honestidade, que toda ou quase toda a natureza humana se comove com seu louvor, e jamais
chega a tão torpe e viciosa que do todo se estrague e perca o sentido da honestidade; nesta
inteligência, se a malícia dos espíritos infernais não se transfigura às vezes -como nos adverte
isso a Sagrada Escritura- em anjo de luz, não pode sair com sua pretensão, reduzida
unicamente a nos enganar; assim em público a impura e detestável estupidez por toda parte se
vende a todo o povo, com notável estrondo e rumor, mas em segredo a honestidade fingida
apenas a ouvem alguns poucos; a publicidade é para as coisas abomináveis e vergonhosas, e
o segredo para as honestas e louváveis; a virtude está oculta e a maldade descoberta; o mal
que se faz e pratica convida a todos os que lhe vêem, e o bem que se prega logo que acha
algum que lhe ouça, como se o honesto fora vergonhoso e o torpe, digno de glória.

Mas onde se obra tão impíamente a não ser nos templos dos demônios? Nos tabernáculos dos
embustes e enganos? Pois o primeiro o executaram para agarrar e prender aos virtuosos e
honestos, que são poucos em número, e o segundo porque não se corrijam e emendem quão
muitos são torpes e viciosos onde e quando aprendessem seus escolhidos os preceitos da
celestial honestidade, ignoramo-lo. Contudo, no frontispício do mesmo templo aonde víamos
colocado aquele outro simulacro todos os que de todas partes concorríamos nos acomodando
onde cada um podia estar melhor, com grande atenção víamos os jogos que se faziam; mas
voltando os olhos a um lado, observávamos a pompa, fausto e aparelho das rameiras, e nos
voltando para outros, víamos a virgem deusa, e como adoravam humildemente a esta, e
celebravam diante da outra tantas estupidezes. Não vimos ali nenhum mímico recatado e
honesto, em actora que manifestasse alguma modéstia ou pudor; antes todos cumpriam
exatamente todos os ofícios de desonestidade e impureza. Sabiam o que agradava ao ídolo
virginal, e representavam o que a matrona mais prudente podia levar do templo a sua casa.

Algumas que eram mais briosas voltavam os rostos por não olhar os torpes meneios dos
atores, e, tendo pudor de ver a arte e modelo das impurezas, aprendiam-lhe reparando-o com
dissimulação; pois por estar os homens pressente tinham vergonha, e não se atreviam a olhar
com o Iibertad os gestos e posturas desonestas; mas ao mesmo tempo não ousavam condenar
com ânimo casto as cerimônias sagradas da deidade que reverenciavam. Enfim, apresentavam
publicamente estas obscenidades para que se aprendesse no templo aquilo que para executá-
lo, pelo menos em casa, busca-se o aposento mais oculto; seria sem dúvida costure estranha o
que houvesse ali algum pudor nos mortais, para não cometer livremente as estupidezes
humanas que religiosamente aprendiam diante dos deuses, tendo que os ter irados se não
procuravam as representar em honra dela. Porque, o que outro espírito com secreto instinto
move as almas perversas e depravadas, insiste-as para que se cometam adultérios e se
apascenta e agrada nos encargos, a não ser o que se deleita com semelhantes jogos cênicos,
pondo nos templos os simulacros dos demônios já gostando nos jogos das imagens e retratos
dos vícios, murmurando no segredo o que toca à justiça, para seduzir até aos poucos bons, e
freqüentando no público o que nos excita à estupidez, para apoderar-se de infinitos maus?

CAPITULO XXVII

Com quanta perda da moralidade pública tenham consagrado os romanos, para aplacar a seus
deuses, as estupidezes dos jogos Tulio, aquele tão grave e tão excelso filósofo, quando
começou a exercer o ofício de edil, clamava diante do povo que entre as demais costure que
pertenciam a seu ofício era uma aplacar à deusa Floresce com a solenidade dos jogos, os
quais revistam celebrar-se com tanta mais religião quanta é major a estupidez. Diz em outro
lugar, sendo já cônsul, que em um grave perigo em que se viu a cidade se continuaram os
jogos por dez dias, e que não se omitiu circunstância alguma para aplacar aos deuses; como
se não fora mais conveniente zangar a semelhantes deuses com a modéstia que aplacá-los
com a estupidez, e fazê-los com a honestidade inimigos antes que abrandá-los com tanta
dissolução; porque não pudessem causar tão graves danos por mais ferocidade e crueldade
que usassem os inimigos por cujo respeito os aplacavam, como causavam eles fazendo
aplacar com tão abomináveis impurezas; pois para desculpar o dano que se temia causaria o
inimigo nos corpos, aplacavam-se os deuses de tal maneira, que se extinguia a força e o valor
nos ânimos, suposto que aqueles deuses não se tinham que pôr à defesa contra os que
combatiam os muros, se primeiro não davam em terra e arruinavam os bons costumes.

Esta satisfação oferecida a semelhantes deuses, desonesta, impura, dissoluta, desenfreada e

torpe em extremo, condenou a seus ministros na honra a honrado dignidade e boa natural dos
primeiros romanos, privou-os de sua tribo, reconheceu-os por torpes e desonestos, e os deu
por infames. Esta satisfação, digo, digna de vergonha e de que a abomine a verdadeira
religião; estas fábulas torpes e cheias de calúnias contra os deuses, e estas ignominiosas
ações dos deuses, maligna e torpemente fingidas, ou mais maligna e torpemente cometidas,
lhes dando publicamente olhos para ver e orelhas para ouvir tais impurezas, aprendia-as
geralmente toda a cidade. Estas representações via que agradavam aos deuses, e portanto,
acreditava que não só as devia recitar publicamente, mas também era razão as imitar também,
e não aquele não sei quanto bom ou de honesto que se manifestava a tão correio- cos e tão
em segredo; mas de tal modo se dizia, que mais temiam que não se soubesse e divulgasse
que o que não se executasse.

CAPITULO XXVIII

Da saudável doutrina da religião cristã Queixem-se, pois, e murmuram os homens perversos e

ingratos e os que estão mais profunda e estreitamente oprimidos do maligno espírito de que os
tiram mediante o nome do Jesucristo do infernal jugo e penosa companhia destas impuras
potestades, e de que os transferem da tenebrosa noite da abominável impiedade à luz da
saudável piedade v religião; dão-se por sentidos de que o povo vá às Iglesias com uma
modesta concorrência e com uma distinção honesta de homens e mulheres, aonde lhes ensina
quanta razão é que vivam bem na vida presente, para que depois dela mereçam viver
eternamente na bem-aventurança; onde ouvindo pregar e explicar da cadeira do Espírito Santo
em presença de todos a Sagrada Escritura e a doutrina evangélica, a fim de que os que obram
com retidão a ouçam para obter o eterno prêmio, e os que assim não o fazem, ouçam-no para
seu julgamento e eterna condenação; e onde quando acodem alguns que se burlam desta
Santa doutrina, toda sua insolência e imodéstia, ou a deixam com uma repentina mudança ou
se atalha e refreia em parte com o temor ou o pudor; porque ali não lhes propõe coisa torpe ou
mau feita para vê-la ou imitá-la, já que, ou lhes ensinam os preceitos e mandamentos do
verdadeiro Deus, ou se referem suas maravilhas e estupendos milagres, ou se elogiam e
engrandecem seus dons e misericórdias, ou se pedem seus benefícios e, Mercedes.

CAPITULO XXIX

Exortação aos romanos para que deixem o culto disto deuses é o que principalmente deve
desejar, OH generosa estirpe da antiga Roma! OH descendência ilustre dos Régulos,
Escévolas, Escipiones e Fabricios! Isto é o que principalmente deve gostar; nisto
principalmente é no que te deve se separar daquela torpe vaidade e enganosa malignidad dos
demônios.

Se florescer em ti naturalmente alguma obra boa, não se desencarde e aperfeiçoa a não ser
com a verdadeira piedade, e com a impiedade se estraga e deve sentir o rigor da justiça. Acaba
agora de escolher o meio que tem que seguir para que seja sem engano algum elogiada, não
em ti, a não ser no Deus verdadeiro; porque embora então alcançou a glória e louvor popular,
entretanto, por oculto julgamento da divina Providência te faltou a verdadeira religião que poder
escolher. Desperta já este dia como despertaste já em alguns, de cuja virtude perfeita e das
calamidades que padeceram pela verdadeira fé nos glorificamos; pois, brigando por toda parte
com as contrárias potestades e vencendo morrendo valorosamente, com seu sangue nos
ganharam esta pátria. A ela convidamos e exortamos para que acrescente o número de seus
cidadãos, cujo asilo em alguma maneira podemos dizer que é a remissão verdadeira dos
pecados.
Não dê ouvidos os que desdizem e degeneram de ti; aos que murmuram de Cristo ou dos
cristãos e se queixam como dos tempos maus procurando épocas em que se passe, não uma
vida quieta, a não ser uma em que se goze cumplidamente da malícia humana. Isto nunca
agradou a ti, nem mesmo pela eterna pátria. Agora, joga mão e abraça a celestial, pela qual
será muito pouco o que trabalhará, e nela verdadeiramente e para sempre reinará, porque ali,
nem o fogo vestal, nem a pedra ou ídolo do Capitólio, a não ser o que é um e verdadeiro Deus,
que sem pôr limites nas grandezas que tem que ter, nem aos anos que tem que durar, dará-te
um império que não tenha fim. Não queira andar depois dos deuses falsos e enganosos; antes
despreza-os e despreza-os, abraçando a verdadeira liberdade.

Não são deuses, são espíritos malignos a quem causa inveja e dá pena sua eterna felicidade.
Não parece que invejou tanto Juno aos troyanos, de quem descende segundo a carne, os
romanos fortalezas, quanto estes demônios, que ainda pensa que são deuses, invejam a todo
gênero de homens as cadeiras eternas e celestiales. E você mesma em muitos condenou a
estes espíritos quando os aplacou com jogos, e aos homens, por cujo ministério celebrou os
mesmos jogos, deu-os por infames. te deixe pôr em liberdade do poder dos imundos espíritos,
os quais colocaram sobre suas nucas o jugo de sua ignomínia para consagraria a si próprios e
celebrá-la em seu nome.

Aos que representavam as culpas e crímenes dos deuses os excluiu de suas honras e
privilégios; roga, pois, ao verdadeiro Deus que exclua de ti aqueles deuses que se deleitam
com suas culpas, verdadeiras, que é maior ignomínia, ou falsas, que é coisa maliciosa.
Embora, por isso se referia, não quis que tivessem parte na cidade os representantes e os
cênicos. Acordada e abre ainda mais os olhos; não se aplaca a Divina Majestade com os meios
com que se desacredita e profana a dignidade humana. Como, pois pensam ter aos deuses
que gostam de semelhantes honras no número das santas potestades do céu, pois aos
homens por cujo meio lhes coletam estas honras, imaginou que não mereciam que os tivessem
no número do mais ínfimo cidadão romano? Sem comparação, é mais ilustre a cidade
soberana onde a vitória é a verdade, onde a dignidade é a santidade, onde a paz é a felicidade,
onde a vida é a eternidade, muito menos que não admite em sua companhia semelhantes
deuses, pois você na tua teve vergonha de admitir a tais homens. portanto, se desejas alcançar
a cidade bem-aventurada, foge do trato com os demônios.

Sem razão e indignamente adoram pessoas honestas aos que se aplacam por mediu de
ministros torpes. Desterra a estes e exclui os de sua companhia pela purificação cristã, como
excluiu a aquelas de suas honras e privilégios, pela reforma do censor, e o que toca aos bens
carnais, dos quais somente querem gozar os maus, e o que pertence aos trabalhos e males
carnais, os quais não querem padecer sozinhos. E como nem mesmo nestes têm estes
demônios o poder que se imagina (e embora lhe tivessem, contudo, deveríamos antes
desprezar estes bens e maus, que por eles adorar aos demônios, e adorando-os, nos privar de
poder chegar a aquela glória que eles nos invejam; mas nem mesmo nisto podem o que
acreditam aqueles que por isso nos procuram persuadir que se devem adorar); isto depois o
veremos, para que aqui demos fim a este livro.

TERCEIRO LIVRO CALAMIDADES DE Roma ANTES DE CRISTO

CAPITULO PRIMEIRO

Das adversidades que só temem os maus, e que sempre padeceu o mundo enquanto adorava
aos deuses Já parece que havemos dito o bastante dos males dos costumes e dos da alma,
que são dos que principalmente nos devemos guardar e como os falsos deuses não
procuraram favorecer ao povo que os adorava, a fim de que não fosse oprimido com tanta
multidão de maus; antes, pelo contrário, puseram todo seu esforço em que gravemente fosse
aflito. Agora me subtrai dizer de quão maus estes não querem padecer, como são a fome, as
enfermidades, a guerra, o despojo de seus bens, ser cativos e mortos, e outras calamidades
semelhantes a estas que apontamos já no primeiro livro, porque estas só os maus têm por
calamidades, não sendo elas as que, fazem-nos maus; nem têm pudor (entre as Coisas boas
que elogiam) em ser maus quão mesmos as engrandecem, e mais lhes pesa uma má cadeira
onde descansar que má vida, como se fora o supremo bem do homem ter todas as coisas boas
fora de si mesmo.

Mas nem mesmo destes males que somente temem que os desculparam ou liberaram seus
deuses quando livremente os adoravam, porque, quando em diferentes tempos e lugares
padecia a linhagem humana inumeráveis e incríveis calamidades antes da vinda de nosso
redentor Jesucristo, o que outros deuses que estes adorava todo o Universo, à exceção do
povo hebreu e algumas pessoas de fora deste mesmo povo, em qualquer lugar que por ocultou
e justo julgamento de Deus mereceram os tivesse de sua mão a divina graça? Mas por não ser
muito comprido omitirei os muito graves males de todas as demais nações, e só referirei o que
pertence a Roma e ao romano Império, isto é, propriamente à mesma cidade, e tudo o que as
demais, que por todo mundo estavam confederadas com ela ou sujeitas a seu domínio,
padeceram antes da vinda do Jesucristo, quando já pertenciam, por dizê-lo assim, ao corpo de
sua República.

CAPITULO II

Se os deuses a quem os romanos e gregos adoravam de um mesmo modo tiveram causas

para permitir a destruição da Troya Primeiro a mesma Troya ou Íleo, de onde traz sua origem o
povo romano (porque não é razão que o omitamos ou dissimulemos, como o insinuei no
primeiro livro, capítulo IV), tendo e adorando uns mesmos deuses, por que foi vencida, tomada
e assolada pelos gregos? Príamo, diz Virgilio, pagou o juramento que quebrantou seu pai
Laomedonte; logo é certo que Apolo e Netuno serviram ao Laomedonte por jornal, pois
asseguram lhes prometeu lhes pagar seu trabalho e que o jurou falsamente.

Causa-me admiração que Apolo, famoso adivinho, trabalhasse em uma obra tão grande, e não
previsse que Laomedonte não tinha que lhe cumprir o combinado; embora não era justo que
tampouco Netuno, seu tio, irmão e rei do, mar, ignorasse as coisas futuras, pois a este introduz
Homero pressagiando gloriosos sucessos da descendência de Ns, cujos sucessores deveram
ser os que fundaram a Roma, tendo vivido, conforme diz o mesmo poeta, antes da fundação
daquela cidade, a quem também arrebatou em uma nuvem, como diz, porque não lhe matasse
Aquiles; desejando, por outra parte, transtornar dos fundamentos os muros da falsa Troya que
tinha fabricado com suas mãos, como confessa Virgilio. Não sabendo, pois, deuses tão
grandes, Netuno e Apolo, que Laomedonte lhes tinha que negar o prêmio de suas tarefas,
edificaram graciosamente a uns ingratos os muros da Troya. Advirtam não seja pior acreditar
em tais deuses que o não lhes haver guardado o juramento feito por eles, porque isso, nem
mesmo o mesmo Homero acreditou facilmente, pois pinta a Netuno brigando contra os
troyanos e ao Apolo em favor destes, dizendo a fábula que o um e o outro ficaram ofendidos
pela infração do juramento.

Logo se acreditarem em tais fábulas, envergonhem-se de adorar a semelhantes deuses, e se

não as acreditam, não nos aleguem os perjúrios troyanos, ou admirem-se por que os deuses
castigassem aos perjuros troyanos e de que amassem aos romanos. Porque, de onde diremos
proveio que a conjuración da Catilina, formada em uma cidade tão populosa como relaxada,
tivesse deste modo tão grande número de pessoas que a seguissem, se não da mão e a língua
que sustentava a força da conspiração, com o perjúrio ou com o sangue civil? E o que outra
coisa faziam os senadores tantas vezes subornados nos julgamentos, tantas o povo nos
sufrágios ou nas causas que ante ele passavam, por meio das arengas que lhes faziam, a não
ser perjurar também? Porque na época em que floresciam costumes tão detestáveis se
observava o antigo rito de jurar, não para guardar-se de pecar com o medo ou freio da religião,
a não ser para lhes acrescentar perjúrios ao crescido número de outros crímenes.

CAPITULO III

Que não foi possível que se ofendessem os deuses com o adultério de Paris, sendo coisa
muito usada entre eles, como dizem Assim não há causa legítima pela qual os deuses que
sustentaram, como dizem, aquele Império, provando-se que foram vencidos pelos gregos,
nação mais capitalista que eles, finjam-se zangados contra os troyanos porque não lhes
guardaram o juramento: nem tampouco (como alguns os defendem) irritaram-se pelo adultério
de Paris para deixar a Troya, em atenção a que eles revistam ser autores e professores (não
vingadores) dos mais horrendos crímenes. “A cidade de Roma (diz Salustio), segundo eu o
entendi, fundaram-na e possuíram ao princípio os troyanos, que, fugitivos de sua pátria com o
caudilho Ns, andavam vagando pela terra sem ter ainda assento fixo”; logo se os deuses
acreditaram conveniente vingar o adultério de Paris fora razão que lhe castigassem antes os
troyanos ou também nos romanos, suposto que a mãe de Ns foi a que cometeu este crime: e
por que motivo condenavam naquele Paris pecado os que dissimulavam em Vênus seu crime
com o Anquises, que produziu o nascimento de Ns? Foi acaso porque aquele se fez contra a
vontade do Menelao, e este com o beneplácito do Vulcano? Mas eu acredito que os deuses
não são tão ciumentos de suas mulheres, que não gostem das comunicar aos homens. Acaso
parecerá que vou satirizando as fábulas e que não trato com gravidade causa de tanto
momento; logo não criamos, se lhes parecer, que Ns foi filho de Vênus, e isto é o que lhes
concedo, contanto que tampouco se diga que Rómulo foi filho de Marte; e se este o é, por que
não o tem que ser o outro? Por ventura é ilícito que os deuses se mesclem com as, mulheres
dos homens, e é lícito que os homens se mesclem com as deusas? Dura e incrível condição
que o que por direito de Vênus foi lícito a Marte, isto, em seu próprio direito, não o seja lícito à
mesma Vênus. Contudo, o um e o outro está admitido e confirmado por autoridade romana,
porque não menos acreditou o moderno César era Vênus sua avó, que o antigo Rómulo ser
Marte seu pai.

CAPITULO IV

Do parecer do Varrón, que disse era útil se finjam os homens nascidos dos deuses Dirá algum:
e você crie isto?, e eu respondo que de maneira nenhuma acredito. Pois até seu douto Varrón,
embora não o afirma com certeza, contudo, quase confessa que é falso. Diz que interessa às
cidades que as pessoas de valor, apesar de ser falso, tenham-se por filhos dos deuses, para
que deste modo o coração humano, como animado com a confiança da divina estirpe,
empreenda com maior ânimo e denodo as ações grandes, examine-as com mais maturidade e
eficácia e com a mesma segurança as acabe mais felizmente. Este juízo do Varrón, referido
como pude com minhas palavras, já vêem quão grande postigo abre à falsidade, quando
entendermos que se puderam já inventar e fingir muitas cerimônias sagradas, e como
religiosas, quando pensarmos que aproveitam e importam aos cidadãos romanos as mentiras
até sobre os mesmos deuses.

CAPITULO V

Que não se prova que os deuses castigaram o adultério de Paris, pois na mãe do Rómulo lhe
deixaram sem castigo Mas se pôde Vênus com o Anquises parir a Ns, ou Marte da união com a
filha do Numitor engendrar ao Rómulo, deixemo-lo por agora, porque quase outra semelhante
questão se origina igualmente de nossas Escrituras, quando se pergunta se os anjos
prevaricadores se juntaram com as filhas dos homens, de onde nasceram uns gigantes, isto é,
uns homens de estatura elevada e fortes, com que se povoou então a terra.

Mas, enquanto isso, nosso discurso abraçará o um e o outro; porque se for certo o que entre
eles se lê da mãe de Ns e do pai do Rómulo, como podem os deuses zangar-se dos adultérios
dos homens, sofrendo-os eles entre si com tanta conformidade? E se for falso, tampouco
podem zangar-se dos verdadeiros adultérios humanos os que se deleitam até dos seus
fingidos, e mais que se o crime de Marte não se crie, tampouco pode acreditar-se o de Vênus.
Assim com nenhum exemplo divino, pode-se defender a causa da mãe do Rómulo, em atenção
a que Silvia foi sacerdotisa vestal, e por isso devessem os deuses vingar antes este crime
sacrílego contra quão romanos o adultério de Paris contra os troyanos. Era, pois, um delito tão
execrável entre os antigos romanos este, que enterravam vivas às sacerdotisas lhes vista,
convencidas de desonestidade; e às mulheres adúlteras, embora as afligiam o bastante,
contudo, não era com nenhum gênero de morte cruel, mas acostumavam a castigar com mais
rigor aos que pecavam contra os sagrarios divinos, que não aos que manchavam os leitos
humanos.
CAPITULO VI

Do parricídio do Rómulo, não vingado pelos deuses E acrescento outra circunstância, e é que,
se tanto se irritaram os deuses dos pecados dos homens, que ofendidos do rapto de Paris
assolaram a Troya a sangue e fogo, pudesse lhes mover. Mais contra os romanos a morte
ímpia do irmão do Rómulo, que contra os troyanos a brincadeira feita ao marido grego: sem
dúvida mais devia lhes irritar o parricídio cometido em uma cidade recém fundada, que o
adultério da que já reinava, cuja investigação nada importa para o assunto que agora tratamos;
isto é, se o assassinato lhe mandou fazer Rómulo, ou se lhe executou ele mesmo, o qual
muitos o negam sem reflexão, outros por vergonha o põem em dúvida, e alguns de pena
dissimulam.

E para que não nos detenhamos em averiguar com muita diligência esta circunstância,
atendendo aos testemunhos de tantos escritores, consta claramente que mataram ao irmão do
Rómulo, não os inimigos, nem os estranhos, a não ser o mesmo Rómulo, que executou por si
mesmo o fratricídio, ou mandou se fizesse; e mesmo que assim fosse, parece teve melhor
direito para decretá-lo, pois Rómulo era o primeiro chefe e legislador dos romanos, e Paris não
o era dos troyanos. por que razão provocou a ira dos deuses contra os troyanos aquele que
roubou a mulher alheia e Rómulo, que matou a seu irmão, excitou e convidou aos mesmos
deuses a que tomassem sobre si a tutela e amparo dos romanos? E se este delito nem lhe
cometeu nem lhe mandou executar Rómulo, não obstante que a trasgresión era digna de
castigo, toda a cidade foi a que lhe fez, porque toda passou por ele e não fez caso dele; e não
matou precisamente a seu irmão, a não ser o que é mais notável, a seu mesmo pai; em
atenção a que o um e o outro foi seu fundador, e tirando ao um maldosamente a vida não lhe
deixaram reinar, acredito que não há para que insinuar o castigo que mereceu Troya para que
a desamparassem os deuses, e assim pudesse perecer, e o bem que mereceu Roma para que
fizessem nela assento os deuses e pudesse acreditar, a não ser que digamos que, vencidos,
fugiram da Troya e se vieram a Roma para enganar também a estes novos fundadores da
República romana; entretanto, de que é mais certo o que ficaram na Troya para enganar, como
revestem, aos que tinham que ir viver naquelas terras, e exercitando em Roma os mesmos
artifícios de suas retiradas seduções, foram elogiadas com majores glorifica, sendo adorados
com extraordinárias honras.

CAPITULO VII

Da destruição de Íleo, assolada pela Fimbria, capitão do Mario E para nos explicar com mais
simplicidade, dizemos que, quando já pululavam as guerras civis, no que tinha pecado a
miserável cidade de Íleo para que Fimbria, homem facínora do bando e parcialidade do Mario,
assolasse-a com maior ferocidade e desumanidade que antigamente o fizeram os gregos?
Então ao menos escaparam muitos fugindo, e muitos feitos cativos ao menos viveram, embora
em servidão; mas Fimbria mandou, acima de tudo promulgar um bando pelo qual ordenava que
a nenhum se perdoasse, e assim queimou e abrasou toda a cidade e seus moradores.

Este ímpio decreto se mereceu a cidade de Íleo, não por mão dos gregos, a quem tinha irritado
com suas maldades, mas sim pela dos romanos, a quem tinha propagado com suas
calamidades, não favorecendo para estorvar tantas desgraças os deuses que os uns e os
outros usualmente adoravam, ou o que é mais certo, não podendo lhes ajudar em infortúnio tão
grave. Acaso então, desamparando seus sagrarios e altares se ausentaram todos os deuses
que sustentavam em pé aquele lugar depois que os gregos lhe queimaram e assolaram? E se
se tinham ido, desejo saber a causa; e quanto mais a examino, acho que tão melhor é a dos
cidadãos quanto é pior a dos deuses; porque os habitantes fecharam as portas a Fimbria só
por conservar a cidade a Sila, e ele, zangado, pô-lhes fogo, abrasou-os e destruiu de tudo; até
então Sila era capitão da melhor parte civil, e até então procurava com as armas recuperar a
República; mas destes bons princípios ainda não falam chegado a experimentá-los maus fins.
Que deliberação mais justa e consertada puderam tomar em tal apuro os vizinhos daquela
cidade? Qual mais honesta? Qual mais fiel? Que ação mais digna da amizade e parentesco
que tinham com Roma que conservar a cidade em defesa da melhor causa dos romanos e
fechar as portas a um parricida da República romana? Mas em quão grande ruína e sua
destruição lhes converteu esta generosa ação, vejam-no-los defensores dos deuses que
desamparassem estes aos adulteros e que deixassem Íleo em poder das chamas gregas, para
que de suas cinzas nascesse Roma mais casta, seja parabéns; mas, por que causa
desampararam depois a cidade berço, dos Roma- nos, não rebelando-se contra Roma seu
nobre filho, a não ser guardando a fé mais constante e piedosa ao que nela tinha melhor
causa? E, entretanto, deixaram-na para que a assolasse, não aos mais valentes gregos, a não
ser ao homem mais torpe dos romanos. E se não agradava aos deuses a parcialidade da Sila,
que é para quem os infelizes moradores guardavam sua cidade quando fecharam as portas,
por que prometiam tantas felicidades ao mesmo Sila?

Com esta demonstração se conhece igualmente que são mais lisonjeiros de quão felizes
protetores dos desventurados: logo não foi assolado então já Íleo porque eles lhe
desampararam; já que os demônios, que estão sempre vigilantes para enganar, fizeram o que
puderam; pois tendo arruinado e queimado com o lugar todos os ídolos, só o da Minerva,
dizem, como escreve Livio, que em uma ruína tão grande de seus templos ficou inteiro, não
porque se dissesse em seu louvor: “OH deuses pátrios, baixo cujo amparo está sempre Troya!”
Mas sim porque não se dissesse para sua defesa que se foram todos os deuses,
desamparando seus sagrarios e altares, em atenção a que lhes permitiu pudessem conservar
aquele ídolo, não para que por este fato se provasse que eram poderosos, mas sim para que
se visse que lhes eram favoráveis.

CAPITULO VIII

Se foi prudente encomendar-se Roma aos deuses da Troya Que prudente deliberação foi
encomendar a, conservação de Roma aos deuses troyanos, depois de ter visto por experiência
o que aconteceu Troya! Dirá algum que já estavam acostumados a viver em Roma quão dou
Fimbria assolou Íleo; mas, onde estava o simulacro da Minerva? E se estavam em Roma
quando Fimbria destruiu Íleo, acaso quando os galos tomaram e abrasaram a Roma estava em
Íleo? Mas como têm perspicaz o ouvido e veloz o movimento, ao grasnido dos gansos voltaram
em seguida para defender sequer a rocha do Capitólio, que somente tinha ficado; mas para
poder dever defender o resto da cidade chegou o aviso tarde.

CAPITULO IX

Se a paz que houve em tempo da Numa se deve acreditar que foi obra dos deuses Acredite-se
também que estes ajudaram a Numa Pompilio, sucessor do Rómulo, para que gozasse a paz
que desfrutou em todo seu reinado, e a que fechasse as portas do Jano, que revistam estar
abertas em tempo de guerra; é, ou seja, porque ensinou aos romanos muitos ritos e cerimônias
sagradas. A este lhe pudesse dar o parabéns do ócio e quietude que gozou no tempo de seu
reinado, se pudesse empregá-la em projetos saudáveis, e, deixando-se de uma curiosidade
perniciosa, aplicasse-se com verdadeira piedade a procurar o Deus verdadeiro. Mas não foram
os deuses os que lhe concederam o repouso, e é acreditável que menos lhe enganassem se
não lhe achassem tão ocioso, porque quanto menos ocupado lhe acharam, quanto mais lhe
empenharam em seus detestáveis intuitos e quais foram suas pretensões e os artigos com que
pôde introduzir para si ou para a cidade semelhantes deuses, refere-o Varrón, do qual, se for a
vontade de Deus, falaremos mais longamente em seu lugar; mas agora, porque tratamos de
seus benefícios, dizemos que grande. e singular mercê é a paz, mas as incomparáveis
obrigado do verdadeiro Deus são comuns pela maior parte, como o sol, a água e outros meios
importantes para a vida, para os ingratos e gente perdida; e se este tão particular bem fizeram
os deuses a Roma ou ao Pompilio, por que depois jamais lhe fizeram ao Império romano em
tempos melhores e mais louváveis? Eram, acaso, mais interessantes os ritos e cerimônias
sagradas quando se instituíam que quando, depois de instituídas, celebravam-se?.

Agora bem; então não existiam, mas sim se estavam instituindo, e depois já existiam e para
que aproveitassem se guardavam. Qual foi a causa de que os cinqüenta e três anos, ou como
outros querem, trinta e nove, passaram-se com tanta paz reinando Numa, e depois,
estabelecidas já, as cerimônias sagradas e tendo já por protetores aos mesmos deuses que
tinham sido honrados com as mesmas cerimônias, apenas depois de tantos anos, da fundação
de Roma até Augusto César, refira-se um por grande milagre, concluída a primeira guerra
pánica, em que puderam os romanos fechar as portas da guerra?
CAPITULO X

Se se deveu desejar que o império romano crescesse com tão raivosas guerras, podendo estar
seguro, com o que cresceu em tempo da Numa Responderão acaso que o Império romano não
podia estender tanto por todo mundo seu domínio e ganhar tão grande glorifica e fama, se não
ser com as guerras contínuas, acontecendo-se sem interrupção as umas às outras. Graciosa
razão como certo; para que fora dilatado o Império, que necessidade tinha de estar em guerra?
Pergunto: nos corpos humanos, não é mais conveniente ter uma pequena estatura com saúde,
que chegar a uma grandeza gigantesca com perpétuas aflições, e quando tiverem chegado,
não descansar, a não ser viver com maiores males quando são majores os membros? E que
mal tivesse sido, ou que bem não tivesse acontecido, se durassem aqueles tempos que notou
Salustiano, quando diz: “Ao princípio os reis (porque no mundo este foi o primeiro nome que
teve o mando e o império) foram diferentes: uns exercitavam o engenho, outros o corpo, os
homens passavam sua vida sem cobiça, e cada um estava sobradamente com o seu?”. Acaso,
para que crescesse tanto o Império, foi necessário o que aborrece Virgilio, dizendo “que a
pouco veio a idade pior e adoentada, e sucessivamente a raiva da guerra e a ânsia de
possuir?” Mas certamente se desculpam com justa causa os romanos de tantas guerras como
empreenderam e fizeram, dizendo estavam obrigados a resistir a quão inimigos
imprudentemente perseguiam, e que não era a cobiça de alcançar glória e louvor humano, a
não ser a necessidade de defender sua vida e liberdade a que lhes incitava a tomar as armas.

Seja assim parabéns: “porque depois que sua República (como escreve o mesmo Salustio)
engrandeceu-se com as leis, costumes e posses, e parecia que estava farto próspera e
poderosa, como acontece as mais vezes nas coisas humanas, da opulência e riqueza nasceu a
inveja e a emulação: assim que os reis e povos comarcanos os começaram a tentar com a
guerra, e poucos de seus amigos foram em seu favor, pois outros, aterrados com o medo,
furtaram o corpo aos perigos; mas os romanos, diligentes na paz e na guerra, começaram a
dar-se pressa, disponíanse com denodo, animábanse os uns aos outros, saíam ao encontro a
seus inimigos, defendiam com as armas sua liberdade, pais e pátria; mas depois havendo-se
liberado com seu valor dos perigos iminentes que lhes rodeavam, aplicaram-se a socorrer a
seus amigos, aliados e confederados, começando com esta política a granjear amizades mais
fazendo que recebendo benefícios”.

Com estes meios suaves se acrescentou honestamente Roma; mas reinando Numa, para que
houvesse uma paz tão estável e prolongada, pergunto: se lhes atacavam os inimigos e
incitavam com a guerra, ou se acaso não havia receios desta, para que assim pudesse
perseverar aquela paz; pois se então era provocada Roma com a guerra e não resistia às
armas com as armas, com o traçado que se apaziguavam os inimigos sem ser vencidos em
campal batalha e sem lhes causar temor com nenhum ímpeto de guerra, com o mesmo traçado
podia Roma reinar sempre em paz, tendo as portas fechadas do Jano, e se isto não esteve em
sua mão, logo não teve Roma paz todo o tempo que quiseram seus deuses, a não ser o que
quiseram os homens, seus comarcanos, que não a turvaram com hostilidade alguma; se não
ser que semelhantes deuses se atrevam também a vender ao homem o que outro homem quis
ou não quis. É verdade que esta alternativa de acontecimentos coincide com o vício próprio e
culpa dos maus, que opinam que permite a estes demônios o lhes atemorizar, ou lhes animar
seus corações; mas se sempre dependessem de seu arbítrio tais sucessos, e por outra oculta e
superior potestad não se fizesse muitas vezes o contrário do que eles pretendem, sempre
teriam em sua mão a paz e as vitórias na guerra, as quais, as mais das vezes, acontecem
conforme dispõem e movem os ânimos dos homens.

CAPITULO XI

Da estátua do Apolo Cumano, cujas lágrimas se acreditou que prognosticaram a destruição dos
gregos por não lhes poder ajudar E contudo, pela maior parte acontecem semelhantes
acontecimentos contra sua vontade, conforme o confessam as fábulas, que mintam muito e
logo que têm indício de coisa que seja verossímil, e também as mesmas histórias romanas, em
cuja comprovação dizemos que não por outro motivo se teve aviso que Apolo Cumano chorou
quatro dias contínuos, ao tempo que sustentavam guerra os romanos contra os aqueos e
contra o rei Aristónico; mas atemorizados os arúspices com este prodígio, e sendo de parecer
que se devia jogar no mar aquele ídolo, intercederam os anciões do Cumas, dizendo que outro
semelhante milagre se viu na mesma estátua em tempo da guerra do Antioco e na do Jerjes,
afirmando que nelas lhes tinha sido próspera a fortuna aos romanos, pois por decreto do
Senado lhe tinham enviado seus dons ao Apolo. Em virtude desta resposta congregaram então
outros arúspices mais práticos, e examinando o caso com a devida circunspeção, responderam
unanimemente que as lágrimas da estátua do Apolo eram favoráveis aos romanos, porque
Cumas era colônia grega, e que chorando Apolo tinha significado pranto e desgraças às terras
de onde haviam lhe trazido, isto é, à mesma a Grécia. depois de breve tempo veio a nova fatal
de ter sido vencido e preso o rei Aristónico, quem certamente não quisesse Apolo que fora
vencido, e disso lhe pesava, significando-o com lágrimas de sua pedra, por isso não tão fora de
propósito nos pintam como veraz a condição dos demônios os poetas com seus versos
verossímeis, embora fabulosos; porque no Virgilio lemos que Diana se dói e aflige pela Camila,
e que Hércules chora pelo Palante, advertindo que lhe tinham que matar; por esta causa
possivelmente também Numa Pompilio, gozando de uma suave e larga paz, mas ignorando por
benefício de quem lhe provinha aquela felicidade, sem procurar indagá-lo, estando Ocioso
imaginando a que deuses encomendaria a saúde dos romanos e a conservação de seu reino, e
opinando que o verdadeiro e poderoso Deus não cuidava das coisas terrenas, e lembrando-se
ao mesmo tempo que os deuses troyanos, que Ns havia trazido, não tinham podido conservar
por muito tempo nem o reino da Troya nem o do Lavinio, que o mesmo Ns tinha baseado,
pareceu-lhe séria bom prover-se de outros para acrescentá-los aos primeiros que com o
Rómulo tinham passado a Roma, ou aos que tinham que passar depois da destruição de
Alvorada, ficando os ou por guardas como a fugitivos, ou por ajuda e socorro como a pouco
poderosos.

CAPITULO XII

Quantos deuses acrescentaram os romanos, fora dos que fez Numa, cuja multidão não lhes
ajudou nem serve de nada Contudo, não quis contentar-se coletando culto a todos os deuses,
como estabeleceu nela Numa Pompilio, mas sim tratou de acrescentar outros infinitos. Então
ainda não se fundou o suntuoso templo do Júpiter, pois o rei Tarquino foi o que fabricou o
Capitólio. Esculapio do Epidauro veio a Roma para poder, pois era sábio médico, exercer
naquela nobre cidade sua arte com mais glorifica e fama; e a mãe dos deuses foi conduzida
não sei de que cidade do Pesinunte, por parecer impróprio que, presidindo já e reinando o filho
no monte Capitolino, estivesse ela escondida em um lugar de tão pouco nome; a qual, se for
certo que é mãe de todos os deuses, não só veio a Roma depois de alguns de seus filhos, mas
também também precedeu ou outros que tinham que vir depois dela.

Causa-me extraordinária admiração que esta deusa parisse ao Cinocéfalo, que transcorridos
muitos anos veio do Egito, e se procriou igualmente à deusa Quentura, averigúe-o Esculapio,
seu bisneto; contudo, qualquer que fosse sua mãe, parece-me que não se atreverão os deuses
originais ou forasteiros a dizer que é mal nascida e de baixa condição uma deusa que é cidadã
romana, estando sob o amparo de tantos deuses. E quem terá que possa contar os naturais e
arrivistas, os celestes, terrestres, infernais, os do mar, fontes e rios, e, como diz Varrón, os
certos e incertos, e os de todo gênero, como se contêm nos animais, machos e fêmeas?
Estando, pois, sob a tutela de tantos deuses romanos, não seria razão que fora perseguida e
afligida com tão grandes e horríveis calamidades, como de muitas referirei algumas poucas,
pois com uma tão grande fumaça, como se fosse sinal de atalaia, deveu juntar para sua defesa
uma infinidade de deuses a quem poder erigir e dedicar templos, altares, sacerdotes e
sacrifícios, ofendendo com tão horrendos holocaustos ao verdadeiro Deus, a quem só se
devem estes cultos, praticados com a maior veneração; e embora viveu mais ditosa com
menos número, contudo, quanto major se fez, pareceu-lhe era mister prover-se de mais, como
uma nave de marinheiros despejada, ao que presumo, e sinceramente persuadida de que
aqueles poucos -baixo cuja tutela tinha vivido mais arregladamente em comparação de seus
ordinários excessos- não bastavam a socorrer a sua grandeza, posto que no princípio, e em
tempo dos mesmos reis, à exceção da Numa Pompilio, de quem falei já, é notório quantos
males causaram aquelas discórdias e lutas, que chegaram a tirar a vida ao irmão do Rómulo.

CAPITULO XIII

Com que direito e capitulações alcançaram os romanos as primeiras mulheres em casamento

Do mesmo modo, nem Juno, que com seu Júpiter fomentava já e favorecia aos romanos e às
pessoas togada, nem a mesma Vênus pôde ajudar aos descendentes de suas Ns para que
pudessem haver mulheres conforme a razão; chegando a tão extremo a falta delas, que se
viram precisados a roubaria por engano, e depois do rapto tiveram necessidade de tomar as
armas contra os sogros, e dotar às tristes mulheres que pela ofensa recebida no sangue de
seus pais não estavam ainda reconciliadas com seus maridos; e dirão ainda que nesta guerra
saíram os romanos vencedores de seus vizinhos? E estas vitórias, pergunto, quantas feridas e
mortes custaram, assim de parentes como dos comarcanos? Por amor a um César e a um
Pompeyo, sogro e genro, há- biendo já morto a filha do César, mulher do Pompeyo, exclama
Lucano, excitado de uma justa dor, resultou a mais que civil batalha dos campos da Emacia, e
do direito adquirido com uma ação abominável emanou o ser necessário que vencessem os
romanos para conseguir por força, com as mãos banhadas em sangue de seus sogros, os
miseráveis braços de suas filhas, e também para que elas não se atrevessem a chorar a morte
de seus pais, por não ofender a glória de seus maridos, as quais, enquanto eles brigavam,
estavam suspensas e indecisas, sem saber para os quais tinham que pedir a Deus a vitória
Tais bodas ofereceu ao povo romano Vênus, a não ser Belona, ou acaso Alecto, aquela
infernal fúria que, quando os favorecia já Juno, teve contra eles mais licencia que quando com
seus rogos a estimulava contra Ns; mais venturoso foi o cativeiro da Andrómaca que os
matrimônios dos romanos; porque Desejo muito, até depois que gozou de seus braços, já
cativa, a nenhum dos troyanos tirou a vida; mas os romanos matavam nos reencontros aos
sogros cujas filhas abraçavam já em seus tálamos.

Andrómaca, sujeita já à vontade do vencedor, só pôde sentir a morte dos seus, mas não temê-
la; as outras, casadas com os que andavam atualmente na guerra, temiam quando foram seus
maridos a elas, as mortes de seus pais, e quando voltavam se lamentavam sem poder temer
nem sentir livremente, porque pelas mortes de seus cidadãos, pais, parentes e irmãos,
piedosamente se entristeciam, ou pelas vitórias de seus maridos cruelmente se alegravam. A
estas tristes circunstâncias se acrescentava que, como são vários os sucessos da guerra,
algumas, ao fio da espada de seus pais, perdiam a seus maridos, e outras, com as espadas
dos uns e dos outros, os pais e os maridos.

Não foram tampouco de pouco momento os terríveis apuros e perigos que sofreram os
romanos, pois chegaram seus inimigos a pôr cerco à cidade, defendendo-os sitiados a portas
fechadas; mas as havendo abertas por traição e entrado o inimigo dentro dos muros, deu-se
aquela tão abominável e cruel batalha no mesmo lugar entre os sogros e os genros, em que
foram também de vencida os raptores, e, às vezes, fugindo a suas casas, deslustravam mais
gravemente suas passadas vitórias, embora da mesma maneira foram estas vergonhosas e
lastimosas. Aqui foi onde Rómulo está, despejado já do valor dos seus, fez oração ao Júpiter,
lhe pedindo fizesse que se detivessem e parassem os seus; de onde veio ao Júpiter o nome do
Estator. Nem com esta providência se acabaram tantos danos, se as mesmas filhas,
desgrenhadas, despenteadas, não ficassem de repente por meio, e prostradas aos pés de seus
pais não aplacassem sua justa irritação, não com as armas vitoriosas, a não ser com piedosas
e humildes lágrimas. Tranqüilizados os ânimos e acordados por ambas as partes os concertos,
Rómulo foi obrigado a admitir por sócio no reino ao Tito Tacio, rei dos sabinos, sendo assim
antes não tinha podido sofrer a companhia de seu irmão Remo no governo. E como tinha que
tolerar ao Tacio o que não sofreu a um irmão gêmeo? assim, tirou-lhe também a vida, e ficou
sozinho com o reino. Que condições de matrimônios são estas? Que motivos de guerras? Que
modo de conservar a fraternidade, afinidade, sociedade e divindade? Finalmente, que vida e
estes costumes de uma cidade que está sob a tutela de tantos deuses? Notam quão grandes
costure pudesse dizer sobre isto se não cuidasse do que subtração e me apressasse a tratar
outras matérias?

CAPITULO XIV

Da injusta guerra que os romanos fizeram aos albanos e da vitória que alcançaram por cobiça
de reinar E o que foi o que aconteceu em Roma depois da morte da Numa quando a
governavam os reis seus sucessores? Com quanto prejuízo, não só dele, mas também também
dos romanos, foram provocados os albanos a tomar as armas? Em efeito, a paz da Numa foi
tão mais vergonhosa quanto foram mais freqüentes as derrotas que padeceram
alternativamente os exércitos romano e albano, de que se seguiu o menoscabo e quebra de
ambas as cidades, porque a ínclita cidade de Alvorada, fundada pelo Ascanio, filho de Ns (a
qual era mãe mais próxima de Roma que Troya), sendo provocada pelo rei Tulo Hostilio, tomou
as armas e brigou, e brigando ficaram ambas igualmente destroçadas; e assim determinaram
confiar os sucessos da guerra, por uma e outra parte, aos três irmãos gêmeos. Saíram ao
campo, da parte dos romanos, três Horacios, e dos albanos, três Curiacios; estes mataram a
dois Horacios, um Horacio matei aos três Curiacios, e assim fico Roma com a vitória, tendo
padecido também nesta última batalha a desgraça de que de três, um só voltou vivo a casa. E
para quem foi o dano dos uns de Vênus, para os netos do Júpiter os outros? Para quem o
pranto, a não ser para a linhagem de Ns, para a descendência do Ascanio, para os netos do
Júpiter? Esta guerra foi mais que civil, pois brigou a cidade filha com a cidade mãe. Causou
deste modo este combate último dos gêmeos outro feroz e horrível mal, porque como eram
ambos os povos antes amigos, por ser vizinhos e parentes, pois a irmã dos Horacios estava
desposada com um dos Curiacios, esta, logo que viu os tristes despojos de seu marido em
poder de seu irmão vitorioso, não pôde dissimular nem conter as lágrimas, e por uma ação tão
natural a assassinou seu próprio irmão.

Estou firmemente persuadido que o afeto desta só mulher foi mais humano que o de todo o
povo romano; porque imagino que a que possuía já a seu marido por meio da fé dada nos
esponsais, e acaso também doendo-se de seu irmão, vendo que tinha morrido ao Curiacio, a
quem tinha prometido a sua irmã em matrimônio, acredito, digo, que suas lágrimas não foram
culpados, e assim, no Virgilio, o piedoso Ns, com justa causa, dói-se e machuca da morte do
inimigo, até do que ele matou por sua própria mão; deste modo Marcelo, considerando a
cidade da Siracusa e que tinha cansado em um momento entre suas mãos toda a grandeza e
glória que pouco antes tinha, pensando na sorte comum, com lágrimas, compadeceu-se de sua
fatal sorte.

Pelo amor natural que mutuamente nos devemos, suplico nos dê licença o ser humano para
que, sem chorar uma mulher a seu defunto algemo, morto por mão de seu irmão, suposto que
os homens puderam chorar, até com glória e aplauso, aos inimigos que tinham vencido; assim,
ao mesmo tempo que aquela mulher chorava a morte que seu irmão tinha dado a seu marido,
Roma se alegrava de ter brigado com tanta ferocidade contra a cidade, sua mãe, e de ter
vencido com tanta efusão de sangue de parentes de uma e outra parte. Para que alegam em
meu favor o nome de louvores ou o nome de vitória? Tirem-nas sombras da vã opinião,
examinem-nas obras imparcialmente, ponderem-se e julguem-se nuas de todo afeto. Diga o
crime de Alvorada, como dizia o adultério da Troya, e certamente que não se achará nenhuma
de sua classe, nenhuma que lhe pareça qualquer frouxidão ou descuido me preinstigar aos
homens ao manejo das armas e afeiçoá-los a desacostumadas vitórias e aos triunfos. Por
aquele pecado se deveu cometer uma maldade tão execrável como foi a guerra entre amigos e
parentes, e este crime tão grave bem de passagem lhe toca Salustio, porque, tendo referido em
compêndio (elogiando os tempos antigos, quando passavam sua vida os homens sem cobiça e
vivia cada um contente com o seu), diz “que depois que começaram Ciro na Ásia, e os
lacedemonios e atenienses na Grécia, a subjugar as cidades e nações e a ter por motivo justo
para declarar a guerra o insaciável apetite de reinar, e a julgar que a maior glorifica consistia
em possuir um dilatado Império”, com o resto que começou ali a relacionar, basta-me por agora
o ter referido até aqui suas palavras; este desejo de reinar coloca a, os homens em grandes
trabalhos e quebras.

Vencida então deste epíteto, Roma triunfava de ter vencido a Alvorada, e dourava seu crime
com o pomposo nome de glória, porque, conforme diz a Sagrada Escritura, “o pecador se gaba
nos perversos desejos de sua alma, e o iníquo se vê celebrado”. Tirem-se, pois, as enganosas
ciladas e as máscaras com que se disfarçam todas as coisas, para que sinceramente se
examinem e considerem. Ninguém me diga: aquele e o outro é grande porque combateu com
este e aquele e venceu; pois também combatem os gladiadores e vencem do mesmo modo, e
esta crueldade tem igualmente por prêmio a, louvor; mas em meu conceito, tenho por mais
louvável pagar a pena de qualquer frouxidão ou descuido que pretender a glória daquelas
armas; e contudo, se saíssem ao teatro e à areia a combater entre si um par de gladiadores
que um fosse pai e o outro filho, quem pudesse sofrer semelhante espetáculo? Quem não o
estorvasse? Como, pois, pôde ser gloriosa a guerra que se fez entre duas cidades mãe e filha?
Houve, por ventura, aqui alguma diferença porque não houve areia, ou porque se encheram os
campos mais estendidos e espaçosos com os cadáveres não dos gladiadores, mas sim de
infinitos de um e outro povo? Acaso porque estes combates e batalhas não as cercava algum
anfiteatro, a não ser todo o círculo? Ou porque se mostrava aquele ímpio espetáculo aos então
pressente e aos vindouros até onde se estende esta fama?.
Contudo, aqueles deuses patronos do Império romano, e que, como em um teatro, estavam
olhando estes debates padeciam entre si os impulsos da paixão que tinha cada um à parte que
favorecia, até que a irmã dos Horacios, como tinham sido mortos os três Curiacios, também
ela, morrendo à mãos de seu irmão, entrou com seus dois irmãos a ocupar o número dos
outros três da outra parte, para que assim não tivesse menos mortos a vencedora Roma.
Depois, para conseguir o fruto da vitória, assolaram a Alvorada, onde depois de Íleo, destruído
pelos grie- gos, e depois do Lavinio, onde o rei Latino pôs por rei ao fugitivo Ns, habitaram
finalmente aqueles deuses troyanos. Mas, conforme o tinham já de costume, possivelmente
também se ausentaram já dali, e por isso foi destruída. Fuéronse, em efeito, e desampararam
seus sagrarios e altares todos os deuses que mantiveram em pé aquele Império. E vejam aqui
como se foram já a terceira vez, para que à quarta, por justa providência, lhes encomendasse
Roma; porque igualmente lhes descontentou” Alvorada, onde jogando do reino a seu irmão,
reinou Amulio, e ao mesmo tempo lhes tinha agradado Roma, onde, tendo morrido a seu irmão,
tinha reinado Rómulo; mas antes que fosse assolada Alvorada, dizem, toda a gente do povo se
mandou passar a Roma, para que de ambas se fizesse uma cidade sozinha; e dado que foi
assim, contudo, aquela cidade, que foi onde reinou Ascanio e terceiro domicílio dos deuses
troyanos, sendo cidade mãe, foi destruída por sua filha, e para que das relíquias que tinham
ficado da guerra, dos dois povos se fizesse uma miserável união e sociedade, primeiro se teve
que derramar tanto sangue de uma e outra parte. O que direi já em particular como em tempo
de outros reis estas mesmas guerras se renovaram tantas vezes, quando parecia que se
haviam já acabado com tantas vitórias e que, ao parecer, aparentavam haviam ter
desaparecido finalmente com tantos estragos? Como em uma e outra ocasião, depois de
ajustadas alianças e pazes, voltaram a renovar-se entre os, genros e sogros, e entre sua
descendentes e posteridade? Não pequeno indício desta calamidade foi que nenhum deles
fechasse as portas da guerra; logo nenhum deles reinou em paz sob a tutela e amparo de
tantos deuses.

CAPITULO XV

Qual foi a vida e o fim que tiveram os reis dos romanos E qual foi o fim que tiveram estes reis?
Do Rómulo, vejam o que diz a lisonjeira fábula, que foi recebido e canonizado Por Deus no
Céu, e do mesmo modo, observem o que alguns escritores romanos disseram, que por sua
ferocidade lhe fizeram pedaços no Senado, subornando com crescidos dons a Julho Próculo
para que dissesse lhe tinha aparecido e mandado que dissesse ao povo romano lhe admitisse
no número dos deuses, com o que o povo, que tinha começado a desanimar-se com o Senado,
reprimiu-se e aplacado, e por que aconteceu também eclipsar o sol, o qual, ignorando o vulgo
que acontece em certos tempos por seu natural curso e movimento, atribuíram-no aos méritos
do Rómulo, como em realidade de verdade se chorasse o sol pelo mesmo caso se devia
acreditar que lhe tinham morrido e que esta maldade a manifestava eclipsando-se até a mesma
luz do dia, como realmente aconteceu quando foi crucificado nosso Senhor Jesus Cristo pela
crueldade e impiedade dos judeus. É prova convincente de que aquele eclipse não aconteceu
pelo curso regular dos astros o ver que então caiu a Páscoa dos judeus -que se celebrava
solenemente- estando a lua enche, e o eclipse regular do sol não acontece a não ser ao fim da
lua.

Cicerón bem claro dá a entender que a admissão do Rómulo entre os deuses foi mais opinião
vulgar que uma realidade, pois lhe elogiando nos livros de República, em pessoa do Escipión
diz: “Tanto alcançou, que como não lhe visse, havendo-se de repente escurecido o sol,
acreditou-se que lhe tinham recebido no número dos deuses, coisa que jamais nenhum homem
pôde alcançar sem estar dotado de singular valor”; e no que diz que de repente deixou de ser
visto, sem dúvida se entende assim, ou a violência da tempestade ou o segredo com que lhe
deram morte; pois outros escritores deles, ao eclipse de sol acrescentam também uma
imprevista tempestade, a qual, sem dúvida, ou deu ocasião e tempo a aquela morte, ou ela
mesma foi a que acabou com o Rómulo; porque do Tulo Hostilio, que foi seu terceiro rei
(constando do Rómulo que morreu igualmente ferido de um raio), diz nos mesmos livros
Cicerón que não se acreditou do mesmo modo que receberam a este entre os deuses
morrendo da maneira insinuada, em atenção a que o que provavam porventura, isto é,
acreditavam do Rómulo os romanos, não quiseram divulgá-lo, quer dizer, diminui-lo e
desacreditá-lo, se concediam facilmente esta prerrogativa a outro. Diz do mesmo modo,
expressamente, naquelas invectivas: “Ao Rómulo, que fundou esta cidade, colocamo-lhe entre
os deuses imortais com o amor e com a fama”; para demonstrar que não aconteceu realmente,
mas sim pelos méritos de seu valor, junto com o afeto que lhe professavam se jogou esta voz e
correu esta fama. E no diálogo do Hortensio, falando dos ordinários eclipses do sol, diz assim:
“De modo que se notem as mesmas trevas que houve na morte do Rómulo, que aconteceu no
eclipse do sol.”

É certo que aqui não duvidou llamarIa morte de homem, porque desempenhava mais o cargo
de averiguar a verdade que o de fazer um panegírico; mas outros reis do povo romano, à
exceção da Numa Pompilio e Anco Marcio, que morreram de enfermidade natural, acaso não
expiraram com horríveis mortes? Ao Tulo Hostilio, como pinjente (que venceu e assolou a
cidade de Alvorada), um raio lhe abrasou com todo seu palácio. Tarquino Prisco morreu por
traição dos filhos de seu antecessor. Sérvio Tulo faleceu pelo enorme crime de seu genro
Tarquino o Soberbo, que lhe aconteceu no reino, e, contudo, não se foram os deuses,
desamparando seus sagrarios e altares, não obstante haver-se cometido tão grande parricídio
no rei mais justo e virtuoso daquele povo. Entretanto, estes espíritos preocupados dizem que
ao proceder assim com a miserável Troya e deixá-la para que a assolassem e abrasassem os
gregos, moveu-lhes o adultério de Paris, contra o qual, justamente, opõe-se que o mesmo
Tarquino aconteceu no reino ao sogro, a quem tinha matado.

A este infame parricida, com a morte de seu sogro lhe viram aqueles deuses reinar, triunfar em
muitas batalhas e edificar com os despojos delas o Capitólio, sem desamparar eles o lugar;
antes achando-se pressente e de assento a todos estes lances sofrendo que seu rei Júpiter os
presidisse e reinasse sobre eles naquele elevado templo, isto é, construído por mão de um
parricida, pois então ainda não era inocente quando edificou o Capitólio, e depois, por sua má
conduta e crueldade, foi jogado da cidade entrando em possuir o mesmo reino (ou onde tinha
que edificar o Capitólio) por meio de uma abominável maldade e execrável crime; pois quando
depois lhe jogaram os romanos do reino e lhe desterraram dos muros da cidade não foi porque
ele tivesse culpa na violação da Lucrecia, porque este foi pecado de seu filho, que lhe cometeu
não só sem sabê-lo, mas também estando ausente, pois estava à maturação combatendo a
cidade da Ardea e dirigindo a guerra do povo romano.

Ignoramos o que tivesse feito se a sua notícia chegasse o delito que tinha cometido seu filho; e,
contudo, sem saber seu juízo e vontade, e sem fazer a prova dela, o povo lhe privou do reino, e
tendo recolhido o exército (a quem ordenaram que, deixasse de seguir ao rei e a suas
bandeiras), fecharam-lhe depois as portas da cidade e não o permitie- rum entrar dentro dela;
mas depois de freqüentes e penosas guerras com que afligiu aos romanos, procurando se
conjurassem contra eles seus comarcanos, vendo-se absolutamente desam- parado de seus
antigos aliados, em cujo favor confiava, e que não lhe era possível recuperar a coroa, viveu em
paz, conforme dizem, quatorze anos como pessoa particular no Túsculo, perto de Roma, e
envelheceu com sua mulher, morrendo com morte possivelmente mais digna de inveja que a
de seu sogro, que morreu por traição de seu genro e não ignorando-o sua filha, conforme
dizem.

E contudo, a este Tarquino não chamaram os romanos o cruel ou o malvado, a não ser o
soberbo, não podendo acaso sofrer eles seu real fausto e soberba, por outra semelhante
soberba de que estavam dominados seus corações. E por que razão do crime que cometeu em
matar a seu sogro e a seu bom rei fizeram tão pouco caso, que em seguida lhe colocaram no
trono? Como se neste ato não cometessem eles major culpa e maldade recompensando tão
extraordinariamente um crime tão traidor; e contudo, não se foram os deuses desamparando
seus sagrarios e altares, se não ser, que acaso haja algum que tente defendê-los dizendo que
por isso ficaram em Roma, mais para poder castigar aos romanos afligindo-os que para ajudá-
los com benefícios contentando-os com vitórias vões e destruindo-os com cruéis guerras. Esta
foi a vida por quase duzentos e quarenta e três anos que se passou em Roma sob o governo
dos reis, no tempo tão gabado por seus escritores, até que jogaram ao Tarquino o Soberbo, por
quase duzentos e quarenta e três anos, tendo dilatado o Império com todas aquelas vitórias
compradas e havidas a costa de tanto sangue e de tantas desgraças, apenas vinte milhas ao
redor de Roma, espaço tão curto, que à presente não se pode comparar com nenhuma das
cidades da Getulia.

CAPITULO XVI
Dos primeiros cônsuis que tiveram os romanos; como o um deles jogou ao outro de sua pátria,
e depois de ter cometido em Roma enormes, parricídios, morreu dando a morte a seu inimigo A
esta época devemos acrescentar também a outra até a qual diz Salustio que se viveu justa e
moderadamente, enquanto durou o medo que tinham às armas do Tarquino e se terminou a
perigosa guerra que sustentaram com os etruscos; porque tudo, o tempo que estes
favoreceram ao Tarquino na pretensão de recuperar o reino padeceu Roma uma guerra cruel;
e por isso diz que se governou a República justa e moderadamente, forçados do terror e não
por amor à justiça. Em, este tempo, que foi extremamente breve, quão funesto foi o machuco
em que se incluíram os cônsuis, extinta já a potestad real, porque não chegaram a cumprir o
ano; pois Junho Bruto, despojando de seu ofício a seu companheiro Lucio Tarquino Colatino,
desterrou-lhe da cidade, e, a pouco, vindo às mãos em uma batalha com seu Contrário, caíram
ambos os mortos, havendo o primeiro tirado antes a vida a seus próprios filhos e aos irmãos de
sua mulher, porque teve notícia de que se conjuraram para restituir ao Tarquino.

Esta façanha, depois de havê-la contado Virgilio como famosamente logo, piedosamente, teve
horror dela, porque havendo dito “que por conservar a doce liberdade o mesmo pai fará dar a
morte a seus, filhos por ter maquinado contra eles novas guerras”; logo exclama e diz:
“Desgraçado, enfim, como quero que entenderem este fato os vindouros.” Como quero, diz,
que os sucessos tomarem este fato; isto é, como quero que lhe engrandecerem e elogiarem.
Em efeito, que mata a seus filhos é desgraçado e desventurado, e como para consolo deste
infeliz, acrescentou: “Vencióle o amor da pátria e a imensa ambição de glória.” Por ventura em
Bruto, que matou a seus filhos (e que tendo dado morte a seu inimigo, filho do Tarquino,
ficando ele morto de mão do mesmo, não pôde viver mais, antes o mesmo Tarquino viveu
depois dele), não parece que ficou vingada a inocência do Colatino, seu colega, que, sendo
bom cidadão, depois de banido Tarquino, padeceu inculpablemente o que o mesmo tirano
merecia? E até o mesmo Bruto, dizem, era parente do Tarquino. Mas, em efeito, ao Colatino
prejudicou a semelhança no nome, porque também se chamava Tarquino; forzáranle, pois, a
que morre o nome e não a pátria, e, ao fim, a que em seu nome faltasse esta voz e se
chamasse somente Lucio Colatino; mas por isso nada perdeu em sua reputação, nem o que
sem desonra algum pudesse perder, e menos foi motivo para que ao primeiro cônsul lhe
depuseram de seu cargo, e para que a um bom cidadão desterrassem de sua pátria. É possível
que seja glória e grandeza um crime tão execrável de Junho Bruto, tão abominável e tão sem
utilidade dC a República? Acaso para cometer este crime lhe venceu o amor da pátria e a
imensa ambição de glória?

Em efeito; depois de banido Tarquino o Tirano, o povo escolheu por cônsul, junto com Bruto, ao
Lucio Tarquino Colatino, marido da Lucrecia; mas com quanta justiça atendeu o povo à vida e
costumes e não no nome de seu cidadão, e com quanta impiedade Bruto, ao tomar posse
daquela primeira e nova dignidade, privou a seu colega da pátria, e do ofício, a quem pudesse
facilmente privar do nome, se este lhe ofendia, é coisa fácil de ver. Estas maldades se
cometeram e estes desastres aconteceram quando naquela República os romanos se
governavam e viviam justa e moderadamente. Do mesmo modo, Lucrecio (a quem tinham
posto em lugar de Bruto), antes de concluir-se aquele mesmo ano, morreu de uma
enfermidade, e assim Publio Valerio, que aconteceu ao Colatino, e Marco Horacio, que entrou
em lugar do defunto Lucrecio, terminaram aquele ano funesto e desgraçado em que houve
cinco cônsuis; neste mesmo, a República romana instituiu o ofício e potestad do consulado.

CAPITULO XVII

Das calamidades que padeceu a República romana depois que começou o império dos
cônsuis, sem que a favorecessem os deuses que adorava Então, tendo respirado um pouco do
medo que reinava em seus corações, não porque tinham cessado as guerras, mas sim porque
não lhes estreitavam com tanto rigor, é ou seja, acabado o tempo em que se regeram justa e
moderadamente desta maneira: “Depois começaram os senadores a tratar ao povo como
escravos, dispondo de sua vida e de suas costas ao modo que acostumavam os reis
defraudando-os do distribuição dos campos, carregando-se eles com todas as propriedades e
excluindo a outros do governo. Irritado o povo com estas crueldades, e, principalmente vendo-
se oprimido com os gravámenes das dívidas públicas e das usura sofrendo e suportando a um
tempo com a ocasião das contínuas guerras a malícia e o tributo, acudiu, armado ao monte
Sagrado e ao Aventino, e então estabeleceu para a defesa de seus direitos tribunos da plebe e
outras leis, pondo fim às discórdias e debates que reinaram entre ambos partidos a segunda
guerra púnica.” Para que me detenho, pois, em escrever tantos sucessos, ou para que molesto
aos que os tiverem que ler?

Quão miserável tenha sido aquela República em tão comprido tempo, e por tantos anos como
mediaram até a segunda guerra púnica, com a inquietação contínua das guerras de fora e com
as discórdias e rebeliões de dentro, Salustio nos referiu isso sumariamente; e assim, aquelas
vitórias não foram alegrias e contentes sólidos de bem-aventurados, a não ser consolos vãos
de miseráveis, e uns motivos estranhos e ciúmes de pessoas inquietas que os convidavam a
empreender e sofrer mais e mais terríveis trabalhos; e não se zanguem conosco os virtuosos e
judiciosos romanos, até que não há causa para pedir-lhe nem advertir-lhe pois é evidente que
não se têm que irritar conosco em modo algum, porque nem referimos coisas mais pesadas
nem as dizemos mais gravemente que seus próprios autores; entretanto, de que no estilo e no
tempo que, fica livre somos muito inferiores, e, contudo, para estudar e aprender estes autores
não só trabalharam eles mesmos, mas também fazem também trabalhar neles a seus filhos; e
os que se zangam como me sofressem se eu insinuasse o que diz Salustio? “Nasceram muitas
revoluções e discórdias, e, ao fim, as guerras civis, pretendendo ambiciosamente ser os
senhores absolutos sob o honesto e disfarçado título de favorecer a causa dos pais ou do povo,
alguns poucos dos mais poderosos, cuja graça e fortuna seguiam a maior parte, concediam a
honra de cidadãos aos bons e aos maus, não pelos méritos ou serviços que tivessem feito à
República, estando todos igualmente corrompidos, mas sim conforme cada um era mais rico e
mais poderoso, para ofender a outros; porque defendiam a causa presente, e o que desejava
muito tinha por bom”. E se a aqueles historiadores pareceu que tocava à honesta liberdade não
passar em silêncio as calamidades de sua própria cidade, a quem em outros muitos lugares
lhes foi forçoso elogiá-la com grande glorifica e exagero, já que, efetivamente, não desfrutavam
da outra mais verdadeira, aonde se têm que admitir e receber os cidadãos eternos, que
obrigação nos liga (cuja esperança em Deus, quanto é melhor e mais certa, tanto deve ser
major nossa liberdade), vendo que imputam e atribuem a nosso Senhor Jesus Cristo os
infortúnios e calamidades pressente, Para desviar aos fracos e menos entendidos e alienar os
daquela cidade, a única em que se tem que viver eterna e bienaventuradamente?

Nem tampouco contra seus deuses dizemos coisas mais abomináveis que seus mesmos
autores, que eles lêem e elogiam, pois deles tomamos nossos discursos, e em nenhum modo
somos aptos para referir tais e tantas particularidades como eles dizem. Onde, pois, estavam
aqueles deuses que pela pequena e enganosa felicidade deste mundo acreditam eles que
devem ser adorados, quando os romanos, a quem com falsa e diabólica astúcia se vendiam
para que lhes rendessem culto andavam afligidos com tantas calamidades? Onde estavam
quando os foragidos e escravos mataram ao cônsul Valerio, procurando ganhar o Capitólio que
eles tinham ocupado, no qual apuro, com mais facilidade pôde ele socorrer o templo do Júpiter
que a turfa de tantos deuses com seu rei Optimo Máximo, cujo templo tinha liberado do furor de
seus inimigos? Onde estavam quando fatigada a cidade com infinitas desgraças, causadas
pelas rebeliões e discórdias civis, e permanecendo em parte sossegada, enquanto esperavam
a volta dos embaixadores que tinham enviado a Atenas para que lhes comunicassem suas leis,
foi assolada com uma insofrível fome e cruel pestilência? Onde estavam quando, em outra
ocasião, padecendo fome o povo, criou pela primeira vez um prefeito que cuidasse da provisão
do pão, e crescendo a fome sobremaneira, Espúrio Melio, por ter provido livremente de trigo ao
faminto povo, incorreu no crime de ter tentado elevar-se com o senhorio da República, sendo a
instância do mesmo prefeito, por ordem expressa do ditador Lucio Quincio, velho já decrépito,
assassinado por Quinto Servilio, general da cavalaria, nem sem uma terrível e perigosa
revolução da cidade? Onde estavam quando, em uma cruel peste, vendo o povo fatigado por
muito tempo e sem remédio com seus deuses inúteis, determinou lhes fazer novos
lectisternios, o que jamais antes tinha feito, para o qual estavam acostumados a colocar uns
leitos ou mesas ricamente enfeitadas em honra dos deuses, de onde esta cerimônia sagrada,
ou, por melhor dizer, sacrílega, tomou o nome? Onde estavam quando por dez anos contínuos,
brigando com mau sucesso contra os veyos, o exército romano padeceu muitos e muito
terríveis estragos e calamidades, os que se acrescentaram se ao cabo não lhe socorresse
Furio Camilo, a quem depois condenou a ingrata cidade? Onde estavam quando os galos
ocuparam a Roma e a saquearam, queimaram e fizeram infinitas mortes? Onde quando aquela
funesta peste causou tão terríveis danos, na qual morreu também Furio Camilo, que defendeu
a aquela República ingrata primeiro das armas dos veyos e depois a libertou da irrupção dos
galos, e com ocasião deste contágio mortífero se introduziram os jogos cênicos, que foi outra
nova infecção nos costumes e vida humana, que é o mais doloroso, embora ficaram ilesos os
corpos dos romanos? Onde estavam quando se fomentou outra pestilência mais grave,
nascida, ao que se suspeita, dos mortais venenos das matronas, cuja vida e costumes
causaram mais funestas desgraças que a maior peste? Ou quando nas Forcas Caudinas,
estando cercados pelos samnitas ambos os cônsuis, com seu exército, foram forçados a
concluir com eles umas pazes tão vergonhosas, ficando em reféns 600 cavalheiros romanos, e
outros, perdidas as armas e despojados de suas insígnias e vestidos, passaram humildemente
debaixo do jugo dos inimigos? Ou quando estando todos gravemente doentes da peste muitos
pereceram no exército, por causa dos raios que caíram do céu? Ou quando do mesmo modo,
por outro intolerável e funesto contágio, foi obrigada Roma a trazer do Epidauro ao Esculapio,
como a deus médico, porque ao Júpiter, rei universal de todos, que já havia muito tempo que
presidia no Capitólio, as muitas obscenidades a que se entregou sendo jovem não lhe deram,
possivelmente, lugar para estudar a Medicina? Ou quando, conjurando-se a um mesmo tempo
seus inimigos os nos luza, brucios, samnitas, etruscos e galos senones, primeiro lhes mataram
seus embaixadores e depois romperam e derrotaram o exército com seu pretor, morrendo com
ele sete tribunos e 13,000 soldados? Ou quando em Roma, depois de graves e largas
discórdias, nas quais, ao fim, o povo se amotinou e retirou ao Janicolo? Sendo tão terrível este
infortúnio e calamidade, que por sua causa fizeram ditador ao Hortensio, nomeação que só se
executava nos maiores apuros, quem tendo cometido ao povo morreu no mesmo cargo,
sucesso que antes não tinha acontecido a nenhum ditador, o qual, para aqueles deuses, tendo
já presente ao Esculapio, foi culpa mais grave. depois disto surgiram por toda parte tantas e tão
cruéis guerras, que, por falta de soldados, recebiam na tropa aos proletários, os quais se
chamaram assim porque seu único e principal encargo era multiplicar a prole e geração, não
podendo por sua pobreza servir na guerra. Então os tarentinos trouxeram em seu favor a
Desejo muito, rei da Grécia (cujo nome, naquele tempo, era muito famoso), quem se declarou
inimigo acérrimo dos romanos; e consultando este ao deus Apolo sobre o sucesso que tinha
.que ter a guerra, respondeu-lhe com um oráculo tão ambíguo, que qualquer das duas coisas
que acontecesse podia ficar com a reputação e crédito de adivinho, porque disse assim: Diga-
te, Pyrrhe vincere posse romanos, e desta maneira, já os romanos vencessem a Desejo muito,
ou Desejo muito aos romanos, o agoureiro certamente podia esperar o êxito, qualquer das
duas coisas que acontecessem E que estrago e matança padeceu um e outro exército? Não
obstante, Desejo muito foi mais venturoso no combate, de modo que já pudesse, interpretando
em seu favor ao Apolo, lhe publicar e lhe celebrar por adivinho se logo nesta batalha não
levassem o melhor os romanos.

Em meio da tribulação e despeito que causavam as guerras, sobreveio igualmente uma

perigosa peste nas mulheres, porque antes de que ao tempo natural pudessem parir as
criaturas, morriam com elas, estando ainda grávidas, no qual, ao que entendo, desculpava-se
Esculapio, dizendo que ele professava a faculdade de médico maior e não a de parteira; do
mesmo modo perecia o gado, sendo já tão terrível a mortandade, que chegaram a persuadi-las
gente que se tinha que extinguir a geração dos animais. E o que direi daquele inverno tão
memorável na História, que foi sobremaneira cruel e rigoroso, durando no lugar por espaço de
quarenta dias a neve tão elevada, que punha horror, gelando também o Tiber? Se isto
acontecesse em nossos tempos, quantas coisas e quão grandes nos dissessem estes! E do
mesmo modo, quanto durou o rigor daquela funesta peste? Quão excessivo foi o número dos
que matou? A qual, como começasse a continuar ainda mais gravemente por outro ano, tendo
em vão presente ao Esculapio, foram aos livros Sibilinos, que são um gênero de oráculos;
conforme refere Cicerón nos livros do Divinatione, em que mais se está acostumado a acreditar
nos intérpretes que conjeturam como podem ou como querem sobre as coisas duvidosas.

Então, pois, disseram que a causa do contágio era porque muitas pessoas particulares tinham
ocupadas várias das casas consagradas aos deuses; e assim liberaram nesta ocasião ao
Esculapio da indesculpável calunia de ignorância ou descuido; e por que motivo, pergunto,
foram-se muitos a viver naquelas casas sem proibir-lhe nenhum, mas sim porque inutilmente e
por muito tempo tinham ido a pedir remédio a tanta multidão de deuses? Assim, pouco a
pouco, os que os reverenciavam desamparavam as casas para que, como baldias; pelo menos
sem ofensa de ninguém, pudessem voltar a servir às necessidades dos homens, e as que
então, com toda diligência, renovaram-se e tamparam com ocasião de aplacar a peste, se não
voltaram a estar outra vez da mesma maneira encobertas e pelas haver desamparado, sem
dúvida que não se tivesse por tão grande a notícia e erudição do Varrón, pois escrevendo das
casas consagradas aos deuses, refere tantas de que não se tinha notícia e estavam
esquecidas; mas então, mais procurando inventar uma aparente desculpa para com os deuses
que o remédio necessário para atalhar a peste.
CAPITULO XVIII

Quão graves calamidades afligiram aos romanos em tempo das guerras púnicas, tendo
desejado e pedido em balde o auxílio e favor de seus deuses No tempo em que se
sustentavam as guerras púnicas ou cartaginesas, vacilando entre um e outro Império, como in
certa e duvidosa, a vitória, e fazendo estes dois poderosos povos fortes e custosas jornadas,
que reino de menos reputação foram destruídos? Quantas cidades populosas e ilustres
assoladas? Quantas afligidas? Quantas perdidas? Quantas províncias e terras destruídas de
extremo a extremo? Quantas vezes foram vencidos os de cá, e vencedores os de lá? Quantos
pereceram, já de soldados brigando, já dos povos que não brigavam e estavam em paz? E se
tentássemos referir a infinidade de naves que ficaram inundadas também nos combates navais
e alagadas com diversas tempestades, borrascas e temporais contrários, o que outra coisa
deveríamos ser nós que historiadores? Então, espavorida e turvada com um extraordinário
medo a cidade de Roma, acudiu pressurosa a procurar remédios vãos e irresistíveis.
Renovaram por autoridade dos livros Sibilinos os jogos seculares, cuja solenidade, havendo-se
estabelecido de cem em cem anos, e nos tempos melhores havendo-se esquecido sua
memória, deixaram-se já de celebrar.

Renovaram também os pontífices os jogos consagrados aos deuses infernais, estando também
estes já esquecidos com os muitos anos que tinham passado sem solenizar-se; porque, em
efeito, quando os renovaram, como se tinham enriquecido os deuses infernais com tanta cópia
e multidão dos que morriam, gostavam pelo mesmo já de jogar, em atenção a que, certamente,
os tristes e miseráveis homens, fazendo-se raivosa guerra, mostrando seu valor e coração
sanguinário, alcançando o um e outro hemisfério funestas vitórias, celebravam solenes jogos
aos demônios e banquetes abundantes e suntuosos aos deuses do inferno. Não aconteceu
certamente tragédia mais lamentável na primeira guerra púnica que o ter sido vencidos nela os
romanos; sendo feito prisioneiro de guerra Régulo, de quem fizemos menção no primeiro e
segundo livros, pessoa sem dúvida de grande valor, que, primeiro tinha vindo e dominado aos
cartagineses, o qual tivesse podido terminar a primeira guerra púnica, se por uma
extraordinária ânsia de glória e louvor não tivesse pedido aos rendidos cartagineses com-
diciones mais duras das que eles podiam sofrer.

Se a prisão impensada daquele célebre general, se a escravidão e servidão indigna, se a

fidelidade do juramento e a Bárbara crueldade de sua morte não envergonha aos deuses, sem
dúvida é certo que são de bronze e que não têm gota de sangue que lhes possa sair ao rosto;
ao mesmo tempo não faltaram dentro de seus próprios lares muito graves males e desgraças;
porque, transbordando o rio Tiber fora do acostumado, arruinou quase toda a parte baixa da
cidade, levando-se parte com o furioso ímpeto e avenida, e derrubando parte com a umidade
reconcentrada em tanto tempo como estiveram detidas as águas nas ruas. Seguiu a esta
desgraça a do fogo, mais prejudicial que a anterior, pois prendendo pelo lugar nos mas altos e
elevados tetos, não quiseram perdoar nem mesmo o templo de Vista, seu maior amigo e
familiar, aonde acostumavam as que não eram tão honradas vírgenes conservar o fogo e lhe
dar, lhe acrescentando com diligencia lenha, como uma perpétua vida aonde o fogo então não
só vivia, mas também se fomentava mais e mais, de cujo ímpeto e vigor, aturdidas as vírgenes,
não podendo salvar de tão voraz incêndio aqueles fatais deuses que haviam já oprimido três
cidades onde tinham tido sua residência, o pontífice Coloca-o, esquecido em certo modo de
sua vida e atravessando valorosamente por meio das chamas, tirou-os ilesos, saindo ele
bastante chamuscado, porque nem mesmo lhe tocou o fogo, nem tampouco havia ali deus, que
mesmo que lhe houvesse não fugisse mas bem, podemos dizer que o homem pôde ser de
mais importância aos deuses do templo de Vista que eles ao homem.

E se a si próprios não se podiam defender do fogo, a aquela cidade, cujo princípio, esplendor e
conservação se acreditava que amparavam, no que a pudessem ajudar contra as águas e as
chamas, como, em efeito, a mesma experiência manifestou que nada puderam? Não lhes
fizéssemos estas objeções se dissessem que aqueles deuses os tinham instituído não para
custódia dos bens temporários, a não ser para significar os eternos; e assim, embora
acontecesse perder-se por ser coisas corporais e visíveis, nada se perdia daqueles objetos em,
cuja significação foram instituídos, e que se podiam renovar e reparar de novo para o mesmo
defeito; mas é certo que com estranha cegueira acreditam que foi possível alcançar com
aqueles deuses, que não podiam perecer, que não, pudesse acabar a saúde corporal e a
felicidade temporária da cidade; e assim, quando os manifestamos que, permanecendo ainda
salvos seus deuses, aconteceu-lhes ou o estrago na saúde, ou a infelicidade, ainda têm valor
para não mudar ou abandonar a opinião que não podem defender.

CAPITULO XIX

Dos trabalhos da segunda guerra púnica, em que gastaram as forças de uma e outra parte E
devendo tratar da segunda guerra púnica, seria comprido de contar o estrago que estes dois
povos se fizeram mutuamente com tantas guerras como em tantas partes entre si sustentaram,
de modo que, em sentir ainda dos que tiraram de propósito a seu cargo nem tanto de referir as
guerras romanas como o elogiar ao Império romano, mais representação teve de vencido o que
venceu, porque levantando Aníbal formidáveis exércitos na Espanha e passando os Montes
Pirineos, atravessando e correndo a França, rompendo os Alpes, acrescentando suas forças
com tanto rodeio, destruindo e sujeitando quanto lhe punha por diante e dando consigo, como
uma impetuosa e imprevista avenida, no centro da Itália, quão sangrenta se fez a guerra,
quantas reencontros e choques houve, quantas vezes foram vencidos os romanos, quantos
povos se humilharam e renderam ao inimigo, quantos destes foram entrados à força de armas
e saqueados, quão cruéis e horríveis batalha se deram, e muitas vezes com glória do Aníbal e
ruína e desonra dos romanos! O que direi, pois, daquela derrota horrível digna de admiração,
padecida no Cannas, onde Aníbal, não obstante ser cruel, contudo, satisfeito já do sangue de
seus inimigos, diz que mandou a seus soldados que os perdoassem as vistas, enviando ali a
Cartago três celemines de anéis de ouro, para dar a entender que no combate tinha dado
morte a tantos indivíduos da nobreza romana, que mais facilmente se puderam medir que
contar; e deste modo para que se conjeturasse o estrago do exército que morreu sem anéis,
que seria, sem dúvida, quanto mais numeroso quanto mais débil? Finalmente, depois desta
batalha sobreveio tão notável falta de gente para a guerra, que os romanos se substituíam e
jogavam mão de homens facínoras, lhes oferecendo o perdão de seus crímenes, dando
também liberdade aos escravos, e, com todos nem tanto supriram quanto formaram um
vergonhoso exército. Estes escravos (mas não agravemos aos já libertos) que tinham que
brigar pela República, lhes faltando as armas ofensivas e defensivas, viram-se precisados a
tomar as dos templos, como se dissessem os romanos a seus deuses: “Deixem o que tanto
tempo tivestes em vão, no caso de nossos escravos podem fazer um pouco de proveito com o
que vós, sendo nossos deuses, não pudestes empreender ação alguma heróica.

Então, estando exaustos igualmente o erário público para pagar o salário do exército, vieram as
fazendas dos particulares a servir ao benefício comum em tanto grau, que dando todos os
cidadãos quanto possuíam, o mesmo Senado não se reservou, jóia alguma de ouro, à exceção
de vários anéis e joyeles, insígnias miseráveis de sua dignidade, e assim toda a gente. das
demais classes e tribos. Quem pudesse tolerar a estes se em nossos tempos viessem a esta
necessidade, logo que lhes podendo sofrer agora, quando por um supérfluo deleite dão mais a
quão cômicos então deram às legiões pelo serviço de salvar a República de um perigo
extremo?

CAPITULO XX

Da destruição dos saguntinos, aos quais, morrendo por conservar a amizade dos romanos, não
lhes socorriam os deuses dos romanos Mas entre todas as calamidades que aconteceram na
segunda guerra púnica, nenhuma houve mais lastimosa nem mais digna de compaixão e justa
queixa. Porque esta cidade da Espanha, por ser amiga e confederada do povo romano, e por
observar constantemente seu assustem, foi destruída, e desta conquista quebrantando a paz
com os romanos, tomou ocasião Aníbal para irritá-los e obrigá-los à guerra.

Cercou, pois, barbaramente ao Sagunto, o qual, sabido em Roma, enviaram seus

embaixadores ao Aníbal para que levantasse o sítio, e, não fazendo caso de seus rogos,
partiram a Cartago, onde, reclamando-se da infração da paz e sem concluir coisa alguma,
voltaram para Roma. Enquanto andábase nestas demoras, a infeliz Sagunto, cidade muito
opulento e aliada da República romana, foi destruída pelos cartagineses ao cabo de oito ou
nove meses de cerco, cuja ruína causa horror ao lê-lo, quanto mais ao escrever como
aconteceu; entretanto, referirei-a brevemente, porque interessa ao assunto que tratamos.
Primeiro se foi consumindo pela fome, pois asseguram que aos nos comeram os corpos mortos
e seus mesmos compatriotas; depois, reduzida ao maior extremo com a penúria e escassez de
todas as coisas necessárias à vida e a sua própria defesa, por não ver-se m até cativa em
mãos do Aníbal, formou na praça pública uma grande fogueira, e, degolando a todos seus
amado filhos e parentes e demais cidadãos, arrojaram-se todos nela. Fizessem aqui alguma
admirável ação os deuses glutões e sedutores, famintos de bons bocados e manjares dos
sacrifícios, e empenhados somente em alucinar aos idiotas com a escuridão e a ambigüidade
de seus enganosos presságios. Obrassem aqui algum prodígio estupendo e socorressem a
uma nação amiga do povo romano, e não deixassem perecer a que se sepultava
voluntariamente em suas ruínas por conservar sua amizade em atenção a que eles foram os
que presidiram na união e confederação que ela estipulou com a República romana.

Assim, por observar escrupulosamente os sagrados tratados e concertos que, presidindo ou

autorizando estas falsas deidades, tinha concluído com verdadeira vontade, ligado com a
amizade e estreitado com juramento inviolável, foi cercada, ocupada e assolada por um homem
pérfido e falso. Se estes deuses foram os que depois espantaram e afugentaram ao Aníbal dos
muros de Roma com cruéis tempestades e acesos raios, então, com tempo, devessem obrar
algum destes particulares prodígios, pois se atreveu a dizer que com mais justa razão puderam
enviar a tempestade em favor dos amigos dos romanos, expostos ao iminente risco de perder-
se posto que, por não faltar à fé dada aos romanos, estavam em perigo de perecer, e então,
totalmente faltos de ajuda, que em favor dos mesmos romanos, que brigavam e corriam risco
por si, e contra Aníbal temam em si mesmos bastante auxílio; logo se fossem tutores e
defensores da felicidade e glória de Roma, devessem havê-la sacado de uma culpa tão grave
como foi a ruína do Sagunto. Mas agora consideremos quão neciamente acreditam que não se
perdeu Roma pela defesa destes deuses quando andava vitorioso Aníbal se virmos que não
puderam socorrer à cidade do Sagunto para que não se perdesse por guardar a Roma sua
amizade.

Se o povo do Sagunto fora cristão e padecesse algum infortúnio como este pela fé evangélica
(embora não se houvesse ele profanado a si mesmo, matando-se a fogo e sangue), e se
padecesse sua destruição pela fé evangélica, sofreria-a com aquela esperança que acreditou
no Jesucristo, e gozaria do prêmio e galardão, não de um muito breve tempo, mas sim de uma
eternidade sem fim. Mas em favor destes deuses, os quais dizem que por isso devem ser
adorados e por isso se buscam para adorá-los, para assegurar a felicidade destes bens
temporários e transitivos, o que nos têm que responder seus defensores sobre a perda dos
saguntinos, a não ser o mesmo que sobre a morte do Régulo? Porque a diferença que há é
que aquele foi uma pessoa particular, e esta uma cidade inteira; mas a causa da ruína de
ambos foi o querer guardar pontualmente a lealdade, pois por esta quis o outro voltar-se para
poder de seus inimigos, e esta não quis entregar-se; logo a lealdade observada
inviolablemente, provoca a ira dos deuses? Ou é, acaso, certo que podem também, tendo
propícios aos deuses, perder-se não só quaisquer homens, mas também também as cidades
inteiras? Escolham, pois, o que mais lhes agradar, porque se ofenderem a estes deuses com
uma fidelidade bem guardada, procurem os pérfidos e falsos que os adorem; mas se tendo-os
ainda propícios podem perder-se e acabar os homens, e as cidades ser afligidas com muitos e
graves torturas, sem proveito nem fruto algum desta felicidade os adoram. Deixem, pois, de
zangá-los que entendem e acreditam que causou sua desgraça o ter perdido os templos e
sacrifícios destes deuses, porque pudessem, não só sem havê-los perdido, mas também
tendo-os ainda de sua parte propícios e favoráveis, não como agora, queixar-se de seu
infortúnio e miséria, a não ser, como então Régulo e os saguntinos, perder-se e perecer
também de tudo com horríveis calamidades e torturas.

CAPITULO XXI

Da ingratidão que usou Roma com o Escipión, seu libertador, e os costumes que houve nela,
quando conta Salustio que era muito boa além disto, no tempo que mediu entre a segunda
e última guerra púnica, quando diz Salustio que viveram os romanos com costumes muito boas
e muita concórdia (porque várias ações omito atendendo a ser breve nesta obra); neste tempo,
pois, de tão bons costumes e tanta concórdia, aquele Escipión que liberou a Roma e a Itália,
que acabou tão honrosamente a segunda guerra púnica, tão horrível, tão sangrenta e tão
perigosa; aquele vencedor do Aníbal, domador de Cartago, aquele cuja vida se refere que
desde sua juventude foi encomendada aos deuses e criada nos templos, cedeu às acusações
de seus inimigos, e banido de sua pátria (a quem tinha dado a vida e liberdade com seu valor),
passou e acabou o resto de sua vida no Linterno, depois de seu famoso triunfo, com tão pouca
afeição a Roma, que dizem mandou que nem mesmo lhe enterrassem em ingrata pátria. depois
destes seus sucessos, tendo triunfado o procónsul Gn. Manlio dos gálatas, começou a
estender por Roma a brandura da Ásia, ainda mais prejudicial que o maior inimigo: porque
então dizem foi a primeira vez que se viram leitos lavrados de metal e preciosos toalhas de
mesa.

Então se começaram a usar nos banquetes empregadas que cantavam e outras licenciosas
desenvolturas; mas agora não é minha intenção outra que a de tratar de quão maus
impacientemente padecem os homens, e não dos que eles causam voluntariamente: e assim
aquelas gloriosas ações que referi do Escipión, de como cedendo a seus inimigos morreu fora
de sua pátria, a qual tinha libertado, fazem mais o propósito do que vamos, anunciando; pois os
deuses de Roma, cujos templos tinha defendido Escipión dos rigores do Aníbal, não
corresponderam a suas contínuas fadigas, adorando-os eles somente por esta felicidade; mas
como Salustio disse que então floresceram ali os bons costumes, por isso me pareceu referir o
da brandura do Ásia, para que se entenda também que Salustio disse aquelas expressões,
falando em comparação de outros tempos, nos quais, sem dúvida, com as muito graves
discórdias, foram os costumes muito piores, porque então também, isto é, entre a segunda e
última guerra cartaginesa, publicou-se a lei Voconia, pela qual se mandava “que nenhum
deixasse por seu herdeiro a mulher alguma, embora fosse filha única dela.” Não sei que se
possa dizer ou imaginar ordem mais injusta que esta lei.

Contudo, naquele espaço de tempo que duraram as duas guerras púnicas, foi mau passível a
desventura, pois somente com as guerras padecia o exército de fora, mas com as vitórias se
consolava e na cidade não fala discórdia alguma, como em outros tempos; mas na última
guerra púnica, de um golpe foi assolada e totalmente destruída a êmula e competidora do
Império romano pelo outro segundo Escipión, que por isso se chamou por apelido o Africano; e
desde este tempo em adiante foi combatida a República romana com tantos infortúnios que faz
lhe demonstrar que com a prosperidade e segurança (de onde corrompendo-se em extremo os
costumes, nasceram acumuladamente aqueles males” fez mais estrago e dano Cartago com
sua rápida ruína que o tinha feito em tanto tempo mantendo-se em pé contra seu inimigo. Em
todo este tempo, até Augusto César, quem parece não tirou de tudo aos romanos, segundo a
opinião destes, a liberdade gloriosa, a não ser a perniciosa que totalmente estava já
descaecida e morta, e que, revogando-o tudo e reduzindo-o ao real arbítrio, renovou em certo
modo a República arruinada já e perdida quase com os males e achaques da velhice; em todo
este tempo, pois, omito umas e outras derrotas de exércitos nascidas de várias causas, e a paz
numantina violada com tão horrível ignomínia, porque voaram, em efeito, as aves da jaula e
deram, como dizem, mau agouro ao cônsul Mancino, como se por tantos anos em que aquela
pequena cidade, estando cercada, tinha aflito ao exército romano, começando já a pôr terror à
mesma República romana, outros capitães também tivessem ido contra ela com mau agouro.

CAPITULO XXII

Do decreto do rei Mitrídates, em que mandou matar a todos os cidadãos romanos que se
achassem na Ásia Mas como sotaque insinuado, omito estes sucessos, embora não posso
passar em silêncio como Mitrídates, rei de Agarrava, mandou matar em um dia todos os
cidadãos romanos, em qualquer lugar que se achassem na Ásia, assim os peregrinos e
transeuntes como outra inumerável multidão de mercados e negociantes ocupados em seus
entendimentos, e assim se executou. Quão lastimosa tragédia foi ver em um momento matar
de repente e impíamente a todos estes em qualquer lugar que os achavam, no campo, no
caminho, nas vilas, em casa, na rua, na praça, no templo, na cama, na mesa! O que gemidos
teria que os que morriam, quantas lágrimas dos que viam esta catástrofe, e acaso também de
quão mesmos os matavam! Quão; dura força se fazia aos hóspedes, não só em ter que
examinar com seus próprios olhos, e em suas casas, aquelas desgraçadas mortes, mas
também em ter que as executar por si mesmos, permutando repentinamente o semblante
aprazível e humano para executar em tempo de tranqüila paz um crime tão horrendo, matando-
se de um golpe, por dizê-lo assim, o mesmo os matadores como os mortos, pois se um recebia
a morte no corpo, o outro a recebia na alma! Acaso todos estes não tinham apreciado deste
modo os agouros? Não tinham deuses domésticos e públicos a quem pudesse consultar
quando partiram de suas terras a aquela infeliz peregrinação? E, se' isto é certo, não têm os
incrédulos neste ponto do que queixar-se de nossos tempos, pois faz tempo que os romanos
não se ocupam destas vaidades; mas se acaso os consultaram, digamos: do que lhes
aproveitaram semelhantes costure, quando por sós as leis humanas, sem que ninguém o
proibisse, foram. licita semelhantes costure?

CAPITULO XXIII

De vos males interiores que padeceu a República romana com um prodígio que precedeu, que
foi rabiar todos os animais de que se serve ordinariamente o homem Mas comecemos já a
referir brevemente, como pudiéremos, aquelas calamidades que, quanto mais interiores, foram
tão mais funestas, as discórdias civis; ou, por melhor dizer, incivis e desumanas, não já
rebeliões, a não ser guerras urbanas dentro de Roma, onde se derramou tanto sangue, onde
os que favoreciam as diversas parcialidades usavam de maior rigor contra os outros, não já
com instadas demandas, respostas e destemperadas vozes, a não ser com as espadas e as
armas; pois as guerras sociais, servis e civis, quanta sangue romana fizeram derramar,
quantas terras destruíram e assolaram na Itália? E antes que se movessem contra Roma os
aliados do Murcho, todos os animais que estão ordinariamente sujeitos ao serviço do homem,
como são cães, cavalos, jumentos, bois e as demais bestas e gados que estão sob seu
domínio, enfureceram-se repentinamente, e, esquecidos de sua doméstica mansidão, saíram-
se das casas e andavam soltos, fugindo por várias partes, não só dos não conhecidos, mas
também de seus próprios donos, com dano mortal ou perigo do que se atrevia a acossar os de
perto. E se isto foi somente um presságio que de seu foi um mal tão enorme, quão grande
fatalidade foi aquela que vaticinou? Se igual desgraça acontecesse em nossos tempos, sem
dúvida que sentiríamos aos incrédulos ainda mais raivosos que os outros a seus animais.

CAPITULO XXIV

Da discórdia civil causada pelas rebeliões dos gracos A causa que motivou as guerras civis
foram as rebeliões dos Gracos, nascidas da promulgação das leis agrárias sobre o distribuição
dos campos, pelas que se mandava distribuir entre o povo as herdades que os nobres
possuíam com injusto título; mas o querer remediar uma injustiça tão inveterada foi projeto
muito arriscado, ou, por melhor dizer, como ensinou a experiência, muito pernicioso. Quantas
mortes aconteceram quando assassinaram ao primeiro Graco, e quantas houve, passado
algum tempo, quando tiraram a vida ao outro irmão! Aos nobres e plebeus os matavam os
ministros de Justiça, não conforme ao que ditavam as leis e procedendo contra eles
juridicamente, a não ser em movimentos sediciosos e pendências, combatendo-se mutuamente
com as armas. Depois morto o segundo Graco, o cônsul Lucio Opimio quem dentro de Roma
moveu contra ele as armas e lhe havendo vencido e morto, fez um considerável estrago nos
cidadãos, procedendo já então por via judicial perseguindo a outros conjurados, dizem que
matou a três mil homens, de onde pode coligi-la infinidade de mortos que pôde haver nas
freqüentes revoluções e choques, quando houve tanta nos tribunais, depois de examinadas
escrupulosamente as causas. O homicida do Graco vendeu ao cônsul sua cabeça por tanta
quantidade de ouro como pesava; pois esta tinha sido a recompensa oferecida pelo Opimio, e
em seguida tiraram a vida ao consular Marco Fulvio, com seus filhos.

CAPITULO XXV

Do templo que edificaram por decreto do Senado à Concórdia no lugar onde as rebeliões e
mortes tiveram lugar E mediante um elegante decreto do Senado, edificaram um templo à
Concórdia no mesmo lugar onde se deu aquele funesto e sangrento tumulto, no que morreram
tantos cidadãos de todas classes e condições, para que, como testemunha ocular do castigo
castigo dos Gracos, desse nos olhos dos que oravam e faziam suas arengas ao povo e lhes
castigasse a memória de tão lamentável catástrofe. E isto, o que outra coisa foi que fazer mofa
dos deuses, erigindo um templo a uma deusa que se estivesse na cidade não se sepultasse
em seus ruinas,con tantas dissensões, a não ser que, culpada a Concórdia porque
desamparou os corações dos cidadãos, merecesse que a encerrassem naquele templo como
em um cárcere? E pergunto: se quiseram acomodar-se aos acontecimentos que passaram, por
que não fabricaram mas bem um templo à Discórdia? Acaso trazem alguma razão poderosa
para que a Concórdia seja deusa e a Discórdia não o seja; e segundo a distinção do Labeón,
esta seja boa e aquela má? Isto suposto, não parece lhe moveu outra razão para deliberar
deste modo, a não ser o ter visto em Roma um templo dedicado, não só à Febre, mas também
à Saúde; logo depois da mesma maneira, não somente deveram erigir templo à Concórdia,
mas também à Discórdia.

Assim em grande perigo quiseram viver os romanos tendo zangada a uma deusa tão má, sem
lembrar-se da destruição da Troya, que teve seu princípio em havê-la ofendido; porque ela foi a
que, por não ter sido convidada entre os deuses, riscou a competência das três deusas com a
maçã de ouro, de onde nasceu a lide e pendência destas, a vitória de Vênus, o roubo da Elena
e a destruição da Troya; pelo qual, se acaso irritada porque não mereceu-te- ner em Roma
tempero algum entre os deuses, turvada até então com tão grandes alvoroços a cidade, quanto
mais furiosamente se pôde zangar vendo no lugar daquela horrível matança; isto é, no lugar de
suas façanhas, edificado um templo a sua inimizade? Quando nos rimos destas vaidades se
indignam e zangam estes doutos sábios, e contudo, eles, que adoram aos deuses bons e
maus, não podem soltar esta dificuldade da Concórdia e Discórdia, já se esquecessem destas
deusas e antepor as deusas Febre e Belona, a quem construiu templos no antigo, já também
as adorassem a elas; pois desamparando-os assim, a Concórdia, a feroz Discórdia os conduziu
até colocá-los nas guerras civis.

CAPITULO XXVI

Das diversas sortes de guerras que se seguiram depois que edificaram o templo da Concórdia
Curioso baluarte contra as rebeliões foi pôr aos olhos dos que falavam com povo o templo da
Concórdia por testemunha, memória da morte e castigo dos Gracos A utilidade que disto
tiraram o manifesta o fatal sucesso das calamidades que se seguiram; pois após procuraram os
que falavam não separar do exemplo dos Gracos; antes sair com o que eles pretenderam,
como foram Lucio Taciturno, tribuno do povo e Gayo Servilio, pretor, e muito depois Marco
Druso. De cujas rebeliões e alvoroços resultaram primeiro infinitas mortes, acendendo-se
depois o fogo das guerras sociais, com as quais padeceu muito a Itália, chegando a sofrer uma
infeliz desolação e destruição. Em seguida aconteceu a guerra dos escravos e as guerras civis,
nas quais teve brigados encontros e batalhas, derramando-se muito sangue, de maneira que
quase todas as gente da Itália, em que principalmente consistia a força do Império romano,
foram domadas com uma fera barbárie; teve princípio a guerra dos escravos de um curto
número; isto é, de menos que de setenta gladiadores; mas a quão crescido número, forte, feroz
e bravo chegou? O quantos generais romanos venceu aquele limitado exército? Quantas
províncias e cidades destruiu? Enfim, foram tantas, que apenas o puderam declarar
circunstanciadamente os que escreveram a história. E não só houve esta guerra dos escravos,
mas também também antes dela, gente vis e de baixa condição destruíram a província da
Macedônia, e depois Sicilia e toda a costa do mar; e quem poderá referir conforme a sua
grandeza quão grandes e horrendos foram ao princípio os latrocínios e quão capitalista foi a
guerra dos corsários que veio depois?

CAPITULO XXVII

Das guerras civis entre o Mario e Sila E quando Mario, ensangüentado já com o sangue de
seus cidadãos, tendo morrido e degolado a infinitos da partida contrária, vencido, foi fugindo de
Roma, respirando apenas por um breve momento a cidade -por usar as palavras do Tulio-,
“venceu de novo Cinna ao Mario. Então, com a morte de homens tão esclarecidos, morreu a
resplandecente tocha, honra e glorifica desta ínclita cidade. Vingou depois Sila a crueldade
desta vitória, e não é mister referir com quanta perda de cidadãos e com quanto dano da
República foi”, porque desta vingança, que foi mais perniciosa que se os delitos que se
castigavam ficassem sem castigo, diz também Lucano: “Foi pior o remédio que a enfermidade
e aprofundou muito a mão por onde estendia o mal.” Pereceram os culpados, mais em um
tempo em que somente ficavam os culpados; e nesta lastimosa situação se deu liberdade aos
ódios, correu presurosamente a ira e o rancor, sem medo ao freio das leis.

Nesta guerra do Mario e Sila, além dos que morreram fora, nos combates, também dentro de
Roma se encheram de mortos as ruas, agrade, teatros e templos, de modo que apenas se
pudesse imaginar quando os vencedores fizeram maior matança, se quando venciam, ou
depois de ter vencido; pois na vitória do Mario, quando voltou do desterro, além das mortes que
se fizeram a cada passo por toda parte, a cabeça do cônsul Octavio ficou na tribuna;
degolaram em suas mesmas casas ao César e a Fimbria; fizeram pedaços aos Crassos, pai e
filho, ao um em presença do outro; Bebio e Numitor pereceram arrastados com uns ganchos de
ferro, derramando pelo chão suas vísceras. Catulo, tomando veneno, livrou-se das mãos de
seus inimigos. Merula, que era sacerdote do Júpiter, abrindo-as veias, sacrificou sua vida ao
Júpiter; e diante do mesmo Mario davam logo a morte a quem ao lhe saudar não alargavam a
mão.

CAPITULO XXVIII

Qual foi a vitória da Sila, que foi a que vingou a crueldade do Mario A vitória da Sila, que seguiu
logo (a que, em efeito, vingou a crueldade passada à força de muito sangue dos cidadãos, com
cujo derramamento e a cuja costa se conseguiu terminada já a guerra, permanecendo ainda as
inimizades), executou ainda mais ferozmente seu rigor na paz. depois das primeiras e recentes
mortes que executou Mario o major, haviam já hei- cho outras ainda mais horríveis Mario o
jovem e Carvão, que eram do mesmo partido do Mario, sobre quem, vindo em seguida Sila,
desesperado-se, não só da vitória, mas também também da mesma vida, encheram toda a
cidade de cadáveres, assim com suas próprias mortes como com as alheias; porque, além
disso do dano que por diversas partes fizeram, cercaram também o Senado, e da mesma cúria,
como de um cárcere, foram tirando o matadouro.

O pontífice Mucio Escévola (cuja dignidade entre os romanos era a mais sagrada, como o
templo de Vista, onde servia”, abraçou-se com o mesmo altar, e ali lhe degolaram; e aquele
fogo, que com perpétuo cuidado e vigilância das vírgenes sempre ardia, quase pôde apagar-se
com o sangue do supremo sacerdote. Em seguida entrou Sila vitorioso na cidade, havendo
primeiro, no caminho, em um lugar público (encarniçando-se não já a guerra, a não ser a paz),
degolado, não brigando, mas sim por rápido mandato, sete mil homens que lhe tinham rendido
desarmados de tudo. E como por toda a cidade qualquer partidário da Sila matava ao que
queria, era impossível contar os mortos; até que advertiram a Sila que era conveniente deixar a
alguns com a vida, para que houvesse a quem pudessem mandar os vencedores. Então,
havendo-se já aplacado a desenfreada licença de matar que por toda parte se observava
incesantemente, propôs-se com grandes parabienes e aplauso uma tabela que continha duas
mil pessoas que se tinham que matar e proscrever do estado nobre, contando-se assim dos
cavalheiros como dos senadores um número extremamente crescido; mas dava consolo
somente o ver que tinha fim, e não por ver morrer a tantos era tanta a aflição como era a
alegria de ver outros livres do temor. Entretanto, da mesma segurança de outros (embora cruel
e desumana) houve motivos suficientes para compadecer e chorar os deliciosos gêneros de
mortes que padeceram alguns dos que foram condenados a morte; porque houve homem a
quem, sem instrumento algum, fizeram-lhe pedaços entre as mãos, despedaçando os verdugos
a um homem vivo com mais ferocidade que acostumam as mesmas feras despedaçar um
corpo morto. A outro, lhe havendo tirado os olhos e lhe cortando parte por parte seus membros,
fizeram-lhe viver penando entre horríveis torturas, ou, por melhor dizer, fizeram-lhe morrer
muitas vezes. Vendiéronse em leilão, como se fossem granjas, algumas nobres cidades, e
entre elas uma, como se mandassem matar a um particular delinqüente, decretaram toda ela
passada a faca. Tudo isto se fez em paz, depois de concluída guerra, não por abreviar em
conseguir a vitória, mas sim por não desprezar a já alcançada. Competiu a paz sobre qual era
mais cruel com a guerra, e venceu; porque a guerra matou aos armados, e a paz, aos nus. A
guerra se fundava em que o ferido, se podia, ferisse; mas a paz estribava não em que o que
escapasse vivesse, a não ser' que muriese sem fazer resistência.

CAPITULO XXIX

Compara a entrada dos godos com as calamidades que padeceram os romanos, assim dos
galos como dos autores e caudilhos das guerras civis Que furor de gente estranhas, que
crueldade de bárbaros se pode comparar a esta vitória de cidadãos conseguida contra seus
mesmos cidadãos? Que espetáculo viu Roma mais funesto, mais horrível e feroz? Foi, por
ventura, mais desumana a entrada que em tempos antigos fizeram os galos, e pouco faz os
godos, que a ferocidade que usaram Mario e Sila e outros insignes varões de sua partida, que
eram como fogaréus desta cidade, com seus próprios membros? É verdade que os galos
passaram a faca aos senadores e a todos quantos puderam achar na cidade, à exceção dos
que habitavam na rocha do Capitólio, os quais se defenderam por todos os meios.
Contudo, aos que se protegeram naquele lugar venderam ao menos as vistas troca de ouro, as
quais, embora não puderam tirar-lhe com as armas, entretanto puderam consumir-lhe com o
cerco. E pelo que se refere aos godos, foram tantos os senadores a quem perdoou a vida, que
causa admiração que a tirassem a alguns; mas, ao contrário, Sila, vivendo ainda Mario, entrou
vitorioso no mesmo Capitólio (o qual esteve seguro do furor dos galos), para ficar a decretar ali
as mortes de seus compatriotas; e tendo fugido Mario, escapando para voltar mais feroz e mais
cruel, este, no Capitólio, por consultas e decreto do Senado, privou a infinitos da vida e da
fazenda; e os da partida do Mario, estando ausente Sila, que coisa teve que as que se têm por
sagradas a quem eles perdoassem, quando nem per- doaram ao Mucio, que era seu cidadão,
senador e pontífice, tendo agarrada com infelizes braços o mesmo altar, aonde estava -como
dizem-o fado e a fortuna dos romanos? E aquela última tabela ou lista da Sila, deixando à parte
outras inumeráveis mortes, 'não degolou ela sozinha mais senadores que os que foram
maltratados pelos godos?

CAPITULO XXX

Da conexão de muitas guerras que precederam antes da vinda do Jesucristo Com que ânimo,
pois, com que valor, falta de vergonha, ignorância ou, melhor dizer, loucura, não se atrevem a
imputar aqueles desastres a seus deuses, e estes os atribuem a nosso Senhor Jesus Cristo?
As cruéis guerras civis; mais funestas ainda, por confissão de seus próprios autores, que todas
as demais guerras tidas com seus inimigos (pois com elas se teve a aquela República nem
tanto por perseguida, mas sim por totalmente destruída), nasceram muito antes da vinda do
Jesucristo, e por uma série de malvadas causas, depois da guerra do Mario e Sila, chegaram
as do Sertorio e Catilina, um dos quais tinha sido proscrito e vendido pela Sila, e o outro se
criou com ele; em seguida veio a guerra entre o Lépido e Catulo, e destes um queria anular o
que tinha feito Sila, e o outro o queria sustentar; seguiu a do Pompeyo e César, dos quais,
Pompeyo tinha sido da partida da Sila, a cujo poder e dignidade havia já chegado, e até
passado, o qual não podia tolerar César, por não ser tanto como ele; mas ao fim conseguiu
consegui-la e ainda maior, tendo vencido e morto ao Pompeyo. Finalmente, continuaram as
guerras até o outro César, que depois se chamou Augusto -em cujo tempo nasceu Jesucristo-
e porque também este Augusto sustentou muitas guerras civis, e nelas morreram inumeráveis
homens ilustres, entre os quais alguém foi Cicerón, aquele eloqüente professor na arte de
governar a República.

Deste modo Recife César (que venceu ao Pompeyo e usou com tanta clemência a vitória),
fazendo mercê a seus inimigos das vidas e dignidades, como se fora tirano e se conjugaram
contra ele alguns nobres senadores, sob pretexto da liberdade republicana, e lhe deram de
punhaladas no mesmo Senado, a cujo poder absoluto e governo déspota parece aspirava
depois Antonio, bem diferente dele em sua condição, poluído e corrompido com todos os
vícios, a quem se opôs animosamente Cicerón, sob o pretexto da mesma liberdade pátria.
Então começou a tirar o chapéu o outro César, jovem de esperanças e bela índole, filho adotivo
de Recife julho César, quem como levo dito, chamou-se depois Augusto. A este mancebo
ilustre, para que seu poder crescesse contra o do Antonio, favorecia Cicerón, prometendo-se
que Octavio, aniquilado e oprimido o orgulho do Antonio, restituiria à República sua primitiva
liberdade; mas estava tão obcecado e era pouco previdente das conseqüências futuras, que o
mesmo Octavio, cuja dignidade e poder fomentava, permitiu depois, e concedeu, como por
uma capitulação de concórdia, ao Antonio, que pudesse matar ao Cicerón, e aquela mesma
liberdade republicana, em cujo favor tinha perorado tantas vezes Cicerón, pô-la sob seu
domínio.

CAPITULO XXXI

Com o que pouco pudor imputam a Cristo os pressente aqueles desastres a quem não lhes
permite que adore a seus deuses, tendo havido tantas calamidades no tempo que os adoravam
Acusem a seus deuses por tão reiteradas desgraças os que se mostram ingratos a nosso
Salvador por tantos benefícios. Pelo menos quando aconteciam aqueles males ferviam de
gente os altares dos deuses e exalavam de si o aroma do incenso Sabeo e das frescas e
cheirosas grinaldas. Os sacerdócios eram ilustres, os lugares sagrados, lugar de prazer;
freqüentavam-se os sacrifícios, os jogos e diversões nos templos, ao mesmo tempo que por
toda parte se derramava tanto sangue dos cidadãos pelos mesmos cidadãos, não só em
qualquer lugar, a não ser entre os mesmos altares dos deuses. Não escolheu Cicerón tempero
onde acolher-se, porque considerou que em vão lhe tinha escolhido Mucio; mas estes ingratos
que com menos motivo se queixam dos tempos cristãos, ou se acolheram dos lugares
dedicados a Cristo, ou os mesmos bárbaros os conduziram a eles para que liberassem suas
vidas.

Isto tenho por certo, e qualquer que o olhasse sem paixão, facilmente advertirá (por omitir
muitas particularidades que já referi e outras que me pareceu comprido as contar) que se os
homens recebessem a fé cristã antes das guerras púnicas e acontecessem tantas desgraças e
estragos como naquelas guerras padeceu a África e Europa, nenhum destes que agora nos
perseguem o atribuíra a não ser à religião cristã; e muito mais insofríveis fossem suas vozes e
lamentos pelo que se refere aos romanos, se depois de ter recebido e promulgado a religião
cristã, tivesse acontecido a entrada dos galos ou a ruína e destruição que causou a impetuosa
avenida do rio Tiber e o fogo, ou o que sobrepuja a todas as calamidades, aquelas guerras
civis e demais infortúnios que aconteceram, tão contrários ao humano crédito, que se tiveram
por prodígios, os que acontecessem nos tempos cristãos, aos quais o tinham que atribuir como
culpas a não ser aos cristãos? Passo em silêncio, pois, os sucessos que foram mais
admiráveis que prejudiciais, de como falaram os bois: como as criaturas que ainda não tinham
nascido pronunciaram algumas palavras dentro do ventre de suas mães; como voaram as
serpentes; como as galinhas se converteram em galos e as mulheres em homens, e outros
portentos deste jaez, que se achavam estampados em seus livros, não nos fabulosos, a não
ser nos históricos, já sejam verdadeiros, já sejam falsos, que causam aos homens não danifico,
a não ser espanto e admiração; deste modo aquele estranho sucesso de quando choveu terra,
greda e pedras, em cuja expressão não se entende que apedrejou, como quando se entende o
granizo por este nome, mas sim realmente caíram pedras, cantos e calhaus; isto, sem dúvida,
que pôde fazer também muito dano. Lemos em seus autores que, derramando-se e baixando
chamas de fogo da cúpula do monte Etna à costa vizinha, ferveu tanto o mar, que se
abrasaram os penhascos e se derreteu o peixe e resina das naves; este sucesso causou
terríveis danos.

Embora foi uma maravilha incrível. Em outra ocasião, com o mesmo fogo, escrevem que se
cobriu Sicilia de tanta quantidade de cinza, que as casas da cidade da Catania, oprimidas pelo
peso, deram em terra; e, compadecidos desta calamidade, os romanos lhes perdoaram
benignamente o tributo daquele ano; também referem em suas histórias que na África, sendo já
província sujeita à República romana, houve tanta multidão de lagosta que nublavam o sol, as
quais, depois de consumir os frutos da terra, até as folhas das árvores, dizem que formaram
uma imensa e impenetrável nuvem e deu consigo no mar, e que morrendo ali, e voltando a
água às jogar na costa, inficionándose com elas a atmosfera, asseguram que causou tão
terrível peste, que, segundo seu testemunho, solo no reino da Masinisa pereceram 80,000
pessoas, e muitas mais nas terras próximas à costa. Então afirmam que na Utica, de 30,000
soldados que tinha que guarnição ficaram vivos só dez. Não pode dar-se semelhante fanatismo
como o que nos persegue e obriga a que respondamos que o sucesso mais mínimo destes que
tivesse acontecido na atual época lhe atribuiriam o influxo e profissão da religião cristã, se lhe
vissem nos tempos cristãos. E, contudo, não imputam estas desgraças a seus deuses, cuja
religião procuram estabelecer por não padecer iguais calamidades ou menores as havendo
padecido majores os que antes os adoravam.

QUARTO LIVRO A GRANDEZA DE Roma É DOM DE DEUS

CAPITULO PRIMEIRO

Pelo que se há dito no primeiro livro Devendo começar já a tratar da cidade de Deus, fui
parecer que devia responder, em primeiro lugar, aos inimigos, quem, como vivem arrastados
dos gostos e deleites terrenos, gostando de com ânsia os bens caducos e perecíveis, qualquer
adversidade que padecem, quando Deus, usando de sua misericórdia, avisa-os, suspendendo
o castigá-los com todo rigor e justiça, atribuem-no a religião cristã, a qual é somente a
verdadeira e saudável, religião, e porque entre eles há também vulgo estúpido e ignorante,
arrebatam-se com maior ardor e irritam contra nós, como excitados e sustenidos da autoridade
respeitável dos doutos; persuadindo-se quão néscios os sucessos extraordinários que
acontecem com a vicissitude dos tempos não estavam acostumados a acontecer nas épocas
passadas.

Confirmam sua falsa opinião dissimulando que o ignoram, não obstante que sabem que é falso,
para que deste modo se possam persuadir os entendimentos humanos ser justa a queixa que
manifestam ter contra nós, porque o que foi necessário demonstrar pelos mesmos livros que
escreveram seus historiadores nos dando uma notícia extensa e circunstanciada da história e
sucessos ocorridos nos tempos passados, que é muito ao contrário de, o que opinam; e deste
modo ensinar que os deuses falsos que então adoravam publicamente e agora ainda adoram
em segredo, são uns espíritos imundos, perversos e enganosos demônios, tão procazes, que
têm seu maior deleite e complacência em ouvir e examinar as culpas e maldades mais
execráveis, sejam certas ou fingidas, embora certamente delas, as quais quiseram se
celebrassem e anunciassem solenemente em suas festas, a fim de que a humana imbecilidade
não se ruborizasse em perpetrar ações feias e repreensíveis, tendo por imitadores das mais
ímpias às mesmas deidades, o qual não provei eu precisamente por meras conjeturas falíveis,
a não ser já pelo acontecido em nossos tempos, nos que eu mesmo vi fazer e celebrar
semelhantes estupidezes em honra dos deuses, já pelo que está escrito em autores que
deixaram à posteridade a lembrança destas estupidezes, as considerando não como infames,
mas sim como honoríficas e apreciáveis a seus deuses.

De modo que o douto Varrón, de grande autoridade entre os gentis, escrevendo uns livros que
tratavam das coisas divinas e humanas, e distribuindo, conforme à qualidade de cada um, em
uns as matérias divinas e em outros as humanas ao menos não colocou os jogos cênicos entre
as coisas humanas, a não ser entre as divinas, sendo certamente certo que se em Roma
houvesse somente pessoas honestas e virtuosas, nem mesmo nas coisas humanas fora justas
que houvesse jogos cênicos; o qual, certamente, não estabeleceu Varrón por sua própria
autoridade, mas sim como nascido e criado em Roma, achou-os considerados entre as coisas
divinas. E porque ao fim do primeiro livro expusemos em compendio o que em adiante
tínhamos que referir, e parte disso dissemos nos dois livros seguintes, reconheço a obrigação
em que estou empenhado de cumprir no restante com a esperança dos leitores.

CAPITULO II

Pelo que se contém no segundo livro e terceiro Prometemos, pois, falar contra os que
atribuíram as calamidades padecidas na República romana a nossa religião, e referir
extensamente todos os males e penalidades grandes e pequenos que nos ocorressem, ou os
suficientes para demonstrar claramente os que padeceu Roma e as províncias que estavam
sob seu Império antes de que se proibissem absolutamente os sacrifícios. Todos os quais
infortúnios, sem dúvida, atribuíram-nos isso se então tivessem eles noticia de nossa religião, ou
lhes vedasse suas sacrílegas oblações: este ponto, ao que acredito, explicamo-lhe
bastantemente no segundo livro e terceiro. No segundo, quando tratamos dos males dos
costumes, que se devem estimar pelos únicos e pelos maiores, e no terceiro, quando tratamos
das calamidades que temem os néscios e fogem de padecer; é, ou seja: dos males corporais e
das coisas exteriores, as quais por major parte sofrem também os bons; mas, ao contrário, as
desgraças com que pioram seus costumes as toleram, não digo com paciência, a não ser com
muito prazer. foi extremamente limitada a relação que dei que as desgraças de Roma e de seu
Império, e destas não referi todas as ocorridas até Augusto César; pois se me tivesse proposto
contar e as exagerar todas, não as que se causam os homens mutuamente uns aos outros,
como são os estragos e ruínas que motivam as guerras, a não ser as que atraem à terra os
elementos celestes, as que resumiu Apuleyo. no livro que escreveu do mundo, dizendo que
todas as coisas da terra sofrem mudanças e destruições, porque assegura, para dizê-lo com.
suas palavras, que se abriu a terra com terríveis tremores, tragou-se cidades inteiras e muita
gente; que rompendo-as cataratas do céu se alagaram províncias inteiras; que as que
anteriormente tinha sido moderada e terra firme ficaram isoladas pelo mar; que outras, pelo
descida do mar, fizeram-se acessíveis a pé enxuto; que foram assoladas e destruídas formosas
cidades com furiosos ventos e tempestades; que das nuvens descendeu fogo, com que
pereceram e foram abrasadas algumas regiões no Oriente; que no Ocidente, as freqüentes
avenidas dos rios causaram igual estrago, e que em tempos antigos, abrindo-se e
despenhando-se das cúpulas, do monte Etna para baixo aquelas acesas bocas com divino
incêndio, correram rios de chamas e fogo, como se fossem uma impetuosa avenida de água.
Se estas particularidades e outras semelhantes tentasse eu recolher (as que se acham em
várias histórias de onde poderia as transladar), quando acabaria de referir as que aconteceram
naqueles lastimosos tempos, antes que o nome de Cristo reprimisse aos incrédulos suas
vaidades e contradições à verdadeira fé? Prometi deste modo patentear quais foram os
costumes que quis favorecer para acrescentar com elas o império o verdadeiro Deus, em cuja
potestad estão todos os reino, e por que causa e quão pouco lhes auxiliaram estes que têm por
deuses, ou, por melhor dizer, quantos danos lhes causaram com suas seduções e falácias;
sobre o qual advirto agora que me convém falar, e ainda mais do acréscimo do Império
romano, porque do pernicioso engano dos demônios, a quem adorava como a deuses, e dos
grandes danos que causou em seus costumes seu culto, fica já dito o suficiente, especialmente
no segundo livro. No discurso dos três livros, onde o julguei a propósito, referi igualmente os
imponderáveis consolos que em meio dos trabalhos da guerra envia Deus aos bons e aos
maus por amor a seu santo nome, a quem, ao contrário do que se acostuma em campanha,
tiveram os bárbaros tanto respeito, coletando obediência e reconhecimento ao augusto nome
daquele que faz saia o sol sobre os bons e os maus, e que chova sobre os justos e os injustos.

CAPITULO III

Se a grandeza do Império que não se alcançar a não ser com a guerra, deve-se contar entre os
bens que chamam, assim dos felizes como dos sábios Vejam já e examinemos as causas que
possam alegar para demonstrar a grandeza e duração tão dilatada do Império romano, não
seja que se atrevam a atribui-la a estes deuses, a quem pretende ter reverenciado e servido
honestamente com jogos torpes e por ministério de homens impudicos; embora primeiro queria
indagar em que razão ou prudência humana se funda, que não podendo provar sejam felizes
os homens que andam sempre poseídos de um tenebroso temor e uma sangrenta cobiça nos
estragos da guerra e em derramar o sangue de seus cidadãos ou de outros inimigos, embora
sempre humana (tanto que estamos acostumados a comparar ao vidro o contente e alegria
destes tais que frágilmente resplandece, de quem com mais horror tememos não se nos
quebra de improviso), contudo, queiram glorificar-se da opulência e extensão de seu Império. E
para que isto se entenda mais facilmente e não nos desvaneçamos levados do vento da
vaidade, e não escandalizemos a vista de nosso entendimento com vozes de grande vulto,
ouvindo povos, reino, províncias, ponhamos dois homens, porque assim como as letras em um
escrito, cada homem se considera como princípio e elemento de uma cidade e de um reino, por
maior e extenso que seja. Suponhamos que o um destes é pobre e o outro muito rico; mas este
entristecido com temores, consumido de melancolia, abraçado de cobiça, nunca seguro,
sempre inquieto, batalhando com perpétuas lutas e inimizades, que com estas misérias vai
acrescentando sobremaneira seu patrimônio, e com tais incrementos vai acumulando também
maiores cuidados; e o de média fazenda, contente com seu curto caudal,, acomodado a suas
faculdades, muito querido de seus parentes, vizinhos confidentes e amigos, gozando de uma
paz doce, piedoso na religião, de coração benigno, de corpo são, ordenado na vida, honesto
nos costumes e seguro em consciência, Não sei se possa haver algum tão néscio que se
atreva a pôr em duvida sobre a qual destes, tenha que preferir. Assim, pois, como nestes dois
homens, assim em duas famílias, assim em dois povos, assim em dois reino se segue a
mesma razão de semelhança e igualdade, a qual, aplicada com acordo, se corrigíssemos os
olhos de nosso entendimento, facilmente advertiríamos onde se acha a vaidade e onde a
felicidade; pelo qual, se se adorar ao verdadeiro Deus e lhe servem com verdadeiros sacrifícios
com boa vida e costumes, é útil e importante que os bons reinem muito tempo com crescidas
honras; cuja felicidade não é precisamente útil a eles sozinhos, a não ser a aqueles sobre
quem reina; pois pelo que se refere a estes, sua religião e santidade (que são grandes dons de
Deus) basta-lhes para conseguir a verdadeira felicidade, com a que podem acontecer
felizmente esta vida e depois alcançar a eterna.

Na terra se concede o reino aos bons, nem tanto por utilidade dela como das coisas humanas;
mas o reino que se dá aos maus, antes é em dano dos que reinam, pois estragam e destroem
suas almas com a maior liberdade de pecar, embora aos súditos e aos que os servem não lhes
pode prejudicar a não ser seu próprio pecado; pois todos quantos prejuízos causam os maus
senhores aos justos não é pena do pecado, a não ser prova da virtude, portanto, o bom,
embora sirva, é livre, e o mau, embora reine, é escravo, e não de só um homem, a não ser, o
que é mais pesado, de tantos senhores como vícios lhe dominam, dos quais, tratando a
Escritura, diz: “que pelo mesmo feito de deixar-se um vencer ou render a outro, deve ser seu
escravo”.

CAPITULO IV

Quão semelhante aos latrocínios são os reino sem justiça Sem a virtude da justiça, o que são
os reino a não ser uns execráveis latrocínios? E estes, o que são a não ser uns reduzidos
reino? Esta são certamente uma junta de homens governada por seu príncipe a que está unida
entre se com pacto de sociedade, distribuindo o bota de cano longo e as conquistas conforme
às leis e condições que mutuamente estabeleceram. Esta sociedade, digo, quando chega a
crescer com o concurso de gente abandonadas, de modo que tenha já lugares, funde
populações fortes, e magnifica, ocupe cidades e subjugue povos, toma outro nome mais ilustre
chamando-se reino, ao qual lhe concede já ao descoberto, não a ambição que deixou, a não
ser a liberdade, sem medo das vigorosas leis que lhe acrescentaram; e por isso com muita
graça e verdade respondeu um corsário, sendo preso, ao Alejandro Magno, lhe perguntando
este rei o que lhe parecia como tinha inquieto e turbado o mar, com arrogante liberdade lhe
disse: e o que te parece com ti como tem comovido e turbado todo mundo? Mas porque eu
executo minhas piratarias com um pequeno barco me chamam ladrão, e a ti, porque as faz com
formidáveis exércitos, chamam-lhe rei.

CAPITULO V

Dos gladiadores fugitivos, cujo poder deveu ser semelhante à dignidade real Pelo qual deixo de
examinar que classe de homens foram os que juntou Rómulo para a fundação de seu novo
Estado, resultando em seu benefício a nova criação do Império; porque se valeu deste meio
para que com aquela nova forma de vida, em que tomavam parte e participavam dos interesses
comuns da nova cidade, deixassem o temor das pessoas que mereciam por suas demasias, e
este temor os impelia a cometer crímenes mais detestáveis, e após vivessem com mais
quietude entre os homens.

Digo que o Império romano, sendo já grande e poderoso com as muitas nações que tinha
sujeito, terrível seu nome às demais, experimentou terríveis vaivéns da fortuna, e temeu com
justa razão, vendo-se com grande dificuldade para poder escapar de uma terrível calamidade,
quando certos gladiadores, bem poucos em número, fugindo-se a Campania da escola onde se
exercitavam, juntaram um formidável exército que, comandado por três famosos chefes,
destruíram cruelmente grande parte da Itália nos Digam: que deus ajudou aos rebeldes para
que, de um pequeno latrocínio, chegassem a possuir um reino, que pôs terror a tantas e tão
exorbitantes força dos romanos? Acaso porque duraram pouco tempo se tem que negar que
não lhes ajudou Deus, como se a vida de qualquer homem fosse muito prolongada? Logo,
baixo este suposto, a ninguém favorecem os deuses para que reine, pois todos morrem
disposto, nem se deve ter por beneficio o que dura pouco tempo em cada homem, e o que em
todos se desvanece como fumaça. O que importa aos que em tempo do Rómulo adoraram os
deuses, e faz, tantos anos que morreram, que depois de seu falecimento tenha crescido tanto o
Império romano, enquanto eles estão nos infernos? Se boas ou más, suas causas não
interessam ao assunto que tratamos, e isto se deve entender de todos os que pelo mesmo
Império (embora morrendo uns, e acontecendo em seu lugar outros, estenda-se e dilate por
compridos anos), em poucos dias e com outra vida o passaram pressurosa e arrebatadamente,
carregados e oprimidos com o insuportável peso de suas ações cri- lhes mine. E se, contudo,
os benefícios de um breve tempo se devem atribuir ao favor e ajuda dos deuses, não pouco
ajudaram aos gladiadores, que romperam as cadeias de sua servidão e cativeiro, fugiram e
ficaram em salvo, juntaram um exército numeroso e poderoso, e obedecendo aos conselhos e
preceitos de seus caudilhos e reis, causando terror a formidável Roma, resistindo com valor e
denodo a alguns generais romanos, tomaram e saquearam muitas populações, gozaram de
muitas vitórias e dos deleites que quiseram, fizeram tudo que lhes propunha seu apetite, isso
mesmo fizeram, até que finalmente foram vencidos (cuja glória custou bastante sangre aos
romanos), e viveram reinando podendo e majestade. Mas descendamos a assuntos de maior
momento.

CAPITULO VI
Da cobiça do rei Nino, que por estender seu domínio foi o primeiro que moveu guerra a seus
vizinhos Justino, que, seguindo ao Trogo Pompeyo, escreveu um compêndio, da História
grega, ou, por melhor dizer, universal, começa sua obra desta maneira: “Ao princípio do mundo
o império das nações lhe tiveram os reis, quem era elevados ao alto grau da majestade, não
por ambição popular, mas sim pela boa opinião que os homens tinham de sua conduta. Os
povos se governavam sem leis, servindo de tais os arbítrios e dictámenes dos reis, os quais
estavam acostumados mais a defender que a dilatar ambiciosamente os términos de seu
império. O reino que cada um possuía se incluía dentro dos limites de sua pátria. Nino, rei dos
assírios, foi o primeiro que com nova cobiça e desejo de dominar, mudou este antigo costume
conservado de uns aos outros desde seus antepassados.

Este monarca foi o primeiro que moveu guerra a seus vizinhos, e sujeitou, como não sabiam
ainda fazer resistência, todas as nações situadas até os limites de Libra”; e mais adiante
acrescenta: “Nino robusteceu o poder de seu cobiçado domínio com um comprido reinado.
Havendo, pois, sujeito a seus comarcanos, como com o acréscimo das forças militares
passasse com mais pujança contra outras nações, e sendo a vitória que acabava de conseguir
instrumento para a seguinte, subjugou as províncias e nações de todo o Oriente.” Seja o que
for o crédito que se deve dar ao Justino ou ao Trogo (porque outras histórias mais verdadeiras
manifestam que mentiram em alguns particulares); contudo, consta também entre os outros
escritores que o rei Nino foi o que estendeu fora dos limites regulares o reino dos assírios,
durando por tão largos anos, que o Império romano não pôde igualar-se o no tempo; pois
conforme escrevem os cronologistas, o reino dos assírios, contando do primeiro ano em que
Nino começou a reinar até que passou aos medos, durou mil duzentos e quarenta anos O
mover guerra a seus vizinhos, passar depois a invadir a outros, afligir e sujeitar os povos sem
ter para isso causa justa, só por ambição de dominar, como deve chamar-se a não ser um
grande latrocínio?

CAPITULO VII

Se os deuses tiverem dado ou deixado de dar sua ajuda aos reino da terra para seu esplendor
e decadência Se o reino dos assírios foi tão opulento e permaneceu por tantos séculos sem o
favor dos deuses, por que o dos romanos, que se estendeu por tão dilatadas regiões e durou
tantos anos, tem-se que atribuir sua permanência ao amparo dos deuses dos romanos, quando
o mesmo passa no um e no outro? E se dissessem que a conservação daquele deve atribuir-se
também ao auxílio e favor dos deuses, pergunto: De que deuses? Se as outras nações que
domou e sujeitou Nino não adoravam então outros deuses, ou se tinham os assírios deuses
próprios que fossem como artífices mais destros para fundar e conservar Impérios, pergunto:
morreram, acaso, quando eles perderam igualmente o Império? Ou por que não lhes
recompensaram seus penosos cuidados, ou por que lhes oferecendo major recompensa,
quiseram mais passar-se aos medos, e daqui outra vez, convidando-os Ciro e propondo-os
talvez partidos mais vantajosos, aos persas? Os quais, em muitas e dilatadas terras do Oriente,
depois do reino do Alejandro da Macedônia, que foi grande nas posses e muito breve em sua
duração, ainda perseveram até agora em seu reino. E se isto é certo, ou são infiéis os deuses
que, desamparando aos seus, acontecem com os inimigos (cuja traição não executou Camilo,
sendo homem, quando tendo vencido e conquistado para Roma uma cidade, sua maior êmula
e inimizade, lhe correspondeu ingrata, a qual, apesar deste desagradecimiento, esquecido
depois de suas ofensas e lembrando do amor de sua pátria, voltou-a a liberar segunda vez da
invasão dos galos) ou não são tão fortes e valorosos como é natural sejam os deuses, pois
podem ser vencidos por indústria ou por humanas forças; ou quando trazem em si guerra não
são os homens quem vence aos deuses, mas sim acaso os deuses próprios de uma cidade
vencem aos outros. Logo também estes falsos númenes se inimizam mutuamente, defendendo
cada um aos de sua partida. Logo não deveu Roma adorar mais a seus deuses que aos
estranhos, por quem era favorecidos seus adoradores. Finalmente, como quero que seja este
passo, fuga ou abandono dos deuses nas batalhas, contudo, ainda não se tinha pregado
naqueles tempos e naquelas terras o nome do Jesucristo quando se perderam tão poderosos
reino ou passaram a outras mãos seu poder e majestade com cruéis estragos e guerras;
porque se ao cabo de mil e duzentos anos e os que vão até que se arruinou o Império dos
assírios, pregasse já ali a religião cristã outro reino eterno, e proibisse a sacrílega adoração,
dos falsos deuses, o que outra coisa dissessem os homens iludidos daquela nação, mas sim o
reino que tinha existido por tantos anos não se pôde perder por outra causa mas sim por ter
desamparado sua religião e abraçado a cristã? Nesta alucinação, que pôde acontecer, olhem-
se estes como em um espelho e tenham pudor, se acaso conservarem algum, de queixar-se de
semelhante acontecimentos; embora a ruína do Império romano mais foi aflição que mudança,
a que lhe aconteceu igualmente em outros tempos muito anteriores à promulgação do nome do
Jesucristo e de sua lei evangélica, repondo-se ao fim daquela aflição; e por isso não devemos
desconfiar nesta época, porque nisto, quem sabe a vontade de Deus?

CAPITULO VIII

Que deuses pensam os romanos que lhes acrescentaram e conservou seu império, lhes
havendo parecido que apenas se podia encomendar a estes deuses, e cada um de se por
acaso, o amparo de uma só coisa Parece muito a propósito vejamos agora entre a turfa de
deuses que adoravam os romanos quais acreditam eles foram os que acrescentaram ou
conservaram aquele Império. por que em empresa tão famosa e de tão alta dignidade não se
atrevem a conceder alguma parte de glória à deusa Cloacina, ou a Volupia, chamada assim de
coluptale, que é o deleite, ou a Libentina, denominada assim de libidini, que é o apetite torpe,
ou ao Vaticano, que preside aos prantos das criaturas, ou a Cunina, que cuida seus berços? E
como pudéssemos acabar de referir em um só lugar deste livro todos os nomes dos deuses ou
deusas, que logo que cabem em avultados volúmenes, dando a cada deus um ofício próprio e
peculiar para cada ministério? Não se contentaram, pois, encomendando o cuidado do campo
a um deus particular, mas sim encarregaram a lavoura rural a Rusina, as cúpulas dos Montes
ao deus Jugatino, as colinas à deusa Colatina, os vales a Valona. Nem tampouco puderam
achar uma Segecia, tal que de uma vez se encarregasse e cuidasse das colheitas, mas sim as
colheitas semeadas, em tanto que estavam debaixo da terra, quiseram que as tivesse a seu
cargo a deusa Seya; e quando haviam já saído da terra e criado cano e espiga, a deusa
Segecia; e o grão já pego e encerrado nas trojes para que se guardasse certamente, a deusa
Tutilina; para o qual não parecia bastante a Segecia, enquanto a colheita chegava desde que
começava a verdeguear até as secas arestas. E, com tudo isso, não bastou aos homens
amantes deste deuses desengano para evitar que a miserável alma não se sujeitasse
torpemente à turfa dos demônios, fugindo os castos abraços de um só Deus verdadeiro.

Encomendaram, pois, a Proserpina os grãos que brotam e nascem; ao deus Noduto os nós e
articulações dos canos; à deusa Volutina os casulos e pacotes das espigas, e à deusa
Patelena, quando se abrem estes casulos para que saia a espiga; à deusa Hostilina, quando as
colheitas se igualam com novas arestas, porque os antigos, ao igualar, disseram hostire; à
deusa Floresce, quando as colheitas florescem; a Lacturcia, quando estão em leite; à deusa
Matura, quando maturam; à deusa Runcina, quando os arrancam da terra; e não o refiro tudo,
porque me ruborizo do que eles não se envergonham. Isto hei dito precisamente para que se
entenda que não se atreverão a dizer que, estes deuses fundaram, acrescentaram e
conservaram o Império romano; pois em tal conformidade davam a cada um seu ofício, pois a
nenhum encarregavam todos em geral. Quando Segecia tinha que cuidar do Império, se não
era lícito cuidar de um mesmo tempo das colheitas e das árvores? Quando tinha que cuidar
das armas Cunina, se seu poder não se estendia mais que a velar sobre os berços dos
meninos? Quando Noduto lhes tinha que ajudar na guerra, se seu poder nem sequer se
estendia ao cuidado do casulo da espiga, a não ser tão somente aos nós do cano? Cada um
põe em sua casa um porteiro, e porque é homem, é, sem dúvida, bastante. Estes puseram três
deuses: Fórculo, para as portas; Cardea, para os gonzos; Limentino, para as soleiras. Acaso
era impossível que Fórculo pudesse cuidar junto das portas, gonzos e soleiras?

CAPITULO IX

Se a grandeza do império romano e o ter durado tanto se deve atribuir ao Júpiter, a quem seus
adoradores têm pelo supremo dos deuses Deixada, pois, a um lado por tempo breve a turfa
destes deuses particulares, é necessário passemos a indagar o ofício e cargo dos deuses
maiores, com que Roma chegou a acreditar em tanto grau que teve o domínio sobre tantas
nações crescido número de séculos. Logo, em efeito, esta glória se deve ao Júpiter Optimo
Máximo, já que querem que este seja o rei de todos os deuses e deusas; o qual manifesta seu
cetro e a elevada rocha Tarpeya no Capitólio. Deste deus referem, embora por um poeta, que
se disse muito bem Jovis omnia plena, que tudo estava cheio do Júpiter. Este -crie Varrón- é o
que adoravam também os que veneram a um só deus sem necessidade de imagens, embora
lhe chamam com outro nome; e se isto é assim por que lhe trataram tão mal em Roma, assim
como alguns, igualmente, entre as dê-más nações, lhe erigindo estátuas, o qual ao mesmo
Varrón lhe desconcertou tanto, que sendo contra o uso e depravado costume de uma cidade
tão populosa, não duvidou em escrever que os que nos povos instituíram estátuas lhes tiraram
o temor e lhes acrescentaram engano?

CAPITULO X

As opiniões que seguiram os que puseram diferentes deuses em diversas partes do mundo E
por que põem a seu lado também a sua esposa, Juno, e permitem que esta se chame irmã e
esposa? por que motivo pelo Júpiter entendemos o céu, e pelo Juno o ar, sendo assim que
estes dois elementos estão juntos, um mais alto e o outro mais baixo? Logo não é aquele dê
quem se disse que tudo estava cheio do Júpiter, se alguma parte a encher também Juno. Por
ventura cada um deles enche o céu e o ar, e ambos estão junto nestes dois elementos e em
cada um deles? por que causa atribuem o céu ao Júpiter e o ar ao Juno? Finalmente, se estes
dois sós fossem muitos, para que o mar atribuem a Netuno, e a terra a Plutão? E porque estes
não estivessem tampouco sem suas mulheres, acrescentaram-lhes, a Netuno, Salacia, e a
Plutão, Proserpina; pois assim como Juno, dizem, ocupa a parte inferior do céu, isto é, o ar,
assim Salacia ocupa a parte inferior do mar, e Proserpina a da terra. Procuram solícitos
estratagemas para sustentar suas fábulas, e não as acham; pois se isto fosse assim, seus
maiores melhor dissessem que os elementos do mundo eram três, que não quatro, para que a
cada elemento coubesse seu casamento com os deuses; não obstante, é certo que afirmam
ser uma coisa o céu e outra o ar; e a água, já seja a de acima ou a de abaixo, certamente seja
água. Mas suponho que seja diferente; acaso é tanta a diferença que a inferior não seja água?
E a terra, o que pode ser outra coisa que terra, por mais diferente que seja, e mais quando com
estes três ou quatro elementos estará já aperfeiçoado todo mundo corpóreo? Minerva, onde
estará? Que lugar ocupará? Qual encherá? Já, junto com os outros, têm-na posta no Capitólio,
embora não é filha de ambos; e se disserem que Minerva ocupa a parte superior do céu, e por
esta causa fingem os Poetas que nasceu da cabeça do Júpiter, por que motivo não têm a esta
por reina dos deuses, que é superior ao Júpiter? É por ventura porque é impróprio preferir uma
filha a seu pai'? E se esta é a causa, por que não se fez esta justiça a Saturno com o mesmo
Júpiter? É por ventura porque foi vencido? Logo brigaram? De maneira nenhuma, dizem, mas
sim isto é coisa de fábulas.

Seja assim parabéns; não criamos às fábulas e tenhamos melhor conceito dos deuses; mas
por que não lhe deram ao pai do Júpiter, já que não lugar mais alto, pelo menos um igual em
honra? Porque Saturno, dizem, é a longitude do tempo. Logo adoram ao tempo os que adoram
a Saturno, e suficientemente se nos insinúa que o rei dos deuses, Júpiter, é filho do tempo.
Que expressão indigna se profere quando se diz que Júpiter e Juno são filhos do tempo, se ele
for o Céu e ela a Terra, suposto que o Céu e a Terra são coisas criadas? Isto também o
confessam seus doutos e sábios em seus livros, e não o tiro de ficções poéticas, mas sim dos
livros dos filósofos, onde disse Virgilio: “Então o Céu, pai todo-poderoso, com fecundas chuvas
descende no regaço de sua festiva isto esposa é, no regaço da Tellus ou Terra, porque
também querem que haja algumas diferencia, e na mesma terra uma coisa pensam que é a
Terra, outra Tellus, outra Tellumón, e têm a todos estes como deuses, chamando-os com seus
próprios nomes e com seus ofícios distintos, e reverenciando a cada um em particular com
seus altares e sacrifícios. À mesma Terra denominam também mãe dos deuses; de modo que
vem já a ser mais passível o que fingem os poetas, se, segundo os livros destes, não os
poéticos, a não ser os que tratam de sua religião, Juno não só é irmã e mulher, mas também
mãe do Júpiter. Esta mesma Terra querem que seja Ceres, a mesma também, Vista, embora,
pela maior parte afirmem que Vista não é mais que o fogo que pertence aos lares, sem os
quais não pode acontecer a cidade, e que por isso lhe revistam servir as vírgenes, porque
assim como da virgem não nasce coisa alguma, tampouco do fogo, Toda esta vaidade foi
preciso que a desterrasse e desfizesse o que nasceu da Virgem; porque quem poderia sofrer
que coletando tanto honra ao fogo e lhe atribuindo tanta castidade, algumas vezes não tenha
pudor de dizer que Vista é também Vênus, para que em seus sirva seja vã a virgindade tão
estimada e honrada? Por que se Vista foi Vênus, como a poderia servir legitimamente as
vírgenes não imitando a Vênus? Por ventura há duas Vênus, uma virgem e outra casada? Ou,
por melhor dizer, há três: uma, das vírgenes, a qual se chama também Vista; outra, das
casadas, e outra, das garçonetes. A esta também os fenícios ofereciam suas oblações,
resultantes do torpe ganho que faziam suas filhas com seus corpos antes que as dessem em
matrimônio a seus maridos. Qual destas matronas é a do Vulcano? Sem dúvida que não, é a
virgem, porque tem mando, e por nenhum caso será tampouco a rameira, porque não parece
que fazemos ofensa ao filho do Juno, auxiliar da Minerva; logo se infere que esta é a que
pertence às casadas; mas não queremos que a imitem no que ela fez com Marte. Outra vez,
dizem, voltam para as fábulas; mas que razão ou que justiça é esta, ofender-se de,nosotros
porque falamos de seus deuses e não ofender-se de seus próprios quando tão de boa vontade
ficam a olhar nos teatros como se representam semelhantes delitos de seus deuses, e, o que é
mais incrível, se constantemente não se provasse com a experiência que estes mesmos
crímenes teatrais de seus deuses se instituíram em honra de sua divindade?

CAPITULO XI

De muitos deuses que os professores e doutores dos pagãos defendem que são um mesmo
Júpiter Por mais raciocine e argumentos filosóficos que queiram alegar, jamais poderão
sustentar que Júpiter é já a alma deste mundo corpóreo que enche e move toda esta máquina,
fabricada e composta dos quatro elementos ou de quantos quisieren acrescentar; contanto que
ceda sua parte a sua irmã e irmãos, já seja o Céu, de modo que tenha abraçada por cima ao
Juno, que é o ar e tem debaixo de si; já seja todo o Céu, junto com o ar, e fertilize com
fecundas chuvas e sementes a terra, como a sua mulher, e à mesma como a sua mãe; suposto
que tão estranha mescla de parentescos nos deuses não se tem por ação criminal; já porque
não seja necessário discorrer particularmente por todas suas qualidades se for um só deus, de
quem acreditam alguns falou o poeta quando disse “que Deus se difunde por todas as terras,
por todos os golfos e seios do mar, e por toda a profunda máquina do Céu”. Pois bem; que no
Céu é Júpiter; no ar, Juno; no mar, Netuno; nas partes inferiores do mar, Salacia; na terra,
Plutão; na parte inferior da terra, Proserpina; nos domésticos lares, Vista nas forjas dos
ferreiros, Vulcano; nos astros, o Sol, Lua e Estrelas; nos adivinhos, Apolo; nas mercadorias,
Mercúrio; no Jano, que começa; em Término, que acaba; no tempo, Saturno; Marte e Belona,
nas guerras; Uber, nas vinhas; Ceres, nas colheitas; Diana, nas selvas; Minerva, nos
engenhos; finalmente, seja Júpiter também a turfa de deuses plebeus; ele seja o que preside,
com o nome do Libero, à semente ou virtude generativa dos varões, e com nome dC Ubera, a
das mulheres; ele seja Diespiter, que leva a feliz término os nascimentos; ele seja a deusa
Mena, a quem encarregaram os menstruos das mulheres; ele seja Lucina, a quem invocam as
que parem; ele seja o que ajuda aos que nascem, recebendo-os no regaço da terra, e chame-
se Opis, que nos prantos das criaturas os abra a boca, e Ilámese deus Vaticano o que as
levante da terra, e chame-a deusa Levana; que tenha conta dos berços, chame-se deusa
Cunina; não seja outro a não ser seja o mesmo naquelas deusas que dizem sua sorte a, os que
nascem, e se chamam Carmentes; tenha cargo dos sucessos fortuitos, e chame-se Fortuna; já
representando à deusa Ruma, dê leite às criaturas, porque os antigos ao peito chamavam
ruma; na deusa Potina, dê de beber bebida; na deusa Educa, a comida; do pavor dos meninos
chame-se Pavencia; da esperança que vem, Venilla; do deleite, Volupia; do ato generativo,
Agenoria; dos estímulos com que se move o homem com excesso ao ato sexual chame-a
deusa Estímula; seja a deusa Estrenua lhe fazendo estrenuo e diligente; Numeria, que lhe
ensine a numerar e contar; Camena, a cantar; ele seja o deus Conso lhe dando conselhos, os
que particularmente não são adorados, como não temem, tendo aplacado a tão poucos, viver
tendo irado contra se a todo o Céu? E se adorarem e coletam culto a todas as estrelas, porque
estão contidas no Júpiter, a quem reverenciam, com este atalho pudessem nele sozinho
venerar a todos, pois assim nenhuma se zangasse, porque, em só Júpiter se rogava a todas, e
nenhuma era desprezada; mas adorando a umas se daria justa causa a outras de zangar-se
por ser adoradas as quais são muitas mais, sem comparação, principalmente quando estando
elas resplandecentes desde seu elevado assento, lhes prefira até o mesmo Príapo nu e
torpemente armado.

CAPITULO XII

Da opinião dos que pensaram que Deus era a alma do mundo e que o mundo era o corpo de
Deus E o que diremos do outro absurdo? Acaso não é assunto que deve excitar os engenhos
peritos, e até aos que não sejam muito agudos? Neste ponto não há necessidade de possuir
elevada exce- lencia de engenho para que, deixada a mania de instar, possa qualquer advertir
que, se Deus for a alma do mundo, e que em relação a esta alma o mundo se considera como
corpo, de sorte que seja um animal que conste de alma e corpo; E se este deus é um seio da
Natureza que em si mesmo contém todas as coisas, de modo que de sua alma, que vivifica
toda esta máquina, extraiam-se e tomem vistas e almas de todos os viventes, conforme à sorte
de cada um que nasce, não pode ficar de modo algum coisa que não seja parte de Deus; e se
isto é verdade, quem não joga de ver a grande irreverência e inconciencia que se segue de que
pisando em um algo tenha que pisar e pisar parte de Deus, e que matando qualquer animal
tenha que matar parte de Deus? Não quero referir todas as reflexões que podem ocorrer aos
que o considerarem maduramente, e não se podem indicar sem pudor.

CAPITULO XlII

Dos que dizem que só os animais racionais são parte de que é um só Deus E se se obstinan
em sustentar o erro máxima de que somente os animais racionais, como são os homens, são
partes de Deus, não posso compreender como, se todo mundo for Deus, separam de suas
partes às bestas. Mas a que é necessário instar? Do mesmo animal, isto é, do homem, que
maior extravagância pudesse acreditar-se se se tentasse defender que açoitam parte de Deus
quando açoitam a um moço? Pois querer fazer às partes de Deus lascivas, perversas, ímpias e
totalmente culpados, quem o poderá sofrer, a não ser o que do todo estuviere louco?
Finalmente, para que se tem que zangar com os que não lhe adoram, se suas partes forem as
que não lhe veneram? Subtração, pois, que digam que todos os deuses têm suas peculiares
vidas, que cada um vive de por si e que, nenhum deles é parte de outro, mas sim se devem
adorar todos os que podem ser conhecidos e adorados, porque são tantos, que não todos o
podem ser, e entre eles, como Júpiter preside como rei, entendo se persuadem que ele lhes
fundou e acrescentou o Império romano.

E se este prodígio não lhe obrou esta deidade suprema, qual será o que acreditarão pôde
empreender obra tão majestosa estando ocupados todos os, demais em seus ofícios e cargos
próprios, sem que ninguém se intrometa no cargo do outro? Logo pode ser que o rei dos
deuses propagasse e amplificasse o reino dos homens?

CAPITULO XIV

Que sem razão atribuem ao Júpiter o aumento dos reino, pois se, como dizem, a vitória é
odiosa, ela sozinha bastará para este negócio Pergunto agora o primeiro: por que também o
mesmo reino não é algum deus? E por que não o será assim, se a vitória for deus? Ou o que,
necessidade tem que o Júpiter neste assunto se nos favorecer a Vitória, temo-la propícia e
sempre vai em favor dos que quer que sejam vencedores? Com o socorro e favor desta deusa,
embora esteja fico e imóvel Júpiter, e ocupado em outros negócios, que nações não se
sujeitassem? Que reino não se rendessem? É acaso porque aborrecem os bons o brigar com
injusta causa, e provocar com voluntária guerra pelo anseia de dilatar os términos de seu
Império a quão vizinhos estão pacíficos e não ofendem nem causam prejuízos a seus
comarcanos? Verdadeiramente que se assim o sentem, aprovo-o e elogio.

CAPITULO XV

Se convier aos bons querer estender seu reino Considerem, pois, com atenção, não seja alheio
do proceder de um homem de bem o gostar da grandeza de! reino, porque o ser maus aqueles
a quem se declarou justamente a guerra serve para que crescesse o reino, o qual sem dúvida
fora pequeno e limitado se a quietude e bondade dos vizinhos comarcanos, com alguma injúria,
não provocasse contra si a guerra; mas se permanecessem com tanta felicidade as coisas
humanas, gozando os homens com quietude de suas posses, todos os reino fossem pequenos
em seus limite, vivendo alegres com a paz e concórdia de seus vizinhos, e assim houvesse no
mundo muitos reino de diferentes nações, assim como há em Roma infinitas casas compostas
de um número considerável de cidadãos; e por isso o suscitar guerras e continuaria, como o
dilatar do reino, subjugando gente e povos, aos maus parece felicidade e aos bons
necessidade; mas porque seria pior que os maus, procazes e injuriosos, se enseñoreasen dos
bons e pacíficos, não fora de propósito, a não ser muito ao caso, chama-se também este
transtorno felicidade.

Contudo, certamente, é sorte mais apreciável ter amigo a um bom vizinho que sujeitar por força
ao mau belicoso. Perversos desejos são desejar ter ódios e temores, para poder ter triunfos.
Logo se sustentando juntos guerras, não ímpias nem injustas, puderam os romanos conquistar
um Império tão dilatado, acaso devem ou estão obrigados a adorar igualmente como a deusa à
injustiça alheia? Pois observamos que esta cooperou muito para conseguir esta grandeza e
posse vasta do Império, em atenção a que ela mesma formava malévolos, para que houvesse
com quem sustentar justa guerra, e assim acrescentar o Império; e por que motivo não será
deusa do mesmo modo a maldade, ao menos das outras nações, se o Pavor, a Palidez e a
Febre mereceram ser deusas dos romanos? Assim com estas dois, isto é, com a maldade
alheia e com a deusa Vitória, levantando as causas e ocasiões da guerra a maldade, e
acabando-a com dito fim a Vitória, cresceu o Império sem fazer nada Júpiter; porque que parte
pudesse ter aqui Júpiter, suposto que os sucessos que pudessem considerar-se como
benefícios seus os têm por deuses, chamam-nos deuses e os adoram como deuses, e a estes
chamam e invocam em vez de suas partes? Embora pudessem ter aqui alguma parte se ele se
chamasse também reino, como se chama a outra vitória; e se o reino é dom e mercê do
Júpiter, por que não tem que se ter a vitória por benefício dele? E, sem dúvida, tivesse-se por
tal, se conhecessem e adorassem, não a pediriam no Capitólio, a não ser ao verdadeiro Rei de
Reis e Senhor de Senhores.

CAPITULO XVI

Qual foi a causa por que, atribuindo os romanos a cada coisa e a cada movimento seu deus,
puseram o templo da Quietude fora das portas de Roma Mas me causa grande admiração o
observar que, atribuindo os romanos seu deus respectivo a cada objeto, e a quase todos os
movimentos naturais em particular, chamando deusa Agenoria a que os excita a obrar; deusa
Estímula a que os estimulava com excesso a obrar desordenadamente; deusa Murcia, a que
com demasia os deixava mover e fazia ao homem, como diz Pomponio, murcidum; isto é, muito
frouxo e inativo; deusa Estrenía, a que os fazia diligentes.

A todos estes deuses e deusas lhes assinalaram públicas festas; mas a que chamavam
Quietude, porque concedia quietude e descanso, tendo seu templo fora da porta Colina, não
quiseram recebê-la publicamente. Ignoro se foi esta deliberação indício seguro de seu ânimo
inquieto, ou se acaso nos quiseram dar a entender que ele que adorava aquela turfa, não de
deuses verdadeiros, mas sim de demônios, não podia gozar de quietude e repouso, a que nos
chama e com vida o verdadeiro médico, dizendo: “Aprendam de mim, que sou manso e
humilde de coração, e acharão descanso para suas almas”.

CAPITULO XVII

Pergunte-se se, tendo Júpiter o poder supremo, deveu-se ter por deusa à Vitória Dirão
certamente que Júpiter é quem envia com as mensagens felizes à deusa Vitória, e que ela,
como, obediente ao rei dos deuses, vai aonde ele o manda e ali faz sua residência? Esta
particular prerrogativa se diz com verdade não daquele Júpiter, a quem segundo sua opinião
supõem rei dos deuses, mas sim daquele verdadeiro rei dos séculos, que envia não a vitória,
que não é substância, a não ser a seu anjo, fazendo que vença o que lhe ama de coração, cujo
conselho e altas disposições podem ser ocultas, mas não injustas;, que se a Vitória é deusa,
por que não é deus também o Triunfo e se une com a Vitória, como marido, ou como irmão, ou
como filho? Tais absurdos idearam os antigos gentis, em relação a seus deuses, os quais se os
poetas o fingissem e nós os repreendêssemos, respondessem que eram ridículas patranhas
dos poetas, e não qualidades que se deviam atribuir aos verdadeiros deuses. Contudo, não
riam de si mesmos não digo quando liam semelhantes desatinos nos poetas, mas nem quando
os adoravam em seus templos; e em tais circunstâncias devessem, pois, suplicar e dirigir suas
orações ao Júpiter em todas suas necessidades, foram a ele sozinho com seus votos e rogos;
porque se a Vitória é deusa e está subordinada a este rei, não pudesse ou não se atrevesse a
lhe contradizer, antes mas bem cumpri-la exatamente sua vontade.

CAPITULO XVIII
por que tiveram por deuses distintos à Felicidade e à Fortuna Suposto que a Felicidade é
também deusa, foi ereto templo, mereceu altar, dedicaram-lhe cerimônias próprias; logo
devessem adorar a esta sozinha, porque onde esta se ache, que bem não haverá? Mas o que
significa que do mesmo modo têm e adoram por deusa a Fortuna? É, por ventura, uma coisa a
felicidade e outra a fortuna? Sem dúvida, a fortuna pode ser também má; mas a felicidade, se
fosse má, não será felicidade; pois certamente todos os deuses varões e fêmeas (se é que
neles há diferença de sexos) não os devemos ter mas sim por bons. Isto o ensina Platón e o
ensinam outros filósofos e os mais insignes príncipes dos povos. E como a deusa Fortuna às
vezes é boa e às vezes é má, acaso quando é malote não é deusa, mas sim de repente se
converte em espírito maligno? Quantas são estas deusas?.

Sem dúvida, quantos são os homens afortunados; isto é, de boa fortuna; porque havendo
outros muitos junto, isto é, em uma mesma época, de má fortuna, pergunto: se ela fosse tal,
seria junto boa e má; para isto, uma, e para os outros, outra? Ou a que é deusa, é acaso
sempre boa? Logo depois desta maneira ela é a felicidade, e se o é, para que as põem
diversos nomes? Mas isto, dizem, pode-se sofrer, porque também acostumamos chamar uma
mesma coisa com diferentes nomes. A que vêm então diversos templos, diversos altares e
sacrifícios? Dizem que a causa é porque felicidade é a que têm os bons por seus
merecimentos; mas a fortuna que se diz boa vem fortuitamente aos bons e aos maus, sem ter
em conta seus méritos, e por isso se, chama também fortuna. Como é boa a que sem
julgamento nem discrição vem aos bons e aos maus? E para que a adoram sendo tão cega e
oferecendo-se a cada passo a qualquer pessoa, de modo que pela maior parte desampara aos
que a adoram e se faz da parte dos que a desprezam? E se é que aproveitam ou tiram alguma
utilidade os que a coletam culto de maneira que ela os atenda e os ame, e tem em conta os
méritos e não vem porventura. Onde está, pois, aquela definição da Fortuna? E por que se
chamou Fortuna do caso fortuito? Porque é certo que não aproveita o rendê-la adoração se for
fortuna; mas se for a seus devotos, e aos que a reverenciam, de modo que utilizasse seu
influxo, não é fortuna. Ou é que Júpiter a pode enviar onde queira? Então adorem só a ele;
porque não pode resistir a seus mandatos nem deixar de ir aonde Júpiter quisiere. Mas, enfim,
adorem-na se quiserem os maus, que não se preocupam de adquirir méritos com que granjear
o afeto da deusa Felicidade.

CAPITULO XIX

Da Fortuna feminina Tanto poder atribuem a esta deusa que chamam Fortuna, que a estátua
que a dedicaram as matronas e se chamou Fortuna feminina referem que falou e disse, não
uma vez, a não ser dois, que legitimamente a tinham dedicado as matronas, do qual, dado que
seja verdade, não há por que nos maravilhar: porque o nos enganar deste modo não é difícil
aos malignos espíritos, cujas cautelas devessem estes advertir muito melhor por este
exemplar, vendo que, falou uma deusa que socorre porventura e não por méritos, suposto que
deveu ser a fortuna parlera e a felicidade muda, e com que objeto, mas sim para que os
homens não cuidassem de viver bem, tendo ganho para si a Fortuna que pode os faz? ditosos
sem nenhum merecimento dele? Se a Fortuna tinha que falar, pelo menos falasse não a
mulheril, a não ser a varonil, a fim de que não parecesse que quão mesmas tinham dedicado a
estátua haviam também fingido tão grande portento pela loquacidade das mulheres.

CAPITULO XX

Da virtude e fé, a quem os pagãos honraram com templos e sacrifícios, deixando-se outras
coisas boas que deste modo deviam adorar, se se concedia rectamente às outras a divindade
Fizeram deste modo deusa à Verdade, e se em realidade o fora, devesse ser preferida a
muitas; mas suposto que não é deusa, a não ser um dom particular de Deus, peçamo-la a
Aquele que somente a pode dar, e desaparecerá como fumaça toda a canalha dos deuses
falsos. Mas por que motivo tiveram por deusa à Fé e a dedicaram templo e altar, a quem o que
prudentemente o reconhece, converte-se a si mesmo em templo e morada para ela? E de onde
sabem eles que coisa seja fé, cujo primeiro e principal dever é que se cria no verdadeiro Deus?
E por que não se contentaram com só a Virtude? Por ventura não está ali também a fé, pois
observaram que a virtude se divide em quatro espécies: prudência, justiça, fortaleza e
moderação? E como cada uma destas têm suas espécies ajudantas, debaixo da justiça está
compreendida a fé, e tem o primeiro lugar entre qualquer de nós que sabe o que é: Justos ex-
fide vivit, “que o justo vive pela fé”; mas me admiro por estes que têm ânsia por aglomerar
deuses. Como ou por que causa, se a Fé for deusa, ofenderam a outras deusas sem fazer
caso delas a quem deste modo pudesse dedicar templos e altares? por que não mereceu ser
deusa a moderação, tendo alcançado com seu nome não pequena glória alguns príncipes
romanos? por que razão, finalmente, não é deusa a fortaleza, a que favoreceu ao Murcio
quando estendeu sua mão direita sobre as chamas; a que favoreceu ao Murcio quando se
jogou pela defesa de sua pátria em uma anchova aberta na terra; a que motivou pudessem
venerar a um só Deus, cujas partes entendem que favoreceu ao Decio pai e ao Decio filho
quando ofereceram suas vidas aos deuses por salvar o exército? Se é que havia em todos
estes campeões verdadeira fortaleça, do qual agora não tratamos, por que a prudência e
sabedoria do nome genérico da mesma virtude se reverenciam e subentendem todas? Logo
pelo mesmo motivo pudessem venerar a um só Deus, cujas partes entendem que são todos
outros, e assim é, que na virtude só se contêm igualmente a Fé e a Pureza, as quais,
entretanto, mereceram as erigisse altares em seus próprios templos.

CAPITULO XXI

Que os que não conheciam um só Deus, pelo menos se devessem contentar com a virtude e
com a felicidade A estas virtudes de que acabamos de falar as fez deusas não a verdade, a
não ser o capricho humano; pois de fato são dons do verdadeiro Deus, não deusas. Contudo,
onde está a virtude e a felicidade, para que procuram outra causa? O que lhe tem que bastar a
quem não lhe é suficiente a virtude e a felicidade? A virtude compreende em si todas as ações
louváveis que se devem praticar, e a felicidade todas as que se podem desejar; se porque lhes
concedesse estas adoravam ao Júpiter (que, em efeito, se a grandeza e duração larga do
Império é algum bem, pertence em certo modo à felicidade), por que, pergunto, não
entenderam que eram dons de Deus e não deusas? E se pensaram que eram divindades, ao
menos não deveram procurar a demais turva numerosa de deuses, pois, considerados
atentamente os ofícios respectivos de todos eles, os quais fingiram como quiseram, conforme a
cada um pareceu, procure se quiserem alguma prerrogativa que possa conceder algum deus
ao homem, mediante a qual se haja virtuoso e consiga a felicidade. Que razão havia para pedir
doutrina a Mercúrio ou a Minerva, compreendendo-a toda em si a virtude? Os antigos nos
definiram a virtude, dizendo “que era arte de viver bem e rectamente”, da qual (como em grego
se diz apern a Virtude) entende-se, que tomaram os latinos sua derivação e traduziram o nome
de arte, e se a virtude não podia recair a não ser no engenhos, que necessidade havia do deus
pai Cacio para que os fizesse precavidos, isto é, agudos, podendo desempenhar este
ministério a felicidade? Porque o nascer um engenhoso, à felicidade pertence; e assim, embora
não pôde ser reverenciada a deusa Felicidade pelo que ainda não tinha nascido para que
lisonjeando-a em seu favor lhe concedesse este dom gratuito, contudo, pôde fazer graça a
seus pais, seus devotos, para que lhes nascessem os filhos engenhosos. Que necessidade
tinha que as que estavam de parto invocassem a Lucina, pois se tinham propícia à felicidade,
não só tinham que ter feliz parto, mas também também bons filhos? Que necessidade tinha
que encomendar à deusa Opis as criaturas que nasciam; ao deus Vaticano as que choravam; à
deusa Cunina as que estavam nos berços; à deusa Rumina as que mamavam; ao deus
Estalino as que se tinham já em pé; à deusa Adeona as que chegavam; à a Abeona as que
partiam; à deusa Memore, para que as desse boa morte e entendimento; ao deus Volumno e à
deusa Volumna, para que quisessem coisas boas; aos deuses Nupciais, para que as casassem
bem; aos deuses Agrestes, para que os proporcionassem abundantes, E copiosos frutos, e
principalmente à mesma deusa Fructesea; a Marte e Belona, para que guerreassem com êxito;
à deusa Vitória, para que vencessem; ao deus Honra, para que fossem honrados; ao deus
Esculano e a seu filho Argentino, para que tivessem dinheiro de velo e prata? E por isso
tiveram ao Esculano por parte de Argentino, porque primeiro se principiou a usar a moeda de
velo e depois a de prata; mas me admiro que o Argentino não engendrasse ao Aurino, porque a
pouco tempo começou a usar-se a de ouro; pois se estes tivessem por Deus a este, assim
como antepor ao Júpiter Saturno, assim também prefiram o Aurino a seu pai Argentino e a seu
avô Esculano. Que necessidade havia pelo interesse destes bens do corpo, ou dos da alma, ou
dos exteriores, de adorar e invocar tanta multidão de deuses, que nem eu Ios pude contar
todos, nem eles puderam prover nem destinar a todos os bens humanos, distribuídos
menudamente e a cada um de por si, seus imbecis e particulares deuses, podendo com um
atalho importante e fácil conceder todos estes bens a deusa Felicidade por si só; em cujo caso,
não só não procurassem outro algum para alcançar os bens, mas nem mesmo para desculpar
os males? Para que tinham que chamar para aliviar aos cansados à deusa Fessonia; para
rebater os inimigos, à deusa Pelonia; para cuidar dos doentes, ao médico Apolo ou Esculapio,
ou a ambos os juntos, quando houvesse muito perigo? Que falta lhes faria implorar o favor do
deus Epinense para que lhes arrancasse os espinhos ou abrojos do campo, nem à deusa
Rubigo para que não se os aneblasen as colheitas, estando a Felicidade só presente, com cujo
auxílio não se ofereceriam males alguns, ou facilmente se evitariam? Finalmente, posto que
falamos destas duas deusas, Virtude e Felicidade, se esta for prêmio da virtude, não é deusa, a
não ser dom de Deus, e se for deusa, por que não diremos que também ela dá virtude, já que o
seguindo-a é uma inestimável felicidade?

CAPITULO XXII

Da ciência do culto dos deuses, a qual se glorifica Varrón havê-la o ensinado aos romanos
Como se atreve a vender Varrón por um benefício muito apreciável a seus cidadãos não só o
lhes dar conta dos deuses a quem deve venerar os romanos, mas também o ensiná-los
também o que pertence a cada um? Assim como, diz, não aproveita que saibam os homens o
nome e circunstâncias de um médico se não saberem que é médico, assim, diz, não aproveita
saber que é deus Esculapio, sem saber deste modo que ajuda a recuperar a saúde, e por isso
ignora o que deve pedir.

Esta mesma doutrina ensina com outra semelhante muito a propósito, dizendo que não só
nenhum pode viver comodamente, mas que nem absolutamente pode viver se não saber quem
é o carpinteiro, quem o pintor, quem o pedreiro a quem pode pedir o que necessita de seu
ofício, de quem pode ajudar-se para que lhe encaminhe e lhe ensine o que tiver que fazer, e
deste mesmo modo ninguém dúvida que é útil o conhecimento dos deuses, se supere a
faculdade ou poder que cada deus tem sobre cada coisa; “porque desta investigação resultarão
o que possamos, diz, saber a que deus devemos chamar e invocar para cada coisa, e não
executaremos o que acostumavam os bufões das comédias pedindo a água ao Baco e às
ninfas o vinho”. Grande utilidade, por certo, e quem não o agradeceria a este sábio escritor se
ensinasse a verdade e manifestasse com expressões singelas e concludentes o modo como
deviam os homens reverenciar a um só Deus verdadeiro, de quem procedem todos os bens?

CAPITULO XXIII

Da Felicidade, a quem os romanos, tendo a muitos deuses, em muito tempo não adoraram com
culto divino, sendo ela sozinha bastante em lugar de todos Mas, voltando para o que íamos
falando, se seus livros e os pontos referentes a sua religião são verdadeiros, e a Felicidade é
deusa, por que não criaram a esta só por divindade, suposto que tudo poderia concedê-lo, e
sem dificuldade fazer a qualquer ditoso? Quem há, porventura, que deseje alcançar alguma
coisa por outro fim que por ser feliz e ditoso? por que, finalmente, depois de tantos príncipes
romanos, veio Lúculo a dedicar templo, tão tarde, a uma deusa tão célebre e poderosa? por
que razão o mesmo Rómulo, já que desejava fundar uma cidade feliz, não edificou, antes que a
outro, a esta um templo? E para que suplicou graça alguma a outros deuses, pois nada lhe
faltaria se tivesse só a esta propícia? Porque nem ele fora em seus princípios rei nem, segundo
eles o pregam, depois deus, se não tivesse tido a está deusa por seu favorita. Para que deu
Rómulo por deuses ao Jano, Júpiter, Marte, Pico, Fauno, Tiberino, Hércules, se houver outros?
Para que Tito Tacio acrescentou a Saturno, Opis, o Sol, a Lua, Vulcano, a Luz e outros que
aumentou, entre os quais pôs à deusa Cloacina, se para nada valem deixando-se à Felicidade?
Para que acrescentou Numa tantos deuses e tantas deusas se não fez caso desta? É, por
ventura, porque entre tanta turfa não a viu?.

O rei Hostilio tampouco tivesse introduzido novamente por deuses para os ter propícios ao
pavor e à palidez se se conhecesse e adorasse a esta deusa, porque em presença da
Felicidade todo pavor e palidez se ausentaram, não por, havê-los aplacado, mas sim, contra
sua vontade, partissem. E do mesmo modo, o que diremos foi o motivo de que, não obstante
haver-se estendido por diferentes províncias a dominação romana, entretanto, ainda nenhum
adorava à Felicidade? Diremos, acaso, que por isso foi o Império maior e feliz? Mas como
poderia haver verdadeira felicidade onde não havia verdadeira piedade e religião?, posto que a
piedade é o culto do verdadeiro Deus, e não o culto dos deuses falsos, que são tão deuses
como demônios; contudo, até depois de ter recebido já no número seus falsos deuses à
Felicidade, sobreveio pouco depois aquela terrível infelicidade causada das guerras civis.
Diremos, acaso, que o motivo desta catástrofe emanou de haver-se zangado com justa causa a
Felicidade por havê-la convidado tão tarde e por não honrá-la, a não ser para afrontá-la, com
especialidade vendo que junto com ela coletavam rendidos cultos ao Príapo e a Cloacina, ao
Pavor e à Palidez, à Febre e a outros, não deuses que se deviam adorar, a não ser vícios dos
que adoravam? Finalmente, se lhes pareceu conveniente venerar a uma tão célebre deusa em
companhia de uma turfa tão infame, por que sequer não a adoravam e reverenciavam com
mais solenidade que aos outros? Quem tem que sofrer que não colocassem à Felicidade nem
mesmo entre os deuses Cosentes, que dizem assistem ao conselho do Júpiter, nem entre os
deuses que chamam Sabetos, dedicando-a algum templo que, pela excelência do lugar e a
majestade do edifício, fora preeminente? E por que não devia ser mais suntuoso que o do
mesmo Júpiter? Pois quem deu o reino ao Júpiter, a não ser a Felicidade? Se, mas foi feliz
quando reinou, e melhor é, sem dúvida, a felicidade que o reino, porque é infalível que
facilmente acharão quem rehúse ser rei, mas não acharão nenhum que não queira ser feliz;
logo se consultassem aos mesmos deuses, por via de prestígio ou agouros, ou de qualquer
outro modo que estes entendem que podem ser consultados, se, por ventura, queriam ceder
seu lugar à Felicidade, até no caso que a paragem onde tivesse que erigir-se à Felicidade seu
maior e mais suntuoso templo estivesse ocupado com alguns templos e altares de outros
deuses, até o mesmo Júpiter cedesse o sua à Felicidade e assinalasse a mesma cúpula do
monte Capitolino, o que nenhum contradissera se não opor à Felicidade, a não ser o que é
impossível, que, queria ser infeliz.

É evidente que se o perguntassem ao Júpiter, não praticasse, o que fizeram com ele os deuses
Marte, Término e Juventas, que não quiseram de modo algum lhe ceder seu lugar, não
obstante ser o major e seu rei; pois, conforme referem suas histórias, querendo o rei Tarquino
fabricar o Capitólio e observando que a paragem que lhe parecia mais digno e acomodado,
tinham-lhe já ocupado alguns deuses estranhos, não atrevendo-se a deliberar coisa alguma
contra a vontade destes, e acreditando que de sua vontade, gostosamente, cederiam o lugar a
um deus tão grande e que era seu príncipe (por haver copiosa abundância deles no Capitólio),
tomando seu agouro procurou saber pelo oráculo se queriam conceder o lugar ao Júpiter, e
todos convieram em lhe desocupar à exceção dos referidos Marte, Término e Juventas; por
esta causa se dispôs a fábrica do Capitólio de tal modo, que ficaram igualmente dentro dele
estes três tão desconhecidos e com sinais tão escuros, que apenas sabiam homens
doctísimos; assim em nenhuma maneira desprezasse Júpiter à Felicidade, como lhe
desprezaram Marte, Término e Juventas; e até estes mesmos que não cederam ao Júpiter,
sem dúvida que cedessem seu lugar à Felicidade que lhes deu por rei ao Júpiter, ou se não lhe
deixassem não o fizessem por menosprezo, mas sim porque quisessem mais ser
desconhecidos em casa da Felicidade que ser sem ela ilustres em seus próprios lugares.

E assim, colocada a Felicidade em um lugar tão alto e eminente, soubessem todos os cidadãos
aonde tinham que ir em busca de ajuda e favor para o cumprimento de todos seus bons
desejos. Conduzidos da mesma Natureza, sem fazer caso da multidão supérflua de outros
deuses, adorassem a só a Felicidade; a ela só fossem as rogativas, só seu templo
freqüentassem os cidadãos que queriam ser felizes, e não haveria um só que não o queria
fazer. Ela mesma fora a que os homens dirigissem suas preces, ela sozinha a que implorassem
e rogassem entre todos os deuses, e até estes mesmos; porque quem terá que queira alcançar
alguma graça de um deus, a não ser a felicidade, ou o que pensa que importa para a
felicidade? portanto, se a Felicidade tiver em sua mão o comunicar-se à pessoa que quisiere (e
tem-no, sem dúvida, se for deusa”, que ignorância tão crassa é pedi-la a outro deus, podendo-a
alcançar dela própria? Logo devessem estimar a esta deusa sobre todos os deuses, honrando-
a também dando-a o melhor lugar; porque, conforme se lê em suas histórias, os antigos
romanos coletaram adorações a não sei que Sunmiano, a quem atribuíam o descida dos raios
que impregnam de noite, embora com mais reli- giosidad que ao Júpiter, a quem pertencia a
direção dos raios que caíam de dia; mas depois que edificaram ao Júpiter aquele templo mais
magnífico e suntuoso por sua excelência e majestade, foi a ele tal multidão de gente, que
apenas se acha já quem se lembre sequer de ter lido o nome do Sunmiano, o qual não se ouça
já em boca de algum. E se a Felicidade não é deusa, como é certo, porque é dom de Deus,
busque-se a aquele Deus que nos possa dar isso, e deixem a multidão preconceituosa dos
falsos deuses, a qual segue a iludida turfa dos homens ignorantes, fazendo seus deuses aos
dons de Deus, ofendendo com a obstinação de sua arrogante e pervertida vontade ao mesmo
de quem é peculiar a distribuição destes dons; porque não lhe pode faltar infelicidade ao que
reverencia à felicidade como deusa e deixa a Deus, doador e dispensador da verdadeira
felicidade; assim como não pode carecer de fome o que lambe pão pintado e não o pede ao
que o tem verdadeiro e pode dá-lo.

CAPITULO XXIV

Como defendem os pagãos o adorar por deuses aos mesmos dons de Deus Mas quero que
vejamos e consideremos suas razões: Tão néscios, dizem, temos que acreditar que foram
nossos antepassados, que não entenderam que estas coisas eram dons e benefícios dava-
vinhos e não deuses? Mas sim, como sabiam que semelhantes obrigado ninguém as
conseguia se não ser as concedendo algum deus aos deuses, cujos nomes ignoravam,
punham-lhes o nome dos objetos e coisas que viam que eles davam, tirando dali alguns
nomes.

Como de belo disseram Belona, e não bellum; dos berços, Cunina, e não berço; das segetes
ou colheitas, Segecia, e não segue; das pomas ou maçãs Pomona, e não pomo; dos bois
Bubona, e não boi, ou também, sem alterar nem a palavra, a não ser as denominando com
seus próprios nomes, como Dinheiro se disse da deusa que dá o dinheiro, sem ter não por
Deus à mesmo dinheiro; assim se chamou Virtude a que concede a virtude; Honra, que dá a
honra; Concórdia, a que dá concórdia; Vitória, a que dá vitória; e por isso dizem que quando
chamam deusa à Felicidade não se atende a que se dá, a não ser ao deus que a dá. Com esta
razão que nos subministraram, com maior facilidade persuadiremos aos que não forem de
ânimos muito obstinados.

CAPITULO XXV

Que se deve adorar a um só Deus, cujo nome, embora não se saiba, contudo, vê-se que é
doador da felicidade Mas se já jogou de ver a humana fraqueza que a felicidade não a podia
conceder a não ser algum deus, sentindo isto mesmo os homens que adoravam tanta multidão
de deuses, e entre eles ao mesmo Júpiter, rei dos deuses, porque ignoravam o nome de que
concedia a felicidade, por isso quiseram lhe chamar com o nome peculiar da graça que
entendiam que dava; logo suficientemente nos dão a entender que nem mesmo o mesmo
Júpiter, a quem já adoravam, podia-lhes dar a felicidade, a não ser aquele a quem com o nome
da mesma felicidade lhes parecia que se devia adorar; e passo, certamente, o que eles
acreditaram, que dava a felicidade um deus a quem não conheciam; logo procurem a este, lhe
adorem; este basta. Repudiem o orgulho e tráfico de inumeráveis demônios; não baste este
deus a quem não lhe basta seu dom; a aquele, digo, não lhe baste, para que adore e
reverencie ao Deus doador de felicidade, a quem não lhe basta nem satisfaz a mesma
felicidade; mas ao que lhe é suficiente (porque não tem o homem objeto que deva desejar
mais) sirva a um só Deus doador da felicidade. Não é este o que eles chamam Júpiter, porque
se reconhecessem a este por dispensador da felicidade, sem dúvida que não procurassem
outro ou outra do nome da mesma felicidade que lhes concedesse esta particular graça, nem
fossem parecer que deviam adorar ao mesmo Júpiter por suas muitas maldades.

CAPITULO XXVI

Dos fogos cênicos que pediram os deuses aos que os adoravam Mas “crímenes tão obscenos
os finge Homero -diz Tulio-, assim como as ações humanas que transferiu, aos deuses, e eu
quisesse mais que transladasse as divinas a nós”. Com razão desagradou a tão exímio orador
e filósofo a relação do poeta, porque nela não fez mais que supor, falsamente, culpas e
crímenes dos deuses; mas por que causa celebra os jogos cênicos, onde estes delitos se
cantam e representam em honra dos deuses, e os mais doutos entre eles os colocam entre os
ritos referentes ao culto divino? Aqui pudesse clamar Cicerón não contra as ficções dos poetas,
a não ser contra os costumes de seus maiores. Mas, acaso, não deviam exclamar também eles
em sua defesa, dizendo no que pecamos nós? Os mesmos deuses nos pediram que
fizéssemos estes jogos em honra dela; rigorosamente nos mandaram isso, e nos ameaçaram
com terríveis calamidades se não os executávamos, e porque por acidentes extraordinários
omitimos alguma particularidade deles, ou os suspendemos algum tempo, castigaram-nos
severamente, e porque praticamos o que deixamos de fazer por breves instantes, mostraram-
se contentes e tidos piedade.

Entre suas virtudes e feitos maravilhosos se refere o seguinte: Dijéronle em sonhos a Tiro
Latino, lavrador romano, pai de família, fosse e avisasse ao Senado que voltassem a celebrar
de novo os jogos romanos. O primeiro dia em que deviam fazê-los tiraram o suplício a um
malfeitor em presença do povo romano, e como pretendiam realmente os deuses obter um
completo júbilo e regozijo nos jogos, ofendeu-lhes a triste e rigorosa justiça pública; e como o
que tinha sido advertido em sonhos não se atreveu ao dia seguinte a executar o que lhe
mandaram, a segunda noite lhe voltaram a acautelar o mesmo com mais rigor, e perdeu a vida
seu filho maior, porque não o praticou; a terceira noite lhe disseram que lhe ameaçava ainda
maior castigo se não executava a ordem; e não atrevendo-se, apesar da cruel ameaça, caiu
doente com um mal terrível e maligno; então, por conselho de seus amigos, deu, ao fim, conta
aos senadores, fazendo-se conduzir em um beliche ao Senado; e logo que declarou seu
misterioso sonho, recuperou imediatamente a saúde, voltando-se a pé, são e bom, a sua casa.

Atônito o Senado com tão estupendo portento, mandou, que se voltassem a celebrar os jogos,
gastando neles quatro vezes maior quantidade da acostumada. Que homem judicioso e
sensato terá que não advirta como os homens sujeitos aos infernais espíritos (de cujo poderio
não os pode liberar outro que a graça de Deus pelo Jesucristo nosso Senhor) foram forçados a
fazer em honra destes deuses acione que com justa razão se podiam ter por torpes? Porque
nos jogos cênicos é notório se celebram as culpas e ficções poéticas dos deuses, os quais se
renovaram por ordem do Senado, havendo apressado a isso os deuses.

Em tais festas, os obscenos e desonestos farsantes cantavam, representavam e aplacavam ao

Júpiter de um modo extraordinário, manifestando claramente como era um profanador e
corruptor da honestidade. Se os sucessos reiterados no teatro eram fingidos, enojárase em
hora boa; mas se se folgava e lisonjeava de seus crímenes supostos, como tinha que ser
reverenciado se não servindo ao demônio? É possível que tinha que fundar, dilatar e conservar
o Império romano este homem, o mais abatido e infame, que qualquer romano a quem não
agradassem certamente semelhantes estupidezes? E tinha que dar a felicidade o que tão
infelizmente se fazia venerar e se assim não lhe reverenciavam, zangava-se em extremo?

CAPITULO XXVII

Desde três gêneros de deuses de que falou o pontífice Escévola Referem as histórias que o
doctísimo pontífice Escévola tratou de três gêneros de deuses, dos quais, um introduziram os
poetas, outro os filósofos e o terceiro alguns príncipes da cidade. O primeiro diz que é uma
patranha, porque supõem muitas operações indignas do caráter dos deuses. O segundo, que
não convém às cidades, porque tem algumas costure supérfluas, e outras também que nos
convém as saiba o povo: o supérfluo não é agora tão digno de se ter em conta, pois até entre
os doutos se está acostumado a dizer que o supérfluo não danifica; mas quais são aquelas
particularidades que, publicadas, danificam ao vulgo? O saber que Hércules, Esculapio, Cástor
e Pólux não são deuses, pois escrevem os doutos que foram homens, e que morreram como
homens; e que mais?, que dos que são realmente deuses não têm as cidades verdadeiras
imagens, porque o que é verdadeiro Deus não tem sexo, nem idade, nem certos e
determinados membros do corpo. Isto não quer o pontífice que saiba o povo, porque não as
tem por falsas; logo opinou é bom que sejam enganadas as cidades em matéria de religião. O
qual não duvida afirmar o mesmo Varrón nos livros das coisas divinas. Graciosa religião para
que o vá doente em busca de seu remédio, e indagando ele a verdade para livrar-se, criamos
que lhe está bem o enganar-se nas mesmas histórias! Não se omite tampouco a razão por que
Escévola não admite o gênero poético dos deuses, e é porque de tal maneira afean e
desfiguram aos deuses, que nem sequer se podem comparar aos homens de bem, fazendo ao
um ladrão e ao outro adultero.

E do mesmo modo fazem que digam ou façam algumas costure fora de sua ordem natural,
torpe e neciamente, publicando que três deusas competiram entre si sobre quem levaria o
prêmio da formosura, e que as duas, por ter sido vencidas por Vênus, destruíram a Troya; que
as deusas se casam com os homens; que Saturno se comia a seus filhos; enfim, que não se
pode fingir engano algum sobre horrendos monstros ou vícios que não se ache ali; todo o qual
é muito alheio à natureza dos deuses. OH Escévola, pontífice máximo! Desterra os jogos, se
puder; manda ao povo que não faça tais honras aos deuses imortais, com os que se deleite em
admirar-se pelas culpas e delitos dos deuses, e lhe deseja muito de imitar o que é possível e
fácil, e se te responder o povo: “Vós, pontífices, ensinaram-nos esta doutrina”, acode e roga
aos mesmos deuses, por cuja sugestão o mandou, que ordene não se executem semelhantes
festas por eles; as quais, se forem más, pela mesma razão em nenhuma conformidade é justo
que se criam da majestade dos deuses; pois major injuria é a que se faz a estes caso
livremente e sem temor semelhantes abominações deles, mas não lhe ouvirão, são demônios,
ensinam máximas perversas, gostam de estupidezes, não só não as têm por injúria quando
fingem deles estas obscenidades, mas também não podem sofrer de modo algum a contumelia
que recebem quando estas estupidezes não se representam em suas solenidades. Já, pois, se
destes jogos lhes queixassem ao Júpiter, especialmente por razão de que neles se representa
a maior parte de suas culpas e horrendos crímenes, acaso, embora tenham e confessem ao
Júpiter por pessoa que rege e governa todo este mundo, pelo mesmo feito de lhe colocar vós
entre a turfa dos outros e lhe adorar junto com eles e dizer que é seu reino, fazem-lhe uma
notável injuria.

CAPITULO XXVIII

Se para alcançar e dilatar o Império aproveitou aos romanos o culto de seus deuses Logo
depois de nenhum modo semelhantes deuses como estes que se aplacam; ou, por melhor
dizer, infamam-se com tais honras, que é major culpa o gastar deles sendo falsos que se se
dissessem deles com verdade; não, digo, estes deuses puderam acrescentar e conservar o
Império romano; porque se pudessem fazê-lo, dispensassem antes esta graça tão particular
aos gregos, quem em iguais solenidades divinas, isto é, nos jogos cênicos, honraram-nos com
muito mais respeito e mais dignamente, suposto que nem mesmo a se próprios se eximiram da
mordaz crítica dos poetas com que viam afrontar aos deuses, lhes concedendo permissão para
que tratarem mal a quem lhes desejasse muito, e aos mesmos atores não os tiveram por
pessoas abomináveis nem infames, antes os estimaram por beneméritos dignos de grandes
honras e dignidades.

Contudo, assim como os romanos, puderam ter a moeda de ouro, embora não venerassem ao
deus Aurino, e assim como puderam ter a de prata e a de bronze, embora não tivessem a
Argentino nem a seu pai, Esculano, e deste modo todo o resto cuja narração chateia, assim
também, embora por nenhum titulo pudessem ter o Império contra a vontade do verdadeiro
Deus, entretanto, mesmo que ignorassem ou desprezassem a estes deuses falsos,
conhecessem ou venerassem a Aquele um e só com fé sincera e boas cos- tumbres, e não só
gozassem na terra de um reino muito mais apreciável, qualquer que fosse, grande ou pequeno,
mas sim depois de este alcançassem o eterno, já lhe tivessem aqui ou não lhe tivessem.

CAPITULO XXIX

Da falsidade do agouro que pareceu ter prognosticado a fortaleza e estabilidade do império

romano E o que foi o que dizem ter sido um maravilhoso agouro? Digo o que referi pouco
antes: que Marte, Término e Juventas não quiseram ceder seu lugar ao Júpiter, rei dos deuses,
porque com isto, dizem, prognosticaram que a nação Marcial, isto é, os romanos, a ninguém
tinham que ceder o lugar que ocupassem; que nenhum tinha que mudar os términos e limites
romanos por respeito ao deus Término, e que a juventude romana, pela deusa Juventas, a
ninguém tinha que ceder em valor e perseverança.

Advertiam, pois, a avaliação em que tinham ao rei de seus deuses e doador de seu reino,
suposto que lhe opunham tais agouros, tendo por presságio muito favorável o que não lhe
tivesse cedido o lugar preeminente; embora se isto é certo, nada têm que temer, já que não
têm que confessar ingenuamente que seus deuses, que não quiseram ceder ao Júpiter,
cederam por necessidade a Cristo, posto que sem detrimento nem menoscabo dos limites do
Império puderam ceder ao Salvador os lugares aonde residiam, e, principalmente, os corações
dos fiéis. Não obstante, antes que Cristo viesse, ao mundo em carne mortal; antes, enfim, que
se escrevessem estes sucessos que referimos e citamos de seus livros, e depois que em
tempo do Tarquino tiveram aquele agouro, foi derrotado em distintas ocasiões o exército
romano; isto é, fizeram-lhe fugir, e demonstrou ser falso o agouro que aquela juventude não
tinha cedido ao Júpiter; a gente marcial, vencida pelos galos, foi atropelada e degolada dentro
da mesma Roma e os limites do Império, passando-se muitas cidades ao partido do Aníbal,
encolheram-se e estreitaram grandemente.

Assim saíram vãos seus admiráveis agouros, e ficou contra Júpiter a contumácia, não dos
deuses, mas sim dos demônios, porque uma coisa é não ter cedido, e outra o ter voltado para
lugar de onde tinham cedido, embora também depois. nas províncias do Oriente se mudaram
os limites do Império romano, querendo-o assim o imperador Adriano. Este concedeu
graciosamente ao Império dos persas três formosas províncias: Armênia, Mesopotamia. e
Assíria, de sorte que o deus Término, que, segundo estes, defendia os limites romanos, e que
por aquele admirável agouro não cedeu seu lugar ao Júpiter, parece que temeu mais ao
Adriano, rei dos homens, que ao rei dos deuses; e havendo-se recuperado nesta época estas
províncias, quase em nossos tempos retrocederam novamente os limites, quando o imperador
Juliano, dado aos oráculos daqueles deuses, com muito atrevimento mandou queimar as naves
em que se levavam os bastimentos, com cuja falta o exército, tendo morrido logo o imperador
de uma ferida que lhe deram os inimigos, deveu padecer tanta necessidade, que fora
impossível escapar ninguém, vendo-se atacados por toda parte, e os soldados, turvados com a
morte de seu general, se por meio da paz não ficassem os limites do Império onde hoje
perseveram, embora não com tanto menoscabo como os concedeu Adriano; mas fixos, em
efeito, por meio de um tratado amistoso. Logo, com vão agouro, o deus Término não cedeu ao
Júpiter, pois cedeu à vontade do Adriano; cedeu à temeridade do Juliano e à necessidade do
Joviano. Bem advertiram estes lances os romanos mais inteligentes e graves; mas eram pouco
capitalistas para rebater os inveterados e corrompidas costumes de uma cidade que estava
ligada com os ritos e cerimônias dos demônios, e eles, embora entendiam que todo aquilo era
vaidade, eram de opinião que se devia coletar o culto divino que se deve a Deus, à Natureza
criada, que está sujeita à, providência e império de um só Deus verdadeiro; servindo, como diz
o Apóstolo, “antes à criatura que, ao Criador, que é bendito para sempre”. O auxílio deste Deus
verdadeiro era necessário para que nos enviasse varões Santos e verdadeiramente pios que
morreram pela verdadeira religião, a fim de que se desterrasse de entre os que vivem e
seguem a falsa.

CAPITULO XXX

O que opinam os gentis dos deuses que adoram Cicerón, sendo membro do Colégio de Augure
ou Adivinhos, burla-se dos agouros e repreende aos que dispõem o método e regime de sua
vida pelas vozes do corvo e da gralha. Mas este acadêmico, que sustenta que todas as coisas
são incertas, não merece crédito nem autoridade alguma em está matéria. Em seus livros, e no
segundo, Da natureza dos deuses, disputa em pessoa de Quinto Lucio Balbo, e embora admita
tas superstições que se derivam da natureza das coisas, como as físicas e filosóficas, contudo,
reprova a instituição dos simulacros ou ídolos e as opiniões falsas, dizendo deste modo: “Vêem
como das coisas físicas que descobriram e acharam os homens com utilidade e proveito da
humana sociedade tomaram ocasião para fingir e inventar deuses fabulosos? O qual foi motivo
de formar-se muitas opiniões falsas, de enganos turbulentos e de superstições quase próprias
de velhas; porque conhecemos a fisionomia dos deuses, sua idade, vestido e ornato, e deste
modo o sexo, os casamentos, parentescos e todo isso reduzido ao modo e talhe de nossa
humana fraqueza, pois nos introduzem isso com ânimos perturbados; conhecemos, do mesmo
modo, os apetites dos deuses, suas melancolias. e irritações, nem estiveram isentos (conforme
referem as fábulas) de dissensões e guerras, não só, como vemos no Homero, quando os
deuses, uns favorecendo uma facção e outros a outra, ajudavam a dois exércitos contrários,
mas também quando sustentaram suas próprias guerras, como as que tiveram com os titãs ou
gigantes.

Estas particularidades não só se dizem, mas também se acreditam muito neciamente, e em

realidade não são mais que sofismas cheios de vaidade e de soma obscenidade.” E vejam
aqui, enquanto isso, evidente o que confessam os que defendem aos deuses dos gentis; pois
quando acrescenta depois que esta doutrina pertence à superstição, e até à religião que ele
parece insígnia, segundo os estóicos, “porque não só os filósofos, dizem, mas também também
nossos antepassados, distinguiram a superstição da religião, em atenção a que todo o dia
rezavam e sacrificavam para que lhes sobrevivessem seus filhos sobreviventes, pelo qual os
chamamos supersticiosos”. Quem não adverte que Cicerón procura aqui, por temor de não
transgredir ao uso e costume de sua cidade, elogiar a religião de seu MA- yores, e querendo-a
distinguir da superstição não acha médio para podê-lo fazer? Porque silos progenitores
chamaram supersticiosos aos que todo o dia rezavam e sacrificavam, acaso não os
denominaram assim os que idearam, não sem repreendê-lo aquele, as estátuas dos deuses, de
diferente idade, vestido, sexo, seus casamentos e parentescos? Estas preocupações, sem
dúvida, quando se repreendem como supersticiosas, a mesma culpa compreende aos
antepassados, que estabeleceram e adoraram semelhantes estatua, que a ele mesmo, que por
mais que procurar com o sacrifício de sua eloqüência desembrulhar-se e livrar-se dela,
contudo, era-lhe necessário lhes coletar culto, por não expor-se aos rigores de um povo iludido;
nem tampouco o que diz aqui Cicerón e defende com tanta energia se atrevesse a memorá-lo,
perorando diante do povo. Demos, pois, a cristã graças a Deus nosso Senhor, não ao céu nem
à terra, como este insígnia, a não ser ao que fez o céu e a terra, de que estas superstições,
que este Balbo como lhe balbuciam logo que repreende, derrubou-as pela elevada humildade
de Cristo, pela predicación dos Apóstolos, pela fé dos mártires, que morrem pela verdade e
vivem com ela, derrubou-as, digo, e desterrou não só dos corações religiosos, mas também
dos templos supersticiosos, com livre servidão dos seus.

CAPITULO XXXI

Das opiniões do Varrón, que, embora reprove a persuasão que tinha o povo, e não chega a
alcançar a notícia do verdadeiro Deus, contudo, é de parecer que se devia adorar um só Deus
Pois o que, o mesmo Varrón (de quem nos pesa que tenha colocado entre os assuntos da
religião os jogos cênicos, embora isto não fosse de seu juízo, pois em muitos lugares, como
religioso, precatória ao culto dos deuses), acaso não confessa que não segue por parecer
próprio as coisas que refere instituiu a cidade de Roma a respeito deste ponto, de modo que
não duvida dizer que, se ele fundasse de novo aquela cidade, dedicasse os deuses e os nomes
destes segundo a fábula de sua natureza? Mas diz que lhe precisa seguir como estava
recebida pelos antigos no povo velho, a história de seus nomes e apelidos, assim como elles
nos deixaram isso, e escrever e examiná-los atentamente, levando a olhe e procurando que o
vulgo se incline antes a reverenciá-los que a menosprezá-los; com as quais palavras este
homem indiscreto, bastantemente nos dá a entender que não declara tudo o que ele sozinho
desprezava, a não ser o que parecia que tinha que desprezar o mesmo vulgo, se não o
passasse em silêncio. Parecesse isto, falando das religiões, não dissesse claramente que
muitas coisas há verdadeiras que não só não é útil que as saiba o vulgo, mas também também,
dado que sejam falsas, é conveniente que o povo o entenda de outra maneira; e por isso os
gregos esconderam com silêncio e entre paredes seus maiores secretos e mistérios.

Aqui realmente nos descobriu tudo o traçado dos presumidos de sábios, por quem se governa
as cidades e os povos, embora destas seduções e estes maravilhosos gostam dos malignos
demônios pois igualmente estão em posse dos sedutores e dos seduzidos, e de sua posse e
domínio não há quem os possa liberar, a não ser, é a graça de Deus pelo Jesucristo nosso
Senhor. Diz também o mesmo sábio e discreto autor que é Deus os que acreditaram era um
espírito, que com movimento e discurso governa: o mundo; com cujo sentir, embora não
alcançou um conhecimento exato e genuíno da verdade (porque o Deus verdadeiro não é
precisamente a alma do mundo, mas sim mas bem o Criador e Fazedor deste espírito),
contudo, se pudesse eximir-se das opiniões que estavam já tão recebidas pelo costume,
confessasse e persuadisse eficazmente que se devia adorar a um só Deus, que com
movimento e razão o Universo; de modo que sobre este ponto só ficasse com a indecisa a
questão e dúvida assim que é espírito, e não como devesse dizer, Criador da alma.

Diz deste modo que os antigos romanos, por mais de cento e setenta anos, adoraram e
veneraram aos deuses sem estátuas; e “se isto, acrescenta, perseverasse ainda, com mais
castidade e santidade se reverenciassem os deuses”, E em apoio de seu parecer cita, entre
outros, por testemunha a nação dos judeus, não duvidando de concluir seu discurso dizendo:
“Que os primeiros que introduziram no povo as estátuas dos deuses tiraram o medo aos
cidadãos e os induziram a novos enganos”; advertindo, como prudente, que facilmente podia
desprezar aos deuses pela imperfeição de suas imagens; ao dizer não só que ensinaram
enganos, mas também lhes induziram, quer dar a entender certamente que também sem as
estátuas, havia já enganos.
Por isso, quando diz que só acertaram a indicar o que era Deus os que se persuadiram era a
alma que governava o mundo, e é de parecer que mais casta e santamente se guarda a
religião sem estátuas, quem não adverte quanto se aproximou do conhecimento da verdade?
Porque se se atrevesse a opor-se a um engano tão antigo, sem dúvida que diria: o um que
havia um só Deus, por cuja providência acreditava que se governava o mundo! e o outro que
este devia adorar-se sem representação sensível E assim, achando-se tão próximo às
primeiras noções da verdadeira religião, acaso caísse facilmente na conta, opinando que a
alma era mutável, pára deste modo poder entender que Deus verdadeiro era uma natureza
imutável que tinha criado deste modo à mesma alma.

E sendo isto certo, todas as vaidades ilusórias de muitos deuses, de que semelhantes autores
têm feito menção em seus livros, mais foram obrigados por ocultos julgamentos de Deus a
confessaria como são que procurando as persuadir. Quando citamos alguns testemunhos
destes, alegamo-los para convencer a esses que não querem advertir de quão terrível e
maligna potestad dos espíritos infernais nos libera o incruento sacrifício do sangue santo que
por nós se derramou e o dom e graça do espírito que por ele nos comunica.

CAPITULO XXXII

Com que pretexto quiseram os príncipes gentis que perseverassem entre seus vassalos as
falsas religiões Diz também que pelo que se refere às gerações dos deuses, o povo se inclinou
mais à autoridade dos poetas que a dos físicos, e que pelo mesmo seus antepassados, isto é,
os antigos romanos, acreditaram como indubitável o sexo e gerações dos deuses, e
acreditaram que entre eles fala também casamentos; o qual, certamente, parece que não o
fizessem se não fora porque o empenho e principal pretensão dos prudentes e sábios do
século foi enganar ao povo sua cor de religião, e nisto mesmo não só adorar, mas também
imitar também aos demônios, que principalmente tentam nos seduzir; porque assim como os
demônios não podem possuir a não ser aos que enganaram, assim também os príncipes, não
digo os justos, a não ser os que são semelhantes aos demônios, quão mesmo sabiam era
mentira e vaidade com nome de religião, como se fora verdade o persuadiram ao povo, lhes
parecendo que deste modo estreitavam mais nele o vínculo da união civil, para lhe ter assim
obediente e sujeito; e com tal traçado, como o fraco e ignorante poderia evadir-se a um tempo
dos enganos dos príncipes e dos espíritos infernais?

CAPITULO XXXIII

Que todos os reis e reino estão dispostos e ordenados pelo decreto e potestad do verdadeiro
Deus Aquele grande Deus, autor e único dispensador da felicidade, isto é, o Deus verdadeiro, é
o único que dá os reino da terra aos bons e aos maus, não temerariamente e como porventura,
pois é Deus e não fortuna, a não ser segundo a ordem natural das coisas e dos tempos, que é
oculto a nós e muito conhecido ao, ao qual ordem dos tempos não serve e se acomoda como
súdito, sítio que O, como Senhor absoluto, governa-lhe com admirável sabedoria, e como
governador lhe dispõe; mas a felicidade não a concede a não ser aos bons, por quanto esta a
podem ter e não ter os que servem; podem também não tê-la e tê-la-os que reinam, a qual,
entretanto, será perfeita e cumprida na vida eterna, onde já nenhum servirá a outro; e por isso
concede os reino da terra aos bons e aos maus, para que os que lhe servem e adoram e são
ainda pequeñuelos no aproveitamento do espírito não desejem nem lhe peçam estas obrigado
e Mercedes como um dom grande e estimável. E este é o mistério do Velho Testamento, aonde
estava oculto e encoberto o Novo, porque ali todas as promessas e dons eram terrenos e
temporários, pregando ao mesmo tempo, embora não claramente, os que então eram
inteligentes e espirituais, a eternidade que significavam aquelas coisas temporárias, e em que
dons de Deus consistia a verdadeira felicidade.

CAPITULO XXXIV

Do reino dos judeus, o qual instituiu e conservou o que é só e verdadeiro Deus, enquanto que
eles perseveraram na verdadeira religião Para que se conhecesse também que os bens
terrenos, a que só aspiram os que não sabem imaginar com mais utilidade espiritual, estavam
em mãos dcl mesmo Deus, e não na multidão de deuses falsos (os quais acreditavam os
romanos antes de agora se deviam adorar), multiplicou no Egito seu povo, que era em número
muito curto, de onde lhe tirou livre da servidão com maravilhosos prodígios e sinais; e, contudo,
não invocaram a Lucina aquelas mulheres, quando para que, de um modo admirável,
multiplicassem-se e incrivelmente crescesse aquela nação, fecundou-as; ele foi quem liberou
seus filhos varões; ele foi quem os guardou das mãos e fúria dos egípcios, que os perseguiam
e desejavam lhes matar; todas suas criaturas, sem a deusa Rumina, mamaram; sem a Cunina
estiveram nos berços; sem a Educa e Potina começaram a comer e a beber, e sem tantos
deuses de meninos se criaram; sem os deuses conjugais se casaram, sem invocar a Netuno
lhes dividiu o mar e concedeu aconteço franco, e alagou, voltando a juntar suas ondas, aos
inimigos que foram em seu seguimento; nem consagraram alguma deusa Manina quando lhes
choveu maná do Céu, nem quando, estando mortos de sede, a pedra ferida com a misteriosa
vara, brotou-lhes abundância de água, adoraram às ninfas e linfas; sem os desmedidos
mistérios de Marte e da Belona empreenderam suas guerras; e embora seja verdade que sem
a vitória não venceram, mas não a tiveram por deusa, mas sim por um benefício singular de
Deus.

Tiveram colheitas sem a Segecia; sem a Bobona bóie; mel sem a Melona; pomos e frutas sem
a Pomona; e, em efeito, todo aquilo pelo que os romanos acreditaram deviam ir a suplicar a
tanta turfa de falsos deuses, tiveram-no com muita mais bênção e abundância da mão de um
só Deus verdadeiro; e se não brigassem contra O com curiosidade ímpia, acudindo como
enfeitiçados com arte mágica aos deuses dos gentis e a seus ídolos, e, ultimamente, dando a
morte a Cristo, perseverassem na posse do mesmo reino, embora não tão espaçoso, mas sim
mais ditoso. E se agora andam tão derramados por quase todas as terras e nações, é
providência inescrutável daquele único e só Deus verdadeiro, para que, vendo como se
destroem por toda parte as estátuas, altares, bosques e templos dos falsos deuses, e se
prohíben seus sacrifícios, prova-se e verifique por seus livros mesmos quão próprio muitos
tempos antes estava profetizado, porque lendo nos nossos não pensem acaso que é invenção
e nossa ficção; mas o que se segue é necessário que o vejamos no livro seguinte.

QUINTO LIVRO O FADO E A PROVIDÊNCIA DIVINA PRÓLOGO

Posto que consta que o cúmulo, de tudo que deve desejar-se é a felicidade, a qual não é
deusa, a não ser dom particular de Deus, e que por isso os homens não devem adorar outro
deus, a não ser só ao que pode lhes fazer felizes, por cujo motivo, se esta fosse deusa, com
razão se diria que a ela sozinha se devia coletar culto; vejamos já, segundo estes princípios,
por que razão Deus, que pode dar os bens que podem gozar também os que não são bons, e
pelo mesmo caso os que não são felizes, quis que o Império romano fosse tão dilatado e que
durasse portanto tempo. Suposto, pois, que esta tão admirável resolução não a causou a
multidão de deuses falsos que eles adoravam, e basta por agora o que havemos já referido a
respeito dela; depois diremos mais onde nos parecer a propósito.

CAPITULO PRIMEIRO

Que a felicidade do império romano e de todos os reino não é casual nem devida à posição das
estrelas A causa, pois, da grandeza e amplificação do Império romano não é fortuita nem fatal,
segundo o sentir dos que afirmam que as coisas fortuitas são as que, ou não reconhecem
causa alguma, ou acontecem sem alguma ordem razoável, e as fatais, as que acontecem pela
necessidade de certa ordem e contra a vontade de Deus e dos homens.

Sem dúvida alguma, que a Divina providência é a que capa os reino da terra; e se nenhum
entusiasta atribui sua ereção ao fado, baseado em que pelo nome de fado se entende a
mesma vontade ou poder de Deus, siga sua opinião e refreie a língua; e este tal por que não
dirá ao principio o que tem que dizer ao fim quando lhe perguntarem que- entende por fado?
Porque quando o ouvem os homens, segundo o comum modo de falar, não entendem por esta
voz a não ser a força da constituição das estrelas, calculada segundo o estado em que se
acham quando a gente nasce ou é concebido; cuja operação tentam vários eximir da vontade
de Deus, embora outros querem que este efeito dependa deste modo dela; mas aos que são
de opinião que sem a vontade de Deus as estrelas decretam o que temos que praticar ou o que
temos de bom ou padecemos de mau, não há motivo para que lhes dêem ouvidos nem crédito,
não só os que professam a verdadeira religião, mas também os que seguem o culto de
quaisquer deuses, embora falsos; porque esta opinião errônea o que outra coisa faz que
persuadir que não se adore a deus algum, nem lhe faça oração? Contra estes, à presente, não
disputamos, a não ser contra os que contradizem à religião cristã em defesa dos que eles têm
por deuses; mas os que se persuadem estar dependente da vontade de Deus a constituição
das estrelas, que em alguma maneira decretam ou falham qual é cada um e o que lhe acontece
de bom e de mau, se julgarem que as estrelas têm este poder recebido do supremo poder de
Deus, de modo que determinem voluntariamente estes efeitos, fazem grande injuria ao Céu,
em cujo muito claro conselho (digamo-lo assim) e muito ilustre corte, pensam que se decretam
as maldades que se têm que perpetrar pelos malvados: que se tais as lembrasse alguma
cidade da terra por decreto dos homens, devesse ser destruída e assolada. E que império e
jurisdição fica depois a Deus sobre as ações dos homens se as atribuírem à necessidade do
Céu, ou, por melhor dizer, a fatal constelação dos astros, sendo este grande Deus o Senhor
absoluto e Criador dos homens e das estrelas?.

Se disserem que as estrelas não decretam estes sucessos a seu arbítrio, embora tenham
obtido faculdade do supremo Deus, mas sim em causar tais necessidades cumprem
pontualmente seus mandatos, é possível que temos que sentir de Deus o que nos pareceu
impróprio sentir da vontade das estrelas? Se insistirem, dizendo que as estrelas significam os
futuros contingentes, mas que não os executam, de modo que aquela constituição seja como
uma voz que anuncia o que está por vir, mas que não seja causa disso (porque esta opinião foi
de alguns filósofos bastante ignorantes), não revistam explicar-se assim os matemáticos, de
forma que digam desta maneira: “Marte, posto em tal disposição, anuncia um homicídio”, mas
sim dizem: “Faz um homicida”; mas mesmo que concedamos que não se expressam como
devem, e que é necessário tirem dos filósofos a regra de como têm que falar para prognosticar
o que pensam que alcançam para a constituição dC as estrelas, que oculto tão profundo ou
dificuldade tão intrincada é esta, que jamais puderam dar a razão por que na vida dos gêmeos
nascidos de um parto, em suas ações, sucessos, profissões, artes, ofícios, em todo o resto que
toca à vida humana e na mesma morte, há pela maior parte tanta diferença, que lhes são mais
parecidos e semelhantes quanto a é-tas qualidades muitos estranhos que os mesmos gêmeos
entre si, a quem, ao nascer, dividiu-os um curto espaço de tempo, e ao ser concebidos com um
mesmo ato, e até em um mesmo movimento, engendraram-nos seus, pais?

CAPITULO II

Da disposição semelhante e dessemelhante de dois gêmeos Refere Cicerón que Hipócrates,

insigne médico, escreve que, tendo cansado doentes dois irmãos a um mesmo tempo, vendo
que sua enfermidade em um mesmo instante crescia e no mesmo declinava, suspeitou que
eram gêmeos, de quem o estóico Posidonio, aficionado em extremo à Astrologia, estava
acostumado a dizer que tinham nascido sob uma mesma constelação, que na mesma foram
concebidos, de modo que o que o médico dizia pertencia à correspondência ou semelhança
que tinham entre se por sua disposição física, o filósofo astrólogo o atribuía à influência e
constituição das estrelas que se reconheceu ao tempo que nasceram e foram concebidos.

Neste ponto é muito mais acreditável e comum a conjetura dos médicos, pois conforme à
disposição corporal que tinham os pais, puderam dispô-los primeiros materiais da geração, de
modo que, recebendo o corpo da mãe os mesmos princípios nutritivos, nascessem os filhos de
igual disposição, fora boa ou má; depois, criando-se em uma mesma casa, com uns próprios
mantimentos, sobre cujas circunstâncias dizem quão médicos o ar, o sítio do lugar e a natureza
das águas podem muito para preparar bem ou mau o corpo e acostumando-se também a uns
mesmos exercícios, é natural tivessem os corpos tão semelhantes, que de um mesmo modo se
dispor para estar doentes a um tempo, e por umas mesmas causas; mas querer atribuir a
igualdade e semelhança desta enfermidade à disposição do céu e das estrelas que se
observou quando os engendraram ou quando nasceram, sendo muito possível que se
concebessem e nascessem tantos de diversos gênero e de diferentes afetos e sucessos em
um mesmo tempo, em uma mesma região e terra colocada sob um mesmo céu e clima, não sei
se pode dar-se maior temeridade; embora neste país conhecemos gêmeos que tiveram não só
diferentes acione e peregrinações, mas sim padeceram diferentes enfermidades; do qual, em
meu sentir, pudesse dar facilmente a causa Hipócrates, dizendo que com o uso de diferentes
mantimentos e exercícios que procedem, não da moderação do corpo, mas sim da vontade do
ânimo, pôde-lhes acontecer ter diferentes disposições; e séria farto maravilhoso que neste caso
Posidonio ou qualquer outro defensor do fado ou influência das estrelas pudesse achar o que
replicar, a não ser querendo transtornar os julgamentos dos ignorantes com fenômenos
estranhos que não sabem nem entendem; pois os que tentam persuadir, computando o
pequeno espaço que tiveram entre se os gêmeos enquanto nasceram com respeito à partícula
do céu, onde se coloca a nota da hora que chamam horóscopo, ou não pode o signo tanto
quanta é a diversidade que há nas vontades, ações, costumes e sucessos dos gêmeos, ou
podem ainda mais estas qualidades que a mesma baixeza ou nobreza da linhagem dos
gêmeos, cuja maior diversidade não a calculam, a não ser a hora em que cada um nasce; e por
conseguinte, se tão disposto deve nascer um como outro permanecendo em igual grau a
mesma parte ou ponto do horóscopo, logo deverão ser do todo semelhantes ou iguais em suas
propriedades, o qual é impossível achar-se em nenhum gêmeos. E se a demora do segundo no
nascimento muda o horóscopo, logo os pais serão diferentes, cuja circunstância não pode
verificar-se nos gêmeos.

CAPITULO III

Do argumento que Nigidio, astrólogo, tirou da roda do oleiro na questão dos gêmeos. Assim em
vão se alega em comprovação desta doutrina aquela famosa invenção da roda do oleiro, da
qual referem se valeu Nigidio para responder achando-se atalhado nesta questão, pelo qual lhe
deveram chamar Fígulo, pois tendo impelido e sacudido com toda sua força à roda, correndo
esta a assinalou com soma presteza, como se fora em uma determinado paragem dela, com
tinta duas vezes; depois, parando a roda, acharam os dois pontos que tinha famoso nas
extremidades dela não pouco distantes entre si; “do mesmo modo, diz, sendo tão imperceptível
a velocidade com que se move o céu, embora um após o outro nasça com tanta presteza com
quanta eu feri duas vezes a roda, é muito major a ligeireza do céu em seu curso; deste
princípio, prossegue, emanam todas as diferenças tão singulares que referem há nos costumes
e sucessos dos gêmeos”. Esta ficção é mais frágil que as mesmas panelas que se forjam com
as voltas daquela roda, porque se tanto importa no céu (o que não pode compreender-se nas
constelações) que a um dos gêmeos lhe venha a herança e ao outro não, como se atrevem aos
que não são gêmeos (examinando suas constelações) a lhes prognosticar sucessos que
pertencem a aquele segredo que ninguém pode compreender, notando-os e atribuindo-os aos
pontos e momentos em que nascem as cria- turas? E se estes acontecimentos os
prognosticam nos nascimentos dos outros porque concernem a espaços e tempos mais largos,
aqueles pontos e momentos de partes tão miúdas que podem ter entre si os gêmeos quando
nascem, atribuindo-se a coisas mínimas, sobre que não se está acostumado a consultar aos
astrólogos (porque quem tem que perguntar quando se sinta um, quando se possua ou quando
come), por ventura diremos isto quando nas, costumes, ações e sucessos dos gêmeos acham
tantas e tão diferentes propriedades?

CAPITULO IV

De tosse irmãos gêmeos Esaú e Jacob, e da diferença tão grande que houve, entre eles em
seus costumes e ações Nasceram dois gêmeos em tempo dos antigos pais (por falar dos mais
insignes), de tal sorte em um depois do outro, que o segundo teve a planta do pé do primeiro
agarrada. Houve tanta diversidade em sua vida e costumes, tanta desigualdade em suas ações
e tanta diferencia no amor de seus pais, que esta distância lhes fez entre si inimigos. Acaso
referem as histórias esta particularidade de que andando o um o outro estava sentado,
dormindo o um o outro velava, e falando o um o outro calava, todo o qual pertence a aquelas
minúcias que não podem compreender os que descrevem a constituição das estrelas, baixo
cujos auspícios nasce cada um, para que em sua vista possam consultar aos matemáticos?
Um passou sua vida servindo a salário, o outro não serve; um era amado de sua mãe, o outro
não o era; um perdeu a dignidade que entre eles era tida em muita avaliação, e o outro a
alcançou; pois o que direi da diversidade que houve em suas mulheres, filhos e fazenda? E se
estas coisas se dizem porque se atende não às diferenças muito pequenos de tempo que há
entre os gêmeos; a não ser a é- pacios de tempo mais consideráveis, a que vem a roda do
oleiro, mas sim para que aos homens que têm o coração de barro os tenha ao retortero, para
que não fiquem em mau lugar as vaidades dos matemáticos?

CAPITULO V
Como se, convence aos astrólogos da vaidade de sua ciência E o que praticam, finalmente,
aqueles mesmos cuja enfermidade, porque a um mesmo tempo crescia e declinava,
Hipócrates, olhando-o como médico, suspeitou que eram gêmeos? Por ventura não é
argumento suficiente contra os que querem atribuir às estrelas o que procedia de uma mesma
moderação e disposição física dos corpos? Pergunto: por que de uma mesma maneira e a um
mesmo tempo não adoeciam o um depois do outro, como tinham nascido, pois certamente não
puderam nascer ambos junto? E se não foi de momento para que caíssem doentes em
diferentes tempos o ter nascido em distintas estações, por que pretendem que vale para a
diferença das outras propriedades a diferença do tempo em que nascem? Pergunto do mesmo
modo: por que puderam peregrinar em diferentes tempos, e em diferentes tempos casar-se,
engendrar filhos e não puderam pela mesma causa adoecer também em diferentes tempos?
Porque se a desigualdade e demora no nascer mudou o horóscopo e causou desproporção e
diferença nas demais qualidades, por que razão perseverou nas enfermidades o que tinham os
que foram concebidos com igualdade a um mesmo tempo? E se a sorte ou fado da boa ou má
disposição consiste na concepção, e a de outros sucessos no nascimento, não devessem
vaticinar nada a respeito da saúde, olhando as constelações do nascimento, suposto que não
podem observar a hora da concepção.

E se vaticinarem as enfermidades sem examinar o horóscopo da concepção, por que as

significam os pontos e momentos em que nascem? Pergunto: como correio- drían prognosticar
a qualquer daqueles gêmeos, observando a hora de seu nascimento, quando fala de estar
doente, se o outro que não nasceu na mesma hora necessariamente tinha que adoecer a um
mesmo tempo? Pergunto mais: se houver tanta distância de tempo no nascimento dos gêmeos,
que por isso seja preciso lhes acontecer diferentes constelações pelo horóscopo diferente, e
por isso resultam distintos todos os ângulos cárdines, aos quais atribuem um influxo tão
particular, que deles querem procedam diferentes fados e sortes, por onde pôde acontecer isto,
pois a concepção deles não pôde ser em diferente tempo? E se dois concebidos em um
mesmo momento pudessem ter diferentes fados para nascer, por que outros dois que
nasceram em um mesmo instante de tempo não podem ter diferentes fados para viver e
morrer? Pois se um mesmo momento em que ambos foram concebidos não impediu que
nascesse o um primeiro e o outro depois, por que causa, se nascerem dois em um momento,
tem que haver algum motivo que límpida que mora o um primeiro e o outro depois? Se um
momento na concepção causa o que os gêmeos tenham diferentes sortes até no ventre de sua
mãe, por que um instante no nascimento não motivará que outros dois quaisquer tenham
diferentes sortes na terra, e assim se tirem todas as ficções desta arte, ou, melhor dizer,
vaidade? Que mistério se encerra em que os concebidos né um mesmo tempo, em um mesmo
momento, debaixo, de uma mesma porção do céu, tenham diferentes sortes, que os impilam a
nascer em diferente hora, e que dois nascidos igualmente de duas mães em um momento de
tempo, debaixo de uma mesma constelação do céu, não podem ter diferentes sortes que os
tragam para diferente necessidade de viver ou de morrer? Acaso os concebidos não participam
da influência dos fados a não ser quando chega o momento de nascer? Como, pois,
asseguram que se se achar a hora da concepção podem adivinhar muitas maravilhas? E como
defendem também alguns que um sábio escolheu a hora em que se tinha que juntar com sua
esposa, e mediante uma lição tão prudente conseguiu engendrar um formoso e perfeito filho?
Como, finalmente, dizia Posidonio, aquele grande astrólogo e filósofo, dos dois gêmeos, que a
causa de ter adoecido em um mesmo tempo consistiu em que nasceram em um mesmo
momento, e na gente mesmo foram concebidos? Sem dúvida, parece, acrescentou a
concepção, porque não lhe dissessem que não puderam nascer precisamente em um mesmo
tempo o que era notório foram concebidos em um mesmo momento, e por não atribuir a
particularidade de ter adoecido de um mesmo mal e a um mesmo tempo a igual moderação ou
disposição do corpo; antes mas bem, por imputar e fazer dependente das estrelas aquela
mesma igualdade e semelhança de enfermidade. E se tanto pode para a igualdade dos fados a
concepção, não se tinham que mudar estes mesmos fados com o nascimento, ou se se in-
mudam os fados dos gêmeos porque nascem em diferentes tempos, por que não temos que
imaginar com mais justa causa que já se mudaram para que nascessem em diferentes
tempos? Que não possa a vontade dos vivos mudar os fados do nascimento, podendo a ordem
de fazer mudar os fados da concepção, é admirável, sem dúvida!

CAPITULO VI
Os gêmeos de distinto sexo Além disso, nas concepções dos mielgos que tiveram lugar no
mesmo momento, de onde procede que sob uma mesma constelação fatal se conceba um
varão, e outra, fêmea? Conhecemos gêmeos de distinto sexo. Ambos vivem ainda, ambos
estão ainda na flor da idade. Embora eles têm rasgos corporais semelhantes entre si, quanto é
possível entre seres de diferente sexo, contudo, no comportamento e trem de vida são tão
díspares, que, fora das ações femininas, que necessariamente se têm que diferenciar das viris,
ele milita no ofício de conde e quase sempre está de viagem fora de casa, e ela não se separa
do chão pátrio e do próprio campo. Mais ainda (coisa mais incrível se se der fé aos fados dos
astros, e não estranha se se considerarem as vontades dos homens e os dons de Deus), ele é
casado e ela virgem consagrada a Deus; ele, pai de muitos filhos; ela nem se casou sequer.
Ainda é grande o poder do horóscopo? Sobre quanta seja sua vacuidade, já dissertei o
bastante. Mas, qualquer que seja, dizem que influi no nascimento. Acaso também na
concepção, onde é manifesto que há uma só prefeitura carnal? E é tal a ordem da natureza;
que, em concebendo uma vez a mulher, não pode conceber depois outro.

Desde onde resulta necessariamente que os gêmeos som concebidos no mesmo momento.
Acaso, porque nasceram sob diversos horóscopo, trocou-se, ao nascer, a aquele em varão e a
esta em fêmea? Pode, pois sustentar-se não de todo ponto absurdamente que certos influxos
siderais valem para sós as diferenças corporais, como vemos também variar os tempos do ano
nas saídas e postas do sol e aumentar-se e diminuir-se algumas costure com os crescentes e
minguantes da lua, como os ouriços, as conchas e os admiráveis fluxos do oceano, e que as
vontades dos homens não se subordinam às posições dos astros.

que estes agora se esforcem por fazer depender delas nossos atos, acautela-nos para que
investiguemos como esta sua razão não pode provar-se nem mesmo nos corpos. O que há tão
concernente ao corpo como o sexo? E, entretanto, sob a mesma posição dos astros puderam
conceber-se gêmeos de distinto sexo. portanto, que maior disparate pode dizer-se ou imaginar-
se que pensar que a posição sideral, que foi uma mesma para a concepção de ambos, não
pôde fazer que, com quem tinha uma mesma constelação, não tivesse sexo distinto, e pensar
que a posição sideral que presidia a hora do nascimento pôde fazer que discrepasse tanto dele
pela santidade virginal?

CAPITULO VII

Da eleição do dia para tomar mulher ou para plantar ou semear alguma semente no campo
Quem tem que poder sofrer o ouvir que fazendo eleição de certos dias procuram formar com
suas ações uns novos fados? Em efeito; não teve outro tal felicidade que conseguisse ter um
filho admirável; antes, pelo contrário, soube lhe tinha que engendrar soez e desprezível, e por
isso o homem douto escolheu hora determinada; logo fez o fado que não tinha, pelo mesmo
feito começou a ser fatal, o que não foi em seu nascimento. OH estupidez singular! Fazer-se
eleição do dia para tomar mulher, porque de não fazê-lo assim tivesse podido acontecer em dia
não propícia Onde está, pois, o que decretaram as estrelas quando nasceu? Pode, acaso, o
homem mudar com a eleição do dia o que lhe estava já decretado, e aquilo que ele determinou
com a eleição do dia não o poderá mudar outra potestad? Mas se os homens sozinhos, e não
todos os entes que estão colocados debaixo do céu, estão sujeitos às constelações, por que
escolhem dias acomodados para plantar vinhas, árvores ou colheitas, e outros para domar o
gado ou para jogar os machos às fêmeas, para que se multipliquem as éguas ou os bois, e
tudo o que é desta classe? E se as eleições dos dias valem para estes exercícios por causa de
que a posição das estrelas domina sobre todos os corpos terrenos animados ou inanimados,
segundo a diversidade dos momentos dos tempos, considerem quão inumeráveis som as
produções que debaixo de um mesmo ponto de tempo nascem ou saem da terra ou começam
a crescer, e, contudo, têm tão diferentes fins, que a qualquer menino obrigam a que ria e mofe
destas observações; porque quem há tão falto de julgamento que se atreva a dizer que tudas
as árvores, todas as novelo e ervas, todas as bestas, répteis, aves, peixes, fios de bordar e
insetos participam, cada um respectivamente, de diferentes momentos em seu nascimento?

Contudo, revistam alguns, para experimentar a perícia dos astrólogos, lhes representar as
constelações de alguns animais brutos, cujos nascimentos observaram diligentemente em sua
casa para este efeito, e reputam por excelentes astrólogos aos que, tendo visto as
constelações, respondem que não nasceu homem, a não ser alguma besta, atrevendo-se a
dizer igualmente a qualidade da besta, se for a propósito e acomodada para a lã, para carga,
para o arado ou para a custódia da casa; e porque têm sua sabedoria até nos fados dos cães,
respondem a tudo com grande aclamação dos que se admiram por sua vã ciência; tão néscios
procedem os homens, que imaginam que quando nasce o homem se impedem outros
nascimentos das coisas naturais, de maneira que debaixo de uma mesma região do céu, não
nasça com ele nenhuma mosca; mas se admitirem o argumento, este, passo a passo e pouco
a pouco, faz-os ir das moscas aos camelos e elefantes.

Tampouco querem advertir que fazendo eleição do dia para semear o campo, a grande
multidão de grãos que cai junto no chão, junto nasce, e, nascida, espiga, grão e branqueia; e
contudo, entre elas, a umas mesmas espigas, que são de um mesmo tempo que as outras,
semeadas, nascidas e criadas juntas, destrói-as a névoa, a outras as consomem as aves e a
outras as arrancam os homens. Como têm que dizer que tiveram diferentes constelações estas
sementes, que vêem têm tão diferentes fins? Por ventura, envergonharão-se e deixarão de
escolher dias para estas investigações, e negarão que não pertencem aos decretos do céu, e
só sujeitarão ao império das estrelas ao homem, a quem só na terra deu Deus vontade livre?
Considerando todas estas justas reflexões com a meditação devida, não sem razão se acredita
que quando os astrólogos,admirablemente prognosticam muitos sucessos que saem
verdadeiros, isto acontece por oculto instinto dos espíritos não bons, a cujo cargo está o plantar
e estabelecer nos homens estas falsas e danosas opiniões dos fados ou influxos das estrelas,
e não por alguma arte que observa e nota o horóscopo, porque não lhe há.

CAPITULO VIII

Dos que entendem por fado, não a posição dos astros, a não ser a travação das causas que
pendem da vontade divina Mas os que entendem por nome de fado, não a constituição dos
astros tomo se acha quando se engendra, ou nasce, ou cresce alguma espécie, a não ser a
travação e ordem de todas as causas com que se faz tudo o que se faz, não há razão para que
nos cansemos nem instemos obstinadamente com eles sobre a questão do nome, suposto que
a mesma ordem e travação das causas a atribuem à vontade e potestad do Deus supremo, de
quem se crie com realidade e verdade que sabe todas as coisas antes que se façam, e que
não deixa alguma sem ordem: de quem dependem todas as potestades, embora não
dependem dele todas as vontades; que chamem estes fados com especialidade à mesma
vontade do supremo Deus, cujo poder sem resistência se difunde por todo o criado, prova-se
com estes versos, que são, se não me enganar, da Séneca “me Leve, Supremo Pai e Senhor
do alto Céu, aonde queira que quisieres; obedecerei sem demora alguma. Vejam aqui, em
resumo, que, suposto o caso que não queira, tenho que te seguir, embora não queira, e farei,
por força, sendo mau, o que pude fazer de grau sendo bom. Ao que quer lhe leve brandamente
os fados, e ao que não quer, por força.”

Assim com este último verso, evidentemente chamou fados a que tinha chamado vontade do
Supremo Pai, a quem diz que está disposto a obedecer, para que lhe querendo-o levem de
grau e brandamente, e não querendo não lhe levam por força; porque, em efeito, ao que quer
lhe levam brandamente os fados, e ao que resiste, por força. Apóiam também esta sentença
aqueles versos do Homero que Cicerón pôs no idioma latino, e dizem: “Tais são as vontades
dos homens, quais são as influências que ao mesmo pai Júpiter lhe parece enviar sobre a
terra.” E embora fora de pouca autoridade nesta questão o parecer do poeta, mas porque diz
que os estóicos (que são os que defendem a força do fado) revistam citar estes versos do
Homero, não se trata já da opinião do Poeta, mas sim da destes filósofos, já que com estes
versos que citam na matéria, que tratam do fado manifiestamente, declaram o que é o que
sentem que é fado, suposto que lhe chamam Júpiter, o qual pensam e entendem que é o
supremo Deus, de quem dizem que depende a travação dos fados.

CAPITULO IX

Da presciencia de Deus e da livre vontade do homem contra a definição do Cicerón A estes

filósofos de tal modo procura refutar Cicerón, que lhe parece não ser bastante capitalista contra
eles se não ser tirando a adivinhação, a qual procura destruir, dizendo que não há ciência das
coisas futuras, e esta pretende provar com todas suas forças intelectuais que é do todo
nenhuma, assim em Deus como nos homens; que não há predição ou profecia de nenhum
futuro; nega, por conseguinte, a presciencia de Deus, procura enervar, desautorizar e dar pelo
chão com vãos e lisonjeiros argumentos todas as profecias mais claras que a luz; e
opóniéndose a si mesmo alguns oráculos, a que facilmente se pode a satisfação; não obstante,
quando refuta estas conjeturas dos matemáticos de responder, contudo, tampouco triunfa sua
eloqüência, porque realmente elas são tais, que mutuamente se destroem e confundem.

Com tudo isso, são muito mais passíveis ainda os que opinam ser infalíveis os fados das
estrelas que Cicerón, que tira a presciencia das coisas futuras; porque confessar que há Deus
e negar que saiba o vindouro é cair em um claro desvario, o qual, advertido por este eloqüente
orador, procurou deste modo estabelecer como inconcuso aquele verdadeiro axioma que se
acha na Escritura: “Disse o néscio em seu coração: não há Deus”; embora não em seu nome.
Porque jogou de ver quão odioso e grave problema era este; e pelo mesmo, embora procurou
disputasse Cota, apoiando a hipótese contra os estóicos nos livros da natureza dos deuses;
contudo, quis mais declarar-se em favor do Lucio Balbo, a quem persuadiu defendesse o
sistema dos estóicos, que por Cota, que pretende estabelecer como princípio inegável que não
há natureza alguma divina;. mas nos livros do Divinationes, falando ele mesmo, refute
claramente a presciencia dos futuros, todo o qual parece o faz por não conceder que há fado, e
jogar por terra a liberdade da vontade ou livre-arbítrio; pois estava imbuído no engano de que
concedendo a ciência do vindouro se seguia necessariamente conceder a influência do fado,
de forma que em nenhum modo se pudesse negar; mas como quero que sejam as prolixas e
perplexas disputas e conferências dos filósofos, nós, assim como confessamos que há um
supremo e verdadeiro Deus, assim também confessamos sua vontade divina, supremo poder e
presciencia; e não por isso tememos que fazemos involuntariamente o que praticamos com
livre vontade, porque sabia já que o tínhamos que executar Aquele cuja presciencia é infalível.

Esta justa repulsa temeu Cicerón pelo mesmo feito de combater a presciencia, e os estóicos
igualmente, por não ver-se precisados a confessar sinceramente nem dizer que todas as coisas
se faziam necessariamente, não obstante que ao mesmo tempo sustentavam que todas se
faziam pelo fado. Mas com especialidade, o que foi o que temeu Cicerón na presciencia dos
futuros para que assim procurasse derrubá-la e destrui-la com um raciocínio tão ímpio? É, ou
seja, porque se se sabem todas as coisas vindouras, com a mesma ordem que se sabe
acontecerão têm que acontecer; e se tiverem que acontecer com esta ordem, Deus, que sabe,
ab aeterno, observa certa e determinado ordem; e se houver certa ordem nas coisas,
necessariamente lhe há também nas causas, já que não pode executar-se operação alguma a
que não preceda a causa eficiente, e se houver certa ordem de causas com que se efectúa
tudo que se faz, “com o fado, diz, fazem-se todas as coisas que se fazem, o qual, se fosse
certo, nada está em nossa potestad, e não há livre-arbítrio na vontade; e se isto o concedemos,
prossegue, todas as ações da vida humana vão pelo chão. Em vão se promulgam leis, em vão
se aplicam repreensões, elogios, ignomínias e exortações, e sem justiça se prometem prêmios
aos bons e penas aos maus. Por este motivo, para que não se sigam estas conseqüências tão
temerárias, funestas e perniciosas às coisas humanas, não consente que haja presciencia dos
futuros, reduzindo Cicerón, e pondo a um homem Pio e temeroso de Deus na estreiteza de
escolher uma de duas vias: ou que há alguma ação dependente de nossa vontade, ou que há
presciencia do vindouro; pois lhe parece que ambas correio- siciones não podem ser certas,
mas sim se se concede a uma se deve negar a outra; que se escolhermos a presciencia dos
futuros, tiramos o livre-arbítrio da vontade, e se escolhermos este, tiramos a presciencia do
futuro.

O, pois, como varão tão douto e cientista, atendendo muito e com muita discrição e perícia a
tudo o que toca à vida humana, entre estes dois extremos escolheu por mais adequado o livre-
arbítrio da vontade, e para lhe confirmar e lhe estabelecer com solidez nega a presciencia dos
futuros; e' assim, querendo fazer aos homens Iibres, faz-os sacrílegos; mas um coração
piedoso e temeroso de Deus faz eleição do um e do outro. “E como é possível isto?, diz;
porque se houver presciencia do vindouro, sigam-se todas aquelas conseqüências que estão
entre si travadas, até que cheguemos ao extremo de confessar que não há ação alguma
dependente de nossa vontade, e se alguma depende de nossa vontade, pelo mesmos graus
chegamos a conhecer que não há presciencia dos futuros, porque por todas elas voltaremos a
raciocinar assim, se houver livre-arbítrio, não todas as coisas se fazem fatalmente; e s não se
fazem todas fatalmente, não de todas há certa e determinado ordem de causas.

Se não haver certa ordem de causas, tampouco há certa ordem de coisas para a presciencia
de Deus, as quais não se podem fazer sem causas, antecedentes e eficientes; se não haver
certa ordem das coisas para a presciencia de Deus, não todas as coisas acontecem assim
como O as sabia que tinham que acontecer. E se não acontecerem assim todas as coisas,
como Sabia que tinham que acontecer, não há, diz, em Deus presciencia dos futuros”. Nós
confessamos sinceramente contra esta sacrílega e ímpia presunção, que Deus sabe todas as
coisas antes que se façam, e que nós executamos voluntariamente tudo o que sentimos, e
conhecemos que o fazemos querendo-o assim; mas não dizemos que todas as coisas se
fazem fatalmente, antes afirmamos que nada se faz fatalmente, porque o nome de fado, onde
lhe põem os que usualmente falam, isso, na constituição das estrelas, baixo cujos auspícios foi
concebido ou nasceu cada um (porque isto inutilmente se assegura), provamos e
demonstramos que nada vale; e a ordem das causas, em cuja influência pode muito a vontade
divina, nem lhe negamos nem lhe chamamos com nome de fado, mas sim é, acaso,
entendamos que fatum se disse de fando, isto é, de falar; porque não podemos negar que diz a
Sagrada Escritura: “Uma vez falou Deus e ouvi estas dois, coisas: que há em ti, meu Deus,
potestad e misericórdia, e que recompensará a cada um segundo suas obras”.

Nas palavras primeiras, onde diz “uma vez falou”, entende-se infalivelmente, isto é,
inconmutablemente falou assim, como conhecer inconmutablemente todas as coisas que têm
que acontecer, e as que O tem que fazer; assim nesta conformidade pudéssemos chamar e
derivar o fado de fando, se não estivesse admitido usualmente o entender-se outra coisa
distinta por este nome, a cuja exceção não queremos que se inclinem os corações dos
homens. E não se segue que se para Deus há certa ordem de todas as causas, logo pelo
mesmo nada tem que depender do arbítrio de nossa vontade; porque até nossas mesmas
vontades estão na ordem das causas, que é certo e determinado respeito de Deus, e se
compreende em seu presciencia, pois as vontades humanas são também causas das ações
humanas; e assim o que sabia todas as causas eficientes das coisas, sem dúvida que nelas
não pôde ignorar nossas vontades, das quais tinha ciência certa eram causas de nossas obras;
porque até o que o mesmo Cicerón concede, que não se executa ação alguma sem que
preceda causa eficiente, basta para lhe convencer nesta questão; e o que lhe aproveita o que
diz, que, embora atada se faz sem causa, toda causa é fatal, porque há causa fortuita, natural e
voluntária? Basta sua confissão quando diz que tudo que se faz não se faz a não ser
precedendo causa; pois nós não dizemos que as causas que se chamam fortuitas, de onde
veio o nome da fortuna, são nenhuma, a não ser ocultas e secretas, e estas as atribuímos, ou à
vontade do verdadeiro Deus, ou Á a de quaisquer espíritos, e as que são naturais não as
separamos da suprema vontade daquele que é Autor e Criador de todas as naturezas. As
causas voluntárias, ou são de Deus, ou dos anjos, ou dos homens, ou de quaisquer animais;
mas ao mesmo tempo devem chamar-se vontades os movimentos dos animais irracionais, com
os que praticam certas ações, segundo sua natureza, quando gostam de alguma coisa boa ou
má, ou a evitam; e também se dizem vontades as dos anjos, já sejam dos bons, que
chamamos anjos de Deus, já dos maus, a quem denomino anjos do diabo, e também
demônios; deste modo as dos homens, é ou seja, dos bons e dos maus; do qual se deduz que
não são causas eficientes de tudo o que se faz, a não ser as voluntárias daquela natureza que
é espírito de vida; porque o ar se chama igualmente espírito, mas porque é corpo não é espírito
de vida.

O espírito de vida que vivifica todas as coisas e é o Criador de todos os corpos e espíritos
criados, é o mesmo Deus, que é Espírito não criado. Em sua vontade se reconhece um poder
absoluto, que dirige, ajuda e fomenta as vontades boas dos espíritos criados; as más julga e
condenação, todas as ordena, e a algumas dá potestad, e a outras não. Porque assim como é
Cria- dor de todas as naturezas, assim é doador e liberal dispensador de todas as potestades;
não das vontades, porque as más vontades não procedem de Deus em atenção a que são
contra a ordem da natureza que procede dele. Assim que os corpos são os que estão mais
sujeitos às vontades, alguns às nossas, isto é, às de todos os animais mortais, e mais às dos
homens que às das bestas; e alguns às dos anjos, embora todos, principalmente, estão
subordinados à vontade de Deus, de quem também dependem todas suas vontades, porque
elas não têm outra potestad que as que O lhes concede.

Por isso dizemos que a causa que faz e não é feita, ou mais claro, é ativa e não passiva, é
Deus; mas as outras causas fazem e são feitas, como são espíritos criados, e especialmente
os racionais. As causas corporais, que são mais passivas que ativas, não se devem contar
entre as causas eficientes; porque só podem o que fazem delas as vontades dos espíritos. E
como a ordem das causas (o qual é conhecido à presença de Deus) faz que não dependa
coisa alguma de nossa vontade suposto que nossas vontades têm lugar privilegiado na mesma
ordem das causas? Componha-se como posso Cicerón, e argüa nervosa e eficazmente com os
estóicos, que sustentam que esta ordem das causas é fatal, ou, por melhor dizer, chamam-lhe
com o nome de fado (o que nós abominamos) principalmente pelo nome, que está acostumado
a tomar-se em mau sentido.

E assim que nega que a série de todas as causas não é certísima e notória à paciência de
Deus, abominamos mais dele nós que os estóicos, porque ou nega que há Deus (como sob o
nome de outra pessoa o procuro persuadir nos livros da natureza dos deuses), ou se confessar
que há Deus, negando que Deus saiba o vindouro, diz o mesmo que o outro néscio em seu
coração: Non est Deus, não há Deus; pois o que não sabe o futuro, sem dúvida, não é Deus, e
assim também nossas vontades tanto podem quanto soube já e quis Deus que pudessem, e
pelo mesmo, tudo o que podem certamente o podem, e o que elas têm que dever fazer em
todo acontecimento o têm que fazer, porque sabia que tinham que poder e o tinha que fazer
Aquele cuja presciencia é infalível e não se pode enganar. portanto, se eu tivesse que dar o
nome de fado a alguma coisa, diria antes que o fado era da natureza inferior, e que pode
menos; e que a vontade é da superior e mais poderosa, que tem à outra em seu potestad; que
dizer que se tira o arbítrio de nossa vontade com aquela ordem das causas, a quem os
estóicos a seu modo, embora não usualmente recebido, chamam fado.

CAPITULO X

Se dominar alguma necessidade nas vontades dos homens Assim tampouco se deve temer
aquela necessidade por cujo receio procuraram os estóicos distinguir as causas, eximindo a
algumas das necessidades e a outras as sujeitando a ela; e entre as que não quiseram que
dependessem da necessidade puseram também a nossas vontades, para que, em efeito, não
deixassem de ser livres se se sujeitavam à necessidade. Porque se tivermos que chamar
necessidade própria a que não está em nossa faculdade, a não ser o que, embora resistamos
faz o que ela pode, como é a necessidade de morrer, é claro que nossas vontades, com que
vivemos bem ou mau, não estão subordinadas a esta necessidade, suposto que executamos
muitas ações que, se não quiséssemos, omitiríamo-las; ao qual, primeiro, pertence o mesmo
querer; porque se queremos é, se não querermos não é; porque não quiséssemos se não
quiséssemos. E se se chama e define por necessidade aquela pela qual dizemos é necessário
que, alguma coisa seja assim ou não se faça a não sei por que temos que temer que esta nos
tire a liberdade da vontade, pois não pomos a vida de Deus e sua presença debaixo desta
necessidade; porque digamos é necessário que Deus sempre viva e que saiba tudo, assim
como não se diminui seu poder quando dizemos que não pode morrer nem enganar-se; porque
de tal maneira não posso isto, que se o pudesse, sem dúvida, seria menos faculdade. Por isso
se diz com justa causa todo-poderoso, que contudo não pode morrer nem enganar-se; pois se
diz todo-poderoso fazendo o que quer e não padecendo o que não quer; o qual, se lhe
acontecesse, não seria todo-poderoso, e pelo mesmo não pode algumas costure, porque é
todo-poderoso. Assim também, quando dizemos é necessário que quando queremos seja com
livre-arbítrio sem dúvida, dizemos verdade, e não por isso sujeitamos o livre-arbítrio à
necessidade que tira a liberdade. Assim que as vontades são nossas, e elas fazem tudo o que
querendo fazemos, o que não se faria se não quiséssemos; e em todo aquilo que cada um
padece, não querendo, por vontade de outros homens, também vale a vontade, embora não é
vontade daquele homem, a não ser potestad dê Deus; porque se fosse só vontade, e não
pudesse o que quisesse, ficaria impedida com outra vontade mais poderosa.

Contudo, até então, havendo querer haveria vontade, e não seria de outro, mas sim daquele
que quisesse, embora não o pudesse obter; e assim tudo o que padece o homem fora de sua
vontade não o deve atribuir às vontades humanas ou angélicas ou de algum outro espírito cria-
dor, a não ser a daquele que dá potestad aos que quer. Logo, não porque Deus quisesse o que
tinha que depender de nossa vontade deixa de haver algo a nossa livre determinação. Por
outra parte, se que previu o que tinha que acontecer em nossa vontade viu verdadeiramente
algo, segue-se que até conhecendo-o ele, há coisas de que pode dispor nossa vontade, pelo
qual não somos forçados, embora admitamos a presciencia de Deus, a tirar o arbítrio da
vontade, nem ainda quando admitirmos o livre-arbítrio, a negar que Deus (impiedade seria
imaginário) sabe os futuros, mas sim o um e o outro temos, e o um e o outro fiel e
verdadeiramente confessamos: o primeiro, para que criamos com firmeza isto outro, e o
segundo, para que vivamos bem; e mau se vive se não se crie bem de Deus; pelo qual, este
grande Deus nos libere de negar seu presciencia tentando ser livres, com cujo soberano auxílio
somos livres ou o seremos.
E assim não são em vão as leis, as repreensões, exortações, louvores e vituperios; porque
também sabia que tinham que ser úteis, e valem tanto quanto sabia já que tinham que valer; as
orações servem para alcançar as obrigado que sabia já tinha que conceder aos que fossem a
ele com seus rogos: e por isso, justamente, estão estabelecidos prêmios às obras boas, e
castigos aos pecados. Nem tampouco fardo o homem, porque sabia já Deus que tinha que
pecar, antes pelo mesmo, não se duvida de que sarda quando peca, pois Aquele a cuja
presciencia é infalível e não se pode enganar, sabia já que não o fado, nem a fortuna, nem
outra causa, a não ser ele, tinha que pecar. O qual, se não querer, sem dúvida, não peca; mas
se não queria pecar, também sabia já Deus este seu bom pensamento.

CAPITULO XI

Da providência universal de Deus, debaixo de cujas leis está todo O supremo e verdadeiro
Deus Pai, com seu unigénito Filho e o Espírito Santo, cujas três divinas pessoas são uma
essência, um só Deus todo-poderoso, Criador e Fazedor de todas as almas e de todos os
corpos, por cuja participação são felizes todos os que são verdadeira e não inutilmente ditosos;
que fez ao homem animal racional, alma e corpo; que em pecando o homem não lhe deixou
sem castigo nem sem misericórdia; que aos bons e aos maus deu também ser com as pedras,
vida vegetativa com as novelo, vida sensitiva com as bestas, vida intelecção só com os anjos
de quem procede todo gênero, toda espécie e toda ordem; de quem emana a medida, número
e peso; de quem pró vem tudo o que naturalmente tem ser de qualquer gênero, de qualquer
estimativa que seja. de quem resultam as sementes das formas e as formas das sementes, e
seus movimentos o que deu igualmente à carne sua origem, formosura. saúde. fecundidade
para propagar-se, disposição de membros equilíbrio na saúde; e o que assim mesmo concedeu
a alma irracional morria, sentido e apetite, e a racional, além destas qualidades, espírito.
inteligência e vontade; e o que não só ao céu e à terra, não só ao anjo e ao homem, mas nem
mesmo aos delicados tecidos das vísceras de um pequeno e humilde animal, nem a plumita de
um pássaro, nem a florecita de uma erva, nem à folha da árvore deixou sem sua conveniência,
e com uma quieta posse de suas partes, não deve acreditar-se que queira estejam fora das leis
de sua providência os reino dos homens, seus senhorios e servidões.

CAPITULO XII

Quais foram os costumes dos antigos romanos com que mereceram que o verdadeiro Deus,
embora não lhe adorassem, acrescentasse-lhes seu império Pelo qual, examinemos agora
quais foram os costumes dos romanos, a quem quis favorecer o verdadeiro Deus, e os motivos
por que teve a bem dilatar e acrescentar seu Império aquele Senhor em cuja potestad estão
também os reino da terra. E com o fim de averiguar este ponto mais completamente, escrevi no
livro passado a este propósito, manifestando como neste importante assunto não tiveram nem
têm potestad alguma os deuses a quem eles adoraram com vários ritos, e para o mesmo
intento serve o que até aqui tratamos neste libero sobre a questão do fado; e não sei que
ninguém que estivesse já persuadido de que o Império romano nem se aumentou, nem se
conservou pelo culto e religião que coletava aos falsos númenes, a que fado possa atribuir seu
silêncio, a não ser à poderosa vontade do supremo e verdadeiro Deus.

Assim que os antigos e primeiros romanos, conforme o indica e celebra sua história, embora
como as demais nações (à exceção do povo hebreu) adorassem aos falsos deuses e
sacrificassem em holocausto suas vítimas, não a Deus, a não ser aos demônios; “contudo,
eram aficionados a elogios, eram liberais no dinheiro e tinham por riquezas muitos uma glória
imortal”; a esta amaram ardentemente, por esta quiseram viver, e por esta não duvidaram
morrer. Todos outros desejos os refrearam, contentando-se com apenas o extraordinário
apetite de glória; finalmente, porque o servir parecia exercício infame, e o ser senhores e
dominar, glorioso, quiseram que sua pátria primeiro fosse livre, e depois procuraram que fosse
senhora absoluta. daqui nasceu que, não podendo sofrer o domínio dos reis, “estabeleceram
seu governo anual nomeando dois governadores, a quem chamou cônsuis de consulendo, não
reis ou senhores de reinar ou dominar” com despotismo.

Embora, em efeito, os reis parece que se disseram assim de reger e governar; pois o reino se
deriva dos reis, e a etimologia destes, como fica dito, de reger, parada o fausto e pompa real
não se teve por ofício e cargo de pessoa que rege e governa; não se estimou por benevolência
e amor de pessoa que aconselha e olhe pelo bem e utilidade pública, mas sim por soberba e
altivez de pessoa que manda. Banido, pois, o rei Tarquino, e estabelecidos os cônsuis,
siguiéronse os sucessos que o mesmo autor referiu entre os louvores dos romanos: “Que a
cidade -costure increible-, tendo conseguido a liberdade, quanto major foi seu incremento, tanto
cresceu nela o desejo de honra e glória”. Esta ambição da honra e desejo de glória
proporcionou tudo aqueles maravilhosos heroísmos, tão gloriosas aos olhos e estimativa dos
homens. Elogia o mesmo Salustio por ínclitos homens de seu tempo a Marco Cartilha e a
Recife César, dizendo fazia muitos anos que não tinha tido a República pessoa que fosse
heróica por seu valor; mas que em seu tempo falam florescido aqueles dois excelentes e
valorosos campeões, embora, diferentes na condição, idéias e projetos, e entre os louvores
com que elogia o mérito do César, põe que desejava para se o generalato (melhor dissesse
toda a autoridade republicana reunida em sua pessoa), um exército numeroso e uma nova e
continuada guerra, onde poder demonstrar seu valor e heroísmo. E por isso confiava nos
ardentes desejos dos homens famosos por seu heroísmo e fortaleza, para que provocassem as
miseráveis gente à guerra e as perseguisse Belona com seu sangrento látego, a fim de que
deste modo houvesse ocasião para poder eles manifestar seu valor A causa destes desejos,
sem dúvida, era aquela insaciável anseia de honra e de glória a que aspiravam.

Por isso, primeiro por amor à liberdade, e depois por afeição ao senhorio e por cobiça da honra
e da glória, fizeram muitas ações admiráveis. Confirma o um e o outro o insigne poeta, dizendo:
“Ao Tarquino jogado de Roma, pretendia Porsena restabelecer em seu reino, e com grosso
exército a sitiou; mas os ínclitos romanos por sua liberdade se jogavam nas armas com
extraordinário denodo e ferocidade.” Assim então tiveram eles por ação heróica ou morrer
como fortes e valorosos soldados, ou viver com liberdade; mas logo que conseguiram a
liberdade, acenderam-se tanto no desejo de glória, que lhes pareceu pouco só a liberdade, se
não alcançavam igualmente o domínio e senhorio, tendo por grande sucesso o que o mesmo
poeta em pessoa do Júpiter diz: “Também Juno a áspera, a que agora altera amedrontando os
elementos mar, terra e ar, mudará seus conselhos para melhor parte, favorecerá comigo aos
romanos, senhores de todo o mundo, e às pessoas togada. Assim o tive a bem de lembrá-lo.
Virá tempo, p- sando anos, em que a linhagem do Asaraco apressará com cativeiro a Ftía, e a
nobre Micenas, e se enseñoreará, vencidos os gregos”. Todo o qual Virgilio refere altamente,
embora introduza ao Júpiter como que profetiza o vindouro; mas ele o diz como já passado, e o
observa como presente. quis alegar este testemunho para demonstrar que os romanos, depois
de obtida a liberdade, estimaram tanto o mando e senhorio, que lhe colocavam entre um de
seus maiores elogios. daqui procede a expressão do mesmo poeta, quem prefiriendo às
profissões e artes das demais nações a pretensão dos romanos, reduzida ao ponto primitivo de
reinar, mandar, subjugar e conquistar outras nações, diz: “Outros farão tão ao vivo as imagens
que pareça que respiram; não o ponho em dúvida. Outros no mármore esculpirão ao vivo os
rostos. Outros advogarão melhor, escreverão altamente da astronomia dos mo- vimientos dos
céus e dos aspectos dos signos. Você, OH romano, não se esqueça de reger aos povos com
Império; guarda sós estes preceitos; procura sempre conservar a paz, favorecendo aos
necessitados e não perdoando a nenhum capitalista”. Estas artes e profissões as exercitavam
com tanta mais destreza, quanto menos se entregavam aos deleites e a todos os exercícios
que embotam e enfraquecem o vigor do ânimo e do corpo, desejando e acumulando riquezas,
e com elas estragando os costumes, roubando a seus infelizes cidadãos e gastando
pródigamente com os torpes atores; e as os que tinham acontecido e sobrepujado já
semelhantes deslizes e defeitos nos costumes, e eram ricos e poderosos quando isto escrevia
Salustio e cantava Virgilio, não aspiravam à honra e à glória por meio daquelas artes, a não ser
com cautelas e enganos; e assim diz ele mesmo: “Mas ao princípio mais ocupados teve os
ânimos e corações dos homens a ambição que a avareza, embora este vicio bolinha mais e é
mais chegado à virtude; pois a glória, a honra e o mando igualmente os desejam o bom e o
mau; mas o um, diz, aspira à obtenção pelo caminho verdadeiro, e o outro (porque lhe faltam
médios limpos) procura alcançá-lo com cautelas e enganos.” Os meios limpos são: chegar pela
virtude, e não por uma ambição enganosa, à honra, à glória e ao mando, todas as quais
felicidades desejam igualmente o bom e o mau; embora o bom as procura pelo verdadeiro
caminho, e este caminho é a virtude, pela qual procura ascender como ao fim gostado de à
cúpula da glorifica, da honra e do mando; e que estas particularidades as tivessem
naturalmente fixas em seus corações os romanos, manifestam-nos isso deste modo os templos
dos deuses que tinham, o da Virtude e o da Honra, os quais os edificaram contigüos e pegos o
um ao outro, tendo por deuses os dons peculiares que com azede Deus gratuitamente aos
mortais.
Desde onde pode coligir o fim que se falam proposto, que era o da virtude, e aonde a referiam
os que eram bons, é ou seja, à honra; porque os maus tampouco possuíam a virtude, embora
aspiravam à honra, o qual procuravam conseguir por meios detestáveis, isto é, com cautelas e
enganos. Com mais justa razão elogiou a Cartilha, de quem diz que quanto menos pretendia a
glória tão mais lhe seguia; porque a glória de que eles andavam tão ambiciosos é o julgamento
e opinião dos homens que julgam e sentem bem dos homens. E assim é melhor a virtude, que
não se contente com o testemunho dos homens, a não ser com o de sua própria consciência,
por isso diz o apóstolo: “Nossa glória é esta: o testemunho de nossa consciência. E em outro
lugar: “Examine cada um suas obras, e quando sua consciência não lhe remoer, então se
poderá glorificar pelo que vê em si sozinho, e não pelo que vê em outro”.

Assim que a virtude não deve caminhar atrás da honra, da glória e do mando, que os bons
gostavam e aonde pretendiam chegar por bons meios, mas sim estas qualidades devem seguir
à virtude; porque não é verdadeira virtude, a não ser a que caminha a aquele fim onde está o
supremo bem do homem, e assim as honras que pediu Cartilha não os deveu pedir, mas sim a
cidade estava obrigada a dar-lhe por sua virtude, sem pedi-lo; mas havendo naquele tempo
duas pessoas grandes e excelentes em virtude, César e Cartilha, parece que a virtude de
Cartilha se aproximou mais à verdade que a do César; pelo qual, em sentir da mesma Cartilha,
vejamos que tal foi a cidade em seu tempo, e que tal foi antes. “Não pensem, diz, que nossos
antepassados acrescentaram a República com as armas. se assim fora, tuviéramos muito mais
formosa, porque temos maior abundância de aliados e de cidadãos, amém de mais arma e
cavalos que eles. Mas houve outras coisas que os fizeram grandes, e de que carecemos nós:
em casa, a indústria; fora, o justo império e o ânimo livre no opinar e isento de culpa e de
paixão. Em lugar disto, nós gozamos do luxo e a avareza, em público de pobreza e em privado
de opulência. Elogiamos as riquezas, seguimos a inatividade.

Não fazemos diferença alguma entre os bons e os maus. Todos os prêmios da virtude estão
em mãos da ambição. E não é maravilha, onde cada um de vós se interessa em privado pela
pessoa, onde, em casa se dá aos prazeres, e aqui se faz escravo do dinheiro e do favor. De
todo o qual se segue que se ataca à república como a uma vítima sem defesa”. Quem ouve
estas palavras de Cartilha ou do Salustio, imagina que todos ou a maior parte dos velhos
romanos daquele tempo conformavam suas vidas com os louvores que lhes prodigalizam. E
não é assim. Do contrário, não fora verdadeiro o que o mesmo escreve, que já citei no livro II
desta obra, onde diz que os vexames dos capitalistas, e por elas a cisão entre o povo e o
senado e outras discórdias domésticas, existiram já desde o começo. E não mais que depois
da expulsão dos reis, em tanto que durou o medo do Tarquino e a difícil guerra mantida contra
Etruria, viveu-se com eqüidade e moderação.

Depois os patrícios se empenharam em tratar ao povo como a escravo, em lhe maltratar a uso
dos reis, em removê-los do campo e em governar eles sem contar para nada com outros. O fim
de tais dissensões foi a segunda guerra púnica, ao passo que uns queriam ser senhores e
outros se negavam a ser servos. Uma vez mais, começou a estender um grave medo, e a
coibir os ânimos, inquietos e preocupados com aqueles distúrbios, e a revogar à concórdia civil.
Mas uns poucos, bons segundo seu módulo, administravam grandes fazendas e, tolerados e
moderados aqueles maus, crescia aquela república pela providência desses poucos bons,
como testemunha o mesmo historiador que, lendo e ouvindo o as muitas e preclaras façanhas
realizadas em paz e em guerra, por terra e por mar, pelo povo romano, interessou-se por
averiguar que coisa sustentou principalmente tão grandes façanhas. Sabia ele que muitas
vezes os romanos tinham brigado com um punhado de soldados contra grandes legiões de
inimigos; conhecia as guerras liberadas com escassas riquezas contra opulentos reis. E disse
que, depois de muito pensar, constava-lhe que a egregia virtude de uns poucos cidadãos tinha
realizado todo aquilo, e que o mesmo feito era a causa de que a pobreza vencesse às
riquezas, e a poquedad à multidão. “Mas logo que o luxo e o descuido, diz, corrompeu a
cidade, tomou a república com sua grandeza a dar pábulo aos vícios dos imperadores e dos
magistrados”, Cartilha elogiou também a virtude de uns poucos que aspiravam à glória, à honra
e ao mando pelo verdadeiro caminho, isto é, pela virtude mesma. daqui se originava a indústria
doméstica mencionada por Cartilha, para que o erário fora caudaloso, e as fazendas privadas
fossem de pouca subida. Corrompidas os costumes, o vício fez justamente o contrário:
publicamente, a pobreza, e em privado, a opulência.

CAPITULO XIII
Do amor do louvor que, embora seja vício lhe tem por virtude, porque pelo coíbem-se maiores
vícios Por isso, tendo brilhado já por comprido tempo os reino do Oriente. quis Deus se
constituíra também o ocidental, que fora posterior no tempo, mas mais florescente na extensão
e grandeza de império. E o concedeu para amansar as graves males de muitas nações a tais
homens, que mediante a honra, o louvor e a glória velavam pela pátria, em que procuravam a
própria glória. Não duvidaram em antepor a sua própria vida a saúde da pátria, esmagando por
este único vício, ou seja, pelo amor do louvor, a cobiça do dinheiro e muitos outros vícios.

Com mais, corda visão aponta ele que conhece que o amor do louvor é um vício, coisa que,
não se oculta nem ao poeta Horacio, que diz: “Você engalla o amor do louvor? Há remédios
certeiros neste livrinho que, lido três vezes e com simplicidade, poderão-lhe aliviar
grandemente.” E o mesmo, em verso lírico, canta assim para refrear a libido de domínio:
“Reinará, domando seu insaciável espírito, mais anchurosamente que se juntasse Líbia com a
longínqua Cádiz e lhe servissem as dois Cartagos.” Entretanto, os que não refreiam suas
libidos mais torpes, rogando com piedosa fé ao Espírito Santo e amando a beleza inteligível,
mas sim mas bem pela cobiça do louvor humano e da glória, não são Santos certamente, mas
sim menos torpes. Tulio mesmo não pôde dissimular isto nos livros que escreveu Sobre a
República, onde fala. da constituição do príncipe em uma cidade, e diz que terá que alimentá-lo
com a glória. A artigo seguido refere que o amor da glória, inspirou a suas maiores muitas
maravilhas. Não só não opunham resistência a este vício, mas também julgavam que devia ser
animado e aceso, na convicção de que era útil para a república. Nem nos mesmos livros de
filosofia, onde o afirma com maior claridade, oculta Tulio, esta peste. Falando dos estudos, que
cumpre seguir pelo verdadeiro bem, não pela vaidade do louvor humano, inserida esta
sentença universal e geral: “A honra é o alimento das artes, e todos se apaixonam pelos
estudos pela glória, e sempre jazem esquecidas as ciências desacreditadas entre alguns.”

CAPITULO XIV

De como se deve cercear o desejo do humano louvor, porque toda a honra e glória dos justos
está posta em Deus É mais conveniente resistir com firmeza este apetite que deixar-se vencer
dele; porque tão mais é um parecido A. Deus, quanto está mais limpo e puro de semelhante
imundície. A qual, embora na vida presente não se desarraigue totalmente do coração humano,
por quanto não deixa de tentar até aos espíritos bem aproveitados, ao menos vença o desejo
de glória com o amor da justiça, para que se em algum há certos sentimentos nobres que entre
os mundanos revistam ser desprezados, o mesmo amor do louvor humano se envergonhe e se
retire ante o amor da verdade, porque este vício é tão inimigo da fé (que se deve a Deus
quando há no coração maior desejo de glória que temor ou amor de Deus), que disse o
Senhor: “Como podem vós acreditar, pretendendo ser honrados e estimados os uns dos outros,
andando a caça da glória vã do mundo, esquecidos daquela que só Deus lhes pode dar?” E
deste modo diz o evangelista San Juan de alguns que tinham acreditado nele e temiam lhe
confessar publicamente: “estimaram mais a glória e louvor dos homens que a de Deus”. O que
não fizeram os Santos Apóstolos, quem pregando o nome do Jesucristo em paragens e
províncias onde não só não lhe estimavam (porque, como disse um sábio, estão abatidas e
esquecidas sempre as coisas das que todos geralmente não fazem caso nem apreciam), mas
sim também lhe aborreciam em extremo, conservando na memória o que tinham ouvido seu
divino Professor e verdadeiro médico de suas almas: “Se algum não me estimar e me negar
diante dos homens, também o negarei eu diante de meu Pai, que está nos Céus, e diante dos
anjos de Deus”.

Entre as maldições e oprobios, entre as muito graves perseguições e cruéis torturas, não
deixaram de prosseguir na predicación da saúde dos homens. mesmo que resultava em
notável ofensa dos homens. E mesmo que fazendo e dizendo coisas divinas, e vivendo
divinamente depois de ter conquistado em algum modo a dureza dos corações, e introduzido a
paz da justiça e santidade, alcançaram na igreja de Cristo uma soma glorifica, entretanto, não
descansaram nela como fim e branco de sua virtude, mas sim atribuindo isto mesmo a glória de
Deus por cuja singular graça e benefício eram tais, com este divino fogo acendiam deste modo
aos que persuadiam que lhe amassem que também a estes fizesse tais; porque lhes tinha
ensinado seu divino Professor que não fossem bons por só a honra e glória dos homens,
dizendo: “lhes guarde, não façam suas boas obras diante dos homens porque eles as vejam,
porque desta maneira, perderão o prêmio de seu Pai, que está nos Céus”. Mas, por outra parte,
porque entendendo estas expressões em sentido contrário, não temessem e deixassem de
agradar aos homens, e fossem de menos fruto estando encobertos, e sendo bons, lhes
mostrando com que fim se tinham que manifestar: “resplandeçam, diz, suas obras diante dos
homens, de sorte que vejam suas boas obras e glorifiquem a seu Pai que está nos Céus”.

Assim não o pratiquem porque lhes vejam, isto é, n com intenção de que ponham os olhos em
vós, pois por vós são nada, mas sim porque glorifiquem a seu Pai que está nos Céus, porque,
voltados ao, sejam como vós. Esta máxima seguiram os mártires, quem se avantajou e
excederam aos Escévolas, aos Curcios e Decios, não só em, a verdadeira virtude (por isso em
efeito lhes fizeram vantagem na verdadeira religião), mas também na inumerável multidão, não
tomando se por acaso mesmos as penas e torturas, a não ser sofrendo com paciência os que
outros lhes davam. Mas, como aqueles viviam na cidade terrena, e se tinham proposto por ela,
como fim principal de todas suas obrigações, sua salvação e que reinasse, não no Céu, a não
ser na terra, não na vida eterna, não no trânsito dos que morrem e na sucessão dos que tinham
que morrer, o que tinham que amar e estimar a não ser a honra E glória com que queriam
também depois de mortos viver nas línguas dos pregoneros de seus louvores?

CAPITULO XV

Do prêmio temporário com que pagou Deus os costumes daqueles romanos a quem não fala
de dar Deus vida eterna em companhia de seu Santos anjos em sua celestial cidade, a que
chegamos pelo caminho da verdadeira piedade, a qual não rende o culto que os gregos
chamam a pátria se não ser a um só Deus verdadeiro se a estes não concedesse nem mesmo
esta glória terrena, lhes dando um excelente Império, não lhes premiasse e pagasse suas boas
artes, isto é, suas virtudes, com que procuravam chegar a tanta glória. Porque daqueles que
parece praticam alguma ação boa para que os elogiem e honrem os homens, diz também o
Senhor: “De verdade vos pinjente que e a receberam sua recompensa. Pois bem, estes
desprezaram seus interesses particulares pelo interesse comum, isto é, pela República, e por
seu tesouro resistiram à avareza, deram livremente seu parecer no Senado pelo bem de sua
pátria, vivendo inculpablemente conforme a suas leis e refreando seus apetites. E com todas
estas operações, como por um verdadeiro caminho aspiraram à honra, ao Império e à glória, e
assim foram honrados em quase todas as nações, foram senhores e deram leis a muitas gente,
e na atualidade têm muita glória e fama nos livros e histórias por assim toda a redondez do
Universo, e, por conseguinte, não se podem queixar da justiça do supremo e verdadeiro Deus,
suposto que nesta parte receberam seu prêmio.

CAPITULO XVI

Do prêmio dos cidadãos Santos da Cidade Eterna, a quem pode aproveitar os exemplos das
virtudes dos romanos Mas muito distante de este é o prêmio e galardão dos Santos que sofrem
também nesta vida com paciência os oprobios pela verdade de Deus, com a qual têm ojeriza
os amigos deste mundo. Aquela é a Cidade eterna, ali nenhum nasce, porque nenhum morre,
onde a felicidade é verdadeira e cumprida, não deusa, a não ser dom de Deus. dali procede o
objeto que temos de nossa fé, em tanto que, peregrinando por para cá, suspiramos por sua
formosura. Ali não nasce o sol sobre os bons e sobre os maus, mas sim o sol de justiça só
abriga aos bons; ali não haverá necessidade de muita indústria e trabalho para enriquecer o
erário e tesouro público com os pobres e escassos bens dos particulares, onde o tesouro da
verdade é comum.

portanto, devemos acreditar que não se dilatou o romano Império só pela glória e honra dos
homens, a fim de que aquele galardão se desse a aqueles homens, mas também para que os
cidadãos da Cidade Eterna, em tanto que aqui são originais, ponham os olhos com diligência e
prudência em semelhantes exemplos, e vejam o amor tão grande que devem eles ter à pátria
celestial pela vida eterna, quando tanto amor tiveram seus cidadãos à terrena pela glória e
louvor humano CAPlTULO XVII Que fruto tiraram os romanos com A guerra e quanto fizeram
aos que venceram Pelo respectivo a esta vida mortal, que em poucos dias se goza e se acaba,
o que importa que viva o homem que tem que morrer baixo qualquer império ou senhorio, se os
que governarem e mandam não nos compelem a executar operações ímpias e injustas? Acaso
foram de algum dano ou inconveniente os romanos às nações, a quem depois de reduzidas a
sua dominação impuseram suas leis, a não ser só assim que isto se fez por meio de cruéis
guerras? O qual, se se fizesse com piedade, o mesmo se obtivesse com melhor sucesso,
embora fora nenhuma a glória dos que triunfavam.

Porque tampouco os romanos deixavam de viver debaixo de suas próprias leis que impunham
aos outros; o que se se fizesse sem intervenção de Marte e Belona, de modo que não tivesse
lugar a vitória não vencendo ninguém, onde ninguém tinha brigado, não fora uma mesma sorte
e condição dos romanos e a das demais gente? Principalmente se logo se determinasse o que
depois se deliberou grata e humanamente, ordenando que todos os vassalos que pertenciam
ao Império romano gozassem da natureza e privilégio da cidade, desfrutando da honra dos
cidadãos romanos, sendo assim comum a todos a prerrogativa que antes era peculiar de muito
poucos, à exceção daquele povo que não tivesse campos próprios e se sustentasse e vivesse
dos públicos, cujo sustento com mais doçura e beneficência o tirassem dos que se
conformavam voluntariamente com esta sanção por mão dos prudentes governadores da
República que conseguindo-o por força dos vencidos.

Porque não vejo que importe para a saúde e bons costumes e para as mesmas dignidades
dos homens que uns sejam vencedores e outros vencidos, salvo aquele vão fausto da honra
humana, com o qual receberam seu galardão os que tanta ânsia tiveram dele, e tantas guerras
sustentaram por seu lucro. Por ventura os campos e fazendas dos vencidos não pagam seu
tributo? Acaso podem eles aprender e saber o que os outros não podem? Por ventura não há
muitos senadores em outras províncias que nem mesmo de vista conhecem Roma? Joguemos
a um lado a vangloria. E o que são todos os homens a não ser homens? Que se a
perversidade do século permitisse que os virtuosos fossem os mais honrados, até deste modo
não haveria motivo para estimar em muito a honra humana, porque é fumaça de nenhum peso
e de nenhum momento; mas nos aproveitemos também nestes sucessos dos benefícios de
Deus nosso Senhor.

Consideremos quantas belas ocasiões desprezaram, quantas desgraças sofreram, quantos

apetites próprios venceram pela glória humana os que a mereceram alcançar como galardão e
prêmio de suas virtudes, e nos valha também esta consideração para reprimir a soberba; pois
havendo tanta diferença entre a cidade onde nos prometeram que temos que reinar e entre
esta terrena, quanta há do céu à terra, do gozo temporário à vida eterna, dos vãos elogios à
glória sólida, da companhia dos mortais à sociedade dos anjos, da luz do sol e da lua à luz de
que fez o sol e à lua, não lhes pareça que têm feito uma ação heróica os cidadãos de tão
excelente pátria, se por consegui-la praticarem alguma obra boa ou sua forem com paciência
algumas malotes quando os outros, por alcançar esta terrena, fizeram tantas proezas e
sofreram tantos infortunos, principalmente quando o perdão dos pecados, que vai recolhendo
os cidadãos dispersos a aquela eterna pátria, tem alguma semelhança com o asilo do Rómulo,
onde a remissão de quaisquer delitos foi o melhor estímulo para congregar os homens e fundar
aquela célebre cidade.

CAPITULO XVIII

Quão alheios de vangloria devam estar os cristãos, se hicieren alguma louvável ação pelo amor
da eterna pátria, fazendo tanto Ios romanos pela glória humana e pela cidade eterna Que ação
tão heróica será desprezar todos os deleites e presentes deste mundo, por mais apreciáveis
que sejam, por aquela eterna e celestial pátria, se por esta temporária e terrena se animou
Bruto a degolar a seus próprios filhos, temerária resolução a que nunca se obriga naquela!
Mas, realmente, mais dificultoso é o matar aos filhos que o que devemos nós fazer por esta, e
se reduz a que os tesouros que falamos de congregar e guardar para os filhos, ou os
repartamos com os pobres ou os abandonemos se houver alguma tentação que nos force a
fazê-lo pela fé e a justiça. Pois nem a nós nem a nossos filhos fazem felizes as riquezas da
terra, porque o temos que perder em vida, ou morrendo nós, têm que dever poder de quem não
sabemos ou de quem não quiséssemos, a não ser Deus é o que nos faz felizes, que é a
verdadeira riqueza e tesouro de nossas almas; além disso que Bruto, por ter morrido a seus
filhos, até o mesmo poeta que lhe elogia lhe tem por infeliz e desprezado, porque diz: “E sendo
pai pouco ditoso, castigará a seus filhos que movem guerras, desejando a liberdade amável da
pátria, levem como levarem isto seus descendentes”. Mas no verso que se segue consola à
miserável herói, dizendo: “A isto obrigou o amor da pátria e o desejo desordenado de ser
celebrado nestas mundo duas qualidades, a liberdade e o desejo de elogios, são as que
moveram aos romanos a fazer empresas heróicas e maravilhosas.
 Logo, se por obter a liberdade dos que eram mortais e tinham que morrer, e pelo desejo da
lisonja humana, que são qualidades que gostam dos homens, pôde um pai matar a seus filhos,
que ação heróica será, pela verdadeira liberdade que nos exime da escravidão do demônio, do
pecado e da morte e não pela cobiça dos humanos louvores, mas sim pelo amor e caridade de
libertar os homens, não da tirania do rei Tarquino, mas sim da dos demônios e do Luzbel, seu
príncipe, não digo já matamos aos filhos, mas sim aos pobres do Jesucristo os temos em lugar
de filhos? Do mesmo modo, se outro príncipe romano chamado Torcuato, tirou a vida a seu
filho porque, sendo provocado do inimigo, com ânimo e brio juvenil brigou, não contra sua
pátria, a não ser em favor dela; mas saindo vitorioso porque deu a batalha contra sua ordem e
mandato, isto é, contra o que o general, seu pai, tinha-lhe mandado, porque não fosse maior
inconveniente o exemplo de não ter obedecido a ordem de seu general: que glória houve em
matar ao inimigo, para que se têm que gabar os que pelas ordens e mandamentos da pátria
celestial desprezam todos os bens da terra que se estimam e amam menos que os hi- jos?

Se Furio Camilo, depois de ter afastado das nucas de sua ingrata pátria o jugo dos veyos,
seus inexoráveis inimigos, e não obstante de lhe haver condenado e banido dela por inveja
seus êmulos, contudo, libertou-a segunda vez do poder dos galos, porque não tinha outra
melhor pátria aonde pudesse viver com mais glorifica, por que se tem que ensoberbecer como
se executasse alguma ação plausível o que, havendo acaso padecido na Igreja alguma muito
grave injuria em sua honra pelos inimigos carnais, não aconteceu com seus inimigos, os
hereges, ou porque ele mesmo não levantou contra ela heresia alguma, mas sim antes a
defendeu quanto pôde dos perniciosos enganos dos hereges, não havendo outra cidade, não
onde se passe a vida com honra e aplauso dos homens, a não ser onde se possa conseguir a
vida eterna'? Mucio, para que se efetuasse a paz com o rei Porsena, que tinha muito apertados
aos romanos com seu exercito, porque não pôde matar ao mesmo Porsena, e por erro matou a
outro por ele, pôs a mão em presença do rei sobre umas brasas que em um altar estavam
ardendo, lhe assegurando que outros tão valorosos como ele se conjuraram em sua morte, e
tendo o rei sua fortaleza e armadilhas, sem demora ajustou a paz e elevou a mão daquela
guerra; pois, se isto aconteceu assim, quem tem que criticar ou dar em cara ao rei seus
méritos, não ao dos Céus, mesmo que tiver aventuroso por ele, não digo eu uma mão, não
fazendo o de sua vontade, mas sim mesmo que padecendo por alguma perseguição, deixar
abrasar todo seu corpo?

Se Curcio, ar- mado, arremetendo o cavalo, jogou-se com ele em uma anchova por onde se
aberto a terra, porque nesta ação heróica obedecia aos oráculos de seus deuses, que
ordenaram que jogassem ali o melhor objeto que tivessem os romanos, e não podendo
entender outra coisa, advertindo que floresciam em homens e armas, mas sim era necessário
por mandado dos deuses que se jogasse naquela horrível abertura algum homem armado,
como se atreve a dizer que tem feito algo grande pela eterna pátria o que caindo em poder de
algum inimigo de sua fé, muriese não arrojando-se voluntariamente ao risco de semelhante
morte, a não ser arrojado por seu inimigo; já que tem outro oráculo mais certo de seu Senhor, e
do rei de sua pátria, onde lhe diz: “Não queiram temer aos que matam o corpo e não podem
matar a alma?” Se os Decios, consagrando sua vida em certo modo, ofereceram-se
solenemente à morte para que com ela e com seu sangue, aplacada a ira dos deuses, livrasse-
se o exército romano, em nenhuma maneira se ensoberbezcan os Santos mártires, como se
fizessem alguma ação digna de alcançar parte naquela pátria, onde há eterna e verdadeira
felicidade, se amando até derramar seu sangue, não só a seus irmãos, por quem era
derramada, mas também, como Deus o manda, aos mesmos inimigos que a faziam derramar,
brigaram com fé cheia de caridade e com caridade cheia de fé. Marco Pulvilo no ato de dedicar
o templo do Júpiter, Juno e Minerva, lhe advertindo cautelosamente seus êmulos e invejosos
que seu filho era morto, para que turbado com tão triste nova deixasse a dedicação e a honra e
glória dela a levasse seu companheiro, fez tão pouco caso da notícia, que mandou cuidassem
de sua sepultura, triunfando desta maneira em seu coração a cobiça de glória do sentimento da
perda de seu filho: pois que heroísmo dirá que tem feito pela predicación do Santo Evangelho
com que se livram de multidão de enganos os cidadãos da soberana pátria, aquele a quem
estando solícito da sepultura de seu pai, diz-lhe o Senhor: “me siga e deixa aos mortos enterrar
seus mortos”?

Se Marco Régulo, por não quebrantar juramento emprestado em mãos de seus cruéis inimigos
quis voltar para seu poder da mesma Roma, porque, conforme dizem, respondeu aos romanos
que lhe queriam deter, que depois que tinha sido escravo dos africanos não podia ter ali o
estado e dignidade de um nobre e honrado cidadão, e os cartagineses, porque perorou contra
eles no Senado romano, mataram-lhe com graves torturas, que torturas não se devem
desprezar pela fé daquela pátria, a cuja bem-aventurança nos conduz a mesma fé? Ou o que é
o que dá a Deus em retorno por todas as Mercedes que nos faz, mesmo que pela fé que lhe
deve padecer o homem outro tanto quanto padeceu Régulo pela fé que devia a seus
perniciosos inimigos? E como se atreverá o cristão a elogiar-se da pobreza que
voluntariamente abraçou para caminhar na peregrinação desta vida mais desembaraçada pelo
caminho que leva a pátria, aonde as verdadeiras riquezas é o mesmo Deus, ouvindo e lendo
que Lucio Valerio, lhe agarrando a morte sendo cônsul, morreu tão pobre, que lhe enterraram
fizeram suas exéquias com a soma que o povo contribuiu de esmola?

O que dirá ouvindo ou lendo que a Quinto Cincinato, que possuía entre sua fazenda tanto
quanto podiam arar em um dia quatro trampadas de bois, lavrando-o e cultivando-o tudo com
suas próprias mãos, tiraram-lhe do arado para lhe criar ditador, cuja dignidade era ainda mais
honrada e apreciada que a de cônsul, e que depois de ter vencido aos inimigos e adquirido
uma soma glorifica, perseverou vivendo no mesmo estado? Ou que estupenda ação se
elogiará que fez o que por nenhum prêmio deste mundo se deixou se separar da companhia da
eterna pátria, vendo que não puderam tantas dádivas e dons de Desejo muito, rei dos epirotas,
lhe prometendo até a quarta parte de seu reino, mudar ao Fabricio de juízo, nem lhe precisar
por este arbítrio a que deixasse a cidade de Roma, querendo mais viver nela como particular
em sua pobreza, sem ofício público algum? Porque tendo eles sua República, isto é, a fazenda
do povo, a fazenda da pátria, a fazenda Comum, opulenta e próspera, experimentaram em
suas casas tanta pobreza que jogaram do Senado, composto de homens indigentes, e
privaram das honras da magistratura por nota e visita do censor, a um deles que tinha sido
cônsul duas vezes, porque se averiguou que possuía uma baixela cujo valor ascendia como até
dez libras de prata.

Se estes mesmos eram tão pobres, estes, com cujos triunfos crescia o tesouro público, acaso
todos quão cristãos com outro fim mais louvável fazem comuns suas riquezas, conforme ao
que se escreve nos fatos apostólicos, “que a distribuíam entre todos, conforme à necessidade
de cada um, e nenhum dizia que tinha coisa alguma própria, mas sim tudo era de todos em
comum” não advertem que não lhes deve mover a lisonjeira aura da vangloria quando
executarem ação semelhante por alcançar a companhia dos anjos; havendo os outros feito
quase outro tanto por conservar a glória dos romanos? Estas e outras operações semelhantes,
se alguma delas se acha em suas histórias, quando fossem tão públicas e notórias, quando a
fama as celebrasse tanto, se o Império romano, tão estendido por todo mundo, não se tiver
amplificado com magníficos sucessos? Assim, com este Império tão vasto e dilatado, de tanta
duração, tão célebre e glorioso por virtudes de tantos e tão famosos homens, recompensou
Deus, não só à intenção destes insignes romanos com o prêmio que pretendiam, mas também
também nos propôs exemplos necessários para nossa advertência e utilidade espiritual, a fim
de que, se não possuíssemos as virtudes a que de qualquer maneira são tão parecidas estas
que os romanos exercitaram pela glória da cidade terrena, a não ser as tivéssemos pela cidade
de Deus, envergonhemo-nos e confundamos; e se as tivéssemos, não nos, ensoberbezcamos.
Porque, como diz o Apóstolo. “não são dignas as paixões de este tempo da glória que se tem
que manifestar em nós”; mas para a glória humana e a deste século, por bastante louvável, e
digna de imitação se teve a exemplar vida que estes faziam.

E pelo mesmo também concedeu Deus a quão judeus crucificaram ao Jesucristo, nos
revelando no Novo Testamento o que tinha estado encoberto no Velho, e nos manifestando
que devemos adorar um solo Dvos, não pelos benefícios terrenos e temporários que a
Providência divina, sem diferença, distribui entre os bons e os maus, mas sim pela vida eterna,
pelos dons e prêmios perpétuos e pela companhia da mesma cidade soberana, com muito
justa razão, digo, concedeu e entregou aos judeus à glória dos gentis, para que estes, que
procuraram e conseguiram com a sombra de algumas virtudes de glória terrena, vencessem
aos que com seus grandes vícios tiraram afrentosamente a vida e desprezaram ao doador e
dispensador da verdadeira glória e cidade eterna.

CAPITULO XIX

Da diferença que há entre o desejo de glória e o desejo de dominar Mas há notável diferencia
entre o desejo da glória humana e o desejo do domínio e senhorio; pois embora seja fácil que o
que gosta com excesso da glória humana goste de também com grande veemência o domínio,
com todo os que cobiçam a verdadeira glória, embora seja dos humanos louvores, procuram
não desgostar aos que fazem reta estimativa e discrição das coisas; porque há muitas
circunstâncias boas nos costumes, das quais muitos opinam bem e as estimam, não obstante
que alguns não as possuam, e procuram por elas aspirar à glória, ao império e ao domínio, de
quem diz Salustio que o solicitam pelo verdadeiro caminho.

Mas qualquer que sem desejo da glória com que teme que o homem desgostar aos que fazem
justa estimativa das coisas, deseja o império e domínio, até publicamente por manifestas
maldades, pelo general procura alcançar o que gosta; e assim o que deseja a aquisição da
glória, das duas uma: ou a procura pelo verdadeiro caminho, ou, ao menos, por via de cautelas
e enganos, querendo parecer bom não sendo-o. Por isso é grande virtude de que possui as
virtudes menosprezar a glória, porque o desprezo dela está presente aos olhos de Deus, sem
cuidar de tirar o chapéu ao julgamento e avaliação dos homens. Pois qualquer ação que
executar aos olhos dos mortais, a fim de dar a entender que despreza a glória se acreditarem
que o faz para maior louvor, isto é, para major glorifica, não há como possa mostrar ao
julgamento de quão suspeitos é sua intenção muito distinta da que eles imaginam.

Mas o que despreza os julgamentos dos que lhe elogiam, menospreza também a temeridade
dos maliciosos, cuja salvação, se ele for verdadeiramente bom, não despreza; porque é tão
justo o que tem as virtudes que emanam do espírito de Deus, que ama até a seus mesmos
inimigos e de tal modo os estima, que aos maldicientes e que murmuram dele, corrigidos e
emendados as deseja ter por com- pañeros, não na pátria terrena, a não ser na do Céu, e pelo
que se refere aos que lhe elogiam, embora não, haja assunto de que ponderem suas virtudes;
mas não deixa de fazer caudal de que lhe amem, nem quer enganar a estes. quando lhe
elogiam por não enganá-los quando lhe amam. E por isso procura assim que pode que antes
seja glorificado aquele senhor de quem tem o homem tudo o que nele com razão pode
engrandecer. Mas o que menospreza a glória e gosta do mando e senhorio, excede ao das
bestas em crueldades e estupidezes. E tais foram alguns romanos, que depois de ter dado
através com o desejo de sua reputação, não por isso se desprenderam do desejo insaciável do
domínio.

De muitos destes nos dá notícia exata a História; mas o que primeiro subiu à cúpula, e como à
torre de comemoração deste vício, foi o imperador Nerón, tão dissoluto e efeminado, que
parecesse que não se podia temer dele operação própria de homem, a não ser tão cruel que
deveria dizer-se com razão não podia haver nele sentimentos mulheris se não se soubesse.
Nem tampouco estes tais chegam a ser príncipes e senhores mas sim pela disposição da
divina Providência, quando lhe parece que os defeitos humanos merecem tais senhores.

Claramente o diz Deus, falando nos Provérbios, sua infinita sabedoria: “Por mim reinam os
reis, e os tiranos por mim são senhores da terra”. Mas por quanto pelos tiranos não se deixarão
de entender os reis perversos e maus, e não segundo o antigo modo de falar, os capitalistas,
como disse Virgilio: “Grande parte e seguro objeto da paz e amizade que desejo será para meu
o haver meio doido a mão direita de seu tirano”; muito claramente se diz de Deus em outro
lugar: “Que faz reine um príncipe mau pelos pecados do povo”; pelo qual, embora segundo
minha possibilidade declarei bastantemente a causa por que Deus verdadeiro um e justo,
ajudou a quão romanos foram bons, segundo certa forma de cidade terrena, para que
alcançassem a glória e extensão de tão grande Império; entretanto, pôde haver também outra
causa mais secreta, e deveu ser os diversos méritos do gênero hu- mão, os quais conhece
Deus melhor que nós; e seja o que for, contanto que conste entre todos os que são
verdadeiramente piedosos que nenhum, sem a verdadeira piedade, isto é, sem o verdadeiro
culto do verdadeiro Deus, pode ter verdadeira virtude, e que esta não é verdadeira quando
serve à glória humana; contudo, os cidadãos que não o são da Cidade Eterna, que nas divinas
letras se chama a Cidade de Deus, são mais importantes e úteis à cidade terrena quando têm
também esta virtude, que não quando se acham sem ela. E quando os que professam
verdadeira religião vivem bem e cultivaram esta ciência de governar cl povo, pela misericórdia
de Deus alcançam esta alta potestad, não há felicidade maior para as coisas humanas. E estes
tais, todas quantas virtudes podem adquirir nesta vida não as atribuem a não ser à divina
graça, que foi servida dar-lhe aos que as quiseram, acreditaram e pediram, e junto com isto
sabem o muito que lhes falta para chegar à perfeição da justiça, qual a há na companhia
daqueles Santos anjos, para a qual se procuram dispor e acomodar. E por mais que se elogie e
celebre, a virtude, que sem a verdadeira religião serve à glória dos homens, em nenhuma
maneira se deve comparar com os pequenos princípios dos Santos, cuja esperança se funda e
estriba na divina misericórdia.

CAPITULO XX

Que tão torpemente servem as virtudes à glória humana como ao deleite do corpo Acostumam
os filósofos, que Põem fim da bem-aventurança humana na mesma virtude, para envergonhar
a alguns outros de sua mesma profissão, que, embora aprovem as virtudes, contudo, medem-
nas com o fim do deleite corporal, lhes parecendo que este se deve desejar por si mesmo, e as
virtudes por ele; revistam, digo, pintar de palavra uma tabela, onde esteja sentado o deleite em
um trono real como uma rainha delicada e dada de presente, a quem estão sujeitas como
criadas as virtudes, pendentes ou penduradas de sua boca, para fazer o que lhes ordenar,
mandando à prudência que procure com vigilância arbítrio para que reine o deleite e se
conserve; acautelando à justiça que vá com os benefícios que possa para granjear as
amizades que forem necessárias para conseguir as comodidades corporais; que a ninguém
faça injúria, para que estando em seu vigor as leis, possa o deleite viver seguro; ordenando à
fortaleza que se ao corpo o sobreviniere alguma dor, pelo qual não lhe seja forçoso o morrer,
tenha a sua senhora, isto é, ao deleite, fortemente impresso em sua imaginação, para que com
a memória dos passados contentes e gostos alivie o rigor da presente aflição; prescrevendo à
moderação que se sirva moderadamente dos mantimentos e dos objetos que lhe causarem
gosto, de modo que pela demasia não turve à saúde algum manjar danoso, e padeça notável
menoscabo o deleite.

O maior que há lhe fazem igualmente consistir os epicúreos na saúde de corpo; e assim as
virtudes, com toda a autoridade de sua glória, servirão ao deleite como a uma mujercilla
imperiosa e desonesta. Dizem que não pode idear-se representação mais ignominiosa e feia
que esta pintura, nem que mais ofenda aos olhos dos bons, e dizem a verdade. Contudo, sou
de juízo não chegará a pintura bastantemente ao decoro que lhe deve, se também fixarmos
outro tal, aonde as virtudes sirvam à glória humana; porque, embora esta glória não seja uma
dada de presente mulher, contudo, é muito arrogante e tem muito de vaidade. E assim não
será razão que a sirva o sólido e maciço que têm as virtudes, de maneira que nada proveja a
prudência, nada distribua a justiça, nada sofra a fortaleza, nada modere a moderação, a não
ser com o fim de agradar aos homens e de que sirva ao vento instable da vangloria.

Tampouco se separarão desta fealdade os que como vilipendiadores da glória não fazem caso
dos julgamentos alheios, têm-se por sábios e estão muito pegos e agradados de sua ciência
Porque a virtude destes, se alguma tiverem, em certo modo se deve sujeitar ao louvor humano,
posto que o que está agradado de si mesmo não deixa de ser homem; mas o que com
verdadeira religião crie e espera em Deus, a quem ama, mais olhe e atende às qualidades em
que está desagradado de si, que a aquelas, se houver algumas nele, que nem tanto agradem a
ele quanto à mesma verdade, e isto com que pode já agradar, não o atribui a não ser à
misericórdia daquele a quem teme desagradar, lhe dando obrigado pelos males de que lhe
sanou, e lhe suplicando pela cura dos outros que tem ainda por sanar.

CAPITULO XXI

Que a disposição do Império romano foi por mão do verdadeiro Deus, de quem emana toda
potestad, e com cuja providência se governa tudo Sendo certa, como o é, esta doutrina, não
atribuamos a faculdade de dar o reino e senhorio a não ser ao verdadeiro Deus, que concede a
eterna felicidade no reino dos Céus a só os piedosos; e o reino da terra aos pios e aos ímpios,
como agrada a aquele a quem se não ser, com muito justa razão nada agrada. Pois, embora
hajamos já falado do que quis dê- nos cobrir para que soubéssemos, contudo, é muito
empenho para nós, e sobrepuja sem comparação nossas forças querer julgar dos segredos
humanos e examinar com toda claridade os méritos dos reino. Assim que aquele Deus
verdadeiro que não deixa de julgar nem de favorecer à linhagem humana, foi o mesmo que deu
o reino aos romanos quando quis e assim que quis, e o que deu aos assírios, e também aos
persas, de quem diz suas histórias adoravam somente a dois deuses, um bom e outro mau; por
não fazer referência agora do povo hebreu, de quem já disse o que julguei suficiente, e como
não adorou a não ser a um só Deus, e em que tempo reinou.
 que deu aos persas colheitas sem o culto da deusa Segecia, que lhes concedeu tantos
benefícios e frutos da terra sem intervir o culto emprestado a tantos deuses como estes
multiplicam, dando a cada produção o seu, e até a cada uma muitos, o mesmo também lhes
deu o reino sem a adoração daqueles, por cujo culto acreditaram estes que deveram reinar. E
do mesmo modo lhes dispensou também aos homens, sendo o que deu o reino ao Mario o
mesmo que deu a Recife César; que a Augusto, o mesmo também ao Nerón; que aos
Vespasianos, pai e filho, benignos e piedosos imperadores, o mesmo lhe deu igualmente ao
cruel Domiciano; e por que não vamos discorrendo por todos em particular? que lhe deu ao
católico Constantino, o mesmo lhe deu ao, apóstata Juliano, cujo bom natural lhe estragou pelo
desejou e cobiça de reinar uma sacrílega e abominável curiosidade.

Nestes vãos prognósticos e oráculos esta enfrascado este ímpio monarca quando, assegurado
na certeza da vitória, mandou pôr fogo aos barcos em que conduzia o bastimento necessário
para seus soldados; depois, empenhando-se com muito ardimiento em empresas temerárias e
impossíveis, e morrendo à mãos de seus inimigos em pagamento de sua veleidade, deixou seu
exército em terra inimizade tão escasso de provisões e mantimentos, que não puderam salvar-
se nem escapar de risco tão iminente se, contra o bom agouro do deus Término, de quem
tratamos no livro passado, não mudassem os términos e marcos do Império romano; porque o
deus Término, que não quis ceder ao Júpiter, cedeu à necessidade. Estes sucessos,
certamente, só o Deus verdadeiro os rege e governa como lhe agrada. E embora seja com
secretas e ocultas causas, havemos, por ventura, de imaginar por isso que são injustas?

CAPITULO XXII

Que os tempos e sucessos das guerras pendem da vontade de Deus E assim como está em
seu arbítrio, justos julgamentos e misericórdia o afligir ou consolar aos homens, assim também
está em sua mão o tempo e duração das guerras, podendo dispor livremente que umas se
acabem disposto e outras mais tarde. Com invencível presteza e brevidade concluiu Pompeyo
a guerra contra os piratas, e Escipión a terceira guerra púnica, e também a que sustentou
contra os fugitivos gladiadores, embora com perda de muitos generais e dois cônsuis romanos,
e com a quebra e destruição miserável da Itália; não obstante que ao terceiro ano, depois de
ter concluído e acabado muitas conquistas, finalizou-se. Os nos Pique, Marios e Pelignos, não
já nações estrangeiras, a não ser italianas, depois de ter servido comprido tempo e com muita
afeição sob o jugo romano, subjugando muitas nações a este Império, até destruir a Cartago,
procuraram recuperar sua primitiva liberdade.

E esta guerra da Itália, em que muitas vezes foram vencidos os romanos, morrendo dois
cônsuis e outros nobres senadores, contudo, não durou muito, porque se acabou o quinto ano;
mas a segunda guerra púnica, durando dezoito anos, com terríveis danos e calamidades da
República, quebrantou e quase consumiu as forças de Roma; porque em sós duas batalhas
morreram quase 70,000 dos romanos. A primeira guerra púnica durou vinte e três anos, e a
mitri- dática, quarenta. E porque ninguém julgue que os primeiros ensaios dos romanos foram
mais felizes e poderosos para concluir mais disposto as guerras naqueles tempos passados,
tão celebrados em todo gênero de virtude, a guerra samnítica durou quase cinqüenta anos, em
que os romanos saíram derrotados, que os obrigaram a passar debaixo do jugo. Mas por
quanto não amavam a glória pela justiça, mas sim parece amavam a justiça pela glória,
romperam dolorosamente a paz e concórdia que ajustaram com seus inimigos.

Refiro esta particularidade, porque muitos que não têm notícia exata dos sucessos passados,
e até alguns que dissimulam o que sabem, se advertirem que nos tempos cristãos dura um
pouco mais tempo alguma guerra, logo com extraordinária arrogância se comovem contra
nossa religião, exclamando se não estivesse ela no mundo e se adorassem os deuses com a
religião antiga, que já a virtude e o valor dos romanos, que com ajuda de Marte e Belona
acabou com tanta rapidez tantas guerras, também tivesse concluído ligeiramente com aquela.
Lembrem-se, pois, os que o têm lido quão largas e prolixas guerras sustentaram os antigos
romanos, e quão vários sucessos e lastimosas perdas. conforme acostuma a turvar o mundo,
como um mar borrascoso com várias tempestades, que motivam semelhantes trabalhos
confessem ao fim o que não querem, e deixem de mover suas blasfemas línguas contra Deus,
de perder-se a si mesmo e de enganar aos ignorantes.
CAPITULO XXIII

Da guerra em que Radagaiso, rei dos godos, que adorava aos demônios, em um dia foi
vencido com seu poderoso exército Mas o que em nossos tempos, e faz poucos anos, obrou
Deus com admiração universal e ostentando sua infinita misericórdia, não só não o referem
com ação de obrigado, mas também quanto é em si procuram sepultá-lo no esquecimento, se
fosse possível, para que nenhum tenha notícia disso.

Este prodígio, se nós lhe acontecêssemos também em silêncio, seríamos tão ingratos como
eles. Estando Radagaiso, senhor dos godos, com um grosso e formidável exército perto de
Roma, ameaçando às nucas de seus romanos irada segur, foi quebrado e vencido em um dia
com tanta presteza, que sem haver nem um solo morto, mas nem mesmo um ferido entre os
romanos, morreram mais de 100,000 dos godos; e sendo Radagaiso feito prisioneiro, pagou
com a vida a pena merecida por seu atentado.

E se aquele que era tão ímpio entrasse em Roma com tão numeroso e feroz exército, a quem
perdoasse? A que lugares de mártires respeitasse? Em que pessoa temesse a Deus, cujo
sangue não derramasse, cuja castidade não violasse? E o que de bondades publicassem estes
em favor de seus deuses? Com quanta arrogância nos dessem em rosto que por isso tinha
vencido, por isso tinha sido tão poderoso, porque cada dia aplacava e granjeava a vontade dos
deuses com seus sacrifícios, que não permitia aos romanos oferecer a religião cristã: pois
aproximando-se já ao lugar onde por permisión divina foi vencido, correndo então sua fama por
toda parte, ouvi dizer em Cartago que os pagãos acreditavam, pulverizavam e divulgavam que
ele, por ter a seus deuses por amigos e protetores, a quem era notório que sacrificava
diariamente, não podia, não ser vencido pelos que não faziam semelhantes sacrifícios aos
deuses romanos nem permitiam que ninguém os fizesse? E deixam os miseráveis de ser
agradecidos a uma tão singular misericórdia de Deus como esta; pois tendo determinado
castigar com a invasão dos bárbaros a má vida e costumes dos homens dignos de outro maior
castigo, temperou sua indignação com tanta mansidão, que permitiu ante todas coisas que
milagrosamente Radagaiso fosse vencido, para que não se desse a glória, para derrubar os
ânimos dos fracos aos demônios, a quem constava que ele rendia culto e adoração.

E, além disto, sendo depois entrada Roma por aqueles bárbaros, fez que, contra o uso e
costume de todas as guerras passadas, os mesmos amparassem, por reverencia à religião
cristã, aos que se acolhiam aos lugares Santos, os quais eram tão contrários por respeito do
nome cristão aos mesmos demônios e aos ritos dos ímpios sacrifícios em que o outro confiava,
que parecia que sustentavam mais cruel e sangrenta a guerra com eles que com os homens;
com cujos prodigiosos triunfos, o verdadeiro Senhor e Governador do mundo, primeiro,
castigou aos romanos com misericórdia, e depois, vencendo maravilhosamente aos que
sacrificavam aos demônios, demonstrou que aqueles sacrifícios não eram necessários para
conseguir o remédio nas pressente calamidades, só com o louvável objeto de que os que não
fossem muito obstinados e pertinazes, mas sim com prudência considerassem o milagre, não
abdicassem a verdadeira religião pelos infortúnios e necessidades pressente; antes a tivessem
mais assídua com a fidelísima esperança de alcançar a vida eterna.

CAPITULO XXIV

Quão verdadeira e grande seja a felicidade dos imperadores cristãos Tampouco dizem que
foram ditosos e felizes alguns imperadores cristãos porque reinaram largos anos, porque
morrendo com morte aprazível deixaram a seus filhos no Império, porque sujeitaram aos
inimigos da República, ou porque puderam não só guardar-se de seus cidadãos rebeldes, que
se tinham levantado contra eles, mas também também oprimi-los. Porque estes e outros
semelhantes bens ou consolos desta trabalhosa vida também os mereceram e receberam
alguns idólatras dos demônios que não pertencem ao reino de Deus, ao que pertencem estes.
E isto o permitiu por sua misericórdia, para que os que acreditarem nele não desejassem nem
lhe pedissem estas felicidades como extremamente boas. Entretanto, chamamo-los felizes e
ditosos; quando reinam justamente, quando entre as línguas dos que os engrandecem e entre
as submissões dos que humildemente os saúdam não se ensoberbecen, mas sim se lembram
e conhecem que são homens; quando fazem que sua dignidade e potestad sirva à Divina
Majestade para dilatar quanto pudessem sua culto e religião; quando temem, amam e
reverenciam a Deus; quando apreciam sobremaneira aquele reino onde não há temor de ter
consorte que lhe tire; quando são tardos e remissos em vingar-se e fáceis em perdoar; quando
esta vingança a fazem forçados da necessidade do governo e defesa da República, não por
Satisfazer seu rancor, e quando lhe concedem este perdão, não porque o delito fique sem
castigo, mas sim pela esperança que tem que correção; quando o que às vezes, obrigados,
ordenan,con aspereza e rigor o recompensam com a brandura e suavidade da misericórdia, e
com a liberalidade e largueza das Mercedes e benefícios que fazem; quando os gostos estão
neles tão mais a raia quanto pudessem ser mais livres; quando gostam mais de ser senhores
de seus apetites que de quaisquer nações, e quando exercem todas estas virtudes não pelo
anseia e desejo da vangloria, ou pelo amor da felicidade eterna; quando, enfim, por seus
pecados não deixam de oferecer sacrifícios de humildade, compaixão e oração a seu
verdadeiro Deus. Tais imperadores cristãos como estes dizemos que são felizes, agora em
esperança, e depois realmente quando viniere o cumprimento do que esperamos.

CAPITULO XXV

Das prosperidades que Deus deu ao cristão imperador Constantino A bondade de Deus, a fim
de que os homens que tinham acreditado deviam lhe adorar pela vida eterna não pensassem
que nenhum podia conseguir as dignidades e reino da terra, a não ser os que adorassem aos
demônios, porque estes espíritos em semelhantes assuntos podem muito, enriqueceu ao
imperador Constantino, que não coletava adoração aos demônios, a não ser ao mesmo Deus
verdadeiro, de tantos bens terrenos quantos ninguém se atrevesse a desejar. Concedióle deste
modo que fundasse uma cidade, companheira do Império romano, como filha da mesma Roma;
mas sem levantar nela tempero nem estátua alguma consagrados aos demônios, reinou muitos
anos, possuiu e conservou sendo ele sozinho imperador augusto de todo o círculo romano; na
administração e direção da guerra foi feliz e vitorioso; em oprimir os tiranos teve grande
prosperidade.

Carregado de anos, morreu dos achaques da velhice, deixando a seus filhos por sucessores
no Império. Além disso, para que nenhum imperador gostasse de professar o cristianismo pelo
interesse de alcançar a felicidade do Constantino, devendo ser cada um cristão só por fazer-se
digno de conseguir a vida eterna, levou-se muito antes, ao Joviano que ao Juliano, permitindo
que Graciano muriese à mãos do ferro cruel, embora com mais humanidade que o grande
Pompeyo, que adorava aos deuses romanos; porque a aquele não pôde vingar a Cartilha, a
quem deixou em certo modo por sucessor na guerra civil; mas a este, embora as almas
piedosas não tenham necessidade de semelhantes consolos, vingou-lhe Teodosio, a quem
tinha tomado por companheiro no Império, não obstante ter um irmão pequeno, desejando mais
amizade sincera que mando despótico.

CAPITULO XXVI

Da fé e, religião do imperador Teodosio E assim Teodosio, em vida, não só lhe guardou a fé

que lhe devia, mas também também depois de morto; porque havendo Máximo, que foi o que
lhe deu a morte, jogado do Império ao Valentiniano, seu irmão, que era ainda muito pequeno,
Teodosio, como cristão, acolheu ao órfão e tutelado, lhe associando na parte de seu Império;
amparou com afeto de pai ao que desamparado de todos os auxílios humanos, sem dificuldade
alguma, podia lhe tirar de diante, se reinasse em seu coração mais a cobiça de estender seu
Império e senhorio que o desejo de fazer bem. E assim, lhe acolhendo e lhe conservando a
dignidade imperial, respirou-lhe mais e consolou com toda classe de delicadezas e cuidados.

Depois, notando que com aquela deliberação se feito Máximo muito terrível, áspero e cruel, no
maior apuro e angústias que lhe causavam seus cuidados, não foi às curiosidades sacrílegas e
ilícitas; antes, pelo contrário, enviou sua embaixada a um santo varão que habitava no ermo do
Egito, chamado Juan, o qual, pela fama que corria dele, entendia que era servo muito estimado
de Deus, e que tinha espírito de profecia, de quem teve aviso certo de que venceria a seu
inimigo; logo, tendo morrido ao tirano Máximo, restituiu ao jovem Valentiniano, com uma
reverência cheia de misericórdia, na parte de seu Império de que lhe tinham despojado. E
morto este dentro de breve tempo, já fosse por armadilhas ou por qualquer outro motivo, ou por
acaso, cheio de confiança pela resposta profética que tinha recebido, venceu e oprimiu a outro
tirano, chamado Eugenio, que em lugar do Valentiniano tinha sido eleito ilegitimamente no
Império, brigando contra seu formidável exército mais com a oração que com a espada.
A soldados que se achavam pressentem ao referir que lhes aconteceu lhes arrancar das mãos
as armas arrojadizas, correndo um vento muito furioso da parte do Teodosio contra os inimigos,
o qual não só lhes arrebatava violentamente tudo o que arrojavam, mas também os mesmos
dardos que lhes atiravam se voltavam contra os que os esgrimiam; pelos qual, também o poeta
Claudiano, embora inimigo do nome de Cristo, contudo, em honra e louvor dela, disse: “OH,
sobremaneira agradável e querido de Deus, por quem o céu e os ventos conjurados ao som
das trompetistas vão em seu favor!” Tendo conseguido a vitória, como o tinha acreditado e dito,
fez derrubar uma estátua do Júpiter, que contra ele, não sei com que ritos, consagrou-se e
colocado nos Alpes; e como os raios que tinham estas imagens eram de ouro, e dizendo seus
caudilhos entre as brincadeiras que permitia aquela alegria, que queriam ser feridos daqueles
raios, lhes concedeu a petição com júbilo e benignidade.

Aos filhos de seus inimigos que tinham morrido, não já por ordem dela, a não ser arrebatados
do ímpeto e fúria da guerra, acolhendo-se, incluso no sendo cristãos, à Igreja, com esta
ocasião quis que fossem cristãos, e como tais os amou com caridade cristã, e não só não lhes
tirou a fazenda, mas também os acrescentou e honrou com ofícios e dignidades. Não permitiu
depois da vitória que nenhum com este motivo se pudesse vingar de suas particulares
inimizades. Nas guerras civis não se comportou como Cinna, Mario, Sila e outros semelhantes,
que depois de acabadas não quiseram que se terminassem, antes teve mais pena de ver quão
começadas ânimo de que, concluídas, fossem em dano de nenhum.

Entre todas estas revoluções, desde seu ingresso no Império, não deixa de ajudar e socorrer
às necessidades da Igreja promulgando leis justas e benignas, a qual o herege imperador lhe
Valham, favorecendo aos nos arrie, tinha aflito em extremo, e se apreciava mais de ser
membro desta Igreja que de reinar na terra. Mandou que se derrubassem os ídolos dos gentis,
sabendo bem que nem mesmo os bens da terra estão em mão dos demônios, a não ser na do
verdadeiro Deus. E que ação houve mais admirável que sua religiosa humildade? Foi o caso
que se viu obrigado pelo povo, a instâncias de alguns. que andavam a seu lado, A. castigar um
grave crime que cometeram os tesalónicos, a quem já por intercessão de alguns bispos tinha
prometido o perdão. Por isso foi corrigido conforme ao estilo da disciplina eclesiástica, e foi tal
sua compunção que, rogando a Deus o povo por ele, mais lágrimas derramou vendo prostrada
na terra a majestade do imperador que temor tinha manifestado quando lhe viu cegado pela ira.

Estas admiráveis acione e outras boas obras fez que seria comprido as referir, levando sempre
consigo o desprendimento da fumaça temporária de qualquer glória e lisonja humana, de cujas
boas operações o prêmio é a eterna felicidade, a qual só dá Deus aos verdadeiramente
piedosos Mas todas as demais qualidades, já, sejam as mais celebradas fortunas ou os
subsídios necessários desta vida, como são o mesmo mundo, a luz, o ar, a terra, a água, os
frutos, a alma do mesmo homem, o corpo, os sentidos, o espírito e a vida o dá Deus aos bons
e aos maus, no qual se inclui também qualquer grandeza ou exaltação ao trono, o qual
dispensa igualmente este grande Deus conforme o pedem os tempos.

Segundo isto, advirto que unicamente me subtrai responder a aqueles que, refutados e
convencidos com manifestas razões e documentos, com que se demonstra evidentemente que
para a obtenção destas felicidades temporárias, que solos os néscios desejam ter, não
aproveita o número crescido dos deuses falsos, procuram, não obstante, defender que se
devem adorar esses númenes, não pelo proveito e comodidade da vida presente, mas sim pela
futura que se espera depois da morte. Pois aos que pelas amizades mundanas querem adorar
vaidades, e se queixam que não os permitem entregar-se aos gostos e bagatelas dos sentidos,
parece-me que nestes cinco livros lhes respondemos o necessário. Dos quais, tendo tirado luz
os três primeiros, e começando a andar já em mãos de muitos, ouvi dizer que alguns tinham
tomado a pluma e dispunham não sei que resposta contra eles. Depois me informaram deste
modo que tinham escrito, mas que aguardavam tempo para dá-lo ao público a seu salvo; aos
quais advirto que não desejem o que não lhes está. bem, porque é muito fácil parecer que
respondeu um com não ter querido calar. E que coisa há mais loquaz e sobrada de palavras
que a vaidade? A qual não por isso pode o que a verdade; pois se quisesse, pode também dar
muitas mais vozes que a verdade; se não, considerem-no tudo muito bem, e se acaso,
olhando-o sem paixão das partes, parecer-lhes que é de tal qualidade que mais podem jogá-lo
a barato que desbaratá-lo com sua procaz loquacidade e com sua satírica e ridícula
obscenidade, reportem-se e dêem de emano a suas tolices, e queiram mais ser antes corre-
gidos por quão prudentes elogiados pelos imprudentes.
Porque se aguardarem tempo, não para dizer livremente a verdade, a não ser para ter licença
de dizer mau, Deus os livre de que lhes aconteça o que diz Tulio de um, que pela licença que
tinha de pecar se chamava feliz. OH miserável de que teve semelhante licencia para pecar! E
assim qualquer que imaginar que é feliz pela licença que tem de amaldiçoar, será muito mais
ditoso se não usar de tal permissão podendo ainda agora, deixando à parte a vaidade da
arrogância, como com pretexto de querer saber a verdade, contradizer quanto quisiere e
quanto for possível ouvir e saber honesta, grave e livremente o que faz ao caso de boca
daqueles com quem, confiriéndolo em sã paz, perguntarem-no.

SEXTO LIVRO TEOLOGIA MÍTICA E CIVIL DO VARRÓN PRÓLOGO

Parece-me que disputei bastante nestes cinco livros passados contra os que temerariamente
sustentam que pela importância e comodidade da vida mortal, e pelo gozo dos bens terrenos,
devem adorar-se com o rito e adoração que os gregos chamam latría, e se deve unicamente ao
só Deus verdadeiro, a muitos e falsos deuses, dos quais a verdade católica evidencia que são
simulacros inúteis, ou espíritos imundos e perniciosos demônios, ou pelo menos criaturas, e
não o mesmo Criador. E quem não adverte que para uma necedad e teimosia tão grandes não
bastam estes cinco livros nem outros infinitos por mais que sejam muitos no número? Em
atenção a que se reputa por glória e honra da humana lisonja não render-se a todos os
contrastes de uma verdade acrisolada, quando resulta em prejuízo sem dúvida daquele em
quem reina tão monstruoso vício.

Porque também uma enfermidade perigosa contra toda a indústria do ?que a padre é
invencível, não precisamente porque cause dano algum ao médico, mas sim pelo que resulta
ao doente considerado como incurável. Mas as pessoas que o que lêem o examinam com
maturidade e circunspeção havendo-o entendido e considerado sem nenhuma, ou ao menos
não com muita obstinação no engano em que se viam inundados, jogarão de ver facilmente
que com estes cinco livros que concluímos temos satisfeito bastantemente a mais do que
exigia a necessidade da questão, antes que ter ficado curtos, e não poderão pôr em dúvida que
toda essa odiosidad que os néscios se esforçam em jogar contra a religião cristã, tomando pé
das calamidades deste mundo e da fragilidade e vicissitudes das coisas terrenas, com
dissimulação, mais ainda, com a aprovação dos doutos que obrando contra sua consciência se
fazem néscios por sua louca impiedade, não duvidarão, digo, que é um julgamento vazio
completamente de todo sentido e razão e encheu de vã temeridade e ódio malvado.

CAPITULO PRIMEIRO

Dos que dizem que adoram aos deuses, não por esta vida presente, mas sim pela eterna
Agora, pois, porque conforme o pede nossa promessa haveremos também de refutar e
desenganar aos que tentam defender que deve coletar-se adoração aos deuses dos gentis,
que destroem a religião cristã, não pelos interesses e felicidades desta vida, mas sim pela que
depois da morte se espera, quero dar princípio a meu discurso pelo verdadeiro oráculo do
salmista rei, onde se lê: “Bem-aventurado o homem que põe toda sua confiança em Deus, e o
que não se separa do, nem fingiu as vaidades e os falsos desvarios.” Contudo, entre todas as
ilusórias doutrinas e falsos despropósitos, os que mais tolerablemente se podem ouvir são os
dos filósofos a quem não satisfez a opinião e engano universal das gente, que de- dicaron
simulacros aos deuses, caso muitas falsidades dos que chamam deuses imortais, as quais,
sendo falsas e ímpias, fingiram-nas ou, uma vez fingidas, acreditaram-nas, e, creídas,
introduziram-nas no culto e cerimônias de sua religião. Com estes tais, que embora não
dizendo-o livremente, mas se ao menos em suas obras, como entre dentes asseguravam que
não aproveitam semelhantes desatinos, não de tudo fora de propósito se tratará esta questão:
se convém adorar pela vida que se espera depois da morte, não a um só Deus, que fez todo o
criado espiritual e corporal, a não ser a muitos deuses, de quem alguns dos mesmos filósofos,
entre eles os mais creditados e sábios, sentiram que foram criados por aquele só e colocados
em um lugar sublime.

Porque quem sofrerá se diga e defenda que os deuses de que fizemos menção no livro IV, a
quem se atribui a cada um, respectivamente, seu ofício e cargo de negócios de pouco
momento, concedem aos mortais a vida eterna? Por ventura aqueles sábios e científicos
varões que se glorificam por um benefício digno da maior avaliação o ter escrito e ensinado,
para que se soubesse, o método e motivo com que se tinha que suplicar a cada um dos
deuses, e o que era o que lhes devia pedir, a fim de que, inconsiderada e neciamente, como
está acostumado a fazer-se por risada e mofa no teatro, não pedissem água ao Baco e vinho
às ninfas, aconselhassem a nenhum rogasse aos deuses imortais que quando tivesse pedido
às ninfas veio e lhe respondessem: “Nós só temos água, isso peçam ao Baco”, dissesse então
prudentemente: “Se não terem vinho, ao menos me dêem a vida eterna”? Que idéia pode haver
mais monstruosa que este disparate? Acaso excitadas a risada, porque revistam ser fáceis em
rir, a não ser que afetem enganar, como que são demônios, não responderão ao que assim
lhes rogar: “Homem de bem, pensam que temos em nossa mão a vida, sendo assim ouvistes
repetidas vezes que nem mesmo dispomos de vida?” Assim é Uma necedad e desvario
insofrível pedir ou esperar a vida eterna de semelhantes deuses, de quem se diz que cada
partecilla desta trabalhosa e breve vida, e se houver alguma que pertença a seu fomento,
incremento e sustento, tem-na debaixo de seu amparo; mas é com tal restrição, que o que está
baixou a tutela e disposição de um o devem pedir a outro, de que resulta se tenha por tão
absurda, impossível e temerária tal potestad, como o são as elegâncias e disparates do bobo
da farsa, e quando isto o fazem atores engenhosos ante o público, com razão riem deles no
teatro e quando o fazem os néscios ignorando-o, com mais justa causa se burlam e mofam
deles no mundo.

Com muito engenho descobriram os doutos e deixaram escrito em suas obras a que deus ou
deusa dos que fundaram as cidades se deveria ir em busca de diversos remédios; é ou seja, o
que é o que se devia pedir ao Baco, às ninfas, ao Vulcano, e assim a outros; pelo que parte
referi no livro IV e parte me pareceu conveniente passá-lo em silêncio, e se for um engano
notável pedir vinho ao Ceres, pão ao Baco, água ao Vulcano e fogo às ninfas, quanto maior
disparate será pedir a algum destes a vida eterna? Pelo mesmo, se quando perguntávamos
sobre o reino da terra que deuses ou deusas devia acreditar-se que lhe podiam dar, tendo
examinado este ponto, averiguamos era muito alheio da verdade o pensar que os reino, ao
menos da terra, dava-os nenhum dos que compõem tanta multidão de falsos deuses.

Por ventura, não será uma desatinada impiedade acreditar que a vida eterna, que sem dúvida
alguma e sem comparação se deve preferir a todos os reino da terra, possa-a dar a ninguém
nenhum deles? Porque está fora de toda controvérsia que semelhantes deuses não podiam dar
nem mesmo o reino da terra, por só o enganoso título de ser eles deuses grandes e soberanos;
sendo estes dons tão vis e desprezíveis, que não se dignariam cuidar deles, vendo-se em tão
elevada fortuna, a não ser que digamos que por mais que um, com justa razão despreze,
consideram- dou a fragilidade humana, os caducos títulos do reino da terra, estes deuses foram
de tal qualidade. que pareceram indignos de que lhes confiasse a distribuição e conservação
delas, não obstante de ser correspondente a sua alta dignidade encomendar-lhe e as pôr sob
sua custódia E, por conseguinte, se conforme ao que manifestamos nos dois livros anteriores,
nenhum dos que compõem a turfa dos deuses, já seja dos plebeus ou dos patrícios, é idôneo
para dar os reino mortais aos mortais, quanto menos poderá de mortais fazer imortais? E mais
que se o tratarmos com os que defendem devem ser adorados os deuses, não pelas
facilidades da vida presente, mas sim pela futura, acaso nos dirão que de maneira nenhuma
lhes deve coletar veneração, ao menos por aquelas coisas que lhes atribuem como repartidas
entre eles e próprias da potestad peculiar de cada um, porque assim o persuada a luz da
verdade, mas sim porque assim o introduziu a opinião comum, fundada na vaidade humana e
no fanatismo, como se persuadem os que sustentam que seu culto é necessário para ajudar às
necessidades da vida mortal, contra quem nos cinco livros precedentes disputei o preciso
quanto me foi possível.

Mas sendo, como é, inegável nossa doutrina; se a idade dos que adoram à deusa Juventas
fora mais feliz e florida, e a dos que a desprezam se acabasse no verdor de sua juventude, ou
nela, como em um corpo carregado de anos, ficarão hirtos e frios; se a fortuna Barbada com
mais graça e elegância vestisse as queixadas de seus devotos, e aos que não fossem
víssemos imberbes e mau Barbados, disséssemos muito bem que até aqui cada uma destas
deusas podia em alguma maneira limitar-se a seus peculiares ofícios, e, por conseguinte, que
não se devia pedir nem a Juventas a vida eterna, pois não podia dar nem mesmo a barba; nem
da fortuna Barbada se devia esperar coisa boa depois desta vida, porque durante ela não tinha
autoridade alguma para conceder sequer aquela mesma idade em que está acostumado a
nascer a barba.
Mas agora, não sendo necessário seu culto nem mesmo para as coisas que eles entendem
que lhes estão sujeitas, já que muitos que foram devotos dê a deusa Juventas não floresceram
naquela idade, e muitos que não o foram gozaram do vigor da juventude; e deste modo alguns
que se encomendaram à fortuna Barbada, ou não tiveram barbas ou as deixaram muito
escassas; e se houver alguns que por conseguir dela as barbas a reverenciam, os Barbados
que a desprezam se mofam e burlam deles. É possível que esteja tão obcecado o coração
humano que vendo está cheio de enganações e é inútil o culto dos deuses para obter estes
bens temporários e momentâneos, sobre os que dizem que cada um preside particularmente a
seu objeto, cria que seja importante para conseguir vida eterna? Esta, nem mesmo aqueles,
ousaram afirmar que a podem dar; nem mesmo aqueles, digo, que para que o vulgo néscio os
adorasse, porque pensavam que eram muitos em demasia, e que nenhum devia estar ocioso,
repartiram-lhes com tanta prolijidad e minúcia todos estes ofícios temporários.

CAPITULO II

O que é o que se deve acreditar que sentiu Varrón dos deuses dos gentis, cujas linhagens e
sacrifícios, de que ele deu notícia foram tais, que tivesse usado com eles de mais reverencia se
do todo os tivesse passado em silêncio Quem andou procurando todas estas particularidades
com mais curiosidade que Marco Varrón? Quem as descobriu mais doctamente? Quem as
considerou com mais atenção? Quem as distinguiu com mais exatidão e as escreveu com mais
profusão e diligência? Este escritor, embora não é no estilo e linguagem muito suave, contudo,
inserida tanta doutrina e tão boas são- tencias, que em todo gênero de erudição e letras que
nós chamamos humanas e eles liberais, insígnia tanto ao que busca a ciência quanto Cicerón
deleita ao que sente prazer na formosura da frase.

Finalmente, o mesmo Tulio fala de este com tanta aprovação, que diz nos livros acadêmicos
que a disputa a teve com Marco Varrón, sujeito, diz, entre todos sem controvérsia muito agudo
e sem dúvida nenhuma doctísimo; não lhe chama muito eloqüente ou muito fecundo, porque
em realidade de verdade na retórica e eloqüência com muito não chega a igualar-se com os
muito eloqüentes e fecundos, a não ser entre todos, sem disputa, agu- dísimo. Naqueles livros,
digo, nos acadêmicos, onde pretende provar que todas as coisas são duvidosas, distinguiu-lhe
com o apreciável título de doctísimo. Verdadeiramente que deste objeto estava tão certo, que
tirou a dúvida que está acostumado a pôr em tudo, como se tendo que tratar deste célebre
escritor, conforme ao costume que têm os acadêmicos de duvidar de tudo, esqueceu-se de que
era acadêmico.

E no livro I, celebrando as obras que escreveu o mesmo Varrón: “Andando, diz, nós
peregrinando e errantes por nossa cidade como se fôssemos forasteiros, seus livros posso
assegurar nos encaminharam e voltaram a casa, para que, ao fim, pudéssemos advertir quem
fomos e aonde estávamos; você nos declarou a idade de nossa pátria, você as descrições dos
tempos, você a razão da religião, o ofício dos sacerdotes, a disciplina doméstica e pública dos
sítios, regiões, povos e de todas as coisas divinas e humanas nos declarou os nomes, gêneros,
ofícios e causas”. Este Varrón, pois, é de tão excelente e insigne doutrina, que brevemente
recolhe seu elogio Terenciano, neste elegante e conciso verso “Varrón por toda parte
doctísimo.” Leu tanto, que causa admiração tivesse tempo para escrever sobre nenhuma
matéria; e, entretanto, escreveu tantos volúmenes quantos logo que é fácil persuadir-se que
nenhum pôde jamais ler.

Este Varrón, digo, tão perspicaz e instruído, se escrevesse contra as coisas divinas, de que
escreveu também e dissesse que não eram coisas religiosas, a não ser supersticiosas, não sei
se escrevesse nelas coisas tão dignas de risada, tão impertinentes e tão abomináveis.
Contudo, adorou a estes mesmos deuses e foi de juízo que se deviam reverenciar, tanto, que
nos mesmos livros diz teme não se percam, não por violência causada pelos inimigos, mas sim
por negligência dos cidadãos. Desta iminente ruína diz que os libra depositando-os e
guardando-os na memória dos bons, por meio daqueles seus livros, com uma diligência farto
mais proveitosa que a que é fama usou Coloca-o quando liberou sua estátua de Vista, e Ns
seus Penates do voraz incêndio da Troya. E contudo, deixa ali escritas à posteridade sentencia
dignas que os sábios e os ignorantes as desprezem e algumas extremamente contrárias às
verdades da religião. Em virtude deste proceder, o que devemos pensar mas sim este homem,
sendo muito engenhoso e douto, embora não livre pela graça do Espírito Santo, achou-se
oprimido do detestável costume e leis de sua pátria, e, contudo, não quis passar em silêncio as
causas que lhe moviam, sou cor de encomendar a religião?

CAPITULO III

A divisão que faz Varrón dos livros que compôs a respeito das antiguidades das coisas
humanas e divinas Tendo escrito quarenta e um livros sobre as antiguidades, dividiu-os
segundo matérias divinas e humanas. Nestas últimas consome vinte e cinco, nas divinas
dezesseis, seguindo na divisão de matérias esta distribuição; de forma que reparte em quatro
partes vinte e quatro livros concernentes às coisas humanas, designando seis a cada parte. Ali
trata por extenso quem, onde, quando e o que levam a cabo. Assim nas seis primeiras fala dos
homens, nos seis segundos dos lugares, nos seis terceiros dos tempos, e nos seis últimos das
coisas; e assim quatro vezes seis fazem vinte e quatro.

Mas, além disso, colocou um por si só, ao princípio, que em comum fala de todos os assuntos
propostos. que trata deste modo das coisas divinas guardou o mesmo método na divisão, pelo
respectivo aos ritos e vítimas que se devem oferecer aos deuses, já que os homens, em
determinados lugares e tempos lhes oferecem o culto divino. As quatro matérias que, hei dito
as compreendeu em cada três livros: nos três primeiros tráfico dos homens; nos três seguintes,
dos lugares; no terceiro grupo, dos tempos; nos três últimos, do culto divino; designando nesse
lugar, por meio de uma singela distinção, quais, onde, quando e o que oferecem. Mas porque
convinha dizer -que era o que principalmente se esperava dele- quais eram aqueles a quem se
oferece, tratou também dos mesmos deuses nos três últimos, para que cinco vezes três fossem
quinze, e são entre todos, como hei dito, dezesseis; porque ao princípio pôs um de por si, que
primeira fala em comum de todos.

E acabado este, logo, conforme à divisão feita nas cinco partes, os primeiros que pertencem
aos homens os reparte deste modo: no primeiro tráfico dos pontífices; no segundo, dos augure
ou adivinhos; no terceiro, dos quinze varões que atendiam às funções sagradas. Os três
segundos, que olham aos lugares, desta maneira: no primeiro tráfico dos oratórios; no
segundo, dos templos sagrados; no terceiro, dos lugares religiosos; e os três que seguem logo,
que concernem aos tempos, isto é, aos dias festivos, que na primeira fala das feiras, no
segundo dos jogos circenses, no terceiro dos cênicos. Os do quarto ternário, que pertencem às
coisas sagradas; divide-os assim: no primeiro disserta sobre as consagrações; no segundo, da
reverência e culto particular, e no terceiro, do público. A este, como aparelho dos assuntos que
tem que expor nos três que subtraem, seguem, em último lugar, os mesmos deuses, em cuja
honra empregou todas suas tarefas literárias, por esta ordem: no primeiro tráfico dos deuses
certos; no segundo, dos incertos; no terceiro e último, dos deuses escolhidos.

CAPITULO IV

Que, conforme à disputa do Varrón, entre os que adoram aos deuses, as coisas humanas são
mais antigas que as divinas Do que havemos já insinuado e deus adiante pode facilmente
advertir o que obstinadamente não for inimigo de si próprio, que em tudo este traçado, nesta
formosa e sutil distribuição e distinção, em vão se busca e espera a vida eterna, que
imprudentemente a querem e desejam. Porque toda esta doutrina, ou é invenção dos homens
ou dos demônios, e não dos demônios que eles chamam bons, a não ser, por falar mais claro,
dos espíritos imundos ou, mais certamente, malignos, os quais com admirável ódio e inveja
ocultamente plantam nos julgamentos dos ímpios umas opiniões errôneas e perniciosas com
que a alma mais e mais se vá desvanecendo e não possa acomodar-se nem adaptar-se com a
imutável e eterna verdade; e em ganso- siones, evidentemente, infundem-nas nos sentidos e
as confirmam com as enganações e enganos que lhes é possível imaginar.

Este mesmo Varrón confessa que por isso não escreveu em primeiro lugar das coisas
humanas e depois das divinas, porque antes houve cidades, e depois estas ordenaram e
instituíram as cerimônias da religião. Mas, ao mesmo tempo, é indubitável que à verdadeira
religião não a fundou nenhuma cidade da terra, antes sim, ela é a que estabelece uma cidade
verdadeiramente celestial. E esta nos inspira isso e insígnia o verdadeiro Deus, que dá a vida
eterna aos que de coração lhe servem. A razão em que se funda Varrón quando confessa que
por isso escreveu primeiro das coisas humanas e depois das divinas, porque estas, foram
instituídas e ordenadas pelos homens, é esta: “Assim como é primeiro o pintor que a tabela
grafite, primeiro o arquiteto que o edifício, assim são primeiro as cidades que as instituições
que ordenaram estas mesmas.” Embora diga que escrevesse antes dos deuses e depois dos
homens, se escrevesse sobre toda a natureza dos deuses, como se escrevesse aqui de
alguma e não de toda, ou como se alguma natureza dos deuses, embora não seja toda, não
deve ser primeiro que a dos homens. quanto mais que nos três últimos livros, tratando
cuidadosamente dos deuses certos, dos incertos e dos escolhidos, parece que não omite
nenhuma natureza dos deuses. O que significa, pois, o que diz? “Se escrevêssemos de toda a
natureza dos deuses e dos homens, primeiro concluíramos divina que tocássemos à humana?”
Porque, ou escreve de toda a natureza dos deuses, ou de alguma ou de nenhuma; se de toda,
deve ser preferida, sem dúvida, às coisas humanas; se de alguma, por que também esta não
tem que preceder às coisas humanas? Acaso não merece alguma parte dos deuses ser
anteposta até a toda a natureza dos homens? E se for muito que alguma parte divina obtenha
preferência geralmente sobre todas as coisas humanas, pelo menos será razão que se antepor
sequer às romanas, posto que escreveu os livros relativos às coisas humanas, não
precisamente no que diz respeito a todo o círculo da terra, a não ser assim que concernem a só
Roma.

Aos quais, entretanto, nos livros das coisas divinas, disse que, segundo a ordem analítica que
fala observada em escrever, com razão os, tinha antepor, assim como deve ser preferido o
pintor à tabela grafite, o arquiteto ao edifício, confessando com toda claridade que estas coisas
divinas, igualmente que a pintura e o edifício, são instituições que devem sua ereção aos
homens. Subtração, por último, saibamos que não escreveu sobre natureza alguma dos
deuses, o qual não o quis fazer claramente e ao descoberto; antes o deixou à consideração
dos que o entendem, Pois quando se diz “não toda”, usualmente se entiende,alguna “”; mas
pode entender-se deste modo “nenhuma”, porque a que é nenhuma, nem é tudo nem é
alguma; em atenção a que, como ele diz: “Sim escrevesse de toda a natureza dos deuses, na
ordem da escritura devesse preferiria às coisas humanas”; e conforme o diz a vozes, a
verdade, embora ele o cala, devesse antepô-la pelo menos, às glórias romanas, quando não
fora toda, ao menos alguma; é assim com razão se pospor, logo não quer fazer alusão aos
deuses, onde se infere que não quis preferir as coisas humanas às divinas; antes, pelo
contrário, às verdadeiras não quis antepor as falsas; pois assim que escreveu a respeito das
coisas humanas seguiu a história segundo a ordem dos sucessos e acontecimentos; mas no
que chama coisas divinas, que autoridade seguiu a não ser meras conjeturas e sonhos
fantásticos? Isto é, em efeito, o que quis com tanta sutileza dar a entender, não só escrevendo
ultimamente destas e não daquelas mas também dando a razão por que o fez assim. A qual, se
omitisse, acaso isto mesmo que fez o defendessem outros de diversas maneira; mas na
mesma causa que deu não deixou lugar aos outros para suspeitar o que quisessem a seu
arbítrio.

Com provas bem concludentes e com razões farto claras deu a entender que preferiu os
homens às instituições humanas, e não a natureza humana à natureza dos deuses. E por isso
confesso ingenuamente que Varrón escreveu os livros pertencentes às coisas divinas, não
segundo o idioma da verdade que concerne à natureza, a não ser segundo a falsidade que
toca ao engano. O qual reproduziu mais extensamente em outro lugar, como o insinúe no Livro
IV, dizendo que ele seguirá gostosamente o estilo e traçado da natureza se ele fundasse uma
nova cidade; mas, como tinha achado uma já fundada, não pôde a não ser acomodar-se e
seguir as práticas dela.

CAPITULO V

Dos três gêneros de Teologia, segundo Varrón fabulosa, natural e civil E de que avaliação é a
proposição pela que sustenta que há três gêneros de Teologia, isto é, ciência dos deuses, dos
quais um se chama mítico, o outro físico e o terceiro civil? Ao primeiro gênero lhe
denominaremos corretamente fabuloso, que é quão mesmo mthicon, pois mithos, em grego,
quer dizer fábula: que ao segundo chamemos natural, já o costume de falar assim o exige; ao
terceiro, que se chama civil, ele mesmo lhe nomeou em língua latina. Depois diz chamam
mítico aquele de que usam os poetas, físico do que os filósofos, civil de que usa o povo. “No
primeiro, diz, acham-se infinitas ficções indignas da natureza dos imortais; por quanto nele se
adverte como um deus nasceu da cabeça, outro procedeu de uma coxa, outro de umas gotas
de sangue.

Nele se lê como os deuses foram ladrões, adúlteros e como serviram aos homens; finalmente,
nele atribuem aos deuses todas as criminalidades que não só pode cometer um homem, mas
também também aquelas que apenas se podem acumular ao mais vil e desprezível. Aqui, ao
menos, onde pôde, onde se atreveu e onde lhe pareceu que pôde fazê-lo sem lhe custar
moléstia alguma, declarou com razões patéticas e demonstrativas e sem escuridão ou
ambigüidade, quão grande ofensa e injúria se fazia à natureza dos deuses fingindo deles
mentirosas fábulas; explicóse em términos tão insinuantes e próprios, porque falava não da
Teologia natural, não da civil, mas sim da fabulosa, a qual lhe pareceu devia culpar e
repreender livremente. Vejamos o que diz do segundo: “O segundo gênero é, diz, que ensinei,
do qual nos deixaram escritos os filósofos muitos livros, onde se expõe o que sejam os deuses,
de que gênero e qualidade, desde que tempo procedem, se forem ab aeterno, se constarem de
fogo, como acreditou Heráclito, se de números; como Pitágoras; se de átomos, como Epicuro,
e outros desvarios seme- jantes mais acomodados para ouvidos entre paredes, nas escolas,
que fora no trato humano e conversação social.” Não culpou ou repreendeu proposição alguma
relativa ao gênero que chama físico e pertence aos filósofos; só referiu as controvérsias que
existem entre eles, das que nasceram tanta multidão de seitas, como se adverte, todas tão
discordantes entre si. Contudo, separou deste gênero, lhe tirando do trato comum, isto é, das
investigações do vulgo e lhe encerrando dentro das escolas e suas paredes.

Mas ao outro, isto é, ao primeiro, mentiroso e obsceno, não lhe apartou nem exterminou das
cidades. OH, verdadeiramente religiosos ouvidos os do vulgo, e sobre tudo os de um romano!
O que os filósofos disputam a respeito dos deuses imortais não o podem ouvir e o que cantam
os poetas e representam os farsantes, porque tudo é indigno da natureza dos imortais, e
porque são crímenes que podem recair não só em qualquer homem, mas também no mais
baixo, humilde e desprezível; não só o toleram, mas também ouvem com gosto; e não
contentes com isto, resolvem autorizadamente que isto é o que agrada aos mesmos deuses, e
que por meio de semelhantes representações teatrais deve aplacar-se sua ira. Direi algum:
estes dois gêneros, mítico e físico, isto é, o fabuloso e o natural, devemos distingui-los do civil,
de que agora tratamos, assim como ele os distinguiu, e vejamos já como declara o civil. Bem
considero as razões que militan para que se deva distinguir do fabuloso, suposto que é falso,
torpe e indigno; mas o querer distinguir o natural do civil, o que outra coisa é, a não ser
confessar que o mesmo civil é deste modo mentiroso? Porque se aquele é natural, o que tem
de repreensível para que se deva excluir? E se este que se chama civil não é natural, que
mérito tem para que se deva admitir? Esta é, em efeito, a causa porque primeiro escreveu das
coisas humanas e ultimamente das divinas; pois nestas não seguiu a natureza dos deuses, a
não ser as intrucciones dos homens.

Examinemos, pois, ao mesmo tempo a Teologia civil: “O terceiro gênero é, diz, que nas
cidades os cidadãos, com especialidade os sacerdotes, devem saber e administrar, no qual se
inclui que deuses devem adorar-se e reverenciar publicamente, que ritos e sacrifícios é razão
que cada um lhes ofereça.” Vejamos agora também o que se segue: “A primeira Teologia, diz,
principalmente é acomodada para o teatro; a segunda, para o mundo; a terceira, para a
cidade.” Quem não joga de ver qual deu a primazia? Sem dúvida que à segunda, da que disse
acima como era peculiar aos filósofos, porque esta, acrescenta, que pertence ao mundo, é a
que estes reputam pela mais excelente de todas. Mas as outras duas Teologias, a primeira e a
terceira, é ou seja, a do teatro e a da cidade, distinguiu-as ou as separou? Porque advertimos
que não porque uma coisa seja própria da cidade pode conseguintemente pertencer ao mundo,
embora vejamos que as cidades estão no mundo; pois é possível acontezca que a cidade
instruída e fundada em opiniões falsas adore e cria tais coisas, cuja natureza não se acha em
parte alguma do mundo ou fora de seu âmbito. E o teatro, onde está a não ser na cidade? E
quem instituiu o teatro a não ser a cidade? E por que lhe instituiu mas sim por afeição aos
jogos cênicos? E onde se acham colocados os jogos cênicos a não ser entre as coisas divinas,
das quais se escrevem estes livros com tanto engenho e acuidade?

CAPITULO VI

Da Teologia mítica, isto é, fabulosa, e da civil, contra Varrón OH Marco Varrón! É certamente o
mais engenhoso entre todos os homens, e, sem dúvida, o mais sábio; mas homem, enfim, e
não Deus; e, pelo mesmo, embora não foi elevado à cúpula da verdade e da liberdade pelo
espírito de Deus para ver e publicar as maravilhas divinas, bem joga de ver quanta diferença se
deve fazer entre as coisas divinas e entre as ninharias e mentiras humanas; mas teme ofender
as errôneas opiniões e as pervertidos costumes do povo, que as recebeu entre as superstições
públicas; do mesmo modo, notas que estas ficções repugnam à natureza dos deuses, até
daqueles que a fraqueza do espírito humano imagina destruídos nos elementos deste mundo;
você o joga de ver quando por toda parte as considera, e tudo que têm escrito em seus livros o
diz a vozes: o que faz aqui, embora seja excelentíssimo, o humano engenho? Do que te serve
em tal conflito a sabedoria humana, embora tão vasta e tão imensa? Desejas adorar os deuses
naturais e é forçado a venerar os civis? Achou que os uns eram fabulosos, contra quem pôde
livremente dizer seu sentir, e, entretanto, até contra sua mesma vontade, deveste salpicou nos
civis. por que confessa que os fabulosos som acomodados para o teatro, os naturais para o
mundo, os civis para a cidade, sendo, como é, o mundo obra de todo um Deus, e as cidades e
os teatros invenções humanas, e não sendo os deuses, de quem se burla e riem nos teatros,
outros que os que se adoram nos templos, e não dedicando os jogos a outros que aos que
oferecem as vítimas e sacrifícios? Com quanta mais liberdade e com quanta mais sutileza
fizesse esta divisão, dizendo que uns eram deuses naturais e outros instituídos pelos homens.
Mas que dos estabelecidos pelos homens, uma coisa ensina a doutrina dos poetas, outra a dos
sacerdotes, embora uma e outra professam entre si uma amizade mútua, por isso ambas têm
de falsas; e de uma e outra gostam dos demônios, a quem ofende a doutrina da verdade.

Deixando a um lado por um breve momento a Teologia que chamam natural, da qual falaremos
depois, parece-lhes, acaso, que devemos perder ou esperar a vida eterna dos deuses poéticos,
teátricos, histriões e cênicos? Nem por pensamento; antes nos libere Deus de cometer tão
execrável e sacrílego desatino. Acaso interporemos nossos rogos para suplicar nos concedam
a vida eterna uns deuses que gostam de ouvir uns desvarios, e se aplacam quando se referem
e freqüentam em semelhantes lugares suas culpas? Nenhum, ao que penso, chegou com seu
desvario a um tão grande despenhadeiro de tão louca impiedade.

Desde onde se infere que ninguém alcança a vida eterna com a Teologia fabulosa, nem com a
civil; porque uma vai, semeando doutrinas detestáveis, fingindo dos deuses acione torpes, e a
outra, com o aplauso que as disposta, vai segando e agarrando; a uma pulveriza mentiras, a
outra as agarra; a uma recrimina às deidades com supostas culpas, a outra recebe e abraça
entre as coisas divinas os jogos onde se celebram tais crímenes; a uma, adornada com a
poesia humana, apregoa abomináveis ficções dos deuses; a outra consagra esta mesma
poesia às solenidades dos mesmos deuses; a uma canta as impurezas e velhacarias dos
deuses, a outra as estima sobremaneira; a uma as publica e finge, e a outra ou as confirma por
verdadeiras ou se deleita até com as falsas; ambas as som certamente torpes, ambas as
odiosas; mas a uma -que é a teátrica-, professa publicamente a estupidez, e a outra -que é a
civil-, adorna-se com a obscenidade daquela. É possível que havemos, de esperar alcançar a
vida eterna com o que esta, caduca e temporário, se profana? E se adulterar a vida o comércio
e trato com os homens facínoras quando se entremetem a fazer consentir nossos afetos e
vontades em suas maldades, como não tem que profaná-la e perverter a sociedade com os
demônios, que se adoram e veneram com suas culpas? Se estas forem verdadeiras, que maus
os que são adorados?; se falsas, quão mal são adorados? Quando isto dizemos,
possivelmente parecerá com o que for muito ignorante nesta matéria que só as impurezas que
se celebram de semelhantes deuses são indignas da, Majestade Divina; ridículas e
abomináveis as que cantam os poetas e se representam nos jogos cênicos; mas os
sacramentos que celebram, não os histriões, a não ser os sacerdotes, são limpos, puros e
alheios de toda esta impiedade e indecência.

Se isto fosse assim, jamais ninguém fora de parecer que se celebrassem em honra e
reverência dos deuses as estupidezes que passam no teatro, nunca ordenassem os mesmos
deuses que publicamente se representassem; mas não se ruborizam de fazer semelhantes
abominações em obséquio dos deuses, nos teatros, porque o mesmo se pratica nos templos;
finalmente, o mesmo autor referido, procurando distinguir a Teologia civil da fabulosa, e formar
uma terceira Teologia em seu gênero, mais quis que a entendêssemos composta da uma e da
outra que distinta e separada de ambas. E assim diz que o que escrevem os poetas é menos
do que deve seguir o povo, e o que os filósofos é mais do que convém escu- driñar ao vulgo.

Assegurando deste modo que, “não obstante de estar tão encontradas entre si uma e outra
doutrinas, entretanto, estão recebidas não poucas opiniões de tantos gêneros no governo dos
povos; com o qual, o que for comum com os poetas, escreveremo-lo junto com o civil, embora
entre estes devemos mais nos aproximar e comunicar com os filósofos que com os poetas”
Logo não de tudo fala com os poetas, embora em outro lugar diz que, por, o respectivo às
gerações dos deuses, o povo se inclinou mais à autoridade dos poetas que a dos físicos, por
quanto aqui designa o que devia fazer, e ali o que se fazia. Os físicos, acrescenta, escreveram
para a utilidade comum, e os poetas para deleitar. E assim, segundo este sentir, o que têm
escrito estes poetas e o que não deve seguir o povo são as culpas dos deuses, os quais
contudo deleitam, igualmente assim ao povo como aos deuses. Porque a fim de deleitar,
escrevem, como dizem os poetas, e não para aproveitar; e contudo, escrevem o que os deuses
podem gostar e o povo o possa representar.

CAPITULO VII

Da semelhança e conveniência que há entre a Teologia civil e fabulosa Assim que a Teologia
civil se reduz à Teologia fabulosa, teatral, cênica, cheia de preceitos indignos e torpes, e toda
esta que justamente parece se deve repreender ou condenar é parte da outra, que, segundo
seu juízo, se, deve reverenciar e adorar, e parte não por certo desprezível (como o penso
demonstrar); a qual não só não é distinta nem alheia em todas suas partes de tudo o que é
corpo, mas sim de tudo é muito de acordo com ela, e convenientemente, como membro de um
mesmo corpo, a acomodaram. e juntado com ela. E se não, digam, o que nos manifestam
aquelas estátuas, as formas, as idades, os sexos e hábitos dos deuses? Por ventura
consideram os poetas ao Júpiter barbado e a Mercúrio tirado a barba, e os pontífices não?
Pergunto: foram os cômicos sós os que atribuíram enormes crímenes ao Priapo, e não os
sacerdotes? Ou lhe apresentam nos lugares sagrados à pública adoração sob outro aspecto,
ou com distintos adornos quando lhe tiram para que dele riam nos teatros? Acaso os come-
diantes representam a Saturno velho e ao Apolo jovem, ou de uma maneira diferente como
estão suas estátuas nos templos? por que, perguntou, Fórculo, que preside as portas e
Lementino a soleira, são deuses varões, e Cardea, que custódia os gonzos, é fêmea? Acaso
não se acham estas babeiras nos livros relativos, às coisas divinas, as quais, poetas graves as
tiveram por indignas das incluir em suas obras?

por que causa Diana, a do teatro, traz armas, e a da cidade não é mais que uma simples
donzela? por que motivo Apolo, o da cena é citarista, e o do Delfos não exercita tal arte? Mas
todos estes despropósitos são passíveis respeito de outros mais torpes. O que sentiram do
mesmo Júpiter os que colocaram à ama que lhe criou no Capitólio? Por ventura por este fato
não confirmaram a opinião do Evemero, quem, não com fabulosa loquacidade, a não ser com
exatidão histórica, escreveu que todos estes deuses foram homens, e homens mortais?
Igualmente, os que fingiram aos deuses Epulones parasitas convidados à mesa do Júpiter, o
que outra coisa quiseram que fossem a não ser umas cerimônias de pura farsa? Porque se no
teatro dissesse o bobo ou o gracioso que no convite do Júpiter houve também seus parasitas,
sem dúvida que pareceria que tinha tentado com esta elegância fazer rir às pessoas; mas o
disse Varrón, e não em ocasião que ludibriava aos deuses, a não ser quando os recomendava
e celebrava. Testemunhas fidedignas de que o escreveu assim com os livros, não os
pertencentes às coisas humanas, a não ser os que tratam das divinas, e não em parte onde
explicava os jogos cênicos, a não ser onde ensinava ao mundo os ritos do Capitólio;
finalmente, destas ficções se deixa vilmente vencer, confessando que assim como souberam
dos deuses que tiveram forma humana, assim também acreditaram que gostavam dos
humanos deleites.

CAPITULO VIII

Das interpretações das razões naturais que procuram aduzir os doutores pagãos em favor de
seus deuses Entretanto, dizem que tudo isto tem certas interpretações fisiológicas, isto é,
razões naturais, como se nós na presente controvérsia procurássemos a Fisiologia e não a
Teologia; quer dizer, não a razão da natureza, a não ser a de Deus, porque, embora o
verdadeiro Deus é Deus, não por opinião, a não ser por natureza, contudo, não toda natureza é
Deus, pois, em efeito, a do homem, a da besta, a da árvore, a da pedra, é natureza, e nada
disto é Deus; e se, quando tratamos dos mistérios da mãe dos deuses, o principal desta
interpretação consiste em que a mãe dos deuses é a terra, para que passamos adiante na
imaginação? Para que esquadrinhamos o resto? Que argumento terá que conclua com mais
evidencia em favor dos que sustentam que todos estes deuses foram 'homens? E nesta
conformidade são terrígenas e filhos da terra, assim como a terra é sua mãe; mas na
verdadeira Teologia, a terra é obra de Deus e não mãe; contudo, como quero que interpretem
seus mistérios e os refiram à natureza das coisas, o ser homens efeminados não é segundo a
ordem do natural, a não ser contra toda a natureza.

Esta doença, este crime, esta ignomínia é a que se pratica entre aquelas cerimônias, o que
nas corrompidos costumes dos homens apenas se confessa nos torturas; e se estas
cerimônias, que, conforme se demonstra, são mais abomináveis que as estupidezes cênicas,
desculpam-se e purgam porque têm suas interpretações, com as que se manifesta que
significam a natureza das coisas, por que não se desculpará e desencardirá deste modo o que
dizem os poetas? Porque eles interpretaram muitas coisas da mesma maneira, e isto de forma
que o mais horrível e abominável que contam como de que Saturno se comeu a seus filhos,
expõem-no assim alguns; que tudo que o dilatado transcurso do tempo, significado pelo nome
de Saturno, engendra, ele mesmo o consome. Ou, como pensa o mesmo Varrón, porque
Saturno pertence às sementes, as quais voltam a cair na mesma terra de onde trazem sua
origem, e outros de outra maneira, e assim o resto concernente ao assunto E com tudo isso,
chama-se Teologia fabulosa, a qual, com todas estas suas interpretações, repreendem,
desprezam e condenam; e porque fingiu ações impróprias do caráter dos deuses, não só com
razão a diferença da natural, que é própria das filósofos, mas também também da civil, de que,
tratamos, da que dizem que pertence às cidades e ao povo, o qual foi com este fim, porque
como os homens engenhosos e doutos que escrevem destas matérias observaram que ambas
as Teologias eram dignas de condenação, assim a fabulosa como a civil, e se atreveram a
condenar aquela e não esta, propuseram aquela para condená-la, e a esta, que era seu
semelhante, puseram-na em público para que se comparasse com a outra não para que a
escolhessem, mas sim para que se entendesse que era digna de desprezar junto com a outra,
e desta maneira, sem risco algum dos que temiam repreender a Teologia civil, dando de emano
à uma e à outra, que chamam natural, acha-se lugar nos corações dos que melhor sentem.

Porque a civil e a fabulosa, ambas são fabulosas e ambas as civis, ambas as achará fabulosas
o que prudentemente considerar as vaidades e as estupidezes de ambas, e ambas as civis,
que adverte incluídos os jogos cênicos, que pertencem à fabulosa, entre as festas dos deuses
civis e entre as coisas divinas das cidades Isto suposto, como se pode atribuir o poder de dar a
vida eterna a nenhum destes deuses, a quem suas próprias estátuas, seus ritos e religião
convencem que são semelhantes aos deuses fabulosos que claramente reprovam, e muito
parecidos com eles nas formas, idades, sexo, hábito, matrimônios, gerações, ritos? Em todo o
qual se conhece que, ou foram homens, e que conforme à vida e morte de cada um lhes
ordenaram seus peculiares ritos e solenidades, lhes insinuando e até lhes assegurando este
engano e cegueira os demônios, ou que realmente foram uns espíritos imundos, que se
entremeteram em sua vontade, favorecidos de qualquer ocasião vantajosa para enganar os
julgamentos humanos.

CAPITULO IX

Dos ofícios que cada um dos deuses tem E o que diremos dos ofícios peculiares dos deuses,
repartidos tão vilmente e tão por miúdo, pelos quais, dizem, é mister lhes suplicar conforme ao
destino e ofício que cada um tem? Sobre cujo ponto havemos já dito bastante, embora não
tudo o que terei que dizer; pois, por ventura não se conforma mais esta doutrina com as piadas
e elegâncias da farsa que com a autoridade e dignidade dos deuses? Se provesse um de duas
amas a um filho dele para que a uma não lhe desse mais que a comida, e a outra a bebida,
assim como os romanos designaram para este encargo duas deusas: Educa e Potina, sem
dúvida pareceria que perdia o julgamento, e que fazia em sua casa uma ação semelhante às
que pratica o cômico no teatro com uma falta de vergonha extraordinária. O mesmo Varrón
confessa que semelhantes obscenidades era impossível as fizessem aquelas mulheres
ministras do Baco, a não ser alienadas de julgamento, embora depois estas abomináveis festas
chegaram a ofender tanto os olhos do Senado, mais cordato e modesto, que as extinguiu e
aboliu por um solene decreto; e ao menos, ao fim possivelmente, jogaram de ver o que influem
os espíritos imundos sobre os corações humanos quando os têm por deuses.

Estas impurezas, a bom seguro que não se executassem nos teatros, porque ali se burlam,
jogam e não andam furiosos; não obstante, o adorar deuses que gostem também de
semelhantes festas é uma espécie de furor. E de que valor é aquela proposição, onde fazendo
distinção do religioso e supersticioso, diz que o supersticioso teme aos deuses, e que o
religioso só as respeita como a pais, e não os teme como a inimigos; acrescentando que todos
são tão bons, que lhes é mais fácil o perdoar; aos culpados que o ofender ao inocente?
Contudo, refere que à mulher, depois do parto, põem-na três deuses de sentinela, para que de
noite não entre o deus Silvano e a cause alguma moléstia; que para significar estes guardas,
três homens, de noite, visitam e rondam as soleiras da casa, e que primeiro ferem a soleira
com uma tocha, depois lhe golpeiam com maço e mão de morteiro, e, por último, varrem-lhe
com umas vassouras, a fim de que com estes símbolos da lavoura e cultivo se proíba a entrada
ao deus Silvano, já que não se cortam nem se podam as árvores sem ferro, nem o farro se faz
sem o maço com que lhe desfazem, nem o grão das colheitas se junta sem as vassouras, e
que destas três coisas tomaram seus nomes três deuses: Intercidona, da intercisión ou do
partir da tocha; Pilumno, do reservatório de água ou maço; Daverra, das vassouras, para que
com o amparo destes deuses a mulher estivesse segura e ilesa contra as furiosas invasões do
deus Silvano; e assim contra a força e rigor de um deus injurioso e mau, não aproveitasse a
guarda dos bons, se não fossem muitos contra um, e contrastassem ao áspero, horrendo,
inculto e em realidade silvestre, como com seus contrários, com os símbolos da lavoura e
cultivo. É esta, pergunto, a inocência dos deuses, esta a concórdia? São estes os deuses
saudáveis das cidades, mais dignos certamente de mofa e risada que os escárnios de poetas e
teatros? Vão-se, pois, e procurem distinguir com a sutileza que pudieren a teologia civil da
fabulosa, as cidades dos teatros, os templos das cenas, os ritos dos pontífices, dos versos dos
poetas, como as coisas honestas, das torpes; as verdadeiras, das falsas; as graves, das
livianas; as veras, das brincadeiras, e as que se devem desejar das que se devem fugir. Bem
entendemos o que pretende; conhecem que a teologia teatral e fabulosa depende da civil, e
que dos versos dos poetas, como de um espelho cristalino, resulta seu retrato; e por isso,
quando falam desta que não se atrevem a condenar, com mais liberdade argüem e
repreendem aquela, que é sua imagem, para que os que advertem seus desejos abominem
também o mesmo original desta, cujo modelo e imagem é aquela, a qual, contudo, os mesmos
deuses, vendo-se nela como em um espelho, amam-na; de modo que tira o chapéu e joga de
ver melhor em ambos o que eles são, e que tais são; e assim também, com terríveis ameaça,
forçaram aos que os adoravam a que lhes dedicassem as impurezas. da teologia fabulosa,
pusessem-na em suas solenidades e a tivessem entre suas coisas sagradas, no que, por uma
parte, ensinaram-nos com a maior evidencia que eles eram uns espíritos torpes, e por outra, à
teologia teatral, tão abatida e reprovada, fizeram-na membro e parte da civil, que é em certo
modo escolhida e passada, para sendo toda ela geralmente obscena e enganosa, E estando
enche em si mesmo de deuses fingidos, uma parte estivesse na liturgia dos sacerdotes e outra
nos versos dos poetas.

E se contiver igualmente outras partes, mais, é outra questão; por agora, por isso se refere à
divisão do Varrón, parece-me que bastantemente demonstrei como a teologia urbana e teatral
pertence a uma mesma civil; e assim, participando ambas de umas mesmas estupidezes
absurdas, impropriedades e falsidades, não há motivo para que pessoas religiosas e piedosas
imaginem esperar da uma e da outra a vida eterna.

Finalmente, até o mesmo Varrón refere e enumera os deuses, começando da concepção do

homem. Começa pelo Jano e vai seguindo a série dos deuses até a morte do homem
decrépito, e conclui com os deuses, que pertencem ao mesmo homem, até chegar à deusa
Nenia, que é a que se invoca nos enterros dos anciões; depois segue declarando outros
deuses, que pertencem, não ao mesmo homem, a não ser às coisas que são próprias do
homem, como é o sustento, o vestido e todo o resto que é necessário para a vida,
manifestando em todos estes Ramos qual é o ofício de cada um, e por que se deve acudir e
suplicar a cada um deles; mas com toda esta sua exatidão e curiosidade, não se achará que
demonstrou ou nomeou um só Deus a quem se dava pedir a vida eterna, e somente por ela
sozinha somos em realidade cristãos.

Em vista disto, quem será tão estúpido que não advirta que este homem, declarando com tanta
prolijidad a teologia civil, manifestando que é tão semelhante à fabulosa, ímpia, detestável e
ignominiosa, e indicando com sobrada evidência que a fabulosa é parte desta, não faz a não
ser preparar o caminho nos corações dos homens a natural, a qual, diz, perte- nece aos
filósofos, o que desempenha com tanta sutileza, que repreende abertamente a fabulosa, e
embora não se atreve a motejar a civil, não obstante, ao tempo de declará-la e examiná-la,
mostra como é repreensível; e assim, reprovadas a uma e a outra, a julgamento dos que o
entendem bem, fique sozinha a natural, para que dela usem; do qual, com o auxílio do
verdadeiro Deus. trataremos com mais extensão em seu lugar.

CAPITULO X

Da liberdade com que Séneca repreendeu a teologia civil, com mais vigor que Varrón a
fabulosa. Mas a liberdade que faltou, ao Varrón para repreender a cara descoberta e com
desafogo, como a outra, esta teologia urbana tão parecida a teatral, não faltou, embora não
de tudo, mas sim em alguma parte, ao Anneo Séneca, que por vários indícios sabemos
floresceu em tempo de nosso Santos apóstolos, porque a teve na pluma, embora lhe faltou na
vida. E assim, no livro que escreveu contra as superstições, mais abundantemente e com maior
veemência repreende esta teologia civil e urbana que Varrón a teatral e fabulosa; pois tratando
das estátuas: “dedicam -diz- aos deuses sagrados, imortais e invioláveis em matéria vilísima e
imóvel, vestindo os de formas próprias de homens, feras e peixes, e a alguns os fazem de
ambos os sexos e de diferentes corpos, chamando-os deuses, os quais, se tomassem espírito
e vida e de improviso os encontrassem, tivessem-nos por monstros”.

Depois, um pouco mais abaixo, tendo referido os dictámenes de alguns filósofos, e celebrando
a teologia na- tural se opôs a si mesmo uma dúvida, e diz: “Aqui dirá algum: Tenho que sofrer
eu ao Platón e ao peripatético Estratón, que um fez a Deus sem corpo e a outra sem alma?” E
respondendo a este argumento, diz: “Parecem-lhe mais verdadeiros os sonhos do Tito Tacio,
ou os do Rómulo, ou os do Tulio Hostilio? Tito Tacio dedicou à deusa Cloacina, Rómulo a Pico
Tiberino, Hostilio ao Pavor e à Palidez, afetos infetos do homem, dos quais um é um
movimento ou alteração do ânimo espantado e apavorado, e o outro do corpo, e não é
enfermidade, a não ser cor; e tem que acreditar que estes são deuses, canonizando-os e
colocando-os no céu?” Dos mesmos ritos, atrozes e torpes, acaso não escreveu também com a
maior liberdade? “O um - diz- se curta as partes que tem de homem, e o outro os músculos dos
braços: como ou quando temem aos deuses irados os que, assim granjeiam e lisonjeiam os
propícios? Parece que por nenhum motivo se devem reverenciar os deuses, se é que
igualmente queiram lhes colete esta honra.

Tão grande é o furor e desvario de um julgamento perturbado e tirado de seus gonzos, que
pensam aplacar aos deuses com sacrifícios tais que nem mesmo os homens mais bárbaros,
gastos por argumento de fábulas e tragédias cruéis, mostram-se mais desumanos e atrozes
que eles. Os tiranos, embora fizeram pedaços os membros do- gunos, entretanto, a ninguém
mandaram que os despedaçasse a si próprio. A alguns castraram por contemplar ou
contemporizar-se com o apetite sensual de alguns príncipes; mas nenhum pôs em si mesmo as
mãos por mandato de algum senhor para deixar de ser homens. A si próprios se
despedaçaram nos templos, e banhados em seu próprio sangue e mortais feridas, imploraram
o favor de suas mentidas deidades; se algum tiver lugar de ver o que fazem e o que padecem,
advertirá ações tão indecentes e impróprias dos honestos, tão indignas dos libertinos, tão
dessemelhantes e contrárias às dos cordatos e sensatos, que não duvidaria dizer que estão
dementes e furiosos se fossem menos em número; mas agora a numerosa multidão de
fanáticos serve para que os tenham por judiciosos.” Pois o que insinúa que passa no mesmo
Capitólio, e o que, sem medo algum, repreende severamente, quem acreditará que o
executam, a não ser pessoas que ludibriam disso ou que estão furiosas? E assim, havendo rido
porque nas funções sagradas dos egípcios choravam o ter perdido ao Osiris, e logo
imediatamente manifestavam particular alegria de lhe haver achado, vendo que o lhe perder e
o lhe achar era fingido; embora a dor e alegria dos que nada perderam e nada acharam,
realmente lhe representavam: “contudo diz- esta loucura e furor tem seu tempo limitado; é
passível voltar-se loucos uma vez no ano.

Vim ao Capitólio; vergonha causará o descobrir a demência que um furor ridículo tomou por
ofício: a gente faz como que apresenta os nomes ao deus, outro se ocupa em avisar ao Júpiter
as horas, outro se mostra que é leitor, outro untador, que com um irrisible menear de braços
contrafaz ao que unta. Há algumas mulheres que fingem estão enfeitando os cabelos ao Juno
e a Minerva, e estando não só longe da estátua, mas também do templo, movem seus dedos
como quem está compondo e tocando a outra. Há outras que têm o espelho, outras que
chamam os deuses para que lhes favoreçam em seus pleitos. Há quem lhes oferece memoriais
e lhes informa de sua causa: um excelente archimimo, ou diretor de cena, ancião já decrépito,
cada dia ia recitar no Capitólio, como se os deuses ouvissem de boa vontade ao que os
homens haviam já descuidado. Ali verão ociosos todo gênero de oficiais, assistindo ao serviço
dos deuses imortais.” E pouco depois diz: “estes, embora ofereçam ao deus um ministério
supérfluo e desculpado, entretanto, não é torpe nem infame: há algumas mulheres que estão
sentadas no Capitólio, persuadidas de que Júpiter está apaixonado por elas, sem ter respeito
nem medo ao Juno, não obstante de ser (se queriam acreditar nos poetas) uma deusa colérica
e iracunda”.

Esta liberdade não a teve Varrón; solo se atreveu a repreender a teologia poética, sem meter-
se com a civil, a que este fustigou. Contudo, se atendêssemos à verdade. piores som os
templos onde se executam estas abominações que os teatros aonde se fingem. E assim, em
ordem aos ritos da teologia civil, aconselha Séneca ao sábio “que não os conserve
religiosamente no coração, mas sim os finja nas obras, porque diz: todo o qual guardará o
sábio como as sanções estabelecidas pela lei, mas não como agradáveis aos deuses. E pouco
depois acrescenta: “Porque fazemos também casamentos com os deuses, e até isto não é
piedosa e legitimamente, por quanto casamos a irmãos com irmãs. A Belona casamos com
Marte, a Vênus com o Vulcano, a Salacia com Netuno; embora a alguns os deixamos solteiros,
como se lhes tivesse faltado com quem, principalmente havendo algumas viúvas como
Populonia ou Fulgora, e a deusa Rumina, a quem não espanto não houvesse quem as pedisse.
Toda esta turfa plebéia de deuses, a qual por comprido tempo a amontoou uma dilatada e
sucessiva superstição, adoramo-la - diz- em tais términos, que parece que sua culto e
veneração pertence mais ao uso já adaptado.” portanto, nem aquelas suas leis civis, nem o uso
e o costume instituíram na teologia civil costure que fosse agradável aos deuses, ou fosse de
importância; mas este, a quem os filósofos, seus professores, fizeram assim livre, como que
era ilustre senador do povo romano, reverenciava o que repreendia, praticava o que
condenava, o que culpava adorava; e, em efeito, a Filosofia lhe tinha ensinado adequadas
máximas para que não fosse supersticioso no mundo; mas ele, por amor e respeito às leis civis
e aos costumes estabelecidos, embora não executasse o que o cênico finge no teatro,
entretanto, imitava-lhe no templo, que é tão pior e mais repreensível; pois o que fazia por ficção
o fazia de modo que o povo pensava o fazia seriamente, e o ator de brincadeiras; e fingindo,
antes deleitava que enganava.

CAPITULO XI

O que sentiu Séneca dos judeus Séneca, entre outras superstições relativas à teologia civil,
repreende igualmente os ritos dos judeus, com especialidade a solenidade do sábado, dizendo
que a celebram inutilmente; porque nos dias que interpõem a cada sete dias, estando ociosos,
perdem quase a sétima parte de sua vida, e se, esbanjam muitas coisas deixando as de fazer
ao tempo que devessem; mas não se atreveu a fazer menção dos cristãos, que já então eram
aborrecidos dos judeus, nem em bem nem em mau, ou por não elogiá-los quebrantando o
antigo costume de sua pátria, ou por não repreendê-los possivelmente contra sua vontade; mas
falando dos judeus, diz: “E com tudo isso, estenderam e prevaleceu tanto os costumes e
método de viver desta malvada nação, que estão já recebidas por todas as províncias da terra,
e os vencidos deram leis aos vencedores.”

Admirábase dizendo isto, e não sabia o que Deus obrava; ao fim pôs seu parecer, significando
o que sentia a respeito daqueles ritos, e diz assim: “Contudo, eles sabem e entendem as
causas em que se fundam seus ritos e cerimônias, e a maior parte do povo faz o que ignora por
que o faz”; mas sobre os ritos dos judeus, as causas porque foram instituídos pela autoridade
divina, a MA- nera que se observou em seu estabelecimento, e como depois pela mesma
autoridade no tempo em que conveio os tiraram ao povo de Deus, a quem foi servido revelar o
mistério da vida eterna, já em outra parte o temos exposto, principalmente quando disputamos
contra os maniqueos, e nestes livros o manifestaremos também em lugar mais oportuno.

CAPITULO XII

Que descoberta a vaidade dos deuses dos gentis, é, sem dúvida, que não podem eles dar a
nenhum a vida eterna, porque não ajudam tampouco para esta vida temporária Mas agora a
respeito destas três teologias que os gregos chamam mítica, física e política, e em idioma latino
podem chamar-se fabulosa, natural e civil, desta demonstramos que não se deve esperar a
vida eterna; tampouco da fabulosa, a qual, ainda os mesmos que adoram muitos e falsos
deuses, com bastante liberdade repreendem; e menos da civil, cuja parte principal se convence
ser a fabulosa, tirando o chapéu que é muito semelhante a ela e até pior; mas se não
parecesse suficiente aos incrédulos o que referimos neste livro, acrescente também o que
havemos dito copiosamente nos precedentes, e especialmente no IV, falando de Deus, doador
e dispensador da felicidade.

Porque a quem devessem consagrá-los homens por amor da vida eterna, a não ser só à
felicidade, se esta fosse deusa? E, suposto que não o é, a não ser um dom de Deus, a que
deus a não ser ao doador da felicidade nos temos que consagrar os que com piedosa caridade
amamos e desejamos a vida eterna, onde se acha a verdadeira e completa felicidade? Que
nenhum dos deuses que com tanta estupidez se reverenciam, e que se não os adorarem mais
torpemente se zangam, embora se confessam eles mesmos por espíritos imundos; que
nenhum de és- tosse, digo, seja doador da felicidade, acredito que pelo que temos referido
nenhum tem que duvidar; e o que não dá a felicidade, como poderá dar a vida eterna? Qual é a
causa porque chamamos vida eterna aquela onde há felicidade sem fim? Pois se a alma vive
nas penas eternas, onde também os espíritos malignos têm que ser atormentados, melhor
deve ser chamada aquela morte eterna que, vida; porque não há morte maior nem mais temível
que aquela onde não morre a morte; mas como a natureza da alma, que foi criada imortal, não
pode existir sem alguma vida, qualquer que seja, sua morte mais infausta é achar-se alheia e
privada da vida de Deus na eternidade do tortura. Desde onde se infere que a vida eterna, isto
é, a feliz e bem-aventurada sem fim, só a dá o que dá a verdadeira felicidade; a qual, por
quanto está demonstrado que não a podem dar os deuses que reverenciam esta teologia civil,
pelo mesmo, não só não lhes deve venerar por interesse das coisas temporárias e terrenas,
conforme o manifestamos nos cinco livros anteriores, mas muito menos pela vida eterna que
esperamos depois da morte; o qual provamos neste só livro, nos aproveitando também das
máximas estabelecidas nos precedentes, e por quanto está acostumado a estar muito
arraigada a malícia de um envelhecida costume, se a algum parecer que havemos dito pouco
em razão de condenar e desterrar, esta teologia civil, atenda com diligencia ao que com o favor
de Deus estudaremos no livro seguinte.

LIBERO SEPTIMO OS DEUSES SELETOS DA TEOLOGIA CIVIL PRÓLOGO

Se parecer que sou algo mais exato e prolixo em procurar arrancar e extirpar as perversas e
envelhecidas opiniões contrárias à verdadeira religião, as quais tinha profunda arraigadas e
obstinadamente nos corações meticulosos o engano em que tanto tempo tinha estado o gênero
humano; e se virem dedicar minhas tarefas literárias, e segundo o que alcançam mil faculdades
intelectuais cooperar, com a graça daquele que como verdadeiro Deus é poderoso, para as
extirpar (embora os engenhos que são mais vivos e superiores na compreensão ficam e
suficientemente satisfeitos com os livros que deixamos explicados), terão-o que sofrer com
paciência; e por amor à saúde eterna de seus próximos, entender não é supérfluo o que já
respeito deles jogam de ver que não é necessário. Grande negócio, e muito interessante é o
que se faz quando se prega e insígnia que se deve procurar e adorar a verdadeira e realmente
Santa essência divina, e mesmo que ela não nos deixe subministrar os meios necessários para
sustentar a humana fragilidade de que à presente estamos vestidos; entretanto, a causa final
por que se deve procurar e adorar, não é a fumaça transitiva desta vida mortal, a não ser a vida
ditosa e bem aventurada, que não é outra a não ser a eterna.

CAPITULO PRIMEIRO

Se nos havendo constado que não há divindade na teologia civil, devemos acreditar que a
devemos achar nos deuses que chamam seletos ou escolhidos. Que esta divindade, ou, por
dizê-lo assim, deidade (porque já tampouco os nossos se receiam de usar desta palavra, por
traduzir do idioma grego o que eles chamam Ceoteta), que esta divindade ou deidade, digo,
não se acha na teologia denominada civil (da qual disputou Marco Varrón em 16 livros), quer
dizer, que a felicidade da vida eterna não se alcança com o culto de semelhantes deuses, quais
instituíram as cidades, e do modo que elas estabeleceram fossem adorados; a quem esta
verdade não houvesse ainda convencido com a doutrina proposta no livro VI que acabamos de
concluir, em lendo acaso este, não terá que desejar mais para a averiguação desta questão;
porque é factível pense algum que pela vida bem-aventurada, que não é outra a não ser a
eterna, deve-se coletar adoração aos deuses seletos e principais que Varrón compreendeu no
último livro, dos quais tratamos já: sobre este ponto não digo o que indica Tertuliano,
possivelmente com mais elegância que verdade: “Que se os deuses se escolhem como as
cebolas, sem dúvida que outros se julgam por impertinentes”; não digo isto porque observo que
dos escolhidos se escolhem igualmente alguns para algum outro objeto maior e mais
excelente; assim como na tropa logo que se levantou e escolhido a gente acanhada, desta
também se escolhem para algum lance maior e mais importante da guerra os mais úteis, e
quando na Igreja se escolhem e escolhem os propósitos e cabeças, não por isso reprovam às
demais, chamando-se com razão todos os bons fiéis escolhidos.

Escolhem-se para um edifício as pedras angulares, sem reprovar as demais, que servem para
outros destinos e partes do edifício. Escolhem-nas uvas para comer, sem reprovar as demais
que deixamos para beber, e não há necessidade de discorrer por outros Ramos, sendo este
assunto extremamente claro; pelo qual, não porque alguns deuses sejam escolhidos entre
muitos, deve-se menosprezar, ou, ao que escreveu sobre eles, ou aos que os adoram, ou aos
mesmos deuses, antes se deve advertir quem sejam estes e para que efeito os escolheram.

CAPITULO II

Quais são os deuses escolhidos e se lhes exclui dos ofícios dos deuses plebeus Varrón
enumera e encarece em um de seus livros estes deuses escolhidos: Jano, Júpiter, Saturno,
Gênio, Mercúrio, Apolo, Marte, Vulcano, Netuno, Sol, Orco, o pai Libero, a Terra, Ceres; Juno,
a Lua, Diana, Minerva, Vênus e Vista. Pouco mais ou menos, entre todos são vinte, doze
machos e oito fêmeas. pergunta-se se estes deuses chamam-se escolhidos por suas maiores
administrações no mundo ou porque são mais conhecidos pelos povos e lhes rende maior
culto. Se for precisamente porque são de ordem superiora as obras que administram, não
devíamos havê-los encontrado entre aquela turfa de deuses quase plebeus, destinados a
trabajillos quase insignificantes. Comecemos pelo Jano. Este, quando se concebe a prole, de
onde tomam princípio todas as obras, distribuídas em pequenas quantidades aos deuses
pequenos, abre a porta para receber o sêmen. Ali se acha também Saturno pelo sêmen
mesmo. Ali respira também Libero, que, fazendo derramar o sêmen, libera ao varão. Ali
também Lbera, que outros querem que seja Vênus de uma vez, que disposta à fêmea o mesmo
serviço, com o fim de que também ela, emi- tido o sêmen, fique livre.

Todos estes são dos chamados seletos. Mas também se acha ali a deusa Mena, que preside
os menstruos ao correr. Esta, embora seja filha do Júpiter, é plebéia. A província dos
menstruos correntes atribui-a o mesmo autor no livro dos deuses seletos ao Juno, que é a
rainha dos escolhidos. Lucina, como Juno, com a susodicha Mena, sua enteada, preside a
menstruação. Ali fazem ato de presença também duas muito obscuros divindades, Vitunno e
Sentino, dos quais alguém dá a vida à criatura; e outro, os sentidos. Em realidade, dão muito
mais, sendo tão vulgares, que os outros próceres e seletos. Porque o que é, sem vida e sem
sentido, o que a mulher leva em seu seio a não ser um não sei que abyectisimo e comparável à
lama e ao pó?

CAPITULO III

Nulidade da razão aduzida para mostrar a eleição de alguns deuses, sendo mais excelente o
encargo atribuído a muitos inferiores 1. Qual foi a causa que compeliu a tantos deuses
escolhidos a entregar-se às obras mais insignificantes, quando na partição desta generosidade
são superados pelo Vitunno e pelo Sentino, que dormem nas sombras de uma obscura fama?
Dá Jano, deus seleto, entrada ao sêmen e lhe abre a porta, por assim dizê-lo. Confere Saturno,
também seleto, o sêmen mesmo, e Libero, seleto, a sua vez confere a emissão do sêmen aos
varões. Isto mesmo confere Libera, que é Ceres ou Vênus, às fêmeas.

Dá Juno, escolhida-a, mas não sozinha, a não ser com a Mena, filha do Júpiter, os menstruos
correntes para o crescimento do concebido. Confere o obscuro e plebeu Vitunno a vida, e o
obscuro e plebeu Sentino o sentido, funções ambas que sobrepujam as dos outros deuses na
mesma proporção que a vida e, o sentido são superados pelo entendimento e a razão. Como
os seres racionais e dotados de entendimento são mais poderosos, sem dúvida, que os que
vivem e sentem sem entendimento e sem razão, como as bestas, assim os seres dotados de
vida e de sentido merecidamente levam a preferência aos que nem vivem nem sentem. deveu-
se, pois, colocar entre os deuses seletos ao Vitunno, vivificador, e ao Sentino, sensificador,
antes que ao Jano, admisor do sêmen, e que a Saturno, doador ou criador do mesmo, e que ao
Libero e a Libera, movedores ou emissores dele. É monstruosa a só imaginação dos sémenes
sem vida e sem sentido. Estes dons escolhidos não os dão os deuses seletos, a não ser certos
deuses desconhecidos e que estão à margem da dignidade destes.

Se encontrarem resposta adequada para atribuir, e não sem razão, ao Jano o poder de todos
os princípios, precisamente em que abre a porta à concepção, e para atribuir, o de todos os
sémenes a Saturno, em que não pode separá-la seminación do homem de sua própria
operação; e do mesmo modo, para imputar ao Libero e a Libera o poder de emitir os sémenes
todos, em que presidem também o referente à substituição dos homens, e para dizer que a
faculdade de purgar e dar a luz é privativa do Juno, precisamente em que não falta às
purgações das mulheres e aos partos dos homens, procurem resposta para o Vitunno e
Sentino, se quiserem que estes deuses presidam a tudo o que vive e sente. Se concederem
isto, considerem a sublimidad do lugar em que têm que colocá-los, porque nascem de sêmen
se dá na terra e sobre a terra; em troca, viver e sentir, conforme opinam eles, dá-se também
nos deuses do céu. Se disserem que estas sós som as atribuições do Vitunno e Sentino, viver
na carne e adminicular aos sentidos, por que aquele Deus que faz viver e sentir a todas as
coisas não dará também vida e sentido à carne, estendendo com sua operação universal este
dom aos partos? Que necessidade tem que o Vitunno e do Sentino?

Se Aquele que com sua regência universal preside a vida e os sentidos confiou estas coisas
carnais, como baixas e humildes, a estes como a servos deles, estão os deuses seletos tão
faltos de domésticos, que não encontrem a quem confiar estas coisas, mas sim com toda sua
nobreza, causa aparente de sua altivez, vêem-se obrigados a desempenhar as mesmas
funções que os plebeus? Juno, escolhida e reina, esposa e irmã do Júpiter, é Iterduca dos
meninos e exerce seu ofício com duas deusas das mais vulgares, com a Abeona e com a
Adeona. Ali colocaram também à deusa Memore encarregada de dar boa mente aos meninos,
e não a elevou à fila dos deuses seletos, como se pudesse proporcionar-se algo major ao
homem. Em troca, elevou-se a essa fila ao Juno, por ser Iterduca e Domiduca, como se fora de
algum proveito tomar o caminho e ser conduzido a casa se a mente não for boa. Os eleitores
não tiveram a bem enumerar a deusa que dá este bem entre os deuses seletos. Sem dúvida
que esta deve ser anteposta até a Minerva, a qual atribuíram, entre tantas obras pequenas, a
memória dos meninos. Quem porá em tecido de julgamento que é muito melhor ter uma boa
mente que uma memória das mais prodigiosas? Ninguém que tenha boa mente é mau,
enquanto que alguns péssimos têm uma memória assombrosa. Estes são tão piores quanto
menos podem esquecer quão mau imaginam.

Contudo, Minerva está entre os deuses seletos, e a deusa Memore se acha abandonada entre
a canalha. O que direi da Virtude? Quanto a Felicidade? Já hei dito muito sobre elas no livro IV.
as tendo entre as deusas, não quiseram as honrar com um posto entre os deuses seletos, e
honraram a Marte e ao Orco, um fazedor de mortes, e outro, receptor das mesmas 2. Vendo,
como vemos, aos deuses da elite confundidos em suas mesquinhas funções com os deuses
inferiores, como membros do senado com o povo, e achando, como achamos, que alguns dos
deuses que não acreditaram dignos de ser escolhidos têm ofícios muito mais importantes e
nobres que os chamados seletos, não podemos menos de pensar que lhes chama seletos e
personagens não por seu mais lhe emprestem governo do mundo, mas sim porque tiveram a
fortuna de ser mais conhecidos pelos povos. Por isso diz Varrón que a alguns deuses pais e a
algumas deusas mães sobreveio a plebeyez, igual à os homens.

Se, pois, a Felicidade não cumpriu que estivesse entre os deuses seletos justamente
possivelmente porque alcançaram tal nobreza não por seus méritos, a não ser fortuitamente,
sequer, coloque-se entre eles, ou melhor, antes que eles, à Fortuna. Esta deusa, acreditam,
confere a cada um seus bens não por disposição racional, a não ser à boa de Deus, a tolas e a
loucas. Esta deveu ocupar o primeiro posto entre os deuses seletos, já que entre eles fez a
principal ostentação de seu poder. A razão é que os vemos escolhidos, não por sua destacada
virtude, não por uma felicidade racional, mas sim pelo temerário poder da Fortuna, segundo o
sentir de seus adoradores.

Talvez o mesmo disertísimo Salustio tem a atenção fixa naqueles deuses, quando escreve:
“Em realidade de verdade, a Fortuna senhoreia todas as coisas. Ela o enaltece e o encobre
tudo, mais por capricho que por verdade.” Não pode achar o porquê de que se elogie a Vênus
e se encubra à Virtude, sendo assim a uma e a outra consagraram eles por deusas e não há
cotejo possível em seus méritos. E se mereceu ser enobrecida cabalmente por ser mais
gostada, pois é indubitável que amam muitos mais a Vênus que à Virtude, por que se elogiou à
deusa Minerva e se deixou na penumbra à deusa Dinheiro, sendo assim entre os mortais adula
muito mais a avareza que a perícia? Até entre quão mesmos cultivam a arte te verá negro para
encontrar um homem cuja arte não seja venal a costa de dinheiro. Sempre se estima mais o fim
que move à obra que a obra feita. Se esta seleção foi obra do julgamento da insensata
chusma, por que não se preferiu a deusa Dinheiro a Minerva, porque há muitos artífices pelo
dinheiro?

E se esta distinção é obra de uns quantos sábios, por que não preferiram a Virtude a Vênus,
quando a razão a prefere com muito? Sequer, como hei dito, a Fortuna, que, segundo o
parecer dos que acreditam em suas muitas atribuições, senhoreia todas as coisas e as
enaltece e encobre mais por capricho que por verdade, devesse ocupar o primeiro posto entre
os deuses escolhidos, já que goza de vara tão alta com os deuses, é verdade e que é tanto seu
valimento, que, por seu temerário julgamento, elogia aos que quer e encobre aos que lhe
agrada. Ou é que não foi possível colocar-se ali, possivelmente não por outra razão que porque
a Fortuna mesma acreditou ter fortuna ad- versa? Logo, opôs-se a si mesmo, posto que,
fazendo nobres aos outros, não se enobreceu a si mesmo.

CAPITULO IV

Que melhor se comportaram com os deuses inferiores, quem não é infamados com oprobio
algum, que com os seletos, cujas incríveis estupidezes se celebram em suas funções Tudo o
que fosse desejoso da humana glória e louvor celebraria a estes deuses seletos, e os chamaria
afortunados se não os visse escolhidos mais para sofrer injúrias que para obter honras; porque
sua mesma baixeza teceu e formou aquela ínfima turfa para não cobrir-se de oprobios. Nos
mofamos certamente quando os vemos distribuídos (repartidos entre si seus respectivos
encargos, com as ficções das opiniões humanas) como arrendadores de alcabalas, ou como
artífices das obras de prata, onde para que saia perfeito um pequeno copo passa pelas mãos
de muitos artífices, quando poderia aperfeiçoar-se por um oficial instruído em sua arte. Embora
não se opinou o contrário, resolvendo que devia consultar-se à multidão dos artífices, pois se
deliberou assim para que cada um deles aprendesse breve, e facilmente cada uma das .partes
de seu ofício, e todos eles. não fossem obrigados a aperfeiçoar-se tardiamente e com
dificuldade em uma arte sozinha. Com tudo isso, apenas se acha um dos deuses não seletos,
que por algum crime abominável não tenha incorrido em má fama; e apenas nin- guno de quão
escolhidos não tivesse sobre sua honra uma singular nota de alguma insigne afronta: estes
descenderam aos humildes ministérios destes, e aqueles não chegaram a perpetrar os
detestáveis e públicos crímenes daqueles.

Do Jano não me ocorre facilmente ação alguma que pertença a sua desonra e infâmia; e acaso
foi tal, que observou uma vida inocente, abstendo-se dos delitos e pecados obscenos que a
outros se acumulam; recebeu, pois, com benignidade e carinho a Saturno quando andava
fugido vagando por toda parte: partiu com sua hóspede o reino, fundando cada um destes uma
cidade, Jano ao Janículo, e Saturno a Saturnia; mas os que no culto dos deuses gostam de
toda desonra a aquele cuja vida acharam menos torpe, desonraram sua estátua com uma
monstruosa deformidade, lhe pintando seja com duas caras, seja com quatro, como gêmeo;
por ventura, quiseram que porque muitos deuses escolhidos, perpetrando os mais horrendos
crímenes, tinham perdido a frente, sendo este o mais inocente, aparecesse com maior número
de frentes?

CAPITULO V

Da doutrina secreta dos pagãos, e de suas razões físicas Mas melhor será ouvir suas próprias
interpretações físicas com que procuram, sob o pretexto de expor uma doutrina mais profunda,
dissimular a abominação e estupidezes de seus miseráveis enganos: primeiro Varrón exagera
sobremaneira estas interpretações, dizendo que os antigos fingiram as estátuas, as insígnias e
ornamentos dos deuses, para que, vendo-os com os olhos corporais os que tivessem
penetrado e aprendido a misteriosa doutrina, pudessem examinar com os do entendimento a
alma do mundo e suas partes, isto é, os verdadeiros deuses; e que os que fabricaram suas
estátuas em figura humana, parece o fizeram assim por quanto o espírito dos mortais, que
reside no corpo humano, é muito semelhante à alma imortal, como se para designar os deuses
ficassem alguns copos; e no templo do Libero se colocasse uma vasilha que sirva de trazer
vinho, para significar o vinho, tomando pelo que contém o contido Isto suposto, dizemos que
pela estátua que tem forma humana se significa a alma racional, porque nela, como em um
copo, está acostumado a existir esta natureza, a qual acreditam que é deus ou os deuses.

Esta é misteriosa doutrina que tinha penetrado o doctísimo Varrón, de onde pôde deduzir e
ensinar estas máximas. Mas OH homem muito engenhoso!, por ventura, alucinado com os
mistérios desta doutrina, esqueceste-te que aquela sua inata prudência, com que com muito
julgamento sentiu que as primeiras estátuas que notou no povo não só tiraram o temor a seus
cidadãos, mas também acrescentaram e acrescentaram enganos imperdoáveis, e que mais
santamente reverenciaram aos deuses sem estátuas os antigos romanos? Porque estes lhe
deram autoridade para que te atrevesse a propalar tal injúria contra quão romanos depois se
seguiram. Pois até concedido que os antigos tivessem venerado as estátuas, não tivesse sido
melhor lhe entregar ao silêncio pelo temor popular de que te acha poseído, que com a ocasião
de expor estas perniciosas e vões ficções. publicar e apregoar com uma vaidade e arrogância
extraordinária os mistérios de tão detestável doutrina? Entretanto, está sua alma, tão douta e
engenhosa (por isso lhe temos muita lástima) não obstante de achar-se ilustrada com os
mistérios desta doutrina, não pôde chegar a conhecer supremo Deus, isto é, a Aquele por
quem foi feita, não com quem foi formada a alma; não a aquele cuja porção é, a não ser cuja
feitura e criatura é; não ao que é a alma de todos, a não ser ao que é o criador de todas as
almas, por cuja ilustração chega a ser a alma bem-aventurada, se não corresponder ingrata a
seus benefícios: mas o que tais sejam e em quanto se devem estimar os mistérios desta
doutrina, o que se segue o manifestará.

Confessa, contudo, o doctísimo Varrón que a alma do mundo e suas partes são verdadeiros
deuses; deste princípio se deduz que toda sua teologia, que é, em efeito, a natural, a quem
atribui uma singular autoridade, quanto se pôde estender foi até a natureza da alma racional;
porque da natural muito pouco diz no prólogo deste livro, onde veremos se pelas interpretações
fisiológicas pode referir a esta teologia natural a civil, que foi a última onde escreveu dos
deuses escolhidos, que, se pode fazê-lo, toda será natural. E que necessidade tinha que
distinguir com tanto cuidado a civil dela? E se a distinção foi boa, suposto que nem a natural,
que tanto lhe contenta, é verdadeira, porque se estende unicamente até a alma, e não até o
verdadeiro Deus, que criou a mesma alma, quanto mais desprezível será e falsa a civil, pois se
ocupa principalmente em dissertar a respeito da natureza dos corpos, como o mostrarão suas
mesmas interpretações que com tanta exatidão e escrupulosidad examinaram e referiu estes
espíritos fanáticos, dos quais necessariamente terei que referir alguma particularidade.

CAPITULO VI

Da opinião do Varrón, que pensou que Deus era a alma do mundo, e que, contudo, em suas
partes tinha muitas almas, e que a natureza destas é divina Diz, pois, o mesmo Varrón, falando
no prólogo ainda da teologia natural, que ele é de opinião que Deus é a alma do mundo a quem
os gregos chamam Kosmos, e que este mesmo mundo, é deus; mas que assim como o homem
sábio, constando de corpo e alma, diz-se sábio por aquela parte da alma que lhe enobrece,
assim o mundo se diz deus pela mesma parte da alma, por quanto consta de alma e corpo.
Aqui parece confessa, como quero, um deus; mas por introduzir também outros muitos,
acrescenta que o mundo se divide em duas partes: em céu e terra; e o céu em outras dois: éter
e ar; e a terra em água e terra, de cujos elementos assegura ser o supremo o éter; o segundo o
ar; a terceira a água, e o ínfimo a terra; e que todas estas quatro partes estão povoadas de
almas, isto é, que na parte etérea e no ar se acham as duas dos mortais; na água e na terra as
dos imortais; que da suprema esfera do céu até o círculo da lua, as almas etéreas são os
astros e as estrelas; que estes, que são deuses celestiales, não só se vêem com o
entendimento, mas também também se observam com os olhos, que entre o círculo da lua e a
última região das nuvens e ventos estão as almas etéreas; mas que estas se alcançam a ver
só com o entendimento, e não com os olhos; e que se chamam Heroas, Lareiras e Gênios.
Esta é, em efeito, a teologia natural que brevemente propõe neste seu preâmbulo, a qual
contentou não só a ele, mas também também a muitos filósofos; da qual trataremos mais
particularmente quando, auxiliados do verdadeiro Deus, tivermos concluído com o que
subtração da civil, por isso se refere aos deuses escolhidos.
CAPITULO VII

Se foi conforme a razão fazer dois deuses distintos ao Jano e Término Pergunto, pois, do Jano,
por quem começou Varrón a genealogia dos deuses, quem é? Respondem que é o mundo.
Breve sem dúvida e clara a resposta. Mas por que dizem pertencem a este os princípios das
coisas naturais, e os fins a outro, que chamam Término? Porque com respeito aos princípios e
fins, contam que dedicaram a estes deuses dois meses (além dos dez que começam desde
março até dezembro), januario ou janeiro ao Jano, e fevereiro a Término; e pelo mesmo, dizem
que no mesmo mês de fevereiro se celebram as festas terminais, nas que praticam a cerimônia
da purificação que chamam Februo, de que a mesma deidade tomou seu sobrenome; mas
pergunto, como os princípios das coisas naturais pertencem acaso ao mundo, que é Jano, e
não lhe pertencem os fins, de sorte que seja necessário acomodar e prover aos fins de outro
deus? Acaso todas as coisas que insinúan se fazem neste mundo, não confessam também que
se terminam neste mesmo mundo? Que rabugice é esta; lhe dar a metade do poder quanto ao
exercício, e duas caras nas estátuas?

Por ventura não interpretassem com mais propriedade a este deus de duas caras, se
dissessem que Jano e Término eram uma mesma deidade e acomodassem, a uma cara aos
princípios, e aos fins a outra, pois o que faz alguma coisa deve atender ao um e ao outro;
porque sempre que alguém se move a produzir qualquer ação que seja, se não olhe ao
princípio tampouco olhe ao fim? E assim é necessário que a memória, quando fica a recordar
alguma espécie, tenha junto consigo a intenção de olhar ao fim; porque ao que lhe esquecer o
que começou, como tem que poder conclui-lo? E se entendessem que a vida bem-aventurada
principiava neste mundo e que acabava fora dele, e pelo mesmo atribuíram ao Jano, isto é, ao
mundo, a potestad só dos princípios, sem dúvida que preferissem e pusessem antes dele a
Término, e a este não excluíram do número dos deuses escolhidos, embora agora, quando
consideram igualmente nestes deuses os princípios e fins das coisas temporárias, contudo,
devia ser preferido e mais honrado Término; porque é inexprimível o contente que experimenta
quando fica fim a uma obra,ya, que os princípios sempre estão cheios de dificuldades até que
se conduzem a bom fim, o qual, principalmente, atende, procura, espera e extremamente
deseja o que começa alguma coisa, e não se vê contente e satisfeito com o começado se não
o acaba.

CAPITULO VIII

por que razão os que adoram ao Jano fingiram sua imagem de duas caras, a qual, contudo,
querem também que a vejamos de quatro Mas saia já ao público a interpretação da estátua do
Jano Bifronte, ou de duas caras: dizem que tem dois, uma diante e outra às costas, porque o
oco de nossa boca, quando a abrimos, parece semelhante ao mundo, e assim ao paladar os
gregos lhe chamaram Uranon, e alguns poetas latinos lhe chamaram céu. Desde este oco da
boca se vê uma porta ou entrada, da parte de fora, para os dentes, e outra da parte de dentro,
para a garganta. Vejam aqui no que parou o mundo, por adaptar o nome grego ou poético que
significa nosso paladar; mas isto o que tem que ver com a alma? O que com a vida eterna?
Adore-se a este deus por sós as salivas, suposto que ambas as portas do paladar se abrem
diante do céu, já para as tragar ou já para as expelir. E que maior absurdo que não achar no
mesmo mundo duas portas contrapostas, uma em frente de outra, pelas quais possa receber
algum alimento dentro ou expeli-lo fora?

Tampouco nossa boca e garganta têm semelhante com o mundo, e menos o querer fingir, no
Jano a imagem do mundo por solo o paladar, cuja semelhança não tem Jano; e quando lhe
fazem de quatro caras e lhe chamam Jano Gémino, interpretam-no pelas quatro partes do
mundo, como se o mundo tendesse a vista e olhasse algum objeto de fora, como Jano lhe
observa por todas suas caras; além disso, se Jano for o mundo, e este consta de quatro partes,
falsa é a estátua do Jano que tem duas caras; ou, se for verdadeiro, por que também no nome
do Oriente e Ocidente sabemos entender todo mundo, pergunto: quando nomeamos as outras
duas partes, do Norte e do Meio-dia, por que chamam a aquele Jano de quatro caras Gémino?
Temos que chamar igualmente ao mundo Gémino? Certamente, não têm expressões
adequadas para poder interpretar e acomodar as quatro portas que estão abertas para os que
entram e saem, a semelhança do mundo, assim como as tiveram, pelo menos, para podê-lo
dizer do Jano Brifonte, em boca do homem se não ser que as socorra Netuno lhes dando
partes de um peixe, que além da abertura da boca e da garganta tenham também outras duas
à mão direita e à mão esquerda, e, entretanto de tantas, portas, não há alma que se possa
escapar de tal ilusão, se não ser a que ouça a mesma verdade, que lhe diz: Ego sum Janus.
Eu, sou a porta.

CAPITULO IX

Da potestad do Júpiter e da comparação desta com o Jano Declaramos, pois, quem é o que
querem entendamos pelo Jove, a quem chamam também Júpiter; é um deus, respondem, que
tem domínio e potestad absoluta sobre as causas que obram no mundo; e quão grande seja
esta excelência ou prerrogativa, declara-o o celebrado verso do Virgilio, “ditoso o que consegue
saber as causas das coisas”; mas a razão por que se prefere Jano, nos a insinúa o engenhoso
e douto Varrón, quando diz: “Jano exerce potestad sobre as coisas primeiras, e Júpiter sobre
as principais”; assim com razão Júpiter é tido por rei ou monarca de todos; porque o supremo
vence ao primeiro, pois embora o primeiro preceda em tempo, entretanto, o supremo lhe
avantaja em dignidade; mas isto estivesse bem dito quando nas coisas que se fazem se
distinguissem as primeiras e as somas, assim como o princípio de uma ação é o partir e o
supremo o chegar; o princípio dela é começar a aprender, e o supremo, alcançar a ciência; e
assim em todas as coisas o primeiro é o princípio, e o supremo o fim; mas este ponto já lhe
temos averiguado entre o Jano e Término; contudo, as causas que se atribuem ao Júpiter são
as eficientes, e não os efeitos às coisas feitas, não sendo possível de modo algum que nem
mesmo em tempo sejam primeiro que elas os efeitos ou coisas feitas, ou os princípios das
feitas, porque sempre é primeiro a causa eficiente e ativa que a que é feito ou passiva; pelo
qual, se tocarem e pertencem ao Jano os princípios das coisas que se fazem ou parecem, não
por isso são primeiro que as causas eficientes que atribuem ao Júpiter, 'pois assim como não
se faz coisa alguma, assim tampouco se começa a fazer alguma a que não tenha precedido
sua causa eficiente, e realmente se a este deus, em cuja suprema potestad, estão todas as
causas de todas as naturezas feitas, e das coisas naturais chamam os gentis Júpiter, e lhe
reverenciam com tantas ignomínias e tão abomináveis culpa, mais sacrílegos são que se não
lhe tivessem por Deus.

E assim, mais acertadamente obrariam pondo a outro que merecesse e lhe quadrasse aquela
torpe e obscena veneração o nome do Júpiter, colocando em seu lugar algum objeto vão de
que blasfemassem, como dizem que a Saturno puseram uma pedra para que a comesse em
lugar de seu filho, que não dizer que este deus troveja e adultera, governa todo mundo e
comete tantas maldades, e que tem em sua mão as causas somas de todas as naturezas e
coisas naturais, e que as suas não são boas. Deste modo pergunto: que lugar dão entre os
deuses ao Júpiter, se Jano for o mundo? Porque, segundo a doutrina deste autor, a alma do
mundo e suas partes são os verdadeiros deuses, e assim, tudo o que isto não for, segundo
estes, sem dúvida não será o verdadeiro deus. Dirão, por Ventura, que Júpiter é a alma do
mundo e Jano seu corpo; isto é, este mundo visível? Se assim o persuadirem, não haverá
motivo para poder dizer que Jano é deus, porque o corpo do mundo não é deus, até segundo
seu mesmo sentir, a não ser a alma do mundo e suas partes.

Por, o que o mesmo Varrón diz claramente que sua opinião é que Deus é a alma do mundo, e
que este mesmo mundo é Deus, mas que assim como o homem sábio, constando de alma e
corpo, entretanto, diz-se sábio pela alma que lhe enobrece, o mundo se diz deus pela mesma
alma, constando, como consta também, de alma e de corpo; de onde se infere que o corpo só
do mundo não é deus, a não ser, ou só sua alma, ou junto o corpo e a alma; pela mesma
razão, se Jano for o mundo e deus é Jano, quererão acaso dizer que Júpiter, para que possa
ser deus, é necessário seja alguma parte do Jano? Antes, pelo contrário, revistam atribuir o
poder absoluto sobre tudo o universo ao Júpiter, e por isso disse Virgilio “que todo mundo
estava cheio do Júpiter” Assim Júpiter, para que seja deus, e especialmente rei e monarca dos
deuses, não pode ima- ginar seja outro que o mundo, para que assim reine sobre outros
deuses, que segundo estes são suas partes. Conforme a esta opinião, o mesmo Varrón, no
livro que compôs distinto destes, sobre o culto e reverência dos deuses, declara uns versos do
Valerio Sorano, que dizem assim: “Júpiter todo-poderoso é o progenitor dos reis, das coisas
naturais e de todos os deuses, e o progenitor dos deuses é um deus e todos os deuses.”
CAPITULO X

Se for boa a distinção do Jano e do Júpiter Sendo, pois, Jano e Júpiter o mundo, e sendo um
só o mundo. por que são dois deuses Jano e Júpiter? por que de por si têm seus templos, seus
altares, diversos ritos e diferentes estatua? Se for porque alguém é a virtude e natureza dos
princípios e outra a das causas, e a primeira tomou o nome do Jano e a segunda do Júpiter,
pergunto: se porque um juiz tenha em diferentes negócios duas jurisdições ou duas ciências,
temos que dizer que por quanto é distinta a, virtude e a, natureza de cada uma desta, por isso
são dois juizes ou dois artífices? E em iguais circunstâncias, porque um mesmo deus tenha
potestad sobre os princípios e ele mesmo a tenha sobre as causas, acaso por isso é forçoso
imaginemos dois deuses, porque os princi- pios e as causas são duas coisas? E se isto lhes
parece que é conforme a razão, também dirão que o mesmo Júpiter será tantos deuses
quantos são os apelidos que lhe puseram com relação a tantas faculdades como tem e exerce,
já que são muitas e diversas as causas pelas quais lhe puseram tantos apelidos, dos quais
referirei alguns.

CAPITULO XI

Dos apelidos do Júpiter que se referem não a muitos deuses, a não ser a gente mesmo lhe
Chamem vencedor, invicto, auxiliador, impulsador, estator, cem pés, Supinal, Tigilio, Almo,
Rumino e de outras maneiras que seria comprido o as referir. Todos estes apelidos puseram a
um só deus com respeito a diferentes causa e potestades, e, contudo, não em atenção a tantos
objetos, obrigaram-lhe a que fosse outros tantos deuses, porque todo o vencia e de ninguém
era vencido, pois socorria aos que o haviam mister, tinha poder para impelir, estar permanente,
estabelecer, transtornar, é- tinha e sustentava o mundo com uma viga ou escora, tudo o
mantém e sustenta, e, finalmente, com a ruma, isto é, os peitos, cria os animais. Entre estas
prerrogativas como vimos, algumas são grandes e outras pequenas, e contudo, dizem que
alguém é o que o faz tudo.

Penso que as causas e princípios, das coisas, que é o motivo por que quiseram que um
mundo fosse dois deuses, Júpiter e Jano, estão entre si mais conexas que sua opinião,
mediante a qual asseguram que contém em se ao mundo, e que dá o leite aos animais; e, não
obstante, para desempenhar estes dois ministérios, tão distintos entre si em virtude e em
dignidade, não foi preciso que fossem dois deuses, a não ser um Júpiter, que pelo primeiro se
chamou Tigilo, viga ou escora, que tem e sustenta, e pelo segundo, Rumino, que dá o peito;
não quero dizer que por dar o peito a quão animais mamam, melhor lhe pôde chamar Juno que
Júpiter, principalmente havendo também outra deusa Rumina, que neste cargo lhe podia ajudar
a servir, porque imagino responderão que Juno não é outra que Júpiter, conforme aos versos
do Valerio Sorano, onde diz: “Júpiter todo-poderoso é o progenitor dos reis, das coisas naturais
e dos deuses e progenitora dos deuses.” Mas pergunto por que se chamou também Rumino,
pois é o mesmo no conceito dos que possivelmente com alguma mais exatidão e curiosidade o
consideram, aquela deusa Rumina? Porque se com razão parecia impróprio da majestade das
deusas que em uma só espiga um cuidasse do nó do cano e outro do pele, quanto mais
indecoroso é que de um ofício tão ínfimo e baixo como é dar de mamar aos animais, cuide a
autoridade dos deuses, que o um deles seja Júpiter, que é o rei monarca de todos, e que isto
não o faça sequer com sua esposa, a não ser com uma deidade humilde e desconhecida,
como é Rumina, e o próprio Rumino; Rumino, acaso, pelos machos que mamam, e Rumina
pelas fêmeas? Como diria eu que não quiseram pôr nome de mulher ao Júpiter, se naqueles
versos não lhe chamassem deste modo progenitor e progenitora, e entre outros nomes seus
não lesse que também se chama Dinheiro, a cuja deusa achamos entre aqueles oficiais
munuscularios, como o dissemos em, o livro IV; mas já que o Dinheiro a têm os varões e as
fêmeas, eles vejam-no por que não se chamou igualmente Dinheiro e Pecunio, como Rumina e
Rumino.

CAPITULO XII

Que também Júpiter se chama Dinheiro E com quanto elegância e gracejo deram razão deste
nome! “Llamábase também, dizem, Dinheiro, porque todas as coisas são ou dependem do
Dinheiro.” OH, que plausível razão de nome do deus! Antes aquele cujas são todas as coisas é
envilecido e injuriado sempre que lhe chama dinheiro ou dinheiro; porque, respeito de tudo que
há no Céu e na terra, o que é o dinheiro, em geral, com respeito a quanto possui o homem com
nome de dinheiro? Mas, em efeito, a cobiça pôs ao Júpiter este nome, para que o que ama o
dinheiro lhe pareça que ama não a qualquer deus, a não ser ao mesmo rei e monarca de todos;
mas fora outra coisa muito diferente se se chamasse riquezas, porque uma coisa é riqueza e
outra o dinheiro; porque chamamos ricos aos sábios, virtuosos e bons, quem, ou não têm
dinheiro, ou muito pouco, e, contudo, são, em realidade, mais ricos em virtudes, cujo
ornamento lhes basta até nas necessidades corporais, contentando-se com o que possuem; e
chamamos pobres a quão ambiciosos estão sempre suspirando, desejando e desejando as
riquezas do mundo, entretanto em sua maior abundância não é possível deixem de ter
necessidade, e ao mesmo Deus verdadeiro, com razão, chamamo-lhe rico não pelo dinheiro,
mas sim por sua onipotência. Chamem-se também ricos os enriquecidos, mas no interior são
pobres se forem ambiciosos; deste modo se chamam pobres os que não têm dinheiro; mas
interiormente são ricos se forem sábios.

Em que estimativa deve ter, pois, o sábio a Teologia na qual o rei e monarca dos deuses toma
o nome daquele objeto: “que nenhum verdadeiro sábio, desejou”, e quanto mais com-
gruamente, se se aprendesse com esta, doutrina alguma máxima saudável que fosse útil para
a vida eterna, chamassem deus, que é governador do mundo, não dinheiro, a não ser
sabedoria, cujo amor nos desencarde da imundície da cobiça, isto é, do afeto e desejo
desordenado do dinheiro?

CAPITULO XIII

Que declarando que coisa é Saturno e o que é Gênio, ensinam que o um e o outro é um solo
Júpiter Mas que necessidade tem que falemos mais deste Júpiter a quem acaso se devem
referir todas as outras deidades. só com o propósito de refutar a opinião que estabelece muitos
deuses, suposto que este é o mesmo que todos, já seja tendo-os por seu Portes ou potestades,
já seja que a virtude da alma, a qual imaginam difundida por todos os seres criados, tenha
tirado de Is partes desta máquina, das quais se compõe este mundo visível, e dos diversos
ofícios e cargos da natureza seus nomes, como se fora de muitos deuses? Porque o que é
Saturno? “É um dos principais deuses, diz, em cuja potestad e domínio estão todas as
sementeiras.” Por ventura, a exposição dos versos do Valerio Sorano não nos persuade,
claramente que Júpiter é o mundo, e que expele de si todas as sementes, e que deste modo as
recebe em se? Logo ele é em cuja mão está o domínio de todas as sementeiras Que coisa é
Gênio? É um deus, diz, que preside e tem potestad sobre tudo quanto se engendra.” E quem
outro imaginam eles tem esta faculdade, a não ser o mundo, de quem diz que Júpiter todo-
poderoso é progenitor e progenitora? E quando, em outro lugar, acrescenta que o gênio é a
alma racional de cada um, e que por isso cada um tem seu gênio particular, e que a tal alma do
mundo é deusa, a isto mesmo, sem dúvida, reduz-o, para que se cria que a mesma alma do
mundo é como um gênio universal; logo este é o mesmo a quem chamam Júpiter; porque se
todo gênio é deus, e toda alma do homem é gênio, segue-se que toda alma do homem seja
deus; e se o mesmo absurdo e desvario nos compele a abominá-los, subtração que chamem
singularmente e como por excelência deus a aquele gênio de quem asseguram que é a alma
do mundo, e, por conseguinte; Júpiter.

CAPITULO XIV

Dos ofícios de Mercúrio e de Marte Mas a Mercúrio e a Marte, já que não acharam médio para
referi-los e acomodá-los entre algumas parte do mundo e entre as obras de Deus que se
observam nos elementos, pudessem acomodá-los sequer entre as operações dos homens,
designando-os por presidentes e ministros da fala e da guerra; e o um destes, que é Mercúrio,
se tiver a potestad de infundir a fala igualmente aos deuses, terá domínio também sobre o
mesmo rei dos deuses, se é que Júpiter fala conforme com sua vontade e arbítrio, ou tira dele a
virtude e faculdade de falar, o qual certamente é um disparate.

Se dijeren que só lhe atribui a faculdade de conceder a fala aos homens, não é acreditável
quisesse Júpiter humilhar-se ao ofício vil de dar de mamar não só aos meninos, mas também
também às bestas, por isso se chamou Rumino, e resistisse a que lhe tocasse o cuidado e
cargo de nossa língua, com que avantajamos aos irracionais. Conforme a esta doutrina, deduz-
se que a gente mesmo é Júpiter e Mercúrio; e se a mesma fala se chama Mercúrio, como o
demonstram as interpretações que têm escrito sobre a etimologia e derivação de seu nome,
por isso dizem se chamou Mercúrio, como que corre por meio, por quanto a fala, corre por meio
entre os homens; e pelo mesmo se chamou Hermes em grego, porque a fala ou a
interpretação, que sem dúvida pertence à fala, chama-se Hermenia, por cujo motivo preside
sobre as mercadorias; porque entre os que vendem e compram andam de por meio as
palavras. E esta é a causa porque lhe põem asas sobre a cabeça e nos pés, querendo
significar que voa pelos ares muito ligeira a palavra, e que por isso se chamou mensageiro,
porque por meio da palavra damos aviso e notícia de nossos pensamentos e conceitos.

Se Mercúrio, pois, é a mesma palavra, até por confissão deles, não é deus. Mas como fazem
deuses aos que são demônios, suplicando e adorando aos espíritos imundos, devem cair em
poder dos que não são deuses, a não ser demônios Da mesma maneira, como não puderam
achar para Marte algum elemento ou parte do mundo aonde como quero exercitasse alguma
obra natural, disseram que era deus da guerra, que é obra dos homens e não da cobiça; logo
se a felicidade nos desse uma paz sólida e perpétua, Marte não tivesse no que entender; e se
Marte é a mesma guerra, assim como Mercúrio a palavra, tomara que quão claro está que não
é deus, assim não haja tampouco guerra que nem mesmo fingidamente se chame deus.

CAPITULO XV

De algumas estrelas às que os gentis puseram os nomes de seus deuses A não ser é que
acaso estas estrelas sejam os deuses cujos nomes lhes puseram, porque a uma estrela
chamam Mercúrio, e deste modo a outra Marte; entretanto, ali, isto é, no globo celeste, está
também a que chamam Júpiter, e, contudo, segundo estes, o mundo é Júpiter; do mesmo
modo a que chamam Saturno, e, não obstante, além de lhe atribuem outra não pequena
substância, é ou seja: a de todas as sementes; ali também aquela, que é a mais clara e
resplandecente de todas, que chamam Vênus, e, entretanto, esta mesma Vênus querem que
seja também a Lua, embora entre si mesmos sobre esta radiante e resplandecente estrela
sustentam uma renhida controvérsia, assim como sobre a maçã de ouro a sustentaram Juno e
Vênus, porque o luzeiro uns dizem que é de Vênus, e outros do Juno; mas, como acostuma,
vence Vênus, pois são muitos mas os que atribuem esta estrela a Vênus, não achando-se
apenas um que sinta o contrário.

E quem podia deixar, de rir ao ver que dizem que Júpiter é rei e monarca de todos,
observando, ao mesmo tempo, que sua estrela fica muito atrás em resplendor e claridade em
relação à muita que tem a estrela de Vênus; pois tão mais resplandecente e resplandecente
devia ser aquela que as demais, quanto é Júpiter mais capitalista que todos? Respondem que
assim parece, porque esta que notamos menos resplandecente está mais elevada e muito mais
distante da terra; logo se a dignidade maior mereceu lugar mais alto, por que ali Saturno está
mais elevado que Júpiter? Como não pôde a vaidade da fábula que fez rei ao Júpiter chegar
até as estrelas, antes, pelo contrário, permitiu conseguisse Saturno no céu a glória e
preeminencia que não pôde adquirir em seu reino nem no Capitólio? por que razão ao Jano
não coube alguma estrela?

Se for porque o mundo e todos estão contidos nele, também Júpiter é o mundo, e com tudo
isso a tem. Ou acaso este negociou como pôde seus interesses, e em lugar de uma estrela que
não lhe coube entre os astros se proveu de tantas caras na terra? Do mesmo modo, se por só
as estrelas têm a Mercúrio e a Marte por partes do mundo para podê-los considerar como
deuses supostos, que, em realidade, a palavra e a guerra não são partes do mundo, a não ser
atos e operações dos homens, por que causa ao Áries, a Touro, Câncer, a É- corpión e outros
semelhantes a estes, que reputam por signos celestes, e constam cada um não de uma só
estrela, mas sim de muitas, e dizem que estão colocados mais acima no supremo céu, onde
um movimento mais constante dá às estrelas um curso inalterável, por que razão, digo, a estes
não dedicaram altares, nem sacrifícios, nem templos, nem os tiveram por deuses, nem CO-
locaron não digo no número dos escolhidos, mas nem entre os humildes e quase plebeus?
CAPITULO XVI

Do Apolo e Diana e de outros deuses escolhidos, que quiseram fossem partes do mundo Ao
Apolo, embora lhe têm por adivinho e médico, contudo, para lhe poder colocar em alguma parte
do mundo, dizem que ele é também o Sol, e deste modo sua irmã Diana a Lua, que obtém a
intendência dos caminhos, querendo seja donzela, porque não pare ou produz coisa alguma, e
assegurando que ambos têm setas, porque estas duas estrelas chegam com seus raios do céu
até a terra. Vulcano querem que seja o fogo do mundo; Netuno, as águas; o pai Plutão, isto é, o
orco ou inferno, a parte terrena e ínfima do mundo. Libero e Ceres fazem presidentes das
sementes, ou ao um, das masculinas, e à outra, das femininas, ou a ele que presida à
umidade, e a secura das sementes; todas as quais virtudes se referem, em efeito, ao mundo,
isto é, ao Júpiter; pois pelo mesmo se disse progenitor e progenitora, porque joga e produz de
se todas as sementes e as recebe em si.

Igualmente querem que a grande mãe seja a mesma, Ceres, da qual dizem não ser outra que a
terra, a qual chamam também Juno, e por isso a atribuem as segundas causas das coisas,
havendo dito do Júpiter que é progenitor e progenitora dos deuses, porque, segundo eles, todo
mundo é o mesmo Júpiter; a Minerva também, porque a designaram para que presidisse as
artes humanas, e não acharam estrela onde colocá-la, disseram que era, ou a suprema parte
etérea ou a Lua; e da mesma Vista acreditaram era a maior ou mais principal de todas as
deusas, porque é a terra; embora ao mesmo tempo imaginaram que se devia atribuir a esta o
fogo do mundo, mais ligeiro, que pertence e serve para os usos ordinários dos homens, e não o
violento, qual é o do Vulcano; e por isso querem que todos estes deuses escolhidos sejam este
mundo; alguns todo ele geralmente, outros suas partes; tudo geralmente, como Júpiter; suas
partes, como o Gênio, a grande Mãe, o Sol, a Lua, ou, por melhor dizer, Apolo e Diana; e, às
vezes, a um deus fazem muitas coisas, e outras a uma coisa designam muitos deuses,
fundados em que um deus abraça muitas, com o mesmo Júpiter, pois este é todo mundo, este
só o céu, e este é e se chama estrela. Do mesmo modo, Juno, a senhora dispensadora das
segundas causas, é também o ar, a terra e, se vencesse a Vênus, do mesmo modo a estrela.
Da mesma maneira, Minerva é a suprema parte etérea e a mesma Lua, a qual imaginam que
está no lugar mais ínfimo da região etérea; e uma mesma coisa a fazem muitos deuses nesta
conformidade, pois o mundo é Jano e é Júpiter; do mesmo modo, a terra é Juno, é a grande
Mãe e, é Ceres.

CAPITULO XVII

Que o mesmo Varrón teve por duvidosas suas opiniões a respeito dos deuses E assim como
tudo o que pus por exemplo não explica, antes obscurece, este ponto, assim é em todo o resto,
pois conforme os leva e arroja o ímpeto de sua opinião errônea, assim se equilibram a isto e
deixam aquilo, tanto, que o mesmo Varrón, primeiro, quis duvidar de todo que afirmar coisa
alguma. Porque tendo concluído o primeiro livro dos três últimos que falam dos deuses certos,
começando a tratar dos deuses incertos, diz: “Não porque neste livro tenha por duvidosas as
opiniões que há a respeito dos deuses devo ser repreendido, porque ao que lhe parecer que
convém e pode resolver, poderá-o fazer quando as tiver lido; eu, respeito de mim, mais
facilmente me persuadirei a que o que disse no primeiro livro o tenha por duvidoso, que não o
que tiver que escrever em este o, resolva tudo como certo e indubitável.” E assim fez incerto
não só este livro dos deuses incertos, mas também também aquele dos certos; e neste
terceiro, relativo aos deuses escolhidos, depois que fez seu preâmbulo, tomando para isso o
que lhe pareceu da teologia natural, tendo que começar a tratar das vaidades e desarrumadas
ficções da teologia civil, a cujo exame imparcial não só não lhe dirigia nem encaminhava a
verdade singela, mas sim também o fazia grande força e violência a autoridade de seus
antepassados:

“Dos deuses públicos, diz, do povo romano escreverei neste livro, a quem dedicou templos e os
celebraram adornando-os com muitas estátuas; mas como escreve Xenófanes Colonio, porei o
que imagino e não o que como certo defendo; porque de homens é o duvidar sobre estas
coisas, e de Deus o saber as.” Assim, tendo que tratar das instituições feitas pelos homens
com temor e receio, promete expor, não sucessos ignorados e que não lhes dá crédito, a não
ser máximas sobre as que há opinião e razão para duvidar; porque não do mesmo modo que
sabia que havia mundo, que havia, céu e terra, e via o céu resplandecente e adornado de
estrelas, e à terra fértil e povoada de sementes, e todo o resto nesta conformidade, nem da
mesma maneira que acreditava certa e firmemente que toda esta máquina e natureza se regia
e governava por uma certa virtude invisível e muito poderosa, assim nos próprios términos
podia afirmar do Jano que era o mundo, ou averiguar de Saturno como era pai do Júpiter, como
deveu ser seu súdito e vassalo reinando Júpiter, e todo o resto correspondente ao assunto.

CAPITULO XVIII

Qual seja a causa mais acreditável de onde nasceu o engano do paganismo De todo o qual a
razão mais verossímil e mais acreditável que se alega é quando dizem que foram homens e
que a cada um deles lhe instituíram seu culto divino e peculiares solenidades quão mesmos por
adulação e lisonja quiseram formar os deuses; conformando-se neste ponto com a condição
dos deuses, com seus costumes, com suas ações e sucessos acontecidos, e estendendo este
culto paulatinamente pelos ânimos dos homens, semelhantes aos demônios e amigos destas
sutilezas, divulgou-se por todo mundo sua santificação, adornando-a por sua parte as ficções e
mentiras dos poetas, e encaminhando-os e induzindo-os a sua adoração os cautelosos
espíritos; mas mais facilmente pôde acontecer que o ímpio jovem, temeroso de que seu cruel
pai lhe matasse, e ambicioso do reino, jogasse e despojasse dele a seu mesmo pai, que é o
que Varrón interpreta quando diz que Saturno, seu pai, foi vencido pelo Júpiter, seu filho;
porque primeiro é a causa que pertence ao Júpiter que a semente que toca a Saturno, pois se
isto fosse certo, nunca Saturno fora primeiro, nem seria pai do Júpiter, pois sempre a causa
precede à semente e jamais precede ou se engendra da semente; mas enquanto procura
adornar, como com interpretações naturais, fábulas vões e alguns feitos particulares dos
homens, até os homens mais engenhosos se metem em um caos tão cheio de confusões, que
nos é forçoso nos doer e compadecemos de sua vaidade.

CAPITULO XIX

Das interpretações dos que tiram razão para adorar a Saturno “Refere -diz- que Saturno
acostumava a comer e devorar quão mesmo dele nascia (isto é, seus filhos), voltando as
sementes ao mesmo lugar onde eram procriadas, e o lhe haver posto em lugar do Júpiter um
torrão para lhe tragasse, significa - diz- que os homens, em suas sementeiras, começaram com
suas mãos a enterrar debaixo da terra as colheitas, antes que se inventasse o arado.” Logo a
terra deveu chamar-se Saturno, e não as sementes, porque ela em algum modo é a que se
traga o que tinha engendrado, quando as sementes, que tinham nascido dela, voltam outra vez
a seu seio. Sobre o que acrescentam que porque Júpiter tomou e se comeu um torrão, o que
importa esta necedad para o que insinúan que os homens com suas mãos cobriram a semente
no torrão da terra? Acaso não o tragou, como o resto, porque se cobriu com um torrão de
terra? Isto se diz e sonha do mesmo modo, que se o que opôs o torrão tirasse e escondesse a
semente, assim como referem que oferecendo a Saturno o torrão, tiraram-lhe de diante ao
Júpiter, e não como se cobrindo a semente com o torrão, não fizesse que lhe tragasse muito
melhor. E mais que, entendido assim, a semente é Júpiter, e não causa da semente, como
pouco antes indicamos, mas o que têm que fazer uns homens que, como interpretam
necedades, não acham o que poder dizer com discrição? «Tem uma foice, dizem, que alude à
agricultura.” E à verdade, quando ele reinava ainda não se conhecia a agricultura; e por isso
acrescentam que foram seus tempos os primeiros conforme o mesmo interpreta as fábulas e
patranhas, porque os primeiros homens se sustentavam e viviam das sementes que
voluntariamente produzia a terra. Por ventura, tomou a foice logo que perdeu o cetro, para que
depois de ter reinado nos primeiros tempos com descanso, reinando seu fio se desse à lavoura
e ao trabalho? “Depois -diz- que por esta causa alguns lhe estavam acostumados a oferecer
em holocausto meninos, como os cartagineses; e outras pessoas maiores, como os galos,
porque a melhor das sementes é o gênero humano.”

Desta cruel superstição, para que temos que falar mais? Antes devemos advertir e ter por
indubitável que todas estas interpretações não se referem ao verdadeiro Deus (que é uma
natureza viva, imaterial e imutável, a quem deve pedir-se sinceramente a vida bem-aventurada,
que tem que durar sempre), mas sim todos seus fins devem parar em coisas corporais,
temporários, mutáveis e mortais. “O que referem as fábulas -diz- que Saturno castrou ao céu
seu pai, significa que a semente divina está na potestad de Saturno e não do céu.” Esta
proposição, a mesma razão a convence de fabulosa, porque no céu não nasce coisa alguma
da semente; mas advirtam que se Saturno for filho do céu, é também filho do Júpiter. Porque
muitos afirmam com toda asseveração que o céu é o mesmo Júpiter. Por isso estas reflexões
que não caminham pelo caminho da verdade pela maior parte, embora nenhum as violente,
elas mesmas se destroem. Diz “que se chamou Cronón, que em grego significa o espaço de
tempo, sem o qual -acrescenta- a semente não pode fecundar”. Estas particularidades e outras
infinitas se dizem de Saturno, e todas se referem à semente; mas se Saturno é bastante por si
só, exercendo um poder, absoluto, como figuram tem sobre as sementes, a que para elas
procuram outros deuses, principalmente ao Libero e Libera, que é Ceres, de quem (por isso se
refere às sementes) volta a referir tantas virtudes especiais como se nada houvesse dito de
Saturno?

CAPITULO XX

Dos sacramentos do Ceres Eleusina Entre os ritos do Ceres, os mais celebrados são os
eleusinos, os quais foram muito famosos em Atenas. A respeito dos quais, este autor nada
interpreta, a não ser o que toca ao trigo descoberto pelo Ceres, e o perteniente a Proserpina, a
quem perdeu levando a roubada ao Orco. “Esta -diz- significa a fecundidade das sementes, a
qual, tendo faltado por uma temporada, e estando triste a terra com sua ausência, desta
esterilidade nasceu uma nova opinião e fama, de que o Orco se levou a filha do Ceres; isto é, à
fecundidade, que do Proserpendo se chamou Proserpina e que a deteve por algum tempo nos
infernos; o qual, como o celebrassem com tristeza e pranto público, e voltasse novamente a
mesma fecundidade, restituída Proserpina, renasceu a alegria, por cujo motivo lhe instituíram
suas peculiares solenidades.” Diz depois que se praticam muitas cerimônias em seus
sacrifícios e festividades que não pertencem a não ser precisamente à invenção das colheitas”.

CAPITULO XXI

Estupidez dos sacrifícios celebrados em honra do Libero Os mistérios do Libero, a quem

fizeram presidir as sementes líquidas e, portanto, não só os licores dos frutos, de entre os quais
ocupa o primeiro lugar, em certo modo, o vinho, mas também também os sémenes dos
animais; ruboriza dizer a quanta tor- peza chegaram, e me ruborize pela prolijidad do discurso,
mas não por seu arrogante enervamento. Entre as coisas que me vejo precisado a silenciar,
porque são muitas, alguém é esta: Nas encruzilhadas da Itália se celebravam os mistérios do
Libero -diz Varrón-, e com tal libertinagem e estupidez, que em sua honra se reverenciavam as
vergonhas dos homens. E isto se fazia não em privado, onde fora mais verecundo, a não ser
em público, triunfando assim a carnal estupidez.

Este impudico membro, durante as festividades do Libero, era colocado com grande honra em
limusines e passeado primeiro do campo às encruzilhadas e logo até a cidade. Na vila
chamada Lavinio se dedicava todo um mês a festejar ao Libero. Nestes dias usavam todos as
palavras mais indecorosas, até que aquele membro, em procissão pelas ruas, repousava por
fim em seu lugar. A este membro desonesto era preciso que uma muito honesto mãe de família
lhe impor publicamente a coroa. Desta sorte devia amansar-se ao deus Libero para o maior
rendimento das colheitas. Assim devia repelir o feitiço dos campos, a fim de que a matrona se
visse obrigada a fazer em público o que nem a meretriz, se fossem espectadoras as matronas,
deveu permitir-se nas pranchas. Só uma razão fundou a crença de que Saturno não era
suficiente para as sementes. Esta era o que a alma imunda achasse ocasião para multiplicar
seus deuses, e privada, em prêmio de sua imundície, do único e verdadeiro Deus e prostituída
por muitos e falsos deuses, ávida de uma maior imundície, chamasse a estes sacrilégios
sacramentos e a si mesmo se entregasse a canalha de sujos demônios para ser violada e
manchada.

CAPITULO XXII

De Netuno, Salacia e Venilia Suposto que, em efeito, tinha já Netuno por sócia no poder a sua
mulher, Salacia, a qual disseram era a água da parte mais ínfima e profunda do mar, por que
motivo juntaram também com ela a Venilia, mas sim para que sem justa causa que persuadisse
o culto divino e uma religião necessária, só pela voluntariedad de uma alma poluída com os
vícios mais detestáveis, multiplicasse-se a invocação dos demônios? Mas saia à luz a
exposição da famosa teologia, que reprima com suas razões esta repreensão. “Venilia –diz- é a
onda que vem à borda, e Salacia a que volta para mar”, por que razão, pois, formam duas
deusas sendo una a onda que vai e vem? Em efeito, isto é obscenidade extremada que ferve
por haver muitos deuses, pois embora a água que vai, e vem não sejam dois, contudo, com
ocasião desta ilusão, convidando aos demônios se profana mais a alma que vai aos infernos e
não volta.

Por sua vida, Varrón, ou vós, que têm lido os livros destes homens tão doutos presumem que
aprendestes uma doutrina admirável, me interpretem isto: não quero dizer conforme a aquela
eterna e imutável natureza, a qual é somente Deus, mas sim sequer segundo a alma do mundo
e suas partes, que têm vós por verdadeiros deuses. Como quero que seja, é engano mais
passível fizessem que fora seu deus Netuno, aquela parte da alma do mundo que discorre pelo
mar; mas que seja possível que a onda que se dirige à costa e a que volta para mar sejam
duas partes do mundo, quem de vós está fora de si que se possa persuadir de tão estranha
ilusão? por que lhes designaram isso como deusas, mas sim porque proveu a providência
daqueles sábios, seus predecessores, não que lhes governassem mais demônios, que são os
que número de deuses, mas sim lhes possuíssem e gostam destas ficções e vaidades
lisonjeiras? E por que, pergunto, Salacia, segundo esta exposição, perdeu a parte inferior do
mar, onde estava sujeita a seu marido? por que, dizendo agora que é a onda que vai e vem,
me deveis colocam isso na superfície? É por ventura porque seu marido se apaixonou pela
Venilia, e, zangada, lhe arrojou e desapropriou da parte superior do mar?

CAPITULO XXIII

Da terra, a qual confirma Varrón que é deusa, porque a alma do mundo, que ele sustenta que é
Deus, discorre também por esta ínfima parte de seu corpo, e lhe comunica sua virtude divina
Uma é, sem dúvida, a terra, a qual vemos povoada de animais distintos entre si; mas esta, que
é um corpo grandioso entre os elementos e a ínfima parte do mundo, pergunto: por que motivo
querem que seja deusa? É acaso porque é fecunda? E conforme a esta razão, por que causa
não serão com melhor título deuses os homens, que lavrando-a e cultivando-a-a fazem mais
frugal e fecunda, digo quando a aram e não quando a adoram? “A parte da alma do mundo
-dizem- que discorre por ela, faz-a deusa”; como, se não estivesse mais certamente a alma nos
homens, a qual, se residir nestes não há questão; e, contudo, aos homens não os têm por
deuses, antes, pelo contrário (o que é mais lamentável), sujeitam-nos com admirável e
miserável engano a estes que não são deuses e som menos que eles, reverenciando-os e lhes
coletando culto. Pelo menos, o mesmo Varrón, no chamado livro dos deuses escolhidos, diz:
“que há três graus ou classes de alma em qualquer natureza, e geralmente em toda ela. Um
que acontece discorre por todas as partes corporais que vivem e não têm sentido, a não ser
somente vigor para viver, e supõe que esta virtude em nosso corpo se comunica e pulveriza
pelos ossos, unhas e cabelos, da mesma maneira que no mundo as árvores se sustentam e
crescem, e em certo modo vivem.

Chama segundo grau aquela alma em que há sentido, assegurando que esta virtude se
comunica aos olhos, orelhas, narizes, boca e tato. O terceiro grau da alma diz que é o supremo
e supremo, que se chama ânimo, no qual preside a inteligência, da qual, à exceção do homem,
carecem todos os mortais; e esta parte da alma no mundo diz que se chama deus, e em nós
gênio. E acrescenta que há também pedras e esta terra que vemos, às quais não lhes
comunica o sentido, que são como os ossos e unhas do deus; que o sol, a lua e as estrelas
que contemplamos são os sentidos de que usa; que o éter é sua alma, cuja força, que chega
até os astros, faz deuses às mesmas estrelas, e por seu meio converte ao que chega à terra
em deusa Tellus, e ao que acontece mar o faz deus Netuno.” Volte, pois, desta que pensa ser
teologia natural, onde, para tomar algum descanso e fôlego, cansado e fatigado de tantos
rodeios, acolheu-se e divertido. Volte, digo, volte para a civil, aqui lhe tenho ainda, enquanto
discorro um momento a respeito dela; ainda não me introduzo a disputar em se a terra e as
pedras são semelhantes a nossos ossos e unhas, nem tampouco em se assim como carecem
de sentido carecem também de inteligência, ou em se disserem que nossos ossos e unhas têm
inteligência porque estão no homem, que tem inteligência; sem dúvida, tão néscio é o que diz
que estes são os deuses no mundo, como o é o que assegura que em nós os ossos e as unhas
são os homens.

Mas esta controvérsia acaso é assunto cuja investigação pertence aos filósofos; por agora
ainda quero sustentar a questão com esse político; isto é, civil; porque, pode ser que mesmo
que parece quis levantar um pouco a cabeça, acolhendo-se à liberdade da teologia natural,
contudo, andando ainda vacilante aquele, desde este também fixasse a vista nela e que isto o
disse porque não se entenda e cria que seus antepassados ou outras cidades adoraram
inutilmente à terra e a Netuno. Mas o que agora pergunto é: como a parte da alma do mundo
que se difunde e comunica pela terra, sendo, como é, una a terra, não fez igualmente uma
deusa, a que em seu sentir é Tellus? E se o fez assim, onde estará o Orco, irmão do Júpiter e
Netuno, a quem chamam o pai Plutão? Aonde Proserpina, sua mulher, que segundo outra
opinião que se achava nos mesmos livros, dizem que é, não a fecundidade da terra, a não ser
sua parte inferior?

Se disserem que a parte da alma do mundo, quando se difunde e comunica pela parte superior
da terra, faz deus ao pai Plutão, e quando pela inferior faz deusa a Proserpina, a Tellus, o que
será? Porque o tudo, que era ela, está dividido de tal maneira nestas duas partes e deuses,
que não pode achar-se quem seja esta terceira e onde esteja, a não ser que diga algum que
juntos estes deuses, Orco e Proserpina, constituem uma deusa, Tellus, e que não são já três, a
não ser uma ou dois; contudo, três dizem que são, por três se têm, três se adoram com seus
altares, com seus templos, com suas sacramentos, com suas imagens, com seus sacerdotes, e
por meio destes, Tam- bién com seus falsos e enganosos demônios, que profanam e abusam
da pobre alma do homem; mas, me respondam ainda: por que parte da terra se difunde e
comunica a parte da alma do mundo para fazer ao deus Tellumón? Não dá outra responde-
ción, mas sim uma mesma terra contém duas virtudes: uma masculina, que produz as
sementes, e outra feminina, que as recebe e cria, e por isso da virtude da feminina se chamou
Tellus, e da masculina, Tellumón; mas suposta esta doutrina, por que motivo os pontífices
como ele o insinúa, aumentando ainda outros dois, sacrificam a quatro: ao Tellus, Tellumón,
Altor e Rusor? Já falamos que a Tellus e do Tellumón, mas por que se oferecem vítimas ao
Altor? Porque, diz, da terra se sustenta tudo o que nasce. por que ao Rusor? Porque diz que de
novo tudo volta para a terra.

CAPITULO XXIV

Dos apelidos da terra e suas significações, as quais, embora demonstravam muitas coisas, não
por isso deviam confirmar as opiniões de muitos deuses Logo uma mesma terra, por estas
quatro virtudes, devia ter quatro apelidos, e não era o caso de criar quatro deuses, Como há
um Júpiter com tantos apelidos e um Juno com outros tantos, em todos os quais, dizem,
acham-se diferentes virtudes que pertencem a um deus ou a uma deusa, e não muitos apelidos
que constituem deste modo muitos deuses? Mas verdadeiramente que assim como algumas
vezes até às mais vis e prostituídas mujercillas lhes pesa, cansam-se e envergonham de quão
canalha com suas desonestidades trouxeram atrás de si, da mesma maneira a alma que deu
em ser obscena e se submeteu ao apetite dos espíritos imundos, quando ao princípio gostou
mais de sensualidade, quanto mais em repetidas ocasiões se arrependeu de ter multiplicado
deuses para render-se os e ser profanada deles; porque até o mesmo Varrón, deslocado e
envergonhado da multidão dos deuses, quer que a terra, ou Tellus, não seja mais que uma
deusa.

“À mesma -diz- chamam a grande Mãe, assegurando que o ter o tamboril significa que ela é o
círculo da terra, e as torres na cabeça, que tem vilas e lugares: que o fingir ao redor dela
assentos é porque movendo-se todas as coisas, ela permanece imóvel; que o ter disposto
servissem a esta deusa os galos, significa que os que carecem de semente é mister sigam a
terra porque nela se acham todas as coisas; o andar saltando e saltando junto a ela, é uma
advertência -diz- aos que lavram a terra para que não se sentem, porque sempre terá que fazer
em seu cultivo: o som dos tamboriles e o ruído que se faz sacudindo a ferramenta e as mãos e
outras coisas deste jaez significa o que acontece a lavoura do campo. É de cobre, porque os
antigos, antes que descobrissem o ferro, lavravam-na com cobre. Acompanham-na -diz- com
um leão solto e manso, para demonstrar que não há pedaço de terra tão áspero e silvestre que
não convenha ará-lo e cultivá-lo. Depois acrescenta e diz que o ter chamado à mãe Tellus com
muitos nomes e apelidos deu ocasião de entender que são muitos deuses. A Tellus -diz-
pensam que é Opis, porque obrando, opere, e trabalhando nela com o contínuo cultivo se
melhora; Mãe, porque pare e produz muitas coisas; magna ou grande, porque pare e produz a
manutenção; Proserpina, porque dela nascem e graças a ela, como que sobem, Proserpere, as
colheitas; Vista, porque se veste de ervas, e deste modo - diz-, não fora de propósito, reduzem
a esta outras deusas. Logo se for uma só esta deusa, que, averiguada a verdade, tampouco o
é, para que a fazem muitas? Sejam de uma só tantos nomes e não haja tantas deusas como
nomeia; mas a autoridade do engano em que viveram seus antepassados lhes faz muita força,
e ao mesmo Varrón, depois de ter dado este parecer, faz-lhe titubear; porque, acrescenta e diz:

“O qual não se opõe à opinião de nossos predecessores a respeito destas deusas, pensando
que são muitas.” E como não tem que ser contraditório, sendo absolutamente distinto ter uma
deusa muitos nomeie ou ser muitas deusas? “Contudo, pode ser -diz- que uma mesma coisa
seja uma, e nela algumas costure sejam muitas.” Concedo que em um homem haja muitas
particularidades; logo por isso também haverá muitos homens? Da mesma maneira, porque em
uma mesma deusa há muitas qualidades, acaso por isso tem que haver também muitas
deusas? Mas dividam como querem, juntem, multipliquem e voltem a multiplicar e a enredá-lo
tudo.

Isto são, em efeito, os insignes mistérios do Tellus e da grande Mãe, vindo a reduzir-se todo
seu poder às sementes mortais e corruptibles, e ao cultivo da terra. E que seja possível que
quantas sandices se referem a estas e param nesta limitada potestad, o tamboril, as torres, os
homens castrados ou galos, o furioso saltar e sacudir de membros, o ruído dos guizos, a ficção
dos leões, possam prometer a nenhum a vida eterna! E que seja possível que os galos
castrados se dediquem ao serviço dessa deusa magna, para significar que os que carecem do
sêmen generativo hão mister seguir a terra, como sim, pelo contrário, a mesma servidão não
lhes fizesse ter necessidade de semente! por que quando servindo a esta deusa, ou não tendo
semente a adquirem, ou servindo a esta deusa tendo semente a perdem? Isto é interpretar ou
desatinar? E não se adverte e considera o que prevaleceram os malignos espíritos, que com
não ter atrevido a oferecer com estes ritos costure nenhuma grande, contudo, puderam pedir
coisas tão horríveis e cruéis. Se a terra não fora deusa trabalhando os homens, pusessem as
mãos nela, para alcançar por ela as sementes e não as pusieren cruelmente em si para perder
a semente por amor a ela. Se não fora deusa, de tal modo se fizesse fecunda com as mãos
alheias, que não obrigasse aos homens a fazer-se estéreis com as suas próprias.

CAPITULO XXV

Interpretação achada pela ciência dos sábios gregos sobre a mutilação do Atis Não menciona
ao Atis nem busca explicação para ele. Em memória de seu amor se castrava o galo. Mas os
gregos doutos e sábios não puderam calar causa tão Santa e esclarecida. O célebre filósofo
Porfirio diz que Atis simboliza as flores, pelo aspecto pri- maveral da terra, mais belo que nas
demais estacione, e que está castrado, porque a flor cai antes que o fruto. Logo não
compararam a flor ao homem mesmo ou a aquela semelhança de homem chamado Atis, a não
ser às partes viris. Estas, em vida dele, caíram, melhor diria, não caíram nem as agarraram,
mas sim as rasgaram. E, perdida aquela flor, não se seguiu fruto algum, a não ser a
esterilidade. O que significa este resto dele e o que o que ficou no emasculado? A que faz
referência? Que interpretação se dá disso? Por ventura seus esforços impotentes e inúteis não
fazem ver que deve acreditar-se sobre o homem mutilado o que correu a fama e se deu ao
público? Com razão soslayó. Varrón este ponto e não quis tocá-lo porque não se ocultou a
varão tão sábio.

CAPITULO XXVI

Estupidez dos mistérios da grande Mãe Tampouco quis dizer nada Varrón, nem lembrança
havê-lo lido em parte alguma, sobre os bardajes consagrados a grande Mãe, injuriosos para o
pudor de um e outro sexo. Até hoje em dia, com os cabelos perfumados, com cor quebrada,
membros lânguidos e passo efeminado, andam pedindo ao povo pelas ruas e praças de
Cartago, e assim passam sua vida torpemente. Faltou explicação, ruborizou-se a razão, e a
língua guardou silêncio. A grandeza, não da divindade, mas sim da velhacaria da grande Mãe,
superou a de todos os deuses filhos. A este monstro, nem a monstruosidade do Jano é
comparável. Aquele tinha deformidade só em seus simulacros; esta tem em seus mistérios
disforme crueldade. Aquele tinha membros acrescentados em pedra; esta os tem perdidos nos
homens. Este descoco não é superado por tantos e tamanhos estupros do próprio Júpiter.
Aquele, entre corrupções femininas, infamou o céu com solo Ganímedes; esta, com tantos
bardajes de profissão e públicos, profanou a terra e fez injúria ao céu. Possivelmente
possamos cotejar a esta ou antepor a ela neste gênero de muito torpe crueldade a Saturno, de
quem se conta que castrou a seu pai.

Mas, nos mistérios de Saturno, aos homens foi possível morrer à mãos alheios e não ser
castrados pelas próprias. Devorou ele aos filhos, conforme cantam os poetas. Disso os físicos
dão a interpretação que querem. A história diz simplesmente que os matou. E se os
cartagineses lhes sacrificavam seus filhos, é uso que não admitiram os romanos. Entretanto,
esta grande Mãe dos deuses introduziu nos templos romanos aos eunucos, e conservou este
cruel costume na crença de que ajudava as forças dos romanos extirpando a virilidade nos
homens. O que são, comparados com este mau, os roubos de Mercúrio, a lascívia de Vênus,
os estupros e as estupidezes de outros, que citasse tomando o dos livros se não se cantassem
e se representassem diariamente nos teatros? O que são estes comparados com a grandeza
de tamaña velhacaria, só pertença da grande Mãe? E isto com o agravante de dizer que são
ficções dos poetas, como se os poetas fingissem também que são gratas e aceita aos deuses.
Demos por bom que o que se cantem ou se escreva, seja audácia ou petulância dos poetas.
Mas o que se acrescentem por mandato e extorsão dos deuses às coisas divinas e a suas
honras, o que é a não ser culpa dos deuses, mas ainda, confissão de demônios e decepção de
miseráveis? Em todo caso, aquilo de que a Mãe dos deuses mereceu culto pela consagração
dos eunucos, não o fingiram os poetas, mas sim eles preferiram horrorizar-se a versificá-lo.

Quem se tem que consagrar a estes deuses seletos para viver depois da morte felizmente, se,
consagrado a eles antes de morrer, não pode viver honestamente, submetido a tão feias
superstições e rendido a tão imundos demônios? Tudo isto, diz, refere-se ao mundo. Considere
não seja mas bem ao imundo. Que não pode referir-se ao mundo do que se prova que está no
mundo? Nós, porém, procuramos um espírito que, encravado na religião verdadeira, não adore
ao mundo como a seu Deus, mas sim elogie ao mundo como a obra de Deus Por Deus, e,
desencardido das humanas sordidezes, chegue limpou a Deus, Fazedor do mundo.

CAPITULO XXVII

Das ficções e quimeras dos fisiologistas ou naturais, que nem adoram ao verdadeiro Deus,
nem com o culto e veneração com que lhe deve adorar Quando considero as mesmas
fisiologias ou exposições naturais com que os homens doutos e engenhosos procuram
converter as coisas humanas em divinas, advirto que não puderam revogar ou atribuir coisa
alguma a não ser a obras temporárias e terrenas e à natureza corpórea que, embora invisível,
contudo é mutável, cujo defeito não se acha no verdadeiro Deus.

E se isto o aplicassem à religião com significações sequer convenientes (embora fora

lastimoso, porque com elas não se daria notícia exata, nem publicaria o nome de Deus
verdadeiro), com tudo em alguma maneira fora passível, vendo que não se faziam nem se
prescreviam preceitos tão abomináveis e torpes; mas agora, sendo como é uma ação ímpia e
detestável que a alma adore por verdadeiro Deus (com que só morando ele nela é ditosa e
bem-aventurada) ao corpo ou alma, quanto mais nefando será coletar culto a estas
substâncias, para que o corpo e a alma do que se as adorar não alcance saúde nem glória
humana? Pelo qual, quando se adora com templo, sacerdote e sacrifício (honra que só se deve
ao verdadeiro Deus) algum elemento do mundo, ou algum espírito criado, embora não seja
imundo e mau, não por isso é mau, porque são malotes as cerimônias com que o adoram, mas
sim porque são tais que com elas só se deve adorar a Aquele a quem se deve, tal culto e
religião. E se algum opinasse que adora a um só Deus verdadeiro, isto é, ao criador de todas
as almas e corpos com disparates e monstruosidades de imagens, com sacrifícios de
homicídios, e com festas de jogos e espetáculos torpes e abomináveis, não por isso sarda, por
quanto não deve adorar-se ao mesmo que adora, mas sim porque coleta culto ao que devem
reverenciar, não como se deve venerar; e o que com semelhantes obscenidades; isto é, com
obras torpes e obscenas, adorar ao verdadeiro Deus não peca precisamente porque não deva
ser adorado aquele a quem adora, mas sim porque não lhe adora como débito; mas, em troca,
ele, com tais estupidezes, adora não ao verdadeiro Deus, quer dizer, ao autor da alma e do
corpo, a não ser à criatura (embora não seja má; já esta seja alma, já seja corpo, já seja junto
alma e corpo), duas vezes peca contra Deus; o um porque adora Por Deus ao que não é deus,
e o outro porque lhe adora com tais ritos com os que não se deve adorar nem a Deus nem aos
que não é Deus; mas em que términos, isto é, quão torpemente tenham coletado estes
adoração às mentidas deidades, fácil é conhecê-lo. E o que tenham adorado, e a quem, séria
dificultoso indagá-lo, se não dissessem suas histórias como ofereceram a seus deuses
(pedindo-lhe eles com ameaças e terrores) aqueles mesmos holocaustos e cerimônias que
confessam por abomináveis e torpes; e assim, tirados os rodeios, resulta que com toda esta
teologia civil, convidaram e introduziu aos ímpios demônios e imundos espíritos nas néscias e
vistosas imagens, e por eles igualmente nos estúpidos corações para que, possuam-nos.

CAPITULO XXVIII

Que a doutrina que traz Varrón sobre a teologia não é conseqüente consigo mesma Que
utilidade se segue de que o douto e engenhoso Varrón procure, e não possa, com uma sutil e
delicada doutrina reduzir todos estes deuses ao céu e à terra? Sem dúvida vão das mãos, lhe
deslizam, lhe escapam e caem; porque tendo que tratar das fêmeas, isto é, das deusas, diz:
Como insinuei no primeiro livro dos lugares, onde consideramos dois princípios e orígenes que
trazem os deuses do céu e da terra, por isso estes uns se dizem celestes e outros terrestres,
assim como acima principiamos pelo céu quando tratamos do Jano, que uns disseram era o
céu, outros o mundo, assim, falando dos homens, começaremos a escrever da terra.”

Bem advirto quão penosa moléstia é a que padece tal e tão elevado engenho, deixando-se
arrastar de uma razão verossímil, “mediante a qual sustenta que o céu é o que faz, e a terra a
que padece”; e por isso atribui ao um a virtude masculina e à outra a feminina, sem refletir que
o que fez fados a ambos é o que desempenha todas estas funções com sua virtude própria.
Conforme a esta exposição, interpreta no livro precedente os famosos mistérios dos
Samotraces, dizendo: “Declarará e escreverá algumas particularidades de que não têm notícia
nem mesmo os seus, a quem quase religiosamente promete enviar-lhe porque insinúa ali que
ele deduziu, por muitos indícios que viu nas estátuas, que uma coisa significa o céu, outra a
terra, outras os exemplos ou modelos das coisas que Platón chamou idéias. Pelo céu quer se
entenda Júpiter, pela terra Juno, pelas idéias Minerva, estabelecendo igualmente que o céu é o
que faz ou o principal agente, a terra de quem se forma a idéia segundo a qual se faz.”

Sobre este particular não quer dizer, como afirmou Platón, “que estas idéias têm tanta virtude
que o céu, conforme a elas, não só obrou na produção de outros seres, mas também foi feito
também o mesmo céu”. O que digo é que este autor no livro dos deuses seletos destruiu a
razão relativa aos três deuses com que havia quase abrangido toda sua idéia, por quanto ao
céu atribui os deuses masculinos, os femininos à terra, entre os quais pôs a Minerva, a quem a
tinha colocado anteriormente sobre o mesmo céu.

Deste modo Netuno, que é deus varão, reside no mar, o qual pertence mais à terra que ao céu;
finalmente, do pai Ditis, que na linguagem grega se chama Plutão, também varão, irmão de
ambos, dizem é deus terrestre, que preside a parte superior da terra, e na inferior tem a sua
mulher, Proserpina. Acaso não é um meio extraordinário e ridículo o que usa para reduzir os
deuses ao céu e as deusas à terra? O que tem este discurso de sólido, quanto constante, de
prudência, de resolução e certeza? Em efeito: a Tellus ou terra é o princípio e origem das
deusas, é ou seja, a grande Mãe com quem anda a turfa dos espíritos abomináveis e torpes,
efeminado-los, bardajes castrados, os que se cortam e rasgam os membros, os que andam
saltando e saltando ao redor dela como dementes e atordoados. A que vem dizer que é cabeça
dos deuses Jano, e das deusas a terra, se nem lá constitui uma cabeça o engano, nem aqui a
faz sã e corda o furor? Para que procuram em vão reduzir estas supostas qualidades ao mundo
como se se pudesse adorar ao mundo por verdadeiro deus Ou à criatura por seu criador? Se
uma verdade manifesta os deixar plenamente convencidos de que nada podem sobre este
ponto, refiram somente tais patranhas aos homens mortos e aos malvados demônios, e não
haverá mais pleitos.

CAPITULO XXIX
Que tudo o que os fisiologistas e filósofos naturais referem ao mundo e a suas partes o deviam
referir a um só Deus verdadeiro Porque tudo que estes escritores insinúan de tais deidades,
como fundados em razões físicas e naturais, referem-no ao mundo: certamente que sem
escrúpulo de sentir sacrílegamente o podemos atribuir com mais justa razão ao verdadeiro
Deus, que fez o mundo e é o Criador de todas as almas e corpos, e se pode advertir mediante
este raciocínio. Nós adoramos a Deus, não ao céu nem à terra, dos quais consta este mundo,
nem alma nem às almas que se acham repartidas entrei todos e quaisquer viventes, a não ser
a Deus, que fez o céu e a terra e tudo que há neles, o qual criou todas as almas, assim as que
vivem e carecem de sentido e de razão, como as que sentem e usam também da razão.

CAPITULO XXX

Como se distingue o criador da criatura para que não se adorem por um tantos deuses quantas
são as obras de um mesmo autor Começando a discorrer já pelos efeitos, ou pelas obras
admiráveis de Deus, que é um só e verdadeiro, por respeito das quais, enquanto procuram
estes, como com certa honestidade, interpretar ritos torpes e abomináveis, devem multiplicar e
a estabelecer muitos deuses, e todos falsos; nós adoramos a aquele Deus que às naturezas
que criou as deu os princípios e fins de sua substância e movimento; a Aquele que tem em sua
mão, conhece e dispõe as causas das coisas;

a Aquele que criou a virtude das sementes, formou a alma racional para que servisse a seus
inescrutáveis intuitos; deu-lhes o uso e faculdade de falar; repartiu aos espíritos que foi sua
vontade o singular dom de vaticinar o vindouro, e por meio de quem queira as diz, e por meio
das pessoas que são de seu agrado desterra as enfermidades; a Aquele que preside também
rigoroso quando convém castigar e corrigir a linhagem humana, nos princípios, progressos e
fins das mesmas guerras; a Aquele que não só criou, mas também também governa o
veemente e violento fogo deste mundo conforme ao temperamento da imensa natureza: que é
criador e governador de todas as águas: que fez o sol, astro o mais resplandecente de todas as
luzes corpóreas que se vêem no hemisfério, lhe comunicando virtude e movimento conforme a
sua esfera; que até aos mesmos condenados ao inferno não nega seu domínio e potestad; que
substitui e concede às coisas mortais e caducas suas sementes, mantimentos, assim secos
como líquidos; que fundou a terra e a fecunda; que reparte seus frutos às bestas e aos
homens; que conhece e ordena as causas, não só principais, mas também também as
subseqüentes ou acessórias; que deu à lua seu curso e movimento; que subministra com as
mutações dos lugares os caminhos pelo céu e pela terra; que aos entendimentos humanos que
criou lhes concedeu também para o auxílio e alívio de sua vida e natureza uma notícia exata e
conhecimentos de várias ciências e artes; que às sociedades e famílias dos homens concedeu
para os usos ordinários e indispensáveis o benefício do fogo da terra, de que se pudessem
servir nos lares e nas luzes.

Estes são, em efeito, os cargos que o engenhoso e erudito Varrón, baseado em certas
interpretações físicas e naturais, ou tiradas de outro, ou achadas por sua própria conjetura,
andou indeciso e confuso para distribui-los e reparti-los entre os deuses escolhidos. E estas
admiráveis obra são as que faz e nas que entende Aquele que é um só Deus verdadeiro;
embora este mesmo Deus, assim como está em qualquer lugar, tudo, sem estar encerrado em
nenhum lugar, nem pacote ou apertado a uma só coisa, sem ser divisível em partes e de
nenhuma parte mutável, enche o céu e a terra com sua presente onipotência. E assim, sem
estar ausente sua natureza, também administra tudo o que criou com tão particular sabedoria,
que a cada coisa a deixa exercer livremente e executar suas ações próprias; porque mesmo
que não pode haver coisa alguma sem ele, não obstante nenhuma é o que ele. Faz também
muitas coisas por meio dos anjos; mas se não ser consigo próprio, não faz felizes aos anjos;
pelo mesmo, embora por algumas causa ocultas envia anjos aos homens, contudo, não faz
felizes aos homens com os anjos, a não ser consigo próprio, como aos anjos. Deste só e
verdadeiro Deus esperamos nós a vida eterna.

CAPITULO XXXI

De que benefícios de Deus gozam propriamente os que seguem a verdade, além dos que a
todos comunica a divina liberalidade Por quanto nós, além destes benefícios comuns, que por
meio desta reta administração e governo do mundo (do qual já havemos dito algumas
particularidades), distribui este grande Deus aos bons e aos maus, temos de sua Divina
Majestade um indício seguro e próprio dos justos, do grande amor que nos professa; embora
não possamos lhe dar as devidas gra- recua pelo ser que temos, de que vivemos, de que
vemos o céu e a terra, de que temos entendimento e razão, com que podemos procurar a este
mesmo que criou todas as coisas, devemos, entretanto, lhe corresponder agradecidos,
observando exatamente sua Santa lei; mas de que estando nós carregados e inundados em
horríveis pecados, sem nos dedicar, como devêssemos, à contemplação de sua luz, cegos de
amor e afeição às trevas, isto é, ao pecado, não nos tenha desamparado e deixado de tudo,
antes mas bem nos tenha enviado a seu Unigénito, para que fazendo-se homem por nós e
padecendo vergonhosa morte conhecêssemos quanto estima Deus ao homem;
desencardíssemo-nos com aquele incruento sacrifício de todas nossas culpas e infundindo com
seu espírito em nossos corações seu inefável amor, superadas todas as dificuldades,
devessem conseguir o descanso eterno e a gozar da imensa doçura de sua contemplação e
visão beatífica. Que corações, que línguas pretenderão ser muitos para lhe dar as devidas
obrigado?

CAPITULO XXXII

Que o mistério da redenção do Jesucristo nunca faltou nos séculos passados, e que sempre se
pregou e manifestou com diversas figuras e significações Este mistério da vida eterna vem de
atrás, e já desde o começo da criação do homem se pregou por ministério dos anjos, a quem
convinha, por meio de certos sinais e ritos acomodados, a aqueles tempos. Depois se juntou o
povo hebreu sob uma certa forma de República que prefigurou este oculto sacramento, onde
parte por alguns que o entendiam e parte por outros que eram incapazes de compreendê-lo,
anunciou-se tudo que pela vinda de Cristo até agora aconteceu e em adiante tem que
acontecer.

Depois se derramou esta nação entre os gentis, mediante o incontrastable testemunho das
escrituras, onde estava profetizada a saúde eterna por meio do Jesucristo. Porque não só as
profecias que no sagrado texto se escrevem, nem tampouco somente os preceitos que
conformam a vida e a piedade, e se expressam naqueles livros, mas também os sacramentos,
os sacerdotes, o Tabernáculo ou templo, os altares, os sacrifícios, as cerimônias, os dias
festivos e todo o resto pertencente ao culto que se deve a Deus, que em grego, propriamente,
chama-se latría, significaram-nos e anunciaram todo aquilo que para a vida eterna dos fiéis
acreditam que se cumpriu em Cristo, vemos que se cumpre e esperamos que se tem que
cumprir.

CAPITULO XXXIII

Que só por meio da Religião cristã se pôde descobrir o engano dos malignos espíritos que
gostam de do engano nos homens Por esta religião, verdadeira e única, pôde-se descobrir que
os deuses dos gentis eram extremamente impuros e uns obscenos demônios, que com ocasião
de algumas pessoas difuntas, e sou cor das criaturas humanas, procuraram os tivessem por
deuses, gostando com detestável e abominável soberba das honras quase divinas, que não
eram outra coisa que um complexo de ações criminais e nefandas, invejando aos homens a
conversão a seu verdadeiro Deus.

De cujo cruel e ímpio poder e domínio se livrou o homem, acreditando sinceramente naquele
que para nos levantar nos deu um exemplo de humildade tão especial, quanto foi major a
soberba pela que eles caíram destronados. Do número destes são não só aqueles de quem hei
já referido várias particularidades e outras semelhantes que infestaram as demais nações e
províncias, mas também de que agora tratamos, como escolhidos para compor o Senado dos
deuses, e à verdade escolhidos pela grandeza e publicidade de suas culpas não pela dignidade
e méritos de suas virtudes, cujos mistérios, procurando Varrón reduzi-los a razões naturais,
procurando como dar uma cor honesta às ações torpes, não acaba de achar coisa que lhe
quadre nem convenha, porque as causas que imagina, ou, por melhor dizer, quer que se
imaginem, não são causas daqueles sacramentos. Porque se fossem, não só estas, mas
também também outros quaisquer desta espécie, embora não pertencessem ao verdadeiro
Deus e à vida eterna, que é a que em religião se deve procurar unicamente, contudo, dando
qualquer razão da natureza das coisas, mitigariam algum tanto a ofensa e escândalo que tinha
causado sua imponderável estupidez e desvario, não entendido na celebração de suas
sacramentos, como o procurou fazer o mesmo Varrón em algumas fábulas teatrais ou nos
mistérios dos templos, onde não com a semelhança de vos templos deu por bons os teatros, a
não ser antes com a semelhança dos teatros condenou os templos; entretanto, como quero
procurou aplacar o sentido ofendido e escandalizado com as obscenidades que lhe causavam
horror, dando a razão às causas naturais.

CAPITULO XXXIV

Dos livros da Numa Pompilio, os quais mandou queimar o Senado por que não se publicassem
as causas que neles se continham dos ritos Contudo, pelo contrário, descobrimos (como o
mesmo douto autor o escreve, citando os livros da Numa Pompilio), que não se puderam
tolerar não as causas que ali se dão dos mistérios de seus deuses, e não só as tiveram por
dignas de que, as lendo, viessem a notícia de pessoas religiosas, mas nem mesmo quiseram
que escritas se guardassem no arquivo das trevas; pelo mesmo quero já dizer o que prometi
explicar em seu próprio lugar, no livro III desta obra.

Porque, conforme refere o mesmo Varrón no livro do culto dos deuses: “Certo homem,
chamado Terencio, possuía uma herdade no Janículo, e um sitiante dele, arando com seus
bois junto à sepultura da Numa Pompilio, extraiu com o arado, debaixo da terra, os livros onde
estavam escritas as causas dos ritos que tinha instituído este monarca; e trazendo-os para a
cidade os entregou ao Pretor, o qual, lendo os títulos, lhe parecendo assunto de importância,
remeteu-os ao Senado, onde havendo-se lido algumas causa principais porque cada rito se
estabeleceu na religião, o Senado seguiu o parecer do morto Numa, e, como bons religiosos,
os senadores decretaram que o Pretor mandasse queimar aqueles livros. Cria cada um o que
ele imagina, ou, por melhor dizer, qualquer famoso defensor de tão grande impiedade diga o
que lhe impele a dizer sua furiosa obstinação.

me basta advertir que as causas dos ritos que escreveu o rei Pompilio, fundador dos mistérios
e religião dos romanos, foram tais, que não conveio tivessem notícia delas nem o povo, nem o
Senado nem mesmo os mesmos sacerdotes, como também que o mesmo Numa Pompilio, com
curiosidade ilícita E supersticiosa, chegou ou seja e penetrar aqueles segredos dos demônios,
os quais, embora os escreveu para avisar-se a si mesmo com sua leitura, entretanto, sendo rei
que a ninguém temia, nem se atreveu a ensiná-los a seus vassalos, nem a destrui-los
apagando-os ou consumindo-os de tudo; de sorte que o que quis que nenhum soubesse por
não instruir aos homens em máximas obscenas e nefandas, e o que temeu violar por não
provocar contra si a ira dos deuses, enterrou-o e sepultou onde lhe pareceu mais seguro, não
acreditando que podia chegar o arado a sua sepultura; mas temendo o Senado condenar a
religião de seus antepassados, e achando-se por isso forçado a seguir o parecer da Numa,
contudo, reputou aqueles livros por tão perniciosos, que não quis mandar se voltassem a
enterrar (porque a curiosidade humana não desse com mais veemência em procurar o que já
se divulgou), mas sim as chamas consumissem tão abomináveis memórias, lhe parecendo era
já necessário celebrar aqueles ritos, teve por mais passível o engano, todas as vezes que se
ignorassem suas causas, que não o permitir se soubesse publicamente, o qual era expor-se a
que se alvoroçasse e turvasse a cidade.

CAPITULO XXXV

Da hidromancia com que andou enganado Numa, vendo algumas imagens dos demônios Por
quanto até ao mesmo Numa (como não teve nenhum profeta de Deus, nenhum anjo santo que
lhe ilustrasse) foi preciso usar da hidromancia para poder ver na água as imagens dos deuses,
ou, por melhor dizer, os enganos dos demônios, e assim o instruyesen no que devia ordenar e
observar a respeito da religião. "Este modo de adivinhar, diz o mesmo Varrón, que veio da
Persia, do qual usou Numa, e depois o filósofo Pitágoras, onde não sem intervenção de sangue
diz que se fazem suas perguntas às sombras infernais, e acrescenta que em grego se chama
Necromancia"; a qual, já se chame hidromancia ou necromancia, é o mesmo que aonde
aparecem, ou parece que adivinham os mortos. Com que arte se execute, examinem o eles;
porque não tento indicar que estas artes, até antes da vinda de nosso Salvador, entre os
mesmos gentis se estavam acostumados a proibir com leis rigorosas e as castigar com muito
severos pena. Não quero, digo, indicá-lo, porque acaso então se permitiam e eram lícitas
semelhantes especulações; mas é indubitável que com estas artes aprendeu Pompilio aqueles
ritos da religião, cujo exercício divulgou e cujas causas enterrou; por isso se receou ele mesmo
do que aprendeu, e o Senado queimou os livros em que se continham estas necedades; nesta
inteligência, para que Varrón me quer alegar não sei o que outras causas, ao parecer físicas
daqueles ritos; que se os insinuados livros se achassem, sem dúvida não os queimassem; nem
acaso estes que escreveu e dedicou Varrón ao pontífice Recife César e deu a luz tampouco os
queimassem os senadores se realmente as contiveram? Assim, por ter descoberto Numa
Pompilio a água com que fazia a hidro- mancia, por isso se diz que teve por mulher à ninfa
Egeria, como se declara no livro do Varrón acima chamado.

Deste modo, a verdade das coisas, mesclando-a com mentiras se está acostumado a converter
em fábulas. Naquela hidromancia, aquele muito curioso rei romano aprendeu os ritos que
tinham que conservar, os pontífices em seus livros e às causas deles, as quais, à exceção
dele, quis que nenhum as soubesse; e, assim, as havendo escrito separadamente, fez em certo
modo que muriesen e acabassem consigo, quando procurou as desterrar do conhecimento dos
homens e as sepultar. Em ditos livros, ou havia tão abomináveis e prejudiciais máximas de que
gostavam dos demônios (que por elas se advertia como toda a teologia civil era maldita, até em
sentir dos que nos mesmos mistérios tinham recebido tantas noções vergonhosas e
abomináveis), ou tirava o chapéu que não era outra coisa que homens mortos todos aqueles
que quase todas as nações, por uma dilatada série de séculos, tinham acreditado eram deuses
imortais, suposto que sentiam prazer igualmente de semelhantes ritos os mesmos demônios,
que com a vã aparência de falsos portentos se supunham e entremetiam ali para que os
adorassem pelos mesmos mortos a quem eles tinham procurado fossem reputados por deuses.

Mas, por oculta providência do verdadeiro Deus, aconteceu que, estando em graça e
reconciliados com seu amigo Pompilio, por meio daquelas artes com que se pôde exercer a
hidromancia, lhes permitisse que lhe confessassem com claridade todas, aquelas patranhas, e,
contudo, não lhes permitiu lhe advertissem que quando muriese procurasse antes as queimar
que as enterrar, pois para que não se soubesse não puderam nem impedir ao arado que as
extraiu fora, nem a pluma do Varrón, por cujo meio chegou até nossos tempos a notícia
circunstanciada de quanto passou sobre este assunto; sendo, como é, sabido que não podem
executar o que não lhes permite, entretanto, lhes permite em muitas ocasiões, por alto e justo
julgamento do supremo Deus, pelos pecados daqueles respeito de quem é conveniente que
somente os aflijam ou também os sujeitem e enganem; e quão pernicioso e alheio do culto do
verdadeiro Deus pareceu o que se continha naqueles livros, pode-se inferir da providência do
Senado, que mais quis queimar o que Pompilio tinha escondido que temer o que temeu ele
mesmo, que não pôde atrever-se a praticar uma ação tão generosa.

que não deseja ter na vida futura vida feliz, nem na presente uma verdadeiramente piedosa e
religiosa, com tais mistérios procure a morte eterna; mas o que não quer ter comunicação com
os malignos demônios, não tema a perniciosa superstição com que são adorados, a não ser
reconheça a verdadeira religião com que tiram o chapéu e vencem.

OITAVO LIVRO DEUSES DA TEOLOGIA NATURAL DO VARRÓN

CAPITULO PRIMEIRO

Sobre a questão da teologia natural, e que esta se tem que averiguar com os filósofos mais
excelentes e sábios Agora é preciso procedamos com mas circunspeção e escrupulosidad que
na resolução e explicação das questões tratadas nos livros anteriores; pois temos que falar da
teologia natural não com qualquer espécie de pessoas (porque não é novelesca nem civil, isto
é, teatral ou urbana, que a uma elogia as culpas dos deuses e a outra descobre seus apetites
mais abomináveis, e, por conseguinte, desejos de espíritos malignos antes que de deuses), a
não ser com filósofos, cujo nomeie em latim significa “amantes da sabedoria”,. e se a
verdadeira sabedoria é Deus, que criou todas as coisas conforme ao que lhe ensinou a
autoridade divina e a mesma verdade, o verdadeiro filósofo é o que ama a Deus; mas não
achando-a Filosofia em todos os que se apreciam deste glorioso ditado (porque não são
certamente amadores da verdadeira sabedoria todos os que se chamam filó- sofos),
precisamos escolher entre todos aqueles de cujas opiniões pudemos ter notícia pela leitura dos
livros, com quem muito ao caso possamos tratar desta matéria; porque não pretendo nesta
obra refutar todas as opiniões vões de todos os filósofos, a não ser somente as que se referem
à Teologia (expressão grega que sabemos significa os conhecimentos que temos de Deus), e
estes não os de todos, a não ser unicamente os daqueles que, embora concedam que há
Deus, e que cuida e vigia sobre as coisas humanas, contudo, imaginam que não é suficiente o
culto e religião de um só Deus imutável para conseguir uma vida bem-aventurada além da
morte, mas sim a este efeito Aquele que é um criou e instituiu muitos para que os
adorássemos. Estes já deixam muito atrás a opinião do Varrón e se aproximam mais à
verdade; porque ele sozinho pôde abranger em sua teologia natural o mudo ou sua alma; mas
estes sobre toda a natureza da alma confessam que há Deus, que fez não só este mundo
visível, que ordinariamente se compreende sob o nome de céu e terra, mas também todas
quantas almas há, e que a racional e intelectual, qual é a alma do homem, com a participação e
comunicação de sua luz imutável e imaterial, faz-a bem-aventurada e ditosa, e nenhum que
tenha lido este ponto com alguma reflexão ignora que estes filósofos são os que chamamos
platônicos, derivando seu nome do de seu professor Platón.

CAPITULO II

Desde dois gêneros de filósofos, isto é, do itálico e jônico, e de seus autores. Do Platón,
brevemente tocarei o que me parecesse necessário para a presente questão, primeiro
refiriendo os que na profissão das mesmas letras lhe precederam. Por isso se refere à literatura
grega, que é o idioma que se tem por mas ilustre entre outros dos gentis, de duas seitas de
filósofos se faz nela menção. A uma, chamada itálica, por aquela parte da Itália que
antigamente se chamou Magna a Grécia.

A outra, jônica, nas terras que agora se chamam a Grécia. A itálica teve por seu autor e corifeu
ao Pitágoras Samio, de quem, conforme é fama, teve princípio o, nome de Filosofia, porque
chamando-se antes sábios os que em algum modo parecia que se avantajavam aos outros
com o bom exemplo de sua vida, perguntado este que faculdade era a que professava,
respondeu que era filósofo, isto é, estudioso e aficionado à sabedoria, pois o manifestar-se por
sábio parecia ação muito arrogante e altiva O príncipe e chefe da seita jônica foi Thales Milesio,
um daqueles sete que chamaram sábios. Os seis se diferenciavam e distinguiam entre si na
forma de sua profissão e em certos preceitos acomodados para viver bem; mas Thales foi tão
excelente e avantajado, que tendo inquirido e examinado menudamente a natureza e posto por
escrito suas disputas, deixou sucessores de sua doutrina, e foi admirável, especialmente
porque tendo compreendido o movimento dos astros, chegou ou seja prognosticar os eclipses
do Sol e da Lua. Entretanto, acreditou que a água era princípio de todas as coisas, e que dela
recebiam sua existência todos os elementos do mundo, e o mesmo mundo e quanto nele
nasce, não atribuindo à mente divina nada desta obra que, observada a estrutura do mundo,
aparece tão admirável.

A este aconteceu Anaximandro, seu discípulo, e mudou de opinião quanto à natureza das
coisas, porque lhe pareceu que não nasciam, ou se produziam, como defendia Thales, da
água, mas sim cada coisa devia sua origem a seus peculiares princípios; os quais sustentou
que eram infinitos e que engendravam infinitos mundos e tudo que neles nascia, e que estes
mundos umas vezes se dissolviam e outras renasciam tanto quanto cada um pôde durar em
seu tempo, sem atribuir tampouco nestas obras do Universo algum poder ou influência à mente
divina. Este deixou ao Anaxímenes por seu discípulo e sucessor, quem atri- buyó todas as
coisas naturais ao ar infinito; não negou os deuses nem os passou em silêncio, mas não
acreditou que eles tivessem criado o ar, mas sim do ar nasceram eles.

Anaxágoras, discípulo de este, foi de juízo que a mente divina era a que fazia todas as coisas
que vemos, e disse que todas as coisas, segundo seus tamanhos e espécies próprias, faziam-
se da matéria infinita, que consta de partes semelhantes ou homogênea mas todas por mão da
mente divina. Deste modo Diógenes, outro discípulo do Anaxímenes, ensinou que o ar era a
matéria de todas as coisas, da qual se faziam e formavam; mas que ao mesmo tempo
participava da mente divina, sem a qual nada se podia fazer dele. Aconteceu ao Anaxágoras
seu discípulo Arquelao, quem igualmente opinou que de tal modo constavam todas as coisas
daquelas partículas entre si semelhantes ou homogêneas de que formavam, que assegurava
tinham também mente, a qual, unindo ou dissolvendo os corpos eternos, isto é, aquelas
partículas, fazia todas as coisas. Discípulo de este dizem que foi Sócrates, professor do Platón,
por quem referimos brevemente todo o dito.

CAPITULO III

Da doutrina do Sócrates Escrevem alguns que Sócrates foi o primeiro que acomodou e dirigiu
toda a Filosofia ao louvável objeto de corrigir e arrumar os costumes, tendo empregado suas
penosas tarefas literárias os filósofos que lhe precederam precisamente no estudo e
contemplação das coisas físicas, isto é, naturais, deixando a um lado a das morais, tão
interessantes como necessárias ao bem da sociedade; mas não me parece fácil averiguar se
Sócrates adotou este meio por estar intimamente penetrado e zangado da escuridão e
incerteza das coisas, e por este motivo se aplicou a estudar algum objeto claro e certo que
fosse necessário para a consecução da vida eterna e feliz, por só a qual parece se desvelou e
trabalhou com mais indústria que todos os filósofos, ou, como alguns suspeitam, pensando
mais benignamente dele, não queria que ânimos poluídos pelos apetites e desórdenes terrenos
presumissem estender-se às coisas divinas.

Pois advertia que andavam solícitos inquirindo as causas das coisas, e como as primeiras e
principais entendia que não dependiam mas sim da vontade de um só Deus verda- dero,
parecia-lhe que não se podiam compreender a não ser com ânimo puro e singelo, e por isso se
devia trabalhar em desencardir a vida com bons costumes, para que, descarregado e livre o
ânimo dos apetites que lhe oprimiam, com seu vigor natural se elevasse à contemplação das
coisas eternas, e com a limpeza e pureza da inteligência pudesse ver a natureza da luz
imaterial e imutável, aonde com firme estabilidade vivem as causas de todas as naturezas
criadas. Entretanto, consta que com a admirável graça e muito aguda elegância que tinha em
disputar, até nas mesmas questões morais, às que parecia tinha aplicado todo seu
entendimento, notou e deu vá aos néscios e ignorantes que presumem saber muito,
confessando sua ignorância ou dissimulando sua ciência.

Pelo qual, havendo ganho inimigos que lhe imputaram calumniosamente uma feia
criminalidade, foi condenado e morto, embora depois a mesma cidade de Atenas, que
publicamente lhe tinha condenado, publicamente lhe chorou, revolvendo a indignação do povo
contra os dois sujeitos que lhe acusaram, de forma que um pereceu à mãos do furioso povo, e
o outro se, libertou de igual infortúnio desterrando-se voluntariamente para sempre. Sócrates,
pois, tão famoso e insigne em vida e morte, deixou muitos discípulos que seguiram sua
doutrina, cujo estudo principalmente se ocupou nas controvérsias e doutrinas morais, onde se
trata do supremo bem, sem o qual o homem não pode ser ditoso nem bem-aventurado.

Mas como este bem não lhe achassem clara e evidentemente nos escritos e disputas do
Sócrates, pois afirma por uma parte o que destrói por outra, tomaram dali o que cada um quis e
colocaram o fim do supremo bem onde a cada um pareceu ou com o objeto que mais lhe
agradou. Chamam fim do bem aquele que, alcançando, faz ao que o possui bem-aventurado e
feliz, e foram tão diversos os pareceres e opiniões que tiveram os socráticos a respeito deste
último fim (apenas se pode acreditar que pudesse haver tantos entre discípulos de um mesmo
professor), que alguns disseram que o deleite era o supremo bem, como Aristipo; outros, que a
virtude, como Antístenes, e desta maneira outros muitos tiveram outras e diferentes opiniões,
que séria coisa larga as referir todas.

CAPITULO IV

Do Platón, que foi o principal entre os discípulos do Sócrates, e dividiu toda a Filosofia em três
partes Entre os discípulos do Sócrates, não sem justa razão floresceu com nome e glória tão
excelente Platón, que obscureceu a de todos outros. Ateniense de sangue e de família ilustre,
avantajando com seu maravilhoso engenho a todos seus condiscípulos, contudo, desprezando
seu caudal e lhe parecendo que nem este nem a doutrina do Sócrates era bastante para
chegar a aperfeiçoar-se no estudo da Filosofia, deu em peregrinar por quantos países foi
possível, indo a todas partes onde lhe convidava a fama de que podia aprender a instruir-se em
alguma ciência útil e singular. Assim aprendeu no Egito toda a literatura que ali se apreciava
como grande e se acostumava, de onde, navegando para as regiões da Itália, em que era
célebre e famoso o nome dos pitagóricos, compreendeu facilmente tudo o que então florescia
da Filosofia itálica, ouvindo outros eminentes doutores que havia entre eles. Amando como
amava sobre todos a seu professor Sócrates, introduz-lhe quase em todos seus diálogos, há-
ciéndole autor, e que diga até quão mesmo Platón tinha aprendido de outros, ou o que ele, com
quanta inteligência pôde, tinha conseguido, mesclando-o tudo e amadurecendo-o com o sal,
elegância e disputas de seu professor.

assim, consistindo o estudo da Sabedoria na ação e contemplação, de modo que uma parte
pode chamar-se ativa e a outra comtemplativa (a ativa concernente ao modo de passar a vida,
isto é, de arrumar os costumes, e a comtemplativa, à meditação das causas naturais e
contemplação da verdade sincera), do Sócrates dizem que se destacou na ativa, e do
Pitágoras que se dedicou mais à contemplação, empregando nela tudo que pôde as forças de
seu entendimento, e por isso elogiam ao Platón, porque, abraçando e unindo o um no outro,
pôs em sua perfeição a Filosofia, a que distribui em três partes.

A primeira é a moral, a qual principalmente consiste na ação; a segunda é a natural, que se

ocupa na contemplação; a terceira é a racional, que distingue o verdadeiro do falso, a qual,
embora seja necessária para a uma e para a outra, isto é para a ação e contemplação,
entretanto, à contemplação é a quem principalmente toca averiguar e descobrir a verdade. Por
isso esta divisão tripartida não é contrária à divisão segundo a qual toda a sabedoria consiste
na ação e contemplação. Mas o que sentiu Platón destas coisas ou de cada uma delas, isto é,
onde entendeu ou acreditou que estava o fim de todas as ações? Onde a causa de todas as
naturezas? Onde a luz de todas as razões? Imagino que seria assunto comprido o declará-lo, e
que não é bom tampouco afirmá-lo temerariamente. Porque, como procura guardar o estilo
conhecido de dissimular o que sabe ou o que sente, próprio de seu professor Sócrates, a quem
introduz em seus livros disputando, e lhe agradou igualmente este estilo, acontece que até em
assuntos graves tampouco se possam jogar de ver facilmente as opiniões do mesmo Platón.

Mas do que se lê em seus escritos, ou do que disse, ou do que refere que outros pensaram e
lhe agradou, importam que refiramos algumas particularidades e as ponhamos nesta obra, já
sejam em favor da verdadeira religião, que é a que professa e defende nossa fé, ou já pareça
que lhe são contrárias pelo referente à questão de um só Deus e de muitos, o qual nos afirma e
insígnia que se deve adorar a doutrina da religião católica, pela vida que depois da morte tem
que ser verdadeiramente bem-aventurada.

Acaso os que se celebram e têm fama que com mais acuidade e verdade entenderam e
seguiram ao Platón como ao mais famoso e excelente entre outros filósofos gentis, a respeito
de Deus sentem e opinam claramen- você que nele se acha a causa da humana subsistência,
a razão da inteligência e a ordem da vida; cujos atributos é sabido pertencem, o um, à parte
natural; o segundo, a racional, e o terceiro, à moral. Pois se o homem foi criado tal, como pela
qualidade que nele é a mais excelente de todas, e lhe faz superior a todos os entes, alcance o
que excede a quantas sortes e felicidades podem conseguir-se; isto é, o conhecimento e visão
beatífica de um só Deus verdadeiro, extremamente bom, justo e onipotente, sem o qual não há
natureza que possa subsistir por si, nem doutrina que nos ilumine, nem costume que nos
convenha, busque-se, pois, a este grande Deus em quem teremos nossa felicidade segura,
siga-se a este mesmo em quem todos o deixamos certo, e ame-se de coração a este, em quem
todo o deixaremos bom.

CAPITULO V

Que da teologia se deve disputar principalmente com os platônicos, cuja opinião se deve
preferir aos dogmas e seitas de todos os filósofos Se, pois, Platón disse que o sábio era o
verdadeiro imitador, conhecedor e amador deste grande Deus, com cuja participação é feliz e
bem-aventurado, que necessidade tem que examinar outros filósofos, se nenhum deles se
aproximou tanto a nós como os platônicos? Certamente deve ceder a estes não só a teologia
fabulosa, que com os crímenes dos deuses diverte e deleita aos ímpios, e igualmente a civil, na
qual os impuros e obscenos demônios, com o ditado pomposo de deuses, seduzindo com
enganos aos homens entregues aos prazeres da terra, quiseram ter os enganos humanos por
suas honras divinas, e para que vissem ocularmente nos jogos seus abomináveis culpa,
tiveram a seus falsos adoradores por economistas e diretores de suas vaidades, pois por meio
deles despertavam e excitavam com aquela profissão soez e imunda a outros menos cantos a
exercer sua culto e devoção, e dos mesmos espectadores tomavam e estabeleciam para si
outros jogos mais deleitáveis. Assim se se executa alguma ação em seus templos que tenha
reflexos de honesta, lustra-se e mancha mesclando-se com a estupidez e profanidade dos
teatros, e todas as obscenidades que se executam nas cenas são louváveis comparada com
elas a desonestidade e estupidez dos templos.

Ceda também a estes filósofos tudo que Varrón interpretou sobre estes mistérios,
acomodando-os ao céu e à terra, às sementes e produção de coisas mortais e corruptibles,
pois nem se significam com aqueles vãos ritos as coisas que ele pretende insinuar e dar a
entender, pelo qual a verdade não vai associada do mesmo influxo que ele supõe, nem mesmo
quando o manifestasse realmente; entretanto, a alma racional não devia adorar como a seu
Deus a objetos que na ordem natural lhe são inferiores, nem tinha que ter e preferir como
deidades a uns entes inanimados, sobre quem o verdadeiro Deus a preferiu e antepor lhes
Ceda deste modo toda a doutrina concernente a este ponto, que Numa Pompilio procurou
esconder, sepultando-a consigo mesmo, e descobrindo-a o arado a mandou queimar o
Senado.

Neste gênero podemos incluir igualmente, só por sentir com humanidade e retidão da conduta
da Numa, tudo que escreve Alejandro da Macedônia a sua mãe, que lhe descobriu e confiou
Leão, grande sacerdote e ministro dos divinos mistérios dos egípcios, em cujo escrito não só
Pico e Fauno, Ns e Rómulo, e até Hércules, Esculapio e Baco, filho do Semele, os irmãos
Tindaridas e outros mortais se têm e estão compreendidos no catálogo dos deuses, mas
também os mesmos deuses principais que designaram seus antepassados, a quem sem
nomear parece que os aponta Cicerón em suas Questões Tusculanas, Júpiter, Juno, Saturno,
Vulcano, Vista e outros muitos que procura Varrón referir às partes e elementos do mundo, de
quem se faz ver sem a menor ambigüidade que foram homens. Porque temendo este insigne
sacerdote um severo castigo por ter revelado os mistérios, suplica ao Alejandro que logo que
tenha escrito e dado notícia a sua mãe do contido mande queimar sua carta.

Não só, pois, quanto contêm estas duas teologias, é ou seja, a fabulosa e a civil, deve ceder
aos filósofos platônicos, que confessaram que o Deus verdadeiro era o autor de todas as
causas, o ilustrador da verdade e o doador da bem-aventurança, mas sim também devem
ceder aos ínclitos varões que tiveram uma notícia exata de um Deus tão grande tão justo, isto
é, a todos os outros filósofos que, governados por uma razão reta e atendendo só às
qualidades do corpo, acreditaram que os princípios da Natureza eram corporais, assim como
Thales imaginou que era a água; Anaxímenes, o ar; os estóicos, o fogo; Epicuro, os átomos,
isto é, uns miúdos corpúsculos que nem podem dividir-se nem sentir-se, e outros vários que
não é necessário nos detenhamos referir, quem sustentou que os corpos, ou simples ou
compostos, viventes ou não viventes, mas em realidade corpos, eram a causa e princípio das
coisas. Pois alguns deles, como foram os epicúreos, acreditaram que das coisas não viva
podiam as engendrar as vivas, e dos viventes, formá-los viventes e não viventes, auque, em
efeito, confessavam que do corpóreo se faziam coisas corpóreas. Os estóicos acreditaram que
o fogo, que é um dos quatro elementos de que consta este mundo visível, era o vivente, o
sábio, o fazedor do mesmo mundo e tudo que há nele, e que este mesmo fogo era Deus.

Estes e todos seus semelhantes só puderam imaginar as patranhas que lhes pintaram
confusamente seus limitados entendimentos, sujeitos aos sentidos da carne. Porque em se
tinham o que não viam, e dentro de si imaginavam o que fora tinham visto, mesmo que não o
viam, a não ser só imaginavam. E isto, diante de tal pensamento, já não é corpo, a não ser
semelhança de corpo. Aquela representação com que se observa no ânimo esta semelhança
do corpo, nem é corpo nem semelhança dele, e aquilo com que se vê e se julga se esta
representação é formosa ou feia, sem dúvida é melhor que o mesmo que se julga. Este é o
espírito do homem e a natureza da alma racional, a qual, em efeito, não é corpo, suposto que a
representação do corpo, quando se vê e se julga no ânimo de que imagina e pensa, tampouco
é corpo.

Logo não é nem terra, nem água, nem ar, nem fogo, de cujos quatro corpos, que chamamos
quatro elementos, vemos que está composto este mundo corpóreo. E se nosso espírito não é
corpo, como Deus, que é criador deste espírito, é corpo? Cedam, pois, também estes filósofos,
como havemos dito, aos platônicos, e lhes cedam deste modo aqueles que, embora não se
atreveram a dizer que Deus era corpo, entretanto, acreditaram que nosso espírito era da
mesma natureza que ele; tão pouco capitalista foi excitar os e desenganá-lo-la mutabilidade tão
evidente de nosso espírito, que o tentar atribuir a à natureza divina seria impiedade
abominável. Mas acrescenta que com o corpo se muda e altera a natureza da alma, embora
por sua essência é imutável. Com mais razão devessem então dizer que a carne se fere com
algum corpo, e que, entretanto, por si mesmo é incapaz de ser ferida. O certo é que o que é
imutável com nada se pode trocar, e o que com o corpo pode mudar-se com algo se pode
mudar e não pode chamar-se imutável.

CAPITULO VI

Pelo que sentiram os platônicos na parte da Filosofia que se chama física Observaram estes
filósofos, que com justa causa vemos preferidos a outros em fama e glória, que nenhuma
espécie de corpo é Deus; por cujo motivo transcenderam e fizeram análise de todos os corpos
para achar a Deus. Advertiram que tudo que era mutável ou estava sujeito às leves da
instabilidade não era o supremo Deus, e assim dirigiram todos seus discursos a examinar e
averiguar a essência e qualidades de todas as almas e espíritos instables, para descobrir nelas
ao mesmo Deus.

Notaram ainda mais, que toda forma existente em qualquer ente mutável com a que recebe seu
primitivo ser, de qualquer modo ou natureza que seja, não pode ser a não ser dependente
daquele ente superior que realmente tem ser e é imutável. Pelo qual nem o corpo de todo o
mundo, com suas figuras, qualidades, movimento consertado, nem os elementos que estão
ordenados do céu até a terra, nem quaisquer corpos que haja neles, nem todas as vistas,
assim as que nutre e contém, como a das árvores e vegetais ou a que além desta qualidade
entende e discorre como a dos homens, ou a que não tem necessidade da nutrição, mas sim
unicamente contém, sente e entende, qual é a dos anjos, não pode ser a não ser dependente
daquele que simples e absolutamente tem ser, porque nele não é uma coisa o ser e outra o
viver, como se pudesse ser não vivendo, nem é uma coisa o viver e; outra o entender, como se
pudesse viver não entendendo, nem é uma coisa nele o entender e outra o ser bem-
aventurado, mas sim é quão mesmo nele é viver, entender e ser bem-aventurado; isto é, nele o
ser. Por causa desta imutabilidade e simplicidade vieram a lhe conhecer e a inferir que ele fez
todas estas coisas e que não pôde ser feito por algum.

Pois consideraram que tudo o que tem ser, ou é corpo ou vida, e que a vida é uma qualidade
mais apreciável que o corpo, e que a espécie ou forma do corpo era sensível, e a da vida,
inteligível, por cuja razão preferiram, a espécie e forma inteligível a sensível. Chamamos
sensíveis os objetos que podem perceber-se com a vista e com o tato do corpo; inteligíveis, os
que se podem compreender com a vista e reflexão do entendimento; pois não há formosura ou
beleza corporal, já seja no estado de quietude do corpo, como é a figura, já seja no movimento,
como é o cântico ou a música, da que não possa ser juiz árbitro a alma.

O qual, sem dúvida, não pudesse ser se não residisse nela esta apreciável espécie, que não
tem grandeza de mole, nem ruído de vozes, nem espaço de lugar ou tempo. E se esta
qualidade não fosse mutável, tampouco julgá-la uma melhor que outro das espécies sensíveis;
melhor o mais engenhoso que o mais estúpido, melhor o sábio que o ignorante, melhor o mais
exercitado que o menos prático, e até a gente mesmo quando vai aproveitando melhor
certamente que antes.

Agora bem, o que admite mais e menos, sem dúvida que é mutável; por cujo motivo os
homens instruídos, engenhosos e exercitados nestas matérias deveram entender que a
primeira espécie não residia nestas, coisas, sujeitas a tal mutabilidade. Advertindo, pois estes
que o corpo e a alma eram mais e menos enganosas, e que, se pudessem carecer de toda
espécie, seriam absolutamente nada, conheceram que existia alguma causa onde estivesse e
residisse a primeira espécie imutável, e pelo mesmo incomparável, acreditando com razão que
ali estava o princípio de todas as coisas, que tinha sido feito de nenhum, e por quem tinham
sido criados todos os seres. “De modo que a notícia que podem ter os homens de Deus, essa a
manifestou Ele mesmo, quando com a luz de seu entendimento viram as coisas invisíveis de
Deus, as rastreando pelas coisas criadas, pela fábrica e artifício maravilhoso deste mundo; e
quando observaram sua eterna virtude e divindade, por cujas mãos passaram deste modo
todas estas coisas visíveis. E temporários”. Basta este autorizado testemunho, pelo
concernente à parte que chamam física, isto é, natural.

CAPITULO VII

Por quanto, mais avantajados que outros, devem se ter os platônicos na lógica, isto é, na
filosofia racional Pelo que toca à doutrina em que consiste a outra parte, que chamam lógica,
isto é, racional, não se podem comparar com eles os que colocam o exame e julgamento da
verdade nos sentidos corporais, lhes parecendo que tudo que se sabe e aprende se deve medir
e medir com suas inconstantes e enganosas regras, como os epicúreos, e quaisquer outros
que seguem a mesma opinião, e também os estóicos, quem, tendo exercitado com a maior
acuidade e energia a arte de disputar, que chamam Dialética, foram de juízo que esta se devia
derivar dos sentidos do corpo; dizendo que por estes princípios concebia a alma aquelas
noções que chamam Ennoias com que declaram as coisas que definem, e que deles procede e
emana toda a forma e estilo com que se aprende e insígnia. Sobre cuja asserção não pode
menos de me encher de admiração quando dizem que não são formosos a não ser os sábios, e
ao mesmo tempo não posso compreender com o que sentidos do corpo vêem esta formosura,
e com que olhos carnais advertem a forma e beleza da sabedoria. Mas estes outros, que com
razão antepor a outros, distinguiram as coisas que vemos com o entendimento das que
tocamos com os sentidos, não defraudando aos sentidos o que podem em virtude de suas
faculdades, nem lhes dando mais do que podem; e disseram que a luz do entendimento para
aprender e saber todas as coisas era o mesmo Deus, por quem foram feitas todas.

CAPITULO VIII

Que também na filosofia moral têm o primeiro lugar os platônicos A terceira e última parte é a
moral, que em grego dizem Ethica, onde se busca aquele supremo bem, ao qual, refiriendo nós
todas nossas ações, desejando-o por si só e não por outro, e conseguindo-o, ao fim, não
tenhamos que procurar mais para ser bem-aventurados. Por cuja razão se chama também fim,
pois por ele desejamos as outras coisas; mas a aquele supremo bem não lhe busca mas sim
por si próprio.

Este bem beatificou uns disseram que lhe vinha ao homem do corpo, outros da alma, outros
de ambos junto; porque advertiam que o homem constava de alma e corpo, acreditando, por
conseguinte, que de uma destas partes integrais ou de ambas, podia lhes proceder o bem, digo
o bem final, com que fossem verdadeiramente felizes, aonde endireitassem e referissem
todas .suas ações morais, e depois de havê-lo conseguido não procuraram objeto algum a que
referi-lo.

Por cuja causa os que se diz acrescentaram um terceiro gênero de bens, que chamam
extrínsecos, como é a honra, a glória, o dinheiro e outras coisas semelhantes, não lhe
aumentaram como se fosse bem final, isto é, digno de gostar de por si mesmo, mas sim por
outro bem, pelo qual este gênero de bem era bom para os bons e mau para os maus. Assim,
os que puseram o bem do homem na alma ou no corpo, ou no um e no outro, não sentiram
outra coisa mas sim se devia colocar no homem; mas os que lhe designaram no corpo,
colocaram-lhe na parte mais soez do homem; e os que na alma, na parte mais nobre; e os que
no um e no outro, em todo o homem. Pois já seja em uma parte ou em todo o homem; isso,
não é mais que o homem. E não porque haja estas três diferenças se formaram sozinhas três
seitas de filósofos, a não ser muitas; pois entre eles se conheceram muitas e diversas opiniões
sobre o bem do corpo, o bem da alma e o bem de ambos os juntos.

Cedam, pois, todos estes a aqueles filósofos que disseram que era bem-aventurado o homem,
não o que gozava do corpo, nem o que goza da alma, a não ser o que gozava de Deus, não
como goza a alma do corpo; ou de si mesmo, ou como o amigo do amigo, mas sim como o
olho da luz; se se tiverem que alegar algumas raciocine dê estes para demonstrar o que sejam
ou que tal sejam estas semelhanças, com o favor do mesmo Deus, declararemo-lo em outro
lugar o melhor que fosse possível Baste por agora dizer que Platón determinou em que o fim
do supremo bem era viver segundo a virtude, o qual somente podia alcançar o, que tinha
conhecimento de Deus e lhe imitava em suas operações, e que não era por outra causa bem-
aventurado; por isso não duvida assegurar que filosofar rectamente é amar a Deus de coração,
cuja natureza é imaterial.

De cuja doutrina se infere, efetivamente, que então será bem-aventurado o estudioso e amigo
da sabedoria (que isto quer dizer filósofo) quando principiar a gozar de Deus. Pois embora não
seja sempre feliz o que goza do objeto amado (porque muitos, apreciando o que não deve
amar-se, são miseráveis, e muito mais quando disso gozam); entretanto, nenhum é bem-
aventurado se não goza do que ama, pois os mesmos que amam os objetos que não devem
amar não imaginam que são felizes, a não ser quando os gozam. Quando a gente desfruta
daquilo mesmo que ama e aprecia ao verdadeiro e supremo bem, quem a não ser um homem
estúpido e miserável pode negar que é bem-aventurado? Este mesmo verdadeiro e supremo
bem, diz Platón que é Deus, e por isso deseja que o filósofo seja amante de Deus; pois suposto
que a filosofia pretende e endireita suas especulações ao gozo da vida bem-aventurada,
gozando de Deus será feliz o que amar a Deus.

CAPITULO IX

Da filosofia que mais se aproximou da verdade da fé católica Quaisquer filósofos que sentiram
assim do supremo e verdadeiro Deus, é, ou seja, opinaram que e, autor das coisas criadas, luz
das que devem conhecer-se e bem das que devem executar-se, e que do temos o princípio de
nossa natureza e a felicidade de nossa vida, já se chamem com mas propriedade platônicos, já
tenha sua seita qualquer outro nome, já tenham sido somente os principais da seita jônica os
que sentiram deste modo, como foi o mesmo Platón e os que entenderam bem seus dogmas;
já fossem também os discípulos da seita itálica, por amor e respeito ao Pitágoras e seus
defensores, e se acaso houve outros filósofos do mesmo juízo; já, do mesmo modo, os que
entre outras nações foram tidos por sábios ou filósofos, ou seja: os atlânticos, líbicos, egípcios,
índios, persas, caldeos, escitas, franceses, espanhóis, e se, por fortuna, existem outros que
tenham entendido e ensinado isto mesmo, todos os preferimos a outros e confessamos
ingenuamente são os que mais se aproximaram de nossa opinião.

CAPITULO X

Excelência do cristianismo religioso entre todas as teorias filosóficas Embora o cristão, versado
unicamente na literatura eclesiástica, ignore acaso o nome dos platônicos e não tenha a menor
noticia de se houve entre os gregos duas seitas de filósofos, jônicos e itálicos; entretanto, não
está tão ignorante das coisas humanas que não saiba que os filósofos professam: ou o estudo
da sabedoria ou a mesma sabedoria. Contudo, guarda-se dos que filosofam e não sabem mais
que quantos são os elementos deste mundo, sem estender-se ao conhecimento de Deus, por
quem foi criado o mundo. Assim está advertido pelo preceito apostólico, que diz: “lhes guarde
não lhes engane nenhum na filosofia e com vões, seduções, conforme aos elementos deste
mundo” Mas porque não imagine que todos são iguais, atenda o que o mesmo apóstolo refere
de alguns deles. “Porque tudo que pode saber-se naturalmente de Deus o com- prenderam
eles; não obstante este conhecimento, o devem a Deus, porque, ele o manifestou, se não por
meio dos profetas, aos menos o deu a conhecer pelas maravilhas do mundo, pois as coisas
invisíveis de Deus se deixam ver com a luz do entendimento, as entendendo e infiriéndolas
pelas feitas da criação do mundo, e se deixa também ver sua eterna virtude e divindade.”

E falando com os atenienses, depois, de referir um incompreensível mistério de Deus que

muito poucos podiam entender: “Que nele vivemos, movemo-nos e somos”, acrescentou:
“como disseram alguns dos seus”. Sabe guardar-se muito bem destes mesmos nos pontos em
que erraram; porque onde diz o apóstolo que por coisas criadas lhes manifestou Deus como
com a luz de seu entendimento pudessem ver as invisíveis, também diz que não reverenciaram
nem adoraram como deviam ao mesmo Deus, pois coletaram a outros que não deviam a honra
e glória que só se deve dar a Ele sozinho “Porque conhecendo deus, entretanto, não lhe deram
a glória e honra a Deus, nem lhe deram obrigado, mas sim, ensoberbecidos, devanearam em
seus discursos e ficou seu insensato coração cheio de trevas.
 E enquanto que se gabavam de sábios pararam em ser uns néscios, até chegar a transferir a
um simulacro em imagem do homem corruptible e a figuras de aves, e de bestas quadrúpedes,
e de serpentes, a honra devida somente a Deus incorruptível e imortal”. Em cuja expressão,
sem dúvida, entendeu aos romanos, gregos e egípcios que se glorificavam de sábios, embora
deste ponto trataremos depois com eles mesmos. Mas assim que concordam conosco na
confissão de um só Deus, autor e criador deste mundo, quem não só sobre todos os corpos é
imaterial, mas também também sobre todas as almas é incorruptível, principio nosso, nossa
luz, bem nosso; nisto preferimos estes filósofos a todos outros. Embora o cristão ignorante da
doutrina destes filósofos não use em suas disputas os términos e expressões que não
aprendeu, de modo que a parte em que se trata da investigação da natureza a chame: ou
natural em latim ou física em grego; racional ou lógica onde se acostuma demostrativamente o
critério da verdade e método de discorrer e raciocinar; e moral ou ética, onde se trata dos
costumes e do último fim dos bens que devem desejar-se e dos males que se devem evitar;
não por isso ignora que recebemos de um só Deus verdadeiro e todo-poderoso a natureza com
que formou a sua imagem e semelhança a doutrina inconcusa com que possamos lhe
conhecer ele e a nós mesmos, e a graça com que, nos unindo com ele, sejamos bem-
aventurados.

Assim, que esta é a causa por que antepor estes filósofos a outros; porque havendo estes
consumido seu engenho e estudo na inquisição das causas naturais, e em saber o método de
aprender v de, viver, aqueles, com apenas conhecer deus, acharam e descobriram a causa da
criação do mundo, a verdadeira luz para perceber a verdade, e a verdadeira fonte para beber
em suas cristalinas águas a felicidade. Já sejam, pois, os platônicos, já quaisquer filósofos de
outra nação, os que sentem assim de, Deus, opinam do mesmo modo que nós. Não obstante,
tivemos por conveniente tratar esta controvérsia mais platônicos que com outros, porque sua
erudição e sabedoria é mais conhecido; pois até os gregos, cujo idioma é o que mais floresce
entre os gentis, celebraram-na muito, e deste modo os latinos, excitados ou de sua excelência
ou de sua glória, entregaram-se a ela com mais gosto e vontade, e traduzindo-a em sua língua
nativa, foram-na ilustrando e enobrecendo mais.

CAPITULO XI

De onde pôde Platón alcançar aquela notícia com que tanto se aproximou da doutrina cristã
Admiram-se alguns dos que se uniram a nossa sociedade pela graça do Jesucristo, quando
ouvem ou lêem que Platón opinou com tanto acerto a respeito de Deus, observando deste
modo que sua doutrina concorda em grande parte com as verdades incontrastables de nossa
religião; por isso imaginam muitos que quando foi ao Egito ouviu ali ao profeta Jeremías, ou
que na mesma peregrinação leu os livros dos profetas, cuja opinião estampei em alguns de
meus escritos.

Mas ajustado cabalmente o cômputo dos tempos conforme às regras da cronologia, resulta
que da época em que profetizou Jeremías até que nasceu Platón transcorreram quase cem
anos; e tendo vivido só oitenta e um, contando desde ano em, que morreu até o tempo em que
Ptolomeo, rei do Egito, enviou a pedir aos judeus as escrituras dos profetas de sua nação
hebréia, e mandou as interpretar e as conservar por meio da exposição dos setenta intérpretes
hebreus que sabiam também o idioma grego, passaram quase sessenta anos; do qual se infere
que Platón, em sua peregrinação, nem pôde ver o Jeremías, como que tinha morrido tantos
anos antes, nem ler as mesmas escrituras, que ainda não se traduziram ao grego, cuja língua
possuía, a não ser que digamos que, sendo este filósofo tão aplicado ao estudo e tão instruído
nas ciências, teve notícia delas por intérprete, assim como a teve das egípcias, não para as
traduzir por escrito (o qual dizem obteve Ptolomeo que se efetuasse a costa de uma
considerável graça que lhes dispensou e pelo temor que podia lhes inspirar o mandato real), a
não ser para aprender segundo sua capacidade quanto nelas se continha, lhe comunicando e
tratando-o com outros sábios. E que assim possa presumir-se parece o persuadem os
incontestáveis testemunhos que se acham na Gênese, onde se lê:

“Ao princípio fez Deus o céu e a terra; a terra estava relatório e vazia, e havia trevas sobre o
abismo, e o espírito de Deus se movia sobre as águas.” E no Timeo, do Platón, que é um livro
que escreveu sobre a criação do mundo, diz que Deus, naquela admirável obra, juntou primeiro
a terra, e o fogo. É evidente que ao fogo lhe assinala por verdadeiro lugar o céu e à terra a
mesma terra. Esta expressão tem certa analogia com o que diz a Escritura, que ao princípio fez
Deus o céu e a tie- rra. Depois os outros dois médios (com cuja interposição pudessem
coadunarse entre si estes extremos) diz que são a água e o ar; por isso suspeitam que
entendeu do mesmo modo aquela expressão: que o espírito de Deus se movia sobre as águas.
Porque advertindo com pouca circunspeção em que sentido está acostumado a chamar a
Escritura o espírito de Deus (suposto que o ar se diz também espírito), parece pôde entender
que no chamado lugar se fez menção dos quatro elementos. Do mesmo modo, quando insinúa
Platón que o filósofo é amante de Deus não há objeto que mais nos acenda na leitura das
sagradas letras; especialmente aquela expressão me excita a acreditar que Platón não deixou
de instruir-se nos livros, onde se refere que o anjo falou em nome de Deus ao santo Moisés, de
modo que, lhe perguntando este que nome tinha o que lhe mandava ir pôr em liberdade ao
povo hebreu, lhe tirando da servidão do Egito, respondeu-lhe:

“Eu sou o que sou, e dirá aos filhos do Israel: que é, enviou a vós”; como dando a entender
que as coisas que são mutáveis som nada em comparação do que verdadeiramente é, porque
é imutável. Esta divina sentença defendeu decididamente Platón, e a recomendou com o maior
encargo; e duvido se se achará descrita nos livros de quantos sábios precederam ao Platón, se
não ser no lugar onde se disse: “Eu sou o que sou: que é enviou a vós.”

CAPITULO XII

Que também os platônicos, embora sentiram bem de um só Deus verdadeiro, contudo, foram
de parecer que deviam adorar-se muitos deuses Mas em qualquer livro que ele aprendesse
esta divina sentença, já fosse nos escritos dos que lhe precederam, ou como diz o Apóstolo:
“Que o que naturalmente se pode conhecer de Deus, alcançaram-no, porque ele o manifestou;
pois as causas invisíveis de Deus se deixam ver com a luz do entendimento, pelas executadas
da criação do mundo, e deste modo seu sem- piterna virtude e divindade”, parece-me agora
que com justa causa escolhi aos filósofos platônicos para ventilar esta questão que à presente
temos entre mãos, porque nela se trata da teologia natural, onde se investiga se deve adorar-
se a um só Deus ou a muitos pelo interesse da felicidade que deve conseguir-se na vida futura.

O qual acredito que declarei suficientemente nos livros anteriores. Escolhi principalmente a
estes filósofos, porque quanto melhor sentiram a respeito de um só Deus que fez o céu e a
terra, quanto mais são tidos por ilustres entre outros; e os que depois aconteceram os
preferiram a todos em tanto grau, que havendo Aristóteles, discípulo do Platón, homem de
excelente engenho, e embora no estilo e eloqüência inferior ao Platón, não obstante, superior a
outros muitos, havendo, digo, estabelecido a seita Peri-patética (chamada assim porque
passeando-se estava acostumado a explicar e disputar) e congregando até em vida de seu
professor com sua grande fama muitos discípulos que seguiam sua seita, e havendo depois da
morte do Platón, Speusipo, filho de sua irmã, e Xenócrates, seu querido discípulo, lhe
acontecido em sua escola, que se chamava Academia (por isso assim eles como seus
sucessores se denominaram acadêmicos); contudo, os filósofos mais modernos e famosos e
que tiveram por conveniente seguir ao Platón, não quiseram chamar-se peripatéticos ou
acadêmicos, a não ser platônicos, entre quem é muito nomeados Plotino, Jámblico e Porfirio,
gregos, e em ambas as línguas, isto é, na grega e latina, foi muito insigne platônico Apuleyo o
Africano. Mas todos estes, outros, seus semelhantes e o mesmo Platón, seguiram a opinião de
que se deviam adorar muitos deuses.

CAPITULO XIII

Da sentença do Platón, em que estabelece que os deuses não são a não ser bons e amigos
das virtudes E assim, embora em outros pontos, e alguns bastante graves, sejam também de
distinta opinião, entretanto, como o artigo que acabo de referir importa muito e a controvérsia
que tratamos é a respeito do mesmo, pergunto-lhes em primeiro lugar: A que deuses lhes
parece deve dar-se culto e veneração, aos bons ou aos maus, ou deve coletar-se a uns e
outros? Mas sobre este ponto temos expressa a sentença do Platón, que diz que todos os
deuses são bons, e nenhum deles é mau.
 Logo se segue que este culto e adoração deve dar-se aos bons; porque, então, faz-se este
culto aos deuses quando se faz aos bons, suposto que não serão deuses se não fossem bons.
E se isto é certo (pois dos deuses não é razão se imagine o contrário), sem dúvida que resulta
vã e fútil a opinião de alguns que presumem que devem aplacar-se com sacrifícios aos deuses
maus porque não nos dallen, e que devemos invocar aos bons para que nos favoreçam; posto
que não há deuses maus e o culto, como dizem, deve coletar-se aos bons.

Quais são, pois, os que se Iisonjean e gostam dos jogos cênicos e pedem que os mesclem
com os ritos divinos, e que em seu nome e honra se celebrem? Cujo poder, embora não seja
indício de que são nada na onipotência, entretanto, este afeto é um signo demonstrativo e real
de que são maus. Porque é inegável a opinião do Platón sobre os jogos cênicos quando aos
mesmos poetas, porque tinham composto obra tão obscenas e indignas da bondade e
majestade dos deuses, foi de juízo que lhes desterrasse da cidade. Que deuses são estes, que
sobre os jogos cênicos debatem e se opõem ao mesmo Platón? Por quanto este insigne
filósofo não pode tolerar que infamem aos deuses com crímenes supostos, e estes prescrevem
que, com a exposição de suas próprias culpas, celebrem-se suas festas.

Finalmente, quando estas deidades mandaram restaurar os jogos cênicos, pedindo coisas
torpes, manifestaram-se deste modo malignos com os danos que causaram tirando ao Tito
Latino um filho e lhe prostrando em uma penosa e p- ligrosa doença, somente porque recusou
cumprir seu mandato; mas Platón, entretanto de ser tão iníquos, é de juízo que não lhes deve
temer, antes perseverando constante em sua opinião, não duvida em desterrar de uma
República bem ordenada todas as sacrílegas futilidades e ficções dos poetas, das que os
deuses, por isso participam da abominação e da estupidez, sentem prazer e deleitam. Como já
insinuei no livro II, Labeón coloca ao Platón entre os semidioses.

O qual Labeón opina que os deuses maus se aplacam com sacrifícios cruentos e com
semelhantes médios, e os bons com jogos e festividades de regozijo e alegria. Mas qual é a
causa porque o semideus Platón se atreve com tanta perseverança a abolir aqueles prazeres e
deleites que tem por torpes, privando deste festejo, não como quero aos semidioses, a não ser
aos mesmos deuses, e o que é mais reparável, aos bons? Cujas deidades, evidentemente,
comprovam quão falso seja o juízo do Labeón, suposto que no sucesso de Latino não só se
mostraram lascivos e desejosos de festas, mas também cruéis e terríveis. Declarérennos, pois,
este mistério, os platônicos, que sustentam a opinião de seu professor, defendendo que todos
os deuses são bons e honestos, e que na prática das virtudes são sócios inseparáveis dos
sábios, e que sentir o contrário de algum dos deuses é impiedade. Dizem: agrada-nos declará-
lo. Pois ouçamo-los com atenção.

CAPITULO XIV

Da opinião dos que dizem que as almas racionais são de três classes, ou seja: as que há nos
deuses celestiales, nos demônios aéreos e nos homens terrenos Todos os animais, dizem, que
têm alma racional, dividem-se em três classes: em deuses, homens e demônios. Os deuses
ocupam o lugar mais elevado, os homens o mais humilde e os demônios o meio entre uns e
outros. Por isso o lugar próprio dos deuses é o céu, o dos homens a terra e o dos demônios o
ar. E assim como têm diferentes lugares, têm também diferentes naturezas.

Pelo qual os deuses são melhores que os homens e os demônios; os homens são inferiores
aos deuses e demônios, e como o são na ordem dos elementos, assim o são também na
diferença dos méritos Os demo- nios, posto que estão no meio, assim como devem ser
pospostos aos deuses, debaixo dos quais habitam, assim se devem preferir aos homens sobre
quem mora. Porque com os deuses participam da imortalidade dos corpos, e com os homens
das paixões da alma, e assim não é maravilha, dizem, que gostem também das estupidezes
dos jogos e das ficções dos poetas, suposto que estão sujeitos deste modo às paixões
humanas, de que os deuses estão muito alheios e totalmente livres.

De todo o qual se infere que quando abomina e prohíbe Platón as ficções poéticas não tira o
gosto e entretenimento dos jogos cênicos aos deuses, todos os quais são bons e excelsos, a
não ser aos demônios. Se isto for certo, embora também o achemos escrito em outros
(entretanto, Apuleyo Maturem-se, platônico, escreveu só sobre este ponto um livro que intitulou
o Deus do Sócrates, onde examina e declara de que classe era o deus que tinha consigo
Sócrates, com quem professava estreita amizade, o qual dizem que acostumava lhe advertir
deixasse de fazer alguma ação quando o sucesso não podia lhe ser favorável; mas Apuleyo
claramente afirma, e abundantemente confirma que aquele não era deus, a não ser demônio,
quando disputa com a maior exatidão sobre a opinião do Platón da alteza dos deuses, da,
baixeza dos homens e da mediania dos demônios), se isto for indubitável, pergunto: Como se
atreveu Platón, desterrando da cidade aos poetas, a tirar as diversões do teatro, já que não aos
deuses, a quem eximiu do contágio humano, ao menos aos mesmos demônios, mas sim
porque assim advertiu que a alma do homem, mesmo que reside no corpo humano, pelo
resplendor da virtude e da honestidade, não faz caso dos obscenos mandatos dos demônios e
abomina de sua imundície? E se Platón, por seus sentimentos honestos, repreende-o e
prohíbe, sem dúvida que os demônios o pediram e mandaram torpemente. Logo, ou Apuleyo
se engana, e o deus que Sócrates teve por amigo não foi desta ordem, ou Platón sente coisas
entre si contrárias, honrando por uma parte aos demônios e por outra desterrando seus
deleites e festejos de uma República virtuosa e bem governada, ou não devemos dar o
parabéns ao Sócrates de sua amizade com o, demônio, a qual causou tanto rubor ao mesmo
Apuleyo, que intitulou seu livro com o nome do Deus do Sócrates, lhe devendo chamar,
segundo sua doutrina, em que tão diligente e copiosamente distingue os deuses dos demônios,
não do deus, mas sim do demônio do Sócrates.

E quis melhor pôr este nomeie no mesmo discurso que não o título do livro, pois mercê à sã e
verdadeira doutrina que deu luz às trevas dos homens, todos, ou quase todos, têm tanto horror
no nome de demônio, que qualquer que antes do discurso do Apuleyo, em que se credita, IA
dignidade dos demônios, lesse o título do demônio do Sócrates, entendesse que aquele
homem não tinha estado em seu são julgamento. E o mesmo Apuleyo o que achou que elogiar
nos demônios a não ser a sutileza e firmeza de seus corpos e o lugar elevado onde habitam?
Pois de seus costumes, falando de todos em geral, não só não referiu alguma boa, mas
também muitas más.

Finalmente, lendo aquele livro, não há quem deixa de admirar-se que eles tenham querido que
em sua culto e veneração lhes sirvam igualmente com as estupidezes e desonestidades do
teatro, e querendo que lhes tenham por deuses, possam folgar-se e lisonjear-se com as culpas
dos deuses, e o que todo aquilo de que em suas festas riem, ou com horror abominam por sua
impura solenidade, ou por sua torpe crueldade possa, convir a seus apetites e afetos.

CAPITULO XV

Que nem por razão dos corpos aéreos, nem por habitar em lugar superior, avantajavam-se os
demônios aos homens Pelo qual; um coração verdadeiramente religioso e rendido ao
verdadeiro Deus, considerando estas futilidades, não deve pensar que os demônios são
melhores que ele porquê têm corpos mas bem organizados, pois pela mesma razão pudesse
igualmente ser avantajado por muitas bestas, que na viveza dos sentidos, na facilidade e
ligeireza dos movimentos, na robustez das forças, na firmeza e solidez dos corpos, fazem-nos
conhecida vantagem. Que homem pode igualar-se na perspicácia da vista com as águias e os
abutres; no olfato com os cães; na velocidade com as lebres, com os cervos e com as aves; no
valor com os leões e elefantes; na vida larga com as serpentes, de quem se diz que deixando
os despojos da senilidade, e mudando sua antiga túnica, voltam a remoçar? Mas assim como
no discurso e a razão somos mais excelentes que estes, assim também, vivendo bem e
virtuosamente, devemos ser melhores que os demônios.

Por esta causa a divina Providência concedeu certos dons corporais mais singulares a estes
animais, a quem nós certamente fazemos vantagem, para nos recomendar deste modo que
tomássemos cuidado de cultivar aquela parte em que lhes fazemos vantagem com muita maior
diligencia que o corpo, e para que aprendêssemos a desprezar a excelência corporal que
observamos tinham também os demônios em comparação da boa e virtuosa vida, em que lhes
fazemos vantagem; esperando igualmente nós a imortalidade dos corpos, não a que tem que
ser atormentada com penas eternas, a não ser a que preceda e acompanhe a limpeza e pureza
das almas No que diz respeito à superioridade do lugar, excita a risada o pensar que porque
eles habitam no ar e nós na terra nos devem antepor, pois se assim fora, também podem ser
preferidas a nós todas as aves do céu.
 E se dissessem que as aves, quando estão cansadas de voar ou têm necessidade de
subministrar algum sustento ao corpo se voltem para a terra, ou para descansar ou para comer,
e que estas operações não as fazem os demônios, pergunto: Acaso tentarão dizer que as aves
nos avantajam , e os demônios às aves? E se isto é um desatino, não há motivo para que
criamos que porque habitam em elemento mais elevado são dignos de que rendamos a eles
com afeto de religião.

Porque assim como é possível que as aves do ar não só não nos antepor , que somos
terrestres, mas também também nos rendam e sujeitem pela dignidade da alma racional que
temos, assim é possível que os demônios, embora sejam mais aéreos, não por isso sejam
melhores que nós, que somos terrestres, porque o ar está mais alto que a terra, mas sim
devemos ser preferidos, porque o desespero deles de maneira nenhuma se deve comparar
com a esperança dos homens piedosos e temerosos de Deus.

Pois até a razão do Platón, que dispõe com certa proporção os quatro elementos,
entremetendo entre os dois extremos, que são o fogo mutável e a terra inmoble, os meios, que
são o ar e a água (de modo que quando, o ar é mais superior que a água, e o fogo mais que o
ar, quanto mais superior é a água que a terra), com bastante claridade nos desenganam para
que não desejamos estimar os méritos e dignidade dos animais pelos graus dos elementos. Até
o mesmo Apuleyo, com outros, confessa que o homem é animal terrestre, quem, não obstante,
é, sem comparação, mais excelente, e se avantaja aos animais aquáticos, embora prefira
Platón as águas à terra; para que assim entendamos que quando se trata do mérito e
dignidade das almas, não devemos guardar a mesma ordem que vemos há nos graus dos
corpos, mas sim é possível que uma alma melhor habite em corpo inferior e uma pior em corpo
superior.

CAPITULO XVI

O que sentiu Apuleyo platônico dos costumes dos demônios Falando, pois, este mesmo
platônico da condição dos demônios, diz que padecem as mesmas paixões da alma que os
homens; que se zangam e irritam com as injúrias; que se aplacam com os dons; que gostam de
honras e sentem prazer com diferentes sacrifícios e ritos, e que se zangam quando se deixa de
fazer alguma cerimônia neles. Entre outras coisas, diz Tam- bién que a eles pertencem as
adivinhações dos augure, arúspices, adivinhos v sonhos; que são os autores dos milagres ou
maravilhas dos magos ou sábios.

E definindo-os brevemente, diz que os demônios, em sua classe, são animais; no ânimo,
passivos; no entendimento, racionais; no corpo, aéreos, e no tempo, eternos; e que destas
cinco qualidades, as três primeiras são comuns a nós, a quarta é própria dela, e a quinta
comum com os deuses Mas advirto que entre as três primeiras que têm comuns conosco, dois
as têm também com os deuses.

Porque diz que os deuses são deste modo animais, e a cada qual distribui em seu respectivo
elemento; nos coloca entre os animais terrestres com outros que vivem na terra e sentem;
entre os aquáticos, aos peixes e outros animais que nadam; entre os aéreos, aos demônios;
entre os etéreos, aos deuses. E assim que os demônios são em seu gênero animais, esta
qualidade não só a têm comum com os homens, mas também também com os deuses e com
os brutos; assim que são racionais, convêm com os deuses e com os homens; assim que são
eternos, só com os deuses; assim que são passivos no ânimo, só com os homens; assim que
são aéreos no corpo, isto o têm eles sozinhos.

Assim não é estranho que em seu gênero sejam animais, suposto que o são também os
brutos; porque no tempo estejam racionais, não são mais que nos outros, que também o
somos; e o que sejam eternos, o que tem de bom se não serem bem-aventurados? Porque
melhor é a felicidade temporária que a eternidade miserável. Porque no ânimo sejam passivos,
como podem ser mais que nós, pois também o somos, nem tampouco fôssemos se não
fôssemos miseráveis? Que no corpo sejam aéreos, em quanto deve apreciar-se esta
qualidade, já que a qualquer corpo se avantaja a alma, e no culto de religião que se deve por
parte da alma, não se deve a uma natureza inferior à alma? Se entre os objetos recomendáveis
que refere dos demônios pusesse a virtude, a sabedoria, a felicidade, e dissesse que estes as
tinham comuns e eternas com os deuses, sem dúvida que expressasse alguma qualidade
digna de gostar de, e, por conseguinte, muito apreciável; entretanto, não por isso deveríamos
adorá-los como a Deus, a não ser antes a aquele de quem nos constasse que eles o tinham
recebido.

Quanto menos serão dignos do culto divino uns animais aéreos que para isto são racionais,
para que possam ser míseros; para isto passivos, para que sejam miseráveis; para isto
eternos, para que não possam acabar com a miséria?

CAPITULO XVII

Se for razão que o homem adore aqueles espíritos de cujos vícios lhe convém livrar-se Por
deixar o resto e tratar somente do que diz que os demônios têm comum conosco, isto é, as
paixões da alma; se todos os quatro elementos estiverem cheios cada um de seus animais, o
fogo e o ar dos imortais, água e terra dos mortais, pergunto: por que as almas dos demônios
padecem confusões e torturas das paixões? Porque per- confusão é o que em grego se diz
phatos, pelo qual os chamou no ânimo passivos; pois, palavra por palavra, pathos se dissesse
paixão, que é um movimento do ânimo contra a razão.

por que motivo há esta qualidade nos ânimos dos demônios, não havendo-a nos brutos? Pois
quando se torna de ver alguma circunstância como esta nos brutos, não é perturbação, dado
que não é contra razão, de que carecem os brutos. E que nos homens haja estas perturbações,
causa-o a ignorância ou a miséria, porque incluso no somos bem-aventurados com aquela
perfeição de sabedoria que nos promete ao fim, quando estivéssemos livres desta mortalidade.

Mas os deuses dizem que não padecem estas perturbações, porque não só são eternos, mas
também também bem-aventurados, pois as mesmas almas racionais dizem que têm também
eles, embora puras e desencardidas de toda mácula e contágio. Pelo qual, se os deuses não
se perturbarem por ser animais bem-aventurados e não miseráveis, e os brutos não se
perturbam porque são animais que nem podem ser bem-aventurados nem miseráveis,
subtração que os demônios, como os homens, perturbem-se, precisamente porque são animais
não bem-aventurados, a não ser miseráveis. por que ignorância, pois, ou, por melhor dizer, por
que demência nos sujeitamos por meio de alguma religião aos demônios, suposto que pela
religião verdadeira nos libertamos do vício em que somos semelhantes a eles?

Porque sendo os demônios espíritos a quem inca e persegue a ira (como Apuleyo, até forçado,
confessa-o, não obstante que lhes perdoa e dissimula mu- chos defeitos e os tenha por dignos
de que os honrem como a deuses), a verdadeira religião nos manda que não nos deixemos
dominar da ira, mas sim resistamos tenazmente.

E deixando-os demônios atrair com dons e dádivas por nós, prescreve-nos a verdadeira
religião que não favoreçamos a nenhum excitados pelos dons. E deixando-os demônios
abrandar e mitigar com as honras, nos manda a verdadeira religião que não nos movam
semelhantes ficções. E aborrecendo os demônios a alguns homens e amando a outros, não
com julgamento prudente e desapa- sionado, a não ser, como ele diz, com ânimo passivo, nos
encarrega a verdadeira religião que amemos até a nossos inimigos.

Finalmente todo aquele ímpeto do coração e amargura do espírito e todas as turbulências e

tempestades da alma com que diz que os demônios fluctúan e se atormentam, manda-nos a
verdadeira religião que as deixemos. Que razão, pois, há a não ser uma ignorância e engano
miserável, para que te humilhe reverenciando a quem desejas ser dessemelhante vivendo, e
que religiosamente adore a quem não quer imitar, sendo o supremo ou principal dogma da
religião imitar ao que adora?

CAPITULO XVIII
Que tal seja a religião que insígnia que os homens, para encaminhar-se aos deuses bons,
devem aproveitar do patrocínio ou intercessão dos demônios Em vão Apuleyo e todos os que
com ele sentem lhes fizeram esta honra, pondo-os no ar, no meio, entre o céu e a terra, de
modo que como nenhum deus se mescla ou comunica com o homem (o que diz ensinou
Platón), eles sirvam para levar as orações dos homens aos deuses, e dali voltar para os
homens com o que conseguiram com eles. Porque os que acreditaram isto tiveram por coisa
indigna que se mesclassem com os deuses os homens e os homens com os deuses, e por
coisa digna que se mesclassem os demônios com os deuses e com os homens, para que daqui
levem nossas petições, e de lá as tragam despachadas; de modo que o homem casto, honesto
e alheio às abominações das artes mágicas, tome por patronos para que lhe ouçam os deuses
a aqueles que amam e gostam de coisas, as quais não as amando ele se faz mais digno, para
que mais facilmente e de melhor ganha ouçam; porque eles gostam das estupidezes e
abominações da cena, das quais não se agrada a honestidade.

Nas feitiçarias e malefícios gostam “de mil modos e artifícios de fazer mau”, pelo que não sente
prazer a inocência. Logo a castidade e a inocência, se quisieren alcançar alguma graça dos
deuses, não poderão por seus méritos, a não ser intervindo seus inimigos. Não há motivo para
que este nos procure justificar as ficções poéticas e as futilidades do teatro. Temos contra elas
ao Platón, seu professor, e para eles de tanta autoridade; a não ser que o pudor humano se
tenha em tão pouco que não só aprove as estupidezes, mas também também se persuada que
sente prazer nelas a pureza divina.

CAPITULO XIX

Da impiedade da arte mágica, a qual se funda no patrocínio dos malignos espíritos Pelo que
toca às artes mágicas, das quais a alguns muito infelizes e muito ímpios lhes deseja muito
glorificar-se, alegarei contra eles a mesma luz deste mundo. Porque com que causa se
castigam estas ficções tão severamente com o rigor das leis, se forem obras dos deuses a
quem se deve respeito e veneração? Acaso estabeleceram os cristãos estas leis com que se
procede contra as artes mágicas? E por que outra razão, mas sim porque estes malefícios são
em prejuízo dos homens, disse o ilustre poeta: “Pelos deuses te juro, e por sua doce vida,
querida irmã, que contra minha vontade vou às artes mágicas”; e o que em outra parte diz
deste modo destas artes:

“Vi transferir as colheitas semeadas de um extremo a outro”; porque com esta pestilento e
abominável arte dizem que os frutos alheios os revistam transladar de umas a outras terras? E
Cicerón não refere que nas doze pranchas, isto é, nas leis mais antigas dos romanos,
estabeleceu pena de morte contra o que usar delas? Finalmente, pergunto ao mesmo Apuleyo:
foi ele acusado diante dos juizes cristãos pelas artes mágicas? As quais, suposto que as
puseram por CAPITULO de residência, se sabia que eram divinas, religiosas e com- forme às
operações das potestades divinas, não só deviam as confessar, mas também também as
professar, condenando antes as leis que as proibiam e reputavam por prejudiciais, que as ter
por admiráveis e dignas de veneração. Porque deste modo ou persuadisse aos juizes seu
parecer, ou quando eles quisessem atenerse ao tenor das injustas leis e condenassem a ele,
pregador e elogiador de semelhantes artes à pena de morte, os mesmos demônios dariam a
sua alma o prêmio que merecia, pois por publicar suas divinas obras não temeu perder a vida.

Como nossas mártires, acusando-os criminalmente por defender a religião cristã, com a que
sabiam tinham que salvar-se e ser gloriosos para sempre, não quiseram, negando-a, libertar-se
das penas temporárias, mas sim confessando-a, professando-a, pregando-a e sofrendo por ela
fiel e valorosamente azedos torturas e morrendo certamente em Deus confundiram as leis com
que a proibiam e as fizeram mudar Existe uma oração deste filósofo platônico muito extensa e
elegante, na qual se defende e justifica do crime que lhe acumulavam de professar as artes
mágicas, e não quer defender de outra maneira sua inocência a não ser negando, o que não
pode cometer um inocente.

E todas as maravilhas dos magos, as quais com razão sente que devem condenar-se, fazem-
se por arte e obra dos demônios, e já que se persuade que devem adorar-se, advirta o que
insígnia quando diz que são necessários para que levem nossas orações aos deuses, posto
que devemos fugir de suas obras se quisermos que nues- depois de orações cheguem diante
do verdadeiro Deus. Pergunto o segundo: que espécie de orações lhe parece levam os
demônios dos homens aos deuses bons, as mágicas ou as lícitas? Se as mágicas, os deuses
não gostam delas; se as lícitas, não as querem por meio de tais arbítrios. E se o pecador,
arrependido principalmente por ter cometido alguma culpa má- gica, roga, é possível que
consiga o perdão por intercessão daqueles com cujo favor lhe pesa ter cansado em tão torpe
culpa? Ou acaso os mesmos demônios, para poder alcançar a remissão aos que se
arrependem, fazem também primeiro penitência por havê-los enganado, para que lhes perdoe?
Isto jamais se há dito dos demônios; porque, se fosse assim, não se atreveriam a desejar a
honra e culta que se deve a Deus os que por meio da penitência gostavam de alcançar a graça
do perdão; porque no um há uma soberba digna de abominação e no outro uma humildade
digna de compaixão.

CAPITULO XX

Se sei deve acreditar que os deuses bons de melhor ganha comunicam com os demônios que
com os homens Mas certamente dirão que há uma causa muito convincente, pela qual é
indispensável que os demônios sejam medianeiros entre os deuses e entre os homens, para
que levem os desejos e petições dos homens aos deuses e destes tragam as respostas dê as
obrigado que tiverem alcançado aos homens. E pergunto: Qual é esta causa e quanta a
necessidade? Porque nenhum Deus, dizem, mescla-se ou comunica com o homem.

Graciosa santidade a de Deus, que não se comunica com o homem humilde, e se comunica
com o demônio arrogante; não se comunica com o homem arrependido, e se comunica com o
demônio enganador; não se comunica com o homem, que se acolhe ao amparo de sua
divindade, e se comunica com o demônio, que finge ter divindade; não se comunica com o
homem, que lhe pede perdão da culpa; e se comunica com o demônio, que lhe persuade; não
se comunica com o homem, que por meio dos livros filosóficos desterra aos poetas de uma
República bem ordenada, e se comunica com o demônio, que, por meio dos jogos cênicos,
pede aos principais magnatas e pontífices da cidade os escárnios que fazem deles os poetas;
não se comunica com o homem, que prohíbe as ficções das culpas dos deuses, e se comunica
com o demônio, que gosta e se deleita com os supostos crímenes dos deuses; não se
comunica com o homem, que com justas leis castiga os delitos e inepcias dos mágicos, e se
comunica com o demônio, que insígnia e pratica as artes mágicas; não se comunica com o
homem, que foge de imitar aos demônios, e se comunica com o demônio, que anda a caça
para enganar aos homens.

CAPITULO XXI

Se os deuses se aproveitarem dos demônios para que lhes sirvam de mensageiros e

intérpretes, e se ignorarem que os enganam ou querem ser enganados por eles A necessidade
tão grande de sustentar um disparate e indignidade tão qualificada, é porque os deuses do céu
que cuidam das coisas humanas, sem dúvida não souberam o que faziam os homens na terra
se os demônios aéreos não o avisassem; porque a região celeste está muito distante da terra,
e é muito elevada, e o ar confinanta por uma parte com ela e por outra com a terra. ioh
admirável sabedoria!

O que outra coisa sentem estes sábios dos deuses, os quais sustentam que todos são bons,
mas sim cuidam das coisas humanas por não parecer indignos do culto e veneração que lhes
coletam e que pela distância dos elementos ignoram, as coisas humanas, para que se entenda
que os demônios são necessários, E assim se cria que também eles devem ser adorados, para
que por eles possam saber os deuses o que acontece as coisas humanas, e quando fosse
mister ir ao socorro dos homens? Se isto for certo, estes deuses, bons têm mais noticia do
demônio pela contigüidade do corpo que do homem pela bondade da alma. ioh necessidade
digna da maior compaixão, ou, por melhor dizer, vaidade ridícula e abominável, por não chamá-
la ilusão fútil e desprezível! Porque se os deuses podem ver nossa alma com a seu livre dos
impedimentos do corpo, para esta operação não necessitam de intermediários os demônios; e
se os deuses da região etérea conhecem por seu corpo os indícios corporais das almas, como
são o semblante, a fala, o movimento, infiriendo assim o que lhes anunciam os demônios,
podem ser também enganados com os embustes e mentiras dos demônios, essa divindade
não pode ignorar nossas ações.
 Tivesse especial complacência em que me dissessem estes alucinados eruditos se os
demônios comunicaram aos deuses como desagradaram ao Platón as ficções dos Poetas
sobre as culpas dos deuses, e lhes encobriram que eles, sentiam prazer com os festejos; ou se
lhes calaram o um e o outro, e não quiseram que os deuses soubessem coisa alguma a
respeito deste assunto; ou se lhes descobriram o um e o outro; a prudência religiosa do Platón
para com os deuses, e seu apetite prejudicial à honra dos deuses; ou, se, embora quiseram
encobrir aos deuses, o juízo do Platón, reduzido a não querer permitir que fossem infamados
os deuses com crímenes supostos pela ímpia licença dos poetas, entretanto, não tiveram pudor
nem temor em lhes manifestar sua própria baixeza de que gostavam dos jogos cênicos, nos
que se celebravam as ignominiosas criminalidades dos deuses. Destas quatro razões que lhes
proponho, escolham a que mais lhes agrade, e considerem em qualquer delas com quanta
impiedade sentem dos deuses bons; porque se escolhessem a primeira, têm que conceder
precisamente que não puderam os deuses bons viver com o virtuoso Platón, porque proibia a
publicação de seus enormes relacione, e que viveram entretanto, com os demônios maus, que
se lisonjeavam com a celebração de suas maldades; e que os deuses bons não conheciam
homem bom que distava muito deles, mas sim por meio dos maus demônios, a quem, tendo-os
tão próximos, não podiam conhecer.

Se escolhessem a segunda, e dissessem que o um e o outro lhes calaram os demônios, de

modo que os deuses por nenhum motivo tiveram notícia, nem da religiosa lei do Platón, nem do
sacrílego gosto e deleite dos demônios, que sucesso de importância podem saber os deuses
dos acontecimentos humanos, por meio do mandato dos demônios, quando ignoram as
saudáveis sancione que decretam pela religião os homens virtuosos, em honra dos deuses
bons, contra o voluptuoso desejo dos maus demônios? E se escolhessem a terceira e
responderem que não só tiveram notícia por meio dos mesmos demônios do sentir do Platón,
que vedava a manifestação dos vergonhosos insultos dos deuses, mas também também da
lascívia e maldade dos demônios, que se entretêm e recreiam com as injúrias dos deuses,
pergunto: isto é dar aviso ou fazer mofa? E os deuses ouvem o um e o outro, e o conhecem e
sofrem com tanta conformidade, que não só não rehúsan a comunicação com os malignos
demônios e desejam e obram ações tão contrárias à dignidade dos. deuses e à religião do
Platón, mas sim por meio destes ímpios vizinhos, ao bom Platón, estando muito distantes
deles, remetem-lhe seus dons?

Pois de tal modo os uniu entre si a ordem dos elementos, que podem comunicar-se com os
que lhes ofendem, e com o Platón, que os defende, não podem; sabendo o um e o outro,
embora não são capitalistas para mudar a constituição do ar e da terra. E se escolherem a
quarta, pior é que as demais; porque quem tem que sofrer que os demônios digam aos deuses
imortais as ignomínias e culpas que os poetas lhes supõem, e os indignos escárnios que lhes
fazem nos teatros, e o ardente gosto e muito suave deleite com que os mesmos demônios se
entretêm com estas ninharias? A vista desta doutrina devem confundir-se e calar quando
Platón, com gravidade filosófica, foi parecer que se desterrassem estas infâmias de uma
República bem ordenada, de modo que já com isto os deuses bons se vejam obli- gados ou
seja por estes meios as obscenidades destes perversos: não alheias, mas sim dos mesmos
que as dizem; e não os permitem e deixam saber o contrário a elas, quer dizer, as bondades
dos filósofos; sendo a primeira em ofensa e a segunda em honra dos mesmos deuses.

CAPITULO XXII

Que se deve deixar o culto dos demônios contra Apuleyo E posto que não deve adotar-se
nenhuma destas quatro coisas, porque com quaisquer delas não se sinta tão impíamente dos
deuses, subtração que não deve acreditá-lo que procura nos persuadir Apuleyo e quaisquer
outros filósofos que são de seu juízo, e sustentam que de tal maneira estão colocados no lugar
médio os demônios entre os deuses e os homens, que são como internuncios e intérpretes,
para que daqui levem nossas petições e de lá nos tragam as obrigado dos deuses, mas sim
são uns espíritos muito desejosos de fazer mau, alheios totalmente do que é justo e bom,
cheios de soberba, carcomidos de inveja, forjados de enganos e cautelas que habitam na
região do ar, porque quando os jogaram da altura do céu superior (o que mereceram pela culpa
e transgressão irreiterable” os condenaram a este lugar como a cárcere conveniente para eles;
e não porque a região do ar era superior no sítio à terra e à água, por isso também eles no
mérito são superiores aos homens, os quais facilmente os excedem e fazem vantagem, não no
corpo terreno, a não ser em ter escolhido em seu favor ao verdadeiro Deus, e na consciência
piedosa e temerosa de Deus.

E embora seja verdade que eles se apoderaram de muitos que são indignos da participação da
verdadeira religião como de cativos e súditos deles, persuadindo a maior parte destes que são
deuses, enganando-os com sinais maravilhosos e enganosos de obras e adivinhações;
entretanto, a outros que olharam e consideraram com mais atenção seus vícios, não puderam
lhes persuadir que eram deuses, e assim fingiram que eram entre os deuses e os homens os
internuncios, e os que alcançavam deles os benefícios; mas nem mesmo esta honra quiseram
lhes desse os que tampouco acreditavam que eram deuses, por- que advertiam que eram
maus; porque estes eram de opinião que todos os deuses eram bons; e, contudo, não se
atreviam a dizer que de tudo eram indignos da honra que se deve a Deus, principalmente por
não ofender ao povo o qual viam que com tantos sacrifícios e templos os honrava e servia por
uma envelhecida superstição.

CAPITULO XXIII

O que sentiu Hermes Trimegisto da idolatria, e de onde pôde saber que se tinham que suprimir
as superstições do Egito De modo diverso sentiu e escreveu deles Hermes, egípcio, a quem
chamam Trimegisto; pois Apuleyo, mesmo que conceda que não são deuses, mas dizendo que
são medianeiros entre os deuses e os homens, de modo que são necessários aos homens
para o trato com os mesmos deuses, não diferencia seu culto da religião dos deuses
superiores.

Mas o egípcio diz que há uns deuses que os fez o supremo Deus, e outros que os fizeram os
homens. que ouça isto como eu o pus, entende que fala dos simulacros que são obras das
mãos dos homens; contudo, diz que as imagens visíveis e evidentes som como corpos dos
deuses, e que há nestes certos espíritos atraídos ali que têm algum poder, já seja para fazer
mau, já para cumprir alguns votos e desejos dos que os honram e reverenciam com culto
divino.

O enlaçar, pois, e juntar estes espíritos invisíveis por certa parte com os visíveis de matéria
corpórea, de maneira que os simulacros dedicados e sujeitos a aqueles espíritos sejam como
uns corpos animados, isto dizem que é fazer deuses, e que nos homens há esta grande e
admirável potestad de formar deuses. Resumirei as palavras deste egípcio como se acham
traduzidas em nosso idioma: “e porque, diz ele, notificam-nos que falemos da cognación e
comunicação dos homens e dos deuses, olhe, OH Asclepio!, a potestad e vigor do homem:
assim como o Senhor e Pai, ou, o que é o mesmo, Deus, é fazedor e autor dos deuses
celestiales, assim o homem é o fabricador dos deuses que estão nos templos contentes da
proximidade do homem.” E pouco depois acrescenta:

“A humanidade de tal modo persevera naquela imitação da divindade, lembrando-se sempre de

sua natureza humana e de sua origem, que assim como o Pai e Senhor, por que fossem
semelhantes a ele, fez aos deuses eternos, assim o homem fez e figurou a seus deuses
semelhantes a ele à similitude de seu rosto.” Aqui, lhe havendo Asclepio, com quem
principalmente conferenciava, respondido e dito: “Falam, OH Trimegisto!, das estátuas?”; então
diz: “OH Asclepio! Vê estátuas, como você mesmo desconfia, estátuas animadas cheias de
sentido e espírito, e que executam tais e tão grandes maravilha.

Estátuas que sabem o futuro, adivinham e dizem em diferentes costure o que acaso ignora
qualquer adivinho; que causam as enfermidades nos homens, e as curam e os convertem em
tristes e alegres conforme o mereceram. Ignora, por vêem- tura, OH Asclepio!, que o Egito é
um retrato e imagem do céu, ou, o que é mas certo, é uma translação prodigiosa onde se
estabelecem e descendem todas as coisas que se governam e praticam no céu? E se tiver que
dizer a verdade, acrescenta, esta nossa terra é um templo vivo de todo o mundo. E pois é
conveniente que o prudente o preveja e saiba tudo, não é razão que vós ignorem o que vou
dizer.

Virá tempo em que se advertirá que os egípcios inutilmente guardaram tão piedosa e
devotamente a religião aos deuses, e que, cessando toda sua Santa veneração, deixará-os
frustrados e burlados.” Depois Hermes, com muitos raciocínios, prossegue este assunto, onde
parece que profetiza ou adivinha aquela feliz época em que a religião cristã, quanto é mais
verdadeira e Santa, com tanta mais eficácia e liberdade destrói e joga por terra todas as
enganosas ficções; para que a graça do verdadeiro Salvador livre ao homem do cativeiro dos
deuses, que se por acaso é- tableció o homem, e os submeta a aquele Deus que fez ao
homem. Mas quando fala, não vaticina estas maravilhas, fala como se fora amigo destes
mesmos enganos; nem expressa claramente o nome cristão, mas lamenta que se desterrem do
Egito as observâncias que lhe fazem semelhante ao céu e anuncia com lacrimoso estilo os
sucessos vindouros; pois era dos que diz o Apóstolo:

“que conhecendo deus não lhe deram a glória de Deus, nem lhe mostraram agradecidos, mas
sim deram em vão com suas imaginações e discursos, e ficou seu néscio coração rodeado e
submerso nas trevas de sua presunção e arrogância, porque no mesmo em que se glorificavam
de sábios e literatos, nisto mesmo ficaram néscios e ignorantes, andando tão cegos que
profanaram a majestade de Deus inmortal1 mudando-a na imagem ou estátua de homem
mortal”; e o resto que seria comprido referir. Alegando Hermes tão sólidos fundamentos sobre o
único e só Deus verdadeiro, Criador do mundo, conforme ao que prescreve a verdade, não sei
de que modo se deixa levar das, escuras trevas de seu coração a coisas como estas; que quer
estejam sujeitos os homens aos deuses, que confessa são obras dos mesmos homens, e sente
tenha que vir tempo em que isto desapareça; como se pudesse haver coisa mais desventurada
que o homem, a quem dominam os figmentos e estátuas que fabricou por suas mãos; sendo
mais fácil que, adorando aos deuses que formou com suas próprias mãos, deixe de ser
homem, que não porque ele os adore sejam deuses o que fez o mesmo homem, porque mais
disposto acontece: “Que o homem colocado em honrosa condição, e em um estado superior
semelhante à imagem de Deus, não conhecendo, antes esquecido de sua condição e nobreza,
iguale-se em sua miséria às bestas; que chegue a antepor uma obra das mãos do homem à
obra de Deus, feita Por Deus a sua semelhança, isto é, ao mesmo homem.”

Por isso o homem perde algum tanto de ser que tem daquele que lhe criou, quando se sujeita
e toma por superior ao que formou com suas mesmas mãos. De que estas falsidades,
maldades e sacrilégios desaparecessem se doía o egípcio Hermes, porque sabia que tinha que
chegar tempo em que assim acontecesse, mas o sentia tão sem pudor, quanto sabia sem
fundamento sólido; pois o Espírito Santo não o tinha revelado como aos Santos profetas, que,
conhecendo e prevendo estes admiráveis sucessos, diziam com alegria de seu coração: “Se hi-
ciere e fabricar o homem deuses para si, disposto chegará o desengano desta vã ilusão, e
experimentará que não são deuses”; e em outro lugar: “Virá tempo, diz o Senhor, em que
exterminarei do mundo os ídolos e simulacros, e não haverá mais memória deles.” Mas sobre
este ponto vaticinou em términos mais claros e incontrastables contra Egito o santo profeta
Isaías por estas palavras:

“Desfarão-se e desaparecerão quando viniere o Senhor os ídolos que fizeram para, sim os
egípcios, e o coração destes se desfará e aniquilará entre si”; com o resto que continua em
ordem à mesma profecia. Destes foram também os que, tendo uma ciência positiva e infalível
do vindouro, alegravam-se e lisonjeavam de que tivesse vindo o Mesías prometido, como
Simeón e Ana, que ao ponto que nasceu Jesus lhe conheceram; como Isabel, que com espírito
profético lhe reconheceu existente no ventre de sua Mãe, e como Pedro quando, revelando-lhe
o Eterno Pai, disse:

“Você é Cristo, filho de Deus vivo”. Mas a este sábio egípcio inspiraram sua futura destruição
os mesmos espíritos, que tendo presente em carne humaba ao Deus todo-poderoso,
intimidados e cheios de temor e espanto, disseram-lhe: “A que veio antes de tempo a per-
dernos?” Ou porque para eles repentinamente aconteceu o que acreditavam devia demorar
mais tempo em verificar-se, ou porque chamavam sua destruição e perdição ao mesmo
acontecimento em que foram descobertos, pois sendo conhecidos os tinham que desamparar e
desprezar os homens, o qual era antes de tempo, isto é, antes da época em que se deve
acontecer o julgamento universal, no qual serão castigados com eterna condenação, junto com
todos os homens que se acharem associados a sua companhia, como o insinúa
expressamente a verdadeira religião, que nem engana nem pode ser enganada; e não como
este sábio que, deixando-se levar por uma parte e por outra do vento de qualquer doutrina,
mesclando e confundindo o falso com o verdadeiro, dói-se como se tivesse que extingui-la
religião, que confessa depois sinceramente ser um engano.
CAPITULO XXIV

Como Hermes claramente confessou o engano de seus pais e, contudo, pesou-lhe que tivesse
que desaparecer depois de algum intervalo volta a discorrer sobre o mesmo ponto e falar dos
deuses feitura do homem, dizendo deste modo: “Mas já destes tais basta o referido. Voltemos
para homem e à razão, pela qual, concedida por singular benefício de Deus, denominou-se o
homem animal racional.” Admiráveis nos apresentam as qualidades do homem que
relacionamos por extenso, mas na verdade excede toda admiração que fora possível ao
homem investigar e descobrir a natureza divina, e ser autor, criador e único artífice dela.

Pois como nossas majores andaram muito errados e incrédulos a respeito dos deuses, sem
atender a sua culto e religião, acharam traçado e invenção para formar deuses. E logo que a
descobriram a apropriaram e aplicaram uma virtude conveniente, tomando a da natureza do
mundo e mesclando-a, e já que não podiam criar almas, invocaram as dos demônios ou dos
anjos; e as fizeram entrar, dentro das imagens e nos divinos mistérios, pelos quais os ídolos
pudessem ter potestad e virtude para fazer bem e mau. Não sei se os mesmos demônios, à
força de conjuros, confessariam esta verdade como a confessa Hermes; porque diz: nossos
antepassados andavam muito errados e incrédulos a respeito da qualidade dos deuses, e, sem
advertir a sua culto e religião acharam traçado e modo para formar deuses. Porque não disse
que andavam um tanto equivocados para descobrir a arte de fazer deuses, nem contentóse
dizendo errados, mas sim acrescentou e disse muito errados. Este grande engano e
incredulidade dos que não lhe advertiam nem se aplicavam ao culto e religião de Deus inventou
um estranho meio de fazer deuses. Um engano tão crasso, uma incredulidade tão dura, e a
aversão ou contradição do ânimo humanó ao culto e religião de Deus, encontrou, entretanto,
modo de que o homem fabricasse com artifício deuses.

Dói-se desta inepcia um homem tão sábio como Hermes, sentindo tenha que vir tempos em
que se anule a religião divina. Advirtam, pois, como por virtude divina confessa, embora
implicitamente, a alucinação e engano de seus antepassados, e por uma força diabólica se
sente penetrado de dor pelo futuro castigo dos demônios. Porque se seus maiores, procedendo
com notável equívoco sobre a condição dos deuses, e estando dominados de incredulidade e
aversão ao culto da religião divina, acharam um espaçoso artifício para criar deuses, que
maravilha, que tudo o que fez esta arte abominável, contrária à religião divina, tire-o a religião
divina; pois a verdade é a que emenda e modera o engano, e a fé a que convence à
incredulidade, e a conversação a que corrige à aversão? Porque se, omitindo as causas,
dissesse que seus predecessores tinham encontrado traçado e modo para fazer deuses, sem
dúvida nos tocava , se fomos cordatos e religiosos, o averiguar como de maneira nenhuma
pudessem chegar eles a conseguir esta arte com que o homem cria deuses, se não fossem
equivocados na verdade, se acreditassem coisas dignas de Deus, se advertissem e aplicassem
o ânimo ao culto e religião divina.

Poderíamos dizer nós que as causas desta arte vã eram o engano imoderado dos homens, a
incredulidade e a aversão que o ânimo alucinado e infiel tinha à religião divina, como a
desenvoltura dos que se defendem contra a verdade mereciam que disséssemos. Mas quando
isto admira o homem mais informado que todos no concernente a esta arte de fazer deuses, e
se dói de que tem que vir tempo em que todas estas ficções ou estátuas dos deuses fabricadas
pelos homens se mandem publicamente tirar e destruir pelas leis civis, confessando além e
declarando as causas porque chegassem a experimentar tão fatal excidio, dizendo que seus
antepassados, poseídos de seus enganos e incredulidade, e sem advertir nem aplicar seu
ânimo ao culto e religião divina, descobriram a arte com que puderam formar deuses;

deixará de ser muito conforme que nós digamos, ou, por melhor dizer, demos afetuosas e
reverentes graças a Deus nosso Senhor, que por seu amor benéfico para nós se serve
desterrar e abolir tais enganos, com causas contrárias às que se instituíram. Porque o mesmo
que estabeleceu o engano e humano desvario, anulou-o a invenção da verdade; o que
introduziu a incredulidade o tirou a fé, o que instituiu a aversão que tiveram ao culto divino e à
religião, destruiu-o a conversão sincera a um Deus Santo e verdadeiro; e não só tirou e
desterrou do Egito, do qual somente se dói este sábio, o espírito dos demônios, mas sim de
toda a terra, onde se canta com inexprimível júbilo ao Senhor um novo cântico, como o,
expressaram as letras 'verdadeiramente sagradas e verdadeiramente proféticas, onde diz a
Escritura: “Cantem ao Se- ñor um novo cântico, cantem e glorifiquem ao Senhor toda a terra.»
Pois o titulo do salmo é: “Quando se edificava a casa depois da cautividad.”

Pois construindo-se vai o Senhor por casa a Cidade de Deus, que é a Santa Igreja em toda a
terra, depois do penoso cativeiro né que os demônios tinham escravizados aos homens, e
destes homens crentes, como de umas pedras vivas e sólidas, edificava-se a casa. Pois não,
porque o homem formasse deuses a seu arbítrio, deixavam de possuir ao que os fazia; porque
adorando-os-se fazia sua partidário e companhia, não já dos insensatos e dolorosos, mas sim
dos ardilosos demônios.

Pois o que são os ídolos, a não ser o que insinúa a Sagrada Escritura?, “que têm olhos e não
vêem”, e todo o resto que a este tenor pôde dizer-se de uma massa, embora artificiosamente
lavrada, entretanto, sem vida nem sentido. Contudo, os espíritos imundos, encerrados por
aquela arte nefanda nos mesmos simulacros, reduzindo a sua companhia as almas de seus
adoradores, viam-nas miserablemente cativas, por isso diz o Apóstolo: “Sabemos bem que o
ídolo é ninguém, e o que sacrificam os gentis, aos demônios o sacrificam e não a Deus; não
quero que lhes façam participem e companheiros dos demônios.” Assim depois deste cativeiro,
em que os malignos demônios tinham escravizados aos homens, vai edifi- cando a casa de
Deus em toda a terra, de onde tomou seu título aquele salmo que diz: “Cantem ao Senhor um
cântico novo. Cantem ao Senhor toda a terra. Cantem ao Senhor e benzam seu nome.
Anunciem cada dia sua saúde. Anunciem e evangelizem às gente sua glória, e todos os povos
suas maravilhas, porque é grande o Senhor e digno de louvor sobremaneira, e mais terrível
que todos os deuses; porque todos os deuses dos gentis som demônios, mas o Senhor fez os
Céus.” que se doía de que tinha que vir tempo em que se desterrasse do mundo o culto e
religião dos ídolos e o domínio que tinham os demônios sobre os que lhe adoravam, instigado
do espírito maligno, queria que durasse sempre esta cautividad, a qual concluída, canta o
Salmista rei que se vai edificando a casa em toda a terra. Profetizava aquilo Hermes doendo-
se, e vaticinava isto o profeta alegrando-se. E porque é o espírito vencedor o que cantava estes
divinos louvores por meio dos profetas Santos, também Hermes, o que não queria e sentia que
se anulasse, por um modo e traçado admirável foi obrigado a confessar que o tinham
estabelecido não os prudentes, fiéis e religiosos, a não ser os que andavam errados, os que
eram incrédulos e opostos ao culto da religião divina.

Este sábio escritor, embora os chame deuses, contudo, quando confessa que os formaram tais
homens quais, sem dúvida, não devemos ser nós, até contra sua vontade, manifesta que não
devem ser adorados pelos que não são semelhantes aos que os fizeram, isto é, aos sábios,
fiéis e religiosos, demonstrando ao mesmo tempo que os mesmos homens que os fizeram se
impuseram a si o subsídio de ter por deuses aos que não o eram.

Porque é infalível aquela divina expressão do profeta: “Se hiciere e fabricar o homem deuses,
eles não são deuses.” Assim a tais deuses, há- biéndolos chamado Hermes deuses de tais,
fabricados artificiosamente por tais, isto é, demônios, não sei por que arte encerradas e detidos
nos ídolos com os laços de seus apetites ou desejos, havendo, digo, chamado deuses aos que
falam criado os homens, contudo, não lhes concedeu o que o platônico Apuleyo (de quem
havemos já falado demonstrando quão absurda e contraditória era sua opinião) que sejam
intérpretes e intercessores entre os deuses que fez Deus e os homens que criou o mesmo
Deus, levando da terra os votos e petições, e voltando do céu com, os despachos e obrigado.
Porque é um grande desatino acreditar que os deuses que criaram os homens possam mais
com os deuses que fez Deus que os mesmos homens que fez o mesmo Deus.

Pois o demônio, logo que o homem lhe encerra com arte sacrílega no simulacro, deveu ser
deus embora peculiar para tal homem, não para todos os homens. Qual, pois, será este deus a
quem não formasse o homem a não ser errando e sendo incrédulo, e tendo tornado as costas
ao Deus verdadeiro? E se os demônios que se adoram nos templos, encerrados não sei por
que arte nas imagens, isto é, nos simulacros e estátuas visíveis por indústria dos homens, que
com este artifício os fizeram deuses, caminhando errados e voltas as costas ao culto e religião
divina, não são internuncios nem intérpretes entre os homens e os deuses, e por seus
perversos e torpes costumes, até os mesmos homens, embora infiéis e alheios do culto e
religião divina, são sem dúvida melhores que aqueles a quem com seus artifícios fizeram
deuses; subtração, pois, que a autoridade que usurpam possam exercê-la como demônios, já
seja quando, parecendo que nos fazem bem nos fazem mau, porque então nos enganam
melhor, já quando às claras danificam. E contudo, qualquer operação destas não podem
efetuaria por si mesmos, a não ser quando e assim que lhes permite pela alta e secreta
providência de Deus, e não porque possam muito sobre os homens por sua amizade dos
deuses, como intermédios entre os homens e eles.

Porque não podem ter amizade com os deuses bons, que nós chamamos anjos Santos e
criaturas racionais, que habitam nas Santas moradas do céu, já sejam tronos, ou dominações,
a principados, ou potestades, de quem dista tanto quanto os vícios das virtudes e a malícia da
bondade.

CAPITULO XXV

Da comunicação que pode haver entre os Santos anjos e os homens não por mediação e
intercessão dos demônios devem aspirar à amizade ou beneficência dos deuses, ou, por
melhor dizer, dos anjos bons, mas sim pela semelhança da boa vontade com que estamos
unidos com eles, vivemos com eles e adoramos com eles ao mesmo Deus que eles adoram,
embora não os possamos ver com os olhos carnais; mas assim que somos miseráveis pela
dessemelhança da vontade e pela fragilidade de nossa fraqueza, em tanto nos afastamos deles
pelo mérito da vida, não pela distância do corpo. Pois, não porque dada a condição da carne
vivamos na terra, por isso deixamos de nos juntar e nos unir com eles, se não gostarmos das
coisas terrenas pela imundície do coração. Mas quando, recuperada a saúde, somos como
eles são, então, e na fé, aproximamo-nos e unimos com eles se acreditarem também e
esperamos por sua intercessão a bem-aventurança daquele que os fez a eles felizes.

CAPITULO XXVI

Que toda a religião dos pagãos se empregou e resumiu em adorar homens mortos E
verdadeiramente é digno de advertir como este egípcio sentindo o tempo que fala de sobrevir,
no qual tinha que desterrar-se do Egito quão mesmo confessa foi estabelecido pelos que
andavam muito errados e eram incrédulos e contrários ao culto da religião divina, entre outras
coisas, diz: “Então esta terra, que é um venerável assento dos delubros e templos, estará
extremamente cheia de sepulcros e defuntos.” Como se de não desaparecer esta vã
superstição, não tivessem que morrer os homens, ou se tivessem que sepultar os mortos em
outra parte que na terra, pois certamente que quanto mais fosse correndo o tempo e os dias,
tanto major tinha que ser o número dos sepulcros pelo número maior dos mortos.

Entretanto, parece que se dói porque as memórias e capelas de nossas mártires tinham que
acontecer a seus delubros e templos. Sem dúvida por que lendo isto os que nos têm má
vontade e o coração prejudicado, imaginem que os pagãos adoraram aos deuses nos templos,
e que nós adoramos aos mortos nos sepulcros, pois é tanta a cegueira dos homens ímpios,
que ofendem e tropeçam com os mesmos Montes, e não querem observar as coisas que lhes
dão nos olhos, para não jogar de ver e confessar que em todas as histórias ou memórias dos
pagãos, ou não se acham, ou apenas se encontram deuses que não tenham sido homens, e
que, contudo, depois de mortos, procurassem honrar a todos e reverenciá-los como se fossem
deuses.

Omito o que diz Varrón, quem sustenta que têm por deuses emane a todos os defuntos, e o
prova pelos sacrifícios que se fazem a quase todos os mortos, entre os quais refere também os
jogos fúnebres, como se este fora o argumento mais convincente de sua divindade, posto que
os jogos não revistam dedicar-se a não ser aos deuses. O mesmo Hermes, de quem agora
falamos, no mesmo livro onde, como vaticinando o vindouro e lamentando-se, diz:

“Então esta terra, que é um venerável assento dos delubros e templos, estará alagada de
sepulcros e defuntos”; afirma que os deuses do Egito são homens mortos. Porque havendo dito
que seus antepassados, andando muito errados sobre a razão dos deuses incrédulos e sem
advertir ao culto e religião dos deuses, acharam artifício para fazer deuses e “logo que lhe
encontraram lhe aplicaram uma virtude congruente e acomodada, tomando a da natureza do
mundo e mesclando-a; e porque não podiam criar almas invocaram as dos demônios ou dos
anjos, fizeram-nas entrar dentro das imagens e nos divinos mistérios, pelas quais os ídolos
pudessem ter poder e autoridade para fazer bem e mau”; depois prossegue, como tentando
comprovar esta asserção com exemplos, e diz:
 “Porque seu avô, Ioh Asclepio!, que foi o primeiro inventor da Medicina, a quem está
consagrado um templo no monte de Líbia, perto da costa dos crocodilos, onde jaz seu homem
mundano, isto é, seu corpo, porque o restante dele ou, por melhor dizer, todo ele, se é que está
todo o homem no sentido da vida, melhorando se voltou para céu, de onde acode agora
também a auxiliar em tudo às enfermidades dos homens com sua virtude divina, como antes
acostumava com a arte da Medicina.” Vejam aqui como disse que adoravam por Deus a um
homem defunto no lugar onde tinha sua sepultura, enganando-se e enganando, dizendo que
voltou para céu.

Acrescentando depois outro exemplo, diz: “Hermes, meu avô, cujo nome herdei eu, pergunto,
estando em sua pátria o que se intitula com seu próprio nome, não ajuda e conserva a todos
quão mortais de todo o mundo, acodem ali?” Porque Hermes o major, isto é, Mercúrio, de
quem diz que foi seu avô, refere que está enterrado no Hermópoli, quer dizer, na cidade de seu
próprio nome. Vejam como diz que dois deuses foram homens, Esculapio e Mercúrio. Do
Esculapio sentem o mesmo os gregos e latinos, embora de Mercúrio opinam muitos que não foi
mortal, quem, entretanto, diz Hermes que foi seu avô. Mas acaso dirão que alguém foi aquele e
outro este, não obstante de que tenham um mesmo nome. Não reparo muito nesta objeção,
seja ou não aquele, e outro distinto este; contudo, a este, como ao Esculapio, de homem lhe
fizeram deus, conforme o refere Trimegisto, varão tão apreciado entre os seu e neto de
Mercúrio. Mais adiante continua ainda, e diz: “Sabemos do Isis, mulher do Osiris, quantos
benefícios faz aos que a deixam favorável, e quantos danos aos que a têm zangada.” E, em
seguida, para demonstrar que de tal gênero são os deuses que os homens criam com o
insinuado artifício (onde dá a entender que os demônios resultaram que as almas dos homens
defuntos, a quem pela arte que descobriram os homens que caminhavam errados, infiéis e sem
religião, diz que os fizeram entrar dentro dos simulacros, por quanto os que formavam tais
deuses não podiam realmente criar almas), havendo dito ele mesmo do Isis o que tenho
referido: “A quantos sabemos que danificou o a ter irritada”, prosseguindo diz: “porque é muito
fácil zangá-los deuses terrenos e mundanos, como aqueles que de ambas as naturezas
formaram e composto os homens”.

De ambas as naturezas, diz, de alma e de corpo, de modo que pela alma se entenda o
demônio, e pelo corpo o simulacro. “Por isso aconteceu, acrescenta, que os egípcios
chamaram a estes animais Santos, ordenando que em todas as cidades se adorem as almas
dos que em vida os consagraram; de tal sorte, que com suas leis se governem e se chamem
com seus pró- pios nomeie.” Onde está aquela que parecia queixa lastimosa, que viria tempo
em que a terra do Egito, venerável assento dos delubros e templos, estaria cheia de sepulcros
e de mortos? Em efeito, o sedutor e falso espírito que impelia a explicar-se assim, ao Hermes
foi obrigado a confessar por boca do mesmo Hermes que já então estava aquela terra alagada
de sepulcros e de defuntos que eram adorados como deuses. Mas o sentimento dos demônios
os fazia falar por boca deste sábio, porque lhes pesava de ver que se aproximavam e
ameaçavam as duras penas que tinham que padecer nas memórias ou capelas dos Santos
mártires; pois em muitos lugares destes som atormentados, como o confessam eles mesmos,
jogando os dos corpos dos homens, de quem estava tiránicamente dados procuração.

CAPITULO XXVII

Do modo com que os cristãos honram aos mártires Tampouco nós fundamos em honra dos
mártires templos, sacerdotes, sacrifícios e solenidades porque sejam nossos deuses, mas sim
porque o Deus destes é o nosso. É certo que honramos sua memória como de homens Santos,
amigos de Deus, que combateram pela verdade até aventurar e perder a vida de seus corpos
para que se manifestasse a verdadeira ré- ligión, convencendo e confundindo as falsas e
fingidas religiões, o como se alguns o sentiam antes, de medo o dissimulavam e reprimiam.
Quem dos fiéis ouviu jamais que estando o sacerdote no altar, embora fosse feito o sacrifício
sobre algum corpo santo de qualquer mártir a honra e reverência de Deus, dissesse em suas
orações: Pedro, ou Pablo, ou Cipriano, eu lhe ofrez- CO este sacrifício? Pois é manifesto a
todos que se oferece em suas capelas ou oratórios a Deus, que os fez homens e mártires, e os
honrou e juntou com seu Santos anjos no Céu, para que com aquela oferenda demos graças a
Deus pelas vitórias destes ínclitos soldados do Jesucristo, e para que, a imitação de
semelhantes coroa e Palmas; renovando sua memória e suplicando ao mesmo Senhor que nos
favoreça, animemo-nos.
Todas as obras piedosas que praticam os homens devotos nos lugares dos mártires são
benefícios que ilustram suas memórias, não sacrifícios que se fazem a mortos como a deuses;
e todos os que ali levam suas comidas (embora isto não o fazem os melhores cristãos, e nas
mais parte não há tal costume), contudo, os que o executam, nas pondo ali oram e as tiram, ou
para as comer, ou para as distribuir entre os pobres e necessitados, pois só pretendem
sacrificar e benzer naquele santo lugar sua comida pelos méritos dos mártires, em nome do
Senhor verdadeiro destes. E que esta prática não seja oferecer sacrifício aos mártires sabe e
compreende o que conhece o único e só sacrifício que ali se oferece: o sacrifício dos cristãos.
Assim que nós não reverenciamos a nossas mártires nem com honras divinas nem com culpas
humanas, como eles adoram a seus deuses, nem lhes oferecemos sacrifícios nem seus
crímenes e afrontas as convertemos em um ato de religião dele.

Do Isis, mulher do Osiris, deusa do Egito, e de seus respectivos pais (quem escreve que todos
foram reis, e que sacrificando Isis um dia em honra de seus pais descobriu a planta da cevada,
manifestando, as espigas ao rei seu marido e a seu conselheiro Mercúrio, pelo qual quer que
seja quão mesma Ceres), quantos e quão grandes crímenes e maldades se acham escritas
não nos poetas, a não ser em suas escrituras místicas, como o que escreve Alejandro Magno a
sua mãe Olimpias, conforme ao secreto que lhe descobriu e comunicou um sacerdote chamado
Leão; leiam-no, pois, os que querem ou pudieren, e percorram sua memória os que o tenham
lido, e advirtam a que espécie de homens mortos, ou por que façanhas praticadas por eles lhes
instituíram como a deuses culto, religião e sacrifícios.

E não pre- somam com nenhum pretexto comparar a estes tais, embora os reputem por
deuses, com nosso Santos mártires, não obstante de que não os tenhamos por deuses; porque
deste modo não instituímos sacerdotes, nem oferecemos sacrifícios a nossas mártires, pois
esta liturgia é improporcionada, indevida, ilícita, e somente devida a um só Deus; de forma que
não os entreteremos nem com suas culpas nem com seus jogos torpes e abomináveis nos
quais celebram estes, ou as abominações de seus deuses, se é que em vida, quando eram
homens, cometeram semelhantes crímenes, ou as fingidas diversões e deleites dos maus
demônios, se é que não foram homens. Desta classe de demônios não tivesse Sócrates um
deus, se realmente tivesse um deus, mas sim, acaso, estando alheio e inocente da arte de
formar deuses, acumularam-lhe semelhante deus os que quiseram ser reputa- dois por
excelentes e singulares na arte. E para que me dilato mais, posto que não há algum
medianamente judicioso que duvide não devem ser adorados estes espíritos pela esperança de
conseguir a vida bem-aventurada que tem que acontecer depois da atual e mortal? Mas
certamente dirão que, embora seja certo que todos os deuses são bons, entretanto, os
demônios, uns são bons e outros maus, e lhes parecerá que devem adorar-se aqueles por
quem tenho de alcançar a vida feliz e eterna, quem acredita que são bons; e em quanto seja
certa ou falsa esta opinião, demonstraremo-lo no seguinte livro.

NONO LIVRO CRISTO, IMPETRADOR DA VIDA ETERNA

CAPITULO PRIMEIRO

A que término chegou e! discurso de que se trata e o que subtração averiguar dele Alguns
escritores opinaram que há deuses bons e também maus; mas outros, sentindo com mais
benignidade dos deuses, honraram-nos e elogiaram tanto, que não se atreveram a acreditar
que houvesse deus algum que fosse mau; e os que sentaram como certo que os deuses uns
são bons e outros são maus, chamaram deste modo deuses aos demônios, e embora fossem
deuses, entretanto, muito poucas vezes os designaram com o ditado de demônios, de tal sorte,
que confessam que ao mesmo Júpiter, que querem seja o rei e príncipe de outros, chamou-lhe
Homero demônio; mas os que afirmam que todos os deuses não são a não ser bons, e muito
mais excelentes e melhores que os homens que se reputam por bons, com razão se comovem
e escandalizam das obras que praticam os demônios, as quais não podem negar, e
entendendo que não podem as fazer os deuses, de quem opina que todos são bons, vêem-se
precisados a distinguir e fazer diferença entre os deuses e os demônios, de tal sorte, que tudo
que lhes desagrada com justa causa em suas obras ou em seus maus afetos, com que os
ocultos espíritos manifestam sua índole natural, acreditam que é próprio e característico dos
demônios e não dos deuses.

Não obstante, porque também presumem que estes mesmos demônios estão colocados no
lugar médio entre os homens e os deuses para o efeito de que, como nenhum deus se mescla
e comunica com o homem, levem daqui seus votos e petições e tragam de lá o que tiverem
alcançado; e isto mesmo sentem os platônicos, que são os mais insignes e famosos entre os
filósofos, com quem como os mais excelentes me pareceu condizente indagar e examinar esta
questão de se o culto coletado a muitos deuses serve para conseguir a vida feliz e bem-
aventurada que esperamos depois da morte; pelo mesmo no livro anterior examinamos como
os mesmos demônios que sentem prazer em certos objetos dos que fogem e abominam os
homens cordatos e virtuosos, isto é, das ações sacrílegas, abomináveis, das ficções que
inventaram os poetas, não de qualquer homem, mas sim dos mesmos deuses, da violência
perversa e digna de um severo castigo, das artes mágicas, examinemos, digo, como os
demônios como mais amealhados amigos, possam conciliar os homens bons com os deuses
bons e achamos e averiguamos que não podem praticar o de modo algum.

CAPITULO II

Se entre os demônios, aos que os deuses são superiores, há alguns bons, com cujo favor
possa a alma do homem chegar a obter a verdadeira felicidade E assim, este livro, conforme o
prometemos ao fim do passado, tratará sobre a diferença que há, se quiserem que haja
alguma, não entre os deuses porque de todos eles dizem que são bons, nem da distinção que
há entre os deuses e os demônios, de quem separa aos deuses e as diferenças dos homens,
colocando aos demônios entre os deuses e os homens, mas sim da diferença que há entre os
mesmos demônios, que é o assunto pertencente à presente questão. Por quanto entre a maior
parte dos filósofos gentis está acostumado a dizer-se usualmente que os demônios, uns são
bons e outros maus; cuja opinião, já seja também dos filósofos platônicos, já seja de quaisquer
outros, não é razão que a adotemos sem examiná-la escrupulosamente, porque não cria algum
que deve imitar aos demônios com espíritos bons, e enquanto por sua mediação deseja e
procura alcançar a amizade dos deuses, de todos os quais acredita que são bons para poder
viver com eles; depois de sua morte, comprometido e alucinado com os artificiosos enganos
dos espíritos malignos, não vá errado e desencaminhado do todo do verdadeiro Deus, com
quem somente, em quem e de quem consegue unicamente a bem-aventurança a alma
humana, isto é, a racional e intelectual.

CAPITULO III

O que atribui Apuleyo aos demônios, a quem, sem lhes tirar a razão, não lhes concede virtude
alguma Qual é, pois, a diferença que se supõe entre os demônios bons e os maus, suposto que
tratando geralmente deles o platônico Apuleyo, e dizendo tantas particularidades de seus
corpos aéreos, não expressou coisa alguma das virtudes da alma, das quais devessem ter se
fossem bons? Assim omitiu a causa pela qual podiam ser eternamente felizes, mas não pôde
calar o indício pelo que consta de sua miséria, confessando que a parte principal, que eles
chamam entendimento, com que disse que eram racionais, pelo menos a que não estava
acautelada e abroquelada com a virtude, não escapava das paixões desordenadas da alma,
mas sim também ela, como revestem os ânimos estúpidos, padece de algum modo
tempestuosas borrascas e perturbações, sobre o qual se explica assim:

“Do número destes demônios são quase -diz- todos os deuses que acostumam os poetas, não
muito distantes da verdade, fingir que têm ódio ou amor a alguns homens, concedendo
prosperidades, elevando a uns e humilhando a outros; assim que se compadecem, irritam-se,
afligem-se e alegram, e padecem tudo que o ânimo de um homem sofre, correndo sua
tormenta com a mesma tribulação e agitação de ânimo pelas temíveis ondas de pensamentos
duvidosos; todas as quais confusões e borrascas são muito alheias da tranqüilidade dos
deuses celestiales.”

Acaso nestas expressões há alguma dúvida em que diga que se turvam como mar
tempestuoso com as bravas borrascas de suas paixões, não certas partes inferiores da alma, a
não ser o mesmo espírito dos demônios, com que efetivamente são animais racionais? De
modo que nem merecem que os comparem com os homens sábios e cordatos que a
semelhantes confusões do ânimo (de, as que não se livra a fraqueza humana, mesmo que as
padecem pela sorte e condição desta vida mortal) revistam-nas resistir sem inquietação alguma
de seu espírito, sem deixar-se arrastar delas para consentir ou executar uma só ação que
desdiga do caminho reto da sabedoria e lei da justiça, mas sim os demônios, sendo
semelhantes e parecidos com os homens néscios e injustos, não nos corpos, a não ser nas
condições, por não dizer piores, por ser mais antigos em tempo, incuráveis e insanables pela
devida pena, correm também a tormenta e borrasca do mesmo espírito, como o diz este
mesmo filósofo, sem ter em parte alguma de seu ânimo consistência nem firmeza na verdade e
na virtude com que revistam rebater as confusões e aflições da alma.

CAPITULO IV

O que sentem os peripatéticos e os estóicos sobre as perturbações que acontecem na alma

Duas opiniões tem que os filósofos sobre os movimentos da alma que os gregos chamam
pathí, e alguns dos latinos, como Cicerón, perturbações; outros, aflições ou afetos, e outros,
mais expressamente, deduzindo o sentido literal da voz grega, chamam-nos paixões.

Estas perturbações, afecções ou paixões, dizem alguns filósofos que as acostuma padecer
também o sábio, mas moderadas e sujeitas à razão, de modo que o império da alma as refreia
e reduz a uma moderação conveniente. Os que sentem assim são os platônicos ou
aristotélicos, porque Aristóteles foi discípulo do Platón e fundou a seita peripatética; mas
outros, como são os estóicos, opinam que não padece semelhantes paixões o sábio, embora
destes, quer dizer, os estóicos, prova Cicerón nos Iibros de finibus bonorum et malorum, que
estão encontrados com os platônicos e peripatéticos, mais nas palavras que na substância,
porque os estóicos não querem chamar bens, a não ser CO- modidades aos bens do corpo e
aos exteriores, porque não querem que haja outro bem no homem a não ser a virtude, como
que esta é a arte e norma do bem viver, a qual não se acha a não ser na alma, a cujos bens
chamam os platônicos sinceramente e segundo o comum modo de falar, bens, embora em
comparação da virtude com que se vive bem e ajustadamente são bem pequenos e escassos,
de onde se segue que como quero que os uns e os outros os chamem bens ou comodidades,
contudo, estimam-nos em igual grau, e nesta questão, os estóicos não põem coisa particular,
mas sim se agradam na novidade das palavras; assim sou de parecer que na atual
controvérsia sobre se o sábio está acostumado a ter paixões ou perturbações da alma, ou se
estiver de tudo livre delas, é questão de palavras, pois presumo que é tosse filósofos neste
ponto sentem quão mesmo os platônicos e os peripatéticos quanto à força e natureza do
assunto controvertido, não quanto ao som das palavras; porque omitindo outras
particularidades com que pudesse demonstrá-lo, por não ser prolixo, expor somente uma, que
será muito evidente.

Nos livros intitulados das Noites Árticas escreve Aulo Gelio, homem muito instruído e
eloqüente, que se embarcou em certa ocasião em companhia de um famoso filósofo estóico.
Este sábio, como o refere mais larga e difusamente o mesmo Aulio Gelio, o qual tocarei bem de
passagem, vendo a nave combatida de uma terrível tempestade v com perigo de inundar-se,
comovido da força do temor, mudou-se totalmente e perdeu sua cor natural.

Os que presenciaram tão fatal desgraça notaram a repentina mudança, e embora advertiam
que lhes ameaçava a morte estiveram curiosamente atentos, observando se o filósofo se
turvava no ânimo; depois sossegada e passada a borrasca, assim como a segurança e
bonança, deu lugar para falar e também para divertir-se; um dos que foram na nave, que era
homem rico, natural da província da Ásia, vivia com muito presente e ostentação perguntou,
brincando-se com o filósofo, por que tinha temido e mudado a cor, havendo ele permanecido
sem receio algum no passado iminente risco. Mas o estóico lhe respondeu o que Aristipo
Socrático, quem ouvindo, em ocasião semelhante as mesmas palavras de outro homem, disse-
lhe que com justo motivo não se turvou pela perda da vida de um homem tão perdido e
dissoluto como ele, mas que foi muito posto em razão que temesse pela vida do Aristipo,
havendo assim talhado e abafado a boca com tal resposta a aquele homem poderoso.

Perguntou depois Aulio Gelio ao filósofo sobre seu anterior terror, não com intenção de lhe
ruborizar, mas sim por saber qual tinha sido a causa de seu medo, quem por ensinar e
satisfazer completamente a um que desejava com vivas anseia saber, tirou logo depois de seu
fardito um livro do estóico Epicteto, onde se continham doutrinas conforme aos decretos e
opiniões do Zenón e do Crisipo, os quais sabemos foram os príncipes e corifeus dos estóicos.
Neste livro, diz Aulio Gelio que leu que tinha sido opinião de quão estóicos as visões da alma,
que chamam fantasias e não dependem de nossa potestad e arbítrio, acontecem e deixam de
acontecer à alma quanto procedem de representações horríveis e temíveis, e assim é
necessário que comovam e agitem até o ânimo de um sábio, de modo que se encolha algum
tanto de medo ou se intimide com a melancolia, em atenção a que estas paixões acautelam e
se antecipam ao exercício do julgamento e da razão; mas que não por isso causavam nele
alma a opinião do mal, nem se aprovavam ou consentiam, porque querem que isto esteja em
nossa mão, e entendem há diferença entre o ânimo do sábio e o do néscio; que o ânimo do
ignorante se rende às paixões, lhes acomodando o consentimento da vontade, mas o do sábio,
embora as padeça necessariamente, contudo, conserva e guarda em sua íntegra e firme
vontade o verdadeiro e sólido consentimento sobre o que com justa causa débito ou não
gostar.

Este raciocínio lhe tenho exposto como pude, embora não com tanta extensão como Aulio
Gelio, mas, ao menos, mais conciso, e ao que presumo, mais claro, o qual refere este escritor
havê-lo lido no livro do Epicteto com quanto disse e sentiu seguindo a doutrina dos estóicos. E
se isto é certo não há diferença, ou muito pouca, entre a opinião dos estóicos e a dos outros
filósofos sobre as paixões e perturbações da alma, pois uns e outros defendem e eximem o
ânimo do sábio de seu domínio, e por isso mesmo dizem acaso quão estóicos não as padece o
sábio, porque não entorpecem com engano algum ou mancham sua sabedoria, com que
efetivamente é sábio.

Entretanto, acontecem no ânimo do sábio, salva a tranqüilidade da sabedoria, por aquilo que
denominam comodidades ou desconfortos, embora não os querem chamar bens ou maus;
porque se realmente aquele filósofo não estimasse aqueles objetos que via que tinha que
perder no naufrágio, como é esta vida e a saúde do corpo, não temesse tanto aquele perigo
que lhe publicasse tão bem como mudar-se e perder sua cor; contudo, podia padecer aquela
estranha comoção, e ter com isto fixa em seu ânimo a opinião de que aquela vida e saúde do
corpo, com cuja perda lhe ameaçava aquela cruel tormenta, não eram bens que aos que os
possuíam faziam bons, como o faz a justiça, e o que dizem daqueles que não se devem
chamar bens, a não ser comodidades, deve-se atribuir ao debate e luta que há sobre as
palavras, e não ao exame e averiguação da substância. Porque o que importa brigar sobre se
se chamarem melhor bens ou comodidades, contanto que por medo de não perdê-los, não
menos o estóico que o peripatético se estremeça e se mude não chamando os de um mesmo
modo, a não ser estimando-os em um mesmo grau? Uns e outros, em efeito, se com risco
destes bens ou comodidades os obrigassem a que cometam algum pecado ou ac- ción torpe,
de sorte que de outra conformidade não os possam conservar, dizem que mais querem perder
todo aquilo com que se conserva a vida e saúde corporal, que fazer uma ação com que se
profane e ofenda a justiça. Desta maneira, o ânimo, estando fixo neste propósito, não deixa
prevalecer em si, contra razão, nenhuma perturbação, embora aconteçam avarias nas partes
inferiores da alma, antes ele é senhor absoluto delas, e, não as consentindo, antes resistindo,
faz que reine nele a virtude. Tal como este pinta também Virgilio a Ns onde diz: Mens inmota
manet, lacrymae volvuntur emane: o ânimo está imóvel, correm em vão as lágrimas.

CAPITULO V

Que as, paixões que padecem os ânimos não inclinam nem atraem ao vício, mas sim provam a
virtude Não há necessidade por agora de, que demonstremos copiosa e particularmente o que
é o que a respeito das paixões nos ensina a Sagrada Escritura, que é onde se contém e
encerra a erudição cristã; porque aquela mesma alma a sujeita a Deus para que a dirija e
favoreça, e as paixões à alma para que as modere e refreie, de modo que se convertam em
aproveitamento da justiça.

Em efeito, na escola cristã, nem tanto se pergunta se um ânimo piedoso e temeroso de Deus
se irrita, a não ser por que se zanga; nem se se entristece, a não ser por que se melancoliza;
nem se teme, a não ser o que é o temente, porque nem o zangar-se com quem sarda para que
se emende, nem o entristecer-se por um aflito desejando que se livre, nem o temer pelo que
está em perigo, porque não se perca, não se eu se houver algum que, considerando-o bem,
repreenda-o. Porque também é opinião particular de quão estóicos a misericórdia é
repreensível; mas quanto mais razoável fora que se turvasse o outro estóico de compaixão e
misericórdia por liberar um homem que não que mudasse a cor por temor do naufrágio? muito
melhor, com mais humanidade, e conforme ao sentir dos piedosos e temerosos de Deus, falou
Cicerón em elogio, do César quando disse: “Entre todas suas virtudes, OH César!, nenhuma há
nem mais admirável nem mais agradável que a misericórdia.” E o que é a misericórdia, a não
ser uma compaixão de nosso coração da alheia miséria, que nos obriga e impele se podemos
ajudá-la? E este movimento vai sujeito e serve à razão quando se usa de misericórdia, de
modo que se conserve a justiça, já seja quando se usa com o necessitado; ou quando se
perdoa ao arrependido.

A esta Cicerón, que falou excelente e eloqüentemente, não duvidou chamá-la virtude, a qual os
estóicos não se ruborizam de colocá-la entre os vícios, os quais, entretanto (como o vimos pelo
livro do Epicteto, famoso estóico), segundo a doutrina do Zenón e Crisipo, que foram os
principais chefes desta seita, admitem semelhantes paixões no ânimo do sábio, quem, não
obstante, querem que esteja isento de todos os vícios. Desde onde se infere que não reputam
por vícios as paixões quando recaem no sábio, contanto que não prevaleçam contra a virtude e
essência da alma, devendo ser uma mesma a sentença dos peripatéticos, e até também a dos
platônicos e a dos estóicos, a não ser que, como diz Tulio, já é costume antigo o debater os
gregos sobre o nome e modo de dizer, sendo mais aficionados a brigar que ou seja a verdade.
Mas ainda pode perguntar-se com razão se for próprio da fraqueza e inconstância da vida
presente o padecer semelhantes afetos, até em toda espécie de exercícios virtuosos. Porque
os Santos anjos, embora sem irar-se, castiguem a, os que castiga a lei eterna de Deus, e
embora socorram aos miseráveis sem compadecer-se de sua miséria e favoreçam sem
padecer temor a quão inimigos vêem em, perigo, entretanto, acomodamo-lhes os nomes das
paixões, no uso comum da linguagem humana, por uma certa semelhança que têm nas obras,
mas não por fraqueza alguma nos afetos; assim como o mesmo Deus, segundo a divina
Escritura, zanga-se e, contudo, não se turva com nenhuma paixão, em atenção a que se
aproveitou desta palavra e a usou o efeito da vingança, e não porque nele residisse afeto
algum de confusão.

CAPITULO VI

De que espécie são as paixões que confessa Apuleyo padecem os demônios, quem diz
favorecem aos homens diante dos deuses. Mas, omitindo por agora a questão dos Santos
anjos, vejamos como dizem quão platônicos os demônios, colocados no lugar médio entre os
deuses e os homens, padecem as terríveis borrascas das paixões. Porque se não sofressem
semelhantes movimentos tendo o ânimo livre, superior e senhor de si mesmos, não dissesse
Apuleyo que correm sua tormenta com a mesma confusão e agitação de ânimos pelas
tempestuosas ondas de pensamentos. O espírito destes, quer dizer, a parte superior da alma,
com que são racionais, e onde a virtude e a sabedoria, se existisse alguma neles, tinha que ter
o mando e senhorio para moderar e reger as turbulentas paixões das partes inferiores da alma,
o espírito destes, digo, como o confio- seja este platônico, padece uma cruel tormenta de
perturbações, logo o espírito dos demônios está sujeito às paixões dos apetites, a temores,
irritações e todos os outros afetos; que parte, pois, fica livre e que seja senhora da sabedoria,
com que possam agradar aos deuses e, a semelhança dos deuses bons, olhar pelos homens
quando seu espírito, estando sujeito e oprimido das imperfeições e vícios das paixões, tudo o
que naturalmente tem de discurso e entendimento, com tanta mais eficácia o aviva para
alucinar e enganar quanto mais poseído está do apetite e paixão de fazer mau?

CAPITULO VII

Que os platônicos dizem que os poetas infamaram aos deuses com suas ficções, fazendo-os
combater entre si, seguindo contrárias opiniões. sendo este ofício próprio dos demônios e não
dos deuses Se algum dijere que os deuses fingidos pelos poetas, embora não muito distantes
da verdade, que têm ódio ou amor a alguns homens, não são absolutamente do número de
todos os demônios, mas sim dos maus, de quem disse Apuleyo que corriam tormenta com as
borrascas de seu ânimo pelas tempestuosas ondas de seus pensamentos, como poderemos
compreender este enigma, pois quando o dizia não descrevia a mediania de alguns em
particular, isto é, a dos maus, a não ser geralmente a de todos os demônios entre os deuses e
os homens, por razão de seus corpos aéreos?
Isto, diz, é o que supõem os poetas ao formar deuses de tais demônios, lhes pôr nomeie de
deuses, e destes distribuir entre os homens que eles estimam os amigos e inimigos, com a
desenfreada licença de seu fingido verso, confessando por outra parte que os deuses estão
muito o- jos das condições dos demônios, assim por razão do lugar celestial que ocupam como
pela riqueza e abundância da bem-aventurança que possuem. Esta é, pois, a ficção dos
poetas, chamar deuses aos que não são deuses, e lhes obrigar a brigar entre si, sob o nome
de deuses, por amor dos homens que eles, segundo a parcialidade que adotaram, amam ou
aborrecem; e diz que não dista muito da verdade esta ficção, porque chamando deuses aos
que não o são, entretanto, pintam-nos tão demônios como são em si mesmos.

Por último diz, que destes foi aquela Minerva do Homero, “que em meio das discórdias dos
gregos foi a reprimir e aplacar ao Aquiles”. Assim, o ser aquela Minerva, quer que seja ficção
poética; porque, em efeito, tem por deusa a Minerva, e a coloca muito longe do trato e
comunicação dos mortais no elevado éter, assento principal entre os deuses, de quem acredita
que são bons e bem-aventurados; e ser algum demônio que favorecia aos gregos contra os
troyanos (como assinalou outro que ajudava aos troyanos contra os gregos; a quem distingue o
mesmo poeta com o nome de Vênus ou de Marte, a cujos deuses põe em lugares e moradas
celestiales, sem que se ocupem em semelhantes encargos) e o combater estes demônios entre
si em favor dos que estimam, e contra os que aborreciam, isto confessou que disseram os
poetas, sem separar-se muito da verdade. Pois estes assim o referiram por aqueles de quem
confessa que correm sua tormenta como os homens, com a mesma confusão e agitação de
ânimo pelas tempestuosas ondas de pensamentos para poder exercer em favor de uns e
contra outros o amor e o ódio, não segundo razão e justiça, mas sim como acostumava o povo,
semelhante a eles em favorecer a, os caçadores e aurigas nos jogos circenses, inclinando-se à
parte que estava mais apaixonado; e isto parece foi o que pretendeu o filósofo Platônico, que
não se acreditasse quando o dissessem os poetas que o faziam os mesmos deuses, cujos
nomes eles fingem e põem, a não ser os demônios intermédios.

CAPITULO VIII

Como define Apuleyo Platônico os deuses celestiales, os demônios aéreos e os homens

terrenos E o que significa a definição de este a respeito dos demônios? Há acaso tão pouco
que advertir nela, onde tão determinadamente compreendeu, sem dúvida, a todos, quando
disse que os demônios no gênero eram animais; no ânimo, passivos; no entendimento,
racionais; no corpo, aéreos; no tempo, eternos; nas quais cinco qualidades não disse alguma
que ao parecer tenham os demônios comum, ao menos com os homens virtuosos, que não
ache também nos maus. Porque compreendendo aos mesmos homens em uma larga
descrição, falando deles em seu respectivo lugar como dos mais ínfimos e terrenos, depois de
ter tratado primeiro dos deuses celestiales, em tendo encomendado as duas partes, do
supremo e do ínfimo, passa a falar do ínfimo.

No terceiro lugar, dos demônios médios, diz o seguinte: assim que os homens que habitam na
terra têm uso de razão e falam, têm almas imortais, os membros mortais, os pensamentos
leves e congojosos, os corpos brutos e sujeitos, as condições dessemelhantes e semelhantes,
os enganos, o atrevimento obstinado, a esperança pertinaz, o trabalho inútil, a fortuna caduca,
sendo em especial mortais, mas todos gene- ralmente perpétuos, mutáveis sucessivamente na
propagação, gozando de tempo veloz, de demora sabedoria, temprana morte e afligida vida.
Aqui, onde refere tantos particulares pertencentes a maior parte dos homens, acaso passou em
silêncio aquela qualidade que sabia concernia a muito poucos, que é a demora sabedoria? O
qual, se o omitisse, não poderia definir bem e rectamente ao homem com tão prolixa descrição,
e quando elogia a excelência dos deuses, diz que a mesma bem-aventurança, aonde
pretendem os homens atracar por meio da sabedoria, era o que neles aparecia mais excelente.

Pelo qual, se quisesse que se entendesse que havia alguns demônios bons, pusesse também
em sua descrição alguma circunstância por onde se compreendesse que tinha com os deuses
alguma parte de bem-aventurança, ou com os homens qualquer espécie de sabedoria. Mas
aqui não refere coisa alguma boa dela com que os bons se diferenciam dos maus, embora
andou escasso em declarar mais livremente a malícia deles, nem tanto por não ofendê-los
como por não desgostar a seus adoradores, com quem falava.
Entretanto, deu a entender aos cordatos e prudentes o que deviam sentir deles, suposto que
aos deuses, a todos os quais quis que os tivessem por virtuosos e bem-aventurados, eximiu-os
de tudo de suas paixões, juntando-os com eles em só a eternidade dos corpos; repetindo uma
e muitas vezes claramente que os demônios no ânimo são semelhantes, não aos deuses, a
não ser aos homens, e isto não no bom da sabedoria, de que também podem participar os
homens, a não ser na perturbação das paixões, a qual domina nos ignorantes e maus, mas os
sábios e virtuosos a tratam de modo que quisessem mais não tê-la que vencê-la.

Porque se quisesse que se entendesse que os demônios tinham com os deuses a eternidade,
não dos corpos, mas sim dos ânimos, sem dúvida que não distinguisse e apartasse aos
homens da participação de semelhante qualidade; pois, sem dúvida, como Platônico defende
que os homens têm igualmente os ânimos eternos, e por isso, descrevendo este gênero de
animais, disse que os homens tinham as almas imortais e os membros mortais. E assim, se por
esta razão não têm os homens comum com os deuses a eternidade, por quanto no corpo são
mortais, logo pela mesma a têm os demônios, porque no corpo são imortais.

CAPITULO IX

Se por intercessão dos demônios pode granjear o homem a amizade dos deuses celestiales O
que tais, pois, serão os medianeiros entre os homens e os deuses, por cujo meio têm que
pretender os homens a amizade e graça dos deuses, suposto que com os homens têm o pior,
que é no animal o mais estimável, isto é, a alma, e com os deuses têm o melhor, que é no
animal o mais desprezível, que é o corpo? Pois constando todo animal de alma e corpo, das
quais duas qualidades, sem dúvida, a alma é mais nobre que o corpo, e embora defeituosa e
doente, contudo, é muito melhor ao menos que o corpo, por muito são e firme que esteja,
porque sua natureza é mais excelente; e pelas imperfeições dos vícios não se pospor ao corpo,
assim como ao ouro, embora esteja mofado, estima-se em mais que a prata e o chumbo, não
obstante que estejam muito puros estes metais, estes medianeiros dos deuses e dos homens
por cuja interposição se junta e comunica o divino e o humano, com os deuses participam de
um corpo eterno e com os homens de um ânimo vicioso, como se a religião com que querem
os homens unir-se com os deuses por meio dos demônios estivesse colocada no corpo e não
na alma. E o que pecado, diremos, ou que culpa pendurou a estes medianeiros falsos e
enganosos, como cabeça abaixo, de modo que tenha a parte inferior do animal, isto é o corpo,
com os superiores, e a superior, isto é a alma, com os inferiores, e que na parte sujeita, e que
serve que estejam unidos com os deuses celestiales, e que com os homens terrenos sejam
miseráveis na parte que tem o mundo? Porque o corpo é escravo, como o diz também Salustio,
“que nos servimos e aproveitamos do império da alma, e usualmente do serviço do corpo”.

E acrescentou o filósofo: “O um temos comum com os deuses, e o outro com os brutos”, pois
falava dos homens, que, como as bestas, têm corpo mortal. Mas estes que os filósofos nos
proveram por medianeiros entre nós e os deuses é verdade que podem dizer da alma e do
corpo: um lhe temos comum com os deuses, e outro com os homens; mas, segundo pinjente,
como transtornados e suspensos de um modo irregular, tendo o corpo, que é servo e escravo,
com os deuses, bem-aventurado, e a alma, que é a senhora, com os homens, miserável;
elevados e elevados pela parte inferior, e abatidos e prostrados pela superior. E assim, embora
algum imagine que podem ter a eternidade com os deuses, por quanto suas almas com
nenhuma espécie de morte podem dividir do corpo como a dos animais terrestres, tampouco
deve estimar-se nesta conformidade seu corpo como uma eterna limusine de famosos e
honrados heróis, mas sim como uma eterna prisão e calabouço de cativos e condenados.

CAPITULO X

Que, segundo a sentença do Plotino, são menos miseráveis os homens nos corpos mortais que
os demônios nos eternos Plotino, escritor próximo a nossos tempos, é o que se leva
certamente a glória e fama de ter entendido melhor que outros ao Platón; este, tratando das
almas dos homens, diz assim: “O pai misericordioso lhes pôs umas prisões e ataduras mortais”;
pelo que é de juízo que isto mesmo que é ser os homens mortais no corpo era misericórdia de
Deus Pai, porque não estivessem sempre detentos na miséria desta vida.
Desta misericórdia pareceu indigna a malícia dos demônios, pois na miséria do ânimo passivo
os quota, não corpo mortal como aos homens, a não ser eterno; porque, efetivamente, seriam
mais felizes que os homens se tivessem com eles o corpo mortal, e com os deuses a alma
bem-aventurada; e fossem iguais com os homens se com ânimo miserável pelo menos
merecessem também ter com eles o corpo mortal, se adquirissem algum tanto de piedade, de
modo que chegassem a conseguir o descanso dos trabalhos sequer na morte.

Mas não somente são mais felizes que os homens tendo um ânimo miserável, mas sim são
ainda mais miseráveis com a perpétua prisão do corpo; e não quis que imaginassem vinham a
converter-se de demônios em deuses, aproveitando na prática de obras piedosas e prudentes,
suposto que disse expressamente que os demônios eram eternos.

CAPITULO XI

Da opinião dos platônicos, que acreditam que as almas dos homens são demônios depois de
sair dos corpos Diz que as almas dos homens são demônios, e que de homens se fazem
lareiras, se forem de bom mérito, e se de mau, lemures ou larvas, e que quando se ignora se
tiverem bons ou maus méritos, então se denominam deuses Emane.

E com tal opinião, quem não adverte, por pouco que queira atendê-lo, o abismo que descobrem
para perseverar nos perversos costumes? Pois por mais perversos e abandonados que sejam
os homens, acreditando que têm que ser ou larvas ou deuses Emane, devem ser tão piores
quanto mais inclinados e desejosos estão de causar maus; de modo que entendem que até
depois de mortos os têm que convidar com certos sacrifícios, como se fossem honras divinas, a
que façam mal, porque as larvas -diz-, que são uns maus e prejudiciais demônios que se
formam dos homens; mas esta é outra questão, e por isso diz que, em grego, os bem-
aventurados são chamados Eudémones, por quanto são boas almas, isto é, bons demônios,
confirmando também que as almas dos homens são demônios.

CAPITULO XII

Das três coisas contrárias com que, segundo os platônicos, distingue-se a natureza dos
demônios e a dos homens Mas agora falamos daqueles que descobriu segundo sua própria
natureza, colocando-os entre os deuses e os homens, no gênero, animais; no entendimento,
racionais; no ânimo, passivos; no corpo, aéreos; no tempo, eternos. Em efeito, tendo posto
primeiro aos deuses no alto céu, e aos homens na terra, distintos entre si, assim nos lugares
como na dignidade e perfeição de sua natureza, conclui deste modo: “Têm duas espécies de
animais, os deuses, que são muito diferentes dos homens na elevação do lugar, na
perpetuidade da vida, na perfeição da natureza, sem que haja entre eles nenhuma
comunicação próxima; assim, por ser prolongada no espaço e distância que divide as moradas
altas das ínfimas, como porque no Céu a vida é eterna e indeficiente, e na terra caduca e
perecível, e porque aquelas naturezas estão na cúpula da bem-aventurança, e estas estão no
mais desprezível da miséria.”

Aqui advirto relacionadas três coisas contrárias a respeito das duas partes extremas da
natureza dos animais, isto é, da soma e da ínfima, pois as insinuadas três circunstâncias
louváveis e boas que propôs a respeito dos deuses, volta-as a repetir, embora com diferentes
términos, de maneira que coteja as dos homens com outras três contrárias. As três dos deuses
são estas: a altura do lugar, a perpetuidade da vida e a perfeição da natureza. Estas as voltou
a repetir com diferentes palavras, as opondo outras três contrárias à condição humana:
“Porque é tão grande -diz- o espaço e distância que divide as moradas somas das ínfimas, pois
havia dito a altura do lugar e a vivacidade, que acrescenta lá é eterna e in- deficiente e aqui
caduca e perecível”, já, que havia dito a perpetuidade da vida, e diz, “que aquelas naturezas
estão na cúpula da bem-aventurança, e estas no mais ínfimo da miséria”, pois havia dito a
perfeição da natureza. Três coisas afirmou sobre os deuses, que são a sublimidad do lugar, a
eternidade, a bem-aventurança, e dos homens outras três contrárias a estas, que são o lugar
ínfimo, a mortalidade e a miséria.
CAPITULO XlII

Como os demônios, suposto que com os deuses não são bem-aventurados, nem com os
homens miseráveis, são médios entre uns e outros, sem comunicar-se com os uns nem com os
outros Entre estas três particularidades dos deuses e dos homens, porque no meio colocou aos
demônios, não há controvérsia sobre o lugar, pois entre o mais alto e o mais baixo muito bem
vem e se diz o lugar médio. Subtraem as outras dois, que será razão examinemos com alguma
maior diligencia, indagando se for certo que, ou não convêm aos demônios, ou que lhes devem
acomodar e distribuir como parece que o pede a mediania e é inegável que não podem deixar
de convir aos demônios.

Porque, embora digamos que o lugar médio não é o supremo nem o ínfimo, não podemos dizer
de igual maneira que os demônios, sendo animais racionais, não são bem-aventurados nem
miseráveis, como são as planetas e as bestas, que carecem de sentido ou razão, mas sim os
que participam de razão é necessário que sejam miseráveis ou bem-aventurados. Do mesmo
modo, não podemos afirmar com fundamento que os demônios não são mortais nem eternos,
posto que todos os viventes, ou vivem perpetuamente ou acabam a vida com a morte; mas já
disse este autor que os demônios, em tempo, eram eternos. Que subtração, pois, mas sim os
meios das duas cidades dos supremos tenham a uma, e das outras dois dos ínfimos a outra?
Pois se tivessem as duas dos ínfimos ou as duas dos supremos, não seriam já médios, mas
sim ou se excedessem ou inclinassem a uma das partes; assim, conforme temos demonstrado,
não podem carecer de ambas, e, por conseguinte, devem medir-se com igualdade, tirando de
ambas as partes a uma, e já que dos ínfimos não podem ter a eternidade, porque não gozam
dela, somente podem obter a dos supremos, pelo qual não fica outra coisa que possam ter dos
ínfimos para cumprir sua mediania, a não ser a miséria.

Segundo opinião dos platônicos, os deuses que ocupam o lugar mais elevado participam de
uma bem-aventurada eternidade, ou de uma eterna bem-aventurança; os homens, que
obtinham o lugar mais humilde, de uma miséria mortal, ou de uma mortalidade miserável, e os
demônios, que estão no meio, de uma eternidade miserável, ou de uma eterna miséria. Com as
cinco qualidades que descreveu na definição dos demônios, ainda não provou que eram
médios, como o prometia, pois disse que em três coisas convinham conosco, em ser animais
no gênero, no entendimento racionais e no ânimo passivos, e com os deuses em uma, que
consistia em ser eternos em tempo; e deste modo que tinham uma própria, que era ser aéreos
no corpo. Como, pois, serão médios, se em uma qualidade convêm com os supremos e em
três com os ínfimos? Quem não adverte quanto se inclinam e deprimem aos ínfimos passando
da mediania? Entretanto, podem achar-se ali realmente médios, de modo que tenham uma
própria e peculiar, que é o corpo aéreo, como também os supremos ínfimos têm outra própria
dela: os deuses, corpo etéreo, e os homens, terreno, e que as duas são comuns a todos, que é
que no gênero sejam animais e no ânimo racionais.

Porque falando este autor dos deuses e dos homens, “têm (diz) duas espécies de animais”, e
estes autores não revistam chamar A. os deuses a não ser racionais na alma. Duas coisas
subtraem, que são: ser passivos no ânimo e eternos no tempo. Em uma destas convêm com os
ínfimos, e na outra com os supremos, para que, ajustada a mediania com certa proporção, nem
se eleve no máximo, nem se incline nem abata ao ínfimo, e esta é aquela miserável eternidade
ou eterna miséria dos demônios, em atenção a que quem os chamou passivos no ânimo os
chamasse deste modo miseráveis se não lhe dominasse o pudor por respeito a seus
adoradores. E suposto que, conforme o confessam estes mesmos filósofos, governa-se o
mundo com a providência dcl supremo Deus e não por caso fortuito, jamais fora eterna a
miséria destes se não fora excessiva sua malícia; logo se os bem-aventurados se chamam
Eudémones, não são Eudémones os demônios a quem coloca no lugar médio entre os homens
e os deuses. Qual é o lugar destes bons demônios que, estando sobre os homens e debaixo
dos deuses, vão a favorecer aos uns e servir aos outros? Porque se forem bons e eternos, sem
dúvida são também bem-aventurados; mas a bem-aventurança eterna não consente que sejam
médios, pois os compara e aproxima muito aos deuses.

Pelo qual em vão tentarão demonstrar como os demônios bons, se forem igualmente imortais e
bem-aventurados, colocam-se justamente no meio entre os deuses, imortais e bem-
aventurados, e os homens, mortais e miseráveis; pois tendo ambas as qualidades comuns com
os deuses, é ou seja, a bem-aventurança e a imortalidade, e nenhuma delas com os homens,
que são miseráveis e mortais, não advertem que os põem muito distantes e diferentes dos
homens, e juntos com os deuses; e não no meio entre uns e outros. Porque então fossem
médios se tivessem suas duas qualidades peculiares, não comuns com as duas de qualquer de
ambos, a não ser com uma das duas de ambos, assim como o homem ocupa um posto médio
entre as bestas e os anjos, por ser animal racional mortal, sendo os anjos racionais imortais e
as bestas animais irracionais mortais, tendo, portanto, de comum com os anjos a razão, e com
as bestas a mortalidade. Por conseguinte, quando procuramos médio entre bem-aventurados
imortais e entre os miseráveis mortais, devemos procurar uma qualidade que, sendo mortal,
seja bem-aventurada ou, sendo imortal, seja miserável.

CAPITULO XIV

Se os homens, sendo mortais, podem ser bem-aventurados com verdadeira bem-aventurança

Mas a respeito de se sendo o homem mortal pode também ser bem-aventurado, há grande e
brigada controvérsia entre os sábios, pois houve alguns que examinaram com mais humildade
sua condição, e disseram que o homem não podia ser capaz da bem-aventurança enquanto
existia na vida mortal; outros se engrandeceram a si mesmos, atrevendo-se a dizer que os
mortais, sendo sábios, podiam ser bem-aventurados.

Se isto for certo, por que não colocaram a estes por medianeiros entre os míseros mortais e os
imortais bem-aventurados, suposto que tinham a bem-aventurança com, os imortais bem-
aventurados, e a mortalidade com os infelizes mortais? E se verdadeiramente são bem-
aventurados, a nenhum devem ter inveja, porque há coisa mais miserável que a inveja? Pelo
qual devem favorecer e auxiliar assim que pudieren aos miseráveis mortais para que consigam
a bem-aventurança, e depois da morte possam ser eles também imortais e adicionar-se a
amável companhia dos anjos imortais e bem-aventurados.

CAPITULO XV

Do homem Cristo Jesus, mediador entre Deus e os homens E se, o que é mais acreditável e
provável, que todos os homens enquanto são mortais é indefectível que sejam igualmente
miseráveis, devemos procurar um meio que seja não só homem, mas também também Deus, a
fim de que conduza aos homens desta miséria mortal à bem-aventurada imortalidade,
intervindo a bem-aventurada mortalidade deste meio; o qual conveio que nem deixasse de
fazer-se mortal nem tampouco permanecesse mortal. Hízose, pois, mortal, sem diminuir a
divindade do Verbo, recebendo em si a instabilidade da humana natureza, mas não
permaneceu mortal na mesma carne, porque a ressuscitou de entre os mortos, sendo o fruto
de sua mediação que nem os mesmos por cuja redenção se fez medianeiro ficassem
inundados na morte perpétua até da carne.

Por isso conveio que o mediador entre nós e Deus tivesse uma mortalidade transeunte e uma
bem-aventurança permanente e extensiva pelos séculos dos séculos, para que mesmo que
acontece é puramente temporal se acomodasse à sorte dos que devem morrer, e de mortos os
leve a posse perpétua da pátria celestial; logo, segundo esta doutrina, os anjos bons não
podem ser médios entre os miseráveis mortais y,los bem-aventurados imortais, pois são
também bem-aventurados e imortais, e os anjos maus podem ser médios, porque são imortais
com aqueles e miseráveis com estes.

Ao contrário destes espíritos é o mediador bom, que contra sua imortalidade e miséria deles
quis ser mortal por algum tempo, e pôde perseverar bem-aventurado na eternidade; por isso a
estes imortais soberbos e miseráveis sedutores, porque não atraíram cautelosamente à miséria
pela jactância de sua imortalidade, destruiu-os com a humildade de sua vergonhosa morte e
com a benignidade de sua bem-aventurança em relação a aqueles cujos corações desencardiu
com sua fé e os liberou da impura e abominável dominação dos espíritos infernais. Assim que o
homem, mortal e miserável, banido e afastado dos imortais e bem-aventurados, que meios
poderá escolher para poder unir-se à imortalidade e bem-aventurança? O que nos pode
convidar e agradar na imortalidade dos demônios é miserável; o que nos pode dar em rosto e
ofender na mortalidade de Cristo já passou; assim lá nos devemos guardar da eterna
infelicidade, e aqui não terá que temer à morte, que não pôde ser eterna, e devemos amar e
desejar a bem-aventurança perpétua; porque com este objeto se interpôs o meio imortal e
miserável, a fim de não deixar acontecer com a obtenção da felicidade imortal, pois persevera
obstinado no que impede, isto é, na mesma miséria; mas ao mesmo tempo se interpôs o mortal
e bem-aventurado para que, passada a mortalidade, fizesse-nos, de mortos, imortais, o qual
manifestou em si mesmo ressuscitando glorioso, e para nos fazer, de infelizes, perpetuamente
felizes, que é o que O nunca deixou de ser.

Infira-se, pelo mesmo, que um é médio mau que divide e separa aos amigos, e o outro é médio
bom que reconcilia aos inimigos, por isso há muitos médios que nos dividem e apartam, porque
a multidão, que é bem-aventurada, vem a sê-lo pela participação de um só Deus, e a multidão
dos anjos maus é miserável por ser privada da participação deste Deus, a qual podemos dizer
que se opõe mais pata impedir que se interpõe para ajudar à bem-aventurança; até com sua
mesma multidão, em alguma maneira embaraça e impede que possamos chegar à posse
daquele único bem beatífico que para que pudéssemos chegar a ele foi necessário que
tivéssemos não muitos, a não ser um só mediador, quem fora o mesmo com cuja participação
sejamos bem-aventurados, isto é, o Verbo divino, não feito, a não ser Aquele por cuja, mão e
onipotência se fizeram e criaram todas as coisas.

Mas não por isso é tampouco mediador, por quanto é Verbo, pois o divino Verbo, que é
extremamente imortal e extremamente bem-aventurado, está muito distante dos miseráveis
mortais, e só é mediador pelo que é homem, nos demonstrando realmente com isto mesmo
que não devemos procurar para aquele bem (não só bem-aventurado, mas também também
beatífico) outros mediadores, por quem entendo que nos convém procurar outras máquinas e
escalas para poder subir e chegar, porque o bem-aventurado e beatífico Deus, vestindo-se de
nossa humanidade, proveu-nos de um meio infalível para que pudéssemos chegar a participar
de sua dignidade, pois Iibrándonos da mortalidade e miséria não nos leva aos anjos imortais e
bem-aventurados, para que com sua participação sejamos igualmente imortais e bem-
aventurados, mas sim dirige a aquela sacrossanta Trindade com cuja participação os anjos são
também bem-aventurados; pelo qual, quando para ser mediador quis, em forma de servo, ser
inferior aos anjos, entretanto, na forma que Deus ficou superior aos anjos, sendo O mesmo o
que no inferior era o verdadeiro caminho da vida eterna, e no superior era a vida mesma.

CAPITULO XVI

Se for conforme a razão a sentença dos platônicos em que dizem que os deuses celestiales,
evitando os contagiosos defeitos da terra, não se mesclam e comunicam com os homens, a
quem favorece os demônios para que alcancem a graça e amizade dos deuses Por quanto não
é certo que o mesmo platônico refere haver dito Platón que “nenhum deus se, mescla com o
homem”, o qual, acrescenta, é o principal sinal de excelência, não deixando-se profanar com o
trato dos homens; logo confessa que se deixam profanar os demônios, e pelo mesmo não
poderão desencardir aos homens que os profanam; segundo esta doutrina, os uns e os outros,
todos, devem ser imundos e profanos: os demônios com o comércio sensível dos homens, e
Estes adorando aos espíritos infernais.

Se for certo que podem os demônios ser tratados como sensivelmente de homens e mesclar-
se com eles, sem poluir-se, sem dúvida, são melhores que os deuses, suposto que se se
mesclassem seriam profanados; e esta prerrogativa, dizem, é a principal que têm os deuses,
que por estar tão altamente separados não os pode poluir o trato dos homens; e pelo
pertencente ao supremo Deus, criador de todas as coisas, a quem nós chamamos verdadeiro
Deus, diz que lhe celebra Platón falando deste modo: “Que ele somente, a quem pela cortedad
e ignorância da humana linguagem não lhe podem compreender nenhuma mínima parte,
nenhuma espécie de palavras as mais exageradas, e que apenas a inteligência deste Deus tira
o chapéu aos sábios, depois de haver primeiro recolhido com o vigor de seu ânimo todo o
concernente às qualidades corporais, o qual lhes acontece também a momentos, assim como
está acostumado a deixar-se ver em umas muito densos trevas uma luz cândida e aprazível
entre repentinos relâmpagos”; logo se o que for verdadeiramente sobre todas as coisas
supremo Deus, com uma inteligível e inefável presencia, embora a momentos e como uma luz
formosa e agradável em um rápido relâmpago, contudo, tira o chapéu aos corações dos sábios
quando se apartam assim que podem das coisas corporais, e não pode ser poluído deles, a
que fim colocam, pois, a estes deuses tão distantes em um lugar elevado, por que não se
poluam com o comércio sensível dos homens?
Como se pudéssemos melhor ver ou olhar aqueles corpos etéreos, com cuja luz, assim que
pode, ilumina-se a terra, e se as estrelas (todas as quais dizem que são deuses visíveis), não
se poluem porque as olhem e observem, tampouco os demônios se poluirão quando os
olharem e vejam os homens, embora seja de perto. Ou acaso temem que os poluam os
homens com suas palavras aos que não se poluem com seus olhos? E por isso têm no meio
dos demônios para que lhes refiram as palavras dos homens, de quem está tão remotos e
desviados para conservar-se e perseverar muito puros, sem rastro de mancha. Pois o que direi
já de outros sentidos? Porque, ou os deuses, por cheirar quando estivessem pressentem não
poderiam ser poluídos, ou quando estão pressentem os demônios podem efetuá-lo com os
vapores dos corpos vivos dos homens, quem não se polui nos sacrifícios com tanta multidão de
corpos mortos; no sentido do gosto, como não têm necessidade de ir restaurando a humana
natureza, tampouco há homem que os necessite para procurar o que comer dos homens; pelo
referente ao tato, têm-no em seu livre potestad, pois, embora pareça que este sentido
principalmente se denominou trato sensível, contudo, se quisessem se mesclariam com os
homens até chegar a ver e que os vissem, para ouvir e que os ouvissem; mas que necessidade
há do sentido do tato? Pois nem os homens se atrevessem a desejá-lo, gozando da vista ou
conversação dos deuses e dos demônios bons. E se passasse tão adiante a curiosidade,
segundo fora de seu agrado, como pudesse nenhum tocar a Deus ou ao demônio contra a
vontade deles, que não pode tocar a um pássaro se não ser lhe tendo preso e assegurado?
Logo vendo e deixando-se ver, falando e ouvindo, pudessem os deuses, mesclar-se
corporalmente com os homens, e se desta maneira se mesclam os demônios, como pinjente, e
não se poluem, e os deuses se poluíssem se se mesclassem, fazem incontaminables aos
demônios e contaminables aos deuses.

E se se poluem também os demônios, do que servem aos homens para a obtenção da vida
bem-aventurada que esperam depois da morte, suposto que os poluídos não podem
desencardi-los para que, já limpos, possam-se unir com os deuses descontaminados, entre os
quais e os homens estavam eles colocados no meio? E se tampouco lhes fazem este
benefício, do que aproveita aos homens a amizade e mediação dos demônios, a não ser que
seja para que os homens, depois mortos, não aconteçam com os deuses por ministério dos
demônios, mas sim, incorporados uns e outros, vivam poluídos, e, por conseguinte, nem uns
nem outros sejam bem-aventurados?

Assim é, se não ser, acaso, que diga algum que o método que observam os demônios para
desencardir a seus amigos é como o que têm as esponjas e outras coisas de igual qualidade,
de sorte que tão mais se sujam e mancham quanto mais se limpam e desencardem os
homens. E se isto é certo, os deuses, que por não poluir fugiram da proximidade e trato social
dos homens, mesclam-se com os demônios, que estão mais poluídos que eles. Se não ser que
digam que podem os deuses limpar aos demônios poluídos pelos homens sem ser poluídos
deles, o qual não podem fazê-lo assim com os homens. E quem tem que acreditar este
desatino, a não ser aquele a quem os falaciosos demônios tiverem enganado? E mais que se o
deixar-se ver e o ver polui, os homens vêem os deuses que ele diz que são tão visíveis, como
“são os muito claros fogaréus do mundo, e, as demais estrela; e por esta conta mais seguros
estão os demônios desta contaminação dos homens, já que não podem ser vistos se eles não
quiserem. Ou se poluir, não o deixar-se ver, a não ser o ver, neguem que estas
resplandecentes tochas do mundo, as quais têm por deuses, vêem os homens quando arrojam
seus raios até tendê-los pela terra, os quais raios, não obstante, embora se derramem e
estendam por todas e quaisquer obscenidades, não por isso se poluem; e os deuses se
poluirão se se mesclam com os homens, embora fora necessário para ajudá-los o contato?
Porque os raios do sol e da lua tocam a terra, e contudo, ela não polui esta luz.

CAPITULO XVII

Que para conseguir a vida bem-aventurada, que consiste na participação do supremo bem, não
tem necessidade o homem de tal medianeiro, como é o demônio, mas sim de um, como é
Jesucristo Mas muito me admiro que homens tão doutos, que pospor todas as qualidades
corpóreas e sensíveis às imateriais e inteligíveis, tratando da vida bem-aventurada façam
menção dos entendimentos corporais. Onde está aquela expressão do Plotino, que diz:
“Devemos, pois, nos acolher e fugir à esclarecida pátria onde está o pai, e tudo que pode
desejar-se? Em que esquadro ou embarcação, ou como temos que fugir? Procurando (diz) ser
semelhantes a Deus. Logo se quanto um mais se assemelha a Deus tanto lhes aproxima mais,
não há outra distância que esteja longe dele a não ser a de semelhança; e tão mais
dessemelhante é a alma do homem ao imaterial; eterno e imutável Deus, quanto é mais
apaixonada das coisas temporárias e mutáveis.

E para remediar e reparar esta quebra, porque a imortal pureza que reside no supremo não
podem convir as coisas mortais e abomináveis que há no ínfimo, é inegável que é necessário
um medianeiro, mas tal que tenha o corpo imortal que pareça com as supremas e a alma
poseída das paixões, fraca e doentia, que se assemelhe aos ínfimos, para que com este defeito
não nos inveje nossa saúde eterna, antes, pelo contrário, nos, favoreça para conseguir a saúde
espiritual, a não ser tal que, acomodado e ajustado conosco, que somos os ínfimos, com a
mortalidade do corpo, subministre-nos os auxílios mais eficazes e realmente divinos para nos
desencardir e nos liberar com a imortal justiça de seu espírito, pela qual ficou com os
supremos, não com distância de lugares, a não ser com a excelência da semelhança.

Este, sendo Deus incontaminable; não pode dizer-se que tivesse mancha alguma do homem
de cuja carne se vestiu, ou dos homens entre quem conversou e viveu sendo homem; e não
são pequenas enquanto isso estas duas saudáveis máximas que nos demonstrou com sua
Encarnação, que nem a verdadeira divindade se pode poluir com a carne nem por isso
devemos imaginar que os demônios são melhores que nós porque não estão vestidos da
humana natureza. Este é, como nos diz isso a Sagrada Escritura, “o medianeiro de Deus e dos
homens, Cristo Jesus”, de cuja divindade, em que é igual ao Pai, e de sua humanidade, em
que se fez semelhante a nós, não há aqui lugar para que possamos discorrer como é razão.

CAPITULO XVIII

Que os demônios, enquanto nos prometem com sua intercessão o caminho para Deus,
procuram com enganos desviar aos homens do caminho da verdade Mas os demônios, falsos
e enganosos medianeiros, sendo miseráveis pela abominação de seu espírito e malignos por
muitas obras delas, são famosos e conhecidos; entretanto, por meio do espaço dos lugares
corporais, e pela sutileza dos corpos aéreos, procuram-nos retirar e desviar do aproveitamento
e progresso espiritual de nossas almas, não nos abrem o caminho para conseguir conhecer e
ver deus, mas sim nos impedem isso, para que não caminhemos por ele, chegando a tanto seu
rancor, que nos põem obstáculos até no caminho corporal, que é muito falso e cheio de engano
por onde não caminha a justiça, porque, em efeito, devemos caminhar e subir a Deus não pela
excelência corporal, mas sim pela espiritual, isto é, pela semelhança imaterial; entretanto, neste
próprio caminho corporal que os apaixonados dos demônios riscam pelas escalas e graus dos
elementos, colocando aos demônios aéreos em meio dos deuses etéreos e dos homens
terrenos, entendem e acreditam que a principal prerrogativa que têm os deuses é que por esta
distância dos lugares não podem poluir-se com o trato e comunicação dos homens, e por isso
acreditam melhor que os demônios são poluídos pelos homens, que não que os homens são
desencardidos pelos demônios, e que os mesmos deuses se pudessem poluir se não os
defendesse a elevação do lugar. E quem é tão estúpido que assenta a que possa desencardir-
se por esta via, quando ensinam que os homens são os que poluem, os demônios os poluídos
e os deuses contaminables, e não escolha antes o caminho por onde se evite a concorrência
dos demônios que nos poluem mais, e por onde os homens se limpam da contaminação com a
graça de Deus imutável, para chegar a gozar da muito puro companhia dos anjos
descontaminados?

CAPITULO XIX

Que já o nome de demônios, entre seus mesmos adoradores, não se usa para significar coisa
alguma boa Mas porque não se cria que nós alteramos igualmente o genuíno sentido das
palavras, por quanto alguns destes demonícolas, por dizê-lo assim, cujo partidário é também
Labeón, dizem que outros chamam anjos a quão mesmos eles chamam demônios, parece-me
que o assunto me convida a que diga já alguma coisa dos anjos bons, os quais não negam
estes que os há; entretanto gostam mais chamá-los demônios bons que anjos; mas nós,
conforme ao estilo da Sagrada Escritura, baixo cuja crença somos cristãos, lemos que os anjos
são em parte bons e em parte maus, mas os demônios nunca são bons; e em qualquer lugar
que na Divina Escritura se acha este nome, que em latim dizem daemones ou daemonia, não
se entendem a não ser os espíritos malignos, modo de falar que seguiu tão geralmente o vulgo,
que até os mesmos que se denominam pagãos e pretendem que devem adorar-se muitos
deuses e demônios, quase nenhum há tão literato e douto que se atreva a dizer em boa parte,
nem mesmo a seu escravo, “demônio tem”, mas sim qualquer a quem o dissesse tem que
entender, sem dúvida, que lhe quis amaldiçoar. Que ocasião, pois, excita-nos a que, além da
ofensa de tantos ouvidos que já quase podem ser todos os que não revistam tomar este nome
a não ser em má parte, não seja forçoso nos pôr a declarar o que havemos dito, podendo,
usando do nome de anjos, evitar a ofensa e mau som que podia haver ouvindo o nome de
demônios?

CAPITULO XX

Da qualidade da ciência, que faz aos demônios soberbos Embora na mesma origem deste
nome, se formos à Sagrada Escritura, acharemos uma exposição digna de consideração.
Dizem-se demônios porque o nome é grego, dito assim da ciência, e o Apóstolo que falou por
boca do Espírito Santo diz: “Que a ciência causa inchaço, mas que a caridade edifica”; o qual
não se entende bem deste modo se não entendermos que então aproveita a ciência quando vai
associada da caridade, mas sem este inchaço, isto é, sem a que levanta e ensoberbece a
maneira de grande ventosa; há, pois, nos demônios ciência sem caridade, e por isso são tão
altivos, isto é, tão soberbos, que procuraram tudo que podem, e com quem podem ainda
procuram que os adorem e coletem a honra e o culto que sabem que se deve ao Deus
verdadeiro; e contra esta soberba dos demônios que estava dada procuração da linhagem
humana por seus pecados quanta força tenha a humildade de Deus que apareceu em forma de
servo, não o acabam de conhecer as almas dos homens, inchadas com a abominação da
altivez, semelhantes aos demônios na soberba, embora não na ciência.

CAPITULO XXI

Até que grau quis o Senhor deixar-se conhecer dos demônios Os mesmos, demônios sabiam
até isto de modo que ao mesmo Senhor, vestido da humana fraqueza de nossa carne,
disseram-lhe: Essência nobis et tibi, Jesu Nazarene? venisti perdere nos? “O que temos nós
contigo, Jesus Nazareno, que vieste a nos perder e nos atormentar?” Claramente se adverte
nestas palavras que havia neles uma ciência muito profunda, mas não caridade, porque
temiam a pena e castigo que lhes tinha que vir de mão do Senhor e não amavam a justiça que
havia nele, e tanto se deixou conhecer deles quanto quis, e tanto quis quanto foi mister; mas
dejóse conhecer e lhes manifestou, não como aos Santos anjos que gozam e participam de
sua eternidade, conforme é Verbo do eterno Pai, mas sim como foi necessário lhes manifestar
para espantá-los, de cuja potestad, em alguma maneira tirânica, tinha que liberar aos que estão
predes- tinados para seu reino e glória para sempre verdadeira e verdadeiramente eterna.
Manifestóse, pois, aos demônios, não na parte que é vida eterna e luz imutável que ilumina aos
piedosos e temerosos de Deus, a qual os que a alcançam a ver pela fé que é nele,
desencardem-se e limpam, mas sim por certos defeitos temporários de sua virtude e por
algumas assinale de seu im- penetrável presciencia, as quais se pudessem descobrir aos
sentidos angélicos, até dos espíritos malignos, antes que à fraqueza dos homens.

E assim, quando lhe pareceu as reprimir e as ocultar um pouco, e quando se ocultou mais
profundamente, duvidou dele o príncipe dos demônios, e lhe tentou para saber se era Cristo,
examinando tudo que Ele se deixou tentar para acomodar ao homem que consigo trazia para
exemplo e nosso modelo; mas depois daquela tentação, lhe servindo, como diz o sagrado
texto, os anjos (sem dúvida, os bons) e os Santos, e, por conseguinte, fazendo-se terríveis e
espantosos aos espíritos imundos, foi manifestando mais e mais aos demônios quão, grande
era, para que a seu mandato, embora nele parecia de curta estimativa pela fraqueza da carne,
ninguém, atrevesse-se a resistir.

CAPITULO XXII
Que diferença há entre a ciência dos Santos anjos e a ciência dos demônios Estes anjos bons
não estimam a ciência das coisas corporais e temporárias com que se encham e ensoberbecen
os demônios; não porque as ignorem, mas sim porque estimam e apreciam sobremaneira a
caridade de Deus com que se santificam, e em comparação de sua formosura, que é não só
imaterial, mas também imutável e inefável. de cujo santo amor estão inflamados, desprezam
todas as coisas que estão debaixo dela, e que não são o que é ela, e a si próprios entre elas,
para poder gozar com todas as dotes que lhes constitui na classe de uma bondade soma
daquele supremo bem, de onde lhes provém ser bons. E por isso têm também uma notícia
mais certa das coisas temporárias e mutáveis, por quanto no Verbo divino que criou o mundo
vêem as principais causa delas, com as que se comprovam umas, reprovam-se outras, e todas
se governam e ordenam, mas os demônios não contemplam nem vêem na sabedoria de Deus
as causas eternas dos tempos e as que são de algum modo as cardeais, mas sim com a
experiência maior de algumas assinale ocultas a nossos, limitados entendimentos alcançam a
examinar muitas mais, costure futuras que os homens, e vaticinam algumas vezes suas
admiráveis disposições.

Finalmente, estes se enganam às vezes e os outros nunca; porque uma coisa é conjeturar e
compreender sob o aspecto das coisas temporárias as temporais e com as mutáveis as
mutáveis as expressando e as aplicando o julgamento temporário e mutável de sua vontade e
limitadas forças, o qual se permite aos demônios por uma razão incompreensível a nós; e outra
coisa é prever e pressagiar nas eternas e imutáveis leis de Deus que vivem em sua sabedoria
as vicissitudes e alterações dos tempos e conhecer a vontade de Deus tão certa como
capitalista com a participação que têm de seu divino espírito; o qual, segundo seus respectivos
graus, concede-se com reta discrição aos Santos e anjos; assim, não só são eternos, mas
também também, bem-aventurados, e o bem com que são felizes é seu Deus, que é por quem
foram criados, porque gozam sem alteração nem diminuição alguma, e sem receio de lhe
perder jamais, de sua participação e contemplação

CAPITULO XXIII

Que o nome de deuses falsamente se atribui aos deuses dos gentis, o qual, contudo, por
autoridade da divina Escritura, deve ser comum assim aos Santos anjos como aos homens Se
os platônicos sentirem prazer mais de chamar os anjos deuses que demônios e de colocá-los
entre os deuses, de quem escreve seu professor Platón que os criou o supremo Deus, digam-
no do modo que lhes agrade, porque não terá que incomodar-se nem reparar respeito deles na
disputa sobre o nome; pois se disserem que são imortais e confessam sinceramente que os
criou o supremo Deus, e que são bem-aventurados, não por si mesmos, mas sim por unir-se
com seu Criador, dizem o mesmo que nós, lhes chamem como gostam; que este seja o juízo
dos platônicos ou de todos, ou dos mais sábios, pode-se indagar por seus mesmos livros, por
quanto até na expressão do nome com que chamam deuses a estas criaturas imortais bem-
aventuradas não há discrepância notável entre eles e nós, pois lemos também em nossas
sagradas letras: “o Senhor dos deuses o disse”; e em outra parte: “confessem e elogiem ao que
é Deus dos deuses”; em outro lugar: “Rei grande sobre todos os deuses”; porque quando diz:
“terrível é sobre todos os deuses”, a razão porque assim o disse o declara adiante, e prossegue
quoniam omnes Dii, Gentium daemonia, Dominus autem Coelos,fecit , “porque todos os deuses
dos gentis som demônios, e o Senhor é somente o que fez os céus”; disse, pois, terríveis sobre
todos os deuses, isto é, sobre todos os deuses dos gentis, a quem estes têm por tais, sendo
assim são demônios, é terrível para eles, e por isso com medo e terror diziam ao Senhor: “Para
que veio a nos perder e nos atormentar?” Onde diz igualmente Deus dos deuses não pode
entender-se Deus dos demônios, e onde diz Rei grande sobre todos os deuses, livre nos Deus
de dizer que é Rei ou Caudilho grande sobre todos os demônios. Também chama a mesma
Escritura Sagrada deuses aos homens do povo de Deus: “Eu disse, diz, deuses são, e todos
filhos do Excelso”, por isso podemos entender Por Deus destes deuses ao que chamou Deus
destes deuses e sobre tais deuses; Rei grande ao que disse que era Rei grande sobre todos os
deuses. Mas quando nos perguntam, suposto que se chamam deuses os homens, por
indivíduos do povo de Deus, com quem fala o Senhor por meio dos anjos ou pelos homens,
quanto mais dignos serão deste honorífico ditado quão imortais gozam daquela bem-
aventurança, aonde, servindo a Deus, desejam os homens chegar? O que temos que
responder, mas sim não em vão a Escritura chame mais expressamente deuses aos homens
que aos imortais e bem-aventurados, a quem nos promete que seremos iguais em, a
ressurreição, é ou seja, porque não se atrevesse a imbecilidade humana a nos pôr Por Deus
alguns deles, fundada em sua alta excelência? O qual é fácil de evitar no homem.

Foi justamente determinado que mais clara e distintamente se chamassem deuses os homens
do povo de Deus, para que se certificassem mais e mais e confiassem que era somente seu
Deus o que se disse Deus dos deuses, porque embora se chamem deuses os imortais e bem-
aventurados que gozam da pátria celestial, contudo, não se chamaram deuses dos deuses, isto
é, deuses dos homens do povo de Deus; por quem se disse: Ego dixi, Dii estis, et filli Excelsi
omnes: “Eu disse, deuses são, e todos filhos do Excelso”, de onde provém o que diz o
Apóstolo: “Embora haja outros que se chamem deuses, já seja no céu ou na terra, dos quais,
segundo o nome e opinião comum, acham-se muitos deuses e muitos senhores; entretanto,
nós só temos um Deus, que é o Pai, de quem como o verdadeiro autor e criador do Universo,
vem-nos tudo encaminhado para nós, e nós para ti, e um só Senhor Jesus Cristo, por quem o
Pai fez as coisas, e a nós para ele.”

Não há motivo para controverter e brigar com obstinação sobre o nome, sendo tão evidente e
claro o assunto, que não admite dúvida alguma; mas sempre que dizemos que do número dos
imortais bem-aventurados enviou Deus anjos que anunciassem aos homens sua vontade
divina, não lhes agrada esta referência, porque acreditam que este ministério o exercem, não
os que chamam deuses, isto é, os imortais e bem-aventurados, a não ser os demônios, a quem
se atreve a distinguir somente com o nome de imortais, embora não com o de bem-
aventurados, ou ao menos se os disserem imortais e bem-aventurados, é de tal modo, que,
entretanto, chamam-nos demônios bons e não deuses colocados em lugar elevado, desviados
do comércio sensível dos homens. E embora esta discussão pareça precisamente controvérsia
de nome, não obstante, é tão abominável o nome dos demônios, que em todo caso devemos
lhe desterrar de entre os Santos anjos.

Agora, pois, fechemos este livro, sustentando que os imortais e bem-aventurados, de qualquer
modo que os chamem (que em efeito são criaturas), não são medianeiros para conduzir à
imortalidade e bem-aventurança aos miseráveis mortais, quem se distingue deles por duas
diferenças, pela miséria e pela mortalidade, e os que são médios (que têm a imortalidade
comum com os superiores e a miséria com os in- feriores, por quanto são miseráveis com sua
malícia), a bem-aventurança que não possuem, mas bem nos podem invejar isso que nos dar a

Destas razões se deduz que não têm estímulo algum de consideração que nos possam
representar os afetos e aficionados aos demônios, por cujo respeito devamos reverenciá-los e
auxiliá-los como avudadores e protetores; antes como mentirosos, devemos evitar seu trato e
amizade; mas os que os têm por bons, e conseguintemente não só por imortais, mas também
por bem-aventurados, entendem que devem ser adorados por deuses servindo-os
afetuosamente com sacrifícios e cerimônias divinas, para conseguir depois de sua morte a vida
bem-aventurada, quaisquer que eles sejam e qualquer que seja o nome que mereçam; estes,
digo, que os têm por bons, não querem que adoremos com semelhante culto a não ser a um só
Deus, que é quem os criou, e com cuja participação são bem-aventurados, como nos
emprestando este grande Senhor seu favor e graça, veremo-lo mais extensamente no livro
seguinte.

LIBERO DECIMO O CULTO DO VERDADEIRO DEUS

CAPITULO PRIMEIRO

Que foi também doutrina de quão platônicos a verdadeira bem-aventurança a dá um só Deus,

já seja aos anjos, já seja aos homens; mas subtração averiguar se os que eles entendem que
por esta mesma bem-aventurança devem ser adorados, querem que Sacrifiquemos somente a
Deus ou a eles também É certo, entre todos os que possuem a razão natural, que todos os
homens gostam de ser bem-aventurados. Mas enquanto a humana imbecilidade procura
averiguar exatamente os quais são bem-aventurados, e a norma que observam para conseguir
esta felicidade, resultaram nesta discussão muitas e célebres controvérsias, nas que
consumaram o tempo e seus estudos os filósofos, as quais seria muito prolixo e nada
necessário o tentar referir e discutir.
Porque e o leitor recorda o que propusemos no livro VIII a respeito da eleição dos filósofos,
com quem podia tratá-la questão sobre a vida bem-aventurada que tem que acontecer depois
da morte, isto é, se podíamos alcançá-la adorando a um só Deus verdadeiro ou a muitos
deuses, não será sua vontade que voltemos a repetir aqui o mesmo, principalmente podendo,
voltando a lê-lo, se acaso lhe tiver esquecido, ajudar a refrescar a memória Escolhemos com
conhecimento de causa aos platônicos, que justamente são os mais famosos e cordatos entre
todos os filósofos; porque assim como puderam compreender com as luzes de seu
entendimento que a alma do homem, embora era imortal, racional ou intelectual, contudo não
podia ser bem-aventurada sem a participação da soberana luz daquele por quem ela e o
mundo foi criado, assim também negaram que algum possa conseguir a eterna felicidade que
todos os homens gostam e desejam, a não ser que se una a pureza de um amor casto com
aquele supremo bem, que é o imutável e onipotente Deus.

Mas porque os platônicos, já fosse rendendo-se à vaidade e ao engano comum do povo, ou,
como diz o apóstolo das gente, Pablo: “Desvanecendo-se com suas imaginações e
raciocínios”, opinaram ou quiseram que devia adorar-se a muitos deuses e até alguns deles
foram de opinião que deviam ser adorados com honras e sacrifícios divinos os demônios (aos
quais respondemos já no principal); agora nos subtrai examinar e averiguar, com o favor de
Deus, como os imortais e bem-aventurados, que estão nos celestiales tronos, dominações,
principados e potestades, a quem os platônicos chamam deuses, e alguns deles ou demônios
bons ou como nós, anjos, como tem que entender-se que querem que os reverenciemos, e
com que culto e religião querem que os sirvamos; isto é, por dizê-lo mais claro, se quiserem
que os adoremos, ofereçamos. sacrifícios e lhes consagremos algumas costure de nosso uso,
ou a nós mesmos, com ritos e cerimônias sagradas, ou somente a seu Deus, que o é também
nosso. Porque este é o culto e religião que se deve coletar à divindade ou, se tivermos que
dizê-lo com mais expressão, à mesma deidade; e para significar este culto e adoração com só
uma palavra, já que não me ocorre uma latina acomodada ao assunto, onde é necessário o
dou a entender na grega.

Porque os nossa em qualquer parte que se acha na Sagrada Escritura esta voz latría
interpretaram serviço. Pelo serviço que deve emprestar-se aos homens, conforme ao qual
prescreve o Apóstolo que os servos estejam sujeitos a seus senhores, revistam lhe chamar em
grego com outro nome, mais pela voz latría, segundo o uso comum com que se explicaram os
que nos interpretaram as sagradas letras, ou sempre ou frecuentísimamente convieram que se
entendesse o serviço que pertence ao culto e reverência de Deus.

Pelo qual, se se disser somente culto ou reverência, parece que não é o que se deve a só
Deus; pois deste modo dizemos que honramos e reverenciamos aos homens quando os
nomeamos ou visitamos com respeito e submissão. E não só acomodamos o nome de culto
aos objetos a que nos rendemos com religiosa humilhação, mas também também a alguns que
nos estão sujeitos: pois deste verbo tiram sua etimologia os agrícolas, os colonos e gruda, e
aos mesmos deuses não por outra causa os chamam celícolas, mas sim porque são grudam
ou moradores do céu, não reverenciando a este, a não ser aos que habitam e moram nele,
como uns colonos e habitantes do céu; não como se chamam colonos os que devem o
arrendamento das terras, por utilidade ou fomento da agricultura ou lavoura, aos senhores que
as possuem, mas sim como diz um célebre autor da língua latina: “Uma cidade antiga foi já em
certo tempo habitada pelos colonos tirios”.

De grudo, que é habitar, chamou os colonos, e não da agricultura. Por esta mesma razão, as
cidades que fundaram outras populações maiores com a gente restante de seu povo se
chamam colônias. E embora segundo esta exposição, é, sem dúvida verdade infalível que o
culto não se deve a não ser a Deus por uma significação própria e literal desta voz, por quanto
o culto no idioma latino se acomoda também a outras coisas, não obstante, que se deve a
Deus não pode significar-se em latim com uma palavra sozinha. E até a mesma palavra
religião, embora pareça que significa, não qualquer culto, a não ser o verdadeiro, único, e
próprio de Deus (por cuja razão os nossos interpretam com este nomeie o que em grego se diz
Threscia', mas porque segundo o uso comum latino não só dos imperitos, mas também
também dos muito instruídos, deve-se a religião às cognaciones humanas, às afinidades e a
quaisquer parentescos; com esta palavra não evitamos a ambigüidade, sempre que se trate da
questão sobre o culto da deidade; de modo que não podemos dizer com toda confiança que a
palavra religião seja exclusiva do culto devido a Deus, pois parece se emprega também para
significar a observância dos deveres alheios ao parentesco humano.
Deste modo a piedade, a quem os gregos chamam Eusebia, está acostumado a significar o
culto de Deus; contudo, dela se usa quando, como humanos e agradecidos, exercemo-la com
os pais, e conforme ao comum linguagem do vulgo acomodamos este nome ordinariamente às
obras de misericórdia; o qual sem dúvida procedeu que Deus manda principalmente que nos
exercitemos nelas, as quais diz que lhe agradam como sacrifícios ou mais que sacrifícios.
Deste modo de falar proveio o que chamemos piedoso ao mesmo Deus, embora os gregos não
lhe distinguem em seu idioma com o nome do Euseben, entretanto, de que usem usualmente
da voz Eusebia para significar a misericórdia.

E assim em alguns lugares da Sagrada Escritura, para que tal distinção se advertisse melhor,
quiseram dizer não Eusebian, que sonha como se se dissesse bom culto, a não ser
Theosebian, que é culto de Deus. Mas nós não podemos dar a entender qualquer significação
das insinuadas com uma só palavra. Assim que o que em grego se diz latría, em latim se
interpreta serviço; mas aquele com que reverenciamos a Deus O que se diz em grego
Threscia, em latim se chama Religião; a que observamos para com Deus. O que chamam
Theosebia, e nós não podemos explicar com só uma palavra, distinguimo-la com as vozes de
“culto de Deus”; este dizemos que se deve coletar unicamente a aquele Deus que é Deus
verdadeiro e que faz deuses a seus adoradores Todos quantos imortais e bem-aventurados há
nas moradas celestiales, se não nos amarem nem querem que sejamos bem-aventurados,
certamente não devemos adorá-los; e se nos amam e estimam, desejando que sejamos
eternamente felizes, sem dúvida que com tão piedosa idéia querem que o sejamos do mesmo
modo que os são eles; e por que causa têm que ser eles bem-aventurados de um modo e nós
de outro?

CAPITULO II

Pelo que sentiu o platônico Plotino sobre a superior iluminação Na presente questão não
sustentamos debate nem controvérsia alguma com estes insignes filósofos, porque eles
deixaram escrito abundantemente em seus livros em muitos lugares, que com o mesmo meio
que nós podemos adotar, chegam os anjos a ser bem-aventurados, tendo por objeto uma luz
inteligível, que respeito deles é Deus, e é uma coisa distinta deles, com a que são ilustrados
para que resplandeçam, e com sua participação são perfeitos e bem-aventurados.

Em repetidas ocasiões e distintos lugares afirma Plotino, declarando a opinião do Platón, que
nem mesmo aquela que imaginam ser a alma do Universo é bem-aventurada por algo distinto
daquilo porque parece é a nossa, ou seja, por uma luz que não é a alma mesma, a não ser
aquele por quem foi criada e iluminada por esta luz inteligiblemente, resplandece a alma no
entendimento. O qual comprova com um exemplo concernente às coisas imateriais, tomando
dos corpos celestes grandes e visíveis, dizendo que Deus é como o sol, e a alma do mundo
como a lua; pois acreditam que a lua é iluminada com o objeto ou presença do sol.

Acrescenta, pois, aquele célebre platônico que a alma racional (se é que não devemos chamá-
la melhor intelectual, de cujo gênero entende que são as almas dos imortais e bem-
aventurados, das que não duvida afirmar habitam nos assentos ou tronos do Céu) não tem
sobre si outra natureza superior a não ser a de Deus, que criou o mundo, e por quem foi deste
modo criada, e que não lhes vem de outra parte para os soberanos espíritos a vida bem-
aventurada mas sim de onde nos vem , conformando-se neste ponto com a doutrina
evangélica, onde diz o Senhor por boca do Evangelista San Juan: “Foi um homem enviado de
Deus, cujo nome era Juan; este veio por testemunha para que desse testemunho da luz, e
todos acreditassem por ele; não era a luz, a não ser para dar testemunho da luz. Era a luz
verdadeira, a qual ilumina a todo homem que vem a este mundo.” Com cuja diferença se
demonstra bastantemente que a alma racional ou intelectual, qual era a que tinha Juan, não
podia ser luz para si mesmo, mas sim luzia com a participação de outra verdadeira luz. Isto o
confessa também o mesmo Juan, quando atestando dela, diz: “Todos nós, quanto recebemos,
recebemo-lo que sua plenitude.”

CAPITULO III
Do verdadeiro culto de Deus, do qual, embora lhe reconheceram como criador do Universo,
desviaram-se os platônicos, adorando aos anjos, já fossem bons, já fossem maus, como a
Deus Se os platônicos e todos quantos sentiram como eles; conhecendo deus, glorificassem-
lhe como a tal e coletassem rendidas obrigado pelos incomparáveis benefícios que recebem de
sua bondade, se não tivessem inutilizado seus discursos e raciocínios, e não tivessem dado
ocasião aos enganos do povo, se não tivessem tido bastante perseverança para opor-se a
eles, sem dúvida confessassem que assim os imortais e bem-aventurados como nós, mortais e
miseráveis, para poder chegar a ser imortais e bem-aventurados devemos adorar a um só
Deus dos deuses, que é nosso Deus e Senhor, e também o seu.

A este grande Deus devemos coletar o culto que em grego se diz latría, já seja em alguns
sacramentos, já seja em nós mesmos. Porque todos juntos, unidos pela caridade na sociedade
cristã, somos e representamos seu templo, e cada um de por si mesmo seus verdadeiros
templos, para que assim possa dizer-se com verdade que habita na unânime concórdia de
todos e em cada um, não sendo major em todos que em cada um respectivamente; pois, nem
com a grandeza se estende e dilata, nem repartido entre todos diminui no mais mínimo.

Quando temos nosso coração levantado e posto em Deus, então nosso coração é um
verdadeiro altar, aplacamos sua justa indignação pela mediação de um sacerdote, que é seu
unigénito; oferecemo-lhe sangrentas vítimas quando brigamos valorosamente em defesa das
verdades de seu incontrastable fé até derramar o sangue e render a vida em testemunho
destas verdades indefectíveis; queimamos e lhe oferecemos um muito suave incenso quando,
prostrados ante sua divina presença, abrasamo-nos em seu santo e inefável amor; lhe
ofereçamos seus dons em nós v a nós mesmos, e nesta oblação piedosa lhe voltamos o que
realmente é dele; consagramo-lhe E dedicamos em certos dias solenes a memória de seus
benefícios, para que com o transcurso dos tempos não se apodere de nosso coração a
ingratidão e esquecimento de suas misericórdias; sacrificamo-lhe, uma hóstia de humildade e
louvor no ara ou templo vivo de nossa alma, com o ardente fogo de uma caridade fervorosa.

Com o louvável objeto de poder ver esse Senhor do modo que pode ser visto e de nos unir com
ele, lavamo-nos e desencardimos de todas as máculas dos pecados e apetites maus e
impuros, e nos consagramos sob seus divinos auspícios. Pois o Senhor Deus Todo-poderoso é
a fonte inesgotável de nossa bem-aventurança, é o único fim de todos nossos desejos.
Escolhendo a este Senhor por nosso único Deus ou, por melhor dizer, lhe reelegendo (pois
sendo indolentes e negligentes lhe perdemos), lhe reelegendo, digo, de cujo verbo dizem
procedeu a voz Religião, caminhamos a ele pela predileção e o amor para que, chegando a
gozar da visão intuitiva de sua deidade, descansemos eternamente naquelas moradas eternas
onde é-remos certamente bem-aventurados, porque com tão glorioso fim seremos perfeitos
Nossa bem e única felicidade, sobre cujo último fim se suscitaram tão acres disputas entre os
filósofos, não é outro que nos unir com o Senhor e com um abraço imaterial, se pode dizer-se
assim, ou com a espiritual união deste grande Deus, a alma intelectual se encha e fertilize de
verdadeiras virtudes. Este é o supremo bem que nos manda amemos somente, quando nos diz
por seu cronista e evangelista São Mateo: “Com todo nosso coração, com toda nossa alma e
com toda nossa virtude.”

À posse deste incomparável bem nos devem dirigir e encaminhar os que verdadeiramente nos
amam, e nós devemos conduzir aos que amamos meigamente. Assim se cumprem exatamente
aqueles dois preceitos divinos, nos quais, como em compêndio, está cifrado o que contém a lei
e os profetas: “Amará a Deus seu Senhor com todo seu coração, com toda sua alma e com
todo seu espírito, e amará a seu próximo como a ti mesmo.” Para que o homem soubesse
amar-se a si mesmo determinaram um fim ao qual referisse todas suas ações para que fosse
bem-aventurado; porque o que se ama a si mesmo não gosta de outra felicidade que o ser
bem-aventurado; e este fim não é outro que unir-se com Deus. Por conseguinte, ao que sabe
amar-se a si mesmo, quando lhe mandam que ame ao próximo como a se mesmo, o que outra
coisa lhe prescrevem mas sim assim que poderia lhe encarregue e encomende o amor de
Deus? Este é o culto de Deus, esta a verdadeira religião, esta a reta piedade, este é o serviço e
obséquio que se deve somente a Deus. Qualquer potestad imortal, por grande e excelente que
seja sua virtude, se nos amar como a si mesmo, quer, para que sejamos eternamente felizes,
que estejamos sujeitos e rendidos a aquele Senhor a quem estando ela igualmente
subordinada, é bem-aventurada. Logo se não adorar a Deus é miserável, porque se priva da
felicidade de ver deus; mas se adorar a Deus não quer que adoremos a ela como a Deus; pelo
contrário, ratifica e favorece com o vigor e sanção inviolável de sua vontade aquela divina
sentença onde diz a Escritura: “Qualquer que sacrificasse a outros deuses que ao Senhor
verdadeiro seja castigado com pena de morte.”

CAPITULO IV

Que se deve sacrifício a um só Deus verdadeiro E omitindo por agora outras referências que
pertencem ao culto da religião com que reverenciamos a Deus, ao menos não há homem
sensato que se atreva a dizer que o sacrifício se deva a outro que a Deus. Muitos ritos
tomamos efetivamente do culto divino, e os transferimos e acomodou às cerimônias com que
honramos e reverenciamos aos homens, já seja pela muita humildade, já pela lisonja maligna;
mas aos que atribuímos estas invenções são tidos por homens que chamam colendos e
reverendos, e se estiverem muito elevados, adorandos; mas quem acreditou jamais que o
sacrifício se devia a outro a não ser a quem soube, acreditou ou fingiu que era Deus? Quão
antigo seja o reverenciar a Deus com o uso do sacrifício, bastantemente nos manifestam isso
os dois irmãos Caín e Abel, entre quem reprovou Deus o sacrifício do major e aceitou o do
menor.

CAPITULO V

Dos sacrifícios que Deus não pede, mas quis se observassem para significação dos que pede
E quem será tão estúpido e ignorante que cria que o que se oferece nos sacrifícios é
necessário para alguns destinos de que Deus tenha necessidade! O qual, embora em vários
lugares o ensina a Sagrada Escritura, por não me dilatar muito, só alegar a expressão do
salmo: “Disse ao Senhor, você é meu Deus, e não tem necessidade de meus bens.” Assim
temos que entender que Deus não tem necessidade de cabeça de gado ou animal algum, ou
de qualquer outro ente corruptible ou terreno; nem sequer da mesma justiça do homem, pois
tudo o que é servir fiel e legitimamente a Deus, resulta em utilidade do homem e não de Deus.

Pois ninguém afirmará que causa proveito à fonte porque bebe suas águas, ou à luz por que vê
com ela. E se os patriarcas antigos ofereceram alguns sacrifícios com vítimas de vários animais
(os quais, embora os tem prescritos no sagrado texto o povo de Deus, não os usa à presente),
não deve entender-se mas sim com aquelas figuras se significaram as verdades que realmente
passam em nós a fim de que nos unamos com Deus, e a este último fim dirijamos também ao
próximo; assim que o sacrifício visível é um sacramento, isto é, um sinal sagrado do sacrifício
invisível. E assim o rei penitente em boca do profeta, ou o mesmo profeta rogando com todo
esforço que Deus tivesse misericórdia de seus pecados, diz: “Se quisiérais, Senhor, sacrifício,
eu lhes oferecesse isso certamente; mas não lhes pagam de holocaustos. O sacrifício que quer
Deus é o espírito aflito, pois ao coração compungido e humilhado não lhe desprezará Deus.”
Notemos e consideremos como onde disse que Deus não queria sacrifício, ali mesmo indica
que Deus lhe quer. Não quer, pois, o sacrifício de uma cabeça de gado morta, e só quer o
sacrifício de um coração contrito. Pela expressão em que disse que não queria se significa o
que em seguida disse que queria. Disse, pois, que Deus não gostava dos sacrifícios oferecidos
ao modo que os ignorantes acreditam que os quer para que lhe servissem de diversão e
complacência.

Porque se os sacrifícios que unicamente gosta de entre outros (que é um sozinho; ou seja: o
coração contrito e humilhado com a dor verdadeira e a penitência) não quisesse se
significassem com os sacrifícios que presumiram desejava, como se fossem agradáveis e
deleitáveis ao Senhor; sem dúvida que não mandasse expressamente na lei antiga os
oferecessem. Pelo qual foi indispensável mudá-los ao tempo oportuno e vaticinado na
Escritura, para que não se acreditasse que os cobiçava o mesmo Deus, ou ao menos, que
eram aceitáveis por nossa parte, não pelo que neles se significava. Nesta conformidade diz em
outra parte por seu real profeta David; “Se fosse possível que alguma vez tivesse fome, não te
diria que me apascentasse ou sacrificasse, porque meu é o círculo da terra e quanto em, ele se
contém; por ventura tenho que comer eu as carnes dos touros, ou tenho que beber o sangue
dos cabritos?” Como se dissesse: se tivesse eu necessidade destes manjares, não lhe pedisse
isso tendo-os todos em meu poder. Depois, prosseguindo em relacionar o que significam
aquelas coisas, diz: “Oferece a Deus sacrifício de louvor, cumpre e pagamento suas promessas
ao Muito alto, me chame no dia da tribulação, eu me liberarei e me glorificará”. Deste modo no
profeta Miqueas se lê: “Com o que receberei ao Senhor, com o que aplacarei a meu Deus
excelso? Tenho-lhe que receber acaso com holocaustos e com becerritos de um ano? Paga-se
Deus por ventura com um milhar de carneiros, ou com dez milhares de cabritos grossos?
Tenho-lhe que oferecer meus primogênitos pela remissão de minha culpa, e o fruto de minhas
vísceras pelo pecado de minha alma? Não te avisou já, homem, o bom e o que quer o Senhor
de ti? E o que outra costure deseja mas sim vivas justa e santamente, que seja benigno e
misericordioso, logo e disposto para servir e agradar a Deus seu Senhor?” As duas
admoestações se contêm distintamente nas expressões do Miqueas quem claramente declara
que não pede Deus para si os sacrifícios com que se significam os que lhe agradam.

Na carta que se inscreve aos hebreus diz: “Não lhes esqueçam de ser benignos e
misericordiosos para com os pobres e miseráveis, pois com estes sacrifícios se aplaca a Deus
e se consegue sua amizade.” E, por conseguinte, onde diz: “mais quero de ti a misericórdia que
o sacrifício”, não é necessário que entendamos outra coisa mas sim preferiu um sacrifício a
outro sacrifício, mediante a que aquele que todos chamam sacrifício é uma figura ou
representação do verdadeiro sacrifício, e a misericórdia é do mesmo modo, verdadeiro
sacrifício, por isso diz o que pouco antes referi, “que com tais sacrifícios se granjeia a amizade
e graça de Deus”. Tudo que lemos que mandou Deus em dava- ferentes ocasione sobre os
sacrifícios e sobre o ministério ou serviço do Tabernáculo ou do templo. refere-se para
significar o amor de Deus e do próximo, porque nestes dois Mandamentos, como diz a Sagrada
Escritura, está cifrado e recolhido tudo o que contém a lei e os profetas.

CAPITULO VI

Do verdadeiro e perfeito sacrifício Sacrifício verdadeiro é todo aquilo que se pratica a fim de
nos unir santamente com Deus, refiriéndolo precisamente a aquele supremo bem com que
verdadeiramente podemos ser bem-aventurados. Pelo qual a mesma misericórdia que se
emprega no socorro do próximo, se não se fizer Por Deus, não é sacrifício. Pois embora lhe
faça ou ofereça o homem, entretanto, o sacrifício é coisa divina, de modo que até os antigos
latinos chamaram o sacrifício com o nome de coisa divina. Assim o mesmo homem que se
consagra no nome de Deus e se oferece solenemente e de coração a este grande Senhor,
assim que morre ao mundo para viver em Deus é sacrifício; porque também pertence à
misericórdia a que cada um usa consigo mesmo.

Por isso diz a Sagrada Escritura: “Usa de misericórdia com sua alma agradando a Deus”.
Quando castigamos nosso corpo com a moderação, se o fizermos Por Deus, como devemos,
não dando nossos membros para que se sirva deles o pecado por armas e instrumentos para
obrar o mal, mas sim para que use deles Deus nosso Senhor como de armas e instrumentos
para fazer bem, é igualmente sacrifício: lhes rogue, pois, irmãos, pela misericórdia de Deus,
que lhe ofereçam e sacrifiquem seus corpos, não já como animais mortos, mas sim como uma
hóstia viva, verdadeiramente pura e Santa, agradável e aceita a Deus, como um sacrifício
racional.” Se, pois, a alma, que por ser superior se serve do corpo como de um servo ou de um
instrumento quando usa bem dele e o refere a Deus faz um sacrifício, quanto mais aceitável
será o sacrifício da alma sempre que este se refere a Deus, para que inflamada com o ardente
fogo de seu divino amor perca totalmente a forma da concupiscência do século, e estando
sujeita e rendida ao mesmo Senhor, que é forma imutável, reforme-se e renove
espiritualmente, lhe agradando e lhe servindo com a brilhante qualidade que tirou da forma e
formosura divina?

Todo o qual, prosseguindo o Apóstolo o mesmo raciocínio, diz: “E não lhes conformem com
este século, antes lhes transformar pela renovação de seu espírito em novos homens, para que
a partir de agora em adiante não aprovem o que o vulgo profano adota, a não ser o que for
grato e agradável a sua Divina Majestade, e o que for verdadeiramente bom, agradável e
perfeito.” Sendo, como são, verdadeiros sacrifícios as obras de misericórdia, já sejam as que
fazemos por nós ou por nossos próximos, referidas a Deus e sendo igualmente certo que não
praticamos as obras de misericórdia com outro objeto que com o de nos libertar da miséria
humana, e conseguintemente com o desejo de conseguir a bem-aventurança, cuja felicidade
não nos é acessível a não ser com, o favor daquele supremo bem de quem disse o real profeta:
“Que todo seu bem estribava em unir-se com Deus”; sem dúvida que toda esta cidade
redimida, isto é, a congregação e sociedade dos Santos, deve ser um sacrifício universal que a
Deus oferece aquele grande sacerdote que se ofereceu na Paixão como cruenta vítima por
nossa redenção, para que fôssemos nós o corpo de tão excelsa cabeça, tomando para
consumar esta ilustre obra a humilde forma de servo. Porque esta foi a que ofereceu o Senhor,
nesta foi devotado, segundo ela é medianeiro, nesta é sacerdote, nesta sacrifício incruento.
Assim nos havendo exortado o Apóstolo a que ofereçamos em holocausto nossos corpos como
hóstia viva, Santa, imaculada, agradável a Deus, como um sacrifício racional, e que não nos
conformemos com as práticas repreensíveis deste século, mas sim nos reformemos
interiormente e voltemos a tomar a forma e formosura de nosso espírito, para que com sentidos
perspicazes, são julgamento e discrição notemos e joguemos de ver o que quer Deus que
executemos, isto é, o que é bom, o que é aceitável e perfeito ante sua Divina Majestade, posto
que, em realidade de verdade, nós somos este sacrifício, diz-nos depois o mesmo Deus pelo
insinuado Apóstolo estas palavras: “Pela graça que Deus me deu, vos encargo geralmente a
todos que não presumam de vós mais do que convém, desprezando aos outros, antes sinta
cada um de se com moderação e modéstia, segundo a porção de dons que lhe tiver repartido o
Senhor, porque assim como este corpo visível, embora seja um, está composto de muitos
membros, e não todos têm um mesmo ofício, assim a multidão dos fiéis devem constituir um
corpo no Jesucristo, e cada um é membro do outro, tendo diferentes dons, segundo a graça
que Deus nos repartiu”. Este é o sacrifício dos cristãos, formando nós, sendo muitos em
número, um corpo no Jesucristo. O qual freqüenta a Igreja na celebração do augusto
Sacramento do altar que usam os fiéis, no qual a demonstram que na oblação e sacrifício que
oferece, ela mesma se oferece.

CAPITULO VII

Que o amor que nos têm os anjos Santos é de tal conformidade, que não gostam que os
adoremos, a não ser a um só Deus verdadeiro Com justa razão, os imortais e bem-aventurados
que habitam nas moradas celestiales e gozam da participação e visão clara de seu Criador,
com cuja eternidade estão firmes, com cuja verdade certos, e com cuja graça são Santos,
porque cheios de misericórdia amam aos mortais e miseráveis, para que sejamos imortais e
bem-aventurados, não querem que lhes ofereçamos sacrifícios, a não ser a Aquele cujo
sacrifício sabem que são também eles junto conosco. Pois junto com eles somos uma Cidade
de Deus; com quem falando o real profeta diz: “Coisas ilustres e gloriosas estão profetizadas
de ti, Cidade de Deus”; e uma parte dela, que está em nós, anda peregrinando, e a outra parte,
que está neles, ajuda-nos e favorece.

Da Cidade soberana, onde a vontade de Deus serve de lei inteligível e imutável, daquela corte
soberana, veio-nos por ministério dos anjos (quem cuida nela de nós) o divino oráculo que diz:
“que sacrificar aos deuses e não o fizesse somente a Deus será banido desta Cidade.” Este
oráculo, esta lei, este preceito, está confirmado com tantos milagres, que nos manifesta
evidentemente a quem querem os espíritos angélicos e bem-aventurados.. que ofereçamos
nossos sacrifícios, que é unicamente ao Deus verdadeiro, pois nos desejam a mesma eterna
felicidade e imortalidade de que estão gozando e gozarão por toda a eternidade.

CAPITULO VIII

Dos milagres com que quis o Senhor, para respirar a fé das pessoas piedosas, confirmar suas
promessas por ministério dos anjos Acaso acreditará algum que revolvo e examino sucessos
mais remotos do que é necessário, se intento referir os estupendos e antigos milagres que fez
Deus em confirmação das promessas que muitos milhares de anos antes tinha feito o patriarca
Abraham, lhe empenhando sua divina e indefectível palavra de que sua geração conseguiria a
bênção de todas as nações. Quem não tem que encher-se de admiração ao observar que
Abraham procriou ao Isaac de sua esposa Sara, sendo tão anciã que naturalmente não podia
conceber nem ser fecunda; ao meditar que no sacrifício do Abraham discorreu pelo ar uma
chama que veio do Céu por meio das vítimas; ao refletir que deram notícia exata ao Abraham
os anjos de Deus do fogo abrasador que tinha que cair do Céu sobre os cidadãos da Sodoma,
a cujos espíritos angélicos tinha hospedado em sua casa sob a figura e traje de homens, e
deles tinha sabido a promessa que Deus lhe tinha feito sobre a dilatada posteridade que tinha
que ter; ao advertir que, aproximando o tempo em que devia descender do Céu aquele
milagroso fogo, conseguisse por mediação dos anjos o que pudesse sair milagrosamente livre
de toda desgraça da mesma cidade da Sodoma, Lot, seu sobrinho, filho de seu irmão, cuja
mulher no caminho, voltando a vista para a cidade, e convertida de improviso em estátua de
sal, advertiu-nos com grande e incompreensível mistério que nenhum no caminho de sua
liberdade deve voltar os olhos do apetite à vida passada; ao considerar quão grandes som as
maravilhas que obrou Moisés ao tempo de tirar o povo de Deus da dura servidão do Egito,
quando aos magos ou sábios de Faraó, rei do Egito, que tinha oprimido com sua tirania ao
povo escolhido, permitiu-lhes Deus que fizessem alguns estranhos portentos para vencê-los e
confundi-los com outros majores, pois eles os faziam com encantamentos mágicos e feitiçarias,
a que são jogo de dados com particular afeição os anjos maus, isto é, os demônios, mas
Moisés os venceu facilmente com o ministério dos anjos, quanto mais poderosamente quanto
era mais justo que os vencesse e humilhasse no nome do Senhor, que fez o céu e a terra;
finalmente, desfalecendo os magos na terceira praga, suscitou Moisés até dez, que em si
representavam ocultos e impenetráveis mistérios, às quais se renderam os duros corações de
Faraó e dos egípcios, permitindo sair livremente ao povo de Deus; mas logo se arrependeram e
procuraram dar alcance aos homens, que foram partindo e passando o mar a pé enxuto,
porque por disposição divina se dividiram as águas e lhes proporcionou um caminho livre e
muito largo, e neste tempo, querendo os egípcios atacar povo de Deus, entraram em seu
seguimento pelo mesmo caminho, e voltando a unir milagrosamente as águas, ficaram
inundados nelas e mortos todos? O que direi dos milagres que caminhando pelo deserto os
israelitas fez Deus em tanto número e tão estupendos, como das águas, que não podendo ser
bebidas por sua amargura, jogando nelas um lenho, como o Senhor o tinha mandado,
perderam sua amargura e fartaram aos sedentos; como do mesmo modo, tendo fome, choveu-
lhes maná do Céu; como tendo posto taxa aos que o agarravam, aos que se excederam dela
lhes corrompeu e encheu de vermes, e como embora o agarraram em dobrada quantidade o
dia antes do sábado (porque o dia do sábado não era lícito agarrá-lo) não lhes corrompeu;
como desejando comer carne, que parece não tinha que bastar nenhuma para povo tão
numeroso, encheu-se todo o campo dos hebreus de volatería, e se apagou o ardor de seu
apetite com o chateio da fartura; como lhes saindo os inimigos ao encontro pretendendo lhes
proibir o passo, e brigando com eles, orando Moisés e estender seus braços em figura de cruz,
sem morrer nenhum dos hebreus foram quebrados e vencidos os contrários; como aos
sediciosos que se amotinaram no povo de Deus, separando-se da sociedade que Deus tinha
ordenado, para exemplo visível das penas, invisíveis, abrindo-a terra, os tragou vivos; como
hiriendo uma pedra com uma vara derramou para tanta multidão muito abundantes águas;
como lhes havendo Deus enviado por, justo castigo de seus pecados serpentes que apenas
lhes mordiam morriam, levantando um lenho com uma serpente de metal e olhando-a ficaram
sãs, assim para com esta figura socorrer ao povo aflito para figurar com a semelhança de uma
morte quase crucificada a morte que destruiu Cristo com a sua; a qual serpente, havendo-se
guardado em memória deste benefício, e começando depois o povo ignorante a adorá-la como
ídolo, o rei Ezequías, servindo a Deus como príncipe religioso, fez-a pedaços, com grande
glorifica de seu zelo e religião?

CAPITULO IX

Das artes ilícitas que se usam no culto dos demônios, das quais, disputando o platônico
Porfirio, parece que passa, às vezes, algumas, e que de outras dúvida e quase as reprova
Estas e outras maravilhas semelhantes, que seria muito prolijidad referir, faziam-se para
estabelecer o culto do verdadeiro Deus e proibir o dos deuses falsos, as quais se executavam
com uma fé singela e confiança em Deus, não com encantamentos nem fórmulas verbais,
compostas conforme à arte de sua nefanda curiosidade, a, a que ou chamam mágica, ou com
outro nome mais abominável goecia, ou com outro mais honroso theurgia. Os que pretendem
distinguir estas ridicularias, querem dar a entender que dos que se entregam ao estudo das
artes ilícitas, uns são repreensíveis, quais são os que o vulgo chama maléficos ou feiticeiros,
porque estes dizem que pertencem a goecia, e outros, mais louváveis, a quem atribui a
theurgia, sendo indubitable que uns e outros estão sujeitos e dedicados aos falsos e
enganosos ritos dos demônios, baixo os nomes de anjos.

Porfirio, embora com pouco gosto, em um discurso cheio de algum modo de rubor e indigestão,
promete certa purificação da alma por meio da theurgia; entretanto, nega que com tal arte
possa algum conseguir o voltar para Deus, de modo que pode advertir-se facilmente como
anda flutuando e duvidoso com pareceres vários entre o vício de tão sacrílega curiosidade e
entre a profissão da Filosofia. Porque já avisa que se guardem os homens da profissão desta
arte, como falacioso e enganosa, a qual se pratica não sem notório risco e perigo, e está
proibida severamente pelas leis; já adverte, rendendo-se aos que a aprovam e elogiam, que é
útil para desencardir uma parte da alma, a não ser a intelectual com que percebemos a
verdade das coisas inteligíveis, que não têm semelhança alguma com os corpos, ao menos a
espiritual com que recebemos as imagens e representações vivas das coisas corporais. Esta
diz que por certas consagrações theúrgicas, que chamam teletas, faz-se capaz e se dispõe
para receber espíritos e anjos para ver os deuses. Embora de tais consagrações confessa que
não lhe introduz sombra alguma de purificação à alma intelectual que a faça idônea para ver
seu Deus e entender as coisas que são verdadeiras. De cuja doutrina pode inferir-se que tal
seja a visão que resulta das theúrgicas consagrações, e a que classe de deuses se oferecem,
pois nela não se vêem as coisas que verdadeiramente são. Finalmente, diz que a alma
racional, ou como lhe agrada chamá-la, a alma intelectual, pode elevar-se ao conhecimento
das coisas celestiales, embora a parte que nela é espiritual não esteja desencardida com arte
alguma theúrgica; e deste modo que a espiritual se purga pelo theurgo tão escassamente, que
não pode atracar à imortalidade e eternidade.

Assim, não obstante de que distinga os anjos dos demônios, dizendo que o lugar que ocupam
os demônios é o ar; o lugar etéreo ou celestial o que corresponde aos anjos, e aconselhe que
deve usar-se da amizade de algum demônio para que nos levando ele a suas moradas
respectivas possa cada um elevar-se algum tanto da terra depois de morto, e diga que há outro
caminho para chegar a gozar da inefável companhia dos anjos; entretanto, afirma
expressamente que débito qualquer cautelar-se e fugir da sociedade dos demônios quando
assegura que as almas, depois da morte; satisfazendo suas culpas, abominam com horror o
culto dos demônios, que em vida os acostumavam enganar.

Contudo, não pôde negar que a mesma theurgia, a qual elogia e recomenda como conciliadora
dos anjos e dos deuses, negocia com tais potestades, que ou nos invejam a purgação das
almas, ou se rendem e sujeitam às falaciosas artes de outros invejosos, refiriendo latamente a
queixa de certo esquento alusiva a este ponto. “Queixa-se, diz, um bom homem em Esquenta
de que lhe frustraram as penosas tarefas que tinha sofrido para desencardir sua alma, havendo
as atalhado outro, que era capitalista no mesmo, só por inveja, conjurando e ligando as
potestades com suas sagradas orações para que não lhe concedessem sua petição; logo um
ligou, diz, e o outro não desligou.” Com o qual, acrescenta, dá-se a entender que a theurgia
serve para fazer bem para fazer mau, e que assim os deuses como os homens estão sujeitos
também à disciplina e padecem as perturbações e paixões que Apuleyo Usualmente atribui aos
demônios e aos homens, embora distinga, aos deuses dos homens pela elevação do lugar
etéreo e confirma nesta distinção a sentença do Platón.

CAPITULO X

Da theurgia, que com a invocação dos demônios promete às almas uma falsa purificação E
vejam aqui como Porfirio, platônico na seita, dizem que é mais douto que o primeiro por seu
estudo na arte theúrgico, o qual pinta aos mesmos deuses sujeitos e rendidos a paixões e
perturbações, posto que seus conjuros lhes puderam aterrar para que não verificassem a
purgação da alma, e pôde espantá-los certamente o que lhes mandava executassem o que era
mau, quando o outro, que lhes pedia o que era bom, pela mesma arte não pôde lhes liberar do
medo para que lhe fizessem bem. E quem não adverte que tudo isto é invenção dos enganosos
demônios, a não ser que seja um miserável escravo dele e esteja privado da graça do
verdadeiro libertador? Pois se isto se tratasse com os deuses bons, sem dúvida que mais
pudesse com eles a boa intenção de que pretende, desencardir a alma que a má do que o,
pretende impedir. E se aos deuses virtuosos pareceu indigna da purificação a pessoa para
quem se pedia, não se negaram por terrores que lhes impôs o invejoso, e como ele diz,
impedidos do medo que pudesse lhes causar outra deidade mais poderosa, a não ser
livremente.

É digno de admiração que aquele benigno esquento, que desejava desencardir a alma com as
consagrações theúrgicas, não achasse algum outro deus superior que, ou lhes infundisse maior
temor e obrigasse aos aterrados deuses a fazer bem, ou que refreasse aos que lhes causavam
medo, para que livremente e sem obstáculo fizessem bem; mas lhe faltaram suas orações e
conjuros ao bom theurgo para poder desencardir primeiro do contágio do temor aos mesmos
deuses que invocava com o ânimo de purgar sua alma. E se não, me digam: que causa há
para que possa ter à mão e como ao seu dispor um Deus mais capitalista com o propósito de
lhes excitar terror, e não possa lhe ter para que os livre do medo? Acaso se acha um deus que
ouça o invejoso e ponha medo aos deuses para que não façam bem, e não se encontra outro
deus que ouça benignamente ao bom, e estorvo o terror aos deuses para que possam fazer
bem? OH famosa theurgia, OH graciosa purificação da alma, onde vale mais o que pode e
prescreve a imundície da inveja que a pureza da obra boa, ou, por melhor dizer, onde é mais
capitalista a perversa e abominável falácia dos malignos espíritos que a boa e saudável
doutrina! Porque, quando este refere dos que executem estas sujas e imundas purificações
com tão sacrílegos ritos que notam, como com espírito terso, e limpo, umas muito formosos
imagens, ou de anjos ou de deuses (Se é que vêem algum objeto) é o mesmo que diz o
Apóstolo: “Que Satanás se está acostumado a trans- figurar como em anjo de luz.” Suas são
aquelas ilusões e fantasmas com que procura enredar as miseráveis almas na religião falsa de
muitos e falsos deuses e apartá-los do culto do verdadeiro Deus, com cujo favor, e por quem
somente se desencardem e sanam das envelhecidas enfermidades da alma, o qual se diz do
Proteo quando o poeta conta que não deixa forma nem figura que não tome, perseguindo umas
vezes como inimigos; outras, ajudando engañosamente, e ofendendo as de to- dois modos
com o um e com o outro.

CAPITULO XI

Da carta que escreveu Porfirio ao egípcio Anebunte, em que lhe pede lhe ensine a diversidade
dos demônios Com mais prudência procedeu Porfirio quando escreveu ao egípcio Anebunte,
em cujo escrito, como se pedisse parecer, não só descobre, mas também destrói estas
sacrílegas artes. Ali reprova geralmente, a todos os demônios, de quem diz que por sua
imprudência atraem os vapores úmidos, e que por isso não residem na parte etérea, a não ser
na aérea, debaixo da lua, e no mesmo globo deste planeta; mas não se atreve a atribuir
absolutamente aos demônios todos os enganos, malícias e imperfeições que com razão lhe
ofendem; pois alguns deles, seguindo o sentir de outros escritores, chama-os demônios
benignos, confessando não obstante que, geralmente, todos são imprudentes.

Admirasse por ver que aos deuses não só os saciem e convidem com vítimas, mas sim,
também os compilam e obriguem a executar o que os nomeie querem; e se os deuses se
distinguem e diferenciam dos demônios no corpóreo e imaterial, como tem que presumir-se que
são deuses o sol e a lua e as demais costure visíveis do céu, as quais é indubitável que são
corpos? E se forem deuses, como asseguram que uns são benéficos e outros malignos, e
como sendo corpóreos se unem com os imateriais? Pergunta igualmente, como o que dúvida,
se os que adivinharem e praticam algumas acione admiráveis participam de almas mais
poderosas, ou se externamente lhes acodem e auxiliam alguns espíritos, por cujo meio
praticam semelhantes maravilha. E suspeita que esta potestad lhes vem de fora, pois por meio
de pedras e ervas se vê que não só ligam a alguns, mas também abrem também leva
fechadas, ou fazem algumas maravilha semelhantes.

Pelo qual diz que outros são de opinião que há certo gênero de demônios a quem é inato e
próprio o ouvir e ir aos que lhes pedem e que são naturalmente cautelosos, mutáveis em todas
formas e com- representações, fingindo deuses e demônios, e almas de defuntos, e que estes
são os que executam todos estes portentos, que parece que são bons ou maus; mas nos que
são realmente bons não ajudam nem servem de nada, e nem sequer os conhecem, mas sim
enredam, acusam e impedem algumas vezes aos que seriamente seguem a virtude; que são
temerários e soberbos, cheios de arrogância e fausto, que gostam dos perfumes dos
sacrifícios, pagam-se de lisonjas e tudo que diz sobre este gênero de espíritos cautelosos e
malignos que de fora vão à alma, e enganam e enganam os sentidos humanos, dormidos ou
acordados, afirma-o, não como um princípio inconcuso que lhe tem persuadido suficientemente
ou acreditado, mas sim o suspeita ou dúvida com tanta ambigüidade e fúteis fundamentos, que
assegura que outros são desta opinião.

Em efeito: foi empresa muito árdua para um filósofo tão engenhoso o chegar a conhecer ou
argüir atrevidamente e condenar toda a diabólica chusma, a qual qualquer vejezuela cristã
facilmente conhece, e com singular liberdade cospe e abomina, se não ser que acaso este
filósofo tema ofender ao Anebunte, a quem escreve como a uma insigne cabeça e pontífice de
semelhante religião, e a outros aficionados que admiram estas coisas como divinas e
pertencentes ao culto e religião dos deuses. Entretanto, prossegue como perguntando coisas
que, consideradas com atenção e prudência, não podem atribuir-se a não ser a potestades e
espíritos malignos e enganosos.
Pergunta, pois, por que invocando-os como bons os mandam como se fossem maus que
executem e pratiquem os injustos mandamentos dos homens; por que não emprestam ouvidos
os que os invoca e pede algum favor, sim o suplicante tiver incidido em pecados desonestos,
conduzindo-os, ao mesmo tempo tão facilmente a quaisquer estupidezes e atos venéreos; por
que advertem a seus sacerdotes que lhes convém abster-se de comer certos animais, sem
dúvida com o propósito de que não se coinquinen e profanem com os vapores ou hálitos dos
corpos, e por outra parte gostam e deixam captar-se de outros vapores mais perniciosos, e da
oblação de holocaustos, vítimas e sacrifícios, proibindo a seus sacerdotes que não toquem os
corpos mortos, sendo inegável que a maior parte de sacrifícios que lhe oferece constam de
corpos mortos. De onde provém que um homem sujeito a toda sorte de vícios ameace com
terríveis ameaça, não ao demônio ou à alma de algum defunto, a não ser aos primeiros
estrelas do mundo, sol e lua, ou a qualquer das deidades celestiales, aterrando-os com ficções
para lhes tirar a verdade? por que os intimida, declarando que fará pedaços o céu e outros
corpos poderosos semelhantes, cuja execução é impossível ao homem, com o ânimo de que,
os deuses, como, meninos tenros, inocentes e ignorantes, atemorizados com as ridículas e
falsas conminaciones, pratiquem exatamente seus mandatos? E dá a razão dizendo por que
Queremon, homem muito instruído e versado em semelhantes assuntos sagrados, escreve que
as maravilhas que se celebram entre os egípcios por tradição e fama comum, assim do Isis
como do Osiris, seu marido, têm particular força e virtude para obrigar aos deuses a que
executem quanto lhes ordene, sempre que o que os conjura com suas vões fórmulas,
encantamentos e sortilégios os ameaça que as divulgará ou as destruirá de raiz, e todas as
vezes que com expressões fortes lhes assegura que dissipará e aniquilará os membros do
Osiris se não hicieren tudo que lhes prescrever.

De que o homem ameace com semelhantes desatinos aos deuses, não como quero aos da
classe inferior, a não ser a quão mesmos denominam celestiales e brilham com luz e
resplendor resplandecente e de que esta conminación não fique sem efeito, antes, pelo
contrário, que, forçando-os violentamente os obrigassem a fazer com tais meios quanto
desejavam, admira-se com razão Porfirio; ou, por melhor dizer, sob o pretexto de admiração, e
como perguntando a causa que motivava tão estranho sucesso, dá a entender que obram
estas maravilhas os mesmos espíritos, de quem disse já, segundo o sentir de outros filósofos,
que eram sedutores, enganosos e cautelosos, não como ele diz naturalmente, mas sim por sua
culpa e malícia, quem se finge deuses e almas de defuntos, e não fingem ser demônios, mas
sim realmente o são e o que ele opina, que os homens com ervas, pedras e animais por meio
de certos sons, vozes, figuras, gestos e ficções, e com certas observações sobre a conversão e
movimento das estrelas, fabricam na terra certos entes singulares para causar e fazer
diferentes efeitos; tudo isto é obra dos mesmos demônios, sedutores dos homens, que têm
subjugados e sujeitos a seu domínio, gostando e sentindo prazer na ignorância e enganos dos
mortais.

Assim, ou duvidando efetivamente Porfirio, ou indagando e perguntando a respeito da causa

destes portentos, refere estranhas particularidades com que se convencem e argüem de falsos,
demonstrando de passagem que não pertencem às potestades que nos auxiliam na grande
obra de conseguir a vida eterna, a não ser aos demônios precavidos e enganosos, que os
formam para nos ter mais enganados e alucinados; ou porque opinemos e sintamos com mais
benignidade de um filósofo tão instruído, por tratar com um sábio egípcio aficionado a tais
enganos, e que presumia ou se lisonjeava de saber os segredos mais singulares e as causas
mais abstratas e recônditas, pretendeu certamente não lhe ofender com a autoridade de doutor
e professor arrogante e presunçoso, nem lhe turvar contradizendo publicamente sua opinião,
antes com figurada humildade de pessoa que aparenta desejar saber, ao lhe perguntar sobre
toda espécie de matérias, quis lhe trazer para a consideração daquelas maravilhas e lhe
manifestar de quão pouco momento são e quanto deve fugir-se delas. Finalmente, quase ao
fim da carta lhe pede que lhe demonstre e ensine o caminho reto para alcançar a bem-
aventurança, segundo a doutrina dos sábios do Egito.

Pelo resto, aqueles que tivessem trato familiar com os deuses, de modo que por só achar um
fugitivo ou conseguir a posse de uma herdade, ou um honrado casamento, ou por suas
negociações e outros interesses semelhantes inquietariam ao divino espírito, é de parecer que
os tais não se aplicaram ao estudo da sabedoria, e que os mesmos deuses com quem tinha
amistosa correspondência embora em outros pontos lhes dissessem a verdade, entretanto,
porque nada lhes advertiam sobre a bem-aventurança que foi útil e a propósito, não eram deu-
é, nem benignos demônios, mas sim do número daqueles de quem disse que eram falaciosos e
enganosos, ou mais certamente todo uma quimera ou ficção humana.

CAPITULO XII

Dos milagres que obra o verdadeiro Deus por ministério dos Santos anjos Mas porque com
estas artes se obram e executam tais e tão estranhas operações que excedem realmente as
faculdades e forças humanas, que subtração já mas sim tudo que observamos que
maravilhosamente vaticinam e obram como se estivessem iluminados do espírito divino, e, não
obstante, não se refere ao culto de um só Deus verdadeiro, cuja perfeita união absolutamente
(até segundo o sentir dos platônicos em diversos lugares) é somente o único bem que nos faz
bem-aventurados; que subtração, digo, mas sim, considerados atentamente todos aqueles
estranhos portentos, entendamos que são enganações e enganos com que nos alucinam e
divertem os espíritos infernais, cujo funesto mal devemos evitar, procurando nos guardar de
suas cautelas com o amparo e amparo da religião verdadeira? Todos os milagres que se fazem
por disposição divina, já seja intervindo o ministério dos anjos, já seja por outro meio, mas
dirigidos sempre a nos recomendar o culto e religião de um só Deus, em quem consiste
somente a posse da bem-aventurança, devemos acreditar que os fazem realmente aqueles
espíritos justos, ou por meio dos que nos amam segundo a verdade e piedade, obrando o
mesmo Deus neles. Porque não devemos emprestar nossa atenção aos que negam que Deus,
sendo invisível, não faz milagres visíveis, pois segundo eles criou o mundo, do qual não podem
ao menos negar que é visível.

Qualquer maravilha que acontece neste mundo, sem dúvida que é de menos entidade que a
criação e conservação do mundo, e de quanto contém em sua dilatada extensão, isto é, é
menos que o céu e a terra e tudo o que neles se contém, todo o qual efetivamente o criou
Deus. De que se infere que assim como o que o fez é oculto e incompreensível ao homem,
assim também o é o modo o que observou para a execução de tão grande obra. Assim, ainda
quando as maravilhas deste mundo visível as tenhamos em pouco pelas ver tão de ordinário e
com tanta freqüência, entretanto, quando meditamos nelas com prudência e direção, nos
representam maiores que as mais inusitadas e estranhas; pois a formação do mesmo homem,
dotado de tantas e tão estimáveis aperfeiçoe, é maior milagre que qualquer outro que se
efectúa por meio do homem.

Pelo qual Deus, que fez visíveis o céu e a terra, não se desdenha de fazer milagres visíveis no
céu e na terra, para excitar à alma entregue ainda à contemplação e afeição dos objetos
visíveis, a que colete culto e adoração ao, que é invisível. O decifrar o lugar e tempo onde e no
que Deus tem que obrar portentos é um oculto incompreensível e negócio já determinado
sabiamente em seu divino conselho, sem que possa alterar-se no mais, mínimo; como que em
seus prévios e indefectíveis decretos e providência estão já pressente todos os tempos que
têm que vir. Pois este grande Deus, sem mover-se temporalmente, move todas as coisas
temporárias, e de uma mesma maneira conhece o que está por fazer que o fato, e de um
mesmo modo ouça os que lhe invocam que vê e observa aos que lhe têm que invocar e
chamar em suas aflições. Pois, mesmo que seus anjos nos ouvem, ele nos ouça neles como
em seu templo verdadeiro, e não formado por mão inferior; assim como em todos seu Santos, e
o que prescreve se execute temporalmente, corre já conforme, às justas ordenações de sua
Santa lei eterna.

CAPITULO XIII

Como sendo Deus invisível se deixou ver muitas vezes, não segundo o que é, a não ser
segundo o que podiam compreender os que o viam Não nos deve sentir saudades que sendo
invisível se diga que em repetidas ocasiões se apareceu visivelmente aos Santos pais da
antiga lei, porque da mesma maneira que com o som ou eco da voz se ouça e percebe a
sentença e conceito que está no oculto seio do entendimento, assim também a forma ou figura
com que deixou ver-se Deus (a qual consiste em uma natureza visível), não era realmente o
que, é o mesmo Senhor. Entretanto, o Onipotente era o que se deixava ver naquela forma
corporal, assim como a mesma sentença ou conceito é o que se ouça pelo som e eco da voz;
não ignoravam os pais que viam deus (que é certamente invisível) em forma ou espécie
corporal, o qual não era em realidade de verdade, porque também falava com o Moisés quando
conferenciava com o Senhor, e, não obstante, dizia-lhe: “Se tiver achado graça diante de ti, me
deixe que te veja para que te conheça.”

Assim, convindo, segundo os inescrutáveis decretos do Muito alto, que a lei de Deus se desse
e publicasse não a uma pessoa sozinha, ou certos homens sábios, a não ser a toda uma nação
e povo imenso; em presença de todo esse povo se viram obrar estupendas maravilhas no
mundo onde se dava a lei por um sozinho, estando presente toda aquela inumerável multidão
aos pavorosos e tremendos estrondos que se ouviam. Porque o povo do Israel não acreditou
no Moisés, como acreditarem os lacedemonios ao legislador Licurgo quando lhes disse que
tinha recebido do Júpiter ou do Apolo as leis que ele tinha formado para si sozinho, porque
quando se deu a lei ao povo a quem se mandava reverenciasse e adorasse a um só Deus, a
vista do mesmo povo apareceu assim que foi necessário a Majestade e Providência divina com
maravilhosos sinais e movimentos, para promulgar a mesma lei que nos ensina como tem que
servir a criatura a seu Criador.

CAPITULO XlV

Como deve adorar um só Deus, não só pelos bens eternos, mas também também pelos
temporais, todos os quais consistem na potestad de sua providência Do mesmo modo que vão
fomentando-se e aproveitando as boas e Saudáveis instruções de um homem virtuoso, assim
as da linhagem humana, no referente ao povo de Deus, foram crescendo por determinados
períodos, como quem cresce progressivamente segundo o estado de sua idade, para, que
viesse a elevar-se da contemplação das coisas temporárias às das eternas, e das visíveis às
invisíveis; de modo, que, mesmo que Deus nos prometia prêmios visíveis, não obstante, ia
recomendado a veneração e adoração de um só Deus, para que o espírito humano, pelos bens
terrenos e caducos desta vida transitiva, não se sujeitasse a outro que ao verdadeiro Criador e
Senhor absoluto das almas.

Porque qualquer que nega que tudo que podem dar aos homens, ou os anjos, ou os homens,
não está na onipotência e supremo poder de um Deus todo-poderoso, este, sem dúvida,
desatina ou está demente. Ao menos Plotino, filósofo platônico, tratando da Providência divina,
prova, pela formosura das folhas e das flores, que a Providência chega a abraçar e
compreender tudo que há; do mesmo Deus, cuja formosura é incompreensível e inefável, até
estas coisas terrenas e humildes, de todas as quais, como desprezíveis que passam
velozmente e em um momento perecem, afirma que não podem ter os correspondentes
números e perfeições de suas formas, se não lhes sobrevier a forma daquela verdadeira forma
incompreensível e inconmutable que compreende em si todas as perfeições. O mesmo ensina
Jesucristo nosso Senhor por estas palavras: “Considerem as flores do campo como crescem
sem trabalhar nem fiar, e, não obstante, digo-lhes que nem mesmo Salomón no cúmulo de sua
glória e prosperidade, vestiu-se como uma destas.

Pois se à erva do campo que hoje nasce e amanhã se torna ao fogo a viu Deus assim, quanto
mais a vós, gente de pouca fé?” Assim para a alma do homem, sujeita aos desejos e
propensões da terra, os mesmos bens caducos e instáveis que temporalmente deseja e
necessita nesta vida transitiva são de pouco momento em comparação com os bens eternos da
vida futura; entretanto, não os acostuma pedir nem esperar mas sim da mão de um só Deus, a
fim de que nem mesmo com o desejo destes se além do culto e veneração daquele cuja posse
e visão beatífica tem que conseguir pelo desprezo e aversão de semelhantes bens terrenos.

CAPITULO XV

Do ministério com que os Santos anjos servem à divina Providência De tal modo quis a divina
Providência riscar e ordenar o curso dos tempos, que, segundo pinjente e se lê nos Fatos
Apostólicos: “Foi sua vontade que a lei sobre o culto e religião de um verdadeiro Deus se desse
por meio dos decretos dos anjos”, e que neles se mostrasse visivelmente a pessoa do mesmo
Deus, embora não em realidade, porque sempre permanece invisível aos olhos corruptibles,
mas sim por certos indícios aparecesse visivelmente por meio da criatura sujeita a seu Criador,
e que falasse com vozes articuladas de língua humana, gastando nas sílabas suas pausas e
detenções de tempo, o qual, em sua natureza, não corporal, a não ser espiritual; não sensível,
a não ser inteligível; não temporário, a não ser eterna, nem começa nem deixa de falar, o qual,
estando perto do, ouvem mais sinceramente, não com o ouvido do corpo, a não ser com o do
espírito, seus ministros e mensageiros que gozam e participam de sua imutável verdade, sendo
bem-aventurados e imortais, e o que ouvem com expressões inefáveis sobre o que devem
executar e comunicar aos seres visíveis, sensíveis e terrenos, fazem-no sem réplica nem
dificuldade alguma.

Esta lei se deu conforme à distribuição ordenada dos tempos, a qual teve primeiro, como fica
dito, promessas terrenas significativas das eternas, as quais celebraram muitos com
sacramentos visíveis e as entenderam muito poucos. Contudo, nela com manifesta
contextación e analogia, assim duas vezes como de rápidos mandatos, manda-se e estabelece
o culto e veneração de um só Deus, não de algum dos que compõem a turfa dos falsos, mas
sim daquele que fez o céu e a terra, e todas as almas e todo espírito que não é o mesmo Deus;
porque este é o que criou e, formou, e eles são suas feituras, e para que tenham ser e se
conservem, têm necessidade de valer-se em todo do que os fez.

CAPITULO XVI

Se na matéria de poder alcançar e merecer a bem-aventurança se deve acreditar nos anjos,

que pedem ser reverenciados com a honra e culta que se deve a Deus, ou a aqueles que
mandam sirvamos Santa e religiosamente, não a eles, a não ser a Deus A que anjos devemos
dar asenso sobre a questão da vida bem-aventurada e eterna, aos que tentam que os
reverenciemos com ritos e cerimônias religiosas, nos pedindo que os adoremos e ofereçamos
sacrifícios, ou aos que dizem que toda esta reverência e culto se deve somente a um Deus
Todo-poderoso, Criador de todas as coisas, a quem prescrevem que rendamos toda esta honra
e culta com verdadeira piedade; com cuja amável vista e contemplação são também bem-
aventurados, nos prometendo que o seremos também nós? Porque a vista de Deus é tão
formosa e digna de um amor tão singular, que sem ela, embora tenha um abundância de outros
quaisquer bens, não duvida Plotino dizer que é infelicísimo.

Sendo, pois, certo que uns anjos nos movem e incitam com sinais admiráveis a que adoremos
com reverência e culto de latría a só Deus, e outros a que lhes adore , é digno de notar-se que
aqueles nos prohíben o adorar a estes, e estes não se atrevem a proibir que seja venerado
aquele. Destes aos quais devemos dar mais crédito? nos respondam os platônicos, nos
respondam quaisquer filósofos, nos respondam os theurgos, ou, por melhor dizer os periurgos,
por quanto são credores a que lhes dê este nome, por tais artes e estudos; finalmente, nos
respondam os homens, se é que de algum modo vive neles algum sentido natural, com o qual
lhes fez Deus racionais; nos respondam, digo, se se deve oferecer sacrifícios aos deuses ou
anjos, que mandam expressamente que lhes sacrifique sozinhos, ou somente a aquele Senhor
a quem prescrevem se faça assim os que prohíben que lhes ofereçam vítimas e sacrifícios a
eles mesmos e aos outros, embora nem estes nem aqueles fizessem milagres, a não ser
unicamente mandassem os uns que lhes sacrificasse , e os outros ordenassem que somente
se oferecessem sacrifícios a um só Deus verdadeiro, deviam muito bem advertir com piedade e
religião qual destes procedia com fausto e soberba, e qual com verdadeira religião.

Digo mais, mesmo que só os que queiram lhes sacrifique pudessem mover aos homens com
obras maravilhosas, e os que os prohíben e prescrevem que se sacrifique a um só Deus
verdadeiro, não queriam praticar estas maravilhas e milagres visíveis, certamente devíamos
antepor sua autoridade, seguindo, não o sentido do corpo, a não ser a luz da razão. Mas
havendo Deus, para nos recomendar a verdade de sua palavra, procedido de maneira que por
estes seus mensageiros e ministros imortais que pregam e celebram não seu fausto e soberba,
a não ser a Majestade Divina, fez milagres maiores, mais certos e mais evidentes, para que os
que desejam para si os sacrifícios não persuadissem facilmente aos fracos, o conhecimento de
Deus, provando a falsa religião a seus sentidos com alguns prodígios estupendos; quem
haverá tão ignorante que não escolha os verdadeiros para segui-los, posto que acha neles
muito mais de que poder admirar-se? Posto que os milagres que obram os deuses dos gentis,
de que se faz menção em suas histórias (e não falo dos que no decurso dos tempos
acontecem por ocultas e secretas causas naturais, embora certas e subordinadas à divina
Providência), como são os inusitados partos dos animais, as aparências extraordinárias no céu
e na terra, já sejam as que causam espanto e terror, já as que fazem notáveis danos e
estragos, as quais dizem que se aplacam e mitigam com ritos diabólicos pela enganosa astúcia
dos espíritos infernais, mas sim dos milagres, que com toda evidência se fazem pela virtude e
potestad divina, como é o que referem das imagens ou simulacros dos deuses Penates, que
conduziu Ns quando veio fugido da Troya que se mudaram de um lugar a outro; que Tarquino
cortou com uma navalha uma pedra; que a serpente do Epidauro acompanhou a estátua do
Esculapio, havendo-a embarcado em sua nave para trazê-la a Roma; que a nave em que ia a
estátua da mãe Frigia, não podendo-a mover todos os esforços de muitos homens e bois,
moveu-a e trouxe para a ribeira só uma tenra donzela, atando-a sua bandagem para
testemunho de sua castidade; que a virgem Vestal, sobre cuja honestidade se para inquisição,
satisfez à dúvida enchendo no Tíber de água um harnero sem que lhe vertesse uma gota;
estes portentos e outros semelhantes não devem comparar-se em virtude e grandeza aos que
lemos aconteceram no povo de Deus, quanto menos os que pelas leis até das nações que
adoraram e reverenciaram a, os falsos deuses foram proibidos e severamente castigados, é ou
seja, os mágicos e theúrgicos, que os mais deles só na aparência encantam e enganam os
humanos sentidos, como é o fazer baixar a lua, como diz Lucano, “até que chegue de perto a
arrojar seu veneno nas ervas que tem para este efeito preparadas o encantado”. E embora
alguns milagres ou singulares habilidades delas, na grandeza das obras parece que se igualam
com alguns que fazem as pessoas piedosas e religiosas, contudo, o mesmo fim com que se
fazem manifesta o que são, sem comparação, muito mais excelentes os nossos. Porque com
aqueles portentos se pretende recomendar o culto de muitos deuses, aos quais tão menos
devemos sacrificar quanto mais o desejam, e com estes nos encarrega o culto de um só Deus
verdadeiro, quem claramente nos demonstra que não tem necessidade de semelhantes
sacrifícios assim com o testemunho de suas sagradas letras como tendo anulado o mesmo
Senhor, ao tempo de pregar e promulgar a lei Evangélica, todos os sacrifícios e ritos da
Mosaica. Logo se alguns anjos desejam para si os sacrifícios, devem ser pospostos aos que os
desejam não para si, a não ser para Deus, Criador de todas as coisas, a quem servem
fielmente. Porque com este modo de obrar nos manifestam o amor sincero que nos professam,
posto que com o sacrifício tentam nos sujeitar, não a si mesmos, a não ser a aquele grande
Deus com cuja vista são bem-aventurados e eternamente felizes.

Pretendem deste modo que nos aproximemos de conseguir aquele supremo bem, de cujo amor
e obediência jamais se apartaram, e se os anjos que querem se ofereçam sacrifícios não a um,
a não ser a muitos, querem se sacrifique não a si, a não ser a muitos deuses, cujos anjos são
eles mesmos, mesmo assim devem ser pospostos a aqueles que são anjos de um sozinho,
Deus verdadeiro, Deus de todos os deuses, a quem ordenam se colete adoração e sacrifícios,
de maneira que prohíben expressamente o sacrificar a outro algum, e nenhum deles veda o
sacrificar a este grande Deus, a quem mandam estes que se ofereçam sacrifícios. E se o que,
mais dá a entender e demonstra seus altivos e arrogantes enganos, nem são bons, nem anjos
de deuses bons, a não ser demônios maus que tentam que sacrifiquemos não a um solo e
supremo Deus, a não ser a eles mesmos, que maior favor e amparo devemos procurar contra
eles que o de um só Deus a quem servem os anjos bons, os quais ordenam que sirvamos com
o sacrifício não a eles, a não ser a Aquele cujo sacrifício devemos ser nós mesmos?

CAPITULO XVII

Da Arca do Testamento e dos milagres que obrou Deus para nos recomendar a autoridade de
sua lei e promessas Por este motivo a lei de Deus, que se promulgou por ministério dos anjos,
em que se mandou reverenciar e adorar com religião divina a um só Deus dos deuses,
proibindo severamente a adoração de todos outros deuses, estava colocada no arca que se
chamou Arca do Testemunho. Com este nome se dá a entender bastantemente que Deus (a
quem adoravam por meio de todos aqueles ritos e figuras) não estava acostumado a incluir-se
e encerrar-se em lugar algum quando da mesma Arca dava a seus oráculos respostas e sinais
visíveis, mas sim dali saíam os testemunhos de sua vontade divina, posto que a lei que estava
escrita em pranchas de pedra estava ali, como pinjente, no Arca, a qual todo o tempo que
peregrinaram pelo deserto, levando consigo o Tabernáculo, que deste modo se chama
Tabernáculo do Testemunho, conduziam-na os sacerdotes com a devida reverência e
veneração.

Servíales também de sinal o que de dia lhes aparecia uma nuvem, a qual de noite resplandecia
como fogo, e quando se movia a nuvem, movia-se todo o campo real, e onde parava ali
sentavam os reais. Deu Deus ao tempo da promulgação de sua lei Santa outros testemunhos
confirmados com grandes e estupendos milagres, fora dos que referi, e além das respostas que
dava do sagrado lugar do Arca. Pois quando entraram na terra de promissão, passando com a
mesma Arca pelo Jordão, suspendendo o rio o curso de suas águas pela parte de acima e
correndo pela de abaixo, abriu lugar capaz e enxuto para passar em seco o Arca e o povo.
Depois, dando sete voltas com o Arca à primeira cidade inimizade que encontraram, cujos
cidadãos, como gentis, adoravam muitos deuses, repentinamente caíram ao chão seus fortes
muros, sem combatê-los nem batê-los com máquinas nem outras invenções jaquetas.

Em seguida, estando já em posse da terra de promissão, e por seus enormes pecados, o Arca
caiu em poder de seus inimigos, quem a cativou e colocaram com grande honra e reverência
no templo de seu deus tutelar, a quem entre todos veneravam mais, e deixando-a assim
fecharam o templo, e lhe abrindo ao dia seguinte, acharam ao ídolo que adoravam cansado no
chão e tudo quebrado. Comovidos os idólatras com tão estupendo prodígio, e vendo-se
vergonhosamente castigados, voltaram o Arca do Testamento ao povo a quem a tinham
tomado; mas de que modo se fez a restituição? Pusiéronla sobre um carro e uncieron nele
duas vacas recém paridas, tirando as da úbere seus becerrillos, e desta maneira as deixaram ir
livremente onde quisessem, tentando por este meio experimentar e provar a eficácia da
potestad divina; mas as vacas, sem ter pessoa que as guiasse nem governasse, caminhando
diretamente para o país dos hebreus, sem as fazer voltar atrás os bramidos de seus famintos
filhos, puseram em mãos dos que reverenciavam a Deus aquele grande Sacramento da lei
antiga. Estes e outros prodígios semelhantes são pequenos em relação ao grande poder de
Deus, mas são ao mesmo tempo grandes para causar temor saudável, ensinar e instruir aos
mortais, porque se os filósofos, especialmente os platônicos, são elogiados por quanto
opinaram melhor que outros, como já tenho referido, e ensinaram que a divina Providência
administrava e governava igualmente estes objetos ínfimos e terrenos, fundados no irrefutável
testemunho da numerosa, variada e formosa procriação de seres que faz, nascer, não só entre
os corpos dos animais, mas também também nas flores e as ervas do campo, com quanta mais
claridade e evidência apresenta um testemunho claro de sua divindade o que acontece em seu
admirável predicación, onde se recomenda e insígnia a religião que proíbe o sacrificar a
criatura alguma das do Céu, terra e inferno, mandando que somente ofereçamos sacrifícios a
um só Deus verdadeiro, o qual sozinho, amante e amado, faz bem-aventurados? E definindo
exatamente os tempos em que tinha ordenado se fizessem os antigos sacrifícios, e prometendo
que por meio de outro melhor sacerdote os tinha que mudar em estado mais sublime,
demonstra-nos e dá infalível testemunho de que não gosta nem quer, mas sim por eles nos
quer significar outros melhores, não porque O se elogie ou engrandeça com estas honras, mas
sim para que nós, acesos com o fogo de seu divino amor, respiremo-nos e excitemos a lhe
reverenciar e procuremos nos unir espiritualmente com este Senhor, cuja utilidade redunda em
nosso bem, não no seu.

CAPITULO XVIII

Contra os que negam que deve dar-se. crédito aos livros eclesiásticos sobre os milagres que
se fizeram para estabelecer ou instruir o povo de Deus Dirá algum que estes milagres são
falsos e que alguma vez aconteceram, mas sim mentiram os que os escreveram? Tudo o que
assim se explica, se negar que neste particular não devemos acreditar absolutamente a
criatura alguma, poderá dizer também que tampouco há deuses que cuidem dos mortais.

Pois eles mesmos não usaram de outro arbítrio para persuadir aos homens a que os
adorassem, a não ser obrando estupendos prodígios, os quais refere igualmente a história dos
gentis, cujos deuses puderam melhor fazer ostentação de admiráveis que mostrar-se úteis. E
assim nesta obra, cujo livro X temos já entre mãos, não nos encarregamos de convencer e
refutar aos que negam que há natureza divina, ou defendem que não vigia nem cuida das
coisas humanas, a não ser aos que preferem e antepor seus deuses a nosso Deus, autor e
fundador desta muito santo e muito glorioso Cidade, ignorando que este mesmo é também o
Autor e Criador invisível e inconmutable deste mundo visível e mutável, verdadeiro doador da
vida bem-aventurada, não com os objetos que criou, a não ser com sua própria Pessoa.
Porque seu profeta veracísimo diz expressamente: “Meu bem é me unir com Deus.”

Pois o supremo bem de que se disputa entre os filósofos é aquele ao qual devem referir-se
para sua consecução todos os ofícios e operações humanas. Não disse o real profeta, meu
supremo bem, ou toda minha bem-aventurança é o ter abundância de riquezas, ou o me vestir
de púrpura, ou empunhar o cetro, ou alcançar a coroa real, ou o que não tiveram pudor em
proferir alguns filósofos, o deleite do corpo é meu supremo bem, ou o que melhor disseram os
mais sensatos e cordatos, a virtude de minha alma é meu supremo bem, a não ser para mim,
diz, o me unir com Deus é minha supremo bem e toda minha bem-aventurança.

Esta célebre doutrina a ensinou ao real profeta aquele Senhor a quem nos advertiram os
Santos anjos, com o testemunho dos sacrifícios legais, que devíamos somente oferecer
sacrifícios; e deste modo o mesmo profeta se feito um sacrifício de cujo fogo inteligível estava
interiormente abrasado, e a cujo espiritual repouso e união inefável aspirava com Santos
desejos.

Mas se os que adoram muitos deuses (como quero que imaginem e opinem deles) acreditam
nas histórias civis, ou aos livros mágicos, ou o que têm por mais decente, aos theúrgicos, onde
se diz que fizeram milagres, que razão há para que não queiram acreditar que obrou Deus
estes prodígios, referidos na Santa Escritura, a qual se deve tanta maior fé quanto sobre todas
as coisas é Aquele major a quem só manda que ofereçamos nosso sacrifício?

CAPITULO XIX

Razão por que a verdadeira religião nos ensina a oferecer a um só Deus verdadeiro e invisível
o sacrifício visível Os que imaginam que os sacrifícios visíveis convêm também aos outros
deuses, e que ao verdadeiro Deus, como invisível, convêm-lhe os sacrifícios invisíveis como a
maior, maiores, e como a melhor, melhores, como são os ofícios da consciência pura e da
vontade boa, sem dúvida, ignoram que estes sacrifícios são figuras e sinais destes outros,
assim como as palavras sonoras são sinais dos objetos que representam no ânimo.

Por cujo motivo, quão mesmo quando oramos e elogiamos a Deus endireitamos e
encaminhamos nossas vozes significativas a aquele Senhor a quem oferecemos em nosso
coração as mesmas coisas que significamos, assim quando sacrificamos temos que entender
que não devemos oferecer o sacrifício visível a outro que aquele grande Deus cujo sacrifício
invisível devemos ser nós mesmos em nossos corações. E neste piedoso ato nos aplaudem,
dão-nos o parabéns e nos ajudam assim que podem todos os anjos e as virtudes que nos são
superiores e mais capitalistas na mesma bondade e piedade. E se lhes desejamos oferecer
esta honra, não querem lhe admitir, e quando Deus os envia a nós de modo que advirtamos
sua presença, nos o prohíben expressamente.

Desta espécie há muitos exemplos na Sagrada Escritura. Opinaram alguns que se devia aos
anjos a mesma honra e culta que se deve a Deus, adorando-os ou lhes oferecendo sacrifício,
mas os mesmos espíritos celestiales o vedaram e ordenaram que coletassem esta adoração a
aquele Senhor a quem sabiam que somente se devia; em cujo admirável exemplo imitaram
também aos Santos anjos os homens Santos e temerosos de Deus, pois na Licaonia, havendo
milagrosamente sanado São Pablo e Bernabé a um homem, os você- viram por deuses,
querendo os licaonios lhes oferecer vítimas em sacrifício, e estorvando-o com humilde piedade
os Santos Apóstolos, anunciaram-lhes e deram notícia do Deus verdadeiro em quem deviam
acreditar. Mas os espíritos sedutores não por outra causa pedem com tanta arrogância lhes
colete esta honra, mas sim porque sabem que se deve ao verdadeiro Deus, pois não gostam,
como insígnia Porfirio e sentem alguns filósofos, dos aromas e perfumes dos corpos mortos,
mas sim da honra e culta que se deve a Deus, já que em todas partes têm abundância de
perfumes, e se quisessem mais, eles mesmos poderiam proporcionar-lhe Assim, que os
espíritos que se atribuem a si mesmos com altivez e soberba a divindade não gostam de da
fumaça do corpo, mas sim da alma do que lhes suplica para enseñorearse dela, sujeitando-a e
ganhando-a para si, fechando-a o caminho para chegar a conhecer verdadeiro Deus, para que
não seja o homem seu sacrifício, sacrificando-se a outro que a este grande Deus.

CAPITULO XX

Do supremo e verdadeiro sacrifício que fez de si mesmo o mediador de Deus e dos homens
Pelo qual, o verdadeiro mediador, que tomando a forma de servo se fez medianeiro entre Deus
e os homens, o homem Cristo Jesus, embora admita e recebe na forma de Deus sacrifício com
o Pai, com quem é igualmente um só Deus verdadeiro, entretanto, sob a forma de servo, mais
quis ser incruento sacrifício que lhe receber, para que nem mesmo por este motivo pensasse
algum que se devia oferecer sacrifício a nenhuma espécie de criatura humana. Por este
sacrifício deve ser o mesmo Deus sacerdote, sendo O mesmo que oferece, e O mesmo a
oblação, a vítima e o sacrifício. Foi sua vontade divina também que fosse sacramento cotidiano
o sacrifício da Igreja, a qual, sendo corpo místico e verdadeiro desta mesma e suprema
cabeça, aprende a oferecer-se a si mesmo em virtude do mandato do Jesucristo. A este
verdadeiro sacrifício figuram em muitas e em diferentes forma e signos os antigos sacrifícios
que ofereciam os Santos, figurando ou representando a este só por meio de tantos, como se
um mesmo assunto se dissesse por muitas e diferentes palavras, para lhe encarregar e lhe
recomendar mais próvidamente, sem que dele resultasse chateio algum. A este supremo e
verdadeiro sacrifício cederam todos os sacrifícios falsos.

CAPITULO XXI

Da potestad que Deus deu aos demônios para glorificar seu Santos pelo sofrimento, os quais
venceram aos espíritos aéreos, não aplacando-os, a não ser perseverando em Deus Aquela
potestad que em certos e determinados tempos permite e concede Deus aos demônios para
que, por meio dos homens de cujo coração estão dados procuração, exercitem tiránicamente
seu rancor e inimizade contra a Cidade de Deus e que admitam sacrifícios, não só dos que os
oferecem voluntariamente, mas também também dos que não querem oferecer-lhe e resistem,
pelo qual os perseguem violentamente até obter que os ofereçam, não só não é dano, mas
também resulta em utilidade da Igreja para que se cumpra o número dos mártires, a quem a
Cidade de Deus estima por cidadãos mais ilustres e honrados, quanto mais forte e
valorosamente brigam contra a impiedade das potestades e tiranos, até derramar seu inocente
sangue. A estes, com maior razão, se o permitisse o uso comum do idioma da Igreja,
chamaríamo-los nossos heróis. Por quanto este nome dizem que se deriva do Juno, dado que
Juno, em idioma grego, chama-se Fira, e por isso não sei que filho dele, segundo as fábulas
dos gregos, chamou-se Heros, significando com esta fábula, como em sentido místico, que o ar
se atribua ao Juno, em cujo lugar dizem que habitam os heróis com os demônios, chamando
com este nomeie às almas dos defuntos que fizeram méritos sobressalentes. Pelo contrário,
chamarão-se nossas mártires heróis se, como tenho indicado, admitisse-o o uso e linguagem
eclesiástica, não porque estivessem associados com os demônios no ar, mas sim porque
venciam aos mesmos demônios, isto é, às potestades aéreas, e nelas à mesma Juno
(signifique esta voz o que queiram), a qual, não de tudo fora de propósito, pintam os poetas
inimizade das virtudes, êmula e invejosa dos varões fortes que caminham ao Céu.

Entretanto, volta a render-se a ela miserablemente, Virgilio; pois confessando-se esta deidade
vencida por Ns não obstante, vem Heleno ao mesmo Ns para lhe dar um conselho piedoso e
religioso, ao lhe dizer: “Oferecerá prontamente seus votos ao Juno, e aplacará e renderá a esta
poderosa senhora com seus humildes dons.” E, conforme a esta opinião, Porfirio, embora não
seguindo seu juízo, a não ser o dos outros, diz que um Deus bom ou o gênio não vai a
favorecer ao homem sem que primeiro se aplacou o mau, como se entre eles fossem mais
capitalistas os deuses maus que os bons (se não ser que lhes aplacando-os concedam seu
amparo), e não querendo os maus, não podem aproveitar os bons, e podem danificar e ofender
os maus, sem que o possam resistir os bons.

Não é esta o traçado que usa a religião verdadeira e realmente Santa; não vencem deste modo
nossas mártires ao Juno, isto é, às potestades aéreas, êmulas das virtudes dos servos de
Deus. Se conforme ao uso comum pudesse dizer-se assim, diríamos que de maneira nenhuma
vencem nossos heróis a Fira com humildes dons, a não ser com virtudes divinas. Por isso mais
a propósito puseram ao Escipión o apelido de Africano, porque venceu e conquistou com seu
valor o África, que se com dons e dádivas aplacasse aos africanos seus inimigos para que se
aquietassem e não, causassem-lhe dano algum.

CAPITULO XXII

De onde emana a potestad que exercem os Santos sobre os demônios e de onde procede a
verdadeira purificação do coração Os homens de Deus, por meio da verdadeira piedade, saem
vencedores contra a potestad aérea, inimizade e contrária à piedade, exorcizando-a e não
aplicando-a, e todas suas tentações e ataques as vencem fazendo oração não a ela, a não ser
a seu Deus contra ela. Pois esta não vence ou sujeita a algum se não ser com a associação do
pecado. portanto, a vitória se consegue em nome daquele Senhor que se fez homem e viveu
ileso de toda mácula de pecado, para que pela virtude divina do mesmo, que era junto
sacerdote e sacrifício, realizasse-se a remissão dos pecados, isto é, pelo medianeiro entre
Deus e os homens, o Homem Cristo Jesus, por cujo meio, efetuada a purificação de nossos
crímenes, reconciliamo-nos e voltamos para a graça de Deus.

Pois os homens, cuja purificação não pode fazer-se nesta vida por nossas próprias forças e
virtude, a não ser mediante a divina misericórdia, por sua indulgência somente e não por nossa
potência, pois até aquela escassa virtude que se diz nossa, o mesmo Deus nos concedeu isso
por efeito de sua bondade. Muitas faculdades e perfeição nos atribuíramos vivendo nesta carne
mortal, se não vivêssemos sob a mercê e benefício de Deus todo o tempo que a trazemos, até
que a deixamos. Por isso nos deu o Senhor sua graça pelo divino mediador, para que, nos
contemplando, manchados com a estupidez do pecado, limpássemo-nos e desencardíssemos
com a semelhança da carne do pecado. Em virtude da divina graça com que. Deus manifesta
em nós sua grande misericórdia; caminhamos e nos governamos na vida presente pela fé e,
depois dela, pela vista clara e beatífica da verdade imutável chegaremos a gozar da muito
pleno perfeição.

CAPITULO XXIII

Dos princípios em que ensinam os platônicos consiste a purificação da alma Diz também
Porfirio que sabia por respostas dos oráculos que não nos desencardimos com os sacramentos
Teletas, que chamam eles da Lua, nem com os que dizem do Sol, para nos dar a entender
nesta expressão que não pode purgar o homem com nenhuma espécie de sacramentos de
nenhum dos deuses Pois que sacramentos terá que nos desencardam se não desencardir os
do Sol e da Lua, que são os deuses principais que reconhecem entre os celestiales?
Finalmente, diz que declarou o mesmo oráculo que os princípios não podiam desencardir,
porque havendo dito que os sacramentos da Lua e do Sol não desencardiam não entendesse
algum que valiam para desencardir os sacramentos de algum outro da turfa das vões deidades.
Já sabemos o que é o que entende por princípios, como platônico que é.

Porque entende a Deus Pai e a Deus Filho, a quem o estilo grego chama entendimento paterno
ou mente paterna; sobre o Espírito Santo, ou nada diz, ou não o diz expressamente, embora
não compreendo de quem possa dizer que é médio entre estes. Pois se quisesse que
entendêssemos a terceira natureza, que é a da alma, como a infere Plotino quando disputa das
três principais substâncias, sem dúvida que não lhe chamasse médio entre estes, quer dizer,
médio entre o Pai e o Filho; porque Plotino pospor a natureza da alma ao entendimento
paterno, e Porfirio, quando a chama médio, não a pospor, mas sim a interpõe.

Efetivamente, disse estas expressões como pôde ou como quis, assinalando com elas o que
nós chamamos Espírito Santo; Espírito não só do Pai nem só do Filho, mas sim de ambos, pois
os filósofos falam com mais liberdade e com os términos que lhes agrada, sem reparar em se
ofenderem nos assuntos difíceis de compreender os ouvidos religiosos e escrupulosos; mas
nós não podemos falar a não ser com términos muito limitados e precisos porque a liberdade
no dizer não engendre alguma ímpia opinião nos objetos que com ela significamos.

CAPITULO XXIV

Do único e verdadeiro princípio que desencarde e renova a humana natureza Assim que nós
não dizemos que há dois ou três princípios quando falamos de Deus, assim como tampouco
nos é lícito dizer que há dois ou três deuses, embora falando de cada um em particular ou do
Pai, ou do Filho, ou do Espírito Santo, confessamos também que cada um é Deus, e
entretanto, não dizemos o que os hereges sabelianos, que o Pai é o mesmo que o Filho, e que
o Espírito Santo é o mesmo que o Pai e o Filho, mas sim o Pai é Pai do Filho, e o Filho, Filho
do Pai, e que o Espírito Santo nem é Pai, nem filho do Pai e do Filho, por cuja razão disseram
com verdade que não se desencarde o homem a não ser com o princípio, embora os
sabelianos, em seu modo de explicar-se, puseram os princípios em plural. Mas como Porfirio
estava sujeito às invejosas potestades, de quem, por uma parte, envergonhava-se, e, por outra,
não se atrevia às repreender nem as replicar livremente, não quis entender que nosso Senhor
Jesus Cristo era o princípio com cuja soberana Encarnação nos desencardimos, porque lhe
desprezou na mesma carne que tomou para que servisse de sacrifício para nossa purificação,
não compreendendo afectivamente aquele grande e incompreensível Sacramento por estar
cheio da soberba, que Cristo abateu com sua humildade, sendo verdadeiro e benigno
mediador, manifestando-se aos mortais naquela mortalidade que por libertar-se dela os
malignos e enganosos medianeiros com extraordinária arrogância se ensoberbecieron e
prometeram aos miseráveis mortais, como imortais, seu enganoso e frívolo favor e ajuda.

Assim, que este mediador bom e verdadeiro nos manifestou e ensinou que o pecado é
unicamente o que é mau, não a substância da carne ou a mesma natureza, a qual pôde
receber sem mácula de pecado com a alma do homem, e pôde retê-la e deixá-la com a morte e
mudá-la em melhor estado com a ressurreição, nos mostrando de passagem que a mesma
morte, embora fosse pena merecida pelo pecado, a qual quis o mesmo Deus satisfazer por nós
(não obstante de estar ileso do mais mínimo pecado), não se devia executar mesmo que se
pudesse, pecando, antes, se fosse possível, devia-se padecer pela justiça; e por isso pôde,
morrendo, perdoar os pecados, porque morreu e não por seu pecado. A este não conheceu o
filósofo platônico que era o princípio, porque lhe reconhecesse por purificativo, porque não é o
princípio a carne ou a alma humana, a não ser o Verbo por quem foram criadas todas as
coisas.

Assim que a carne não desencarde por si mesmo, a não ser o Verbo, que quis vestir-se dela
quando “o Verbo se fez carne e habitou entre nós”. E assim falando da mística comida de sua
carne, os que não o tinham entendido, ofendidos e escandalizados, foram-se dizendo: “Dura é
esta palavra, quem a pode escutar?”, e a outros que tinham ficado disse: “O espírito é o que
vivifica; a carne nada aproveita”. Por isso tendo tomado o princípio alma e carne, ele é o que
desencarde a alma e a carne dos crentes, e pelo mesmo, lhe perguntando os judeus quem era,
respondeu que era princípio, o qual, sem dúvida, nós, sendo carnais, fracos, sujeitos a pecados
e envoltos nas trevas da ignorância, não o pudéssemos entender se não nos desencardisse e
sanasse o mesmo Senhor pelo que fomos e não fomos. Porque fomos homens, mas não fomos
justos, e em sua Encarnação houve natureza humana, mas era justa, não pecadora. Esta é a
mediação com que se deu a mão aos cansados e prostrados. Esta é a semente disposta pelos
anjos, com cujos decretos se promulgou a lei que mandou adorar e reverenciar um só Deus, e
prometeu que viria este mediador.

CAPITULO XXV

Que todos os Santos, assim em tempo da lei como nos primeiros séculos, justificaram-se em
virtude do sacramento e fé do Jesucristo Deste modo com a fé deste sacramento puderam
desencardi-los justos da antiga lei, vivendo santamente não só antes que a lei se desse ao
povo hebreu (porque não lhe faltou Deus ou anjos que lhes pregassem), mas também em
tempo da mesma lei; embora nas figuras dos ritos espirituais parecesse que as promessas que
continham eram carnais, pelo qual se chama Testamento Velho. Porque houve então também
profetas por quem igualmente que pelos anjos se pregou a mesma promessa, e do número
destes era aquele cujo juízo e sentença tão soberana e tão divina referi pouco antes, tratando
sobre o fim do supremo bem, do homem: “Todo minha bem v minha bem-aventurança é me
unir com Deus”. Em cujo salmo se declara bastantemente a distinção que há entre os dois
Testamentos que se chamam Velho e Novo. Pois pelas promessas carnais e terrenas, vendo
que os ímpios abundavam delas, diz que vacilaram seus pés e que esteve titubeando para cair,
lhe parecendo como que tinha servido em vão a Deus, pois os que lhe desprezavam e não
serviam fielmente gozavam da felicidade que ele esperava de tão grande Senhor; e que sofreu
grandes moléstias no exame deste ponto, querendo averiguar por que passava assim; até que
entrou no santuário de Deus, e entendeu e conheceu o último fim e destino dos que pareciam
felizes e ditosos, aos olhos de sua ignorância.

Então notou que os que se elevaram sobremaneira foram, como diz, derrotados e abatidos, e
que faltaram e pereceram por suas culpas, e todo o cúmulo da felicidade temporária lhes voltou
como um sonho de um que, despertado de improviso, acha-se desamparado dos falsos
contentes e objetos deleitáveis que imaginava em sua fantasia. E porque nesta terra ou cidade
terrena lhes parecia que eram, grandes: “Senhor, diz, lá em sua Cidade reduzirá a nada aquela
sua aparência ou imaginária felicidade.” Mas quão útil foi não procurar até as coisas terrenas,
mas sim da mão de um só Deus verdadeiro, em cujo poder estão todas as coisas celestes e
terrestres, bem claro o manifesta quando diz: “Eu fui como uma besta diante de ti, e eu sempre
contigo.” Como uma besta disse, efetivamente, porque não o entendia. Pois eu não devia
esperar de sua mão a não ser coisas que não posso ter comuns com os ímpios e pecadores,
aos quais, vendo em abundância, imaginei que te tinha servido em vão, posto que a tinham os
que não tinham querido te servir.

Contudo, eu sempre perseverei contigo, porque até no desejo de semelhantes objetos não te
deixei nem procurei outros deuses, e por isso continua: “Teve-me da mão direita e me
encaminhou pelo caminho de sua vontade e lei, e me recebeu e acolheu com muita honra e
glória.” Como que pertencem à mão esquerda todas aquelas coisas de que, vendo os ímpios
com abundância, quase esteve para cair: “Porque o que tenho eu, diz, no Céu sem ti, ou o que
posso desejar sobre a terra, a não ser a ti?» Repreende-se a si mesmo, e com razão se
arrepende, porque tendo um bem tão inestimável no Céu (o que depois conheceu), procurou e
pretendeu na terra da mão poderosa de seu Deus uma coisa tão transitiva e frágil e em algum
modo uma, felicidade de lodo: “Desfaleceu, diz, meu coração e carne, Deus de meu coração, é
ou seja, desfaleceu com bom desfalecimento e desejo, aspirando das coisas inferiores à posse
das superiores”; pelo que diz em outro salmo: “Deseja e desfalece minha alma pelo gozo dos
soberanos palácios do Senhor”; e deste modo diz em outro: “Desfaleceu minha alma por sua
saúde”.

Entretanto, tendo falado de ambas as qualidades, isto é, do desfalecimento do coração e da

carne, não acrescentou Deus de meu coração e de minha carne, a não ser Deus de meu
coração, pois pelo coração se desencarde a carne; e assim, diz o Senhor: “Limpem o que está
dentro, e assim o de fora estará limpo.” Depois chama a sua parte a Deus, e não algo do, a não
ser O mesmo: “Deus, diz, de meu coração, ou Deus que para sempre é minha parte e minha
opção”; porque entre muitas coisas a que se afeiçoam e escolhem os homens, ele quis
escolher a Deus: “Porque os que se afastam, diz, de ti perecerão; destruiu a todos os que
fornicam e se separaram de sua fé e religião; isto é, que querem ser como uma prostituição e
amancebamiento de muitos deuses.” Desde onde se deduz a outra expressão, por cuja ocasião
me pareceu conveniente referir o restante do mesmo salmo: “Respeito de mim, to- dou minha
bem e bem-aventurança consiste em me unir com Deus”; não me desviar longe dele, não andar
fornicando por diferentes objetos. E o unir-se com Deus se efetuará perfeitamente quando tudo
o que se tiver que liberdade estuviere já em salvo e livre. Mas agora é muito a propósito o que
segue: “Que é pôr sua esperança em Deus”, “pois a esperança que se vê não é esperança,
porque o que alguém vê já como o espera?, diz o Apóstolo, e se o que não vemos esperamos,
com paciência e seu- frimiento o esperamos”.

Vivendo, pois, agora, com esta esperança, pratiquemos o que se segue, e sejamos também,
segundo nossa possibilidade anjos de Deus, isto é, seus núncios e mensageiros, anunciando
sua vontade e elogiando sua glória e divina graça. Por isso havendo dito: “Agora ponho minha
esperança em Deus”, acrescentou: “para que anuncie e pregue todas sua asa- banzas nas
portas da filha desta Sión é a muito glorioso Cidade de Deus, esta é a que reconhece e
reverência a um só Deus, esta é a que nos anunciaram os Santos anjos quando nos
convidaram com sua amável companhia, e quiseram que nela fôssemos concidadãos deles, os
quais não gostam de que os veneremos como a nossos deuses, mas sim com eles adoremos a
seu Deus, que o é nosso, nem que lhes ofereçamos sacrifícios, mas sim com eles nos
ofereçamos como verdadeiro sacrifício ao Senhor.

Assim, sem que possa duvidar nenhum que considerar isto livremente sem perversa
obstinação, todos os imortais bem-aventurados que não nos invejam (porque se fossem
êmulos nossos já não fossem bem-aventurados), mas sim nos estimam sobremaneira e
desejam que sejamos também como eles o são bem-aventurados; mais nos favorecem e
ajudam quando reverenciamos com eles a um só Deus Pai, Filho e Espírito Santo, que se lhes
venerássemos mesmos e lhes oferecêssemos sacrifícios.

CAPITULO XXVI

Da inconstância do Porfirio, que anda vacilando entre a confissão de um verdadeiro Deus e o

culto dos demônios Não sei como neste particular Porfirio, a meu entender, pôde ter indigestão
e pudor de seus amigos os theurgos, porque os mistérios, ou mas bem ridicularias destes os
compreendeu bem, mas não por isso se encarregou livremente da defesa do verdadeiro Deus
contra o culto de muitos deuses falsos. Pois chegou a dizer que do número dos anjos havia uns
que descendiam à terra e davam a entender aos mestres theurgos as máximas e ordenações
divinas; outros, que na terra declaravam os ocultos e atributos que são peculiares do Pai, sua
alteza e sua profundidade em, as idéias. Pergunto, pois: temos que acreditar que esses anjos,
cujo ofício é patentear a vontade do Pai, querem que nos sujeitemos e rendamos a outro que a
aquele Senhor cuja vontade nos anunciam? Por isso nos adverte com justa razão o mesmo
filósofo platônico que a estes antes os devemos imitar que invocar.

Não devemos, pois, temer ofender aos imortais e bem-aventurados que reconhecem um só
Deus verdadeiro, por não lhes oferecer sacrifícios, pois aquele culto que sabem não se deve a
não ser a um só Deus verdadeiro, com cuja inefável união são bem-aventurados, sem dúvida,
que não sentem prazer em que lhes atribua , nem por figura, alguma significativa nem pelo
mesmo mistério que se significa pelos Sacramentos. Porque tal arrogância é própria dos
demônios soberbos, altivos e miseráveis, da qual se diferenciam muito a piedade dos que
reconhecem a Deus e dos que são bem-aventurados, não por outro motivo mas sim pela união
beatífica que têm com este Senhor.

E para que com toda claridade compreendamos este supremo bem, segue-se necessariamente
que nos tenham que favorecer com benignidade sincera, e que não se adotem faculdade
alguma pela que sujeitamos a eles, mas sim nos preguem e anunciem a aquele grande Deus,
baixo cujos auspícios soberanos nos devamos unir com eles em paz. A que teme ainda, OH
filósofo!, e não fala livremente contra as êmulas potestades que invejam as verdadeiras
virtudes, e os dons e benefícios do verdadeiro Deus? Já confessaste que os anjos que nos
anunciam a vontade do Pai são diferentes dos outros anjos que descendem não sei com que
artifício aos homens theúrgicos; para que lhes coleta honras ainda, dizendo que pronunciam
portentos divinos? E que coisas divinas declaram os que não nos anunciam a vontade do Pai?
Em efeito; são aqueles a quem o invejoso espírito ligou com seus conjuros a fim de que não
praticassem a purificação da alma e a quem nem o bom, como você diz, desejando eles fazer a
purificação, pôde-os soltar e pô-los em seu potestad. Até dúvidas de que estes são demônios
malignos, ou acaso finge que o ignora por não ofender aos theúrgicos, por quem, enganado
com a curiosidade, aprendeu como grande benefício estas perniciosas abominações e
desvarios? E atreve a esta invejosa, não digo potência, a não ser pestilência; não quero
chamá-la senhora, mas sim como você o confessa, pulseira dos invejosos e malintencionados;
atreve-te, digo, transcendendo este ar da atmosfera a levantá-la, sobre os céus e colocá-la em
lugar sublime entre seus deuses celestiales e até a infamar com estas ignomínias as mesmas
estrelas?

CAPITULO XXVII

Da impiedade do Porfirio, que sobrepujou ainda o engano do Apuleyo Quanto mais passível e
humano foi o engano do Apuleyo, platônico como você, quem situando aos demônios somente
em lugar inferior à lua, embora honrando-os, entretanto, voluntária ou, forzosamente,
confessou, que padeciam as fraquezas das paixões e perturbações do ânimo; mas aos deuses
superiores do céu que pertencem aos espaços e regiões etéreas, já seja quão visíveis via que
com seus brilhantes resplendores iluminam todo mundo, o sol, a lua e os outros estrelas
celestes; já seja os invisíveis, de quem entendia que estavam livres dos defeitos e sensações
das confusões da alma, distinguiu-os e segregou destes com toda a diligência e exatidão que
exigiam suas faculdades intelectuais? Mas você aprendeu esta doutrina errônea, não do
Platón, mas sim de seus professores, os caldeos, elevando os humanos vícios sobre as alturas
etéreas e até sobre as empíreas e sobre o firmamento do céu, para que assim possam seus
deuses pronunciar e patentear os ocultos divinos aos theurgos; e, entretanto, faz-te superior às
inteligências divinas só pelo privilégio que goza de obter a vida intelectual; de tal conformidade,
que efetivamente, não lhe parecem necessárias para seu uso, como filósofo, as purificações da
arte theúrgico, e, contudo, persuade-as a outros, para recompensar com esta satisfação a seus
professores, induzindo engañosamente aos que são incapazes de filosofar ou adotar máximas
que confessa são inúteis para ti, como capaz de superiores inteligências; com o ânimo de que
quantos estiveram afastados da filosofia, e não forem capazes de penetrar e abraçar sua
virtude, que é muito árdua e dificultosa e regulável a muito poucos, vão com sua autoridade e
juízo aos theúrgicos para que os desencardam, se não na alma intelectual, a menos na alma
espiritual.
E por quanto sem comparação é major o número dos que não gostam nem se aplicam a
filosofar, acodem muitos mais a seus segredos e ilícitos preceptores que às escolas do Platón,
porque esta foi a promessa que lhe fizeram os imundos e infernais espíritos, fingindo-se deuses
etéreos, cujo pregador, panegirista e anjo te constituíste, dizendo que os desencardidos na
alma espiritual pelas operações da arte theúrgico embora não volte para Pai contudo habitarão
com os deuses etéreos sobre as regiões aéreas Não escuta nem admite estas falsidades a
congregação dos fiéis, a quem deveu libertar da pesada servidão e tirania do demônio
Jesucristo nosso Senhor, porque nele têm a fonte inesgotável de suas misericórdias para
conseguir a purificação de sua alma, espírito e corpo, e por isso recebeu em si, sem ter
cometido o mais mínimo deslize, os pecados de todos os homens para sanar do contágio do
pecado a todo aquilo de que consta o homem.

E tomara que você lhe tivesse conhecido também, e para sua eterna salvação te houvesse.
posto com tanta mais segurança em suas mãos, que não, ou nas de sua própria virtude, que é
em efeito humana, frágil, imbecil, ou nas de uma perniciosa curiosidade. Porque não te
enganaria aquele grande Deus, a quem, como você mesmo escreve, seus oráculos
confessaram por santo e imortal; por quem disse deste modo o príncipe dos poetas, em estilo
poético, e embora em pessoa, de outro, contudo, foi veraz se o referir ao Jesucristo: “Quando
vocês reinarem, Senhor, se tiverem ficado alguns rastros de nossas culpas, você perdoarão
isso e liberarão ao mundo do perpétuo medo.” Chama-os, embora não pecados, ao menos
rastros de pecados, aos que podem ficar até nos mais aproveitados na virtude da justiça pela
humana fraqueza e instabilidade desta vida; os quais não os tira nem sã a não ser o soberano
Salvador, por cujo respeito se compôs este verso; porque nos disse Virgilio estas palavras
como se fossem produção de seu entendimento, demonstra-o o quarto verso da égloga, que
diz: “A Santa idade última já é chegada, que a Cumea sagrada tinha cantado”; onde aparece
evidentemente que a sibila Cumea foi a autora desta predição.

Mas os theurgos, ou, por melhor dizer, os demônios, que fingem espécies e figuras de deuses,
antes profanam que desencardem o espírito do homem com a falsidade de seus fantasmas e
com a enganosa enganação de suas vões formas: Pois como têm que desencardir o espírito do
homem os que têm tão impuro e sujo o seu? Porque se não lhe tivessem deste modo, de
maneira nenhuma se deixassem ligar com os conjuros do homem invejoso e malintencionado,
nem o mesmo benefício vão e fútil que parece tinham que fazer, ou de medo lhe detiveram, ou
com outra igual inveja lhe denegassem. Basta o que confesse que não pode limpar-se com
purificação theúrgica a alma intelectual, isto é, nossa mente, embora diga que pode purgar-se
com semelhante arte a parte espiritual, quer dizer, a inferior a nossa mente e, entretanto,
confessa que com esta arte não pode fazer-se a ele imortal ou eterna. Mas Jesucristo promete
a vida eterna, e assim concorre todo mundo, com despeito, mas não sem admiração e seu
terror. O que aproveita dizer o que não pôde negar, que vão errados os homens com a
disciplina theúrgica, e que acontecem a infinitos com suas cegas e néscias opiniões, sendo um
engano evidente ir com nossos votos e súplicas aos príncipes e aos anjos? E, por outra parte,
porque não pareça que trabalhaste em vão, dizendo isto volta a enviar os homens aos
theurgos, para que estes desencardam as almas espirituais dos que não vivem conforme à
alma intelectual.

CAPITULO XXVIII

Com que razões ofuscado, Porfirio não pôde conhecer a verdadeira sabedoria, que é
Jesucristo. Assim introduz aos homens em um notável engano, e não te envergonha de um
dano tão grave professando amor à virtude e sabedoria; a qual, se fiel e verdadeiramente
amasse e professasse, tivesse conhecido a Cristo, virtude de Deus e sabedoria de Deus, e não
tivesse apostatado e deixado sua apreciável humildade, levado da vã altivez de sua vã ciência.

Entretanto, confessa que pode a alma espiritual desencardir-se com a virtude da continência,
sem o auxílio das ate theúrgicas e sem suas decantados sacramentos, em cujo estudo te
incomodaste inutilmente, Às vezes diz também que depois da morte estes sacramentos não
aliviam a alma; de modo que nem a quão mesma chama espiritual parece que aproveita depois
da vida presente; e, não obstante, faz uma larga digressão sobre este particular, não por outro
fim, ao que acredito, mas sim por parecer perito e prático em semelhantes futilidades, e por te
vender ao gosto dos aficionados às artes ilícitas, ou por excitar a curiosidade de outros
excitando-os às abraçar, Mas é deste modo certo o que diz que se devem temer estas artes, ou
pelo rigor das leis, ou pelo rigor que há nas praticar.

E tomara que ao menos ouçam e adotem este seu conselho os miseráveis e que as
desamparem, porque nelas não se alaguem e percam, ou que por nenhum pretexto se
aproximem do estudo delas! Diz também que não se desencarde com elas a ignorância, e, por
conseguinte, tampouco se purgam muitos outros vícios, a não ser unicamente pelo
entendimento paterno, que sabe e conhece a vontade paterna. E, entretanto, não quer
acreditar que este é Jesucristo, pois lhe despreza por ter tomado carne humana de uma
mulher, e pela ignomínia que padeceu sofrendo morte de cruz, achando-se efetivamente
idôneo para repreender no superior à soberana e suprema sabedoria desprezando e abatê-la
no inferior. E, contudo, é este Senhor o que realmente cumpre o que os Santos profetas, com
muita verdade e espírito divino, disseram dele: “que tinha que destruir a sabedoria dos sábios,
e confundir a prudência dos prudentes”, Pois não temos que entender que destrói e
condenação neles a sabedoria que lhes deu, a não ser a que se atribuem e adotam a si os que
não têm a sua.

E assim, tendo referido este testemunho profético, prossegue e diz o Apóstolo: “Aonde está o
sábio? Aonde o escriba, intérprete da lei? Aonde o escudriñador das coisas deste século?
Acaso não nos deu a entender Deus que é ignorância a sabedoria deste mundo?” E porque os
mundanos e carnais por esta muito formoso máquina que Deus fez com tanta sabedoria, não
conheceram com sua sabedoria a Deus, quis Deus salvar os crentes pela predicación de uns
néscios e ignorantes aos olhos e estimativa dos homens. Porque os judeus pedem prodígios e
milagres, os gregos não se contentam a não ser com a sabedoria que lhes quadre, e nós, diz,
pregamos a Cristo crucificado, cuja humildade escandalizou aos judeus e aos gentis lhes fez
disparate; mas os que o Espírito Santo chamou à fé, assim dos judeus como dos gregos,
advertem que esta humildade de Cristo é virtude de Deus e sabedoria de Deus, pois o que lhes
parece desvario e ignorância em Deus, que é a cruz sobrepuja a toda a fortaleza dos homens.
Isto é o que desprezam como ignorância e imbecilidade os que se têm a si mesmos como
sábios e fortes. Mas esta é a graça que sã aos enfermos e doentes, não aos que com soberba
se gabam de sua bem-aventurança, a não ser aos que com humildade confessam sua
verdadeira miséria.

CAPITULO XXIX

Da encarnação de nosso Senhor Jesus Cristo, a qual se envergonha de confessar a impiedade

dos platônicos Prega ao Pai e a seu Filho, a quem chama entendimento ou mente do Pai, e ao
que é médio entre estes, do qual imaginamos que entendem que é o Espírito Santo, e a seu
modo os chamam três deuses. Sobre cujo particular, embora usem de palavras não conforme
ao rigor das ciências e artes, contudo, advertem como quero, e como pelas sombras de uma
imaginação débil, aonde deve aspirar-se; mas a encarnação do imutável Filho de Deus, em que
consiste a salvação para que possamos chegar a alcançar os inefáveis bens que acreditam ou
os que podemos compreender por pouco que seja com a luz de nosso entendimento, não a
querem reconhecer.

Assim vêem como de longe e com, uma vista caliginosa, a pátria aonde devemos ter o término
de nossa carreira; mas não têm o caminho indagado por onde se deve caminhar para chegar
às eternas moradas. Entretanto, você mesmo confessa a graça, pois diz que a poucos se
concede o chegar a unir-se com Deus por virtude da inteligência. Não disse: poucos gostam ou
poucos querem, mas sim, dizendo a poucos se concede, sem dúvida confessa a graça de
Deus, não a suficiência do homem. Usa também ainda mais expressamente o nome de graça,
quando, seguindo a sentença do Platón, tampouco põe em dúvida que o homem na vida atual
não chega à perfeição da sabedoria; mas que aos que vivem segundo o entendimento, tudo o
que os falta os pode dar cumplidamente depois desta vida a providência e graça de Deus. OH,
se tivesse conhecido a graça de Deus pelo Jesucristo nosso Senhor, e sua mesma encarnação
com que recebeu alma e corpo de homem, então pudesse jogar de ver como era o modelo e
exemplo supremo da graça: Mas o que faço? Vejo que em vão falo com um morto assim que
falo contigo; mas aos que tanto lhe estimam e amam (ou pelo amor de qualquer sabedoria ou
pela curiosidade das artes, que fora mais condizente o que não as aprendesse) a quem falo,
falando contigo, acaso não falo em vão.

A graça de Deus não nos pôde encomendar mais graciosa e agradavelmente que fazendo que
o mesmo Filho único de Deus, ficando inmutablemente na natureza divina, vestisse-se da
natureza humana, fizesse-se homem e desse ao homem esperança de sua graça e divino amor
por meio do homem, por quem os mortais pudessem vir a unir-se com aquele Senhor que
estava antes tão longe dos homens, sendo imortal; dos mutáveis, sendo imutável; dos ímpios,
sendo justo; dos miseráveis, sendo bem-aventurado.

E porque naturalmente pôs em nós um desejo eficaz de ser bem-aventurados e imortais,

ficando o bem-aventurado e fazendo-se mortal por nos dar o que desejamos, padeceu e nos
ensinou a menosprezar e não fazer caso do que temos. Mas para que pudessem aquietar-se
seus corações na inteligência desta verdade, era necessária a humildade, a qual com grande
dificuldade se pode persuadir a sua dura nuca.

Porque, que coisa incrível dizemos, especialmente falando com vós, que sentem algumas
costure tais, que com elas lhes devem persuadir a vós mesmos a acreditar isto?, que coisa
incrível, pois, dizemo-lhes, que Deus tomou alma e corpo humano? Vós atribuem tanta eficácia
à alma intelectual, a qual, sem dúvida, é a humana, que se pode fazer consustancial a aquela
mente materna que confessam ser o Filho de Deus. Que coisa incrível é que a uma alma
intelectual, por um modo inefável e singular, tomasse Deus e juntasse consigo para a saúde de
muitos? Sabemos pela reiterada experiência de nossa própria natureza que o corpo se une
com a alma para formar um homem inteiro e completo, o que se não fora muito ordinário e
usado, fora mais incrível sem dúvida que isto; porque mas facilmente se deve acreditar que se
pode juntar, embora seja o humano com o divino, o mutável com o inmudable, o espírito com o
espírito, ou por usar dos términos que vós empregam, com mais facilidade pode juntá-lo
imaterial imaterial que o corpóreo com o corpóreo. Por ventura lhes ofende o inusitado parto do
corpo, nascido de uma virgem?

Tampouco isto lhes deve ofender, antes lhes deve mover a acreditar em Deus, vendo que o
que é admirável nasce admiravelmente. Ou acaso o ver que, havendo uma vez descuidado o
corpo com a morte, lhe havendo renovado e melhorado com a ressurreição, subiu aos céus
incorruptível já e imortal? Poderia ser que resistissem a acreditá-lo, observando que Porfirio,
nos mesmos livros que escreveu do Regressu animae, dos quais citei muitos particularidades,
insígnia freqüentemente que deve fugir-se tudo o que é corpo, para que a alma possa
permanecer bem-aventurada com Deus. Mas antes ele neste particular deveu ser corrigido,
especialmente sentindo vós com ele sobre o alma deste mundo visível e de tão enorme mói.
Pois seguindo ao Platón dizem que o mundo é um animal, e animal muito beato, o qual querem
também que seja eterno. De que maneira, nem jamais deixará o corpo, nem jamais carecerá da
bem-aventurança, se para que seja a alma bem-aventurada deve fugir de tudo o que é corpo?
Também o sol e outros astros, não só confessam em seus livros que são corpóreos (o que com
todos vós, quantos os vêem, sem dúvida o confessam), mas sim com uma perícia e lábia
extraordinária (a seu parecer profunda) afirmam que estes astros são animais muito beatos, e
pelos corpos que têm, eternos. Qual é, pois, a causa por que quando lhes pregam e
persuadem a fé cristã, então esquecem ou fingem que ignoram o que acostumam a ler e
ensinar? Que razão há para que pelas mesmas opiniões, que vós refutam, não queiram ser
cristãos, mas sim porque Cristo veio humilde, e vós são soberbos? Da qualidade que têm que
ter os corpos dos Santos na ressurreição (embora se pode disputar com mais sutileza e
escrupulosidad entre os doutos e versados nas cristãs escrituras), em que tenham que ser
eternos não pomos dúvida alguma, como em que têm que ser da qualidade que manifestou
Jesucristo com o exemplo e primicias de sua ressurreição.

Mas de qualquer qualidade que fossem, dizendo que têm que ser totalmente incorruptíveis e
imortais, e que não impedirão a alta contemplação com que a alma se fixa em Deus, e
confessando vós também que há nos céus corpos de bem-aventurados para sempre, que
razão há seja de opinião que para que sejamos bem-aventurados se deve fugir tudo o que é
corpo, por parecer que com algum pretexto razoável fogem da fé cristã, se não ser o que repito,
que Cristo é humilde e vós soberbos? Ou acaso lhes correm ou envergonham de que lhes
corrijam? Este vício é característico dos espíritos soberbos. Em efeito: causa pudor aos varões
doutos o imaginar que os discípulos do Platón devam ser, ao fim, discípulos do Jesucristo,
quem com seu divino espírito ensinou a um pescador para que entendesse e dissesse: “No
princípio era o Verbo, e o Verbo era em Deus, e Deus era o Verbo; isto era no princípio em
Deus, todas as coisas foram feitas por Ele mesmo, e sem Ele nada se fez; o que se fez nele
mesmo era a vida, e a vida era a luz dos homens, e a luz brilhava nas trevas, e as trevas não a
compreenderam.”

Este princípio do Santo Evangelho escrito por San Juan dizia um platônico (conforme
acostumava a nos dizer isso o santo ancião Simpliciano que depois foi eleito Bispo de Melam)
que se devia escrever com letras de ouro e lhe colocar em todas as Iglesias nos sítios mais
eminentes e distinguidos, e por isso deveu ser desprezado pelos soberbos este divino
Professor, “porque se dignou fazer-se homem, cobrir-se de nossa carne, baixar à terra a viver
conosco, sem deixar ao mesmo tempo o céu nem sair do seio de seu Pai”; de modo que não
basta aos miseráveis o estar enfermos e doentes, mas sim na mesma enfermidade se
ensoberbecen e glorificam, desprezando e até envergonhando-se de tomar o remédio com que
pudessem sanar, o qual não praticam para que lhes dêem a mão e levantem, mas sim para
que caindo, sejam mais gravemente afligidos.

CAPITULO XXX

Quantas coisas do Platón refutou e corrigiu Porfirio, não sentindo com ele Se depois do Platón
se estima por uma ação indigna o emendar ou corrigir qualquer doutrina, por que o mesmo
Porfirio lhe emendou algumas opiniões, e não de pouca importância? Porque é indubitable que
escreveu Platón que as almas dos homens, depois da morte, voltam a dar a volta até encerrar-
se nos corpos das bestas. Esta sentença sustentaram seu professor Platón e Plotino, a qual,
entretanto, não agradou, e com justa causa, a seu discípulo Porfirio, pois este opinou que as
almas dos homens voltavam para os corpos dos homens, embora não a quão mesmos tinham
deixado, a não ser a outros distintos.

Efetivamente, ruborizou-se de acreditar a transmigração às bestas, porque, acaso, vindo uma

mãe a parar com sua alma em alguma mula, não devesse trazer nas costas a seu filho, e não
teve reparo em assentir ao disparate de que vindo uma mãe a dar em alguma tenra jovem,
acaso se casaria com seu filho. Com quanta mais razão e decoro se crie o que os Santos e
verdadeiros anjos nos ensinaram, o que os profetas inspirados de Deus disseram, o que disse
o mesmo Senhor, de quem os celestiales mensageiros enviados em tempo oportuno e anterior
anunciaram que tinha que vir por Salvador da linhagem humana, e o que os Apóstolos,
delegados do Muito alto, pregaram, estendendo o Evangelho por todo o âmbito da terra; com
quanto mais decoro e razão, digo, acredita-se que voltem as almas uma vez a seus próprios
corpos que não o que voltam tantas vezes a diferentes corpos? Mas, como tenho insinuado,
em grande parte se corrigiu Porfirio nesta opinião, ao menos quando estabeleceu como sentir
dele que as almas dos homens só podiam voltar a recair nos corpos dos homens, não
duvidando dar ao través com os cárceres das bestas. Diz também que Deus, a este efeito,
concedeu alma ao mundo, para que, vendo e conhecendo os males da matéria corporal, fosse
ao Pai e não estivesse por mais tempo sujeita ao contágio de semelhantes doenças. Cuja
opinião, embora tenha contra si vários inconvenientes (porque, em efeito, deu-se o alma ao
corpo para que sujeitasse operações boas e virtuosas, pois não. conhecesse claramente as
más se não as fizesse), entretanto, naquele ponto, que não é de pouco momento, emendou a
opinião dos outros platônicos, confessando que a alma, desencardida já de todos os males e
posta com o Pai, não tem que voltar a padecer já mais os infortúnios deste mundo. Com cuja
opinião, sem dúvida, tirou o que dizem que é especial doutrina do Platón, que assim como
acontecem sempre os mortos aos vivos, assim os vivos aos mortos, e demonstra que é falso o
que conforme ao juízo do Platón parece que insinúa Virgilio quando refere que as almas
desencardidas foram aos Campos Elíseos (com cujo nome, como por fábula, parece se
significam os gozos e contentes dos bem-aventurados) e deviam parar no rio Letheo, isto é, no
esquecimento das coisas passadas “para que, esquecidas, voltem outra vez ao mundo e
comecem de novo a desejar voltar para novos corpos”.

Com razão descontentou esta sentencia ao Porfirio, porque, em realidade de verdade, é

desvario acreditar que as almas (desde aquela vida, não pode ser bem-aventurada sim não é
estando certa de sua eternidade) desejem o contágio dos corpos corruptibles, e que dali voltem
para eles como se a soma pureza ou purificação fizesse que voltem para, procurar, a
imundície. Porque se o desencardir-se perfeitamente faz que se esqueçam de todos os males,
e o esquecimento dos infortúnios causa desejo dos corpos nos que têm que voltar a poluir-se
com os males, sem dúvida que a soma felicidade será causa da infelicidade, e a muito perfeito
sabedoria causa da ignorância, E a soma pureza causa da imundície. Nem a alma será ali
realmente bem-aventurada durante o tempo que residir naquele lugar onde é indispensável que
viva enganada, para que seja eternamente feliz.

Porque não será bem-aventurada se não estuviere segura, e para que esteja segura,
falsamente tem que entender que sempre tem que ser bem-aventurada, pois alguma vez tem
que dever ser miserável. E a quem dá ocasião de gozo a falsa proposição como gozasse com
a verdade? Advertiu este inconveniente Porfirio, e por isso disse que a alma desencardida
voltava para Pai para não tornar já, mas a sujeitar-se ao contágio dos maus. Por estes
justificados motivos me persuado que, falsamente acreditaram alguns platônicos ser como
necessário aquele círculo e revolução de umas coisas em outras. O qual, mesmo que fora
certo, do que poderia aproveitar o saber o; a não ser que acaso por este motivo os platônicos
se atrevessem a antepor-se nos na doutrina, pois nós ignorávamos na vida atual o que eles na
outra que é melhor estando desencardidos sobremaneira, e sendo tão sábios não tinham que
conhecer, e acreditando o falso tinham que ser bem-aventurados? O qual, se for um absurdo e
desvario, certamente que deve preferi-la opinião do Porfirio a dos que imaginaram os círculos e
revoluções das almas com a perpétua alternativa da bem-aventurança e da miséria. E se isto é
assim, vejam como um platônico dissente do Platón, sentindo com mais prudência; vejam como
observou este o que outro não advertiu, e, entretanto de ser um professor tão afamado, não
recusou corrigir seu juízo, antepondo a verdade ao respeito devido à pessoa.

CAPITULO XXXI

Contra o argumento dos platônicos com que pretendem provar que a alma é coeterna a Deus
por que causa não acreditam antes a Deus nas coisas que não podemos penetrar nem rastrear
com as luzes do humano engenho, nos dizendo o mesmo filósofo que até a mesma alma não é
coeterna a Deus, mas sim foi criada a que não tinha antes ser? Pois para não querer acreditar
isto os platônicos, parecia-lhes que tinham uma causa idônea e suficiente, dizendo que o que
não tinha sido antes em todos os tempos, depois não podia ser eterno, embora do mundo e
dos deuses, que escreve Platón ter criado Deus no mundo, diga expressamente que
começaram a ser, que tiveram princípio, e, entretanto, não têm que ter fim, mas sim pela
poderosa vontade de seu Criador têm que permanecer para sempre. Mas encontraram modo
de entender esta frase dizendo que esse princípio não é de tempo, mas sim de substituição.

Porque assim como dizem eles, se um pé estivesse da eternidade sempre no pó, em todos os
tempos estaria debaixo dele, seu rastro, a qual nenhum poderia duvidar que a fez o que a pisa,
nem o um seria primeiro que o outro, embora o um fosse formado pelo outro; assim, dizem,
também o mundo e os deuses que foram criados nele existiram sempre, tendo existido em
todos os tempos o que os fez, e contudo, foram feitos. Pergunto, pois: se a alma existiu
sempre, temos que dizer também que existiu sempre sua miséria? E se começou nela alguma
operação no tempo que fosse ob aeterno, por que não pôde ser que ela começasse a existir no
tempo, sem que antes tivesse sido? E mais, que a bem-aventurança desta, que depois da
experiência dos males tem que ser mais firme e constante e tem que durar para sempre, como
este filósofo o confessa, sem dúvida que principiou no tempo, e, entretanto, será para sempre
sem ter sido antes? Assim que todo o argumento com o qual entendem que nada pode ser sem
fim de tempo, se não ser o que não tem princípio de tempo, fica desfeito, porque achamos a
bem-aventurança da alma, a qual, tendo tido princípio de tempo, não terá fim de tempo.

Pelo qual renda a humana fraqueza à autoridade divina, e sobre a verdadeira religião criamos
aos bem-aventurados e imortais, que não desejam para si a honra que sabem se deve a seu
Deus, que o é também nosso; nem mandam que façamos sacrifícios, a não ser só a aquele
cujo sacrifício devemos ser nós com eles, como muitas vezes o referi, e se deve dizer
freqüentemente; para que ofereça a aquele sacerdote que (na natureza humana que tomou,
segundo a qual quis também ser sacerdote) dignou-se ser por nós sacrifício até morrer.

CAPITULO XXXII

Do caminho geral para libertar a alma, o qual, lhe buscando mau, não lhe encontrou Porfirio, e
o descobriu somente a graça cristã Esta é a religião que contém o caminho geral para libertar a
alma, pois por nenhum outro caminho, mas sim por este, pode alcançar sua liberdade, porque
este é em algum modo o caminho real que somente conduz ao reino, ao que está inconstante e
vacilando com a elevação temporária, a não ser ao que está firme e seguro com a firmeza da
eternidade. E quando diz Porfirio no livro I do Regressu animae, perto do fim, que não está
recebida ainda alguma seita ou doutrina que demonstre um caminho geral para liberar a alma,
nem pela via de alguma filosofia certa, nem pelo costumes nem disciplina dos índios, nem pela
indução dos caldeos, nem por algum outro caminho, e que ainda não chegou a sua este notícia
caminho por meio de história alguma, sem dúvida confessa que há algum, mas que ainda não
chegou a sua notícia.

De modo que não lhe bastou tudo que com a maior diligencia tinha estudado e aprendido em
razão de liberar a alma, e o que lhe parecia ou, por melhor dizer, parecia com outros que
tratava. Porque advertia que ainda lhe faltava alguma grande e lhe emprestem autoridade, que
devia seguir sobre negócio tão importante. E quando diz que nem pela via de uma filosofia
verdadeira tinha chegado a sua notícia seita alguma que ensine e manifeste o caminho geral
para libertar a alma, bastantemente ao que entendo mostra, ou que aquela filosofia, em que ele
tinha estudado e filosofado não era a verdadeira, ou que nela não estava ou se achava tal
caminho. E como pode ser já verdadeira a filosofia onde não se acha este caminho? Porque, o
que outro caminho general há para libertar a alma a não ser aquele mesmo por onde se livram
todas as almas, e, por conseguinte, sem o qual nenhuma alma se livra? E quanto acrescenta e
diz que nem pelos costumes e disciplina dos índios, nem pela indução dos caldeos, nem por
algum outro caminho, claramente confessa que este caminho general para liberar a alma não
está no que tinha achado nos índios e nos caldeos, e não pôde remeter ao silencio o que tinha
consultado os oráculos divinos dos caldeos, de quem faz menção ordinária e continuamente
Que caminho geral, pois, para libertar a alma quer dar a entender que não havia ainda achado
nem em alguma filosofia verdadeira nem nas doutrinas das nações que se tinham e estimavam
como grandes e cultas nas matérias da religião, porque prevaleceu entre elas a curiosidade de
querer e conhecer e adorar quaisquer anjos, do qual caminho a história não lhe havia ainda
subministrado notícia? E qual é esse caminho general a não ser o que não é próprio e peculiar
de cada nação, e nos deu isso Deus para que fosse comum geralmente a todas as gente?

O qual, que exista, este filósofo de mais que médio engenho, ao menos não põe dúvida.
Porque não acredita que a divina Providência pôde deixar ao, linhagem humana sem este
caminho general para libertar a alma; porque não diz que não lhe há, mas sim este bem tão
singular e este auxílio tão capitalista não está até recebido, não chegou ainda a sua notícia, e
não é maravilha, porque Porfirio viveu em tempo em que este universal caminho, dirigido a
eximir a alma de sua última ruína (que não é outro que a religião cristã), permitia Deus que
fosse combatido e açoitado pelos, gentis que adoravam aos demônios, e pelos reis e príncipes
da terra, a fim de estabelecer e consagrar o número dos mártires, isto é, das testemunhas da
verdade, para nos demonstrar por eles que pela fé da religião e testemunho da verdade
devemos tolerar e padecer todos os males e penúrias corporais. Advertia isto Porfirio e
imaginava que com semelhantes perseguições tinha que extinguir-se e perecer bem disposto
este caminho, e que por isso não era o general para libertar a alma, não entendendo que o que
lhe movia, e o que temia padecer se o escolhesse, era para maior confirmação e para mais
firme recomendação e aprovação dela. Este é o único caminho para liberar a alma, esta é a
que Deus por sua misericórdia concedeu geralmente a todas as nações, cuja noticia a alguns
chegou e a outros chegará, sem que possa dizer por que agora e por que tão tarde?, pois aos
conselhos e altas idéias do que a envia não pode lhe dar alcance a fraqueza do humano
engenho. O qual sentiu do mesmo modo este filósofo quando disse que ainda não se recebeu
este dom de Deus, e que não tinha chegado a sua notícia, mas não por isso provou que não
era verdadeiro, porque ainda não lhe tinha recebido em sua fé ou não tinha chegado ainda a
sua notícia.

Este é, digo, o caminho geral para liberar e salvar aos crentes, do qual teve notícia fiel
Abraham, mediante o divino oráculo: “Em sua descendência alcançarão a bênção todas as
gentes,Quien.” , embora foi de nação esquento, não obstante, para que pudesse alcançar
semelhantes promessas, e por ele se propagasse e dilatasse sua geração, “disposta pelos
anjos em virtude do Mediador”; em cuja descendência estivesse este caminho general para
liberar a alma, isto é o que Deus concedeu a todas as nações, mandou-lhe Deus sair de sua
terra de entre seus parentes e da casa de seu pai.
Então Abraham, sendo o primeiro que foi libertado das superstições dos caldeos, seguiu e
adorou a um só Deus verdadeiro, a quem acreditou fielmente quando lhe fez suas divinas
promessas. Este é o caminho geral, do qual falando o rei profeta, David, diz: “Deus haja
misericórdia de nós, nos benza e ilustre nos com a luz de seu divino rosto, e tenha misericórdia
de nós para que conheçamos, Senhor, na terra seu caminho, e em todas as gente sua saúde”.
E assim, depois, ao cabo de tanto tempo, havendo já tomado carne da descendência do
Abraham, diz El Salvador, de si mesmo: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida.” Este é o
caminho geral, de quem com tanta anterioridade de tempo estava profetizado: “Estará naqueles
últimos dias manifesto e, aparelhado o monte, da casa do Senhor na cúpula dos Montes, e
sobrepujará tudas as colinas, irão a ele muitas nações, e dirão: venham e subamos ao monte
do Senhor e à casa do Senhor, Deus do Jacob, e lhes anunciará seu caminho, e andaremos
por ele, porque tem que sair do Sión a lei, e de Jerusalém a palavra do Senhor.” Assim que
este caminho não é peculiar a uma só nação, a não ser geralmente a todas. A lei e a palavra
do Senhor não parou no Sión e em Jerusalém, mas sim saiu dali para derramar-se por tudo, o
mundo.

E assim, o mesmo Medianeiro, depois de sua Ressurreição, estando medrosos seus

discípulos, disse-lhes: “Era necessário que se cumprisse tudo o que está escrito de mim na lei,
nos profetas e nos salmos.” Então lhes abriu os olhos do entendimento para que entendessem
as Escrituras, e lhes disse como foi necessário que Cristo padecesse e ressuscitasse ao
terceiro dia de entre os mortos, e que por todas as gente se pregasse em seu nome a
penitência e remissão dos pecados, começando de Jerusalém. Este é o caminho geral para
liberar a alma que nos significaram e publicaram os Santos anjos e os Santos profetas; o
primeiro entre uns poucos homens que dançaram quando pediram a graça de Deus, e
especialmente entre a nação hebréia, cuja sagrada República era em algum modo como uma
profecia e significação da Cidade de Deus, que se tinha que juntar e compor de todas as
nações; significaram-nos isso, digo, com o Tabernáculo, com o templo, com o sacerdócio e
com os sacrifícios, e nos profetizaram isso com algumas expressões claras e manifestas,
embora as mais vezes místicas; mas havendo já encarnado e vindo em pessoa o mesmo
Medianeiro, e seu Santos Apóstolos nos descobrindo já a graça do Novo Testamento
começaram a manifestar e ensinar ainda mais evidentemente tudo o que estava já significado
com mais escuridão nos tempos passados, segundo a distribuição do tempo e idades da
linhagem humana, conforme ao que quis ordenar e dispor a divina sabedoria, obrando Deus
em confirmação disso muitos portentos e sinais maravilhosos, das quais referi já algumas.

Porque não só se viram anjos e se ouviram falar os ministros do céu, mas sim também os
homens servos de Deus, com só sua fé singela, lançaram os espíritos imundos dos corpos e
sentidos humanos, sanaram os defeitos e enfermidades corporais; as bestas da terra e da
água, as aves do céu, as árvores, elementos e estrelas obedeceram a divina palavra, cederam
os infernos, ressuscitaram os mortos, sem contar os milagres próprios e peculiares do mesmo
Salvador, especialmente o de seu Nascimento e Ressurreição, dos quais, no primeiro, mostrou-
nos claramente o mistério da virgindade de sua Mãe, e no segundo, um exemplo dos que ao
fim têm que ressuscitar. Este é o caminho que poda e desencarde a todo homem, e lhe dispõe,
sendo mortal, por todas as partes de que consta, à imortalidade. Pois para que não fosse
necessário procurar uma purificação para a parte que chama Porfirio intelectual, e outra para a
que chama espiritual, e outra para o mesmo corpo, por isso se vestiu de todo o verdadeiro e
poderoso Purificador e Salvador. Fora deste caminho, o qual nunca faltou ao, gênero humano,
já quando se pregava que tinham que acontecer estes prodígios, já quando nos pregam que
aconteceram, ninguém se livrou, ninguém se livra, ninguém se livrará. Sobre o que diz Porfirio
que não chegou ainda a sua notícia por meio de alguma história o caminho geral para libertar a
alma, o que pode haver mais ilustre que esta história que com tão relevante autoridade se
divulgou por todo mundo? Ou qual mais fiel ou verdadeiro, onde de tal modo se referem os
sucessos passados, que se dizem também os futuros, dos quais vemos muitos cumpridos, e os
que subtraem esperamos também, sem dúvida, que se cumprirão? Porque não pode Porfirio
nem outros quaisquer platônicos, até pelo referente a este caminho, desprezar a adivinhação
ou predição como coisas terrenas e que pertencem a esta vida mortal como com razão fazem
com outros vaticínios e predicaciones de quaisquer assunto e arte.

Pois asseguram que estas adivinhações não foram de homens ilustrados, e que não deve
fazer-se caso delas, e dizem bem. Porque se efectúan, ou pelo conhecimento que se tem das
causas inferiores, assim como pela arte da medicina, por mediu de algumas assinale
antecedentes se prognosticam vários sucessos que têm que sobrevir ao doente, ou os espíritos
imundos adivinham as coisas que tem já riscadas e dispostas, e nos corações e gosto dos
ímpios fazem que ao fato quadre e corresponda o dito, ou ao dito, o fato, para adquirir de
algum modo direito e ação na imbecil matéria da humana fragilidade. Mas os varões Santos
que se dirigiram por este caminho general, por onde se livram as almas, não procuraram
profetizar semelhantes sucessos como grandes, embora não os ignorassem e os dissessem
muitas vezes para fazeracreditar que não devia estimar-se nem dar a entender o sentido
humano nem fazer depois com facilidade a experiência deles.

Mas outras obras eram verdadeiramente grandes e divinas, as quais, segundo lhes permitia,
conhecida a divina vontade, anunciaram que tinham que acontecer. Porque a vinda do
Jesucristo feito homem, e tudo o que por este grande Senhor claramente aconteceu e se
cumpriu em seu nome, a penitência dos homens e a conversão de suas vontades a Deus, a
remissão dos pecados e a graça da justiça, a fé dos piedosos e justos, e a multidão que por
todo mundo tinha que acreditar no verdadeiro Deus, a ruína e dê- trucción do culto dos ídolos e
demônios, e o exercício com as tentações, a purgação dos aproveitados e a liberação de todo
mal; o dia do julgamento, a ressurreição dos mortos, a eterna condenação dos ímpios e o reino
eterno da muito glorioso Cidade de Deus que goza inmortalmente de sua vista, tudo está dito e
prometido nas Escrituras, falando deste verdadeiro caminho, de que vemos tantas coisas
cumpridas, que piedosamente acreditam que têm que acontecer assim as demais.

E que a retidão deste caminho que nos conduz diretamente até ver deus e nos unir com Ele
eternamente está depositada no arquivo santo da divina Escritura, com a mesma verdade que
se prega e afirma nela; todos os que não acreditam, e por isso não o entendem, podem
combatê-lo mas não o tomar de assalto. Por isso nestes dez livros, embora menos do que
esperavam alguns de mim, não obstante, tenho satisfeito o desejo de outros, quanto foi servido
de me ajudar o verdadeiro Deus e Senhor, refutando as contradições dos ímpios, que ao Autor
da Muito santo Cidade, da qual nos propusemos tratar, preferem seus deuses. Nos cinco
primeiros destes dez livros escrevo contra os que pensam que devem adorá-los deuses pelos
bens de, esta terra, e nos outros cinco, contra os que entendem que deve conservar o culto dos
deuses pela vida que tem que haver depois da morte. Assim daqui adiantei, como o prometi no
livro I, com o favor de Deus, tratarei o que me parecesse necessário sobre o nascimento,
progresso e devidos fins das duas Cidades que pinjente que no presente século andavam
mescladas e unidas uma com outra.

LIBERO UNDECIMO PRINCIPIO DAS DUAS CIDADES ENTRE OS ANJOS

CAPITULO PRIMEIRO

Parte da obra onde se começam a demonstrar os princípios e fins das duas Cidades, isto é, da
celestial e da terrena. Chamamos Cidade daquela Deus de quem nos atesta e credita a
Sagrada Escritura que não por movimentos fortuitos de átomos, a não ser realmente por
disposição da alta Providência sobre os escritos de todas as gente rendeu a sua obediência,
com a prerrogativa da autoridade divina, a variedade de todos os engenhos e entendimentos
humanos. Porque dela está escrito: “Coisas admiráveis e grandiosas estão profetizadas de ti,
OH Cidade de Deus!”: e em outro lugar: “Grande é, diz o Senhor, e extremamente digno de que
se celebre e elogie na Cidade de nosso Deus e em seu montesano, que dilata os contentes e
alegria de toda a terra”; e pouco mais abaixo: “Assim como o ouvimos, assim vimos completo
tudo na Cidade do Senhor dos exércitos, na Cidade de nosso Deus; Deus a fundou eterna para
sempre; e deste modo em outro salmo: “o ímpeto e avenida das gente, como uns rios
caudalosos têm que alegrar e acrescentar a Cidade de Deus, onde o soberano onipotente
Senhor pôs e santificou seu Tabernáculo e assento; e posto que Deus está e habita em meio
dela, não se moverá nem faltará para sempre jamais” Por estes e outros testemunhos
semelhantes, que seria muito prolixo referir, sabemos que há uma Cidade de Deus, cujos
cidadãos desejamos ser com aquela ânsia e amor que nos inspirou seu divino Autor.

Ao Autor e Fundador desta Cidade Santa querem antepor seus deuses os cidadãos da Cidade
terrena, sem advertir que é Deus dos deuses, não dos deuses falsos, isto é, dos ímpios e
soberbos, que estando desterrados e privados de sua imutável luz, comum e extensiva a toda
classe de pessoas, e achando-se por este motivo reduzidos a uma indigente potestad,
pretendem em certo modo seus particulares senhorios e domínio, e querem que seus
enganados e iludidos súditos os reverenciem com o mesmo culto que se deve a Deus, mas sim
é Deus dos deuses piedosos e Santos, que gostam mais de sujeitar-se a si mesmos a um só
Deus que sujeitar a muitos a si próprios; adorar e venerar a Deus mais que, ser adorados e
reverenciados por deuses.

Mas já respondemos aos inimigos da Cidade Santa quanto nos foi possível, auxiliados, do
poderoso favor de nosso Senhor e nosso Rei nos dez livros passados, e sabendo à presente o
que se espera de mim, e me lembrando do que prometi, principiarei a tratar, crédulo no auxílio
eficaz do mesmo Senhor e nosso Rei, o melhor que alcançarem minhas forças, do nascimento,
progressos e devidos fins das duas Cidades, celestial e terrena, das que dissemos que
andavam confundidas neste século de algum modo, e mescladas a uma com a outra; e quanto
ao primeiro, direi como procederam os princípios de ambas as Cidades no em- cuentro e
diferença que tiveram entre si os anjos.

CAPITULO II

Do conhecimento de Deus, a cuja notícia não chegou homem algum mas sim pelo mediador
entre Deus e os homens, Jesucristo É assunto grande e muito singular o tentar sobrepujar com
as limitadas forças do entendimento a todas as criaturas corpóreas e imateriais, e averiguado
que são mutáveis, chegar à alta contemplação da imutável substância de Deus, aprender dele
e saber de sua incompreensível sabedoria, como todas as criaturas que não são o que ele, não
as criou outro que ele. Porque não fala Deus com o homem por meio de alguma criatura
corporal, deixando-se perceber dos ouvidos corporais, de forma que entre o que excita este
som ou eco e o que ouça, fira-se o espaço intermédio do ar, nem tampouco por alguma criatura
espiritual das que se vestem com representações de corpos, como em sonhos, ou de outro
modo igual (pois também fala desta maneira como se falasse com os ouvidos corpóreos,
porque fala como se tivesse corpo e como por interposição de espaço de lugares corporais),
mas sim fala Deus ao homem com a mesma verdade quando está disposto para ouvir com o
espírito, não com o corpo. Porque desta forma fala a aquela parte do homem, que nele, é o
mais sublime e apreciável, e a que só o mesmo Deus lhe faz vantagem.

Para que com justa causa se entenda, ou, se isto não for possível, ao menos se cria que o
homem foi criado a imagem e semelhança de Deus, e sem dúvida segundo aquela parte se
aproxima mais a Deus onipotente, com a que ele excede a suas partes inferiores, as quais tem
também comuns com as bestas. Mas por quanto a mesma mente ou alma onde reside
naturalmente a razão e inteligência, por causa de certos vícios repreensíveis e envelhecidos,
está exausta de forças, não só para unir-se com seu Senhor gozando de Deus, mas também
também para participar da luz imutável, até que, renovando-se de dia em dia, e sanando de
sua mortal doença, faça-se capaz de tanta felicidade, deveu, ante todas coisas ser instruída na
fé, e assim ficar desencardida.

Em cuja infalível crença, para que com maior confiança caminhasse ao conhecimento da
verdade; a mesma verdade, Deus, Filho único do Muito alto, fazendo-se homem sem
desprender-se da divindade, estabeleceu e fundou a mesma fé, para que tivesse o homem um
caminho aberto para chegar a Deus por meio do Homem Deus. Porque este é o medianeiro
entre Deus e os homens: o homem Cristo Jesus. Pois pela parte que é medianeiro é homem e
verdadeiro caminho de saúde. Porque se entre o que caminha e o objeto aonde se caminha é
médio o caminho, esperança terá que chegar; mas se falta ou se ignora Por onde tem que
caminhar-se, o que aproveita saber aonde se tem que caminhar? Assim só pode ser um
caminho certo contra todos os enganos o que uma mesma pessoa seja Deus e homem: aonde
se caminha, Deus; por onde se caminha, homem.

CAPITULO III

Da autoridade da Escritura canônica, cujo autor é o Espírito Santo Este Senhor, nos havendo
falado primeiro pelos profetas, depois por si mesmo e ultimamente pelos Apóstolos quando lhe
pareceu condizente, ordenou também uma Santa Escritura que se chamou canônica, de
grande autoridade, a quem damos fé e crédito sobre os importantes dogmas que importa que
saibamos e que nós mesmos não somos idôneos e suficientes para compreender.
Porque se podemos conhecer, por nós mesmos as coisas que não estão distantes nem
remotas de nossos sentidos, assim interiores como exteriores (por isso obtiveram seu peculiar
nome as coisas pressente, porque dizemos que estão tão pressente, isto é, tão diante dos
sentidos como está diante dos olhos, o que cai sob o sentido da vista), sem dúvida que para
saber as coisas que estão, distantes de nossos sentidos, porque não podemos as saber por
nosso testemunho, temos necessidade de procurar outras testemunhas; e a aqueles acreditam
de cujos sentidos sabemos que não estão, ou não estiveram remotas as tais coisas.

Assim como nas coisas visíveis que não vimos acreditam nas pessoas que as viram, e assim
em outros objetos que pertencem particularmente a cada um dos sentidos corporais, da mesma
maneira nas coisas que se alcançam e percebem com o entendimento (porque ele com muita
propriedade se diz sentido, de onde emanou o nome sentencia), quero dizer nas coisas
invisíveis que estão distante de nosso sentido exterior, é necessário que criamos aos que as
aprenderam como estão dispostas em áquella luz imaterial, ou aos que as vêem como estão
nela.

CAPITULO IV

Da criação do mundo, que nem foi sem tempo, nem se riscou com novo acordo que sobre isso
tivesse Deus, como se tivesse querido depois o que antes não tinha querido Entre todos os
objetos visíveis, o major de todos é Deus. Mas que haja mundo o vemos experimentalmente; e
que haja Deus acreditam firmemente. Que Deus tenha feito este mundo, a nenhum devemos
acreditar com mais segurança neste ponto que ao mesmo Deus; mas onde o ouvimos? Nós o
ouvimos e sabemos pelo irrefutável testemunho da Sagrada Escritura, onde diz seu profeta:
“Ao princípio criou Deus o céu e a terra.” Mas pergunto: achou-se presente este profeta quando
fez Deus o céu e a terra? Não, por certo; somente se achou ali a sabedoria de Deus, por quem
foram criadas todas as coisas, a qual se comunica às almas santas, faz-as amigas e profetas
de Deus, e a estes no interior de sua alma, sem estrépito nem ruído os manifesta suas divinas
obras e incompreensíveis decretos.

A estes também falam os anjos de Deus: “Que vêem sempre a cara do Pai Eterno, e anunciam
sua vontade aos que convém.” Entre estes, foi um o profeta que disse e escreveu: “Ao princípio
criou Deus o céu e a terra”; quem é uma testemunha tão abonada para que com seu
testemunho devamos acreditar em Deus, que com o mesmo espírito divino com que conheceu
o singular oculto que lhe revelou, com esse mesmo anunciou e vaticinou grandes mistérios
muito tempo antes de promulgar-se esta nossa Santa fé.

Mas por que quis Deus eterno e imutável fazer então o céu e a terra, projeto que até então não
tinha realizado? Os que fazem essa pergunta, se forem dos que entendem que o mundo é
eterno sem nenhum princípio, e pelo mesmo querem e opinam que não lhe fez Deus, apartam-
se infinito da verdade, e, alucinados com a mortal fraqueza da impiedade, desvairam como
frenéticos, porque, além das expressões e testemunhos dos profetas, o mesmo mundo, com
sua consertada mutabilidade e mobilidade e com a formosa presença de todas as coisas
visíveis, entregando-se ao silêncio em certo modo, proclama e dá vozes que foi feito, e que não
pôde sê-lo mas sim pela poderosa mão de Deus, que inefável e invisivelmente é grande, e
inefável e invisivelmente formoso; mas se forem os que confessam que lhe fez Deus, e,
contudo querem que não tenha tido princípio em tempo, a não ser só de criação, de maneira
que com um modo apenas concebível tenha sido sempre feito, estes dizem o bastante para
defender a Deus de uma fortuita temeridade, para que não se entenda que de improviso lhe
veio à imaginação o que nunca antes lhe tinha vindo de criar o mundo, e que teve um novo
querer, não sendo de algum modo mutável; entretanto, não advirto como nas demais costure
se possa salvar este modo de dizer, especialmente na alma, da como se dissessem que é
coeterna de Deus, em nenhuma maneira poderão explicar de onde lhe sobreveio a nova
miséria que jamais teve antes eternamente.

Porque se dijeren que houve em todo tempo alternativa entre sua miséria e bem-aventurança,
é necessário que digam também que sempre estará nesta alternativa, de que deduzirão um
absurdo; pois mesmo que digam que é bem-aventurada nisto, ao menos não o será se antevé
sua futura miséria e estupidez, e se não a prevê nem pensa que tem que ser miserável, a não
ser sempre bem-aventurada, com falsa opinião é bem-aventurada, que não pode dizer-se
expressão mais néscia. E se imaginarem que infinitos séculos atrás existiu sempre esta
alternativa entre a bem-aventurança e a miséria da alma, mas que em adiante, havendo-se já
libertado, não voltará para a miséria; contudo, confessarão por necessidade que nunca, foi
verdadeiramente bem-aventurada, mas sim em adiante começa a sê-lo com uma nova e não
enganosa bem-aventurança, e, por conseguinte, têm que dizer que lhe acontece algo novo
extraordinário que nunca eternamente no passado lhe aconteceu.

E se negarem que a causa desta novidade esteve no eterno conselho de Deus, negarão
também com isto que é o autor de sua bem-aventurança, que é uma impiedade abominável. E
se dijeren que ele, com novo acordo, riscou que em adiante a alma para sempre fosse bem-
aventurada, como demonstrarão que em Deus não há aquela mutabilidade, que é também
contra a opinião deles? E se confessarem que foi criada no tempo, mas que no sucessivo em
nenhum tempo tem que perecer, como o número que tem verdadeiro princípio e não tem fim, e
que por isso, havendo uma vez experiente a miséria, se se livrasse dela jamais deverá ser
miserável; pelo menos, não porão dúvida em que isto se faz, ficando em sua perseverança a
imutabilidade do conselho de Deus. assim, criam também que pôde o mundo fazer-se no
tempo e que não por isso em lhe fazer mudou Deus seu eterno conselho e vontade.

CAPITULO V

Que não devem imaginar-se infinitos espaços de tempo antes do mundo, como infinitos
espaços de lugares Deste modo é indispensável que saibamos responder aos que confessam
a Deus por autor e criador do mundo, e, entretanto, perguntam e duvidam sobre o tempo do
princípio do mundo, e o que é o que nos respondem sobre o lugar do mundo. Porque da
mesma maneira se pergunta: por que razão se fez então e não antes?, como pode perguntar-
se: por que foi feito onde existe, e não em outra parte? Pois se imaginarem infinitos espaços de
tempo antes do mundo, nos quais opinam que não pôde Deus estar ocioso sem começar a
obra, pensam deste modo fora do mundo infinitos espaços de tempo antes do mundo, nos
quais opinam que não pôde Deus estar ocioso sem começar a obra, pensam deste modo fora
do mundo infinitos espaços de lugares, nos quais, se algum dijere que não pôde estar ocioso
Deus todo-poderoso, pergunto: não se infere de tal antecedente que lhe será forçoso sonhar
com o Epicuro inumeráveis mundos, dissentindo com ele somente em que diz este que se
formam com os fortuitos movimentos dos átomos, e os outros dirão que os fez Deus se
quiserem que não esteja ocioso, pela interminável imensidão do Iugares que há por toda parte
fora do mundo, e que estes tais mundos, como sentam de este por nenhuma causa poderão
desfazer-se? por que disputamos agora com os que sentem conosco que Deus é imaterial e
criador de todas as naturezas que não são o que é este grande Senhor? Pois dar entrada nesta
controvérsia de religião aos que defendem que se deve o culto dos sacrifícios a muitos deuses
seria coisa muito exorbitante e indigna.

Estes filósofos excederam a outros em fama e autoridade, porque, embora com notável
distancia, não obstante se aproximaram mais que os outros à verdade. Ou acaso têm que dizer
que a substância de Deus (a qual nem a incluem, nem determinam, nem a estendem em lugar,
mas sim a confessam, como é razão sentir de Deus, que está em todas partes com a presença
imaterial), têm que dizer, digo, que está ausente de tantos e tão imensos espaços de lugares
como há fora do mundo, e que está ocupada somente em um lugar, e aquele, em comparação
daquela infinidade e imensidão, tão pequeno como é o lugar onde está este mundo? Não
presumo que pensem tais disparates. Confessando, pois eles que existe um mundo, o qual
embora de imensa grandeza corpórea, contudo, dizem que é finito e determinado em seu lugar,
e feito por mão de Deus; o que respondem à questão sobre os infinitos lugares constituídos
fora do mundo, porque Deus neles cessa de obrar e está ocioso, isso mesmo respondam-se a
si mesmo na controvérsia sobre os infinitos tempos antes do mundo, porque, Deus cessou de
obrar neles e esteve ocioso. E assim como, não se infere, nem é conseqüência legítima, que
por acaso; mas bem o que por alta disposição e razão divina, haja Deus criado e colocado o
mundo neste lugar aonde existe e não em outro (pois havendo por toda parte infinitos lugares
igualmente desembaraçados e patenteie, pôde escolher este sem que houvesse nele nenhuma
prerrogativa ou excelência particular, embora esta mesma disposição e razão divina por que
assim o fez não a possa compreender nenhum entendimento humano).

Assim tampouco se infere nem é conseqüência que entendamos tenha acontecido a Deus
algum sucesso porventura e fortuitamente que o nioviera a criar o mundo mais naquele tempo
que antes, tendo passado igualmente os tempos anteriores por infinito espaço atrás sem haver
diferença alguma pela que na eleição que se pudesse preferir um tempo a outro. E se dijeren
que são vões as imaginações dos homens com que pensam infinitos Iugares, não havendo
outro lugar fora do mundo, respondemo-lhes que dessa maneira opinam inutilmente os homens
sobre os tempos passados em que esteve Deus ocioso, não tendo havido tempo antes da
criação do mundo.

CAPITULO VI

Que o princípio da criação do mundo e o princípio dos tempos é um, e que não é um antes que
outro Porque embora se distinguem a eternidade e o tempo, em que não há tempo sem alguma
instabilidade mutável, nem há eternidade que padeça mudança alguma, quem não adverte que
não tivesse havido tempos se não se formasse a criatura que mudasse alguns objetos com
várias mutações, de cujo movimento e mudança (como vai a uma e outra parte, que não
podem estar juntas, cedendo e acontecendo-se em espaços e intervalos mais curtos ou mais
compridos de pausas e detenções) seguisse-se e resultasse o tempo? Assim, sendo Deus, em
cuja eternidade não, há mudança alguma, que criou e dispôs os tempos, não advirto como
pode dizer-se que criou o mundo depois dos espaços dos tempos; se não ser que digam que
antes do mundo houve já alguma criatura com cujos movimentos corressem os tempos.

E se as sagradas letras (que são extremamente verdadeiras) dizem “que ao princípio fez Deus
o céu e a terra”, de modo que não fez outra primeiro coisa, porque dissessem antes o que tinha
feito se fizesse algo antes de todas as coisas que fez; sem dúvida que o mundo não se fez no
tempo, a não ser com o tempo. Porque o que se faz no tempo se faz depois de algum tempo e
antes de algum tempo; depois daquele que aconteceu e antes daquele que tem que vir: mas
não podia haver antes do mundo algum tempo passado, porque. não havia nenhuma criatura
com cujos mutáveis movimentos fora acontecendo. Hízose o mundo com o tempo, pois em sua
criação se fez o movimento mutável, como parece se representa naquela ordem dos primeiros
seis ou sete dias, em que se faz menção da manhã e tarde, até que tudo o que fez Deus
nestes dias se acabou e aperfeiçoou ao sexto dia, e ao sétimo, com grande mistério, nos
declara que cessou Deus. E o querer imaginar nós quais são estes dias, ou é assunto
extremamente árduo e dificultoso, ou impossível, quanto mais o querer dizê-lo.

CAPITULO VII

Da qualidade dos primeiros dias, porque antes que se fizesse o sol se diz que tiveram tarde e
amanhã Por quanto advertimos que os dias ordinários e conhecidos não têm tarde a não ser
em relação ao ocaso, nem amanhã a não ser em relação ao nascimento do sol; entretanto, os
três primeiros da criação passaram sem sol; o qual se diz na Escritura que foi feito o quarto; e
embora se refere que primeiro se fez a luz com a palavra de Deus, e que Deus a dividiu e
distinguiu das trevas, dando por nome peculiar à luz, dia, e às trevas, noite; qual seja aquela
luz, qual seja seu movimento alternativo, e qual a manhã e tarde que fez, está bem longe de
nossos sentidos; nem podemos compreender do modo que é, o que entretanto certamente
deve acreditar-se.

Porque ou temos que dizer que há alguma, luz corpórea, já seja nas partes superiores do
mundo, muito distantes de nossa vista, já seja aquela com que depois se acendeu o sol; ou
temos que dizer que pelo nome de luz se entende e significa a Cidade Santa, que constituem e
compõem os Santos anjos e espíritos bem-aventurados, da qual diz o Apóstolo: “A Jerusalém
que está acima, nossa mãe, é eterna nos céus”; e em outro lugar disse: “Todos vós são filhos
da luz e filhos do dia, não somos filhos da noite, nem das trevas.” Contudo, neste dia se inclui
também a tarde e a manhã em certo modo, porque a ciência da criatura em comparação da
ciência do Criador, em alguma maneira se faz tarde, e deste modo esta mesma se faz amanhã
quando se refere à glória e amor de seu Criador; mas jamais se converte em noite, quando não
se deixa ao Criador pelo amor à criatura. Finalmente, refiriendo a Escritura por sua ordem nos
primeiros dias da criação, jamais interpôs o nome de noite; pois em nenhum lugar, diz, fez a
noite, a não ser hízose a tarde, e hízose a manhã, um dia ou o primeiro dia; e assim do
segundó e de outros. Porque o conhecimento da criatura em si mesmo está mais escuro e
descolorido (por dizê-lo assim) que quando se conhece na sabedoria de Deus, como em um
modelo e arte de onde se fez.
E assim mais propriamente pode chamar-se tarde que noite; a qual tarde, entretanto, como
insinuei, quando se refere para elogiar e amar a seu Criador, deve parar em manhã. Todo o
qual, quando se realiza no conhecimento de si mesmo, faz-se o primeiro dia; quando no
conhecimento do firmamento, que há entre as águas superioras e inferiores e se chama céu,
faz-se o segundo dia; quando no conhecimento da terra, mar e de todas as novelo que na terra
produzem semente e fruto, o terceiro dia; quando no conhecimento dos estrelas maior e menor,
e de todas as estrelas, o quarto dia; quando no conhecimento de todos os animais da água e
voláteis, o quinto dia; quando no conhecimento de todos os animais terrestres e do mesmo
homem, nos sexto dia.

CAPITULO VIII

Como tem que entender o descanso de Deus quando depois das obras dos seis dias
descansou o sétimo Mas quando descansa Deus de todas suas obras ao sétimo dia, e lhe
santifica, não deve entender-se materialmente como se Deus tivesse padecido alguma fadiga
ou cansaço ideando e executando tão grandes maravilha nestes dias, posto que disse e se
fizeram todas as coisas com a virtude de só sua palavra inteligível e eterna, não sonora e
temporário; mas sim o descanso de Deus significa o dos que descansam em Deus, assim
como a alegria da casa significa o júbilo dos que se alegram nela, embora não os cause
contente a mesma casa, a não ser algum outro objeto deleitável.

Quanto mais se a mesma casa, com sua formosura, alegra aos moradores dela; de maneira
que não só se chama alegre por aquela figura com que significamos o contido pelo que contém
(assim como dizemos que os teatros aplaudem e os prados bramam, quando nos uns
aplaudem os homens, e nos outros bramam os bois), mas também por aquela com que se
significa o efeito pela causa eficiente, assim como dizemos a carta festiva, significando a
alegria dos que se enchem de júbilo lendo-a.

Assim convenientisimamente quando a autoridade profética diz que descansou Deus, significa-
se o descanso dos que nele descansam, e os que o mesmo Seflor faz descansar; prometendo
também isto aos homens com quem fala a profecia, e por quem se escreveu certamente que
também eles, depois das boas obras que neles e por meio deles obra Deus, se acudirem e
chegarem a ele nesta vida em algum modo com a fé, terão nele perpétuo descanso. Porque
isto se figurou também conforme ao preceito da lei, com a férias e festa do sábado no antigo
povo de Deus, e assim me parece que devemos tratar disso mais particularmente em seu
próprio lugar.

CAPITULO IX

O que é o que devemos sentir da criação dos anjos, segundo a Sagrada Escritura Porque me
tenho proposto à presente a idéia de tratar do princípio e nascimento da Cidade Santa, e me
pareceu condizente expor em primeiro lugar tudo o que pertence aos Santos anjos, que são
parte não só grande desta cidade, mas também também a mais bem-aventurada, assim que
jamais foi peregrina; procurarei explicar, com o auxílio de Deus, o que parecer bastante sobre o
que nos diz a respeito desta matéria a Sagrada Escritura. E embora seja verdade que onde
tráfico da criação do mundo não nos diz clara e distintamente se criou Deus aos anjos, ou com
que ordem os criou, entretanto, posto que não deixou de fazer menção deles, ou os significou
com o nome de céu quando disse: “ao princípio fez Deus o céu e a terra”; ou sob o nome desta
luz de que vou falando.

E não omitiu o fazer menção deles se infere, porque diz que descansou Deus o sétimo dia de
todas as maravilhosas obras que fez, tendo principiado deste modo o divino livro: “Ao princípio
fez Deus o céu e a terra”, como se antes da criação do céu e a terra ao parecer não tivesse
feito outra coisa. Assim, que, tendo começado pelo céu e a terra, e a terra que formou em
primeiro lugar, como diz a seguir a Sagrada Escritura, sendo então invisível e relatório, e como
não tivesse criado ainda a luz, opacas trevas se estendessem sobre o abismo, isto é, sobre
alguma indistinta confusão de terra e água (pois onde não há luz é necessário que haja trevas)
e depois, tendo disposto a criação especial de todas as coisas, que refere ter acabado e
aperfeiçoado nos seis dias, como tinha que deixar aos anjos, como se não se incluíram nas
obras de Deus, das que descansou ao sétimo dia? E que Deus criou aos anjos (embora aqui
não omitiu o dizê-lo, entretanto, não o especificou particularmente com toda claridade), em
outro lugar o indica expressamente o sagrado texto; pois até no hino que cantaram os três
mancebos no forno de fogo, dizendo: “Elogiem e benzam todas as obras do Senhor ao
Senhor”; enumerando essas obras divinas faz deste modo menção dos anjos. E no salmo se
canta: “Elogiem ao Senhor vós que estão nos céus; lhe elogiem toda a tropa dos espíritos
celestiales; lhe elogiem, Sol e Lua; lhe elogiem todas as estrelas e astros luminosos; lhe
elogiem os mais elevados e ilustres céus; todas as águas e torrentes cristalinas que estão
sobre os céus elogiem o nome do Senhor; porque O é o autor e criador de todos; com só sua
divina palavra se fizeram todas as coisas, e mandando-o-se criaram.”

Também nos manifesta aqui com toda evidência o Espírito Santo que Deus criou os anjos, pois
havendo-os referido e numerado entre as demais criaturas do céu, conclui e diz: “porque O é o
autor e criador de todas, com só sua divina palavra se fizeram, e mandando-o-se criaram”. E
quem será tão néscio que se atreva a imaginar que criou Deus os anjos depois de criar todos
os seres comuns que se referem nos seis dias? Mas quando haja algum tão idiota e pouco
instruído, convencerá sua vaidade aquela expressão da Escritura que tem igual autoridade
infalível, onde diz Deus: “Quando fiz as estrelas me elogiaram com grandes aclamações todos
os anjos.”

Logo havia já anjos quando criou as estrelas, as que formou no quarto dia. Diremos acaso que
os fez ao terceiro dia? Nem por pensamento, porque é indubitável quanto obrou neste dia
dividindo a terra das águas e repartindo a cada um destes dois elementos suas espécies de
animais, produzindo ao mesmo tempo que a terra tudo o que está plantado nela. Acaso
diremos que ao segundo? Tampouco, porque nele fez o firmamento entre as águas superioras
e inferiores, ao qual chamou céu, e nele criou as estrelas ao quarto dia. Logo se os anjos
pertencem às obras que Deus fez nestes dias, são, sem dúvida, aquela luz resplandecente que
se chamou dia; o qual, para nos recomendar e nos dar a entender que foi um, não lhe chamou
primeiro dia, a não ser um.

Mas nem por isso temos que inferir que é outro distinto nos segundo dia ou o terceiro ou
outros, mas sim o mesmo um se repete por cumprimento do número senario ou septenario,
para nos dar individual noticia do senario e septenario conhecimento, quer dizer: o senario, das
maravilhosas obras que Deus fez; e o septenario, no que Deus descansou. Porque quando
disse Deus: “faça-a luz, e se fez a luz”, se se entender bem nesta luz a criação dos anjos, sem
dúvida que os fez partícipes da luz eterna, que é a imutável sabedoria de Deus, por quem
foram criadas todas as coisas, a quem chamamos o unigénito de Deus para que, iluminados
com a luz sobrenatural que foram criados, fizessem-se luz e se chamassem dia, pela
participação daquela imutável luz e dia, que é o Verbo divino, por quem eles e todas as coisas
foram criadas. Porque a luz verdadeira que ilumina a todos os homens que vêm a este mundo,
esta também ilumina a todos os anjos puros e limpos para que sejam luz, não em si mesmos, a
não ser em Deus, de quem se se separar o anjo se faz imundo, como todos os que se chamam
espíritos imundos, que não são já luz no Senhor, a não ser trevas em si mesmos, privados da
participação da luz eterna. Porque o mal não tem natureza alguma, mas sim a perda do bem
recebeu o nome de mau.

CAPITULO X

Da simples e imutável trindade do Pai, Filho e Espírito Santo, um só Deus, em quem não é
outro a qualidade e outro a substância Assim que o bem que é Deus é somente simples, e por
isso imutável. Por este supremo bem foram criados todos os bens, mas não simples, e pelo
mesmo mutáveis. Foram criados, digo, isto é, foram feitos, não engendrados; pois o que se
engendrou do bem simples, é do mesmo modo simples, quão mesmo aquele de que se
engendrou, cujas duas qualidades ou essências chamamos Pai e Filho, e ambos com seu
Espírito é um só Deus, o qual Espírito do Pai e do Filho se chama na Sagrada Escritura Espírito
Santo, com uma noção própria deste nome.

Entretanto, é outro distinto que o Pai e o Filho, porque nem é o Pai nem é o Filho; outro hei
dito, mas não outra substância, porque também este é do mesmo modo simples, bem imutável
e coeterno. E esta Trindade é um só Deus, não deixando de ser simples porque é Trindade. E
não chamamos simples à natureza do bem, porque está nela só o Pai, ou só o Filho, ou só o
Espírito Santo, mediante a que não está sozinha esta Trindade de nomes sem subsistência de
pessoas, como entenderam os hereges sabelianos, mas sim se chama simples porque tudo o
que tem isso mesmo é, à exceção de que cada uma das pessoas se refere a outra, porque,
sem dúvida, o Pai tem Filho, e contudo, ele não é o Filho, e o Filho tem Pai, e contudo, ele não
é Pai.

No que se refere a si mesmo e não a outro, isso é o que tem; como a si mesmo se refere o
vivente porque tem vida, e ele mesmo é a vida. Assim que se diz natureza simples aquele a
quem não acontece ter coisa alguma que possa perder, ou em quem é uma costure o que o
tem e outra o tido; asi como o copo que tem algum licor, ou o corpo que tem cor, ou o ar, a luz
ou calor, ou como a alma, que tem a sabedoria; porque nenhuma destas qualidades é aquilo
que em si tem pois o copo não é o licor, nem o corpo é a cor, nem o ar a luz ou o calor, nem a
alma a sabedoria. Desde onde resulta que podem privar-se também dos objetos que têm, e
converter-se e transformar-se em outros hábitos e qualidades; de modo que o copo se
desocupe do licor de que estava cheio, e o corpo perca a cor; o ar se oscurezca ou refresque; e
a alma deixe de saber.

Mas se o corpo é incorruptível, como o é o, que se promete aos Santos na ressurreição,

embora seja certo que tem aquela inadmissível qualidade da mesma incorrupción, não
obstante, ficando a substância corporal em seu natural ser, não se identifica com a
incorrupción, porque esta está toda particularmente pulverizada por todas as partes do corpo, e
não é rnayor em uma parte e menor em outra, porque nenhuma parte é mais incorrupta que a
outra; mas o mesmo corpo é major no todo que na parte, e sendo nele uma parte maior e outra
menor, a que é major não é mais incorrupta que a que é menor.

Assim que uma coisa é o corpo que não se acha tudo em qualquer parte dela, outra coisa é a
incorrupción, a qual em qualquer sua parte está tudo; porque qualquer parte do corpo
incorruptível, até a desigual a todas as demais, é igualmente incorrupta. Porque suponhamos,
V. gr, não porque o dedo é menor que toda a mão, por isso é mais incorruptível a mão que o
dedo; assim, sendo desiguais a mão e o dedo, entretanto, é igual a incorruptibilidad da mão e a
do dedo; e, conseguintemente, embora a incorrupción seja inseparável do corpo incorruptível,
uma coisa é a substância que se chama corpo e outra sua qualidade de incorruptível. E por
isso também não é assim o objeto que tem. Igualmente a mesma alma, embora seja também
sábia, como o será quando se livrar para sempre da presente miséria, embora então será sábia
para sempre, contudo, será sábia pela participação da sabedoria imutável, a qual não é quão
mesmo ela.

Porque tampouco o ar, embora nunca se despoje da luz que lhe ilumina, a qual não o digo
como se a alma fosse ar, conforme imaginaram alguns que não puderam penetrar e
compreender a natureza imaterial, mas sim porque estas coisas, em relação a aquelas, sendo
ainda tão diversas e desiguais, têm Certa semelhança; de modo que muito ao caso se diz que
assim se ilumina a alma imaterial com a luz imaterial da simples sabedoria de Deus, como se
ilumina o corpo do ar com a luz corpórea, e assim como se obscurece quando lhe desampara
esta luz (porque não são outra costure as que chamamos trevas dos espaços corporais que o
ar que carece de luz), da mesma maneira se obscurece e cobre de trevas a alma privada da luz
da sabiduna. Assim por isso se chamam aquelas coisas simples, as quais principalmente e
com verdade são divinas; porque não é nelas uma coisa a qualidade e outra a substância, nem
são por participação de outras divinas, ou soube ou bem-aventuradas. Contudo, na Sagrada
Escritura se chama múltiplo e variado o espírito da sabedoria, porque contém em si muitos
objetos admiráveis; mas os que tem, estes também é ele, e é um todos eles.

Porque não são muitas, a não ser una a sabedoria, onde residem os imensos e infinitos
tesouros das coisas inteligíveis, nas quais existem todas as causas e razões invisíveis e
imutáveis das coisas, até das visíveis e mutáveis, as quais foram feitas e criadas por esta.
Porque Deus não executou operação alguma ignorando o que devia fazer, o qual não pode
dizer-se propriamente de qualquer artífice. E se sabendo fez todas as coisas, fez sem dúvida
as que sabia. Do qual ocorre ao entendimento uma idéia maravilhosa, embora verdadeira: que
nós não podíamos ter notícia deste mundo, se não existisse; mas se Deus não tivesse notícia
dele, era impossível que fora.

CAPITULO XI
Se tivermos que acreditar que os espíritos que não perseveraram na verdade participaram
daquela bem-aventurança que sempre tiveram os Santos anjos desde seu principio O qual,
sendo inegável em nenhuma maneira aqueles espíritos que chamamos anjos foram primeiro
trevas por algum espaço de tempo, mas sim logo que foram criados os criou Deus luz; contudo,
não foram criados só para que fossem como quero e vivessem como quero, mas sim também
foram iluminados para que vivessem sábia e felizmente.

Desviando-se alguns desta ilustração divina, não somente não chegaram a conseguir a
excelência da vida sábia e bem-aventurada (a qual, sem dúvida, não é mais que a eterna e
muito certa e segura de sua eternidade), mas até a vida racional, embora não sábia, a não ser
ignorante e destituída de razão, têm-na de maneira que não a podem perder, nem mesmo
quando quiserem. E quanto tempo foram partícipes daquela sabedoria eterna antes que
pecassem, quem o poderá determinar? Entretanto, como poderemos dizer que nesta estes
participação foram iguais a aqueles, que são verdadeira e cumplidamente bem-aventurados
porque em nenhuma maneira se enganam, mas sim estão certos da eternidade de sua bem-
aventurança? Pois se nela fossem iguais, também estes perseverassem em sua eternidade
igualmente bem-aventurados, porque estavam igualmente certos.

Pois assim como a vida se pode dizer vida, enquanto isso que durar, não assim poderá dizer-
se com verdade a vida eterna se tiver que ter fim; por quanto a vida só, chama-se vida se se
viver; e eterna, se não ter fim. Pelo qual, embora não tudo o que é eterno é bem-aventurado
(porque também o fogo do inferno se chama eterno), contudo, se verdadeira e perfeitamente a
vida bem-aventurada não é mais que eterna, não era tal a vida destes, porque alguma vez se
tinha que acabar; e, portanto, não era eterna, já soubessem isto, já ignorando-o imaginassem
outra coisa; porque o temor aos que sabiam e o engano aos que o ignoravam não lhes
permitiam ser eternamente felizes. E se isto não sabiam, de modo que não estribavam nem
confiavam em coisas falsas ou incertas, nem se inclinavam com firme determinação a uma
parte nem a outra a respeito de se seu bem tinha que ser eterno, ou alguma vez tinha que ter
fim; a mesma suspensão e dúvida sobre tão grande felicidade não tinha aquele cúmulo e
plenitude de vida bem-aventurada que acreditam há nos Santos anjos. Porque no nome de vida
bem-aventurada não lhe queremos cortar e limitar tanto sua significação, que só chamemos
deus bem-aventurado, quem entretanto, de tal maneira é verdadeiramente bem-aventurado,
que não pode haver maior bem-aventurança, em cuja comparação nada significa que os anjos
sejam bem-aventurados com uma bem-aventurança dela, tanta quanta neles pode haver.

CAPITULO XII

Da comparação da bem-aventurança de quão justos não alcançaram até o prêmio da divina

promessa, com a bem-aventurança dos primeiros homens no Paraíso antes do pecado Nem
estes solos pelo que toca à natureza racional e intelectual se devem chamar bem-aventurados:
porque quem se atreverá a negar que os primeiros homens no Paraíso antes de cair no
pecado, foram bem-aventurados, embora não estivessem certos de sua bem-aventurança,
quão larga tinha que ser, ou se tinha que ser eterna; a qual, certamente, tivesse sido eterna se
não pecassem?

Pois sem reparo algum chamamos hoje bem-aventurados aos que vivem justa e santamente
com esperança da futura imortalidade, sem culpa que lhes estrague a consciência,
conseguindo facilmente a divina misericórdia para os pecados da presente fraqueza humana,
os quais, embora estejam certos do prêmio de sua perseverança, contudo, acham-se incertos
dela; porque que homem terá que saiba que tem que perseverar até o fim no exercício e
aproveitamento da justiça, se não ser que com alguma revelação o certifique o que não a todos
dá parte deste alto oculto por justos e secretos julgamentos, embora a nenhum engane?

Assim pelo pertencente ao gosto e deleite do bem presente, mais bem-aventurado era o
primeiro homem no Paraíso que qualquer justo existente nesta humana carne mortal; mas em
relação à esperança do bem futuro, qualquer que sabe com evidência, não com opinião, a não
ser com verdade certa e inefável, que tem que gozar sem fim, livre de toda moléstia, da amável
companhia dos anjos na participação do supremo Deus, é mais bem-aventurado com
quaisquer aflições e torturas do corpo que o era aquele homem estando incerto de sua queda
naquela grande felicidade do Paraíso.
CAPITULO XIII

Se de tal maneira criou Diós a todos os anjos com a mesma felicidade, que nem os que caíram
puderam saber que tinham que cair, nem os que não caíram, depois da ruína dos cansados,
receberam a presciencia de sua perseverança Pelo qual, poderá qualquer facilmente jogar de
ver que do um e do outro resulta junto a bem-aventurança que com reto propósito deseja a
natureza intelectual, isto é, de gozar do bem imutável e eterno que é Deus, sem nenhuma
moléstia, e de saber que tem que perseverar nele para sempre, sem que dúvida alguma lhe
tenha suspense, nem engano algum lhe engane.

Desta piedosamente acreditam que gozam os anjos da luz, e que não a tiveram antes que
caíssem os anjos pecadores que por sua malícia foram privados daquela luz, coligimo-lo por
conseqüência; contudo, deve-se acreditar ou certamente que se viveram antes do pecado,
tiveram alguma bem-aventurança, embora não a presciencia de se tinham que perseverar. E,
se parecer coisa dura acreditar, que quando Deus criou aos anjos, a uns os criou de modo que
não tiveram a presciencia de sua perseverança ou de sua queda, e a outros os criou de
maneira que com verdade certa e inefável conheceram a eternidade de sua bem-aventurança,
mas sim a todos desde seu princípio os criou com igual felicidade, e que assim estiveram até
que estes, que agora são maus, por sua vontade caíram daquela luz da soma bondade; sem
dúvida, que é mais duro de acreditar que os Santos anjos estejam agora incertos de sua eterna
bem-aventurança, e que eles de si mesmos ignorem o que nós pudemos alcançar e conhecer
deles pela divina Escritura.

Porque que católico cristão ignora que não tem que haver já nenhum novo demônio dos bons
anjos, assim como tampouco o demônio tem que voltar já mais à sociedade dos anjos bons?
Porque, prometendo no Evangelho, aos Santos fiéis, que serão iguais aos anjos de Deus,
deste modo lhes oferece que irão gozar da vida eterna; e se for certo que nós estamos seguros
de que jamais temos que cair daquela imortal bem-aventurança, e eles não o estão, seremos
necessariamente de melhor condição que eles, e não iguais; mas porque não pode faltar a
verdade de que seremos iguais a eles, sem dúvida eles estão também certos de sua eterna
felicidade. Da qual, porque os outros não estiveram certos (porque não ia ser eterna a
felicidade, da qual pudessem estar assegurados, pois tinha que ter fim), subtração confessar
que, ou foram desiguais, ou se foram iguais, depois da queda e ruína deles, alcançaram os
outros a ciência certa de sua felicidade eterna.

A não ser que queira dizer algum que o que o Senhor diz do demônio no Evangelho: “que o
demônio foi homicida desde o começo, e não perseverou na verdade”, deve entender-se de tal
modo, que não só foi homicida desde o começo, isto é, desde o começo da linhagem humana,
ou seja, desde que foi criado o homem, a quem com enganos pudesse matar, mas também
que desde o começo de sua criação não perseverou na verdade; pelo qual, nunca foi bem-
aventurado com os Santos anjos, não querendo sujeitar-se a seu Criador, e sentindo prazer,
por sua soberba, em sua alta potestad, como se fora própria, com o qual ficou enganado e
enganoso, pois ficou para sempre subjugado à elevada potestad e onipotência de que é Todo-
poderoso; e o que cón suave sujeição não quis conservar o que verdadeiramente é, com altivez
e soberba procura fingir o que não é, para que assim se entenda com mais claridade o que
insinúa o Apóstolo e Evangelista San Juan quando diz “que o diabo peca desde o começo”, isto
é, desde que foi criado recusou a justiça, a qual não pode caber a não ser na vontade piedosa
e rendida a Deus.

Os que adotam esta opinião, pergunto, não sentem o mesmo com outros hereges, isto é, com
os maniqueos, e se houver outras seitas infetas que sustentem que tem o demônio procedente
como de um princípio contrário a sua própria natureza má? Os quais desatinam tão inutilmente,
que tendo conosco e em nosso abono a autoridade destas palavras evangélicas, não advertem
nem consideram que não disse o Senhor: “não teve verdade”, a não ser “não perseverou na
verdade”; querendo manifestar que caiu do conhecimento da verdade, na qual, certamente, se
perseverasse participando dela, perseveraria também, na bem-aventurança com os Santos
anjos.
CAPITULO XIV

Com que frase ou modo de falar diz a Escritura do demônio que não perseverou na verdade,
porque não há nele verdade E acrescentou a razão, como se perguntássemos por onde consta
que não perseverou na verdade e diz: “Porque não há verdade nele.” E, sem dúvida, houvesse-
a nele se perseverára nela. Esta causa está exposta sob um método de raciocinar não muito
corrente e usado, pois parece que sonha assim; não perseverou na verdade porque não há
verdade nele, como se a causa de que não tenha perseverado na verdade fora porque não há
verdade nele, sendo mas bem a causa de não haver verdade nele em não ter permanecido na
verdade. Mas esta mesma linguagem achamos também no Salmo, onde diz: “Eu clamei porque
me ouviu; meu Deus.” Devendo, ao parecer, dizer: Ouviu-me meu Deus porque clamei a ti. Mas
havendo dito eu clamei, como se lhe perguntassem por que sinal demonstrou o ter clamado,
manifestando o desejado efeito de lhe haver ouvido Deus, mostra, sem dúvida, o afeto de seu
clamor como se dissesse: por isso dou a entender expressamente que clamei, porque me
ouvistes.

CAPITULO XV

Como tem que entendê-la autoridade da Escritura: desde o começo peca o demônio A
expressão que profere San Juan falando do demônio: “Desde o começo, o demônio peca”, não
entende que se for natural, não é pecado. Mas o que responderão aos testemunhos
incontrastables dos Profetas, ou ao que diz Isaías, significando ao demônio sob a pessoa do
príncipe de Babilônia: “Como caiu Lúcifer, que nascia resplandecente de amanhã”; ou ao que
diz Ezequiel: “Esteve nos deleites do Paraíso de Deus, adornado de todas as pedras
preciosas?” De cujos testemunhos se deduz que esteve alguma vez sem pecado, porque mais
expressamente lhe diz pouco depois: “Andou em seus dias sem pecado.” Cujas autoridades,
posto que não podem entender-se de outra maneira, vêm em confirmação do que se diz: que
não perseverou na verdade, para que o entendamos de maneira que esteve na verdade, mas
que não perseverou nela; e aquela expressão, que desde o começo o demônio peca, não
desde o começo que foi criado se tem que entender que sarda, a não ser desde o começo do
pecado, porque de sua soberba resultou o ter pecado.

Nem o que se escreve no livro do Job falando do demônio: “Esta é a primeira ou principal
criatura que fez o Senhor para que se burlassem dele seus anjos”, com o que parece concorda
a expressão do real Profeta quando diz: “Este dragão que formou para que se dele burlem”,
deve-se entender de tal modo, que criamos que lhe criou desde o começo, para que os anjos
se burlassem dele, embora depois de cometido seu execrável crime, ordenou-lhe Deus este
castigo. Seu princípio, pois, é ser feitura do Senhor; pois não há natureza alguma, até entre os
mais vis e desprezíveis insetos do mundo, que não a tenha criado e formado aquele Senhor de
quem procede toda formação, toda espécie e formosura, toda a ordem das coisas, sem o qual
não pode achar-se ou imaginar-se costure alguma criada, quanto mais a criatura Angélica que
em dignidade de natureza excede a todas as demais que Deus criou.

CAPITULO XVI

Dos graus e diferenças das criaturas, as quais de uma maneira se estimam em relação ao
proveito e utilidade, e de outra em relação ao ordem da razão Entre as criaturas que são de
qualquer espécie, e não são quão mesmo é Deus, por quem foram criadas, antepor-se e
avantajam as viventes às não viventes, como também as que têm faculdade de engendrar ou
gostar da as que carecem desta tendência; e entre as que vivem se antepor as que sentem às
que não sentem, como às árvores, os animais; e entre as que sentem se antepor as que
entendem às que não entendem assim como os homens às bestas; e entre as que entendem
se antepor as imortais às mortais, como os anjos aos homens.

Mas se antepor assim seguindo a ordem da natureza; entretanto, há outros muitos modos de
estimativa, conforme à utilidade de cada coisa; de que resulta que antepor algumas costure
insensíveis a algumas que sentem, em tanto grau, que se pudéssemos, queríamos as desterrar
do mundo; já seja ignorando o lugar que nele têm, já seja, embora saibamos, as pospondo a
nossas comodidades e interesses. Porque quem terá que não queira mais ter em sua casa pão
que ratos, dinheiros que pulgas? Mas que maravilha, citando até na estimativa dos mesmos
homens, cuja natureza é tão sublime, pela maior parte compra mais caro um cavalo que um
escravo, uma pedra preciosa que uma pulseira? Assim onde há semelhante liberdade no julgar,
há muita diferença entre a razão do que o considera e a necessidade do que o há mister, ou o
gosto do que o deseja; posto que a razão estima o que é o que em si vale cada costure
segundo a excelência da natureza; e a necessidade estima o que é aquele objeto pelo que lhe
deseja; procurando a razão o que julga por verdade a luz do entendimento; e o deleite e gosto
o que é agradável aos sentidos do corpo. Não obstante, tanto vale nas naturezas racionais um
como peso da vontade e amor, que embora pela natureza se antepor os anjos aos homens;
contudo, pela lei da justiça, os homens bons são preferidos e antepostos aos anjos maus.

CAPITULO XVII

Que o vício da malícia não é a natureza, mas sim é contra a natureza; a quem não dá ocasião
ou causa de pecar seu Criador, a não ser sua própria vontade Por razão da natureza, não pela
malícia do demônio, inferimos que está com justa causa dito: “Esta é a primeira ou principal
criatura que fez o Senhor.” Porque, sem dúvida, onde não havia vício de malícia, procedeu a
natureza não viciada, e o vício é contra a natureza, de maneira que não pode ser a não ser em
dano da natureza. Assim não fora vicio o apartar-se de Deus, se à natureza, cujo vício é o
apartar-se de Deus, não lhe correspondesse melhor o estar com Deus; pelo qual, até a vontade
má é grande testemunha da natureza boa. Mas Deus, assim como é Criador muito benigno das
naturezas boas, assim também justísimarnente ordena e dispõe das vontades más, porque
quando elas usam mal das naturezas boas, o Senhor usa bem até das vontades más.

Por isso fez que o demônio, que assim que é produção de sua poderosa mão é bom, e por sua
vontade mau, lhe havendo disposto e ordenado aqui abaixo, entre as coisas inferiores, fosse
burlado por seus anjos, isto é, que tirassem fruto e aproveitamento de suas tentações os
Santos, a quem deseja e procura danificar com elas. E porque Deus, quando lhe criou, sem
dúvida, não ignorava a malícia que tinha que ter, e previa os bens que o espírito infernal tinha
que tirar de sua malícia, por este motivo diz o Salmo: “Este dragão que formou para que lhe
ludibriem”, até de que pelo mesmo feito de lhe haver formado, embora por sua bondade, bom,
entenda-se que por seu presciencia tinha já prevenido e disposto como tinha que usar dele
embora fosse mau.

CAPITULO XVIII

Da formosura do Universo, a qual, por disposição divina, campea ainda mais com a oposição
de seu contrários Deus não criasse não digo eu a nenhum dos anjos, mas nem dos homens,
que soubesse com sua soberana presciencia tinha que ser mau, se não tivesse exata ciência
dos proveitos que dela tinham que tirar os bons; dispondo desta maneira a ordem admirável do
Universo, como um formoso poema, com sua antítese e contraposições. Porque as que
chamamos antítese são muito oportunas e a propósito para a elegância e ornamento da
eloqüência; e em idioma latino se distinguem com o nome de oposição, ou o que com mais
claridade se diz, contraposição. Não está recebido entre nós este vocábulo, embora também a
língua latina usa desses artifícios e adornos da eloqüência, como os idiomas de todas as
nações.

E o Apóstolo São Pablo, com estas antítese em sua Segunda Epístola aos Corintios, suave e
energicamente declara aquele lugar onde diz: “nos mostremos armados de justiça e boas
obras, a destro e sinistro, para que caminhemos seguros pela glória e pela ignomínia; pela
infâmia e a boa fé: nos tendo o mundo como embusteiros, sendo homens de verdade; por não
conhecidos, sendo, entretanto, conhecidos; por mortos perseverando vivos; por castigados, e
não mortos; por tristes, estando sempre alegres; por pobres, enriquecendo a muitos; como
quem nada possui; possuindo-o tudo.” Assim como contrapondo os contrários a seus contrários
se adorna a elegância da linguagem, assim se compõe e adorna a formosura do Universo com
uma certa eloqüência não de palavras, mas sim de obras, contrapondo os contrários. Com toda
claridade nos ensina esta doutrina o Eclesiástico quando diz: “Assim como é contrário ao mal o
bem, e como é contrária a vida à morte, assim é contrário ao justo, o pecador e esta
conformidade observará em todas as admiráveis obra do Muito alto de duas em duas as
coisas, uma contrária à outra.”
CAPITULO XIX

O que deve sentir-se do que diz a Sagrada Escritura que dividiu Deus entre a luz e as trevas
Assim mesmo que a escuridão da divina palavra seja também útil para adquirir exato
conhecimento daquele Senhor que produz verdades sensíveis, e as saca à luz do
conhecimento, enquanto um a entende de um modo e outro de outro (mas de tal maneira que o
que se percebe em um lugar escuro se confirme, ou com o irrefutável testemunho de coisas
claras e manifestas, ou com outros lugares que não admitem dúvida; já seja porque revolvendo
muitas coisas se deve conseguir também a inteligência do que sentiu o autor da Escritura; já
seja que aquele oculto, oculte a nossa escassa trascendencia e, entretanto, com ocasião de
tratar da profunda escuridão, expressam-se algumas outras verdades); por conseguinte, não
me parece absurda e alheia das obras de Deus aquela opinião sobre se quando criou Deus a
primeira luz se entende que criou os anjos; e que fez distinção entre os anjos Santos e os
espíritos imundos, onde diz: “Dividiu Deus a luz e as trevas, e chamou Deus à luz dia e às
trevas noite.”

Porque só pôde distinguir estas coisas o que pôde saber primeiro que caíssem, que tinham que
cair; e que privados da luz da verdade tinham que ficar em sua tenebrosa soberba. Porque
entre este tão conhecido dia e noite, isto é, entre esta luz e estas trevas, mandou que as
dividissem estes estrelas do céu tão patenteie a nossos sentidos: “Façam-se, diz, os estrelas
no firmamento do céu, para que dêem sua luz sobre a terra e dividam o dia e a noite”; e pouco
depois: “Fez Deus, diz, duas estrelas grandes, o estrela maior para que presidisse ao dia, e o
menor de noite, e com eles as estrelas, e os colocou no firmamento do céu para que
difundissem sua luz sobre a terra e fossem senhores do dia e da noite e para que dividissem a
luz e as trevas.” Porque entre aquela luz, que é a Santa congregação dos anjos, e resplandece
com a inteligível ilustração da verdade e entre as contrárias trevas, isto é, entre aquelas
abomináveis inteligências dos anjos maus que se desviaram da luz da justiça, aquele Senhor
pôde fazer divisão, a quem tampouco pôde estar oculta ou incerta a futura malícia, não da
natureza, mas sim da vontade.

CAPITULO XX

Pelo que diz depois de feita a distinção entre a luz e as trevas: “E viu Deus que era boa a luz”
Finalmente, tampouco deve acontecer-se em silêncio que quando disse Deus: “Faça-a luz, e se
fez a luz”, acrescentou em seguida: “E viu Deus a luz que era boa”; não disse estas expressões
depois que fez distinção entre a luz e as trevas, chamando à luz dia, e às trevas noite; porque
nenhum se persuadisse que lhe agradavam também aquelas trevas, como a luz. Pois quando
estas são já inculpables (entre as quais e a luz que percebemos com nossos olhos fazem
distinção e divisão os estrelas do céu), não antes, a não ser depois, infere-se claramente que
viu Deus que era bom “E púsolos, diz, no firmamento do céu, para que difundissem sua luz
sobre a terra, presidissem ao dia e de noite, e dividissem entre si a luz e as trevas e viu Deus
que era bom.”

Então ambos os resplandecentes estrelas lhe agradaram, porque ambos eram inculpables.
Mas quando disse Deus “faça-a luz, e se fez a luz”; segue imediatamente: “E viu Deus a luz
que era boa”; e infere logo: “Separou Deus a luz das trevas, e chamou Deus à luz dia e às
trevas noite”; mas não acrescentou aqui: e viu Deus que era bom, por não chamar bons a
ambas as coisas, sendo uma delas má, não por sua natureza, mas sim por sua própria culpa. E
por isso só agradou a luz a seu Criador; mas as trevas angélicas, embora as tinha que dispor
em seu respectivo lugar, entretanto, não as tinha que passar.

CAPITULO XXI

Da eterna e imutável ciência e vontade de Deus, com que tudo o que fez no Universo lhe
agradou antes de fazê-lo, como o fez depois Porque o que outra coisa deve entender-se
naquela expressão que freqüentemente repete: “Viu Deus que era bom”, a não ser a aprovação
da obra praticada conforme à idéia, que é a sabedoria de Deus? Porque é certo que Deus não
chegou a compreender então que a coisa era boa quando a criou; pois se não soubesse, não
fizesse coisa alguma das que criou. Assim, quando adverte que é bom (o como se não o
tivesse visto antes de fazê-lo, sem dúvida não o fizesse), ensina-nos e demonstra que aquilo é
bom, mas não o aprende. Platón se atreveu a dizer mais ainda: que se encheu Deus de gozo
logo que acabou de executar a admirável obra da criação do mundo. De cuja doutrina não
temos que inferir que procedia com tanta ignorância que entendesse que lhe tinha
acrescentado a Deus alguma bem-aventurança com a novidade de sua obra, mas sim quis
manifestar com este seu sentir que agradou a seu artífice quão mesmo tinha feito, como lhe
tinha agradado em idéia quando o pensava fazer; não porque em modo algum haja variedade
na ciência de Deus, de sorte que sejam diferentes nela as coisas que ainda não são das que já
são e as que serão; pois não da mesma maneira que nós prevê Deus o que tem que ser, ou vê
o presente, ou olhe o passado, a não ser com outra muito diferente da que acostumam nossos
discursos e pensamentos.

Pois o Senhor não vê, discorrendo de um em outro, mudando o pensamento, a não ser
totalmente de um modo imutável; de forma que entre as coisas que se fazem temporalmente,
as futuras ainda não são, pressente-as já som, e as passadas já não som; mas Deus todas as
compreende com uma estável e eterna presciencia; não de uma maneira com os olhos e de
outra com o entendimento, porque não consta de alma e corpo; nem tampouco as compreende
de um modo agora e de outro depois, pois sua ciência não se muda, como a nossa, com a
variedade do presente, pretérito e futuro: “Em quem não há mudança nem sombra alguma de
vicissitude.” Porque seu conhecimento não passa de pensamento em pensamento, mas sim a
sua vista imaterial estão patenteiem e pressente junto todas as coisas que conhece; pois assim
compreende os tempos sem nenhuma temporal noção, como move as coisas temporárias sem
nenhuma mudança temporária dela. Assim então viu que era bom o que fez, quando viu que
era bom para fazê-lo, e não porque o viu feito duplicou a ciência ou em alguma parte a
acrescentou, como se tivesse menor primeiro ciência que fizesse o que via, pois não obrasse
com tanta perfeição se não fora tão consumada sua inteligência, que suas obras não lhe
possam acrescentar coisa alguma.

Pelo qual, se a nós somente nos tivesse que significar quem criou a luz, bastasse de- cir: fez
Deus a luz; mas se nos dissessem não só quem a fez, a não ser por que meio a fez, seria
suficiente dizer assim: “Disse Deus: faça-a luz, e se fez a luz”, para que entendêssemos que
não somente fez Deus a luz, mas sim também a fez pelo Verbo; mas porque convinha que nos
intimassem três coisas que devíamos saber sobre a creacion da criatura racional, é ou seja,
quem a fez, por quem a fez, e por que a fez, por isso diz: “Disse Deus: faça-a luz, e se fez a
luz, e viu Deus que a luz era boa.” Por este motivo, se quéremos saber quem a fez, Deus; se
por quem a fez, disse: faça-se, e hizo; se por que a fez, porque era boa. Não há autor mais
excelente que Deus, nem arte mais eficaz que a palavra de Deus; nem causa melhor que o
bom para que o criasse Deus bom. Esta causa diz Platón que é a muito justo da criação do
mundo, para que pelo bom Deus fossem feitas boas obras, já seja que isto o tivesse lido, já o
houvesse possivelmente entendido dos que o tinham lido, já com seu muito agudo e perspicaz
engenho tivesse chegado a ter conhecimento das coisas invisíveis de Deus, por meio das
criadas, já as tivesse aprendido dos que as tinham conhecido.

CAPITULO XXII

Daqueles a quem não satisfaz algumas costure que fez o bom Criador na criação do Universo
bem feitas, e julgam que há alguma natureza má Mas a causa que houve para criar as coisas
boas, que é a bondade de Deus, esta causa, digo, tão justa e tão idônea, que considera
diligentemente, e piedosamente meditada e ponderada, resolve todas as controvérsias dos que
disputam sobre o princípio e origem do mundo; alguns hereges não a compreenderam, porque
advertem que a esta necessitada e frágil mortalidade, que procede do justo castigo, ofendem-
na muitas coisas que não a convêm; como o fogo, o frio, a ferocidade das bestas ou outras
coisas semelhantes, e não observam e consideram quanto campean estas mesmas em seus
próprios lugares e natureza; quanta é a formosura e ordem de sua disposição; quanto todas
elas contribuem por sua parte com sua formosura e ornato a formar como uma comum
república; e a nós mesmos quantas comodidades nos emprestam, usando delas com
congruência e discrição, tanto, que os mesmos venenos que são perniciosos pela
inconveniência, se convenientemente se aplicarem, convertem-se em saudáveis
medicamentos; e ao contrário, quão danosos sejam ainda os objetos do major gosto e
diversão, como a comida e a bebida, e esta luz, usando delas sem moderação e oportunidade.
Por isso nos adverte a divina Providência que não desprezemos neciamente as coisas, a não
ser com diligência procuremos saber a utilidade e proveito que têm, e quando nosso engenho
limitado não o compreendesse, criamos que está oculto, assim como o estavam algumas
outras coisas que logo que pudemos descobrir; pois a utilidade que resulta do segredo, ou sirva
para exercitar nossa humildade ou para quebrantar nossa soberba, posto que não há natureza
que seja má, e este nome de mau não denota outra coisa que uma privação do bom.
Entretanto, das coisas terrenas até as celestiales, das visíveis até as invisíveis, algumas boas
são melhores que outras, a fim de que todas fossem desiguais; mas Deus, artífice grande nas
coisas grandes, não é menor nas pequenas, cuja pequenez não deve estimar-se nem medir-se
por sua grandeza (porque nenhuma têm), mas sim pela sabedoria do artífice; assim como se
ao rosto de um homem lhe raiassem uma sobrancelha, quão muito curto porção séria o que lhe
tiraria ao corpo, e quão grande à formosura, que consta, não da grandeza, mas sim da
igualdade e dimensão dos membros. E verdadeiramente não há motivo para que nos
admiremos que os que pensam que há alguma natureza má, nascida e propagada de um
princípio contrário dele, não queiram admitir esta causa da criação do mundo, é ou seja: que
Deus, sendo bom, fez coisas boas; pois acreditam que forçado e compelido da extrema
necessidade, rebelando-se contra ele o mal, chegou a formar a fábrica do mundo; e que na
batalha, procurando reprimir e vencer o mal, deveu mesclar com ele sua natureza boa, a qual,
tendo ficado abominablemente profanada e cruelmente cativada e oprimida com grandes
moléstias, apenas a pode desencardir e liberar, embora não toda, mas sim o que dela não se
pôde desencardir daquela coinquinación, deve servir da prisão ao inimigo que tem dentro
vencido e encerrado.

Mas os maniqueos não fossem tão néscios ou, por melhor dizer, tão insensatos e frenéticos,
se acreditassem que a natureza divina é imutável, como é totalmente incurruptible, a qual não
há coisa que possa ofender ou danificar, e com cristã prudência e julgamento são sentissem
que a alma, que pôde mudar-se e piorar-se com a vontade e corromper-se com o pecado, e
assim privar-se da felicidade de gozar da luz da imutável verdade, não era parte de Deus nem
da natureza que é Deus, a não ser criada, por isso é muito diferente e desigual a seu Criador.

CAPITULO XXIII

Do engano com que culpam a doutrina de Origens Mas é muito mais digno de admiração que
alguns que conosco admitem um princípio de todas as coisas e que nenhuma natureza que
não seja Deus pode ter ser a não ser de que é seu autor, entretanto, não quiseram acreditar
bem e simplesmente esta causa tão justa e tão singela da criação do mundo, que Deus, sendo,
como é, bom, criou coisas boas que existissem depois de Deus, as quais, embora boas, não
eram como Deus, e não as pôde fazer a não ser Deus bom; antes dizem que as almas, embora
não são partes de Deus, a não ser feitas e criadas Por Deus, pecaram apartando-se de seu
Criador, e por diferentes progressos, segundo a diversidade dos pecados, no espaço que há do
céu e a terra, mereceram diferentes corpos como cárceres e prisões e que este é o mundo, e
que esta foi a causa de fazer o mundo, não para que se criassem coisas boas, mas sim para
que se corrigissem e reprimissem as más.

Deste engano com razão culpam e repreendem ao Orígenes, porque nos livros que ele intitula
Periarjon ou dos Princípios, isto mesmo sentiu e escreveu. Examinando esta obra me encho de
admira- ción ao observar que pessoa tão douta e exercitada na literatura eclesiástica, não
advertisse o primeiro quão contrário era esta opinião à intenção da Sagrada Escritura, obra tão
admirável e de tanta autoridade, que, concluindo a relação de todas as obras de Deus, “e viu
Deus que era bom”, e infiriendo depois das haver concluído todas: “E viu Diós todas as coisas
que fez e eram por extremo boas”, não quis que se reconhecesse outra causa da criação do
mundo, a não ser a de que fez coisas boas, Deus bom. Onde se lê que se nenhum pecasse, o
mundo estivesse adornado e cheio somente de naturezas boas; e não porque aconteceu pecar
se encheu todo o Universo de pecados, suposto que muito maior número de justos
conservaram nas céus a ordem de sua natureza.

E a má vontade, não porque recusou guardar a ordem da natura- leza, por isso se eximiu das
leis do justo Deus, que ordena e dispõe rectamente todas as coisas; porque assim como uma
pintura, colocado em seu respectivo lugar a cor negra, é formosa, assim o mundo, se um lhe
pudesse ver, até com os mesmos pecadores é formoso, embora a estes, considerados de por
si, faça-os torpes e abomináveis sua própria deformidade. O segundo devesse advertir
Orígenes, e todos os que isto sentem, que se fosse verdadeira a opinião de que o mundo foi
criado, porque as almas conforme aos méritos de seus pecados tomassem corpos como
masmorras, onde estivessem encerradas pagando sua pena; as que pecaram menos, nos
corpos superiores e mais ligeiros, e as que mais, em inferiores e mais graves, sem dúvida se
seguiria que os demônios, que, são o pior que pode haver, tinham que ter corpos terrenos, que
é o mais inferior e mais grave que há, antes que não os homens bons. Mas para que
entendêssemos que os méritos das almas não devem estimar-se pela qualidade dos corpos, o
demônio, que é o pior de todos, tem corpo aéreo, e o homem, embora à presente é mau, sem,
embargo, sua malícia é muito menor e menos grave, e pelo menos o era antes de que
pecasse: não obstante, o homem, digo, tomou corpo de lodo e barro. E que maior desatino
pode dizer-se, que fabricando Deus o sol para que fosse único no mundo, não atendeu seu
artífice ao decoro e ornato da formosura, ou ao bem e conservação das coisas corporais, mas
sim se deveu a que uma alma pecou, de tal sorte, que mereceu que a encerrassem em
semelhante corpo? E, por conseguinte, se acontecesse que não uma, a não ser dois, e não
dois, a não ser dez ou cento, pecassem igualmente de uma maneira, tivesse este mundo cem
sóis.

O qual, para que não acontecesse, não o acautelou a admirável providência do artífice para a
conservação e formosura das coisas corporais, mas sim aconteceu por ter progredido tanto
uma alma pecando que só se fez digna de tal corpo. Verdadeiramente e com justa causa se
deve reprimir, não o progresso e desmando das almas, a respeito das quais não sabem o que
dizem, a não ser o progresso dos que sentem semelhantes disparates, desviando-se tanto da
verdade. Assim quando em qualquer criatura se perguntam e consideram as três coisas que
insinuei: quem a fez, por que meio a fez e por que a fez, de modo que se responda: “Deus, pelo
Verbo, e porque é bom”; se nisso com a profundidade do sentido místico nos intima a mesma
Trindade, isto é, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, ou se ocorrer alguma dificuldade porque
algum lugar da Escritura nos impeça de entendê-lo assim, é questão larga e difusa, e não é
razão nos obrigar a explicá-lo tudo em um livro.

CAPITULO XXIV

Da Muito santo Trindade, a qual por todas suas obras semeou e pulverizou alguns indícios para
significar nos Acreditam, temos e fielmente confessamos que o Pai engendrou ao Verbo, isto é,
à sabedoria, por quem criou todas as coisas, ao Unigénito Filho, sendo o um igual ao outro,
eterno com o coeterno, extremamente bom com o extremamente bom; e que o Espírito Santo é
justamente espírito do Pai e do Filho, e o mesmo consustancial e coeterno com ambos; e que
tudo isto é uma Trindade pela propriedade das pessoas, e um só Deus pela inseparável
divindade, assim como é um só Deus, todo-poderoso pela inseparável onipotência, mas de tal
modo, que quando de cada um de por si se pergunta sobre estas qualidades, responda-se que
qualquer deles é Deus, e é todo-poderoso; e quando junto de todos digamos que não são três
deuses ou três todo-poderosos, a não ser um só Deus todo-poderoso, tão grande é alli a
inseparável unidade nos três, a qual assim quis pregar.

Mas se me perguntarem se o Espírito Santo do bom Pai e do bom Filho, porque é comum a
ambos, pode dizer expressamente a bondade de ambos, não me atrevo arrojadamente a
determiná-lo; entretanto, mais facilmente me atreveria a lhe chamar santidade de ambos, não
como qualidade comum a ambos, a não ser sendo a mesma substância e terceira pessoa na
Trindade. E este sentir me parece mais provável ao observar que sendo o Pai espírito, e o Filho
espírito, e o Pai santo, e o Filho santo, entretanto, propriamente é a terceira pessoa a que se
chama Espírito Santo, como santidade substancial e consustancial de ambos. Mas se não ser
outra coisa a bondade divina que a santidade, certamente que aquela questão é igualmente
conforme a razão, e não atrevida presunção; para que nas obras de Deus, por meio de certo
secreta e incompreensível linguagem com que se exercita nosso entendimento, entendamos
que se nos insinúa e significa a mesma Trindade, onde diz quem fez cada criatura, por quem a
fez e por que a fez.

O Pai do Verbo disse “faça-se”, e o que, dizendo-o o mesmo Senhor, fez-se, sem dúvida, fez-
se pelo Verbo; e sobre o que diz que viu Deus que era bom, não nos significa bem claro que
Deus, sem necessidade alguma dela, a não ser somente por sua bondade, fez o que fez isto é,
porque é bom; e o disse depois de havê-lo feito, para nos indicar que o objeto que foi criado
quadra e convém à bondade daquele por quem foi feito; cuja bondade, se se entender que é o
Espírito Santo, toda a Trindade se nos manifesta em suas obras. daqui a Cidade Santa
habitada dos angélicos espíritos celestiales, toma sua origem, sua informação e bem-
aventurança.

Porque se perguntarem sobre o princípio de onde vem, Deus a fundou; se de onde for sábia,
Deus é o que a ilumina; se de onde for bem-aventurada, Deus é de quem goza; subsistindo se
modifica, com a contemplação se ilustra e com a união goza de perpétua alegria; vive, vê e
ama; vive na eternidade de Deus, luz na verdade de Deus e goza na bondade de Deus.
CAPITULO XXV

Como toda a filosofia está dividida em três partes Fundados nestes princípios, ao que pode
entender-se, opinaram e quiseram os filósofos que a disciplina ou arte da sabedoria, isto é, a
filosofia, dividisse-se em três partes, ou, por melhor dizer, puderam advertir que estava dividida
em três (porque não procuraram o que assim fosse, antes averiguaram que era assim); a cujas
partes puderam chamar: a uma, física; a outra, lógica, e a outra, ética (as quais acostumam
chamar já muitos escritores em idioma latino: natural, racional e moral, e delas brevemente
fizemos menção no Livro VIII); não porque se infira que nestas três partes imaginassem ou
formassem alguma idéia, segundo Deus, da Trindade; embora digam que Platón foi o primeiro
que achou e ensinou esta divisão, o qual foi parecer que não havia outro autor que Deus de
todas as naturezas, nem doador da inteligência, nem inspirador do amor com que possa viver-
se bem e bienaventuradamente.

Embora os filósofos sintam diversamente a respeito da natureza do Universo, do método de

rastrear e indagar a verdade, e do fim do bem a que devemos endireitar e referir todas nossas
ações, contudo, nestas três célebres e gerais questione ocupam e empregam toda sua
atenção. De modo que havendo em cada uma delas muita variedade de opiniões, entretanto,
nenhum dúvida que há alguma causa efectriz da natureza, alguma forma de ciência e resumo
da vida. Também se consideram três circunstâncias em qualquer artífice, para que possa tirar
uma boa produção: a natureza, a doutrina e o uso. A natureza deve atender-se e estimar-se
segundo o engenho, a doutrina segundo a ciência e o uso segundo o fruto.

Tampouco ignoro que propriamente o fruto é do que goza e o uso, de que usa, no qual, ao
parecer, nota-se esta diferença: que gozamos daquela coisa que, não devendo-se referir a
outra, ela por si mesmo nos deleita; mas usamos daquela que procuramos, não por si, mas sim
por outra (por isso devemos usar mais das temporais que as gozar; para que mereçamos gozar
das eternas, não como os ignorantes e os que procedem com engano querendo gozar do
dinheiro e usando de Deus, porque não vendem a varejo o dinheiro por amor de Deus, mas sim
adoram a Deus pelo dinheiro); contudo, adotando o modo de falar recebido mais usualmente,
digo que usamos também do fruto e gozamos do uso, porque em um sentido próprio se dizem
frutos os do campo, de todos os quais usamos na vida presente.

Assim segundo este costume chamo eu uso nas três circunstâncias que adverti deviam
considerar-se no homem, que são a natureza, a doutrina e o uso. Por estas acharam os
filósofos, como insinuei, as três disciplinas ou ciências que acreditaram necessárias para
conseguir a vida bem-aventurada: a natural por amor à natureza, a racional pela doutrina e a
moral pelo uso. Logo se a natureza que temos a tivéssemos de nós mesmos, sem dúvida que
nós fôssemos também autores de nossa sabedoria, e não procurássemos alcançá-la por meio
da doutrina, isto é, aprendendo a de outra parte. E nosso amor, procedendo de nós e referido a
nós, bastasse para viver felizmente, sem ter necessidade de outro algum bem para lhe gozar;
mas suposto que nossa natureza, para que tivesse ser, precisou ter a Deus por autor e seu
Criador, sem dúvida para que sigamos a verdade ao mesmo devemos ter por doutor, e ao
mesmo igualmente para que sejamos bem-aventurados por doador da suavidade e gozo
interior.

CAPITULO XXVI

Da imagem da Muito santo Trindade, que em certo modo se acha na natureza do homem ainda
não beatificado E até nós em nós mesmos reconhecemos a imagem de Deus, isto é, daquela
soma Trindade, embora não tão perfeita e cabal como é em si mesmo, antes sim em grande
maneira muito diferente; nem coeterna com ela, nem (por dizê-lo em uma palavra) da mesma
substância que ela; mas sim naturalmente não há costure em todas quantas fez o Senhor que
mais se aproxime de Deus, a qual ainda devemos ir aperfeiçoando com a reforma dos
costumes, para que deva ser também muito próxima na semelhança.

Porque nós somos e conhecemos que somos e amamos nosso ser e conhecimento. E nestas
três coisas que digo não há falsidade alguma que possa turvar nosso entendimento; porque
estas coisas não as atinamos e tocamos com algum sentido corporal como fazemos com as
exteriores, como a cor vendo, o som ouvindo, o aroma cheirando, o sabor gostando, as coisas
duras e brandas tocando; e também as imagens destas mesmas coisas sensíveis, que são
muito semelhantes a elas, embora não são corpóreas, revolvemo-las na imaginação,
conservamo-las na memória e por elas nos movemos às desejar, mas sim sem nenhuma
imaginação enganosa da fantasia, consta-me certamente que sou, e que isso o conheço e
amo. A respeito destas verdades não há motivo para temer argumento algum dos acadêmicos,
embora digam: o que, se te enganar? Porque se me engano já sou; pois o que realmente não
é, tampouco pode enganar-se, e, por conseguinte, já sou se me engano. E se existir porque me
engano, como me engano que sou, sendo certo que sou, se me enganar? E pois existiria se
me enganasse mesmo que me engane, sem dúvida no que conheço que sou não me engano,
seguindo-se, por conseqüência, que também no que conheço que me conheço não me
engano; porque assim como me conheço que sou, assim conheço igualmente isto mesmo: que
me conheço.

E quando amo estas duas coisas, este mesmo amor é como um terceiro, e não de menor
estimativa. Porque não me engano em que me amo, não me enganando nas coisas que amo,
pois mesmo que elas fossem falsas, seria certo que amava a falsas. Porque como me
repreendessem rectamente e com justa razão me proibissem o amor das coisas falsas, se
fosse falso que eu as amava? Mas sendo elas verdadeiras e certas, quem dúvida que quando
as amo, também seu amor é verdadeiro e certo? E tão certo é que não há um só que não
queira ser, como que não há nenhum que não queira ser bem-aventurado. Pois como pode ser
bem-aventurado se for nada?

CAPITULO XXVII

Da essência, da ciência e do amor de ambos O mesmo ser, em virtude de certo impulso

natural; é tão suave e gostoso, que não por outra causa, até os que são miseráveis e
extremamente indigentes não gostam de morrer, e advertindo que são miseráveis, não querem
que os liberem da miséria. Até aqueles que conhecem que são e em realidade de verdade são
miseráveis, e não só os julgam por miseráveis os sábios, por observar que são ignorantes, mas
também também os que se estimam por ditosos e bem-aventurados, porque são pobres e
mendigos; até a esses, se algum lhes concedesse a imortalidade com a condição de que junto
com ela jamais lhes faltasse a miséria, lhes propondo que se não queriam viver sempre na
mesma miséria não tinham que ter não ser, a não ser tinham que perecer; certamente que
saltassem de contente e escolhessem primeiro o viver sempre assim, que não o deixar de ser
de tudo. Testemunha é deste asserção a experiência e a conhecida opinião destes filósofos.

Porque, qual é a causa por que temem morrer, e gostam mais viver naquela miséria que
concluir e acabar com ela de uma vez com a morte, mas sim porque bastantemente se deixa
entender quanto recusa a natureza o não ser? E por isso, como advertem que têm que morrer,
desejem lhes conceda por grande benefício a especial graça de que lhes permitam viver algum
tempo mais na mesma miséria e morrer mais tarde. Logo sem dúvida manifestam com quanto
aplauso receberiam a imortalidade, até a que não pudesse deixar de ser pobre e menesterosa.
E o que diremos dos animais irracionais, a quem não lhes concedeu faculdade de considerar
sobre este ponto, contando dos mais corpulentos e desmedidos dragões até os mais pequenos
e imperceptíveis fios de bordar e insetos? Acaso não dão a entender que querem e amam o
viver e o ser, e por isso fogem e recusam o morrer com todos os movimentos e demonstrações
que podem? Pois o que, as novelo e todas as matas e arbustos que carecem de sentido para
poder evitar com manifestas moções seu dano, para poder lançar ao seu ar renovo, não fixam
e encaminham outro de raízes pela terra com que poder atrair o sustento e conservar assim em
certo modo seu ser? Finalmente, os mesmos corpos, que não somente carecem de todo
sentido, mas também de vida seminal, de tal modo ou sobem acima, ou baixam abaixo, ou se
nivelam no meio, que conservam seu ser, onde podem existir segundo sua natureza. E quanto
estime e aprecie o conhecer, e quanto deseje não ser enganada a natureza, pode deduzir-se
de que mais quer um queixar-se e lamentar-se desfrutando de julgamento são, que alegrar-se
estando demente.

A qual virtude e impulso admirável, à exceção do homem, não a chegam a compreender outros
animais, embora alguns deles, para examinar esta brilhante luz corporal, tenham mais agudo e
perspicaz o sentido da vista; mas não podem atracar ao exato conhecimento daquela luz
imaterial, com a que de algum modo se ilumina nosso entendimento, para que possamos julgar
rectamente destas coisas; pois conforme às ilustrações que recebemos dela, podemos
entender. Entretanto, os sentidos dos animais irracionais, embora não contenham em si ciência
alguma, têm ao menos uma semelhança de ciência; mas as demais costure corporais se
chamam sensíveis, não porque sentem, mas sim porque se deixam sentir. Entre elas, as
novelo têm a semelhança ou propriedade comum com os sentidos de sustentar-se e crescer; e
embora estas e todos os objetos corpóreos têm suas causas secretas na natureza, não
obstante, por suas formas e várias aparências com que se embeleza a visível fábrica do
Universo, abrem caminho aos sentidos para que as vejam e sintam, de sorte que, em vez de
ser incapazes de conhecimento, parece que querem em certo modo dar-se a conhecer.
Entretanto, nós as conhecemos com o sentido corporal, e não julgamos delas com o sentido do
corpo, porque desfrutamos de outro sentido correspondente ao homem interior muito mais
excelente e nobre, com o qual sentimos e conhecemos as coisas justas e as injustas: as justas
por uma espécie inteligível, e as injustas por sua privação. Ao ofício peculiar deste sentido não
chega nem a acuidade dos olhos, nem a viveza dos ouvidos, nem o espírito do olfato, nem o
gosto da boca, nem o tato do corpo. Ali é onde estou certo que sou, e estou certo que sei, e
isto amo; e deste modo estou firmemente seguro que o amo.

CAPITULO XXVIII

Se devemos amar tambien ao mesmo amor com que amamos o ser e saber, para nos
aproximar mais à imagem da Trindade divina Mas já havemos dito o bastante, e quanto parece
que exige a natureza desta obra, sobre a essência e notícia assim que são amadas em nós; e
como se acha também em outros objetos inferiores a elas, embora diferente, uma certa
semelhança dela; mas não raciocinamos sobre o amor com que se amam; quer dizer, se
amarmos esse mesmo amor. É inegável que se ama e o provamos assim: porque os homens
que mais rectamente amam, amam-no mais. Porque não se chama homem bom o que sabe o
que é bom, a não ser o que ama o bom. por que, pois, não advertimos em nós mesmos que
amamos também ao mesmo amor com que amamos todo o bom? Suposto que também é
aquele amor com que se ama o que não deve amar-se, e este amor aborrece em si o que ama
aquele amor com que se ama o que deve amar-se.

Pois ambos podem achar-se em um homem; e isto é um bem para a humana criatura, para
que, elevando-se aquele com que vivemos bem, humilhe-se este com que vivemos mal até que
perfeitamente sane e se mude em bem tudo o que vivemos. Porque se fôssemos bestas,
apreciaríamos a vida carnal e o que é conforme a seus sentidos, e isto sem dúvida fora
suficiente bem nosso, e conforme a esta máxima, indo bem com isso não procurássemos outra
coisa. Do mesmo modo, se fôssemos árvores, embora não pudéssemos amar objeto algum
com a potência sensitiva, entretanto, daria-se a entender que gostávamos de em certo modo o
ser mais férteis e frutuosos. Se fôssemos pedra, água, ar ou fogo ou outra coisa semelhante,
embora destituídos de todo sentido e vida, contudo, não estuviérámos privados de certo apetite
em sua ordem, desejando nos achar em nosso próprio lugar. Porque as inclinações da balança
do peso são como um peculiar amor dos corpos, já procurem com sua gravidade o lugar
humilde, já sendo leves o alto e mais elevado.

Pois assim como ao corpo lhe leva e conduz seu próprio peso, assim ao ânimo seu amor em
qualquer lugar que vá. E posto que somos homens criados segundo a imagem e semelhança
de nosso Criador, a quem pertence realmente a verdadeira eternidade, a eterna verdade, o
eterno e verdadeiro amor, e ele mesmo é a eterna, verdadeira e amável Trindade, não confusa,
nem tampouco separada; discorrendo agora pelos objetos que nos são inferiores (porque
tampouco tivessem ser nem se contiveram debaixo de espécie alguma, nem gostassem ou
conservassem ordem metódica, se não os formasse aquele Senhor que é supremo,
súmamente sábio e extremamente bom), discorrendo, pois, digo por todas as coisas que fez
Deus com admirável estabilidade; vamos recolhendo alguns como vestígios deles, que nos
deixou impressos, em partes mais, e em partes menos; mas considerando e observando em
nós mesmos sua imagem, como o filho menor do Evangelho, e voltando sobre nós, levantemos
nossa contemplação e voltemos para aquele Senhor de quem nos tínhamos afastado, lhe
ofendendo com nossos enormes pecados.

Ali nosso ser não terá morte; ali nosso saber não padecerá engano; ali nosso amor não sofrerá
ofensa. E agora, embora estejamos seguros destas três coisas e não as acreditam por outras
testemunhas, mas sim nós mesmos as sentimos pressentem e as vemos com a infalível vista
interior da alma; contudo, porque com nossas limitadas luzes não podemos saber quanto
tempo têm que permanecer, ou se nunca têm que faltar, e aonde têm que chegar se obrassem
bem, e aonde se mau; por este motivo, ou procuramos ou temos outras testemunhas, de cuja
fé e crédito e da razão por que não deva duvidar-se deles, por não ser este lugar próprio para
tratá-lo, expô-lo depois com mais exatidão e diligência. Asi que neste livro falamos que a
Cidade de Deus, ou seja, da que não é peregrina na presente vida mortal, mas sim vive sempre
imortal nos céus; isto é, dos Santos anjos que estão unidos com Deus, e que jamais lhe
desamparassem nem desampararão eternamente. Já havemos dito como entre estes e
aqueles, que desamparando a luz eterna se converteram em trevas, Deus ao princípio pôs
distinção; prossigamos, pois, com seu divino auxílio o começado, e declaremo-lo conforme
alcançarem nossos débeis força.

CAPITULO XXIX

Da ciência dos Santos anjos com que conhecem a Trindade em sua mesma divindade, e vêem
as causas das obras no mesmo que as obras, primeiro que nas mesmas obras do artífice Os
Santos anjos não têm notícia de Deus por meio de palavras, mas sim pela mesma presença da
imutável verdade, isto é, pelo Verbo unigénito do Pai. E ao mesmo Verbo, ao Pai e ao Espírito
Santo; e que esta é uma Trindade inseparável, de modo que cada pessoa de por si nela é uma
substância, e, entretanto, todas três não são três Deuses, a não ser um só Deus, sabem de tal
sorte, que não conhecem melhor que nos conhecemos nós mesmos. E até à mesma criatura a
conhecem melhor ali, isto é, na divina sabedoria, como na arte ou idéia com que foi criada,
melhor digo, que em si mesmo, e, por conseguinte, a si mesmos melhor ali que em si mesmos,
embora também se conhecem si em si mesmos, porque são criaturas e um ser distinto daquele
que os criou.

Ali, pois, conhecem-se como um conhecimento diurno; mas em si mesmos, como um

conhecimento vespertino, conforme dissemos já. Porque há muita diferença em que se
conheça um objeto na forma e razão, segundo a qual foi criado, ou em si mesmo; assim como
de um modo distinto se sabe a retidão das linhas ou a verdade das figuras com as luzes do
entendimento, e de outra maneira quando se escrevem no pó; de um modo a justiça na
imutável verdade, e de outro na alma do justo E assim consecutivamente o resto, como o
firmamento que observamos haver entre as águas superioras e as inferiores que se chamou
céu; como na terra a congregação das águas e a aparição e descobrimento da terra, a criação
e formação das ervas e das novelo; como a criação do sol, lua e estrelas; como a de quão
animais vivem no ar e nas águas, é ou seja, dos voláteis e peixes, e as das bestas grandes que
nadam; como a de outros quaisquer que andam a pé ou arrastando pela terra, e a do mesmo
homem que excede em excelência e nobreza a todos os seres criados.

Todas estas coisas, de uma maneira as conhecem os anjos no Verbo divino, onde existem
suas causas e razões inmutablemente permanentes, segundo as quais foram criadas; e de
outra maneira em si mesmos, ali participam de um conhecimento mais claro, aqui de um mais
confuso, como no conhecimento da arte e das obras; as quais obras, quando se referem a
louvor e honra de seu Criador, amanhece e sai a luz como uma aprazível manhã nos
entendimentos dos que as contemplam atentamente.

CAPITULO XXX

Da perfeição do número senario, que é o primeiro que sai cabal, com a quantidade de suas
partes E estas pela perfeição do número senario, repetindo um mesmo dia seis vezes, refere-
se que se concluiu sua criação em seis dias, não porque Deus tivesse necessidade de tanto
espaço de tempo, ou porque não pôde criar junto todas as coisas, e que depois elas mesmas
com seus acomodados movimentos fizeram os tempos, mas sim porque nos significou pelo
número se- nario a perfeição e consumação de suas obras. Pois o número senario é o primeiro
que se completa com suas artes; isto é, com sua sexta parte, com a terceira e com a média,
que são uma, dois e três; as quais, somadas, fazem seis.

E quando se consideram assim os números, devem entendê-las partes das que possamos
assinalar a cota, isto é, que parte de quantidade seja; asi como a média, a terceira, a quarta e
as demais que se dominam de algum número. Porque, suponhamos, V. gr., o número nove, no
qual o quarto é uma parte dela, mas não por isso podemos dizer que parte de quantidade seja;
a gente bem podem lhe caber, porque é sua nona parte, e três também, porque é seu terceira;
mas unidas estas duas partes delas, é, ou seja, a nona e a terceira, isto é, uma e três, distam
muito de toda a soma, que é nove. E deste modo no denario; o cuaternio é uma parte dela,
mas quanta seja sua cota não pode atribuir-se; mas uma bem pode lhe caber, porque é sua
décima parte.

Tem também a quinta, que são dois; tem igualmente a metade, que são cinco; mas somadas
estas, suas três partes, a décima, quinta e meia, isto é, uma, dois e cinco, não enchem o
número de dez, porque são oito; e somadas as partes do número duodenario, transcendem e
sobem a mais, porque contém a décima segunda, que é uma; tem a sexta, que são dois; tem
também a quarta, que são três; tem a terceira, que são quatro; tem a metade, que são seis;
mas uma, dois, três, quatro e seis fazem, não doze, a não ser muito mais, porque devem ser
dezesseis. Pareceu-me condizente dizer isto em compêndio, para recomendar a perfeição do
número senario, que é o primeiro, como pinjente, que se deve formar ele mesmo de suas
partes unidas e somadas, no qual finalizou Deus as maravilhosas obras de sua criação. Pelo
qual não deve desprezá-la razão do número; e quanto deve estimar-se, advertirão-o em muitos
lugares da Sagrada Escritura os que com exatidão e escrupulosidad o considerarem; pois não
sem grave fundamento se diz entre os divinos louvores: “Tudo o ordenou, Senhor, e dispôs
com medida, número e peso.”

CAPITULO XXXI

Do sétimo dia, em que se nos encomenda a plenitude e o descanso No sétimo dia, isto é, em
um mesmo dia sete vezes repetido (cujo número também por outro motivo é perfeito), se nos
manifesta e recomenda o descanso de Deus e a santificação deste dia. E assim Deus não quis
consagrar como santo este dia com nenhuma outra obra dela, a não ser com seu repouso, o
qual carece de tarde, ou da hora vespertina, porque não há nele criatura que, sendo conhecida
de uma maneira no Verbo divino e de outra em si mesmo, cause diferente noticia; uma como
diurna, e outra como noturna ou vespertina. E embora sobre a perfeição do número septenario
podem dizer-se muitas coisas, entretanto, este livro cresce já muito, e receio deste modo cria
algum que, me aproveitando da ocasião, quero fazer ostentação com mais altivez que utilidade
do pouco que sei, assim, que conduz atender à modéstia e gravidade que exige o assunto,
para que, falando possivelmente com extensão do número, não se entenda que me esqueci
que a medida e do peso.

Por isso baste somente advertir que o primeiro número ímpar total é o ternário, e o total par ou
igual o quaternário, e que destes dois consta o septenario. Por cujo motivo em repetidas
ocasiões fica pelo tudo, como quando se diz: “sete vezes cairá o justo e se levantará”, isto é
sempre que cair não perecerá, o qual não se entende das culpas e pecados, mas sim das
tribulações que humilham nossa soberba; e “sete vezes ao dia te elogiarei”, que é o que em
outro lugar diz o mesmo real profeta, embora em outro sentido, “sempre estará seu louvor em
minha boca”. Acham-se nas sagradas letras muitas autoridades semelhantes a estas, onde o
número septenario fica, como insinuei, pelo todo do assunto que se trata, e por isso com este
mesmo número nos significa muitas vezes o Espiritu Santo, de quem diz Jesucristo “que nos
instruirá na verdade.” Ali esta o descanso de Deus, com o qual se repousa em Deus. Porque no
tudo, isto é, na plenitude da perfeição se acha o descanso, mas na parte o trabalho e a fadiga.

Por isso trabalhamos, quando sabemos em parte; mas “quando chegar o que é perfeito e
consumado, desaparecerá o que é imperfeito e em parte”. E daqui é que com soma moléstia
esquadrinhamos e examinamos estas escrituras santas; mas os Santos anjos, a cuja amável
companhia e congregação aspiramos e suspiramos nesta muito penoso peregrinação, assim
como participam de uma eternidade permanente, assim desfrutam de uma singular facilidade
em conhecer e de uma inalterável felicidade em descansar, porque sem moléstia sua nos
ajudam, pois com os movimentos espirituais, que são puros e livres, não trabalham.

CAPITULO XXXII

Sobre a opinião dos que sustentam que a criação dos anjos foi anterior a do mundo Mas para
que nenhum inste com pesadas altercaciones, e digam que não foram significados os espíritos
angélicos na expressão da Escritura, “faça-a luz, e se fez a luz”, e ensine que criou Deus em
primeiro lugar alguma luz corpórea; e que criou os anjos, não só antes de formar o firmamento
(o qual, lhe havendo criado entre águas e águas, chamou-se céu), a não ser ainda antes do
que se diz: “que em princípio fez Deus o céu e a terra”; e que quando diz no princípio, não o diz
porque aquilo fosse o primeiro que fez, tendo criado antes os anjos, mas sim porque todo o fez
na sabedoria, que é seu Verbo eterno, ao qual chama a Escritura principio (assim como o
mesmo Verbo encarnado, conforme se diz no Evangelho, perguntado pelos judeus quem era,
respondeu-lhes que era o princípio), tampouco me porei a brigar sobre este ponto e argüir
contra eles, señaladamente porque esta opinião me quadra e me lisonjeio de ver que até no
princípio do santo livro da Gênese nos recomenda a Trindade. Pois quando diz “no princípio fez
Deus ao céu e a terra”, diz-o para que se entenda que o Pai o fez no filho, como o confirma o
real profeta quando diz: “Quão grandes e magníficas som, Senhor, suas obras; todas as fez no
espírito da sabedoria!” E muito ao caso, pouco depois, faz também menção do Espírito Santo;
pois tendo explicado a qualidade da terra que ao princípio fez Deus, ou a que espécie de
matéria, destinada para a futura construção do mundo, tinha chamado com o nome de céu e
terra, prosseguindo o mesmo assunto, disse: “que a terra era invisível e decomposta, e que
havia trevas sobre o abismo das águas”; logo para que se verificasse a exata menção que fazia
da Trindade, diz: “e o espírito de Deus se movia e estendia pelas águas”.

Pelo qual cada um entenderá o texto como mais lhe agradar, porque é tão profundo e
misterioso que para inteligência dos que leiam pode nos produzir muitos sentidos, que todos
eles não desdigam nem discrepem das regras da fé cristã; mas com a condição de que
nenhum ponha dúvida em que os Santos anjos residem nas sublime moradas do céu, e
embora não são coeternos a Deus, estão, entretanto, seguros e certos de sua eterna e
verdadeira bem-aventurança. E quando nos ensina o Senhor que os pequeñuelos pertencem à
companhia dos espíritos celestiales, não só disse “deverão ser iguais aos anjos de Deus”, mas
também nos manifesta, também a contemplação e visão beatífica de que gozam os mesmos
anjos, quando diz: “Olhem, não desprecéis um destes pequeñuelos, porque lhes digo que seus
anjos nos céus estão sempre olhando o rosto de meu Pai, que está nos céus.”

CAPITULO XXXIII

Das duas companhias diferentes e desiguais dos anjos, que não fora de propósito se entende
as haver compreendido e renomado desço dos nomes de luz e trevas Que tivessem pecado
alguns anjos, e Deus os jogasse nos lugares mais profundos da terra, que é como um cárcere
dela, onde perseverassem até a última condenação que tem que verificar o dia terrível do
julgamento, demonstra-o com toda evidência o príncipe dos apóstolos, São Pedro, por estas
palavras: “que Deus não perdoou aos anjos que pecaram, mas sim os jogou no abismo, onde
as trevas lhes servem de piruetas para ser atormentados e tidos como em reserva para o dia
do julgamento”. Quem dúvida que entre estes e os outros que se conservaram na graça do
Senhor incóIumes de tudo pecado, fez Deus uma notável distinção, ou com seu presciencia ou
efetivamente pela obra, e que com razão foram chamados luz? Posto que a nós, que vivemos
ainda com a fé e estamos ainda na expectativa de nos igualar com eles (sem tê-la ainda),
chamou-nos já o Apóstolo luz: “foram, diz, alguma vez trevas, mas agora são luz no Senhor”.

Que estes anjos apóstatas sejam designados expressamente com o nome de trevas o advertirá
o que cria realmente que são piores que os homens infiéis. Pelo qual, mesmo que tenha que
entender-se outra luz neste lugar, da Gênese, onde lemos: “disse Deus faça-a luz, e se fez a
luz”; e signifique outras trevas, quando diz: “fez Deus divisão entre a luz e as trevas”; contudo,
nós entendemos que se significam estas duas angélicas companhias: uma, que está gozando
da visão intuitiva de Deus, e outra, que está se desesperada por sua soberba; uma, a quem diz
o real profeta, “lhe adorem todos seus anjos”, e outra, cujo príncipe e caudilho atrevidamente
diz: “tudo isto te darei, se te prostrar e me adorar”; uma que está abrasada no santo amor de
Deus; outra, que está fumegando de altivez com o amor imundo de sua própria altura; e
porque, como insinúa a Sagrada Escritura: “Deus se opõe aos soberbos e aos humildes dá sua
graça”; a uma vive e amora nos céus dos céus, e a outra, arremesso e desterrado deles, anda
tumultuando neste ínfimo céu aéreo; a uma vive tranqüila e pacifica com a luz da piedade; a
outra caminha turvada e borrascosa com as trevas de seus apetites; a uma, tendo-o por
conveniente a divina Providência, favorece-nos com clemência e nos castiga com justiça; a
outra se desfaz e abrasa de pura soberba com o insaciável desejo de nos sujeitar e nos fazer
danifico; a uma é mensageira da bondade divina, para que nos aconselhe e notifique tudo o
que procede da vontade divina; a outra anda reprimida e refreada pela onipotência do Muito
alto, para que não nos cause tantos prejuízos como quisesse; a uma se lisonjeia e brincadeira
da outra para que, contra sua vontade, não aproveitem suas perseguições; a outra tem inveja
daquela, porque vai recolhendo piedosamente seus peregrinos e desencaminhados.

Havendo, pois, entendido nós neste lugar da Gênese, sob nome de luz e trevas, significadas
estas duas companhias angélicas, entre si diferentes e contrárias, a uma que é de natureza
boa e de vontade reta, e a outra também de natureza boa, mas de perversa vontade, e as
havendo declarado e apoiado com outros testemunhos mais convincentes da Sagrada
Escritura embora acaso sentiu o contrário sobre este lugar o que o escreveu, não ventilamos
inutilmente a escuridão desta autoridade; porque quando não tivermos podido esclarecer
rastreando a vontade do autor deste livro, entretanto, não nos separamos que a norma da fé
cristã, a qual é bem notória aos fiéis por outros testemunhos da Sagrada Escritura que têm
igual autoridade. Pois embora aqui se referem as obras corporais que fez Deus, têm, sem
dúvida, certa analogia com as espirituais, segundo a qual, diz o Apóstolo: “todos vós são filhos
da luz e filhos de Deus, pois não o somos da noite nem das trevas” E se também sentiu quão
mesmo dizemos o que o escreveu, nossa intenção e desejos terão chegado ao complemento e
único fim do objeto que controvertíamos, de maneira que o homem de Deus, dotado de
sabedoria insigne e divina, ou, melhor dizendo, por Ele, o Espírito Santo refiriendo as obras que
fez Deus, todas as quais diz que as concluiu ao sexto dia, de maneira nenhuma se cria que
omitiu os anjos, já seja quando diz: “no princípio”, por que os criou o primeiro; já seja o que
mais a propósito se entende no princípio, porque as fez no Verbo Unigénito do Pai, segundo
sua expressão: “no princípio fez Deus o céu e a terra”, em cujas palavras nos significa todas as
criaturas, as espirituais e corporais, que é o mais acreditável ou as duas maiores parte do
mundo que contêm em seu seio todas as coisas criadas; de tal sorte, que primeiro as propôs
todas em geral, e depois continuou suas partes respectivas segundo o número misterioso dos
dias.

CAPITULO XXXIV

Sobre o que alguns opinam, que debaixo do nome das águas que foram divididas quando Deus
criou o firmamento, nos significaram os anjos, e sobre o que alguns entendem que as águas
não foram criadas Alguns entenderam que sob o nome das águas em certo modo nos
significou a congregação dos anjos, e que isto é o que quer dizer-se nestas expressões: “Faça
o firmamento entre água e água”; de modo que se entendem colocados sobre o firmamento os
anjos; e debaixo do firmamento ou das águas visíveis, a multidão dos anjos maus, ou toda a
espécie humana. O qual, se for certo, não aparece no sagrado texto quando foram criados os
anjos, a não ser só que foram separados os uns dos outros; embora também há alguns que
negam (o qual é uma perversa e ímpia vaidade) que Deus criou as águas, por quanto não
acham lugar algum onde dissesse Deus: façam-nas águas. O qual poderia dizer deste modo da
terra, posto que não se lê na Escritura que dissesse Deus: “Faça-a terra.”

Mas respondem que diz o sagrado texto: “No princípio criou Deus o céu e a terra.” Logo ali
deve entender-se também a água, porque a ambas compreende com um mesmo nome, posto
que “seu é o mar e lhe fez, feitura de suas mãos é a terra”. Mas os que pelas águas que estão
sobre os céus querem que se entiedan os anjos, fundam-se no peso dos elementos, e por isso
não imaginam que pôde dar assento à natureza fluída e grave na parte superior do mundo; os
quais, se a seu modo, e segundo suas razões e discursos pudessem formar ao homem, não
lhe pusessem na cabeça a pituita (ou humor fleumático) que em grego se chama phlegma, e
que nos respectivos elementos de nosso corpo ocupa o lugar das águas, porque ali é onde tem
a phlegma seu assento muito a propósito, sem dúvida, conforme Deus assim o fez; mas
conforme à conjetura destes, tão absurdamente que se o ignorássemos e estivesse deste
modo escrito neste livro que Deus pôs o humor fluido e frio, e por conseguinte grave, na parte
superior a todas as demais do corpo humano, estes especuladores e examinadores dos
elementos não acreditassem.

E quando fossem dos que se sujeitaram à autoridade da mesma Escritura, persuadiriam-se que
baixo este nome se devia entender alguma outra coisa. Mas porque se cada assunto dos que
mais se escrevem o divino livro da Criação do Mundo, tivéssemo-lhe que desembrulhar e tratar
de propósito, fora indispensável nos alargar e nos desviar muito do objeto desta obra, já que
disputamos o que pareceu condizente e bastante a respeito das duas classes de anjos,
diferentes e contrárias entre si, nas quais se acham igualmente certos princípios das duas
cidades que se conhecem nas coisas humanas, das quais penso falar a partir de agora em
adiante, concluamos já aqui com este livro.

LIBERO DUODECIMO BONDADE E MALÍCIA DOS ANJOS. CRIAÇÃO DO HOMEM

CAPITULO PRIMEIRO

Como a natureza dos anjos bons e maus é uma mesma antes de tratar da criação do homem,
onde tirará o chapéu a origem e princípio das duas cidades no referente à linhagem dos
racionais e mortais (assim como no livro anterior se manifestou o dos anjos), acredito
condizente, para maior ilustração do assunto, referir primeiro algumas passagens referentes
aos mesmos anjos, para demonstrar, assim que alcançassem nossas forças, com quão justa
causa e conveniência dizemos que formam junto uma sociedade os homens e os anjos; de
sorte, que adequadamente se diga que as cidades, isto é, as companhias, não são quatro, é ou
seja: dois de anjos e outras dois de homens, a não ser sós dois, fundadas uma nos bons e
outra nos maus, não só nos anjos, mas também também nos homens.

Não é licito duvidar de que os apetites entre si contrários que têm os anjos bons e os maus não
nasceram da diferença entre suas naturezas e princípios (tendo criado aos uns e aos outros um
só Deus, que é autor e criador benigno de todas as substâncias espirituais e corporais); se não
da variedade de suas vontades e desejos; tendo perseverado constantemente os uns no bem
comum a todos, que é o mesmo Deus em sua eternidade e caridade, e havendo-os outros
deleitado e pago de seu poder, como se eles fossem seu mesmo bem, separaram-se do bem
superior, beatífico, comum a todos, e volviéronse a si mesmos tendo o ostentoso fausto de sua
altivez por muito alto eternidade, a astúcia da vaidade por verdade indefectível, e a afeição de
sua parcialidade por uma caridade individua, fizeram-se soberbos, sedutores e embusteiros.
Assim que a causa da bem-aventurança dos uns é unir-se com Deus, e a causa da miséria e
desgraça dos outros é pelo contrário, o não unir-se com Deus portanto, se quando
perguntarmos: por que os uns são bem-aventurados?, não respondem bem, porque estão
unidos com Deus; do mesmo modo, quando perguntamos por que os outros são miseráveis?,
responde-se muito bem, porque não está unidos com Deus; pois não há outro bem com que a
criatura racional e intelectual possa ser inteiramente feliz sem Deus.

E por isso, embora não todas as criaturas possam ser bem-aventuradas (porque não alcançam
este benefício, nem são capazes dele as bestas, as novelo, as pedras e outros seres
semelhantes), entretanto, as que podem atracar a esta sorte não podem sê-lo por si próprias,
por quanto foram criadas de um nada, mas sim têm que ser bem-aventuradas por aquele
Senhor por cuja poderosa mão foram criadas; porque alcançando a este Senhor serão
eternamente felizes; e lhe perdendo, miseráveis; e assim aquele que é bem-aventurado, e não
com outro bem a não ser consigo mesmo, não pode ser miserável porque não pode perder-se
a si mesmo. Confessamos, pois, que o imutável bem não é mais que um só Deus verdadeiro e
bem-aventurado, e tudo que fez o Senhor, embora seja bom porque o fez, não obstante, são
mutáveis e caducas todas as coisas que produziu porque não as fez de si, mas sim de um
nada. Assim, embora não sejam supremos bens para os que consideram deus pelo major bem,
contudo, são grandes e inestimáveis aqueles bens mutáveis que podem unir-se para ser bem-
aventurados com o supremo bem imutável, o qual é em tanto grau bem dele, que sem ele é
absolutamente preciso que sejam infelizes.

Tampouco são entre todas as criaturas as melhores as que não podem ser miseráveis; pois
não podemos dizer que todos outros membros de nosso corpo são melhores que os olhos,
porque não podem ser cegos. Mas assim como é melhor a natureza sensitiva, mesmo que está
enfermo, que a pedra, que não pode em modo algum padecer dor, assim também a natureza
racional é mais excelente, até sendo miserável, que a que carece de razão e sentido, e, por
conseguinte, não é suscetível por sua natureza de sofrer miséria nem infortúnio algum. Sendo
isto certo, realmente esta natureza, criada com tanta excelência e adornada de tantas dotes e
prerrogativas, embora seja mutável, entretanto, unindo-se com o bem inconmutable, isto é, com
Deus todo-poderoso, pode conseguir a bem-aventurança, e não se completa nem se enche sua
indigência a não ser sendo bem-aventurada, não bastando a encher seu vazio outro que o
mesmo Deus; e assim verdadeiramente, digo que o não unir-se com o Senhor é um vício nela;
e todo vício é danoso à natureza, e, por conseguinte, contrário à natureza; logo a natureza que
se une com Deus não se diferencia da outra mas sim pelo vício, embora com este vício não
deixa de manifestar a natureza quão nobre e quão excelente seja em sua origem; porque onde
o vício com justa causa é repreendido, ali, sem dúvida, elogia-se a natureza, posto que uma
das justas represensiones que se dão ao vício é porque com ele se desonra e afea a boa e
louvável natureza. Por isso quando ao vício na vista chamamos cegueira, fazemos ver que à
natureza dos olhos corresponde a faculdade de ver; e quando ao vício do ouvido chamamos
surdez, demonstramos que a sua natureza pertence o ouvir; assim, sempre que dizemos que é
vício da criatura Angélica o não unir-se com Deus, com esta expressão evidentemente
declaramos que convém e é próprio de sua natureza unir-se com Deus. E quão meritória e
louvável ação seja o unir-se com Deus para viver perpetuamente com Ele, saber com Ele,
alegrar-se com Ele, e gozar de tantos bens sem engano e sem moléstia, quem dignamente o
poderá imaginar ou expressar? Assim também com o vício dos anjos, quem não se une a Deus
por ser todo vício prejudicial à natureza, bastantemente se dá a entender que Deus criou tão
boa, tão pura e tão nobre a natureza dos espíritos infernais, que lhes é extremamente nocivo o
não estar unidos com Deus.

CAPITULO II

Que nenhuma essência é contrária a Deus, porque a aquele Senhor que é, e sempre é, parece
que lhe opõe tudo o que não é Sirva esta doutrina para que nenhum imagine, quando falarmos
dos anjos apóstatas, que puderam ter outra natureza distinta, como criados por outro princípio,
e que Deus não é o autor de sua natureza. Pois tão mais facilmente se livrará qualquer da
impiedade deste engano, quanta fosse major a atenção com que considere o que disse Deus
por seu anjo, quando enviou ao Moisés por seu legado aos filhos do Israel, lhe significando o
nome e autoridade do supremo príncipe e legislador que lhe enviava por estas insinuantes e
misteriosas palavras: “Eu sou o que sou.”

Porque sendo Deus soma essência, isto é, sendo supremo, e sendo por isso imutável, às
coisas que criou de um nada deu a vida, mas não um ser supremo, como o é sua Divina
Majestade. A uns distribuiu o ser em mais e a outros em menos; e assim ordenou
respectivamente por seus graus a natureza das essências (porque assim como do saber toma
o nome a sabedoria, assim do ser se chama essência; bem que com um nome novamente
inventado, não usado dos antigos autores da língua latina, mas já usado em nossos tempos
para que não faltasse em nosso idioma a voz que os gregos denominam na sua usia, pois esta
palavra está traduzida à letra para dizer e significar a essência); e, por conseguinte, à natureza
que extremamente é, de cuja poderosa mão procedem todos os entes que têm ser, não há
natureza contrária a não ser a que não é, pois ao que é, opõe-se, ou é contrário o não ser; e
por isso, respeito de Deus, isto é, da soma essência e autor de todas e quaisquer essências,
não há essência alguma contrária.

CAPITULO III

Dos inimigos de Deus, não por natureza, mas sim por vontade contrária, a qual, quando lhes
prejudica, sem dúvida que machuca a uma natureza boa, porque o vício, se não danificar, não
existe. Chamam-se na Sagrada Escritura inimigos de Deus os que contradizem e resistem a
seu mandado, não por impulso de sua natureza, a não ser com seus vícios, com os quais não
são bastante capitalistas a danificar ao Senhor em coisa alguma, a não ser a si mesmos. Pois
são inimigos precisamente pela vontade que têm de resistir, e não pela potestad que obtenham
de ofender, porque Deus é imutável e totalmente incorruptível. Por isso o vício com que
resistem a Deus os que se chamam seus inimigos não é mal para Deus, a não ser para eles
mesmos, e isto não por outra causa mas sim porque estraga neles quão bom tem em si a
natureza. assim, a natureza não é contrária a Deus, a não ser o vício, porque o que é mau é
contrário ao bom. E quem poderá negar que Deus é extremamente bom? O vício, pois, é
contrário a Deus, assim como o mau ao bom.

Também é um bem a natureza que vicia e estraga o vício, pelo qual é contrário também a este
bem; mas a Deus somente, como ao bom o mau; mas à natureza que vicia não só é mau, mas
também danoso; porque não há mal algum que seja danoso a Deus, a não ser às naturezas
mutáveis e corruptibles; entretanto, estas são boas pelo testemunho até dos mesmos vícios;
posto que se não fossem boas, os vícios não as pudessem causar dano.

Porque o que é o que lhes fazem com seu dano, a não ser lhes tirar sua integridade,
formosura, saúde, virtude e todo o bom de que está acostumado a se despojar e desapropriá-la
natureza pelo vício? O qual, se totalmente não se achar nela, assim como não lhe priva de
coisa boa, assim tampouco lhe fará mal, e, conseguintemente, não será vício; porque ser vício
e não fazer mal não pode ser. Desde onde se infere que embora o vício não pode danificar ao
bem imutável, entretanto, não pode danificar a não ser ao bom, por quanto não se acha a não
ser onde faz mal. Pode dizer-se também que não pode haver vicio no supremo bem, e que o
vício não pode existir se não ser em algum objeto bom. Por isso pode haver em alguma parte
sós coisas boas, e sós más não as pode haver em nenhuma; pois até aquelas naturezas que
estão estragadas pelo vício de uma vontade má, assim que estão viciadas e estragadas são
más, e assim que são natureza são boas. E quando a natureza viciada está sofrendo penas
além do que é ser natureza, também é bom o não estar sem castigo, porque isto é justo, e todo
o justo sem dúvida é bom. Porque nenhum pagamento as penas devidas pelos vícios naturais,
mas sim pelos contrários; pois até o vício que pelo costume habitual e pelo muito fomento
adquiriu tais forças que se feito como natural, da vontade tomou seu primeiro princípio.
Falamos, pois, à presente, dos vícios da natureza que possui um entendimento capaz da luz
inteligível com a que distinguimos e diferenciamos o justo do injusto.

CAPITULO IV

Da natureza das coisas irracionais ou que carecem de vida, a qual, em seu gênero e ordem,
não desdiz da formosura e decoro do Universo Passando à consideração de outros seres,
certamente que o imaginar que os vícios das bestas, árvores e das demais costure mutáveis e
mortais, e que carecem de entendimento, de sentido ou vida com que sua dissolúvel natureza
se estraga e corrompe, são dignos de repreensão, é assunto digno de risada; tendo recebido
as criaturas esta ordem por vontade de seu Criador, para que, perecendo umas e acontecendo
outras, cumpram em sua classe a interior formosura corporal corceniente às partes deste
mundo.

Por quanto não tinham que igualar-se às coisas celestiales as terrenas, nem deveram estas
faltar no Universo, porque as outras são melhores. Quando nestes lugares, onde convinha que
houvesse tais seres, nascem uns faltando outros, rendendo-os menores aos majores, e
convertendo-os vencidos em qualidades dos que vencem, este é a ordem que se observa nas
coisas mutáveis e transitivas. O decoro e formoso ornato desta admirável ordem por isso nos
deleita e satisfaz, porque estando nós incluídos e abandonados em uma parte dele segundo a
condição de nossa humana natureza, não podemos descobrir e observar o Universo, ao qual
com grande graça e conveniência quadram as pequenas partes que nos ofendem. E assim a
nós nos pontos que somos menos idôneos para contemplar e descobrir a alta providência do
Criador, com justa causa nos prescreve que a creámos, a fim de que não nos atrevamos,
alucinados com a vaidade da humana temeridade, a repreender e motejar no mais mínimo as
obras do Artífice supremo.

Embora se prudentemente consideramos os vícios das coisas terrenas, que não são
voluntários nem penais, recomendam às mesmas naturezas, das quais não há uma só cujo
autor e criador não seja Deus, porque até respeito delas nos desagrada o que nos tire o vício, o
que nos agrada, atendida somente a natureza; a não ser que ao homem lhe descontentem as
mais vezes as mesmas naturezas, quando lhe são danosas, não as considerando
precisamente por seu respeito e essência, a não ser atendendo unicamente a sua própria
utilidade, como se refere daqueles animalejos cuja abundância serve de açoite para casti- gar a
soberba dos egípcios. Mas seguindo este modo de opinar, também porão mancha no sol,
porque a certos delinqüentes ou devedores os condenam os juizes a que os ponham ao sol.
Assim, considerada a natureza em si mesmo, e não conforme à comodidade ou desconforto
que nos resulta de suas influências, dá glória a seu artífice; e nesta conformidade a natureza
do fogo eterno é também certamente louvável, embora tenha que ser penosa e insofrível aos
ímpios condenados.

Porque que objeto há mais formoso e aprazível à vista que o fogo ardoroso, vivo e
resplandecente? Que mais útil quando esquenta, cura-nos e põe em maturação o que
necessitamos para nosso sustento, embora não haja outro mais insofrível quando nos queima?
O mesmo que para um efeito é pernicioso, aplicado convenientemente e em devido tempo é
muito proveitoso. Porque quem poderia declarar as utilidades que tem e causa no Universo?
Nem devem ser ouvidos os que no fogo elogiam a luz e repreendem o calor, porque lhe
estimam, não por sua natureza, a não ser conforme a seu bem-estar ou desconforto. Querem
ver e não arder; e não consideram que a mesma luz que lhes agrada está acostumado a ser
danosa pela disconveniencia ou prejuízo que resulta aos que têm os olhos chorosos e tenros; e
que no mesmo ardor que lhes desagrada acostumam por sua própria utilidade a viver
comodamente alguns animais.

CAPITULO V

Que o Criador é louvável em todos os modos e espécies da natureza Assim que todas as
naturezas, assim que têm ser e, por conseguinte, desfrutam de sua ordem respectiva, espécie
e certa paz consigo mesmas, sem dúvida são boas; e também quando residem ali, onde
segundo a ordem da natureza devem estar, e conforme à qualidade e essência que receberam,
conservam seu ser; e as que não receberam sempre o ser segundo o estilo e movimento das
coisas a que por expressa lei do que as governa estão sujeitas, mudam-se a um estado melhor
ou pior, dirigindo-se e caminhando pelos retas caminhos da divina Providência, ao fim que
inclui em si a razão principal do governo do Universo; de modo que nem a corrupção tão
notável, quanta é a que reduz as naturezas instáveis, mutáveis e mortais, até acabar com elas
com a morte faz, de tal sorte não ser o que era, que conseguintemente não resulte e se faça
dali o que devia ser. O qual sendo certo, Deus, que extremamente é, e por isso toda essência é
obra de suas mãos (a qual não é soma porque não devia ser igual ao Senhor o que se fez de
um nada, e não podia ser nem existir de modo algum se não fora feita Por Deus), nem pela
ofensa de vício algum deve ser repreendido; antes, pela consideração de todas as naturezas,
deve ser gabado.

CAPITULO VI

Qual é a causa da bem-aventurança dos anjos bons e da miséria dos anjos maus portanto,
inferimos rectamente que a verdadeira causa da bem-aventurança dos anjos bons é porque
estão unidos com ele, que é o supremo Ser entre todos os seres. E quando indagamos a causa
da miséria dos anjos maus, com razão nos oferece que é porque, voltando as costas ao
supremo Deus, olharam-se a si mesmos, que não são supremos ou onipotentes; e a este vício
como lhe designaremos, a não ser com o nome de soberba? Porque “a soberba é a origem de
tudo pecado”. Não quiseram, pois, “referir a Deus sua fortaleza”, e os que fossem mais, se se
unissem com o Senhor, que é supremo, prefiriéndose ao, antepor o que realmente é menos.

Este foi o primeiro defeito, a primeira falta e o primeiro vício da natureza Angélica, que foi
criada em tal conformidade, que não foi soma, embora pôde gozar, obtendo a bem-
aventurança daquele, Senhor, que é supremo a quem, voltando as costas, embora não se
aniquilou, mas foi menos que era, e, portanto, eternamente infeliz. E se procurarmos a causa
eficiente de uma vontade tão perversa, acharemos que é nada. Porque o que é o que faz
malote à vontade, quando obra alguma ação pecaminosa? Logo a vontade é a causa eficiente
da má obra, e a causa principal da má vontade é nada; porque se for algo, ou tem ou não tem
vontade.

Se a tiver, tem-na, sem dúvida, ou boa ou má; se boa, quem tem que ser tão ignorante que
diga que a vontade boa faz à vontade má? Porque se assim fosse, a vontade boa seria causa
do pecado, o que não pode imaginar-se. Mas se o que constitui a vontade má também tem
vontade má, pergunto: Que causa é a que a fez? E para não proceder de um modo infinito,
volto a perguntar: Qual é a causa da primeira vontade má? Porque não há primeira vontade má
a qual tenha feito alguma vontade também má, mas sim aquela é primeira a quem nenhuma
fez; pois se precedeu, quem a fizesse, aquela é primeiro que fez à outra. Se responderem que
nenhuma causa a fez, e que por isso existiu sempre, pergunto: Acaso estava em alguma
natureza? Porque se não estava em nenhuma, tampouco tinha ser, e se em alguma a
estragava, corrompia e causava prejuízo e dano, e, por conseguinte, privava-a do bem.

E por isso a vontade má não pôde estar na natureza má, a não ser na boa, embora mutável, a
quem este vício podia danificar; porque se não a fez mal, sem dúvida que não foi vício, e,
conseguintemente, tampouco deve dizer-se que foi vontade má; e se fez mal, o dano que fez
foi tirando ou diminuindo o bem. Logo não pôde haver vontade eterna má em coisa alguma
dotada de bem natural, o qual, causando dano, podia tirá-lo-a vontade má. E suposto que não
era eterna, pergunto: Quem a fez? Subtração que digam que fez à vontade má uma coisa em
que não houve nenhuma vontade. Esta, pergunto, tem que ser superior, inferior ou igual; se for
superior, sem dúvida é melhor; como, pois, carece de vontade ou não a deixa boa? E isto
mesmo, sem dúvida, pode dizer-se se for igual; porque quando nos forem igualmente de boa
vontade, não faz um no outro vontade má. Subtração que alguma coisa inferior, que não tem
vontade, seja a que fez na natureza Angélica, que foi a primeira que pecou, a vontade má; mas
também esta mesma coisa, qualquer que seja, até a mais inferior, até a ínfima terra, por ser
natureza e essência, sem dúvida é boa, e tem seu certo modo e espécie em seu gênero e
ordem. Como, pois, a coisa boa é eficiente da vontade má? Como, digo, o bom é causa do
mau? Porque quando a vontade, deixando, o superior e convertendo-se aos objetos inferiores
se faz má, não é porque é mau aquilo a que se converte, mas sim porque a mesma conversão
é perversa. Por isso não foi a coisa inferior a que fez a vontade má, a não ser esta a que se fez
malote gostando de perversa e desordenadamente a coisa inferior.

Pois se dois igualmente dispostos na alma e no corpo observam a formosura de um corpo, e

vendo-a um deles se move a querê-la gozar ilícitamente, perseverando o outro constantemente
em uma vontade casta, qual diremos será a causa de que em um se faça e no outro não se
faça a vontade má? Que causa a motivou naquele em que foi feita? Porque não a fez a
formosura do corpo, posto que não a produziu nos dois, ocorrendo a um mesmo tempo, e
representando-se aos olhos de ambos do mesmo modo. Por ventura a causa é a carne mortal
do que olhe? E por que não é também a do outro? Acaso é a alma? E por que não a de
ambos? Porque aos dois pusemos igualmente dispostos na alma e no corpo. Ou por ventura
diremos que um foi tentado com secreta e oculta sugestão do espírito infernal, como a essa
sugestão ou a qualquer espécie de perseguição não tivesse mimado a própria vontade? Este
consentimento, pois; esta má vontade que assentiu ao que lhe persuadiu mau, perguntamos:
Que coisa foi a que a fez? Pois para que tiremos o escolho desta dúvida, se prova aos duas
uma mesma tentação, e um se rende e consente, e o outro persevera o mesmo que antes, o
que se infere mas sim um quis e o outro não quis manchar a castidade? E por que mas sim
pela vontade própria? Suposto que houve no um e no outro uma mesma afecção e disposição
de corpo e alma, aos dois igualmente lhes representou uma mesma formosura, a ambos
atacou igualmente uma oculta e perigosa tentação.

Assim que os que quisieren saber que foi o secreto impulso que obrou no um destes a própria
vontade má, embora o olham e investigam, encontrarão que é nada. Porque se disséssemos
que ele mesmo a motivou, o que era ele mesmo antes de estar poseído da vontade má, a não
ser uma natureza boa, cujo autor é Deus, que é um bem imutável? que dijere que aquele que
consistiu ao que não lhe tentou e persuadiu (quando não consentiu o outro para gozar
ilícitamente da formosura do corpo que igualmente se representou aos olhos de ambos,
havendo, sido os dois, antes daquela tentação, semelhantes na alma e no corpo), ele mesmo
se fez a vontade má; sem dúvida, sendo antes da vontade má, bom, indague ou pergunte por
que a fez; se porque é natureza, ou porque foi feita de um nada, e achará que a vontade má
não começou a ser daquilo porque é natureza, mas sim porque tal foi criada de nada. Pois se a
natureza é causa da vontade má, que mais podemos dizer, mas sim o bom engendra o mau, e
que o bom é causa do mau, posto que pela natureza boa se faz a vontade má? E como pode
acontecer que a natureza boa, embora mutável, antes que tenha vontade má faça algum mal,
isto é, faça a mesma vontade má?

CAPITULO VII
Que não deve buscá-la causa eficiente da má vontade Nenhum, pois, investigue a causa
eficiente da má vontade, por quanto não é eficiente, a não ser deficiente, suposto que ela
tampouco é efeito, a não ser defeito. Pois o deixar a união de que é supremo pelo que é
menos, isto é começar a ter má vontade. Querer, pois, achar as causas (como pinjente) destas
defecções, não sendo eficientes, a não ser deficientes, é como se a gente queria ver as trevas
ou ouvir o silêncio, embora ambas as qualidades nos são conhecidas: o primeiro, não mas sim
pelos olhos, e o segundo, não mas sim pelos ouvidos, embora não por sua espécie, mas sim
pela privação de sua espécie. Nenhum tente saber de mim o que sei que ignoro, se não ser
para aprender a não saber o que tem que saber, que não pode saber-se.

Porque as coisas que se sabem, não por sua espécie, mas sim por sua privação, se pode
dizer-se ou entender-se, em certo modo se sabem não sabendo, de modo que sabendo não se
saibam; pois quando a vista dos olhos corporais corre pelas espécies corporais, em nenhuma
parte observa as trevas a não ser onde começa a não ver. Assim também o silêncio pertence,
não a algum outro sentido, a não ser somente ao ouvido, o qual, entretanto, de maneira
nenhuma se percebe, se não ser ouvindo. Assim nosso entendimento vai compreendendo as
espécies inteligíveis, mas quando faltam, aprende não sabendo. “Porque quem terá que
conheça os enganos?”

CAPITULO VIII

Do amor perverso com que a vontade se separa do bem imutável e se inclina ao bem mutável
Isto sei eu, que a natureza divina nunca nem por parte alguma pode faltar e que podem faltar
os seres formados de um nada. Os quais, quanto mais são e obram o bem (pois então algo
fazem), têm causas eficientes; mas assim que faltam, e com isto obram perversamente (pois o
que fazem então a não ser vaidades) têm causas deficientes. Deste modo estou firmemente
persuadido que quando se faz a má vontade, esta se efectúa de sorte que, se ele não
quisesse, não se fizesse, e por isso segue justamente a pena aos defeitos, não necessários, a
não ser voluntários. Não porque se inclina às coisas más, mas sim porque imperfeitamente se
inclina; isto é, não às naturezas más, mas sim porque imperfeitamente; pois passa contra a
ordem das naturezas, pelo que é supremo ao que é menos.

Por quanto a avareza não é vício do ouro, mas sim do homem que ama perversamente ao ouro
deixando a justiça, que sem comparação se devia antepor ao ouro, Nem a luxúria é vício dos
corpos formosos e delicados, mas sim da alma que apaixonadamente ama os deleites
corporais, deixando a moderação com que acomodamos a objetos espiritualmente mais
formosos e incorruptiblemente mais suaves. Nem a jactância é vício do louvor humano, mas
sim da alma que impíamente gosta de ser elogiada dos homens, desprezando o testemunho de
sua própria consciência. Nem a soberba é vício de que concede a potestad, mas sim da alma
que perversamente ama seu potestad, desprezando a potestad mais justa de que é mais
poderoso. E, por conseguinte, que ama temerariamente o bem de qualquer natureza, embora a
alcance, ele mesmo se faz no bom mau e miserável privando-se do melhor.

CAPITULO IX

Se os Santos anjos, ao que têm por Criador de sua natureza, têm-no também por autor de sua
boa vontade, difundindo neles sua caridade pelo Espírito Santo Não existindo, pois, causa
alguma eficiente natural, ou se pode dizer-se assim, essencial da má vontade, porque dela
mesma principia nos espíritos mutáveis o mal com que se diminui e estraga o bem da natureza,
nem a semelhante vontade a faz, a não ser a defecção com que se deixa a Deus, de cuja
defecção falta, sem dúvida, também a causa; se disséssemos que não há tampouco causa
alguma eficiente da boa vontade, devemos nos guardar, não se entenda que a vontade boa
dos anjos bons não é coisa feita, a não ser coeterna a Deus. Porque sendo eles criados e
feitos, como pode dizer-se que ela não foi feita? E posto que foi feita, pergunto: Se foi feita com
eles, ou eles foram primeiro sem ela? Mas se foi com eles, não há dúvida que foi feita por
aquele Senhor por quem foram eles; e logo que foram feitos, uniram-se a aquele por quem
foram feitos com o amor com que foram feitos. E por isso se apartaram estes da amável
companhia daqueles, porque estes permaneceram na mesma vontade boa, e aqueles, faltando
a ela, mudaram-se, quer dizer, com a má vontade, pelo mesmo feito de apartar do bem, do
qual não se separassem se tivessem querido.

E se os bons anjos estiveram primeiro sem a boa vontade, e esta a fizeram eles em si mesmos
sem que obrasse Deus, melhores se fizeram eles por si mesmos que foram feitos Por Deus.
Mas não. Porque o que fossem sem a boa vontade a não ser maus? Ou se por isso não eram
maus, porque tampouco tinham má vontade (pois não se apartaram daquela que incluso no
tinham começado a ter), ao menos então incluso no eram tais, nem eram tão bons como
começaram a ser com a boa vontade. Ou se não puderam fazer-se a si mesmo melhores que o
que Deus lhes tinha feito, pois nenhum faz as coisas mais perfeitas que este Senhor, sem
dúvida que não pudessem tampouco ter a boa vontade com que foram melhores sem a
intervenção do auxílio de seu Criador. E quando sua vontade boa fez que se convertessem,
não a si mesmos, que eram menos, a não ser a Deus, que era o supremo e onipotente, e
unindo-se com ele fossem mais, e participando de sua divina graça vivessem sábia e
bienaventuradamente, o que se deduz mas sim a vontade, por melhor que fora, ficasse
indigente e permanecesse em só o desejo, se aquele que fez de um nada a natureza boa
capaz de si, enchendo a de sua graça, não a fizesse melhor que criando-a primeiro vivificando-
a e animá-la mais desejosa? Porque também deve discutir-se: se os bons anjos, eles em si
mesmos fizeram a boa vontade, fizeram-na com alguma ou sem nenhuma vontade? Se com
nenhuma, sem dúvida que não a fizeram; se com alguma, com má ou com boa. Se com má,
como pôde a má vontade fazer à boa vontade? Se com boa, logo já a tinham, e esta quem a
criou a não ser o que os criou com a boa vontade, isto é, com amor casto, para que se unissem
com ele, criando neles junto a natureza e lhes dando a graça? E assim, não tem que acreditar-
se que os Santos anjos estiveram jamais sem a boa vontade, isto é, sem o amor de Deus. Mas
estes, que, havendo-os criado bons o Senhor, contudo, são maus por sua própria vontade má
(a qual não fez a boa natureza a não ser quando se apartou voluntariamente do bem; de forma
que a causa do mau não seja o bom, a não ser o desviar-se e apartar-se do bom), digo que
estes, ou receberam menor graça no divino amor que os que perseveraram na mesma, ou se
os uns e os outros igualmente foram criados bons caindo estes com a má vontade, os outros
tiveram maior auxílio, com o qual chegaram à posse daquela plenitude de bem-aventurança
onde estivessem certos que nunca tinham que cair, como o referimos já no livro anterior.

Assim devemos confessar, coletando a devido louvor e gioria ao Criador, que não só pertence
aos homens Santos, mas também também pode dizer-se dos anjos, “que o amor e caridade de
Deus se derramou copiosamente neles por meio do Espírito Santo, que foi dado”; e que aquele
supremo bem de quem diz a Sagrada Escritura: “Minha bem e bem-aventurança é me unir com
Deus”, não só é bem próprio e peculiar dos homens, mas sim primeiro e principalmente é bem
cacterístico dos anjos. Os que comunicam e participam deste bem lhe têm deste modo com
aquele Senhor com quem e entre si se unem em uma companhia Santa, compondo uma
Cidade de Deus, a qual é um vivo sacrifício dele e um vivo templo dele. De cuja parte (a que se
vai formando dos homens mortais para incorporar-se com os anjos imortais, e que à presente,
sendo mortal, peregrina na terra, ou está descansando já, quais são os que morreram e moram
nos secretos receptáculos e moradas das almas) observo que já é conveniente examinar a
origem e princípio que teve sendo seu autor o mesmo Deus, como se há dito dos anjos, por
que de um homem que criou Deus no princípio, teve sua origem a humana linhagem, segundo
o constante tesmonio das sagradas letras, as quais obtêm em toda a terra, não sem justa
razão, admirável autoridade; e entre outras coisas que a mesma Escritura disse com
verdadeiro espírito divino, anunciou que todas as gente e as nações a tinham que dar inteiro
crédito e fé.

CAPITULO X

Da opinião daqueles que acreditam que assim como o mundo existiu sempre, os homens
também existiram Deixemos, pois, as vões conjeturas dos homens que ignoram o que dizem
sobre a natureza ou criação do gênero humano. Porque uns, assim como acreditaram do
mundo, imaginam que sempre existiram os homens. Assim, Apuleyo, descrevendo este gênero
de animais, diz: “Tomando-os particulannente, são mortais; mas geralmente, em todo seu
gênero são perpétuos.” E quando lhes objetam: se sempre foi ou existiu o gênero humano,
como pode ser verdadeira sua história quando esta refere quem foram, e das artes e
instrumentos de que foram inventores, quais os primeiros professores das artes liberais e de
outras faculdades, e os quais principiaram a povoar esta ou aquela província ou parte da terra,
e esta ou aquela ilha? Respondem que por certos intervalos de tempo se revistam despovoar e
destruir muitas regiões da terra com os dilúvios e os incêndios, embora não todas, de modo
que vêm a reduzi-los homens a um número muito limitado e curto, de cuja geração se volta a
reparar e restaurar a perdida multidão, reparando-se deste modo ordinariamente e criando-se
novos indivíduos como os primeiros, sendo certo que assim se restituem os que se
interromperam e consumiram com as imensas ruínas ou desolações, sendo certo que de
maneira nenhuma pode proceder a derivar o homem mas sim de outro indivíduo de sua mesma
natureza. Mas dizem o que imaginam, e não o que sabem.

CAPITULO XI

Da falsidade da história que atribui muitos milhares de anos aos tempos passados Enganam-
nos deste modo alguns mentirosos escritos, os quais dizem que na história dos tempos se
contêm muitos milhares de anos; sendo assim da Sagrada Escritura consta não ter transcorrido
da criação do mundo até a atualidade mais que seis mil anos cumpridos; e, por não alegar aqui
infinitos testemunhos que demonstrem como se conhece e comprova a vaidade e falácia
daqueles escritos onde se referem muitos mais milhares de anos, entretanto de não achar-se
nelas autoridade alguma idônea, mencionarei, para ratificar esta falsa asserção, aquela carta
do Alejandro Magno a sua mãe Olimpias, na qual inseriu o que referia a um sacerdote egípcio,
tirando das escrituras que entre eles se têm por sagradas, expressando junto nela, segundo a
ordem dos tempos, a origem dos reino, de que tem deste modo noticia a história grega; entre
os quais, na mesma carta do Alejandro, faz-se comemoração do reino dos assírios, o qual
passa de cinco mil anos, conforme o relacionado nela; mas na história dos gregos não tem
mais que uns mil e trezentos desde que começou a reinar Belo, ao qual coloca também o
egípcio no princípio do mesmo reino; e ao império dos persas e macedonios, até o mesmo
Alejandro, com quem falava, atribui-lhe mais de oito mil anos, sendo assim que o dos
macedonios, até a morte do Alejandro, não se acha entre quão gregos tenha mais de
quatrocentos e oitenta e cinco, e o dos persas, até que expirou com as vitórias do Alejandro,
duzentos e trinta e três. Assim, sem comparação, é menor o número destes anos em relação a
aqueles dos egípcios, nem podem chegar a eles, embora se triplicassem.

Pois escrevem que os egípcios usaram por algum tempo de anos tão curtos que só tinham
quatro meses, e assim o ano mais completo e verdadeiro, qual é o que na atualidade temos
nós, e eles também, contenia três anos antigos dos seus. Mas nem mesmo desta maneira,
como pinjente, concorda a história dos gregos com a dos egípcios no número dos tempos, e
assim, devemos dar mais crédito à grega, porque não excede à verdade dos anos que se
acham em nossas Escrituras, que são verdadeiramente sagradas.

E se esta carta do Alejandro, que foi tão notória entre os egípcios, em ordem ao tempo, desdiz
infinito da probabilidade e fé do realmente acontecido, quanto menos deve acreditar-se nas
histórias e memórias que nos queiram alegar, cheias de fabulosas antiguidades, contra a
autoridade dos livros tão conhecidos e divinos, que vaticinaram e disseram que todo o círculo
tinha que lhes dar crédito, e conforme o expressaram assim, todo mundo lhes emprestou
gostosamente seu asenso, os quais provam e demonstram que disseram verdade no que nos
referem dos sucessos pretéritos, quando vemos que se vai cumprindo com tanta pontualidade
tudo que disseram que tinha que acontecer?

CAPITULO XII

Dos que opinam que este mundo, embora não é eterno, entretanto, reproduz-se; isto é, que o
mesmo mundo ao cabo de certos séculos volta a nascer Outros estão persuadidos que o
mundo não é eterno, já pensem que não é um sozinho, mas sim são inumeráveis; já confessem
que é um sozinho, mas que por certos intervalos de séculos nasce e morre inumeráveis vezes.
Estes é necessário que confessem que a linhagem humana esteve primeiro sem homens que
pudessem procriar. Porque isto não acontece do mesmo modo que nos dilúvios e incêndios
das terras, os quais não acontecem geralmente em todo mundo, e por isso pretendem que
sempre ficam alguns poucos homens com quem se pôde reparar a geração extinta. Assim
também podem estes imaginar que, perecendo o mundo, ficam alguns homens no mundo; mas
assim como pensam que o mundo renasce de sua matéria, assim pensam que nele brota dos
elementos a linhagem humana, e depois de seus pais, a geração dos mortais, como a dos
outros animais.

CAPITULO XIII

O que deve responder-se aos que põem por inconveniente que foi tarde a criação do mundo O
que respondemos quando tratamos do princípio e origem do mundo aos que não querem
acreditar que não foi ou existiu sempre, mas sim começou a ser (como também expressamente
o confessa Platón, embora, alguns criam que sentiu o contrário do que disse), isso mesmo
responderei sobre a criação do homem por satisfazer aos que deste modo se ofendem porque
o homem não foi criado inumeráveis e infinitos tempos antes, e porque foi criado tão tarde; pois
na Sagrada Escritura está escrito que há menos de seis mil anos que principiou a ser.

Pois se ofender a estes a brevidade do tempo, vendo tão poucos anos, de onde referem
nossas memórias autênticas que foi criado o homem, considerem que não medeia um tempo
diuturno ou comprido, onde há algum extremo; e quaisquer espaços e séculos infinitos e
limitados cotejados com a infinita eternidade sem limites, não devem se ter por pequenos, mas
sim por nada. Por conseguinte, se disséssemos, não cinco ou seis mil, a não ser sessenta ou
seiscentos milhares de ânus, ou se por outros tantos outras tantas vezes se multiplicasse esta
soma, de modo que não tivéssemos nome, nem número com que expressar os anos depois
que criou Deus ao homem, da mesma maneira pode perguntar-se por que não lhe criou antes.
Porque a cessação eterna que teve Deus antes de criar ao homem sem princípio é tão grande,
que se compararmos com ela qualquer número de tempos, por grande que seja, contanto que
termine em certos e determinados, espaços, não deve parecer tanta como se comparássemos
uma mínima gota de água a todo o mar e com quanto o profundo caos do Oceano
compreende; porque destas duas coisas, sem dúvida, a uma é muito pequena e a outra sem
comparação muito grande e imensa; entretanto, ambas as som limitadas, e o espaço de tempo
que procede de algum princípio e se acaba com algum término, embora se dilate e estenda,
comparado com o que não tem princípio, duvido se se deve estimar por coisa mínima ou por
nenhuma. Porque se a esta pouco a pouco a foram tirando do fim seus momentos, por muito
breves que sejam, decrescendo o número, embora seja tão imenso, que não tenha nome,
voltando para trás (como se fosse tirando ao homem os dias, começando desde aquele em que
agora vive até aquele em que nasceu), ao fim, alguma vez chegará ao princípio com aquele
tirar.

Mas se forem desmembrando ou tirando para trás no espaço que não teve princípio, não digo
eu pouco a pouco, pequenos momentos de horas, ou de dias, ou de meses, ou quantidades até
de anos, a não ser tão grandes espaços como aquela soma de. anos, que não possa nomear
nenhum aritmético por hábil que seja, mas que, em efeito, consome-se, tirando-a
paulatinamente os momentos; e fossem tirando estes espaços tão grandes, não uma, ou dois,
ou muitas vezes, a não ser sempre, o que é o que farão, posto que jamais chegarão ao
princípio, porque realmente carece dele? Pelo qual, o que nós perguntamos agora, ao cabo de
cinco mil e mais anos, poderão também nossos descendentes, até depois de seiscentos mil,
perguntar, excitados da mesma curiosidade, se durar, e perseverar tanto tempo nascendo e
morrendo a humana natureza, e sua ignorante imbecilidade e mortalidade. Também pudessem
os que nos precederam, logo que foi criado o homem, mover esta questão; e, finalmente, o
mesmo primeiro homem, um dia depois, ou o mesmo em que foi criado, pôde perguntar por
que Deus não lhe criou antes. E por mais que se antecipasse e fora criado com antecedência
de tempo, não por isso esta controvérsia sobre a origem e princípio que tiveram as coisas
temporárias achará mais sólidos fundamentos então que à presente, nem os achará depois.

CAPITULO XIV

Da revolução dos séculos, os quais alguns filósofos os incluem dentro de um certo e limitado
fim, e assim acreditaram que todas as coisas voltavam sempre para uma mesma ordem e a
uma mesma espécie Não imaginaram os filósofos do século que podiam, ou deviam, resolver
de outro modo esta controvérsia a não ser introduzindo um circuito e revolução de tempos, com
que dizem que umas mesmas coisas se foram renovando e repetindo sempre no mundo, e que
assim será em adiante, sem cessar jamais, com a revolução de uns mesmos séculos que vão e
vêm; já se façam. estes circuitos e revoluções, permanecendo em seu mesmo ser o mundo, ou
já por certos intervalos, nascendo e morrendo o Universo, produza sempre como novas umas
mesmas coisas, passada-las e as futuras.

De cujo devaneio não podem eximir e libertar a alma, que é totalmente imortal, mesmo que
tenha conseguido a sabedoria, fazendo a que caminhe sem cessar à falsa bem-aventurança e
que volte sem interrupção à verdadeira miséria. Como pode ser verdadeira aquela bem-
aventurança, de cuja eternidade jamais está segura a alma, ou por não conhecer a futura
miséria, procedendo com a maior ignorância na verdade, ou por ter com temor noticia dela?
Mas se dos infortúnios vai caminhando à bem-aventurança para jamais voltar para eles, já no
tempo se faz alguma coisa nova que não tem fim de tempo. por que não dizer o mesmo do
mundo? E por que não deste modo de um homem criado no mundo para que, procedendo com
a doutrina sã por um caminho reta; desculpemos aqueles falsos circuitos e retornos inventados
por enganosos sábios? Porque as palavras do Eclesiastés sobre o Salomón: “O que foi? Quão
mesmo será. O que se fez? O mesmo que se fará; e não há coisa nova debaixo do sol.

Nenhum pode dizer isto é novo, porque já precedeu nos séculos que foram antes de nós”;
querem alguns que se refiram a estes circuitos e revoluções que voltam para o mesmo, e o
trazem tudo ao mesmo; havendo-o ele dito, ou das demais coisas de que trata acima, isto é,
das gerações, umas que vão e outras que vêm; das voltas que dá o sol; dos caminhos e
caminhos dos arroios ou, ao menos, de todas as coisas gerais e corruptibles. Porque houve
homens antes que nós, há-os conosco e os haverá depois de nós. Deste modo animais e
árvores, e até os mesmos monstros que nascem fora do curso ordinário, embora sejam entre si
diferentes, e de alguns deles se diz que os houve uma só vez; entretanto, assim que
geralmente são seres estranhos e monstruosos, também foram e os haverá; pois não é coisa
recente e nova que nasça um monstro debaixo do sol. Embora alguns tenham entendido estas
palavras como se o sábio queria dizer que todas as coisas foram já na predestinação de Deus,
que por isso não há coisa nova debaixo do sol; mas não permita Deus na fé verdadeira que
professamos, que criamos que estas palavras do Salomón signifiquem ou digam aqueles
circuitos e retornos com que eles pensam que umas mesmas revoluções dos tempos e das
coisas temporárias vão dando a volta; de maneira que -ponhamos por exemplo- neste século
Platón, insigne filósofo, ensinou a seus discípulos na cidade de Atenas, na escola que se disse
Academia; e depois de inumeráveis séculos, embora por muito compridos e prolixos intervalos,
mas certos e determinados, o mesmo Platón, a mesma cidade, a mesma escola e os mesmos
discípulos voltaram a ser e existir, e por inumeráveis séculos depois voltarão a ser.

Assim Deus nos libere de que criamos isto: “porque uma vez morreu Jesucristo por nossos
pecados, e tendo ressuscitado de entre os mortos, já não morre, nem a morte terá mais
domínio sobre ele, e nós, depois da ressurreição, estaremos sempre com o Senhor”, a quem
com confiança dizemos agora o que nos adverte o real profeta: “Você, Senhor, guardará-nos e
amparará desta geração para sempre.” E me parece que muito ao caso lhes convém o que
segue: “os ímpios andam em circuito”, não porque tem que dever dar a volta sua vida pelos
circuitos imaginários que acreditam, mas sim porque é tal na atualidade o caminho errado que
levam, isto é, sua falsa doutrina.

CAPITULO XV

Da temporária criação do homem, a qual fez Deus, não com novo acordo ou conselho nem
com vontade mutável E que maravilha é que andando desencaminhados nestes circuitos e
círculos não achem entrada nem saída? Pois ignoram que princípio teve, nem que fim terá a
linhagem humana e esta nossa mortalidade; porque é impossível penetrar a alteza de Deus,
pois sendo o Senhor eterno e sem princípio, entretanto, por algum princípio, começaram os
tempos; e ao homem, que jamais tinha criado antes, fez-o no tempo, mas não com algum novo
e repentino conselho, a não ser com acordo imutável e eterno. E quem poderá compreender
esta grandeza incompreensível, e investigar o que é incapaz de indagar-se; como criou Deus
no tempo com imutável vontade ao homem temporário, antes do qual jamais houve outro
homem, e com quem somente multiplicou a humana linhagem?

Porque havendo já dito o mesmo real profeta: “Você, Senhor, guardará-nos e amparará desta
geração para sempre”; e havendo depois carregado a mão sobre aqueles em cuja insensata e
ímpia doutrina não se acha para a alma liberdade alguma nem bem-aventurança eterna,
acrescenta imediatamente, “em círculo, diz, e ao redor andam os ímpios”; como se lhe
dissessem: o que é o que você crie, sente e entende? Acaso temos que pensar que de
improviso veio a Deus a vontade de criar ao homem, a quem jamais durante uma infinita
eternidade tinha feito, sendo Deus, ao que nada lhe pode acontecer de novo, e em quem não
há coisa mutável? E porque ouvindo nós esta doutrina não nos inquietasse acaso alguma,
dúvida, imediatamente respondeu falando com o mesmo Deus: “conforme a sua grandeza,
multiplicou aos filhos dos homens”. Sintam, diz, os homens e estejam satisfeitos do que
pensam, e imaginén o que lhes agrade e tudo que queiram, e disso disputem e conferenciem;
você, Senhor, conforme a sua grandeza e majestade, a qual não pode compreender nenhum
entendimento humano, multiplicou os filhos dos homens. Porque é assunto muito acidentado,
profundo e incompreensível o querer investigar como Deus foi sempre, e como quis fazer
primeiro em algum tempo ao homem; que nunca antes tinha criado, e como, entretanto, não
mudou nem de juízo nem de vontade.

CAPITULO XVI

Se para que se entenda que foi sempre Senhor assim como sempre foi Deus, temos que
acreditar que não lhe faltou jamais criatura de quem fosse Senhor; e como se pode chamar
sempre criado o que não pode dizer-se coeterno Assim como não me atrevo a dizer que Deus
nosso Senhor alguma vez não foi Senhor assim não devo duvidar que o homem não existiu
sempre, mas sim em algum tempo foi criado. Mas quando considero de quem pôde ser sempre
Senhor, se a criatura não existiu sempre, temo afirmar coisa alguma, porque me considero
mesmo, e advirto também que diz o Apóstolo: “Que homem terá que baste ou seja os altos
decretos de Deus? Ou quem poderá imaginar o que quer a vontade do Senhor? Porque os
pensamentos dos mortais são falsos e tímidos, incertos e enganosos nossos discursos, pois
este corpo corruptible agrava a alma, e esta habituação de terra abate e oprime o espírito
ocupado com vários pensamentos e cuidados.” Entre esta multidão de idéias que revolvo e
acho nesta terrena habitação e casa (que, em efeito, são muitas, e entre elas há alguma em
que acaso não penso, e talvez seja a verdadeira), se dijere que a criatura foi ou existiu sempre
-cujo Senhor fosse o que é sempre Senhor e nunca deixou de ser Senhor-, mas que esta
criatura é agora uma, agora outra, segundo os diversos tempos, para que assim não digamos
que há alguma coeterna a seu Criador, que é contra a fé e boa razão, devamo-nos guardar de
que seja um absurdo alheio da luz da verdade, que a criatura mortal tenha sido sempre pela
ordem e sucessão dos tempos, passando uma e acontecendo outra, e que a imortal não
comece a ser a não ser quando chegaram nossos séculos, quando foram criados os anjos (se
é que os significa aquela luz que primeiro foi criada ou aquele céu de quem diz a Sagrada
Escritura: “no princípio fez Deus o céu e a terra”), não tendo existido antes de ser formados.
Porque se dissermos que os imortais foram sempre, não deve entender-se que são coeternos a
Deus.

E se disseram que os anjos não foram criados no tempo, mas sim foram antes de todos os
tempos, para que Deus fora seu Senhor, que nunca foi a não ser Senhor; deste modo me
perguntarão: se é que foram criados antes de todos os tempos, puderam acaso ser sempre os
que foram feitos? Aqui, por ventura, parece que se poderá responder: como não sempre, posto
que o que é em todo tempo sem inconveniente se diz que é sempre? E de tal sorte foram os
anjos em todo tempo que foram criados antes de todos os tempos; e se com o céu começaram
os tempos, eles eram já antes do céu; mas se o tempo não teve sua origem com o céu, mas
sim foi ainda antes do céu, embora não em horas, dias, meses e anos (porque estas
dimensões dos espaços temporários que continuamente e corretamente se chamam tempos,
principiaram com os movimentos das estrelas, e assim, quando os criou, disse Deus: “Sirvam
de sinais e de distinguir os tempos, dias e anos”), mas sim existiu o tempo em algum
movimento mutável, cujas partes se aconteceram porque não podiam estar juntas; se antes do
céu, digo, nos movimentos angélicos houve algo disto e por isso houve já tiémpo; e os anjos,
depois que foram criados temporalmente, moviam-se; assim foram também em todo tempo,
posto que com eles se fizeram os tempos. E quem dirá que não foi sempre o que, em outro
tempo foi?

Mas se eu lhes responder isto me diriam: como não são coeternos a seu Criador se ele foi
sempre, e eles foram sempre? E como pode dizer-se que foram criados se se entende que
foram sempre? A isto o que responderemos? Diremos acaso que foram sempre, porque foram
em todo tempo, os que com o tempo foram formados, ou com quem foi feitos os tempos, e que,
entretanto, fossem criados? Porque tampouco podemos negar que os mesmos tempos foram
criados; embora nenhum duvide que em todo tempo houve tempo. Porque se em todo tempo
não houve tempo, resultaria que houve tempo quando não houve tempo algum; e quem haverá
tão ignorante que diga isto? Podemos, pois, dizer muito bem: houve tempo quando não era
Roma, houve tempo quando não era Jerusalém, houve tempo quando não era Abraham, houve
tempo quando não era o homem, e outras coisas semelhantes. Finalmente, se não foi criado o
mundo com princípio de tempo, a não ser depois de algum tempo, podemos dizer: houve
tempo quando não era o mundo; mas dizer houve tempo quando não houve tempo algum, é
tão contraditório, como se a gente dissesse houve homem quando não houve homem algum;
ou havia este mundo quando não havia mundo.

Porque se se entende de diferentes, de este e de outro, poderá dizer-se em certo modo: houve
outro homem quando não havia este homem; e assim poderemos dizer bem; havia outro tempo
quando não havia este tempo; mas houve tempo quando não havia tempo algum, quem haverá
tão ignorante que o diga? Assim, pois; como dizemos que foi criado o tempo, embora o tempo
foi sempre, porque em todo tempo houve tempo; assim também não se segue que porque
sempre foram os anjos, não tenham sido criados; de maneira que pelo mesmo se diz que foram
sempre, porque foram em todo tempo; e por isso foram em todo tempo, porque em nenhuma
maneira sem eles pôde haver tempo, pois onde não há criatura alguma com cujos instáveis
movimentos se façam os tempos, não pode ter que nenhum modo tempos; pelo qual, embora
sempre tenham existido, são criados; e não, embora sempre foram, por isso são coeternos a
seu Criador.

Porque Deus sempre foi com eternidade imutável, mas os anjos foram criados; mas por isso se
diz que foram sempre, porque foram em todo tempo, e sem eles os tempos em nenhuma
maneira puderam ser; mas o tempo que corre e passa com mutabilidade não pode ser coeterno
à eternidade imutável. Assim, pois, embora a imortalidade dos anjos não passa no tempo; nem
aconteceu como se já não fosse; nem é futura como se incluso no fosse; contudo, seus
movimentos com que se fazem os tempos passam do futuro ao passado, e por isso não podem
ser coeternos a seu Criador, em cujo movimento não podemos dizer que foi o que já não é, ou
que tem que ser o que ainda não é. Pelo qual, se Deus fosse sempre Senhor, sempre teria
criatura que lhe servisse, embora não engendrada de se mesmo, a não ser formada por Ele de
um nada, e não coeterna a sua Divina Majestade; porque era antes que ela, embora em
nenhum tempo sem ela; não transpassando-a no espaço, a não ser precedendo-a com a
eternidade permanente. Mas quando responder isto aos que me perguntam: como o Criador foi
sempre Senhor, se não houve sempre criatura que lhe servisse; ou como a criatura foi criada e
não é coeterna a seu Criador, se sempre foi? Receio lhes pareça que mais facilmente afirmo o
que ignoro que ensino o que sei.

Volto, pois, ao que nosso Criador quis que soubéssemos, porque as coisas que quis as
soubessem nesta vida os mais sábios, ou as que reservou para que as soubessem os que são
de tudo perfeitos na outra, confesso que excedem a meus débeis força; mas me pareceu as
expor sem afirmar coisa alguma, para que os que isto lessem observem de quantas questões
acidentadas, intrincadas e insolúveis se devem desculpar, e não presumam que são idôneos e
hábeis para tudo; antes mas bem advirtam quão obedientes devemos ser ao saudável preceito
do Apóstolo: “Eu, diz-nos, usando da graça e merced,que Deus me tem feito, mando a
qualquer de vós que não tentem saber mais do que convém, mas sim sejam sábios com
moderação, conforme aos dons que o Senhor repartiu a cada um da nova vida espiritual”.
Porque se a uma criatura pequena a sustentarem e dieren de comer conforme ao estado de
suas forças, chegará a crescer e a ser capaz de que lhe alarguem pouco a pouco o nutrimiento;
mas se o dieren mais do que exigem suas forças, antes desfalecerá e não crescerá.

CAPITULO XVII

Como tem que entender-se que prometeu Deus ao homem vida eterna antes dos tempos
eternos Que séculos tenham passado antes da criação do homem, confesso que não sei; mas
não duvido que nada criada é coeterna a seu Criador. Chama também o Apóstolo aos tempos
eternos, e não aos futuros, a não ser, o que excita mais a admiração, aos passados,
explicando-se com estas palavras: “para esperar a vida eterna que nos prómetió Deus, que não
minta, antes dos tempos eternos, e nos cumpriu e manifestou a seu tempo sua palavra”. E
vejam aqui, como diz, que houve anteriores tempos eternos, os quais, entretanto, não foram
coeternos a Deus, posto que não só o Senhor era antes dos tempos eternos, mas também
também nos prometeu a vida eterna a qual manifestou a seu tempo, isto é, no tempo
conveniente. E o que outro objeto mais segura que seu Verbo? Porque este é a vida eterna.
Mas como o prometeu, já que o prometeu efetivamente aos homens, que incluso no eram,
antes dos tempos eternos, mas sim porque em sua mesma eternidade e em sua mesma
palavra e Verbo, coeterno ao mesmo Deus, estava já, mediante a alta predestinação;
estabelecido e decretado o que a seu tempo devia ser?

CAPITULO XVIII

O que é o que a verdadeira fé sustenta sobre o imutável conselho, e vontade de Deus, contra
os discursos dos que querem que as obras de Deus, as derivando da eternidade, voltem
sempre por uns mesmos círculos e revoluções de séculos Tampouco ponho em duvida em que
antes que Deus criasse ao primeiro homem jamais houve homem algum; nem tampouco que
ele mesmo voltasse a existir não sei com que circuitos ou rodeios, nem ao cabo de quantas
revoluções; nem outro algum semelhante a ele em natureza.

Nem desta fé e crença me podem apartar os argumentos dos filósofos, entre os que se tem por
mais agudo aquele que diz: que com nenhuma ciência podem compreendê-las coisas que são
infinitas; e assim, dizem, as razões que tem Deus a respeito das afastamentas finitas que fez
são finitas; e devemos acreditar que sua bondade jamais esteve ociosa, porque não deva ser
temporal a operação daquele Senhor cuja inacción tenha sido antes eterna, como se se tivesse
arrependido da primeira ociosidade sem princípio, e por isso tivesse começado a obrar; por
isso dizem, é necessário que umas mesmas coisas voltem por sua ordem, e que as mesmas
passem e corram para tornar sempre a voltar, já seja permanecendo mutável o mundo, em
qual, embora sempre tenha existido sem princípio de tempo, entretanto, foi criado; já seja
repetindo sempre e devendo repetir com aqueles circulos e revoluções seu nascimento e
ocaso; porque se disséssemos que alguma vez começaram primeiro as obras de Deus, não se
entenda que condenou de modo algum aquela seu primeira inacción sem princípio como ociosa
e sem o destino, e que por isso, como pouco satisfeito dela, mudou-a.

Se dijeren que sempre esteve fazendo as coisas temporárias, embora agora umas, agora
outras, e assim chego também a formar ao homem, que nunca antes tinha criado, parecerá que
fez o que fez com certa casual inconstância, e não com a ciência (com a que imaginam não
pode compreender quaisquer infinito), mas sim como porventura, como lhe veio à imaginação.
Mas se admitirmos, dizem, aqueles circuitos e rodeios com que (ou permanecendo o mundo ou
mesclando com os próprios circuitos seus volúveis nascimentos e ocasos) voltam-se a fazer as
mesmas coisas temporárias, nem atribuiremos a Deus o ócio vergonhoso de uma tão larga
duração sem princípio, nem a impróvida temeridade de suas obras; porque se não se repetem
e volta a fazer as mesmas, não pode nenhuma ciência ou sua presciencia compreender a
infinidade delas variadas com tanta diversidade.

Desses argumentos com que os infiéis procuram torcer do caminho reto a nossa singela e
piedosa fé, para que andemos com eles ao redor, mesmo que a razão não os pudesse refutar,
a fé se devesse reir. Além disso, que com o favor de Deus nosso Senhor, estes volúveis
circulos que inventa a opinião os desfaz a razão clara e manifesta, por quanto nisto se
enganam, querendo mais caminhar em seu falso círculo que pelo verdadeiro e direito caminho;
pois medem o entendimento divino de tudo imutável, capaz de qualquer infinidade, e que
enumera todo o inumerável sem nenhuma sucessão alternativa de seu pensamento, com o
seu, que é humano, instável e limitado, lhes acontecendo o que diz o Apóstolo: “que medindo e
compa- rándose eles mesmos a si mesmos, não se entendem e conhecem si mesmos”.

Porque como eles tudo que lhes deseja muito fazer de novo, fazem-no com novo acordo,
porque têm mutável entendimento, sem dúvida que considerando e imaginando, não a Deus a
quem não podem imaginar, a não ser a si mesmos por ele, não medem nem comparam a Deus
com Deus, a não ser eles mesmos se comparam a si mesmos. Mas nós não podemos nem
devemos acreditar que de um modo está disposto Deus quando esta ocioso e de outro quando
obra, porque não pode dizer-se que se dispõe, como se em sua natureza acontecesse e
houvesse alguma novidade que antes não havia, por quanto o que se dispõe padece, e é
mutável tudo o que padece algo. Assim, que não se imagine que em seu inacción haja
ociosidade, inércia ou preguiça, como tampouco em suas obras, trabalho, esforço ou indústria.
Sabe ele estando quieto trabalhar, e trabalhando estar-se quieto. Pode aplicar à obra nova não
novo acordo, a não ser o acordo eterno, e sem arrepender-se, de que primeiro tivesse cessado,
começou a obrar o que antes não tinha criado. Mas embora primeiro cessou e depois obrou (o
qual não sei como o homem possa entendê-lo), isto, sem dúvida, que chamamos primeiro e
último, esteve nas coisas que primeiro não houve, e depois houve; mas nele não mudou
alguma vontade nova outra vontade que antes tivesse, mas sim com uma mesma eterna e
imutável vontade fez que as coisas que criou primeiro não fossem até que não foram; e depois
fossem quando começaram a ser; manifestando acaso com isto maravilhosamente aos que
podem ser capazes de entender estas coisas, que não tinha necessidade delas, mas sim as
criou por sua mera gratuita bondade, tendo estado sem elas em não menor bem-aventurança
da eternidade sem princípio.

CAPITULO XIX

Contra os que dizem que as coisas que são infinitas não as pode compreender nem mesmo a
ciência de Deus Sobre o outro ponto que dizem, que nem a ciência de Deus pode compreender
as coisas infinitas, subtrai-lhes o atrever-se a dizer, inundando-se neste profundo abismo de
impiedade, que não conhece Deus todos os números. Porque estes é indubitável que são
infinitos, pois em qualquer número que lhes parecer parar e fazer fim, este mesmo pode, não
digo eu que lhe acrescentando um, acrescentar-se, mas sim por alto que seja e por imensa a
multidão que abrace, na mesma razão e ciência dos números pode não só duplicar-se, mas
também multiplicar-se. E de tal modo cada número acaba e termina com suas propriedades,
que nenhum deles pode ser igual a outro algum.

Assim são desiguais entre si e diferentes; cada um é finito e todos são infinitos. E que seja
possível que Deus todo-poderoso não saiba os números por sua infinidade, e que a ciência de
Deus chegue até certa soma de números, e que ignore outros, quem terá que possa dizê-lo,
por mais ignorante e néscio que seja? E não é possível que se atrevam estes a desprezar os
números e dizer que não pertencem à ciência de Deus, pois entre eles Platón, com grande
autoridade, enaltece a Deus, que fabricou o mundo com números. E entre nós lemos que se
atribui a Deus o “que todo o dispôs segundo medida, número e peso”; de quem diz deste modo
o profeta: “que produz em número o século”, e El Salvador no Evangelho: “todos seus cabelos,
diz, estão contados”. Não duvidemos de que conhece todos os números Aquele “cuja
inteligência, como diz o salmista, não tem número”. Assim que a infinidade do número, embora
não haja número de números infinitos, contudo, não é incompreensível a aquele cuja
inteligência não tem número. Pelo qual, se o que compreender a ciência se limita com a
compreensão de que possui a sabedoria, sem dúvida que qualquer infinidade em certo modo
inefável é finita e limitada para Deus, pois não é incompreensível a sua ciência.

E assim que a infinidade dos números para a ciência de Deus, que a compreende, não pode
ser infinita, que presunção é a nossa, que sendo uns homenzinhos nos atrevemos a pôr limite a
sua ciência, dizendo que se umas mesmas coisas temporárias não voltarem com os mesmos
circuitos e revoluções de tempos, não pode Deus em todas as coisas que tem feito, ou as
prever para as fazer ou as conhecer as havendo feito?, cuja sabedoria, sendo uma e variada, e
uniformemente multiforme, ou de muitas formas, com tão incompreensível entendimento
compreende todas as coisas incompreensíveis, que se sempre queria obrar por mais que se
seguissem coisas novas e diferentes das passadas, não pudesse as ter desordenadas e
imprevistas, nem as previsse de tempo próximo e próximo, mas sim as compreendesse e
abraçasse em si com presciencia eterna.

CAPITULO XX

Dos séculos dos séculos O qual, se o executar assim e se se vai unindo entre si com uma
continuada conexão os que acostumamos chamar séculos dos séculos, embora transcorrendo
umas e outra com uma ordenado desordem e dessemelhança, e permanecendo, entretanto,
solos os que se libertam da miséria em sua bem-aventurada imortalidade sem fim; ou se se
chamam séculos de séculos, os séculos que permanecem na sabedoria de Deus com uma
inmoble estabilidade como causas eficientes destes séculos que passam com o tempo, não me
atrevo a defini-lo.
Porque acaso poderá ser que se chame século o que são séculos, assim como não é outra
coisa que céu de céu, que céus de céus. Porque céu chamou Deus ao firmamento sobre o que
estão as águas, e, não obstante, diz o real profeta: “As águas que estão sobre os céus elogiem
o nome do Senhor.” Que coisa seja destas dois, ou se fosse de ambas, podemos entender
alguma outra por “séculos dos séculos”, é uma questão muito profunda; nem ao ponto que
tratamos impedirá se, deixando-a indecisa, diferimo-la para adiante; já seja que possamos
definir sobre ela, já seja que, tratando-a com mais exatidão, façamo-nos mais precavidos e
reservados, para que em tanta escuridão não nos atrevamos e adotemos a faculdade de
determinar decisivamente sobre um negócio tão acidentado, o que sempre seria temerária e
inconsiderablemente. Porque à presente disputamos com os que põem aqueles circuitos com
que entendem que necessariamente umas mesmas coisas voltam sempre por seus intervalos e
espaços de tempo.

Mas qualquer daquelas duas opiniões a respeito dos séculos dos séculos que seja verdadeira
não faz ao caso para estes circuitos; porque já sejam os séculos dos séculos, não os que,
voltaram por aquela sua revolução, a não ser os que correm, derivando uns de outros com uma
conexão e travação muito consertada, ficando a bem-aventurança dos libertados certísima,
sem que tenham recurso algum os trabalhos e infortúnios; já os séculos dos séculos sejam
eternos, como eficiente dos séculos temporários, como senhores de seus súditos, aquelas
revoluções com que voltam uns mesmos não têm aqui lugar, às quais especialmente confunde
e convence a vida eterna dos Santos.

CAPITULO XXI

Da impiedade dos que dizem que as almas que gozam da soma e verdadeira bem-aventurança
têm que voltar a voltar uma e outra vez pelos circuitos dos tempos às mesmas misérias e
aflições passadas E que católico temeroso de Deus tem que poder ouvir que depois de ter
acontecido uma vida com tantas calamidades e misérias (se é que merece nome desta vida,
que com mais razão pode chamar-se morte, quanto mais grave que, por amá-la, tememos a
morte que dela nos libera), que depois de tão horrendos males, tantos e tão horríveis,
desencardidos finalmente por meio da verdadeira religião e sabedoria, cheguemos à presença
de Deus e nos façamos bem-aventurados com a contemplação da luz imaterial (participando
daquela imortalidade imutável, com cujo amor e desejo de consegui-la vivemos), de modo que
nos seja preciso ao fim deixá-la em algum tempo; e que os que a deixam, privados daquela
eternidade, verdade e felicidade, voltem-se a enlaçar na mortalidade infernal, na torpe
demência e abominável miséria onde devam perder a Deus, onde aborreçam a verdade, onde
por meio dos detestáveis vícios devam buscar a bem-aventurança; e que isto tenha sido e
tenha que ser uma e outra vez sem nenhum fim, por certos intervalos e dimensões dos séculos
que aconteceram e acontecerão; e isto para que Deus possa na mesma luz da verdade, não ter
notícia exata de suas obras que temos que ser miseráveis, ou certos e limitados circuitos que
vão e estando na cúpula da soma felicidade voltam constantemente por nossas, temamos que
o haveremos falsas felicidades e yerdaderas misérias.

Porque se lá temos que ignorarrlas, que embora alternas com a calamidade que nos tem que
sobrevevolucion incesable, são eternas; mais sábia é aqui nossa miséria, porque não pode
cessar de fazer, nem onde temos notícia da ciência compreender as coisas que temos que
gozar; e se lá que são inúteis. Quem pode escutar não nos tem que esconder a miséria esta
doutrina? Quem daria crédito que esperamos, com mais felicidade passa? Quem pode sofrê-
la? Que se seu tempo a alma miserável; pois, fosse verdade, não só com mais prudência tem
que subir à bem-aventurança, passasse-se em silêncio, mas também também que a bem-
aventurada, pois dizer segundo minha possibilidade o que o seu tem que voltar para estado
sinto fora prova de mais sabedoria de miséria. E assim a esperança que há o não sabê-lo. Pois
se na eternidade em nossa desdita será ditosa, e não temos que ter memória destas dichada a
que há em nossa felicidade, e por isso temos que ser bem-aventurados.

Pelo qual se deduz que posto aventurados, por que razão aqui; com que aqui padecemos os
males pressente a notícia que temos delas, se nos tememos isso os que nos agrava mais esta
nova miséria? E se nasçam e aguardam, com mais verdade na vida futura necessariamente as
seremos sempre miseráveis que alguma temos que saber, ao menos não as segunda vez bem-
aventurados. Mas porque esta doutrina é falsa mais ditosa a esperança, que lá o. E
manifiestamente contrária à religião e posse do supremo bem; posto à verdade (pois;
efectivamenque aqui esperamos conseguir a vida que, promete-nos Deus aquela verdadeira
eterna, e lá sabemos que havemos ao fim felicidade, de cuja segurança estaremos alguma vez
de perder a vida sempre certos, sem que a interrompa embora não eterna, nenhuma desdita),
sigamos o caminho. E se dissessem que nenhum pode ser reto que para nós é Jesucristo, a
aquela bem-aventurança, se auxiliados deste ínclito caudilho e escola desta vida não houver
salvador, endireitemos os caminhos destes circuitos e revoluções, nossa fé e nos desviemos
deste vão onde alternativamente acontecem o absurdo círculo dos ímpios.

Por bem-aventurança e a misena, como que se o platônico Porfirio não quis ensinar que quanto
um mais amar a seguir a opinião dos seu a respeito de Deus, quanto mais facilmente chegarão
a destas revoluções, idas e vindas a bem-aventurança os que ensinam alternativas das almas
sem cessar um doutrina com que se esfrie o momento, já fosse movido por este amor? Porque
quem terá que a vaidade, já fosse ter ao não ame mais remissa e sabiamente a algum respeito
aos tempos cristãos, e quem sabe que necessariamente tem que melhor dizer (segundo
insinúo no livro X) que a alma foi entregue ao dever deixar e contra cuja verdade e mundo para
que conhecesse os males, sabedoria tem que sentir; e isto quando e liberada e desencardida
deles, quando com a perfeição da bem-aventurança, voltasse para Pai, não padecesse já e
tiver chegado, segundo sua capacidade, semelhantes mutações em seu estado, a ter plena e
cumprida notícia de sua vida quanto mais devemos nós abominar e fugir desta sabedoria? Pois
nem fugir desta falsidade contrária amigo pode um amar fielmente à fé cristã? Descobertos,
pois, se souber que tem que dever ser seu inimigo já, e desfeitos estes círculos.

Mas Deus nos libere de acreditar que não haverá necessidade de dizer seja isto verdade, que
nos promete que o gênero humano não teve ameaça uma verdadeira miséria que de tempo,
em que começasse a nunca tem que acabar-se, mas sim com a existir; pois por não sei que
circuitos interposição da falsa bem-aventurança e revoluções não há coisa nova no muitas
vezes e sem fim se tem que ir do mundo que não tenha sido antes por interrompendo. Porque
que coisa pode com certos intervalos de tempos, e depois não tenha que voltar a ser. Porque
se se liberta a alma para não voltar mais para as misérias, de maneira que nunca antes se
livrou a si mesmo, já se faz nela algum efeito que jamais se fez antes, e esta é, em efeito, coisa
muito grande, pois é a eterna felicidade que nunca tem que acabar-se. E se na natureza imortal
tem que haver tão singular novidade, sem que tenha acontecido jamais nem tenha que voltar a
acontecer com nenhum circuito ou revolução, por que instam que não a pode haver nas coisas
mortais? E se disseram que não alcança a alma nenhuma nova bem-aventurança, porque volta
a dar volta a aquela em que sempre esteve, pelo menos é novo nela libertar-se da miséria em
que nunca esteve quando se livra o infortúnio; e também o é a mesma miséria que nunca
houve. E se esta novidade não é das coisas ordinárias que se governam pela divina
Providência, mas sim acontece ao acaso, onde estão aqueles circuitos em quem não acontece
coisa nova, mas sim voltam a ser as mesmas coisas que antes foram? E se a esta novidade
tampouco a eximem do governo da divina Providência (já seja dada a alma a um corpo, já seja
que caiu nele) podem fazer-se coisas novas, que nem antes tinham sido feitas, nem são,
entretanto, alheias e estranhas da ordem natural das coisas.

E se pôde a alma forjar-se a si mesmo por sua imprudência uma nova miséria que não fosse
imprevista à divina Providência, de maneira que esta a inclui-se na ordem e governo das
coisas, e de tal estado a mesma Providência a libertasse, com que temeridade e vã presunção
humana nos atrevemos a negar que possa Deus fazer, não para si, a não ser para o mundo,
coisas novas que nem antes as tenha feito nem jamais as tenha tido imprevistas? E se dijeren
que embora as almas que se libertaram não têm que cair na miséria, mas que quando isto
acontece não acontece coisa nova no mundo, porque sempre se foram liberando umas e
outras almas, e se livram e liberarão, com isto ao menos concedem se for assim, que se
formam novas almas, e nelas também nova miséria e nova liberdade. Porque se dijeren que
são as antigas e de atrás eternas, com as quais diariamente se fazem novos homens (de cujos
corpos, se tiverem vivido sábia e rectamente, saem livres, de maneira que nunca mais voltam
para a miséria) têm que dizer, por conseguinte, que estas almas são infinitas.

Pois por grande que se suponha que tenha sido o número das almas, não pudesse ser
suficiente para os infinitos séculos passados, para que delas se fossem fazendo sempre os
homens, cujas almas se livraram sempre desta mortalidade para não voltar depois mais a ela.
Não nos poderão explicar de modo algum como nas coisas deste mundo, que supõem não as
compreende Deus porque são infinitas, haja um número infinito de almas. Pelo qual, ficando já
excluídas aquelas revoluções e círculos com que se supunha que a alma necessariamente
tinha que voltar para umas mesmas misérias, o que outra coisa nos subtrai que mais convenha
à piedade e religião católica, a não ser acreditar que não é impossível a Deus criar coisas
novas que jamais hava feito, e com seu inefável presciencia não tenha vontade mutável? Mas
se o número das almas que se livraram e não têm que voltar já para estado da miséria se pode
sempre acrescentar, examinem-no-os que discorrem com tanta sutileza sobre limitar a
infinidade das coisas; porque nós fechamos e concluímos nosso argumento por ambas as
partes.

Pois se se pode, que razão há para negar que se pôde criar o que alguma vez antes foi criado,
se o número que alguma vez antes teve que as almas libertadas não só se fez de uma vez,
mas também jamais se deixará e acabará de fazer? E se for necessário que haja certo número
limitado de almas libertadas que não voltem mais para a miséria, e que este número não se
acrescente mais, também este, qualquer que tiver que ser, nunca foi. Nem realmente pudesse
crescer e chegar ao término de sua quantidade sem algum princípio, o qual tampouco existiu
antes. Para que houvesse este princípio foi criado o homem, antes do qual não houve homem
algum.

CAPITULO XXII

Da criação do primeiro homem sozinho, e nele a da linhagem humana Tendo explicado já,
segundo o que permitem nossas faculdades, esta difícil e Espinosa questão pela eternidade de
Deus que vai criando novas espécies sem novidade alguma em sua vontade, não será
dificultoso o advertir que foi muito melhor o que Deus fez quando de um só homem, que criou
ao princípio, multiplicou o gênero humano, que se lhe começasse por muitos.

Porque tendo criado a outros animais, a uns solitários, agrestes e em certo modo solivagos,
isto é, que gostam e gostam mais da solidão e de viver sozinhos, como são as águias, nos
mele, leões, lobos e todos outros que são desta espécie; a outros os fez aficionados à
sociedade e a viver congregados para habitar juntos em bandos e em rebanhos, como são as
pombas, estorninos, cervos, gamos e outros semelhantes; contudo, não propagou e multiplicou
estes dois gêneros principiando por um, a não ser mandou que fossem muitos juntos.

Mas o homem, cuja natureza a criava em certo modo intermédia entre os anjos e as bestas, de
tal sorte, que se se sujeitasse a seu Criador como a verdadeiro Senhor e guardasse com
piedosa obediência seu preceito e mandato, passasse ao bando e sociedade dos anjos sem
intermissão da morte, alcançando a bem-aventurada imortalidade sem fim, e se usando de sua
livre vontade com soberba e desobediência ofendesse a Deus, seu Senhor, condenado a morte
vivesse bestialmente e fosse servo de seu próprio apetite, e depois da morte destinado à pena
eterna; criou-lhe um e singular, não para deixá-lo solo sem a humana companhia, a não ser
para lhe encomendar com isto mais estreita- mente a união com a mesma companhia e o
vínculo da concórdia; vindo-se a juntar os homens entre si, não só pela semelhança da
natureza, mas também também pelo afeto do parentesco, pois até à mesma mulher que se
tinha que unir com o varão não a quis criar como a ele, mas sim dele, a fim de que todo o
gênero humano se propagasse e estendesse de um só homem.

CAPITULO XXIII

Que soube e previu Deus que o primeiro homem que criou tinha que pecar; e junto viu o
número dos Santos e piedosos que de sua geração, por sua graça, tinha que transladar à
companhia dos anjos. Não ignorava Deus que o homem tinha que pecar, e que, estando já
sujeito à morte, tinha que procriar e propagar homens deste modo sujeitos à morte, e que
tinham que exceder-se sobremaneira os mortais com a licença e demasia de pecar; que mais
seguras e pacíficas tinham que viver entre si, sem ter vontade racional, as bestas de uma
espécie (cuja propagação começou de muitas, parte na água e parte na terra) que os homens,
cuja geração para fomentar a concórdia se começou a propagar de um sozinho. Porque nunca
trouxeram tais guerras entre si os leões ou os dragões, como os homens. Mas considerava o
mesmo tempo Deus que com sua graça tinha que convidar e chamar o povo piedoso e devoto
a seu adopcion; e que, absolvido dos pecados e justificado pelo Espírito Santo, tinha-lhe que
unir inseparavelmente com os Santos anjos na paz eterna, tendo destruído ao último inimigo,
que é a morte; ao qual povo lhe tinha que ser não de pouca importância a consideração de
como Deus, para manifestar aos homens quão aceita lhe é também a união entre muitos, criou
à linhagem humana e lhe propagou de um só indivíduo.

CAPITULO XXIV

Da natureza da alma do homem, criada a imagem e semelhança de Deus Criou Deus ao

homem a imagem e semelhança dela, porque lhe deu uma alma de tal qualidade, que pela
razão e o entendimento fosse avantajada a todos os animais da terra, da água e do ar, que não
teria outra tal mente. E tendo formado ao homem do pó ou limo da terra, e lhe havendo
infundido uma alma, como pinjente (já a tivesse feito, e a infundisse soprando, já, por melhor
dizer, fizesse-a soprando) e querendo que aquele sopro que fez soprando (porque o que outra
coisa é sopro a não ser fazer sopro?) fosse a alma do homem, também lhe criou uma mulher
para sua companhia e auxílio na geração, lhe tirando uma costela do lado, obrando como
Deus. Porque não temos que imaginar isto ao modo comum da carne, como vemos que os
artífices fabricam de qualquer matéria costure terrenas com os membros corporais, o melhor
que podem com a indústria de sua arte.

A mão de Deus é a potência de Deus, o qual até as coisas visíveis as obra invisivelmente. Mas
estas coisas as têm por fabulosas mais que por verdadeiras os que medem por estas obras
ordinárias e cotidianas a virtude e sabedoria de Deus, que sabe e pode sem semente criar a
mesma semente; mas as que primeiro criou Deus, porque não as entendem, imaginam
infielmente, como se estas mesmas coisas que sabem e entendem a respeito das gerações e
partos dos homens, as contando aos que não tivessem experiência delas nem as soubessem,
não lhes fizessem mais incríveis, embora haja muitos que estas mesmas as atribuem antes às
causas corporais da natureza que às admiráveis obra da divina Providência.

CAPITULO XXV

Se pode dizer-se que os anjos criaram alguma criatura, por mínima que seja Mas nestes livros
não tratamos nem disputamos com os que não acreditam que a Majestade Divina é o autor
destas coisas ou o que cuida delas. Contudo, aqueles que acreditam em seu Platón e
sustentam que o supremo Deus que fez o mundo não criou, mas sim com sua licença ou
mandato, outros menores, que ele mesmo fez, criaram todos os animais mortais, e entre eles
ao homem, para que obtivesse o lugar mais principal e mais próximo aos mesmos deuses; se
estivessem isentos da superstição com que pretendem demonstrar que justamente os adoram
e oferecem sacrifícios como a autores e criadores deles, facilmente se livrarão também da
falsidade e engano desta opinião. Porque não é lícito acreditar ou afirmar que outro que Deus
seja criador de nenhuma criatura por mínima e mortal que seja, até antes que possa esta
deixar-se entender. E assim, os anjos, a quem eles com mais gosto de chamam deuses,
embora apliquem, ou mandando-lhe Deus ou permitindo-lhe sua operação às coisas que se
criam no mundo, entretanto, não são mais criadores de quão animais o são os lavradores das
colheitas e novelo.

CAPITULO XXVI

Que a natureza e forma de todas as criaturas não se faz mas sim por obra divina Porque
havendo duas espécies de formas, uma que se dá exteriormente a qualquer matéria corporal,
como são as que fabricam os oleiros e carpinteiros e outros artífices semelhantes, que forjam e
fazem figuras e formas parecidas com os corpos dos animais; e outra que interiormente tem
suas causas eficientes, segundo o segredo e oculto arbítrio da natureza que vive e entende; a
qual, não só faz as formas naturais dos corpos, mas também também as mesmas almas dos
animais ao nascer; a primeira forma se pode atribuir a quaisquer artífices, mas esta outra não,
a não ser somente a Deus criador e autor de todos as coisas visíveis e invisíveis, que criou ao
mundo e aos anjos sem nenhum mundo e sem nenhum anjos.

Porque com aquela virtude divina, e, por dizê-lo assim, efetiva, que não sabe ser feita, a não
ser fazer (com que recebeu a forma, quando se fez, o mundo, a redondez do céu e a redondez
do sol) com a mesma virtude divina e efetiva, que não sabe ser feita, a não ser fazer, recebeu
forma a redondez do olho e a redondez da maçã, e as demais figura naturais que vemos se
acomodam a todas as coisas que nascem, não extrínsecamente, mas sim por virtude e
potência intrínseca do Criador, que disse: “Eu cheio o céu e a terra” e “sou aquele cuja
sabedoria touca de fim a fim com fortaleza, e com suavidade dispõe todas as coisas”. E assim,
não saberei dizer do que serviram a seu Criador a criação das demais costure os anjos que
primeiro Deus criou; por- que nem me atrevo a lhes atribuir o que acaso não podem, nem devo
lhes derrogar o que podem.

Mas a criação e fábrica de todas as naturezas, pela que são naturezas, com assentimento
deles mesmos, atribuo-a a aquele Deus a quem eles mesmos sabem que devem com ação de
obrigado o ser que têm. Assim dizemos que não só os lavradores não são criadores de gé-
nero algum de frutíferos, posto que lemos: “Que nem o que planta é o criador, nem o que rega,
a não ser Deus, que é o que dá o incremento”, mas nem mesmo a mesma terra, embora
pareça uma fecunda mãe de todos, que promove o que brota em renuevos e pimpolhos, e o
que está fixo com raízes o mantém; porque deste modo lemos: “Que Deus é o que dá ao grão
semeado seu corpo como quer, e a cada semente seu corpo conforme a sua condição.” Por
isso tampouco devemos chamar à mãe autora e criadora de seu filho, a não ser antes a aquele
que disse a um servo dele: “Antes que te formasse no ventre de sua mãe te conheci.”

E embora a alma da que está grávida, estando nesta ou aquela disposição, possa imprimir
algumas qualidades ao fruto de seu ventre, como Jacob, que com as varas de diferentes cores
fez que a cria de seus gados saísse de diferentes cores; contudo, aquela natureza não a criou
ela mesma, como tampouco se fez a si mesmo. Assim que quaisquer causas corporais ou
generativas que se apliquem para a procriação dos seres, já seja por operação dos anjos ou
dos homens, ou de quaisquer animais, já seja pela conjunção conjugal de varão e fêmea, e
quaisquer desejos, paixões e moções da alma da mãe, podem ser capitalistas para semear
alguns esboços ou cores nos tenros e suaves embriões; mas às mesmas naturezas, que em
seu gênero se dispõem deste ou daquele modo, não as faz a não ser o supremo Deus, cujo
oculto poder, como o penetra tudo com seu imutável presencia, faz que seja tudo o que em
alguma maneira tem que ser de qualquer maneira, pouco ou muito que lhe tenha; porque se o
Senhor não o fizesse, não só não tivesse tal ou tal ser, mas sim de tudo não pudesse ser.

Pelo qual, se naquela forma que os artífices dão exteriormente às coisas corporais, dizemos
que às cidades de Roma e Alejandría as fundaram, não os artífices e arquitetos, a não ser os
reis: à uma, Rómulo, e à outra, Alejandro, com cuja vontade, acordo e ordem foram edificadas;
com quanta mais razão não devemos admitir a não ser a Deus por aútor e criador das
naturezas, que é o que nem faz ser algum de outra matéria, mas sim da que ele mesmo fez e
formou, nem tem outros operários a não ser os que ele criou? E se retirasse seu putencia
fabricadora das coisas, por dizê-lo nsí, não terão mais ser que o que tiveram antes que não
fossem nem existissem. Antes, digo, em eternidade, não em tempo; porque quem outro é o
autor dos tempos a não ser o que fez todas as coisas, com cujos movimentos alternativos
corressem os tempos?

CAPITULO XXVII

Da opinião dos platônicos, que pensam que aos anjos os criou Deus, mas que os anjos são os
que criam os corpos humanos O filósofo Platón quis que os deuses menores que criou o
supremo Deus fossem fazedores de outros animais, recebendo do Senhor a parte imortal, e
deles a mortal. Pelo qual estes deuses não eram criadores de nossas almas, mas sim dos
corpos. E por quanto Porfirio, por amor da purificação da alma, diz que deve fugir-se de tudo o
que é corpo, opinando deste modo com seu professor Platón e com outros platônicos que os
que viverem dissoluta e torpemente voltam para os corpos mortais para pagar suas penas
(embora Platón diz que também passam aos corpos das bestas, e Porfirio somente aos dos
homens) siga-se necessariamente que confessem que estes deuses a que eles desejam lhes
coletemos adoração como a progenitores e nossos autores, não são outra coisa que uns
fabricadores e arquitetos de nossas cadeias e cárceres, e não nossos fazedores, a não ser
cruéis carcereiros que nos encerram em miseráveis e horrendos calabouços, e nos põem muito
graves e insofríveis prisões e cadeias.

Ou desistam, pois, os platônicos de nos ameaçar com as penas que resultam às almas destes
corpos, ou não nos preguem que adoremos aos deuses cujas obras que fazem em nós, eles
mesmos nos exortam a que as fujamos assim que pudiéremos e nos delas liberemos, embora
o um e o outro é muito falso. Porque nem desta sorte satisfazem as almas as penas que
devem, tornando de novo a esta vida penal, nem há outro autor e criador de todos os que
vivem assim no céu como na terra, a não ser Aquele que fez o céu e a terra. Porque se não
haver outra causa para viver neste corpo mortal a não ser a de satisfazer às castigas penas
pelas culpas cometidas, como diz o mesmo Platón que não pôde fazer-se de outro modo o
mundo tão perfeitamente formoso e bom se não lhe enchesse Deus de todo gênero de animais,
isto é, dos imortais e mortais? E se nossa criação, pela que fomos criados, embora mortais, é
dom e benefício divino, como pode ser pena o voltar para estes corpos, isto é, aos divinos
benefícios? E se Deus (o que é muito comum na doutrina do Platón) tinha em sua eterna
inteligência as idéias e espécies, assim como as do Universo, assim também as de todos os
animais, como não criava ele mesmo todas as coisas? Como não tinha que querer ser artífice
de algumas, tendo seu inefável e inefablemente louvável entendimento arte para as fazer?

CAPITULO XXVIII

Que em o primeiro homem nasceu toda a plenitude da linhagem humana, na qual previu
Deus a parte que tinha que ser honrada e premiada e a que tinha que ser condenada e
castigada Com razão a verdadeira religião lhe reconhece e prega por autor e Criador do mundo
e de todos os animais, isto é, das almas e dos corpos. E entre os terrenos e mortais fez a sua
imagem e semelhança, pela causa que insinuei, se acaso não houver outra mais oculta, ao
homem somente, mas não o deixou sozinho. Porque nó há linhagem de animal tão discorde
por seus vícios, nem tão sociável por sua natureza como este.

Tampouco a humana natureza pudesse atestar mais a propósito contra o vício da discórdia, ou
para acautelar que não a houvesse, ou para tirá-la quando a houvesse, que nos trazendo para
a memória aquele primeiro pai, a quem por isso quis Deus lhe criar único. de quem se
propagasse a humana geração, para que com esta advertência se devesse conservar também
entre muitos uma concorde união. lhe havendo Deus formado uma mulher, extraindo a de seu
flanco, deu-nos a entender bem claro quão amada e querida deve ser a união do marido e da
mulher. E estas obras de Deus por isso são extraordinárias e inusitadas, porque são primeiras.
E os que não as acreditam tampouco devem acreditar que fez Deus estupendos e admiráveis
prodígios, porque nem estes, se se efetuassem segundo o curso ordinário da natureza,
chamariam-se prodígios. E que coisa terá que se faça em vão sob um governo tão soberano e
arrumado da Divina Providência, embora sua causa não seja oculta e secreta? Por isso diz o
real profeta: “Venham, e considerem as obras do Senhor, quão prodígios fez na terra.”

A causa porque Deus fez à mulher do flanco do varão, e o que prefigurou este, que em certo
modo podemos chamar primeiro prodígio, o dire em outro lugar com o favor do Senhor. E
agora, porque temos que pôr fim a este livro, consideremos como no primeiro homem, que ante
todos foi criado, nasceram, embora não segundo evidência, entretanto, segundo a presciencia
de Deus, na linhagem humana duas companhias ou congregações de homens, como duas
cidades; porque dele tinham que nascer, uns para vir-se a juntar com os anjos maus nas penas
e torturas, outros com os bons no prêmio eterno por oculto, mas justo julgamento de Deus.
Pois, como diz a Sagrada Escritura: “Estando tudo os caminhos e disposições do Senhor
cheias de misericórdia e verdade”, nem sua graça pode ser injusta, nem cruel sua justiça.

DÉCIMO TERCEIRO LIVRO A MORTE, PENA DO PECADO DO Adão

CAPITULO PRIMEIRO

Da queda do primeiro homem, por quem herdamos o ser mortais Já que ventilamos as
acidentadas e difíceis questione sobre a origem de nosso século e do princípio da humana
linhagem, parece exige a ordem metódica que continuemos a disputa a respeito da queda do
primeiro homem, ou, por melhor dizer, dos primeiros homens; e da origem e propagação da
morte do homem. Porque não criou Deus aos homens da mesma condição que aos anjos, que,
embora pecassem, não pudessem morrer; mas sim de tal condição que, cumprindo com a
obrigação da obediência, pudessem alcançar, sem intervenção da morte, a imortalidade
Angélica e a eternidade bem-aventurada, e sendo desobedientes incorressem em pena de
morte por meio de uma muito justo condenação, como o insinuamos já no livro anterior.
CAPITULO II

Da morte que pode sofrer a alma, livre do corpo, e daquela a que está sujeita a alma unida ao
corpo me Pareça chegado o momento de tratar com mais exatidão e escrupulosidad dos dois
gêneros de morte; pois embora com verdade se diz que a alma do homem é imortal, entretanto,
padece também sua peculiar morte. diz-se imortal porque em certo modo nunca deixa de viver
e sentir, e o corpo por isso é mortal, porque pode lhe faltar totalmente a vida, e por si mesmo
não pode viver de modo algum. Assim, que a morte da alma acontece quando a desampara o
Senhor, assim como a do corpo quando a deixa a alma; pelo qual, a morte do um e do outro,
isto é, de todo o homem, acontece quando a alma, desampa- enseada de Deus, desampara ao
corpo; porque assim nem ela vive com Deus, nem o corpo com ela.

A esta morte de todo o homem se segue aquela a quem a autoridade da Sagrada Escritura
chama segunda morte, a qual nos significou El Salvador quando diz: “Temam a aquele que tem
potestad para arrojar para sempre ao corpo e à alma no infiemo”; o qual, como não acontece
antes que a alma se juntou com o corpo, a não ser depois, de modo que não haja força que
possa já dividi-los e apartá-los, pode causar admiração que digamos que o corpo morre sem
que lhe desampare a alma; antes se, estando animado e sentindo, morre atormentado. Porque
naquela pena última e eterna (da qual trataremos quando for condizente em seu respectivo
lugar), muito bem pode dizer-se que morre a alma porque não vive com Deus; mas que mora o
corpo, como pode acontecer, se viver com a alma? Não poderia de outra conformidade sentir
os torturas corporais que tem que sofrer depois da ressurreição. Diremos, acaso, que por
quanto a vida, qualquer que seja, é um singular bem, e a dor um mal, por isso tampouco deve
dizer-se que vive o corpo onde a alma não é causa do viver, mas sim de padecer com dor?
Assim vive a alma com Deus quando vive bem, porque não pode viver bem se não ser obrando
Deus nela o que é bom; mas o corpo vive com a alma quando a alma vive no corpo, já viva ela,
já não viva com Deus. Porque a vida dos ímpios nos corpos não é vida das almas, mas sim dos
corpos, a qual lhes podem dar as almas embora estejam difuntas, isto é, desamparadas de
Deus, sem que as deixe a própria vida, qualquer que seja, pela qual são também imortais.

Mas na última e final condenação, embora o homem não deixará de sentir, contudo, porque o
mesmo sentido nem será suave pelo deleite, nem saudável pela quietude, a não ser penoso
pela dor, não sem razão a chamam melhor morte que vida, e pelo mesmo segunda, porque é
depois da primeira, com que se faz a divisão das naturezas que estavam juntas, já seja de
Deus e da alma, já seja da alma e do corpo; assim da primeira morte do corpo pode dizer-se
que é boa para os bons e má para os maus; mas a segunda, sem dada, que, como não é de
nenhum bem, assim para nenhum é boa.

CAPITULO III

Se a morte, que pelo pecado dos primeiros homens se comunicou a todos os homens, é
também nos Santos pena do pecado Mas se oferece uma dúvida que não é razão omitir: se
realmente a morte, com que se dividem a alma e o corpo, é boa para os bons. Porque se for
assim, como poderá defender-se que ela seja também pena do pecado? Pois não incorressem
nela certamente os primeiros homens se não pecassem; e de que maneira poderá ser boa para
os bons a que não pôde acontecer a não ser aos maus? E, por outra parte, se não podia
acontecer a não ser aos maus, já não podia ser boa para os bons, antes não a devessem
sofrer; pois para que tinha que haver pena onde não havia o que castigar? Pelo qual temos que
confessar que, embora Deus criou aos primeiros homens de sorte que se não pecassem não
incorressem em nenhum gênero de morte, entretanto, a estes que primeiro pecaram,
condenou-os a morte de modo que tudo o que nascesse de sua descendência estivesse
também sujeito ao mesmo castigo, posto que não tinha que nascer deles outra coisa do que
eles tinham sido.

Pois a pena, segundo a gravidade daquela culpa, piorou a natureza de tal conformidade, que o
que precedeu penalmente nos primeiros homens que pecaram, isso mesmo seguisse como
naturalmente em outros que fossem nascendo. Porque não se formou o homem de outro
homem, assim como se formou o homem do pó; pois o pó para fazer o homem serve de
matéria, mas o homem para engendrar ao homem serve de pai. portanto, não é a carne o que
é a terra, embora da terra se fez a carne; enquanto que o que é o homem pai é também o
homem filho.

Toda a linhagem humana que se tinha que propagar por meio da mulher em seus filhos e
geração existiu no primeiro homem quando os dois primeiros casados receberam a divina
sentença de sua condenação; e o que foi feito o homem, não quando lhe criou Deus, a não ser
quando pecou e foi castigado, isso foi o que engendrou respeito à origem do pecado e da
morte. Não ficou o homem reduzido com o pecado ou com a pena à ignorância e debilidade da
alma e corpo que observamos nos meninos (que nesta ignorância e imbecilidade quis Deus
que entrassem na vida, como os filhos das bestas, os tenros filhos dos pais que tinha
condenado a uma vida e morte própria de bestas, como o diz a Sagrada Escritura: “O homem,
quando vivia honrado na justiça original, não entendeu, não uso da razão, e pecando, deveu
ser semelhante às bestas, que não têm discurso nem razão, sendo mortal como elas”; e ainda
observamos nos meninos que no uso e movimento de seus membros, e no sentido de gostar
ou evitar, são ainda mais débeis e indolentes que os mais tenros filhos dos demas animais,
como se a virtude humana com tanta maior excelência se avantajasse sobre todos outros
animais, quanto mais se detém em dilatar seu império, lhe retirando atrás como seta quando se
estiva o arco); assim não só caiu o primeiro homem com aquela sua ilícita e vã presunção, ou
lhe arrojaram e condenaram com muito justo decreto à rudeza e fraqueza de meninos, mas sim
a natureza humana ficou nele corrompida e muda de roupa, de maneira que padecesse em
seus membros a desobediência e repugnância da concupiscência, e ficasse sujeita à
necessidade de morrer, e assim engendrasse o que deveu ser por sua culpa e pela pena e
castigo que nele fizeram, isto é, filhos sujeitos ao pecado e à morte. E quando os meninos se
livram desta sujeição do pecado pela graça, do Jesucristo, nosso mediador e redentor; só
podem padecer a morte que aparta e divide à alma do corpo, mas não passam a aquela
segunda das penas eternas, porque estão já livres da obrigação do pecado.

CAPITULO IV

por que aos que estão absolvidos do pecado pela graça da regeneração não os absolvem da
morte; isto é, da pena do pecado Mas se algum duvidasse acreditar que sofrem também esta
morte, se esta for deste modo pena do pecado, aqueles cuja culpa se perdoou pela graça, já
está tratada e averiguada esta questão em outro livro que intitulei do Batismo dos meninos,
onde disse que a causa porque ficava à alma o ter que passar pela experiência da separação
do corpo, embora estivesse absolvida do vínculo do pecado, era porque se conseguintemente
à sacramento da regeneração se seguisse logo a imortalidade do corpo, a mesma fé perdesse
sua força e vigor; a qual então é fé, quando se aguarda com a esperança o que ainda não se
vê na realidade. E com a virtude e contraste da fé na idade amadurecida tinham que chegar a
vencer os homens o temor da morte, o qual principalmente resplandeceu nos Santos mártires;
pois deste contraste. e luta não houvesse, sem dúvida, nem vitória nem glória, porque
tampouco pudesse haver este mesmo contraste e batalha se depois da regeneração e batismo
não pudessem os Santos padecer morte corporal. E quem terei que, com os pequeñuelos que
se têm que batizar, não fosse à graça do Jesucristo, principalmente por não se apartar e dividir
do corpo? Não se estimaria, pois, a fé pelo prêmio invisível, nem seria já fé achando e
recebendo de contado o prêmio de suas fadigas. Mas desta outra conformidade com muita
maior e mais admirável vantagem da graça do Salvador, vemos a pena do pecado convertida
em utilidade e aproveitamento da justiça; porque então disse Deus ao homem: “morrerá se
pecar”, e agora diz à mártir: “morre por que não peque”; então lhe disse: “se quebrantassem o
mandamento, morrerão de morte”; agora lhes diz: “se recusarem a morte, quebrantarem o
preceito”.

O que então deveu lhes pôr freio e temor para não pecar, agora o devem admitir e abraçar para
que não pequem; e desta maneira, pela inefável misericórdia de Deus, a mesma pena dos
vícios se converte e permuta em armas para a virtude, e deve ser mérito do justo até o castigo
do pecador, porque então ganhou a morte pecando, e agora se cumpre a justiça morrendo.
Mas isto se entende nos Santos mártires, a quem o tirano propõe uma de dois, ou que abjurem
a fé ou padeçam a morte, porque os justos mais querem, acreditando, padecer o que ao
princípio, não acreditando, padeceram os pecadores; pois se estes não pecassem, não
morreram; mas aqueles pecarão se não morrerem Assim morreram aqueles porque pecaram;
estes não pecam porque morrem; aconteceu por culpa daqueles que incorressem no castigo;
acontece pela pena destes que não caiam na culpa; não porque a morte se converteu em coisa
boa, sendo antes má, mas sim porque Deus deu tanta graça à fé, que a morte, que, conforme é
notório, é contrária à vida, se devesse fazer instrumento pelo qual se pudesse passar à vida.

CAPITULO V

Que assim como os pecadores usam mal da lei, que é boa, assim os justos usam bem da
morte, que é malote Porque o Apóstolo, querendo demonstrar quão capitalista era o pecado
para causar maus, quando falta a ajuda da graça, não duvidou chamar à mesma lei, que
prohíbe o pecado, virtude do pecado: “O aguilhão, diz, ou a arma com que arbusto a morte, é o
pecado, e a lei é a virtude ou potência do pecado.” E com muita verdade, certamente, porque a
proibição acrescenta o desejo da ação ilícita quando não amamos a justiça, de modo que com
o gosto e deleite dela vençamos o apetite de pecar.

E para que amemos e nos deleite a verdadeira justiça não nos ajuda e respira a não ser a
divina graça. Mas porque não tivéssemos por malote à lei, porque a chama virtude do pecado,
por isso ele mesmo, tratando em outro lugar desta questão, diz desta maneira: “A lei, sem
dúvida, é Santa, e os mandamentos, Santos, justos e bons; logo o que é bom me causou por si
a morte? Em maneira alguma, a não ser o pecado, por manifestar-se pecado, isto é, porque
campease a grandeza de seu impulso por meio do mesmo bem, tomando ocasião da lei, obrou-
me e causou a morte para mostrar o pecado sobremaneira p- cador, isto é, para manifestar
todo seu veneno e a imensidão de sua malícia.” Sobremaneira, disse, porque também se
acrescenta pecado quando, tendo aumentado em si o apetite de pecar, despreza-se também a
mesma lei.

Mas a que fim havemos dito isto? Para que vejamos que assim como a lei não é malote
quando acrescenta o apetite dos que pecam, assim tampouco a morte é boa quando aumenta
a glória dos que padecem; quando a lei se deixa pelo pecado e forma prevaricadores e
transgressores, ou quando a morte se recebe pela verdade, e faz mártires; e por isso a lei,
embora seja boa porque prohíbe o pecado, e a morte é malote porque é o pagamento,
recompensa e prêmio do pecado, entretanto, assim como os maus e sarda- doure usam mau,
não só das coisas más, mas também também das boas, assim os bons e justos usam bem,
não somente das boas, mas também das más; de onde emana que os maus usam mal da lei
embora a lei seja boa, e que os bons morrem bem embora a morte seja má.

CAPITULO VI

Do mau general da morte, com que se divide a sociedade da alma e do corpo Pelo qual, assim
que toca à morte do corpo, isto é, à separação da alma do corpo, quando a padecem os que
dizemos que morrem, para nenhum é boa, porque o mesmo impulso com que se separa o um e
o outro, que estava nele vivente unido e travado, tem um sentimento áspero e contrário à
natureza em tanto que dura até que se extinga e perca todo o sentido que resultava da mesma
união da alma e do corpo. Toda esta moléstia às vezes a atalha um golpe no corpo ou um
transtorno da alma, e não permite que se sinta, com a presteza; mas todo aquilo que, nos que
morrem com grave sentimento tira o sentido, sofrendo-o piedosa e fielmente, acrescenta o
mérito da paciência, mas não a tira o nome de pena. E assim, sendo a morte, sem dúvida, pela
descendência continuada do primeiro homem, uma pena de que nasce, contudo, se se
empregar pela piedade e justiça, deve ser glória de que renasce; e sendo a morte retribuição e
recompensa do pecado, às vezes impetra e alcança que não se de castigo ao pecado.

CAPITULO VII

Da morte que padecem pela confissão do Jesucristo os que não estão batizados Todos
aqueles que, sem ter recebido a água da regeneração morrem pela confissão do Jesucristo,
vale-lhes esta tanto para obter a remissão de seus pecados, como se se lavassem na fonte
Santa do batismo; pois se disse Jesucristo: “que o que não renascer com a água e com o
Espírito Santo, não entrará no reino dos céus”, em outro lugar lhe eximiu, quando com
expressões não menos generais disse: “ao que me confessar diante dos homens lhe
confessarei Eu também diante de meu Pai, que está nos céus; e em outra parte: “que perder
por mim sua vida, esse a achará”.

Por isso diz o real profeta: “que é preciosa nos olhos do Senhor a morte dos Santos”. Pois que
objeto mais precioso e estimável que a morte, pela que consegue o homem que lhe perdoem
todos seus pecados e lhe acrescentem mais plenamente os merecimentos? Porque não
participam de um mérito tão relevante os que, não podendo diferir a morte, batizaram-se, e
passaram desta vida remetidos todos seus pecados, como lhe gozam os que puderam dilatar a
morte não a diferiram, porque mais quiseram confessando ao Jesucristo acabar esta vida
mortal, que lhe negando conseguir seu batismo.

O qual certamente se o recebessem também lhes perdoasse naquele admirável lavatório o

pecado com que, por temor da morte, negaram ao Jesucristo; pois no mesmo lavatório lhes
perdoe igualmente aquele tão enorme crime aos que crucificaram ao Jesucristo. Mas como, a
não ser com a abundância da graça daquele soberano espírito, que onde quer inspira,
pudessem amar tanto ao Salvador, que em perigo tão iminente da vida, podendo, lhe negando,
alcançar o perdão, não queriam fazê-lo? Assim que a preciosa morte dos Santos (a quem
adiantadamente com tanta graça lhes comunicou a morte do Jesucristo, que para lhe alcançar
e gozar dele não duvidaram empregar e dar voluntariamente sua vida) demonstrou bem
sinceramente que o que antes estava posto para castigo de que pecasse, havia-se já
convertido em instrumento de onde nascesse ao homem mais copioso e abundante o fruto da
justiça.

assim, a morte não deve parecer boa porque a vejamos transformada em uma utilidade tão
considerável, não por virtude dela, mas sim pela divina graça, a qual determina que a que
então se propôs por terror e freio para que não pecassem, agora se proponha que a padeçam
para que não se cometa pecado; e para que o encargo se perdoe e se conceda a tão plausível
vitória a devida palma da justiça.

CAPITULO VIII

Que nos Santos, a primeira morte que padeceram pela verdade foi absolvição da segunda
morte Se refletirmos com mais atenção, quando a gente morre fiel e loablemente pela verdade,
também foge da morte, pois padece algum tanto dela, porque não dê procuração toda e
chegue junto a segunda, que jamais se acaba. Sofre que lhe separem a alma do corpo, para
que não se à parte esta do corpo quando Deus se encontre afastado da alma; e cumprida a
primeira morte de todo homem, deva cair na segunda e eterna. Pelo qual a morte, como
insinuei, quando a padecem os que morrem e faz neles que morram, para nenhum é boa; mas
se sofre loablemente por conservar ou alcançar o supremo bem. Mas quando estão nela os
que se chamam já mortos, não sem motivo se diz que para os maus é má, e para os bons, boa;
porque as almas dos justos, separadas de seus corpos, estão já em descanso, e as dos ímpios
estão satisfazendo suas devidas penas, até que os corpos das umas ressuscitem para a vida
eterna, e os das outras para a morte eterna, que se chama segunda.

CAPITULO IX

Se o tempo da morte em que perdem os que morrem o sentido da vida, tem-se que dizer que
está nos mortos Mas como temos que chamar aquele tempo em que as almas, separadas de
seus corpos; estão, ou participando do supremo bem, ou padecendo o maior mal? Diremos que
é o momento mesmo da morte, ou o tempo que segue despues da morte? Porque se for depois
da morte, já não é a mesma morte, que já passou, a não ser a vida presente da alma que
segue imediatamente, ou boa ou má. Pois a morte então lhes era má, quando ela existia, isto é,
quando a padeciam os que morriam, por lhes ser sobrecarregue e molesto o que sentiam; e
deste, mau e penalidade usam bem e se aproveitam os bons.

Mas a morte que já passou, como pode ser ou boa ou má, suposto que já não é? E se ainda
quisieremos considerá-lo com mais escrupulosidad advertiremos que não será morte a que
dissemos que sentiam grave e molesta os que morriam; porque enquanto isso que sentem,
ainda vivem, e se ainda vivem, melhor diremos que estão ou existem antes da morte, que não
na morte; porque quando esta chega tira todo o sentido, o qual, aproximando-a morte, é
penoso e molesto ao corpo. Pelo mesmo é difícil declarar como dizemos que morrem ou estão
na morte os que ainda não estão mortos, mas sim aproximando-se já a morte, estão
padecendo uma extrema e mortal aflição; embora destes digamos corretamente que se estão
morrendo; mas quando chega a morte que os ameaça, já não dizemos que morrem, mas sim
estão mortos.

Todos os que estão morrendo estão vivos, porque o que se acha no último período da vida,
como estão, conforme dizemos, os que se encontram já dando a alma, enquanto não carecem
de alma ainda vivem. Logo junto a gente mesmo é o que está morrendo e o que vive, embora
se vai aproximando da morte e apartando-se da vida, mas ainda com a vida, porque reside a
alma no corpo; e ainda não está na morte, porque ainda não se despediu do corpo. E se
quando se despediu já tampouco está então na morte, a não ser depois da morte, quem poderá
dizer quando está na morte? Porque tampouco haverá algum que esteja morrendo se ninguém
pode junto estar morrendo e vivendo, pois enquanto isso que está a alma no corpo não
podemos negar que vive. E se for melhor dizer que está morrendo aquele em cujo corpo já
começa a mostrá-la morte, e ninguém pode junto estar vivendo e morrendo, não sei quando
diremos que está vivendo.

CAPITULO X

Se a vida dos mortais deve chamar-se melhor morte que vida Porque do momento que o
homem começa a existir e residir neste corpo mortal que tem que morrer, não pode evitar que
venha sobre ele a morte, pois o que faz sua mutabilidade em todo o tempo da vida mortal (se é
que deve chamar-se vida) é que se acabe por chegar à morte. Não há algum que não esteja
mais próximo a ela ao fim do ano que o estava antes do princípio do ano, e mais próximo
manhã que hoje, e mais hoje que ontem, e mais pouco depois que agora, e mais agora que
pouco antes; porque todo o tempo que vamos vivendo o desfalcamos do espaço da vida, cada
dia se vai diminuindo mais e mais o que subtração; de maneira que não deve ser outra coisa o
tempo desta vida que uma precipitada carreira à morte, onde a nenhum se permite nem parar
um só instante nem caminhar com passo algum mais demoro, mas sim a todos os leva um
igual movimento: nem lhes obriga a que caminhem com diferente passo, porque o que teve
vida mais breve não passo mais captura seus dias que o que a desfrutou mais larga, mas sim,
como ao um e ao outro lhes foram arrebatando igualmente uns mesmos momentos, um teve
mais perto e o outro mais distante o término aonde ambos corriam com uma mesma
velocidade; e uma coisa é o ter andado mais caminho e outra o ter caminhado com passo mais
lento.

Assim que o que consome mais dilatados espaços de tempo até o Ilegar à morte não caminha
mais lentamente, mas sim anda mais caminho. E se desde aquela hora principia cada um a
morrer, isto é, a estar na morte, desde que começou nele a fazê-la mesma morte, quer dizer,
desde que começou a desfalcar-se o a vida (porque em concluindo de desfalcá-la estará já
depois da morte, e não na morte), sem dúvida que da hora que começa a estar neste corpo
está na morte; porque o que outra coisa se faz todos os dias, horas e momentos, até que,
consumida aquela morte que se ia fabricando, cumpra-se e acabe, e principie já a ser depois
da morte o tempo, que quando já se ia desfalcando a vida estava na morte? Logo nunca se
acha o homem na vida da hora que está no corpo, e ainda lhe podemos dizer mais morto que
vivo, posto que junto não pode estar na vida e na morte. Ou acaso diremos que está junto na
vida e na morte: na vida, porque vive até que lhe desfalque toda, e na morte, porque já morre
quando lhe defrauda a vida? Porque se não estar na vida, o que é o que lhe desfalca até que
se consuma de tudo? E se não estar na morte, o que é aquilo que lhe desfalca e estorva da
vida? Não em vão, em tendo faltado toda vida ao corpo, dizemos que já é depois da morte,
mas sim porque estava na morte quando lhe desfalcava. Porque se acabado de desfalcar o
homem não está na morte, a não ser depois da morte, quando, a não ser quando se desfalca,
estará na morte?

CAPITULO XI
Se puder um junto estar vivo e morto E se for um absurdo o dizer que o homem antes que
chegue à morte está já na morte (porque a que morte diremos que se vai aproximando quando
vai cumprindo os dias de sua vida, se já estiver nela?), especialmente que é coisa muito dura e
extraordinária o que se diga que a um mesmo tempo está vivendo e morrendo, posto que não
pode estar em um só instante velando e dormindo; subtração saber quando estará morrendo.
Porque antes que venha a morte não está morrendo, a não ser vivendo, e quando houver já
vindo estará morto, e não morrendo.

Assim que aquilo é ainda antes da morte, e isto já depois da morte Quando, pois, está na
morte? Porque então está morrendo; pois assim como são três coisas quando dizemos: antes
da morte, na morte e depois da morte, asi a cada uma destas acomodamos outras três, a cada
una a sua quando está vivendo, morrendo e morto. Quando diremos que estará morrendo, isto
é, na morte, aonde nem esteja vivendo, que é antes da morte; nem morto, que é depois da
morte, a não ser morrendo, que é na morte? Com grande dificuldade pode determinar-se,
porque enquanto isso que reside a alma no corpo, principalmente se estiver com seus sentidos,
sem dúvida que vive o homem, que consta de alma e corpo, e, por conseguinte, temos que
dizer que ainda é antes da morte, e não na morte; e quando se partiu a alma e tirada todo o
sentido do corpo, já dizemos que é depois da morte, e que está morto.

Desaparece, pois, entre o um e o outro; quando está morrendo ou na morte; porque se ainda
vive é antes da morte, e se deixou de viver já é depois da morte. Assim nunca pode entender-
se e compreender-se quando esteja morrendo ou na morte. Assim também no discurso do
tempo procuramos o presente e não lhe achamos, porque não tem espaço algum aquilo por
onde se passa do futuro nl pretérito. Mas convém fixar a atenção bastante para que não
venhamos desta maneira a dizer que não há morte alguma no corpo. Porque se a há, quando
é, pois ela não pode estar em ninguém, nem algum nela? Quando se vive, até ainda não está,
porque isto é antes da morte, e não na morte; e se se deixou de viver, já não está, porque
também isto é já depois da morte, e não na morte. E, por outra parte, se não haver morte
alguma antes ou depois, o que é o que chamamos antes da morte ou depois da morte? Porque
também o diremos inutilmente se não haver morte alguma.

E pluguiera, a Deus que, vivendo bem no Paraíso, fizéssemos que em realidade de verdade
não a houvesse; mas agora não só a há, mas também também a que há é tão molesta, que em
nenhuma maneira temos palavra para explicá-la nem traçado alguma para desculpá-la.
Falemos, pois, conforme ao uso e ao costume, porque não é razão que falemos de outro modo,
e digamos antes da primeiro morte que aconteça a morte, como o diz a Sagrada Escritura:
“antes da morte não elogie a nenhum homem.” Digamos também quando acontecer: depois da
morte de fulano ou de zutano aconteceu isto ou aquilo; digamos também do tempo presente
como pudéssemos, assim como quando dizemos: morrendo fulano fez testamento, e morrendo
deixou isto e aquilo a fulano e a zutano, embora isto em nenhuma maneira o pôde fazer
ninguém a não ser vivendo, e o fez antes da morte, e não na morte.

Raciocinemos também, como o faz a Escritura, que sem escrúpulo, algum chama também
mortos, não aos que se acham depois da morte, a não ser na morte; e assim diz o real Profeta:
“Porque na morte não há quem se lembre de ti.” Pois até que vivam e ressuscitem se diz muito
bem que estão na morte, como dizemos que está um metido no sonho até que acordada;
embora aos que estão no sonho dizemos que estão dormindo; contudo, não podemos dizer do
mesmo modo aos que já morreram que estão morrendo. Porque não morrem ainda os que, em
relação à morte do corpo, de que tratamos agora, estão já separados dos corpos. Isto é o que
pinjente que não se podia explicar com palavras; como aos que morrem dizemos que vivem, ou
como aos que já morreram, até depois da morte, ainda dizemos que estão na morte? Porque
como se acham depois da morte, se ainda estiverem na morte, principalmente não podendo
dizer que estão morrendo? Como aos que estão no sonho dizemos que estão dormindo; e aos
que no trabalho, trabalhando; e aos que na pena, penando; e aos que na vida, vivendo. Mas
aos mortos, antes que ressuscitem, dizemos que estão na morte; e, entretanto, não podemos
dizer que estão morrendo. Pelo qual muito a propósito, e não sem que lhe quadre, parece-me
que aconteceu (quando não fosse por indústria humana, possivelmente por julgamento divino)
que este verbo moritur, que é morrer, no idioma latino não lhe puderam declinar os gramáticos
pela regra que revistam declinar-se seus semelhantes.

Porque do verbo oritur se deriva o pretérito ortus est e outros semelhantes que se declinam
pelos particípios do tempo pretérito; mas do verbo moritur, se perguntássemos o tempo
pretérito, responderão mortuus est, duplicando a letra ou. Porque assim dizemos mortuus,
como fatuus, arduus, conspicuus e outros tais que não são do tempo pretérito, mas sim, como
seus nomes, declinam-se sem tempo. Mas como para que se decline o que não pode declinar-
se, fique e constitui um nome por particípio do tempo pretérito. Aconteceu, pois, muito bem,
que assim como aquilo que significa não se pode evitar na realidade, assim o mesmo verbo
não pode declinar-se falando. Podemos, entretanto, com o auxílio e graça de nosso Redentor,
ao menos, declinar a segunda morte. Porque esta é a mais grave e o cúmulo de todos os
males, a qual acontece, não pela divisão da alma e do corpo, a não ser com a união de ambos
para a pena eterna. Nesta, pelo contrário, não estarão os homens, antes da morte, nem depois
da morte, mas sim sempre se acharão na morte; e, por conseguinte, nunca vivendo, nem
jamais mortos, a não ser morrendo sem fim. Pois nunca lhe acontecerá ao homem pior na
morte que aonde haverá a mesma morte sem morte.

CAPITULO XII

Com que gênero de morte ameaçou Deus aos primeiros homens se quebrantassem seu
mandamento Quando se pergunta com que espécie de morte ameaçou Deus aos primeiros
homens se quebrantavam o mandamento que lhes pôs, e se não lhe guardavam obediência, se
com a da alma ou a do corpo, ou com a de todo o homem, ou com a que se diz segunda?
Responderemos que com todas. Porque a primeira consta das duas, e a segunda totalmente
de todas. Pois assim como toda a terra consta de muitas terras, e toda a Igreja de muitas
Iglesias, assim toda a morte de todas.

Porque a primeira consta das duas: da da alma e da do corpo; de maneira que a primeira seja
morte de todo o homem, quando a alma sem Deus e sem o corpo paga por certo tempo suas
penas; na segunda fica a alma sem Deus e com o corpo, e satisfaz as penas eternas. Assim
quando Deus disse ao primeiro homem, a quem colocou no Paraíso, sobre o manjar que lhe
mandava não comesse: “O dia que comerem dele morrerão de morte”, não só compreendeu
aquela ameaça a primeira parte da primeira morte, onde a alma fica privada de Deus; nem só a
última, onde o corpo fica privado da alma; nem tampouco somente toda a primeira, onde a
alma padece suas penas separada de Deus e do corpo, mas sim compreendeu tudo o que tem
que morte até a última, que se chama a segunda, depois da qual não há outra que a aconteça.

CAPITULO XIII

Qual foi o primeiro castigo da culpa dos primeiros homens Logo que quebrantaram nossos
primeiros pais o preceito, quando os desamparou logo a divina graça e ficaram confusos e
envergonhados de ver a nudez de seus corpos. E assim, com as folhas de figueira, que foram
acaso as primeiras que, estando turvados, acharam à mão, cobriram suas partes vergonhosas,
que antes, embora eram os mesmos membros, não lhes causavam vergonha. Sentiram, pois,
um novo movimento de sua carne desobediente como uma pena recíproca de sua
desobediência.

Porque já a alma, que se tinha deleitado e usado mal de sua própria liberdade e se desdenhou
de obedecer a Deus, ia deixando a obediência que lhe estava acostumado a guardar o corpo, e
porque com sua própria vontade e arbítrio desamparou ao Senhor, que era superior; ao criado,
que era seu inferior, não tinha a seu arbítrio, nem de tudo tinha já sujeita a carne como sempre
a pôde ter se perseverasse ela guardando a obediência e subordinação a seu Deus. Então,
pois, a carne começou a desejar contra o espírito, e com esta batalha e luta nascemos,
trazendo conosco a origem da morte, e trazendo em nossos membros e na natureza viciada e
corrompida a guerra continuada com ela ou a vitória contra o primeiro pecado.

CAPITULO XIV

Das qualidades com que criou Deus ao homem, e na desventura que caiu pelo arbítrio de sua
vontade Deus criou ao homem reto, como verdadeiro autor das naturezas, e não dos vícios;
mas como este se depravou em sua própria vontade, e por isso foi justamente condenado,
engendrou deste modo filhos malvados e condenados. Posto que todos nos repre- sentamos
naquele um, quando todos fomos aquele um que pela mulher caiu no pecado, a qual foi
formada dele antes do pecado.

Ainda não tinha criado e distribuído Deus particularmente a forma em que cada um tínhamos
que viver; mas existia já a natureza seminal e fecunda de onde tínhamos que nascer; de modo
que estando esta corrupta e viciada por causa do pecado, obrigada ao vínculo da morte e
justamente condenada, não podia nascer do homem outro homem que fosse de distinta
condição. E assim do mau uso do livre-arbítrio nasceu o progresso e fomento desta
calamidade, a qual, desde sua origem e princípio depravado, como de uma raiz corrompida,
traz para a linhagem humana com a travação das misérias até o abismo da segunda morte,
que não tem fim, à exceção dos que escapam e libertam por benefício da divina graça.

CAPITULO XV

Que pecando Addn; primeiro deixou ele a Deus que Deus deixasse a ele, e que a primeira
morte da alma foi o haver-se afastado de Deus Pelo qual, quando lhes disse Deus morte
moriemini, morrerão de morte, já que não disse de mortes, se quisiéremos entender só aquela
que acontece quando a alma fica desamparada de sua vida, que para ela é Deus (que não a
desamparou para que ela desamparasse, mas sim foi desamparada por haver-se
desamparado; pois para seu dano primeiro é sua vontade, enquanto para seu bem, primeiro é
a vontade de seu Criador; assim para criá-la quando não era, para restaurá-la e redimi-la
quando, pecando, perdeu-se) por isso dizemos que Deus lhes ameaçou e denunciou esta
morte ao dizer: “O dia que comerem dele morrerão de morte”; como se dissesse: “O dia que me
deixarem pela desobediência lhes desampararei pela justiça”; e, sem dúvida, que naquela
morte lhes ameaçou e notificou também as demais que infalivelmente se tinham que seguir
dela. Porque quando nasceu na carne da alma desobediente o movimento rebelde e
desobediente, pelo qual cobriram suas partes vergonhosas, então sentiram a primeira morte
com que desamparou Deus à alma. Esta a significaram aquelas palavras quando, escondendo
o homem, apavorado de medo, disse-lhe Deus: “Adão, onde está?” Não como quem lhe busca
por ignorar onde estava, mas sim por lhe advertir com a repreensão que considerasse onde
estava ao não estar Deus com ele.

Mas quando a mesma alma vem já a desamparar o corpo, menosprezado pela idade e desfeito
pela senilidade, acontece a outra morte da qual disse Deus ao homem, procedendo ainda
contra o pecado: “Terra é e à terra voltará”, para que com estas dois se acabasse de cumprir
aquela primeira morte, que é a de todo homem, depois da qual se segue ao último a segunda,
se não escapar e libra o homem pelo benefício da divina graça. Porque o corpo, que é de terra,
não voltasse para a terra se não fora por sua morte, a qual lhe acontece quando lhe desampara
sua vida, isto é, sua alma. E assim consta entre quão cristãos têm a verdadeira fé católica, que
tampouco a morte do corpo nos veio por lei da natureza, porque nela não deu Deus morte
alguma ao homem, mas sim nos deu isso em pena e castigo do pecado; pois castigando Deus
ao pecado disse ao homem, em quem então estávamos compreendidos todos: “Terra é, e à
terra voltará.”

CAPITULO XVI

Dos filósofos que opinam que a separação da alma e do corpo não é por pena ou castigo do
pecado de desobediência Mas os filósofos, de cujas calúnias procuramos defender a Cidade de
Deus, isto é, sua Igreja, riem e mofam do que dizemos, que a divisão e separação que faz a
alma do corpo se deve enumerar entre suas penas; porque, efetivamente, eles sustentam que
deve ser perfeitamente bem-aventurada, ficando despojada integralmente de tudo o que é
corpo, simples sozinha, e em certo modo nua volta para Deus. No qual, se não achasse na
doutrina dos mesmos filósofos fundamentos com que refutar esta opinião, mais prolijidad
tivesse que me custar o lhes demonstrar que o corpo não é trabalhoso e pesado à alma, a não
ser somente o corpo corruptible. Isto mesmo quis dizer o sábio (cujo testemunho citamos no
livro precedente) quando disse “que o corpo corruptible é o que agrava à alma”; pois
acrescentando esta voz, corruptible, diz que agrava à alma, não qualquer corpo, a não ser o
que fez o pecado, com as qualidades que lhe seguiram com o castigo; e mesmo que isto não o
acrescentasse, não deveríamos entender outra coisa.
Mas confessando com toda claridade Platón que os deuses feitos e formados por mão do
supremo Deus têm corpos imortais, e acrescentando que o mesmo Deus que os criou lhes
prometeu por singular beneficio o que fará que vivam eternamente com seus cuer- detrás, e
que com nenhuma espécie de morte se separem deles, por que nossos adversários, por só o
fato de perseguir a fé cristã, fingem ignorar o que sabem, contradizendo-se a si mesmos, por
não deixar de nos contradizer? Estas são as palavras do Platón, como as refere Cicerón em
latim; introduzindo ao supremo Deus, falando e dizendo aos deuses que criou: “Vós, que
nasceram por geração dos deuses, atendam que as obras que eu tenho feito são indissolúveis
a meu arbítrio, embora tudo o que está ligado se pode dissolver; mas não é bom dissolver o
que está pacote com discrição.

Porque nascestes, não podem ser imortais e indissolúveis; não obstante, jamais lhes
dissolverão, nem fado algum de morte lhes tirará a vida, nem será mais capitalista que minha
idéia e vontade, que é vínculo maior e mais forte para sua perpetuidade, que o fado a que
ficaram obrigados quando principiou sua geração.” E vejam aqui como Platón diz que os
deuses, pela mescla do corpo e da alma, são mortais, e que, entretanto, são imortais pela
vontade do Deus que os fez. Logo, se for pena da alma o residir em qualquer corpo, por que
lhes falando Deus como temerosos de que lhes entrasse casualmente a morte por suas portas,
isto é, de que se separassem do corpo, assegura-lhes de sua imortalidade, não por sua
natureza, que é composta, e não simples, mas sim por sua invicta vontade, com que pode fazer
que nem o engendrado se corrompa nem o composto resolva, mas sim perseverem
incorruptíveis? E se for verdade ou não o que neste particular diz Platón das estrelas, é outra
questão; porque não temos que lhe conceder incontinente que estes globos resplandecentes
ou estas estrelas que com sua luz corpórea iluminam ou de dia ou de noite a terra, vivem com
suas almas próprias, e estas intelectuais e bem-aventuradas; o qual deste modo
constantemente afirma do mesmo mundo, como de um animal onde se contêm todos outros
animais.

Mas esta (como tenho insinuado) é outra questão, a qual não tratamos por agora de averiguar;
só quis insinuá-la para refutar aos que se glorificam de ser chamados platônicos, ou querem
seguir sua doutrina, e pela vaidade e soberba deste nome se ruborizam de ser cristãos, porque
tomando o sobrenome comum como o vulgo, não lhes diminua e diminua o dos do pálio
filosófico, que deve ser tão mais vão quanto é menor o número que se acha deles; e
procurando o que tachar e repreender na cristã doutrina, dão contra a eternidade dos corpos,
como se fora entre si contraditório o que indaguemos a bem-aventurança da alma e queiramos
que esta esteja sempre no corpo, como encerrada em uma molesta e miserável prisão;
confessando seu chefe e professor Platón que é mercê e benefício que o supremo Deus fez
aos deuses formados de sua mão que nunca morrem, isto é, que nunca se separem e dividam
dos corpos com que uma vez os juntou.

CAPITULO XVII

Contra os que dizem que, os corpos terrenos não podem fazer-se incorruptíveis e eternos
Pretendem também estes filósofos que os corpos terrestres não podem ser eternos,
sustentando, por outra parte, que toda a terra é membro de seu Deus, embora não do
supremo, mas sim do grande, isto é, de todo este mundo visível e eterno. lhes havendo, pois,
criado aquele Deus supremo, a outro que eles imaginam que é Deus, isto é, a este mundo,
digno de preferir-se a todos outros deuses que estão debaixo dele; e defendendo que este
mesmo é animal, é, ou seja, adornado da alma, conforme dizem racional ou intelectual,
encerrada na imensa máquina de seu corpo; e havendo obstinação; de modo que se
contradizem claramente a si mesmos com grandes e prolixas disputas, afirmando, por uma
parte, que a alma, para que seja bem-aventurada, não só deve fugir do corpo terreno, mas
também de todo gênero de corpo, e assegurando, por outra, que os deuses desfrutam de
almas beatisimas, e que, entretanto, têm-nas em corpos eternos, embora os celestiales em
corpos ígneos; e que a alma do mesmo Júpiter, que querem que seja este mundo, está contida
ou encerrada por todos os elementos corpóreos de que consta toda esta máquina, principiando
da terra até o céu. Por quanto esta alma imagina Platón que se difunde e estende por números
músicos, do íntimo meio da terra, que os geômetras chamam centro, até as últimas e extremas
partes do céu; de sorte que este mundo seja um animal imenso, muito beato e eterno, cuja
alma, por uma parte, tenha perfeita felicidade de sabedoria, não desamparando seu próprio
corpo, e por outra, que este seu corpo viva por ela eternamente, e que, entretanto, de não ser
simples, a não ser composto de tantos e tão grandes corpos, não por isso a pode embotar e
entorpecer.

Permitindo toda esta licencia a suas imaginações e suspeitas, por que não querem acreditar
que, pela divina vontade e poder, podem os corpos terrenos dever ser imortais, onde as almas,
sem separar-se deles com nenhuma espécie de morte, sem encargo nem apego a eles, vivam
eterna e felizmente; assim como asseguram que podem viver seus deuses nos corpos ígneos,
e o mesmo Júpiter, rei monarca de todos os números, em todos os elementos corpóreos?
Porque se a alma, para ser bem-aventurada, deve fugir e, escapar de tudo o que é corpo, fujam
seus deuses dos globos das estrelas, fuja Júpiter do céu e da terra; ou, se não poderem,
reputem-nos por miseráveis. Mas nem o um nem o outro querem, pois nem se atrevem a dar a
seus deuses a separação dos corpos, porque não pareça que os adoram sendo mortais, nem a
privação da bem-aventurança, por não confessar que são infelizes. Assim para conseguir a
eterna felicidade não é necessário fugir de quaisquer corpos, mas sim dos corruptibles,
molestos, graves e mortais, não quais os criou a bondade de Deus ou os primeiros homens, a
não ser quais lhes obrigou a ser a pena do pecado.

CAPITULO XVIII

Dos corpos terrenos que dizem os filósofos que não podem estar nos céus, porque ao que é
terreno, seu peso natural o chama e atrai a terra Com toda seriedade dizem que o peso natural
na terra detém os corpos terrenos ou os conduz impelidos por força à terra, por isso não podem
estar no céu. Dos primeiros homens sabemos que estiveram em uma terra povoada de
bosques e frutífera, que se chamou Paraíso; mas porque a esta objeção temos que responder
igualmente, assim pelo corpo do Jesucristo, com que subiu glorioso aos céus, como por outros
Santos, quem os terá na ressurreição, é bem que consideremos com alguma mais singular
atenção os ditos pesos terrenos.

Porque se o engenho humano pode fazer com certos artifícios que alguns copos fabricados de
metal, cuja matéria, Colocada sobre a água, logo se afunda, andem ainda nadando sobre ela,
quanto mais acreditável e eficazmente pode Deus, com um oculto e secreto modo de sua
divina ação (com cuja onipotente vontade, diz Platón, que nem as coisas que não têm ser por
geração se corrompem, nem as compostas se dissolvem, sendo mais digno de admiração que
estejam unidas as imateriais com as corpóreas, que qualquer corpo com quaisquer corpos),
pode, digo, dar aos corpos e máquinas terrenas impulsiono para que não os deprima e atire
para a terra nenhum peso; e às almas, que são já perfeitamente bem-aventuradas, que
ponham onde queiram seus corpos, embora terrenos, mas já incorruptíveis, e que os movam
onde queiram com uma disposição e movimento facilísimo? E se puderem os anjos arrebatar
quaisquer animais terrenos de qualquer parte e pô-los onde queiram, havemos acaso de
acreditar que não o podem fazer sem moléstia ou que sentem o peso e a carga? E por que não
acreditam que as almas dos Santos, que por especial graça e benefício de Deus são perfeitos
e bem-aventurados, podem levar sem dificuldade seus corpos onde quisieren e pô-los onde
fosse sua vontade? Pois sendo certo que acostumamos imaginar levando nas costas o peso
dos corpos terrenos, que quanto major é a quantidade tanto major é a gravidade, de sorte que
oprime e fadiga mais o que mais, pesa; entretanto, a alma mais fácil e ligeiramente leva os
membros de seu corpo quando estão sãs e robustos, que quando estão doentes e fracos.

E sendo mais pesado quando lhe levam outros, o são e robusto que o fraco e doente, contudo,
ele mesmo, para mover e trazer seu corpo, é mais ágil quando, estando bom e são, tem mais
peso que quando na pestilência ou fome tem menos força. Tanto pode para sustentar até os
corpos terrenos, embora ainda corruptibles e mortais, não o peso da quantidade, a não ser o
modo do temperamento. E quem podia explicar com palavras a diferença tão grande que há
entre a sanidade presente que dizemos e a futura imortalidade? Não argüam e repreendam,
pois nossa fé os filósofos pelos pesos e os corpos. Porque não quero lhes perguntar por que
causa não acreditam que pode estar no céu o corpo terreno, vendo que toda a terra se
sustenta em nada. Porque possivelmente pareça verossímil a razão e o argumento que se tira
do mesmo lugar médio do mundo, posto que vai a ele tudo o que é grave. Só quero dizer: se os
deuses menores, a quem Platón deu faculdade para fazer, entre outros animais terrestres, ao
homem, puderam, como diz, separar do fogo a qualidade que tem de queimar e lhe deixar a de
resplandecer, como é a que sai e resplandece pelos olhos, por que não concederemos ao
supremo Deus (a cuja vontade e potestad concedeu ele mesmo o privilégio de que não se
corrompam e morram as coisas que têm ser por geração, e que coisas tão diversas e
incomparáveis, como são as corpóreas e imateriais entre si unidas e conglutinadas, não
possam desunir-se e decompor-se de modo alguno,que) possa desterrar do corpo do homem,
a quem faz a graça da imortalidade, a corrupção, lhe deixar a natureza; lhe conservar a
congruência da figura e dos membros e lhe tirar a gravidade do peso? Mas ao fim desta obra,
se fosse vontade de Deus, trataremos mais particularmente da fé da ressurreição dos mortos e
de seus corpos imortais.

CAPITULO XIX

Contra a doutrina dos que não acreditam que fossem imortais os primeiros homens se não
pecaram Agora declaremos o que principiamos a dizer dos corpos dos primeiros homens. Pois
nem esta morte, que dizem é boa para os bons, e que a conhecem não só alguns poucos
inteligentes ou crentes, mas sim é notória a todos; morte com que se faz a divisão da alma e do
corpo; com a qual, sem dúvida, o corpo do animal que evidentemente vivia, evidentemente
morre; não lhes pudesse sobrevir se não se seguisse o mérito do pecado.

Pois embora não é lícito duvidar que as almas dos defuntos piedosos e justos vivem em
perpétuo descanso, contudo, eles fora tão melhor viver com seus corpos bons e sãs, que até
aqueles que são de parecer que de todas maneiras é major a felicidade de estar sem corpo,
convencem-se desta opinião, embora contrária a seu próprio juízo. Porque nenhum se atreverá
a antepor seus homens sábios, que têm que morrer, ou que já morreram, isto é, os que
carecem de corpos ou têm que deixar os corpos, aos deuses imortais, a quem o supremo
Deus, segundo Platón, por grande benefício, permite-lhes uma vida indissolúvel, isto é, uma
companhia eterna com seus corpos. E ao mesmo Platón lhe parece particular felicidade a dos
homens quando, tendo passado esta vida Santa e justamente separados de seus corpos, são
admitidos no seio dos mesmos deuses, que nunca deixam os seus “para que, em efeito,
esquecidos do passado, possam voltar outra vez ao mundo e comecem a desejar o voltar para
novos corpos”; o que celebram haver dito Virgilio seguindo a doutrina do Platón.

Porque desta maneira entende que as almas dos mortais não podem estar sempre em seus
corpos, mas sim, com a necessidade da morte, voltam-se a dissolver; e que tampouco sem os
corpos duram perpetuamente, mas sim por seus turnos e alternativas pensa que sem cessar se
fazem os vivos dos mortos e os mortos dos vivos; de modo que parece que a diferença que
tem que os Sábios a outros homens é esta: que os sábios da morte, sobem às estrelas a
descansar cada um algum tempo mais no astro e constelação que mais lhe agrade, e, de ali,
outra vez, esquecido da miséria passada e vencido do desejo de voltar para seu corpo, volta
para os trabalhos e misérias dos mortais; mas os que viveram neciamente, ao momento voltam
para os corpos, conforme a seus méritos, ou de homens ou de bestas.

Neste estado tão duro coloca Platón também às almas boas e soube, às quais não lhes reparte
e distribui corpos com que possam viver sempre inmortalmente, mas sim nem podem
permanecer nos corpos, nem sem eles podem durar na eterna pureza. Já dissemos nos livros
anteriores como Porfirio, nos tempos cristãos, envergonhou-se desta doutrina do Platón. e que
não só eximiu às almas dos homens dos corpos das bestas, mas também também quis que a
dos sábios de tal maneira fossem livres dos vínculos do corpo, que, fugindo de tudo o que é
corpo, estivessem junto ao Pai gozando da bem-aventurança sem fim.

Assim por não parecer inferior ao Jesucristo, que promete aos Santos vida eterna, também ele
às almas desencardidas as colocou na eterna felicidade, sem que tenham necessidade de
voltar para as misérias passadas; e por contradizer ao Jesucristo, negando a ré- surrección dos
corpos incorruptíveis, disse que tinham que viver para sempre, não só sem os corpos terrenos,
mas também totalmente sem nenhum corpo. Entretanto, apesar de sorte opinião, não se
atreveu a proibir a estas almas que se sujeitassem e respeitassem com reverencia religiosa
aos deuses corpóreos, porque não acreditou que, apesar de não ter corpo algum, fossem
melhores que eles. Pelo qual, se não terem de atrever-se, como entendo que não o têm que
efetuar, a antepor as almas dos homens a estes deuses felicísimos, embora tenham corpos
eternos, por que lhes parece absurdo o que insígnia a fé cristã, de que aos primeiros homens
os criou Deus de tal sorte que, se não pecassem, não se apartassem com nenhuma morte de
seus corpos, mas sim pelos méritos da obediência fielmente observada, remunerados com a
imortalidade, vivessem com eles eternamente; e que os Santos, na ressurreição, têm que ter
de tal maneira os mesmos corpos em que aqui foram afligidos, que nem a sua carne tem que
poder acontecer corrupção alguma ou dificuldade, nem a sua bem-aventurança alguma dor ou
infelicidade?

CAPITULO XX

Que os corpos dos Santos que descansam agora com esperança se têm que dever reparar
com melhor qualidade que a que tiveram os dos primeiros homens antes do pecado E por isso
à presente as almas dos Santos defuntos não sentem pesar pela morte com que as separaram
dos corpos, porque sua carne descansa com esperança, por mas ignomínias que pareça que
receberam, estando já fora de todo sentido. E não desejam, como opinou Platón, esquecer-se
de seus corpos, a não ser lembrando-se da promessa daquele Senhor que a nenhum engana,
o qual lhes assegurou que não perderiam nem um cabelo, com grande desejo e paciência
esperam a ressurreição de seus corpos em que padecessem muitos trabalhos para não senti-
los já jamais neles.

Pois se não aborreciam a sua carne quando ela com sua fraqueza resistia ao espírito, e a
reprimiam pelo direito natural do espírito, quanto mais a amarão havendo ela de ser também
espiritual! Porque assim como muito a propósito se chama carnal o espírito que serve à carne,
assim a carne que serve ao espírito se chamará muito bem espiritual; não porque se tenha que
converter em espírito, como alguns pensam, porque diz a Escritura: “Semeie-se (isto é, morre
como semente; que morre para levar fruto) o corpo animal, e ressuscita corpo espiritual”; mas
sim porque com soma e admirável facilidade e obediência se sujeita ao espírito até cumprir a
segura vontade da indissolúvel imortalidade, libere já de todo gênero de moléstia,
corruptibilidad e pesadumbre. Pois não só será qual é agora, quando está mais robusta e mais
sã, mas nem qual foi nos primeiros homens antes que pecassem; os quais, embora não
tivessem que morrer se não pecassem, contudo, usavam como homens de mantimentos,
trazendo consigo corpos terrenos, ainda não espirituais, a não ser animais.

Os quais, embora não se estragassem com a senilidade, de maneira que necessariamente

chegassem a morrer (o qual estado, por graça de Deus, lhes concedia em virtude da árvore da
vida, que estava junto com a árvore proibida no meio do Paraíso); contudo, comiam também de
todos os outros manjares, excetuando só uma árvore do que lhes mandou Deus que não
comessem, não porque a árvore fosse mau, mas sim por nos recomendar o bom da pura e
simples obediência, que é uma grande virtude da criatura racional, subordinada debaixo de seu
Criador e Senhor.

Porque onde não era mau o que se tocava, sem dúvida que se estando proibido se tocava,
pecábase só pela desobediência. assim, sustentavam-se comendo de outros manjares para
que os corpos animais não sentissem moléstia alguma com a fome e a sede; e da árvore da
vida comiam porque não lhes entrasse a morte de nenhuma sorte, ou consumidos da velhice,
em correndo e passando os espaços do tempo se muriesen; como se todos outros manjares
lhes servissem de sustento e alimento, e aquele da árvore da vida de Sacramento; de maneira
que entendamos que serve a árvore da vida no Paraíso corporal, como no espiritual, isto é, no
Paraíso inteligível, a sabedoria de Deus, de quem diz, o sagrado texto “que é árvore de vida
para os que o abraçarem”.

CAPITULO XXI

De como o Paraíso, onde estiveram os primeiros homens, pode-se bem entender que nos
figura e significa alguma coisa espiritual, salva a verdade do que a História refere do lugar
corporal Alguns alegorizan e referem todo o Paraíso, onde diz verdadeiramente a Sagrada
Escritura que estiveram os primeiros homens, pais da linhagem humana, às coisas inteligíveis,
e convertem tudas aquelas árvores e novelo frutíferas em virtudes e costumes arrumados para
viver bem, como se não tivesse havido aquelas coisas visíveis e corporais, mas sim se
disseram ou escreveram assim para nos significar as coisas inteligíveis. Mas não deve deduzir-
se disto que não pôde haver Paraíso corporal, por quanto podemos lhe entender igualmente
que o espiritual, e tanto valeria assegurar que não houve duas mulheres, Agar e Sara, e dois
filhos do Abraham havidos nelas, um da pulseira e outro da livre, porque diz o apóstolo que se
figuraram nelas os dois Testamentos; ou que não correu a água da pedra que feriu Moisés com
a vara, porque ali por uma significação figurada pode entender-se também Jesucristo, posto
que diz São Pablo “que a pedra era Cristo”.

assim, nenhum contradiz que pelo Paraíso pode entendê-la vida dos bem-aventurados; por
seus quatro rios, as quatro virtudes cardeais, prudência, fortaleza, moderação e justiça; por
suas árvores, todas as artes úteis; pelo fruto das árvores, os costumes dos justos; pela árvore
da vida, a mesma sabedoria, mãe de todos os bens; e pela árvore da ciência do bem e do mal,
a experiência do preceito violado. Porque pôs Deus a pena muito a propósito, posto que, pô-la
justamente aos pecadores e, embora não por seu bem, experimenta-a o homem.

Podemos também acomodar toda esta doutrina à Igreja, para que assim o entendamos melhor,
tomando estes objetos como figuras e profecias do vindouro; pelo Paraíso, à mesma Igreja,
como se lê dela nos Cantar; pelos quatro rios do Paraíso, os quatro Evangelhos; pelas árvores
frutíferas, aos Santos; por sua fruta, suas obras; pela árvore da vida, o santo dos Santos, que é
Jesucristo, e pela árvore da ciência do bem e do mal, o próprio arbítrio da vontade, pois nem
mesmo de si mesmo pode o homem usar muito mal se desprezar a vontade divina; e assim
chega ou seja a diferença que há quando abraça o bem comum a todos; ou quando gosta de
do seu próprio.

Porque amando-se a si mesmo, premia-se a si mesmo, para que, vendo-se por isso cheio de
temores e tristezas, diga aquela expressão do real Profeta, se é que sente seus maus: “Em
mim próprio me turvou a alma”; e, emendado já, diga: “Minha fortaleza, Senhor, deixarei-a em
suas mãos.” Se estas coisas, e outras semelhantes, podem dizer-se mais comodamente para
que entendamos espiritualmente o Paraíso, as digam em horabuena sem contradição alguma,
contanto que criamos também a certeza daquela história que nos refere fielmente o que
aconteceu realidade de verdade.

CAPITULO XXII

Que os corpos dos Santos, depois da ressurreição, serão espirituais, de maneira que não se
converta a carne em espírito Assim que os corpos de quão justos têm que achar-se na
ressurreição nem terão necessidade de árvore algum, para que nem a enfermidade nem a
senilidade os menospreze e morram, nem de outros quaisquer corporais mantimentos contra a
moléstia da fome ou da sede, porque infalivelmente e em todas maneiras gozarão do dom e
benefício inviolável da imortalidade; de sorte que se querem comer poderão fazê-lo, mas não
por necessidade. Como tampouco comeram os anjos quando apareceram visível e
tratablemente, porque tinham necessidade, mas sim porque queriam e podiam, por acomodar-
se com os homens, usando de certa benignidade humana em seu ministério.

Pois não devemos acreditar que os anjos comeram imaginária e fantasticamente quão- dou
deveram ser hóspedes dos homens, embora aos que ignoravam se eram anjos lhes parecesse
que comiam com a mesma necessidade que acostumamos nós. E isto é o que diz o anjo no
livro do Tobías: “Viam-me comer, mas só me viam seu parecer”, isto é, pensavam que comia
por necessidade que tinha de reparar o corpo, como o fazem vocês- outros. Mas embora dos
anjos possivelmente se pode sustentar outra opinião que seja mais acreditável, entretanto, a fé
cristã não põe dúvida que nosso Salvador, depois da ressurreição, tendo já o corpo espiritual,
comeu e bebeu com seus discípulos, porque o que deverão perder semelhantes corpos será a
necessidade, não a potestad ou possibilidade e assim serão espirituais, não porque deixarão
de ser corpos, mas sim porque se sustentassem e perseverarão com o espírito que os vivifica.
Pues no debemos creer que los ángeles comieron imaginaria y fantásticamente cuan- do
vinieron a ser huéspedes de los hombres, aunque a los que ignoraban si eran ángeles les
pareciese que comían con la misma necesidad que acostumbramos nosotros. Y esto es lo que
dice el ángel en el libro de Tobías: “Me veíais comer, pero sólo me veíais a vuestro parecer”,
esto es, pensabais que comía por necesidad que tenía de reparar el cuerpo, como lo hacéis
vos- otros. Pero aunque de los ángeles quizá se puede sostener otra opinión que sea más
creíble, sin embargo, la fe cristiana no pone duda que nuestro Salvador, después de la
resurrección, teniendo ya el cuerpo espiritual, comió y bebió con sus discípulos, porque lo que
vendrán a perder semejantes cuerpos será la necesidad, no la potestad o posibilidad y así
serán espirituales, no porque dejarán de ser cuerpos, sino porque se sustentaran y
perseverarán con el espíritu que los vivifica.
CAPITULO XXIII

O que é o que devemos entender pelo corpo animal e pelo corpo espiritual; quais são os que
morrem no Adão e os quais os que se vivificam em Cristo Assim como estes que incluso no
possuem um espírito lhe vivifiquem, a não ser uma alma vivente, chamam-se corpos animais,
não sendo almas, a não ser corpos, assim se denominam espirituais aqueles corpos; contudo,
de maneira nenhuma devemos acreditar que têm que ser espíritos, a não ser corpos que têm
que ter substância de carne, mas que não têm que padecer com o espírito lhe vivifiquem im-
perfeição nem corrupção carnal. Então o homem não será mais já terreno, a não ser celestial,
não porque o corpo que se formou da terra não será o mesmo, mas sim porque, por dom do
céu, será tal que convenha também para morar no céu, não por haver, perdido sua natureza,
mas sim por ter mudado de qualidade. Ao primeiro homem, como era da terra terreno, fez-lhe
Deus alma vivente e não espírito lhe vivifiquem, o qual lhe reservava que viesse a sê-lo por
mérito da obediência.

Por isso seu corpo (que tinha necessidade de comer e de beber para não ter fome e sede, e a
árvore da vida lhe guardava da necessidade da morte e lhe conservava na flor da juventude,
embora não tivesse a imortalidade absoluta e indissolúvel) indubitavelmente não era espiritual,
a não ser animal, embora por nenhuma razão morrera se não incorresse pecando na sentença
com que Deus lhe tinha ameaçado. E fora do Paraíso, não lhe faltando os mantimentos, mas
não deixando gostar de da árvore da vida, devesse acabar mais tarde, com o tempo e a
senilidade, aquela vida, a qual, no corpo, embora animal (até que se fizesse espiritual pelo
mérito da obediência), pôde ter perpétua no Paraíso, se não pecasse. Pelo qual, mesmo que
entendamos que junto lhes significou Deus esta morte manifesta com que se faz a divisão da
alma e do corpo no anátema com que rigorosamente lhes ameaçou: “No dia que comerem da
árvore proibida morrerá de morte”; não por isso deve parecer absurdo, porque não deixaram os
corpos aquele mesmo dia em que comeram da fruta vedada e mortífera.

Pois desde este dia se piorou e CO- rrompió a natureza, e ficando justamente excluída da
árvore da vida, lhe seguiu a necessidade da morte corporal, com cujo fatal destino nascemos
nós. Por isso não nos diz o Apóstolo que o corpo morrerá por causa do pecado, mas sim diz
que “o corpo está morto por causa do pecado, mas que o espírito vive pela justificação.” Depois
prossegue e diz: “Mas se aquele espírito que ressuscitou ao Jesucristo de entre os mortos
habita em vós, que ressuscitou a Cristo de entre os mortos vivificará também seus corpos
mortais pelo espírito de Deus, que habita em vós.” Assim então terá espírito lhe vivifiquem o
corpo que agora tem alma vivente, e, entretanto, chama-lhe o Apóstolo morto, porque está já
constituído na dura necessidade de morrer. Mas no Paraíso, de tal modo tinha alma vivente,
embora não espírito lhe vivifiquem, que não se podia dizer corretamente morto, por quanto não
podia ter necessidade de morrer, se não ser cometendo o pecado.

nos havendo Deus significado quando disse: “Adão, aonde está?” a morte da alma, que se
efetuou desamparando-a o Senhor; e quando disse: “terra é, e à terra voltará”, a morte do
corpo que se verifica ao separar a alma do corpo, devemos acreditar que não fez menção da
segunda morte, porque quis que estivesse oculta por causa da dispensa do Novo Testamento,
onde expressamente se nos manifesta, para que pnmero nos fizesse ver que aquela primeira
morte, que é comum a todos, veio e procedeu daquele pecado que em um foi comum a todos;
mas a segunda morte não é comum a todos, “por aqueles que, segundo o propósito e eleição
divina, são chamados à santidade, aos quais entreviu e predestinou, como diz o Apóstolo, que
fossem conforme à imagem de seu Filho, para que ele fosse o primogênito entre muitos
irmãos”, a quem a graça de Deus, pelo mediador, libertou da segunda morte.

Assim, falando nestes términos o Apóstolo, dá-nos a entender que foi criado o primeiro homem
em cuetpo animal; pois querendo distinguir este animal que à presente temos, do espiritual que
tem que haver na ressurreição: .”Semeie-se como semente –diz- na sepultura nosso corpo,
sujeito à corrupção, e se levantará e ressuscitará incorruptível; semeia-se ignominioso e feio, e
ressuscitará claro e glorioso; semeia-se sujeito a mil fraquezas, e ressuscitará com muita
virtude e vigor; semeia-se corpo animal sujeito a fome e sede, e ressuscitará sutil e espiritual,
sem necessidade de comer nem beber.”
Depois, para provar está doutrina: “Se houver -diz- corpo animal, há também corpo espiritual.”
E para demonstrar que coisa é corpo animal, acrescenta: “Assim o diz a Sagrada Escritura: fez
Deus ao primeiro homem alma vivente.” Deste modo nos quis manifestar que coisa é corpo
animal; embora o sagrado texto não disse do primeiro homem, que se chamou Adão, quando
Deus, com seu fôlego e sopro, criou aquela alma: “Criou Deus ao homem em corpo animal”, a
não ser “fez Deus ao primeiro homem alma vivente”. Logo, quando diz o sagrado texto: “Fez
Deus ao primeiro Adão alma vivente”, quis o Apóstolo que entendêssemos o corpo animal do
homem; e como temos que entender o espiritual nos patenteou isso, acrescentando: “Mas o
ultimo Adão lhe fez Deus espírito lhe vivifiquem”, aludindo, sem dúvida, a Cristo, que
ressuscitou de entre os mortos, de sorte que não pode já mais morrer. Depois prossegue e diz:
“Embora não foi primeiro o corpo espiritual, a não ser o animal, e depois o espiritual”, onde com
mais claridade nos deu a entender como nos “quis significar o corpo animal naquela expressão
da Escritura, “que fez Deus ao primeiro Adão alma vivente”; e corpo espiritual na outra, onde
diz: “E ao último Adão espírito lhe vivifiquem.” Porque primeiro é o corpo animal, como lhe teve
o primeiro Adão (embora não corpo que morrera se não pecasse, como lhe tem- mos nós
agora, de uma natureza tão permutada e corrompida, como se permutou nele depois que
pecou, pelo qual lhe sobreveio a necessidade de morrer. Assim também ao princípio quis e se
dígnó ter corpo Jesucristo por nós, embora não por necessidade, mas sim por potestad.

Depois é o corpo espiritual e qual precedeu já em Cristo, como em nossa cabeça acontecerá
também em seus membros na última ressurreição dos mortos. Acrescenta depois o Apóstolo a
muito evidente diferencia que há entre estes dois homens, dizendo: “O primeiro homem foi da
terra, terreno, e o segundo, do céu, celestial; e qual foi aquele terreno, tais são também os
terrenos; e qual é o celestial, tais também os celestiales; como representamos, pois, e vestimos
a imagem do terreno, assim também representamos e nos vistamos a imagem daquele que
veio do céu.” Esta doutrina a descreveu o Apóstolo de maneira que se realize agora em nós,
segundo o sacramento da regeneração, como o diz em outro lugar: “Todos os que lhes
batizastes em Cristo lhes vestistes que Cristo”, isto é, têm-lhes feito conforme e semelhantes a
Ele.

Mas, realmente, acabará-se de fazer e cumprir esta semelhança em nós quando o que em nós
é animal pelo nascimento, feito-se espiritual pela ressurreição. Porque usando novamente de
suas expressões, diz: “Nossa salvação foi nisto esperança é, que embora agora não a vejamos
com nossos olhos, contudo, o resgate se efetuou de sorte que esperamos nos salvar
perfeitamente. nos vistamos da imagem e semelhança do homem terreno pela propagação do
pecado e da morte, de que nos fez herdeiros. a geração; mas da imagem e semelhança do
homem celestial nos vestimos pela graça do perdão e da vida eterna, de que nos faz herdeiros
a regeneração por virtude do Jesucristo, homem mediador de Deus e dos homens, que é a
quem entende pelo homem celestial, pois veio do céu para vestir do corpo da mortalidade
terrena e vestir despúés ao corpo da celestial imortalidade, Por isso chama também celestiales
aos outros; pois pela graça devem ser membros deles, de modo que Cristo deve ser um com
eles, como a cabeça e o corpo.

Isto o diz mais claro na mesma epístola com estas palavras: “Por um homem entrou a morte e
por outro homem a ressurreição dos mortos; porque assim como morremos todos no Adão,
assim em Cristo todos ressuscitaremos à vida eterna; e isto será já com o corpo espiritual, que
será espírito lhe vivifiquem”; não porque todos os que morrem no Adão tenham que ser
membros de Cristo (posto que a maior parte deles irão condenados eternamente à segunda
morte), mas sim por isso disse todos, nos uns e nos outros, nos que morrem e nos que viverão,
porque así,como nenhum morre em corpo animal, se não ser no Adão, assim nenhum revive e
ressuscita em corpo espiritual, se não ser em Cristo.

Por isso não devemos imaginar que na ressurreição temos que ter o corpo da mesma
qualidade que lhe teve o primeiro homem antes do pecado; nem aquela expressão com que
diz: “Qual é o terreno, tais serão também os terrenos”, deve entender-se, segundo o que se fez,
cometendo o pecado; porque não devemos pensar que antes que pecasse teve corpo é-
piritual, e que pelo pecado e seu mérito se mudou em animal. Os que assim opinam atendem
pouco a palavras de um tão ilustre doutor, que diz: “Se houver corpo animal, há também corpo
espiritual, como lemos na Gênese, que fez Deus ao primeiro homem alma vivente”; foi, acaso,
depois da culpa quando este era o primeiro estado do homem a que alude o santo Apóstolo,
para demonstrar que era corpo animal, tomando dito tes- timonio da lei?
CAPITULO XXIV

Como deve entender-se aquele sopro de Deus com que se fez ao primeiro homem alma
vivente, ou aquele de Cristo Nosso Senhor, quando disse: Tomem o Espírito Santo Do mesmo
modo entenderam alguns com pouca consideração aquelas palavras: “Inspiróle Deus soprando
em seu rosto o espiritú de vida, e ficou feito o homem alma vivente, que não lhe infundiu Deus
então primeiro ao homem alma, mas sim a que já tinha a vivificou com o Espírito Santo.” E se
inclinam a acreditá-lo por advertir que Cristo Nosso Senhor, depois que ressuscitou dos mortos,
inspirou e soprou, dizendo a seus discípulos: “Tomem o Espírito Santo.” Por isso pensam que
se fez aqui parte do que lá passou, como se aqui também, prosseguindo o santo evangelista;
dissesse: “Hízolo Deus alma vivente”; o qual, se certamente dissesse, entenderíamos que o
espírito de Deus é uma espécie de vida das almas racionais, sem o qual estas devem se ter
por mortas, embora com a presença delas pareça que vivem os corpos. Mas que isto não foi
assim quando criou Deus ao homem bastantemente o declaram as palavras da Gênese, onde
se lê: “E formou Deus do poeira ao homem”, cuja expressão, querendo alguns interpretá-la com
mais claridade, disseram: “Fez Deus ao homem do limo ou barro da terra”, porque havia dito
acima: “Subia da terra uma fonte e regava toda a face da terra”, como se por isso devesse
entender o barro que se forma com a umidade e a terra. Mas, dito isto, continua dizendo a
Escritura: “E formou Deus do poeira ao homem”, como se lê nos códices gregos, de cujo
idioma se traduziu ao latino a Sagrada Escritura.

Mas diga-se formavit ou finxit, qúe em grego diz eplasen, aqui não importa nada, embora mais
propriamente se diz finxit; mas os que disseram formavit quiseram fugir da ambigüidade porque
em latim é mais comum dizer fingere com respeito aos que compõem alguma coisa fingida e
disimuladamente. A este homem, pois, formado do poeira ou do limo, porque era o pó úmido, e,
por dizê-lo mais expressamente, como a Escritura, poeira; a este digo, ensina-nos o Apóstolo
que lhe fez Deus corpo animal quando lhe infundiu a alma, “fez Deus a este homem alma
vivente”, isto é, a este pó formado lhe fez alma vivente.

Mas dirão que já tinha alma, porque de outra sorte não se chamasse homem, pois o homem
não é o corpo só ou a alma sozinha, a não ser o que consta da alma e corpo. Verdadeiramente
não é a alma todo o homem, a não ser a parte mais nobre do homem; nem todo o homem é o
corpo, a não ser parte inferior do homem; mas quando está o um e o outro juntos, chama-se
homem, ao qual nome, entretanto, tampouco o perdem o corpo e a alma de por si, mesmo que
falemos de cada um deles separadamente. Porque quem tira que se diga, segundo a lei
recebida, na linguagem ordinária, tal homem morreu e agora está em descanso ou em penas
podendo solo dizer-se isto da alma; e tal homem se enterrou em tal ou em tal lugar, não
podendo-se entender mas sim de só o corpo? E se dijeren que não está acostumado a falar
assim a Sagrada Escritura, pelo contrário, ela nos confirma de maneira que, mesmo que estas
duas qualidades estão unidas e vive o homem, entretanto, a cada coisa de por si a chama ela
com nome de homem, é ou seja, à alma; homem interior, e ao corpo, homem exterior, como se
fossem dois homens, sendo o um e o outro juntos um homem.

Mas convém, saber em que sentido se diz o homem imagem e semelhança de Deus, e em qual
se diz o homem terra, e o que é o que tem que ir à terra. Porque o primeiro se diz segundo a
alma racional que Deus infundiu ao homem, isto é, ao corpo do homem, soprando, ou, como se
diz mais a propósito, inspirando, e o último se diz em relação ao corpo, que formou Deus ao
homem do pó, a quem infundiu a alma para que se fizesse corpo animal, isto é, o homem
animal vivente. Por isso, no que praticou Jesucristo nosso Senhor quando soprou dizendo:
“Tomem o Espírito Santo”, quis nos dar a entender que o Espírito Santo não só é Espírito do
Pai, mas também também do mesmo Unigénito, porque um mesmo Espírito é o do Pai e o do
Filho, com quem é Trindade, o Pai, e o Filho, e o Espírito Santo, não criatura, a não ser
Criador.

Mas aquele sopro corporal que saiu da boca carnal não era substância ou natureza do Espírito
Santo, a não ser uma significação dela, para que entendêssemos, como insinuei, que o Espírito
Santo era comum ao Pai e ao Filho, porque não tem cada um o seu, mas sim a gente mesmo é
o de ambos. E sempre este Espírito, na Sagrada Escritura, em grego se diz Pneuma, como
também neste lugar lhe chamou o Senhor quando repartiu a seus discípulos, lhe significando
com o sopro de sua boca corporal; e não me lembro que se chame jamais de outra maneira em
toda a Escritura. Mas onde se lê: “E formou Deus ao homem do pó da, terra, e lhe infundiu, lhe
soprando no rosto, espírito de vida, não põe o idioma grego esta voz Pneuma, que está
acostumado a significar o Espírito Santo, a não ser Pnoen, o qual mais de ordinário se lê da
criatura que do Criador; e assim também alguns latinos, para diferenciá-los, quiseram melhor
interpretar este mesmo nome e lhe chamar, não Espírito, a não ser sopro.

Este mesmo se acha também em grego no Isaías, onde diz Deus: “Eu fiz todos os sopros”,
significando, sem dúvida, todas as almas. Por isso, o que em grego se diz Pnoen, os nossos o
interpretam algumas vezes sopro, outras espírito, outras inspiração ou aspiração, e outras
também alma; mas a palavra Pneuma sempre é espírito, já seja do homem, como quando diz o
Apóstolo: “Que homem pode saber o que está encerrado no peito do homem, a não ser o
espírito do homem que está nele?”; já seja das bestas, como se lê no Eclesiastés: “Quem sabe
se o espírito do homem sobe ao céu, e se o espírito da besta baixa à terra, e perece junto com
o corpo?”; já seja este espírito corpóreo, que também chamamos vento, porque este nome se
acha no salmo, onde diz: “O fogo, o granizo, a neve, a geada e o espírito tempestuoso”; já seja,
não o espírito criado, a não ser o Criador, como o é quando diz o Senhor no Evangelho:
“Tomem o Espírito Santo”, significando-nos isso com o sopro corporal de seu muito santo,
boca; e onde diz: “Andem e batizem a todas as gente no nome do Pai, do Hi- jo e do Espírito
Santo”, onde excelentemente e com a maior evidencia nos declara a Muito santo Trindade; e
onde diz: “Deus é espírito”, como em outros muitos lugares da Escritura; pois em todos eles a
versão grega vemos que diz, não Pnoen, a não ser Pneuma, e a latina, não sopro, a não ser
espírito. Pelo qual, se quando disse inspirou, ou, se se disser com mais propriedade, soprou
em sua cara, infundiu-lhe o espírito de vida, na versão grega não ficasse Pnoen, como nela se
lê, a não ser Pneuma, tampouco poderia deduzir-se que necessariamente devíamos entender o
Espírito Criador, que propriamente se chama na Trindade o Espírito Santo, posto que consta,
como havemos dito, que Pneuma se está acostumado a dizer, não só do Criador, mas também
também da criatura.

Mas dirão que quando disse espírito não acrescentasse de vida, se não queria entender ali o
Espírítu Santo, e quando disse: “Fez Deus ao homem alma” não acrescentasse viventem,
vivente, se não sígnificara a vida da alma que lhe comunicou por dom e graça do Divino
Espírito; porque vivendo a alma -dizem- com sua própria vida, que necessidade tinha que
acrescentar vivente, mas sim para que se entendesse a vida que lhe dá pelo Espírito Santo? E
isto o que é a não ser defender com muito cuidado a parte da suspeita humana, e não atender
a não ser com muito descuido à Sagrada Escritura? Porque o que muito era, sem ir muito
longe, ler no mesmo livro pouco mais acima: “Produza a terra a alma vivente”, quando criou
Deus todos os animais terrestres? Depois, interpondo alguns poucos capítulos, embora no
mesmo livro, que muito era advertir o que diz: “Que tudo o que tinha espírito de vida e estava
sobre a terra tinha perecido”? Logo se acharmos também nas bestas alma vivente e espírito de
vida, segundo o estilo da Sagrada Escritura, e havendo dito o grego deste modo neste lugar,
onde se lê, tudo o que tinha espírito de vida, não Pneuma, a não ser Pnoen, por que não
perguntamos que necessidade tinha que acrescentar vivente, posto que não pode ser alma se
não viver? Ou que necessidade tinha que acrescentar de vida, havendo dito espírito?
Entendemos que a Escritura, segundo seu estilo, disse espírito de vida e alma vivente,
querendo dar a entender os animais, isto é, os corpos animados, que pela alma participam
também destes sentidos visíveis do corpo.

Mas na criação do homem não reparamos em como está acostumado a falar a Escritura, tendo
falado totalmente conforme a seu estilo, por nos dar a conhecer que o homem, até depois de
ter recebido a alma racional (a qual quis dar a entender que foi criada, não da terra, nem da
água, como toda carne, mas sim do fôlego e sopro de Deus), foi, entretanto, criado de modo
que vivesse em corpo animal; o que acontece vivendo nele a alma, como vivem aqueles
animais de quem disse: produza a terra almas viventes, e deste modo os que disse que
tivessem em si espírito de vida, onde também o grego não escreve Pneuma, a não ser Pnoen,
declarando com este nome, sem dúvida, não o Espírito Santo, a não ser a alma destes
animais. Mas, não obstante, dizem eles, deixa-se entender que o sopro de Deus saiu da boca
de Deus, o qual, se acreditarmos que é a alma, teremos que confessar que é de sua mesma
substância e igual a aquela sabedoria, que diz: “Eu saí da boca do Muito alto.” Mas é de
advertir que não disse a sabedoria que a soprou Deus de sua boca, mas sim ela saiu de sua
boca.
Porque assim como nós podemos fazer, não de nossa natureza de homens, mas sim deste ar
que nos circunda e com que respiramos, um sopro quando sopramos, assim Deus todo-
poderoso, não de sua natureza, nem de alguma matéria criada, mas sim de um nada, pôde
fazer um sopro, o qual com muita conveniência se disse que lhe inspirou e soprou para lhe
infundir no cúerpo do homem, sendo ele imaterial e o sopro também imaterial, mas ele imutável
e o sopro mutável; porque sendo ele não criado, infundiu-lhe criado. Mas para que entendam
os que querem falar das Escrituras e não advertem as frases e metáforas com que fala a
Escritura, que não somente se diz que sai da boca de Deus o que é seu igual ou de sua
mesma natureza, ouçam ou leiam o que diz Deus no sagrado texto: “Porque é morno, e não
quente nem frio, começarei-te a lançar de minha boca.”

Assim não há razão alguma para que resistamos ou contradigamos às palavras evidentes e
claras do Apóstolo quando, distinguindo o corpo animal do corpo espiritual, isto é, este em que
na atualidade existimos, daquele em que temos que estar depois, diz: “Arrojou como semente
na sepultura o corpo animal, e volta a nascer e a levantar-se corpo espiritual; há corpo animal e
há corpo espiritual; conforme ao que diz a Escritura que fez Deus ao primeiro homem, Adão,
alma vivente, e ao último Adão, espírito lhe vivifiquem; embora não foi primeiro o corpo
espiritual, a não ser o animal, e logo o espiritual. O primeiro homem de terra foi terreno, o
segundo homem de céu foi celestial; qual é o terreno, tais são deste modo os terrenos, e qual é
o celestial, tais serão também os celestiales. Logo, assim como nos vestimos a imagem e
semelhança do terreno, nos vistamos igualmente a imag'em e semelhança daquele que é do
céu.” Sobre todas estas palavras do Apóstolo havemos já raciocinado. O corpo animal, com o
que diz São Pablo que fez Deus ao primeiro homem, Adão, não era formado de sorte que não
pudesse morrer, mas sim de maneira que não morrera se o homem não pecasse. Porque
aquele que com o espírito te vivifiquem será espiritual e imortal, não poderá não morrer; assim
como a alma que foi criada imortal, embora se diz que morre com o pecado, carecendo de uma
espécie de vida dela, isto é, do espírito de Deus, com que podia viver sábia e bienaven-
turadamente; entretanto, não deixa de viver com uma vida sua própria, embora miserável,
porque a criou Deus imortal.

Também aos anjos apóstatas, embora, em certo modo, morreram pecando, porque
apostataram e desampararam a fonte da vida, que é Deus, bebendo da qual podiam viver
virtuosa e felizmente; não obstante, não puderam morrer de sorte que totalmente deixassem de
viver e sentir, porque os criou Deus imortais; e assim, depois do julgamento final os arrojará e
condenará à segunda morte, de maneira que nem mesmo ali careçam, de vida, posto que não
têm que carecer de sentido, tendo que viver em dor e tortura. Mas os homens que participam
da graça de Deus, cidadãos dos Santos anjos que vivem na bem-aventurança, vestirão-se os
corpos espirituais de modo que nem pequem já mais nem morram, mas sim gozarão daquela
imortalidade que, como a dos anjos, não possa perder-se com o pecado; ficando, contudo, a
natureza da carne, mas sem rastro de corruptibilidad ou imperfeição carnal. nos subtraia por
explorar uma questão que é indispensável tratemos e, com o auxílio soberano do Senhor da
verdade, decidamos formalmente.

Se nos primeiros homens, quando os desamparou a graça divina, o apetite dos membros
corporais desobedientes nasceu do pecado da desobediência (por isso vieram a abri-los olhos
sobre sua nudez, isto é, olharam-na com mais curiosidade, e porque o movimento torpe resistia
ao arbítrio da vontade, cobriram seu corpo), como devessem engendrar e propagar seus filhos
se como Deus os criou, perseverassem sem pecar? Mas por ser já tempo de concluir este livro,
e uma questão tão célebre não é justo atropelá-la, sendo curtos em seu exame e exposição,
suspenderemo-la para tratá-la com mais comodidade e claridade no livro seguinte.

DÉCIMO QUARTO LIVRO A DESORDEM DAS PAIXÕES, PENA DO PECADO

CAPITULO PRIMEIRO

Pela desobediência do primeiro homem, todos cairiam na eternidade da segunda morte, se a

graça de Deus não liberasse a muitos Dissemos já nos livros precedentes como Deus, para
unir em sociedade aos homens, não só com a semelhança da natureza, mas também também
para estreitá-los em uma nova união e concórdia com o vínculo da paz por meio de certo
parentesco, quis criá-los e propagar os de um só homem; e como nenhum indivíduo da
linhagem humana morrera se os dois primeiros, criados Por Deus, o um de um nada e o outro
do primeiro, não o merecessem por sua desobediência; os quais cometeram um pecado tão
enorme, que com o se piorou a humana natureza, transcendendo até seus mais remotos
descendentes a dura pena do pecado e a necessidade irreparável da morte, a qual, com seu
despótico domínio, de tal sorte se apoderou dos corações humanos, que o justo e condigno
rigor da pena levasse a todos como despenhados à segunda morte, sem fim nem término, se
dela não libertasse a alguns a imerecida graça de Deus.

Desde onde resultou que, não obstante o haver tantas e tão dilatadas gente e nações
pulverizadas por todo o círculo, com diferentes leis e costumes, com diversidade de idiomas,
armas e trajes, contudo não tenha havido mais que duas classes de sociedades, a quem,
conforme a nossas santas Escrituras, com justa causa podemos chamar duas cidades: a uma,
dos homens que desejam viver segundo a carne, e a outra, dos que desejam viver segundo o
espírito, cada uma em sua paz respectiva, e que quando conseguem o que gostam de vivem
em peculiar paz.

CAPITULO II

O viver segundo a carne se deve entender não só dos vícios do corpo, mas também também
dos da alma Convém, pois, examinar em primeiro lugar o que é viver segundo a carne e o que
segundo o espírito; porque qualquer que por primeira vez ouvisse estas proposições,
desconhecendo ou não penetrando como se expressa a Sagrada Escritura, poderia imaginar
que os filósofos, epicúreos são os que vivem segundo a carne, dado que colocam o supremo
bem e a bem-aventurança humana na fruição do deleite corporal, assim como todos aqueles
que em certo modo opinaram que o bem corporal é o supremo bem do homem, como o
alucinado vulgo dos filósofos que, sem seguir doutrina alguma, ou sem filosofar desta maneira,
estando incli- nados à sensualidade, não sabem gostar mas sim dos deleites que recebem
pelos sentidos corporais; e que os estóicos, que colocam o supremo bem na alma, são os que
vivem segundo o espírito, posto que a alma humana não é outra coisa que um espírito.

Entretanto, atendendo a comum linguagem das sagradas letras, é certo que uns e outros vivem
segundo a carne, porque chama carne não só ao corpo do animal terreno e mortal, como
quando diz: “Não toda carne é de uma mesma espécie; diferente é a carne do homem e a das
bestas; e diferente a das aves e a dos peixes”, mas sim usa com diversidade da significação
deste nome; e entre estes distintos modos de falar, muitas vezes também ao mesmo homem,
isto é, à natureza humana, está acostumado a chamar carne, tomando, conforme ao estilo
retórico, o tudo pela parte, como quando diz: “Não há carne alguma que se justifique pelas
obras da lei.” O que quis dar aqui a entender a não ser nenhum homem? O qual, com maior
claridade o diz depois. “Nenhum homem se justificará pela lei”; e escrevendo aos gálatas, diz-
lhes: “Sabendo que nenhum homem pode” justificar-se pelas obras da lei.” Conforme a esta
doutrina se entende aquela expressão do sagrado cronista: “O Verbo eterno se fez carne”, isto
é, homem; a qual, como não a compreenderam bem alguns, imaginaram que Jesucristo não
teve alma humana, porque assim como o todo se toma pela parte no sagrado Evangelho,
quando diz a Madalena: “levaram que aqui a meu Senhor, e não sei onde lhe puseram”,
falando somente da carne do Jesucristo, a que, depois de sepultada, pensava a tinham tirado
da sepultura, assim também pela parte se entende o tudo, e dizendo a carne se entende o
homem, como nos lugares que acima alegamos.

De modo que dando a Sagrada Escritura à carne diversas significações, as quais seria
comprido procurar e referir, para que possamos deduzir que coisa seja viver segundo a carne
(o qual, sem dúvida, é mau, embora não seja malote a mesma natureza da carne),
examinemos com particular cuidado aquele lugar da Epístola de São Pablo aos Gálatas: “As
obras da carne são bem notórias e conhecidas; como são os adultérios, fornicações,
imundícies, luxúrias, idolatrias, feitiçarias, inimizades, lutas, ciúmes, iras, dissensões, heresias,
invejas, embriaguezes, gulodices E outros vícios semelhantes, sobre os quais lhes advirto,
como já lhes deixo dito, que os que cometem semelhantes maldades não conseguirão o reino
dos céus.” Todo este lugar do Apóstolo, considerado com a maturidade e atenção
correspondente para o negócio presente, poderá resolver esta questão: o que é o viver
segundo a carne.

Porque entre as obras da carne que disse eram notórias, e refiriéndolas, condenou-as, não só
achamos as que pertencem ao deleite da carne, como são as fornicações, imundícies,
dissoluções, embriaguezes e gulodices, mas também aquelas com que se manifestam os
vícios do ânimo, que são alheios ao deleite carnal; porque quem terá que ignore que a idolatria,
as feitiçarias, as inimizades, rivalidades, ciúmes, iras, dissensões, heresias e invejas, são vícios
do espírito mais que da carne? Posto que pode acontecer que pela idolatria ou por engano de
alguma seita se abstenha um dos deleites carnais, entretanto, até então se compreende, pelo
testemunho do Apóstolo, que vive o homem segundo a carne, embora pareça que modera e
refreia os apetites da carne. Quem não tem a inimizade na alma? Quem de seu inimigo ou de
quem pensa que é seu inimigo diz: má carne, mas sim mas bem, mau ânimo tem contra mim?
Finalmente, assim como para ouvir carnalidades ninguém dudaria as atribuir à carne, assim,
para ouvir animosidades, atribuirá-as ao espírito; por que, pois, a estas coisas e a outras tais “o
doutor das gente na fé e a verdade” as chama obras da carne, mas sim porque, conforme ao
modo de falar com que se significa o tudo pela parte, quer que pela carne entendamos o
mesmo homem?

CAPITULO III

A causa do pecado proveio da alma e não da carne, e a corrupção que herdamos do pecado
não é pecado, a não ser pena Se algum dijere que na má vida a carne é a causa de todos os
vícios, porque assim vive a alma que está pega à carne, sem dúvida que não adverte bem nem
põe os olhos em toda a natureza humana; porque embora seja indubitável “que o corpo
corruptible agrava e deprime a alma”, o mesmo Apóstolo, tratando deste corpo corruptible,
havia dito: “Embora este nosso homem exterior se corrompa, entretanto -acrescenta-, sabemos
que se esta nossa morada terrena em que vivemos se desfizesse, temos pela mercê de Deus
outra não temporária nem feita por mão de artífice, a não ser eterna nos céus; esta é pela que
também suspiramos, desejando nos ver e nos abrigar naquela nossa mansão celestial, isto é,
desejando nos vestir da imortalidade e incorruptibilidad, o qual conseguiremos se não nos
acharmos nus, a não ser vestidos de Cristo; porque enquanto isso que vivemos nesta morada
suspiramos com o peso da carne, pois não gostaríamos de nos despojar do corpo, a não ser
nos vestir sobre ele daquela glória celestial, de maneira que a vida eterna embebesse e
consumisse, não o corpo, a não ser a corrupção E mortalidade.” assim, agrava-nos e oprime o
corpo corruptible; mas sabendo que a causa deste pesar não é a natureza ou a substância do
corpo, a não ser sua corrupção, não quereríamos nos despojar do corpo, a não ser chegar com
ele à imortalidade. E embora então será também corpo, como não tem que ser corruptible, não
agravará. Por isso agora agrava e oprime a alma o corpo corruptible, “e esta nossa morada de
terra não deixa respirar ao espírito com o peso de tantos pensamentos e cuidados”.

Os que acreditam, pois, que todas as moléstias, afãs e males da alma lhe aconteceram e
proveio do corpo, equivocam-se sobremaneira, porque embora Virgilio, naqueles famosos
versos onde diz: “Têm estas almas em sua origem um vigor de fogo e uma raça e
descendência do céu, assim que não as fadiga e aflige o danoso corpo e as embotam os
terrenos e mortais membros”, parece que nos declara com toda evidência a sentença do
Platón, e, querendo nos dar a entender que todas as quatro perturbações, agitações ou
paixões da alma tão conhecidas: o desejo, o temor, a alegria e a tristeza, que são como fontes
e mananciais de todos os vícios e pecados, acontecem e provêm do corpo, acrescente e diga:
“Deste terreno peso lhes provém o doer-se, desejar, temer, gozar-se, nem do lôbrego e escuro
cárcere em que estão podem ou contemplar seu ser ou soltar-se”; contudo, muito dissonante e
distinto é o que sustenta e nos ensina a fé; porque a corrupção do corpo, que é a que agrava a
alma, não é causa, a não ser pena do primeiro pecado; e não foi a carne corruptible a que fez
pecador à alma, a não ser, ao contrário, a alma pecadora fez à carne que fosse corruptible.

E embora da corrupção da carne procedem alguns estímulos dos vícios e os mesmos apetites
viciosos, entretanto, não todos os vícios de nossa má vida devem atribuir-se à carne para não
eximir de todos eles ao demônio, que não está vestido de carne mortal, pois embora não
possamos chamar com verdade ao príncipe das trevas fornicador ou bêbado ou outro insulto
semelhante alusivo ao deleite carnal, embora seja secreto instigador e autor de semelhantes
pecados, contudo, é sobremaneira soberbo e invejoso; o qual vício de tal modo se apoderou de
seu vão espírito, que por ele se acha condenado ao eterno tortura nos lôbregos calabouços
deste ar tenebroso. E estes vícios, que são quão principais tem o demônio, atribui-os o
Apóstolo à carne, da qual é certo que não participa o demônio, porque diz que as inimizades,
lutas, ciúmes, iras e invejas são obras da carne, de todos os quais vícios a fonte e cabeça é a
soberba, que, sem carne, reina no demônio Que inimigo têm maior que ele os Santos? Quem
há contra eles mais solícito, mais corajoso, mais contrário e invejoso? E tendo todas estas
disformes qualidades sem estar vestido da carne, como podem ser obras da carne mas sim
porque são obras do homem, a quem, como pinjente, chama carne? Pois não por ter carne
(que não tem o demônio), mas sim por viver conforme a si próprio, isto é, segun o homem, fez-
se o homem semelhante ao demônio, o qual também quis viver conforme a si próprio “quando
não perseverou na verdade” para falar mentira, movido, não de Deus, mas sim de si próprio,
que não só é mentiroso, mas também pai da mentira. O foi o primeiro que mentiu, por ele
principiou o pecado e por ele teve sua origem a mentira.

CAPITULO IV

O que é viver segundo o homem e viver segundo Deus? Quando vive o homem segundo o
homem e não segundo Deus, é semelhante ao demônio; porque nem o anjo deveu viver
segundo o anjo, a não ser segundo Deus, para que perseverasse na verdade e falasse
verdade, que é fruto próprio de Deus e não mentira, que é de sua própria colheita; por quanto
até do homem, diz o mesmo Apóstolo em outro lugar: “Se com minha mentira campea mais e
sai mais ilustre e tersa a verdade de Deus”, à mentira a chamo minha e à verdade de Deus.

Por isso, quando vive o homem segundo a verdade, não vive conforme a si mesmo, a não ser
segundo Deus; porque o Senhor é o que disse: “Eu sou a verdade”, e quando vive conforme a
si mesmo, isto é, segundo o homem e não segundo Deus, sem dúvida que vive segundo a
mentira, não porque o mesmo homem seja mentira, pois Deus, que é autor e criador do
homem, nem é autor nem criador da mentira, mas sim porque de tal sorte criou Deus reto ao
homem, que vivesse não conforme a si mesmo, a não ser conforme ao que lhe criou, isto é,
para que fizesse não sua vontade, a não ser a de seu Criador, que o não viver no mesmo
estado em que foi criado para que vivesse é a mentira, porque quer ser bem-aventurado
incluso no vivendo de modo que o possa ser; e que coisa há mais falsa e mentirosa que esta
vontade? Assim, pois, não fora de propósito pode dizer-se que tudo pecado é mentira, porque
não se forma o pecado a não ser com aquela vontade com que queremos que nos aconteça
bem ou com que não queremos que nos aconteça mau; logo mentira é o que, fazendo-se para
que vá melhor, por eles vai pior. E de onde provém isto mas sim de que só lhe pode vir o bem
ao homem de Deus, a quem, pecando, desampara, e não de si mesmo, a quem seguindo
sarda?

Assim como insinuamos que daqui procederam duas cidades entre si diferentes e contrárias,
porque os uns viviam segundo a carne e os outros segundo o espírito, do mesmo modo
podemos também dizer que os uns vivem segundo o homem e os outros segundo Deus,
porque claramente diz São Pablo: “E suposto que há entre vós emulações e lutas, acaso não
são carnais e vivem segundo o homem? Logo o que é viver segundo o homem, isso é carnal,
pois pela carne, tomada como parte do homem, entende-se o homem.” Pouco antes tinha
chamado animais aos homens, a quem depois chama carnais, dizendo: “Assim como nenhum
homem sabe os segredos do coração humano, se não ser o espírito do homem que está nele,
assim os de Deus nenhum sabe se não ser o espírito de Deus, e nós não recebemos o espírito
deste mundo, a não ser o espírito que procede de Deus para conhecer as Mercedes e obrigado
que Deus nos tem feito, as quais, como as conhecemos, assim as pregamos não com palavras
artificiosas e acomodadas à sabedoria humana, a não ser com as que aprendemos que
espírito, declarando os mistérios espirituais com términos e palavras espirituais, porque o
homem animal não entende nem admite as coisas do espírito de Deus, tendo por necedad
quando se separa do que seu sentido alcança.”

E a estes tais, isto é, aos carnais, diz pouco depois: “E eu, irmãos, não lhes pude falar como a
espirituais, mas sim como a carnais”; o qual se entende igualmente segundo a mesma maneira
de falar, isto é, tomando o tudo pela parte, porque pela alma e pela carne, não são partes do
homem, pode-se significar o tudo, que é o homem, e assim não é outra coisa o homem animal
que o homem carnal, mas sim o um e o outro é uma mesma coisa, isto é, o homem que vive
segundo o homem; assim como tampouco se entende outra coisa que homens quando se, diz:
“Nenhuma carne se justificará pelas obras da lei”, ou quando diz: “Setenta e cinco almas
baixaram com o Jacob ao Egito”, porque nestes lugares por nenhuma carne se entende
nenhum homem, e por setenta e cinco almas se entendem setenta e cinco homens. O que
disse: “Não com palavras artificiosamente compostas e acomodadas à humana sabedoria”,
pôde dizer-se também a carnal sabedoria; assim como o que disse: “Vivem segundo o
homem”, pôde dizer-se segundo a carne; e mais se declarou isto quando acrescentou: “Porque
dizendo uns: eu sou do Pablo, e outros: eu sou do Apolo, acaso não manifestam que são
homens?” O que antes disse: São animais e são carnais, mais clara e expressamente o diz
aqui: São homens, quer dizer, vivem segundo o homem e não segundo Deus, que se segundo
ele vivessem, seriam deuses.

CAPITULO V

Embora seja mais passível a opinião de quão platônicos a dos maniqueos sobre a natureza do
corpo e da alma, contudo, também aqueles som reprovados, porque as causas dos vícios as
atribuem à natureza da carne Em nossos vícios e pecados não há motivo para que acusemos
com ofensa e injúria do Criador à natureza da carne, a qual em sua ordem e espécies é boa;
mas o viver segundo o bem criado, deixando o bem, que é seu Criador, não é bom, já escolha
um viver segundo a carne, ou segundo a alma, ou segundo todo o homem que consta de alma
e carne, que é por onde o correio- demos chamar também com apenas o nome da alma e com
apenas o nome da carne. Porque o que estima como supremo bem à natureza da alma e
acusa como malote à natureza da carne, sem dúvida que carnalmente ama à alma e que
carnalmente aborrece à carne; pois o que sente, sente-o com vaidade humana e não com
verdade divina. E embora os platônicos não procedam com tanto engano como os maniqueos,
aborrecendo os corpos terrenos como a natureza má, suposto que atribuem todos os
elementos de que este mundo visível e material está composto, e todas suas qualidades a
Deus como a seu verdadeiro artífice, contudo, opinam que as almas de tal sorte são afetadas
pelos membros terrenos e mortais, que daqui lhes procedem os afetos dos desejos e temores,
da alegria e da tristeza, em cujas quatro perturbações, como as chama Cicerón, ou paixões,
como muitos, palavra por palavra, interpretam-no do grego, consiste todo o vício da vida
humana; o qual, se for certo, por que no Virgilio se admira Ns desta opinião ouvindo no inferno
a seu pai que as almas tinham que voltar para seus corpos, e exclamando: “OH meu pai! É
possível que temos que acreditar que algumas destas almas têm que subir daqui a ver o céu, e
que têm que voltar a encerrar-se na estreita concavidade dos corpos? Que desejo tão horrível
e abominável é este que têm de viver os miseráveis?” Por ventura, este tão de- testable desejo
até permanece naquela tão celebrada pureza das almas, herdado dos terrenos e imortais
membros? Acaso diz que não estão já limpa e purgadas de todas estas pestes corpóreas
quando outra vez principiam a querer voltar para os corpos? Desde onde se infere que embora
fora certo o que é totalmente falso, que seja uma alternativa sem cessar a purificação e
profanação das almas que vão e voltam, contudo, não pode dizer-se com verdade que todos os
movimentos maus e viciosos das almas nascem e provêm dos corpos terrenos, suposto que,
segundo eles (como o famoso poeta o diz), é tanta verdade que aquele horrível desejo não
procede do corpo, de modo que à alma que está já desencardida de toda pestilência e contágio
corporal, e fora de tudo o que é corpo, pode-a compelir e forçar a que volte para corpo; e assim
também, por confissão deles, a alma não só se altera e turfa movimento da carne, de maneira
que deseje, tema, se alegre e entristeça, mas sim também de dela e de si própria pode mover-
se com estas paixões.

CAPITULO VI Da natureza da vontade humana, segundo a qual as paixões da alma devem ser
ou más ou boas O que importa é que tal seja a vontade do homem, porque se for má, estes
movimentos serão maus, e se for boa, não só serão inculpables, mas também dignos de elogio,
posto que em todos eles há vontade, ou, por melhor dizer, todos eles não são outra coisa que
vontades; porque o que outra coisa é o desejo e alegria a não ser uma vontade de acordo com
as coisas que queremos? E o que é o medo e a tristeza a não ser uma vontade desconforme
às coisas que não queremos? Mas, quando nos conformamos desejando as coisas que
queremos, chama-se desejo, e quando nos conformamos gozando dos objetos, que nos são
mais agradáveis e apetecíveis, chama-se alegria, e deste modo quando nos é menos conforme
e fugimos do que não queremos que nos acontezca, tal vontade se chama medo, e quando nos
conformamos e fugimos do que com nossa vontade nos acontece, tal vontade é tristeza, e sem
dúvida alguma que, segundo a variedade das coisas que se desejam ou aborrecem, assim
como se paga delas ou ofende a vontade do homem, assim se muda, e converte nestes ou
aqueles afetos, por isso o homem que vive segundo Deus e não segundo o homem, é
necessário que seja amigo do bom, de onde se segue que, aborreça o mau; e porque nenhum
naturalmente é mau, mas sim é mau por sua culpa e vício, que vive segundo Deus deve
aborrecer de todo coração aos maus, de sorte que nem pelo vício aborreça ao homem, nem
ame o vício pelo homem, mas sim aborreça ao vício e ame ao homem, porque, tirando o vício,
resultará que tudo deva amar-se e nada aborrecer-se.

CAPITULO VII Que o amor e predileção indiferentemente se usa na Sagrada Escritura em bom
e mau sentido Porque tudo o que quer amar a Deus, e não segundo o homem, a não ser
segundo Deus, amar ao próximo como a si mesmo, sem dúvida por este amor se chama de
boa vontade, a qual na Escritura está acostumada chamar-se ordinariamente caridade, embora
também a denomina amor, porque até o Apóstolo diz “que deve ser amador ou amigo do bom
aquele que ele manda escolher para governar o povo”, e o mesmo Senhor, perguntando e
dizendo ao apóstolo São Pedro: “Quer-me mais que a estes?”, respondeu: “Senhor, você sabe
que te amo.” Em outra ocasião lhe perguntou não se lhe amava, mas sim se lhe queria Pedro,
quem respondeu outra vez: “Senhor, você sabe o que te amo”; mas na terceira pergunta
tampouco diz El Salvador “me quer”, a não ser “me ama?”; onde, prosseguindo o evangelista,
diz “que se entristeceu Pedro porque terceira vez lhe perguntou se lhe amava”. Havendo dito o
Senhor, não três vezes, a não ser uma, “ama-me?”, e duas vezes “me quer?”, dá-se a entender
claramente que quando deste modo dizia o Senhor: “Quer-me?”, não dizia outra coisa que “me
ama?” Mas São Pedro não mudou a palavra de seu interior sentimento, que era uma mesma,
mas sim terceira vez respondeu: “Senhor, você sabe tudo, seu sabe que te amo.” Hei dito isto
porque alguns pensam que uma coisa é a predileção ou caridade, e outra o amor, pois dizem
que a predileção deve tomar-se em bom sentido e o amor em mau; entretanto, é inegável que
nem os autores profanos usaram que esta distinção, e, assim, advirtam os filósofos se puserem
diferença nesta expressão, ou como a põem, em atenção a que seus livros com bastante
claridade nos insinúan como estimam e apreciam o amor em boa parte, e para com o mesmo
Deus; entretanto, foi necessário manifestar como as Escrituras de nossa Santa religião, cuja
autoridade antepor a outro qualquer literatura ou ciência, não constituem diferença entre o
amor e a predileção ou caridade, porque já demonstramos como também o amor se diz em
bom sentido. Mas porque nenhum imagine que o amor se diz em boa e em má parte, e que a
predileção não, a não ser em boa, advirta o que diz o real Profeta: “Quem põe sua predileção
ou carinho na iniqüidade, aborrece a sua alma”; e o apóstolo San Juan: “Se algum pusiere seu
coração e predileção no mundo, neste tal não há predileção e caridade de Deus.” E vejam aqui
em um mesmo lu- gar a predileção em bom e em mau sentido. Que o amor se tome em mau,
porque em bom já o demonstramos, leiam o que diz a Sagrada Escritura: “Serão então os
homens amigos e apaixonados de si mesmos e amadores do dinheiro.” De modo que a
vontade reta é bom amor, e a vontade perversa mau amor, o amor, pois, que deseja ter o que
ama, é cobiça, e o que o tem já e goza disso, alegria; o amor que foge do que lhe é contrário, é
temor, e se o que lhe é contrário lhe acontece, sentindo-o, é tristeza; e assim, estas qualidades
são malotes se o amor for mau, e boas se for bom. Mas provemos, e comprovemo-lo com as
sagradas letras. O Apóstolo diz: “Deseja morrer e achar-se com Cristo”, e mais comodamente:
“Desejou minha alma grandemente em todo tempo, afeiçoar-se a seus preceitos e
mandamentos, e o amor da sabedoria nos conduz ao reino eterno.” Mas usualmente
conviemos em que ao dizer cobiça ou concupiscência, se não acrescentarmos do que é a
cobiça ou a concupiscência, não se possa tomar a não ser em má parte. A alegria no salmo se
toma em boa parte: “lhes alegre no Senhor e lhes regozije os justos”: “Deu alegria a meu
coração”; e: “Encherá-me de alegria com sua presença..” O temor se toma em bom sentido no
Apóstolo, onde diz: “Entendam ao que toca a sua salvação com temor e tremor”; e: “Não lhe
engrías e ensoberbezcas; a não ser teme”; e: “Temo não aconteça que, como a serpente com
sua astúcia enganou e enganou a Eva assim se profanem suas potências interiores e se
desviem da castidade e pureza que se deve a Cristo.” Mas a respeito da tristeza, a que chama
Cicerón aegritudo, e Virgilio dor, onde diz dolent, gaudentque, doam-se, e se alegram
(entretanto, eu tive por mais conveniente chamá-la tristeza, porque a aegritudo ou a dor mais
ordinariamente se diz dos corpos) é mais dificultosa a dúvida sobre se pode entender-se em
bom sentido.

CAPITULO VIII

Das três perturbações ou paixões que querem os estóicos que se achem no ânimo do sábio,
exceto a dor ou a tristeza, o qual não deve admitir ou sentir a virtude do ânimo Das que os
gregos chamam eupathías, e nós podemos dizer paixões boas, e Cicerón no idioma latino
chamou perseveranças, os estóicos não quiseram que houvesse no ânimo do sábio mais que
três em lugar de três paixões, pelo desejo, vontade; pela alegria, gozo; pelo temor, cautela;
mas em lugar da dor (a que nós, por fugir da ambigüidade, qui- fomos chamar tristeza) dizem
que não pode haver objeto algum no ânimo do sábio; porque a vontade gosta e deseja o bom,
o que faz o sábio; o gozo é do bem conseguido, o qual em qualquer lugar alcança o sábio; a
cautela evitar o mal, o que deve evitar o sábio. Mas a tristeza, porque é do mal que já
aconteceu, são de opinião quão estóicos nenhum mal pode trazer para o sábio e dizem que em
lugar dela não pode haver outra igual em seu ânimo; assim lhes parece que; fora do sábio, não
há quem quer, goze e se guarde, e que o néscio não faz a não ser desejar, alegrar-se, temer e
entristecer-se; e que aquelas três são perseveranças e estas quatro perturbações, segundo
Cicerón, e, segundo muitos, paixões. Em grego, aquelas três, como insinuei, chamam-se
eupathías, e estas quatro, pathías.

Procurando eu com a maior diligencia que pude se esta linguagem quadrava com o da
Sagrada Escritura, achei o que diz o profeta: “Não se gozam os ímpios, diz o Senhor”, como
que os ímpios podem mais alegrar-se que gozar-se dos males, porque o gozo propriamente é
dos bons e piedosos. Deste modo no Evangelho se lê: “Tudo o que querem que lhes façam os
homens, isso mesmo farão vós com eles”, e parece que o diz porque nenhum pode querer
algum objeto mau ou torpemente, a não ser desejá-lo. Finalmente, alguns intérpretes pelo estilo
comum de falar acrescentaram todo o bom, e assim interpretaram: “Todo o bem que querem
que lhes os façam homens”; porque lhes pareceu que era necessário desculpar que nenhum
queira que os homens lhe façam ações inhonestas e indevidas, e por calar as torpes, ao menos
os banquetes excessivos e supérfluos, nos quais, fazendo o homem o mesmo, pareça-lhe que
cumprirá com este preceito.

Mas no Evangelho chamado em idioma grego, de onde se traduziu ao latino, não se lê o bom,
a não ser: “Tudo o que querem que façam com vós os homens, isso mesmo farão vós com
eles”; imagino que o diz assim, porque quando disse, querem, já quis entender o bom, porque
não diz cupitis, o, que desejam; entretanto, não sempre devemos estreitar nossa linguagem
com estas propriedades, embora algumas vezes devemos usar delas; e quando as lemos
naqueles de cuja autoridade não é lícito nos desviar, então se devem entender. quando o bom
sentido não possa achar outro significado, como são as autoridades que alegamos, assim dos
profetas como, do Evangelho. Porque quem ignora que os ímpios se regozijam e alegram?
Entretanto, diz o Senhor que não se gozam os ímpios; e por que, mas sim porque quando este
verbo gaudere ou gozarfica propriamente e em seu peculiar sentido significa outra coisa? Do
mesmo modo, quem pode negar que está bem mandado que o que desejamos que outros
façam conosco, isso mesmo nós façamos com eles, para que não nos demos uns aos outros
deleites e gostos torpes? E, contudo, é preceito muito saudável e verdadeiro: “Tudo o que
querem que façam os homens, com vós, isso mesmo farão vós com eles.” E isto por que, mas
sim porque neste lugar a vontade se usa em sentido próprio, sem que se possa tomar em má
parte? Mas não diríamos na linguagem mais comum que usamos: “Não queiram mentir toda
mentira”, se não houvesse também vontade má, de cuja malícia se diferencia aquela vontade
que nos anunciaram e pregaram os anjos, dizendo: “Paz na terra aos hom- bres de boa
vontade”, porque inutilmente se diz de boa, se não poder ser a não ser boa? E que louvor
tivesse feito o Apóstolo da caridade, ao dizer: “Não se alegra do pecado” se não se alegrar com
ele a malícia? Pois até nos autores profanos se acha esta diferença de palavras, porque
Cicerón, famoso orador, disse: “Desejo, pais conscritos, ser clemente”; tendo posto este, verbo
cupío em bem, quem há tão pouco erudito que não pensa que melhor devia dizer vôo que
cupío? E no Terencio, um jovem libertino levado de seu desonesto apetite, diz: “Nada quero a
não ser a Filomena”; e que esta vontade era desonesta, bastantemente o manifesta a resposta
que ali dá um criado ancião, porque diz a seu amo: “Quanto melhor lhe fora procurar um meio
para desprezar esse temor de seu coração, que falar expressões com que em vão vá
acendendo mais e mais o voraz fogo de seu apetite?” E que o que é gaudium ou gozo o hajam
também descrito em mau sentido, o manifesta aquele verso do Virgilio, onde com soma
brevidade compendiou estas quatro perturbações: “Deste terreno peso lhes provém doer-se,
desejar, temer, gozar.” Disse também o mesmo poeta: “Os maus gozos da alma”, pelos ilícitos
prazeres.

portanto, os bons e os maus querem, guardam-se, temem e gozam; e, por dizer o mesmo com
outras palavras, os bons e os maus desejam, temem e se alegram; mas os uns bem e os
outros mal, conforme é boa ou má sua vontade. E até a tristeza, em cujo lugar dizem quão
estóicos não se pode achar coisa alguma na alma do sábio, acha-se usada em boa parte, e
principalmente entre os nossos; porque o Apóstolo elogia aos corintios de que se entristeceram
segundo Deus. Mas dirá algum acaso que o Apóstolo lhes deu o parabéns de que se
angustiaram fazendo penitência, e semelhante tristeza não a pode haver a não ser nos que
pecaram; porque diz assim: “Vejo que aquela carta, embora só por algum tempo, entristeceu-
lhes; mas agora me lisonjeio e cheio de prazer, não porque lhes angustiastes, mas sim porque
lhes entristecestes para fazer penitência; pois lhes entristecestes segundo Deus, de maneira
que por meu não lhes veio nenhum dano ou detrimento, porque a tristeza que é segundo Deus,
causa no homem para sua saúde espiritual uma penitência e arrependimento inarrepentible;
mas a tristeza do mundo motiva a morte, porque já vêem, como isto mesmo que é entristecer-
se segundo Deus, quanta solicitude e cuidado põe em nós.”

E conforme a esta doutrina podem os estóicos responder por sua parte que a tristeza parece
muito útil para que se doam e arrependam de seu pecado, e que no ânimo do sábio não pode
haver causa, porque não pecou cujo arrependimento lhe cause tristeza, nem pode existir algum
outro mal cuja paixão e dor lhe entristeça; porque até do Alcibíades referem (se não me
enganar a memória no nome da pessoa) que acreditando era bem-aventurado ouvindo os
discursos e instruções do Sócrates, que lhe manifestaram era miserável por ser néscio e
ignorante, conta-se que chorou. Assim que a necedad foi aqui a causa própria desta inútil e
importante tristeza com que o homem se dói de não ser o que deve ser; mas os estóicos dizem
que não o néscio, a não ser o sábio, é incapaz de tristeza.

CAPITULO IX

Das perturbações do ânimo, cujas afecções são retas no dos justos Mas a estes filósofos, em
relação à questão sobre, as perturbações do ânimo, já os, respondemos cumplidamente no
livro IX desta obra, manifestando como eles disputavam, nem tanto sobre as coisas como
sobre as palavras, mostrando-se mais aficionados a disputar e instar ridiculamente que a
investigar a raiz da verdade; mas entre nós (conforme ao que dita a Sagrada Escritura e a
doutrina sã), os cidadãos da cidade Santa de Deus, que na peregrinação da vida mortal vivem
segundo Deus, estes, digo, temem, desejam, doem-se e alegram. E por quanto seu amor ou
vontade é reta e irrepreensível, todas estas afecções as possuem também retas, temem o
castigo eterno, doam-se verdadeiramente pelo que sofrem: “Porque eles aqui entre si mesmos
gemem e suspiram, para que se verifique neles a adoção, esperando a redenção e
imortalidade de seu corpo, alegram-se pela esperança”, “porque se cumprirá certamente o que
está escrito em caracteres indeléveis, que a morte ficará absorvida e vencida pelo triunfo e
vitória do Jesucristo”.

Deste modo temem pecar e ofender à Majestade Divina; desejam perseverar na graça, doem-
se dos pecados cometidos e se alegram das boas obras; pois para que temam que o cair na
culpa lhes diz El Salvador: “Que crescerá tanto a iniqüidade, que se enfraquecerá a caridade
de muitos”; e para que desejem perseverar, diz-lhes: “que perseverasse até o fim, salvasse-se.”
Para que se doam dos pecados, adverte-lhes San Juan: “Se disséssemos que não temos
pecado, nós mesmos nos alucinamos e enganamos, e não há verdade em nós.” Para que se
encham de gozo pelas boas obras, certifica-lhes São Pablo: “Que ama Deus ao que dá o que
dá com alegria e de boa vontade”; e do mesmo modo, conforme são débeis ou fortes, temem
ou gostam das tentações; porque, para temeria, ouvem: “Se algum -diz o Apóstolo- cair em
algum crime, vós, os que são mais espirituais, olhem por ele, procurando lhe levantar com
espírito de mansidão, considerando cada um em si mesmo que pode também precipitar-se no
abismo do pecado”; e para desejaria, ouvem que diz um varão forte da Cidade de Deus, isto é,
o real profeta David: “me prove, Senhor, e tiéntame, abrasa e consome minhas vísceras e meu
coração.” Para que se doam nelas advertem como chora amargamente São Pedro; para que se
delas alegrem, escutam, como diz Santiago: “Estimem por supremo contente quando lhes
vissem afligidos por várias tentações.”

E não só por si próprios se movem com estes afetos, mas também também pelas pessoas que
desejam eficazmente se salvem e temem que se percam, sentem entrañablemente se se
perderem e se alegram sobremaneira se se salvarem, porque têm postos os olhos naquele
santo e forte varão que se glorifica em suas dores e aflições (para citar nós que viemos à Igreja
do Jesucristo de em meio dos gentis a aquele que é doutor das gente na fé e a verdade, que
trabalhou mais que todos seus companheiros os apóstolos e com mais epístolas instruiu ao
povo de Deus, não só aos que tinha pressente, mas também também aos que previa que
tinham que vir), porque tinham, digo, postos os olhos naquele São Pablo, campeão e atleta do
Jesucristo, ensinado e instruído pelo mesmo Salvador, ungido pelo, crucificado com O, glorioso
e triunfante no; a quem no teatro deste mundo, onde deveu ser “espetáculo dos anjos e dos
homens”, olhamos com satisfação e com os olhos da fé, lutando o grande combate, “correndo
em busca da palma e glória da soberana vocação e caminhando sempre adiante”, lhe vendo
como “se alegra com os alegres e chora com os que choram”, “como fora padece perseguições
e dentro temores”, desejando “apartar-se já de seu corpo e achar-se com Cristo” com anseia de
ver “os romanos por ter algum fruto neles como nas demais gente”, “estimulando aos corintios
e temendo com o mesmo zelo que não lhes enganem e desviem suas almas da fé e pureza
que devem a Cristo, tendo “uma grande tristeza e contínua dor de coração pelos israelitas”,
porque «ignorando a justiça de Deus e querendo estabelecer a sua, não estavam sujeitos à
justiça de Deus”, e não só manifestando sua dor, mas também “também suas lágrimas por
alguns que tinham pecado e não tinham feito penitencia de suas desonestidades e
fornicações”.

Se estes movimentos e afetos que procedem do amor do bem e de uma caridade Santa se
devem chamar vícios, permitamos deste modo que aos verdadeiros vícios os chamem virtudes;
mas seguindo estas afecções à boa e reta razão, quando se aplicam onde convém, quem se
atreverá às chamar neste caso fraquezas ou paixões viciosas? Pelo qual o mesmo Senhor,
querendo passar a vida humana em forma e figura de servo, mas sem ter pecado, usou
também delas quando lhe pareceu conveniente, porque não no que tinha verdadeiro corpo de
homem e verdadeira alma de homem era falso o afeto humano.

Quando se refere do Redentor no Evangelho “que se entristeceu com zango pela dureza do
coração dos judeus”, e quando disse: “Me alegro por causa de vós, para que criam”, quando
tendo que ressuscitar ao Lázaro chorou, quando desejou comer a Páscoa com seus discípulos,
quando aproximando-se sua paixão esteve triste sua alma até a morte, sem dúvida que isto
não se refere com mentira; mas o Senhor, por cumprir certamente com o mistério da
Encarnação, admitiu estes movimentos e estranhas impressões com ânimo humano quando
quis; assim como quando foi sua divina vontade se fez homem. Por isso não pode negar-se
que, mesmo que tenhamos estes afetos retos, e segundo Deus, são desta vida e não da futura
que esperamos, e muitas vezes rendemos a eles, embora contra nossa vontade. Assim, em
algumas ocasione, embora nos movamos não com paixão culpado, a não ser com amor e
caridade louvável; mesmo que não queremos, choramos. Temo-los, pois, por fraqueza da
condição humana, mas não os teve assim Cristo nosso Senhor, cuja fraqueza esteve também
em sua mão e onipotência. Mas enquanto isso que conduzimos conosco mesmos a humana
debilidade da vida mortal, se carecermos totalmente de afetos, pelo mesmo feito é prova de
que vivemos bem; porque o Apóstolo repreendia e abominava de alguns, dizendo deles que
não tinham afeto.

Também culpou o real profeta a aqueles de quem disse: “Esperei quem me fizesse companhia
em minha tristeza, e não houve um sozinho.” Porque não doer de tudo enquanto vivemos na
mortal miséria, como o manifestou também um dos filósofos deste século: “Não pode acontecer
mas sim o ânimo esteja dominado de fera crueldade e o corpo de insensibilidade.” Pelo qual,
aquela que em grego se chama apatia, e se pudesse ser em latim se diria impassibilidade
(porque acontece no ânimo e não no corpo), se a tivermos que entender por viver sem os
afetos e paixões que se rebelam contra a razão e perturbam a alma, sem dúvida que é boa e
que principalmente deve desejar-se; mas tampouco se acha esta na vida atual, porque não são
de cua- lesquiera, mas sim dos muito piedosos, justos e Santos aquelas palavras: “Se
dijéremos que não temos pecado, nos enganamos, e não se acha verdade em nós.” Haverá,
por conseguinte, apatia ou impassibilidade quando não tiver pecado no homem; mas à
presente bastante bem se vive se se vive sem pecado que seja grave; e o que pensa que vive
sem pecado, o que consegue é não carecer de pecado, mas sim mas bem não alcançar
perdão. E se tiver que dizer-se apatia ou impassibilidade quando totalmente no ânimo não pode
haver algum afeto, quem não dirá que esta insensibilidade é pior que todos os vícios? Por isso,
sem que seja absurdo, pode dizer-se que na perfeita bem-aventurança não tem que haver
estimulo ou vestígio de temor ou de tristeza; mas que não tenha que haver na celestial pátria
amor e alegria, quem o pode dizer a não ser o que estuviere de tudo alheio da verdade? Mas
se for apatia ou impassibilidade não ter medo algum que nos espante, nem dor que nos aflija,
devemo-la fugir nesta vida, se queremos viver rectamente, isto é, segundo Deus; e só na bem-
aventurada a podemos esperar.

Porque o temor de quem diz o apóstolo San Juan: “Na caridade não há temor, antes a caridade
perfeita joga fora o temor, porque vai acompanhado de pena e de tristeza, e o temente não
chegou à perfeição da caridade”, não é certamente da qualidade daquele com que temia o
Apóstolo São Pablo que os corintios fossem seduzidos e enganados com alguma infernal
astúcia, porque este temor não só lhe há na caridade, mas também só lhe há na caridade. O
temor que não se acha na caridade é aquele de que disse o mesmo apóstolo São Pablo: “Não
tornastes a receber espírito de servidão e temor.” O temor casto e santo “que permanece nos
séculos dos séculos”, se é que tem que existir também no outro século (porque como pode
entender-se de outra maneira que permanece nos séculos dos séculos), não é temor que nos
refreia e se separa do mal que pode acontecer, mas sim persevera no bem que não pode
perder-se, porque onde há amor imutável do bem conseguido, sem dúvida, se pode dizer-se
assim, seguro está o temor de que tem que guardar do mal.

Com o nome de temor casto nos significa aquela vontade com que será necessário que não
queiramos já pecar, e que nos guardemos de pecado, não porque temamos que nossa
fraqueza nos induza ao pecado, mas sim pela tranqüilidade com que a caridade evitará o
pecado, e não tem que haver temor de nenhuma espécie naquela certa segurança dos
perpétuos e bem-aventurados gozos e alegrias. Assim se disse: O temor casto e santo “que
permanece perdurável nos séculos dos séculos”, como se disse: “A paciência dos pobres não
perecerá eternamente”, porque a paciência não tem que ser eterna, suposto que não é
necessária a não ser onde se tenham que padecer trabalhos, enquanto que será eterna a
felicidade aonde se chega pela tolerância. Por isso se disse que o temor santo permanece e
dura pelos séculos dos séculos, porque permanecerá aquilo aonde nos conduz o mesmo
temor. E sendo isto certo, já que temos que viver uma vida reta e irrepreensível para chegar
com ela à bem-aventurança, todos estes afetos os tem retos a vida justificada, e a perversa,
perversos.

A vida bem-aventurada e a que será eterna terá amor e gozo não só reto, mas também
também certo, e não terá temor nem dor, por onde se deixa entender e nos descobre com toda
evidência quais devem ser nesta peregrinação os cidadãos da Cidade de Deus, que vivem
segundo o espírito e não segundo a carne, isto é, segundo Deus e não segundo o homem, e
quais serão naquela imortalidade aonde caminham, porque a cidade, isto é, a sociedade de
quão ímpios vivem segundo o homem e não segundo Deus, e que no mesmo culto falso e no
desprezo do verdadeiro Deus seguem as doutrinas dos homens ou dos demônios, padece os
combates destes perversos afetos como malignas enfermidades e confusões do ânimo, e se
houver alguns cidadãos nela que parece temperam e moderam semelhantes movimentos, a
arrogante impiedade os ensoberbece de maneira que pelo mesmo é neles major a vaidade,
quanto são menores os dores. E se alguns, com uma vaidade tão mais intensa quanto mais
estranha, pretenderam e desejou que nenhum afeto os levante nem engrandeça, e que
nenhum os abata e humilhe, mas bem com isto vieram a perder toda humanidade que chegado
a conseguir a verdadeira tranqüilidade, pois não porque alguma matéria esteja dura, está reta,
ou o que está insensível está são.

CAPITULO X

Se for acreditável que os primeiros homens no Paraíso, antes que pecassem, não sentiram
paixão ou perturbação alguma Muito a propósito se pergunta se o primeiro homem ou as
primeiras pessoas (porque entre dois foi a união do matrimônio) tinham estes afetos e paixões
no corpo animal antes do pecado, quais não os temos que ter no corpo espiritual depois de
desencardido e consumado todo pecado; que se os tinham, como eram tão bem-aventurados
naquele famoso sítio de bem- aventuranza, isto é, no Paraíso? E quem absolutamente se pode
chamar bem-aventurado que sinta temor ou dor? E do que podiam temer-se ou doer-se
aqueles homens lojas de comestíveis de tantos bens, onde nem temiam à morte, nem alguma
má disposição do corpo, nem lhes faltava coisa que pudesse alcançar a boa vontade, nem
tinham coisa que ofendesse à carne ou ao espírito do homem naquela ditosa vida? Havia neles
amor imperturbável para com Deus, e entre si os casados guardavam fiel e sinceramente o
matrimônio, e deste amor resultava inexplicável gozo, sem lhes faltar costure alguma das que
amavam e desejavam para gozá-lo. Havia uma aprazível e tranqüila aversão ao pecado, com
cuja perseverança por nenhum outro extremo lhes sobrevinha mal algum que lhes
entristecesse Acaso dirá algum que desejavam tomar a árvore cuja fruta lhes estava proibido
comer, mas temiam morrer e, segundo isto, seja o desejo, seja o medo, inquietava a aqueles
espíritos naquele delicioso jardim? Livre nos Deus de imaginar que houvesse coisa semelhante
onde não havia gênero de pecado; porque não deixa de ser pecado desejar o que prohíbe a lei
de Deus, e abster-se disso por temor da pena e não por amor à justiça.

Deus nos libere, digo, que antes de ter pecado algum cometessem já o de fazer com a árvore
da fruta proibida o que da mulher diz o Senhor: “Que o que olhe à mulher para desejá-la, já
peca com isso em seu coração.” assim, tão felizes foram os primeiros homens sem padecer
perturbação alguma de ânimo e sem sofrer desconforto alguma no corpo, tão ditosa fora a
sociedade humana se nem eles cometessem o mal que transpassaram. a seus descendentes,
nem algum de seus sucessores cometesse pecado algum por onde merecesse ser condenado;
permanecendo esta felicidade até que por aquela bênção de Deus: “Cresçam e lhes
multiplique” se enchesse o número dos Santos predestinados e conseguissem outra maior,
qual deu aos bem-aventurados anjos, onde tivessem segurança certa de que nenhum tinha que
pecar nem a tinha que morrer; e fora tal a vida dos Santos sem ter sabido que coisa era
trabalho ou dor nem morte, qual será depois a experiência de todas estas coisas na
incorrupción e imortalidade dos corpos, logo que tiverem ressuscitado os mortos.

CAPITULO XI

Da queda do primeiro homem, em quem criou Deus boa a natureza, e viciada não a pôde
reparar a não ser seu autor Porque Deus prevê e sabe todas as coisas, por isso não pôde
ignorar que o homem também tinha que pecar, e como o Senhor o previu e dispôs, devemos
falar da Cidade Santa segundo seu presciencia e não segundo o que não pôde chegar a nossa
notícia, afirmar que não esteve na previsão de Deus. Porque não pôde o homem com seu
pecado perturbar o divino conselho, como obrigando a Deus a mudar o que tinha determinado,
tendo previsto Deus, com seu presciencia o um e o outro, isto é, quão mau, tinha que ser o
homem a quem criou bom, e o bom que ainda assim tinha que fazer dele. Pois embora se diz
que muda Deus o que uma vez tinha determinado (e assim a Sagrada Escritura
metaforicamente diz que Deus se arrepende), diz-se do que o homem esperava, ou segundo a
disposição e ordem das coisas naturais, e não conforme ao que Deus todo-poderoso soube
que terei que fazer.

Formou, pois, Deus, como o insinúan as sagradas letras, ao homem reto e, por conseguinte, de
boa vontade, porque não fora reto se não tivesse boa vontade, e assim a boa vontade é obra
de Deus, porque com ela criou Deus ao homem; mas a má primeira vontade, que precedeu no
homem a todas as obras más, antes foi um lugar retirado ou abandono da obra de Deus que
obra alguma positiva, e foram malotes estas obras da má vontade porque as fez o homem
conforme a se próprio, e não segundo Deus, de sorte que a vontade fosse como uma árvore
má que produziu maus frutos, ou, se se quiser, como o mesmo homem de má vontade. Embora
esta má vontade não seja conforme à natureza, a não ser contra a natureza, porque é vício,
contudo, é da natureza do vício, o qual não pode existir a não ser na natureza, quer dizer,
naquela que foi criada de um nada, não em que engendrou o Criador de si mesmo, como
engendrou ao Verbo por quem foram criadas todas as coisas.

Pois embora formou Deus ao homem do poeira, a mesma terra e toda a matéria e máquina
terrena a criou absolutamente de um nada, e criando a alma de um nada a infundiu no corpo
quando fez ao homem. E em tanto grau avantajam os bens aos males, que embora os males
se permitam para manifestar como pode também usar bem deles a providente justiça do
Criador, entretanto podem achá-los bens sem os males, como é o mesmo verdadeiro e
supremo Deus e como são sobre este calignoso ire as criaturas celestiales e invisíveis; mas os
males não se podem achar sem os bens, porque as naturezas em que se acham, assim que
são naturezas, são, sem dúvida, boas. Tirasse o mal não tirando a natureza ou alguma parte
dela, a não ser corrigindo e sanando a viciada e depravada. O arbítrio da vontade é
verdadeiramente livre quando não serve aos vícios e pecados; tal nos deu isso Deus, que no
perdendo por nosso próprio pecado não lhe podemos voltar a recuperar mas sim de emano do
que nos pôde dar isso. E assim diz a mesma verdade: “Se lhes liberar o Filho, então serão
verdadeiramente livres”, que é quão mesmo se se dissesse: “Se o filho de Deus lhes salvar,
então serão certamente salvos, porque é Salvador pelo mesmo motivo que é Libertador.” Vivia,
pois, o homem segundo Deus no Paraíso corporal e espiritual, porque o Paraíso não era
corporal pelos bens do corpo nem espiritual pelos do espírito, a não ser espiritual para que se
gozasse pelos sentidos interiores, e corporal para que se gozasse pelos exteriores. Era
verdadeiramente o um e o outro pelo um e pelo outro, até que aquele anjo soberbo e, por,
conseguinte, invejoso por sua soberba, convertendo-se em deus a si próprio, e com arrogância
quase tirânica, desejando mais ter súditos que sê-lo, caiu do Paraíso espiritual (de cuja queda
e a de seus companheiros, que de anjos de Deus se fizeram anjos deles, bastantemente tratei,
segundo minha possibilidade, nos livros XI e XII desta obra), e desejando com astúcia apoderar
do homem a quem, porque perseverava em seu estado, havendo ele cansado do dele, tinha
inveja, escolheu a ser- lhe piem no Paraíso corporal, onde com aquelas duas pessoas, homem
e mulher, viviam também outros animais terrestres sujeitos e pacíficos sem fazer mal algum;
escolheu, digo, à serpente, animal escorregadio que se move com torcidos rodeios,
acomodado a seu intuito para poder falar por ela, e havendo-a rendido pela presença Angélica
e pela natureza mais excelente com astúcia espiritual e diabólica, e usando dela como
instrumento, cautelosamente começou a praticar com a mulher, começando pela parte inferior
daquela humana companhia, pára de lance em lance chegar ao tudo, julgando que o varão não
era tão crédulo e que não podia ser enganado a não ser cedendo e deixando-se levar do
engano do outro.

Assim como Aarón não consentiu com o enganado povo na construção do ídolo sendo ele
enganado, mas sim cedeu e se deixou ter forçado; nem é acreditável que Salomón com
engano pensasse que tinha obrigação de servir aos ídolos, mas sim lhe compeliram a executar
semelhantes sacrilégios as adulações e carícias das mulheres, assim se deve acreditar que
Adão acreditou em sua mulher, como cria um a outro, o homem aos homens, o marido a sua
mulher, para quebrantar a lei de Deus, não enganado e persuadido de que lhe dizia verdade,
mas sim por condescendência com ela, obedecendo-a pelo amor que a tinha. Porque não em
vão disse o Apóstolo: “Adão não foi enganado, a mulher foi enganada”, porque ela tomou como
verdadeiro o que lhe disse a serpente, e ele não quis apartar-se de seu única consorte nem na
participação do pecado.

Mas não por isso foi menos réu e culpado, mas sim, sabendo-o e vendo-o, pecou; e assim não
diz o apóstolo não pecou, a não ser não foi enganado, porque já manifesta certamente que
pecou quando diz: “Por um homem entrou o pecado no mundo”; e pouco depois mais
claramente: “A semelhança do pecado do Adão.” Por enganados quis, pois, entendessem-se
aqueles que pensam que o que fazem não é pecado; mas Adão soube, porque, de não sabê-lo,
como séria verdade que Adão não foi enganado?; embora como não tinha experiência do
divino rigor e severidade, pôde enganar-se em pensar e acreditar que o pecado era venial; e
assim por este caminho, embora não foi enganado no que a mulher foi, enganou-se em como
tinha que tomar e julgar Deus a desculpa que tinha que dar, dizendo: “A mulher que me deu por
companheira; ela me deu e comi.” Para que, pois, cansamo-nos e alargamos nisto? Verdade é
que ambos não foram enganados, mas ambos pecaram, e por isso ficaram presos e enredados
nos laços do demônio.

CAPITULO XII

Da qualidade do primeiro pecado que cometeu o homem Se algum duvidasse por que a
natureza humana não se muda com os outros pecados como se mudou com o pecado
daqueles dois primeiros homens, ficando sujeita à corrupção que vemos e sentimos, e por ela à
morte, turvando-se e padecendo tanto número de afetos tão poderosos e entre se tão
contrários, de todo o qual não sentiu ela nada no Paraíso antes do pecado, embora estivesse
em corpo animal; se algum duvidasse, repito, e vir nisto dificuldade, não por isso deve pensar
que foi ligeira e pequena aquela culpa porque se fez em coisa de comida, que não era má nem
danosa, a não ser assim que era proibida; pois não criasse Deus costure má nem a plantasse
naquele lugar de tanta felicidade, mas sim no mandamento lhes encarregou e encomendou
Deus a obediência, virtude que na criatura racional é em certo modo mãe e custódia de todas
as virtudes, porque criou Deus à criatura racional de maneira que lhe é útil e importante o estar
sujeita e muito pernicioso fazer sua própria vontade e não a do que a criou. Assim que este
preceito e mandamento de não comer de um só gênero de comida onde havia tanta
abundância de outras coisas, mandamento tão fácil e ligeiro de guardar tão breve e
compendioso para lhe ter na memória, principalmente quando até o apetite não contradizia à
vontade, o qual se seguiu depois em pena da infração do preceito, com tanta maior injustiça se
violou e quebrantou, com quanta maior facilidade e observância se pôde guardar.

CAPITULO XIII
No pecado do Adão, à má obra precedeu a má vontade Antes começaram a ser maus em
segredo que devessem cair naquela manifesta desobediência, porque não chegaram a
executar aquele horrendo pecado “se não precedesse má vontade”. E o princípio da má
vontade, o que pôde ser a não ser a soberba? Porque “a cabeça e fonte de todos os pecados é
a soberba”. E o que é a soberba a não ser uma ambição e apetite de perversa grandeza?
Porque é maligna altivez querer a alma em algum modo fazer-se e ser princípio de si mesmo,
deixando o princípio com quem deve estar unida. Isto acontece quando um sente prazer muito
a si mesmo, e sente prazer a si mesmo desta maneira quando declina e deixa aquele bem
imutável que deveu lhe agradar mais que ela a si mesmo. Este declínio e defeito é espontâneo
e voluntário, porque se a vontade permanecesse estável no amor do bem superior imutável,
que era o que a iluminava para que vivesse e a acendia para que amasse, não se desviasse
dali para agradar-se a se mesma, nem ficasse sem luz, às escuras, nem sem amor geada; de
maneira que nem Eva acreditasse que a dizia verdade a serpente, nem Adão antepor ao
preceito de Deus o gosto de sua esposa, nem imaginasse que só pecava venialmente se à
companheira inseparável de sua vida a acompanhava também no pecado.

Assim não fizeram a obra má, isto é, aquela trasgresión e pecado comendo do manjar proibido,
a não ser sendo já maus; aquela fruta era malote porque provinha da árvore má, e a árvore
hízose mau contra naturam; porque se não ser por vício da vontade, o qual é contra a boa
ordem da Natureza, não se fizesse mau; que o depravar-se e estragar-se com o vício, não
acontece a não ser na natureza formada em um nada. assim, o ser natureza o tem por ser
criatura de Deus, e o degenerar e declinar daquele que a fez, porque foi feita de um nada. Mas
tampouco de tal maneira degenerou o homem que de tudo fosse nada, mas sim, inclinando-se
a si mesmo, deveu ser menos do que era quando estava unido com Aquele que é Supremo em
sua essência. Por isso, deixar a Deus e pretender ser em si mesmo, isto é, agradar-se e sentir
prazer de si mesmo, não é ser nada; a não ser, aproximar-se de um nada; pelo qual a Sagrada
Escritura chama por outro nomeie aos soberios, “gente que se agrada e pagamento de si»,
porque bom é ter o coração levantado ou elevado, mas não a si próprio, que é efeito da
soberba, a não ser a Deus, que o é da obediência, a qual não se acha a não ser nos humildes.

Tem a humildade certa qualidade que com modo admirável levanta o coração, e tem, certo
atributo a soberba que deprime e abate o coração, e embora pareça quase contraditório que a
soberba esteja debaixo e a humildade em cima, entretanto, a Santa humildade, como se sujeita
ao superior, e não há outra coisa mais superior que Deus, elogia e eleva ao que faz súdito de
Deus; mas a altivez que há no vício, pelo mesmo feito de recusar a sujeição e subordinação,
cai daquele que não tem sobre si superior, e pelo mesmo, deve ser inferior, acontecendo o que
diz a Sagrada Escritura: “Abateu-os quando foram subindo e elogiando-se”; e não disse quando
estavam já elevados e elogiados, de modo que primeiro estivessem elogiados e depois os
derrubasse e abatesse, mas sim quando foram subindo, então os abateu e derrubou; porque o
mesmo ato de subir e elogiar-se é começar a abater-se, pelo qual ao presente na Cidade de
Deus e à Cidade de Deus que anda pere- grinando neste século se recomenda principalmente
a humildade que em seu Rei, Cristo, singularmente se celebra; porque o vício da soberba,
contrário a esta virtude, manifestam-nos as sagradas letras que domina e reina principalmente
em seu cruel inimigo, o demônio.

Verdadeiramente é esta uma notável diferencia com que se distingue e conhece a uma e a
outra Cidade de que vamos falando, é ou seja, a companhia dos homens Santos e piedosos e
a dos ímpios e pecadores, cada uma com os anjos que a pertencem, em quem precedeu por
uma parte o amor de Deus e por outra o amor de si mesmo. Assim que o demônio não
surpreendesse ao homem em um pecado tão manifesto, fazendo o que Deus tinha proibido se
fizesse se não houvesse ele começado a agradar-se e a sentir prazer de si mesmo. Porque
daqui nasceu o sentir prazer no que lhe disseram: “Serão como deuses”, o qual puderam ser
melhor estando conforme e unidos com o supremo e verdadeiro princípio pela obediência, que
não fazendo-se eles principio sua pela soberba, porque os deuses criados não são deuses por
virtude própria, mas sim por participação do verdadeiro Deus. Quando o homem gosta de mais,
é menos, e querendo ser bastante para si mesmo declinou daquele que era verdadeiramente
bastante para ele O mal de agradar-se a si mesmo e sentir prazer o homem, como se ele fora a
luz, lhe apartando daquela luz que, se quisesse, também faria luz ao homem; aquele mau,
digo, precedeu em segredo para que se seguisse este mal que se cometeu em público; porque
é verdade o que diz a Escritura: “Que antes que caia sobe e eleva o coração, e antes que
chegue a alcançar a glória se humilha e abate.” A queda em segredo precede à queda em
público, não pensando que aquela é queda; porque quem imagina que a exaltação é queda,
achando-se já o defeito e queda ao desamparar ao Excelso? E quem não advertirá que é
queda o transpassar evidentemente o mandato? Por isso Deus proibiu um fato que, uma vez
cometido, não se pudesse desculpar nem defender com nenhuma imaginação de justiça, e por
isso me atrevo a dizer que é de importância para os soberbos o cair em um pecado público e
manifesto, para que se desagradem de si mesmos os que, por agradar-se e pagar-se de si,
incorreram no mais enorme reato. Mais útil e importante foi ao Pedro o desagradar-se de si
quando chorou que o agradar-se e pagar-se de si quando presumiu, e isto é quão mesmo diz o
santo real profeta: “Carrega-os, Senhor, de confusão e ignomínia para que procurem seu
nome”, isto é, para que você lhes agrade e se paguem de ti procurando seu nome, os que
procurando o seu se agradaram e pagaram de si.

CAPITULO XIV

A soberba da transgressão foi pior que a mesma transgressão Pior é e mas detestável a
soberba quando até nos pecados manifestos se pretende a acolhida da desculpa, como
aconteceu naqueles primeiros homens, entre quem disse a mulher: “A serpente. enganou-me e
comi”; e o homem: “A mulher que me deu, essa me deu do fruto da árvore e comi.” De maneira
nenhuma se lembram neste caso de pedir perdão; por nenhum motivo pedem o remédio e a
medicina, porque embora estes não negam, como Caín, o pecado que cometeram, não
obstante, a soberba procura carregar a outro a culpa que ela mesma tem: a soberba da mulher
à serpente e a soberba do homem à mulher. Mas mais verdadeira é a acusação que não a
desculpa, quando manifíestamente quebrantaram o divino preceito, porque não deixaram de
pecar porque o fizesse a mulher a persuasão da serpente e o homem a instâncias da mulher,
como sim pudesse haver alguma coisa que se devesse acreditar ou antepor a Deus.

CAPITULO XV

Da justa paga que receberam os primeiros homens por sua desobediência Porque não
atenderam ao mandato de Deus, que os tinha criado e tinha feito a sua imagem e semelhança,
que os tinha designado por superiores e senhores de outros animais, tinha-os colocado no
Paraíso, tinha-lhes dado saúde e abundância de todas as coisas, que não lhes carregou de
preceitos numerosos, graves e dificultosos, mas sim lhes deu um sozinho, e esse compendioso
e muito leve, para conservar a obediência e a subordinação com que lhes advertia que ele era
Senhor daquela criatura a quem estava bem uma livre servidão, foram justamente condenados;
condenados de tal modo, que o homem, que se observasse pontualmente o mandamento fora
espiritual até na carne, fosse carnal até no espírito; e pois com sua soberba se agradou e pago
de si, por justiça de Deus fosse entregue a si mesmo para que não estivesse, como tinha
pretendido, em omnímoda, absoluta e independente potestad, mas sim, discorde igualmente
consigo mesmo, sofresse debaixo daquele com quem se adveio pecando uma dura e miserável
escravidão, em lugar da liberdade que procurou; morrendo voluntariamente no espírito, e
devendo morrer contra sua vontade no corpo; e desertor da vida eterna, fora condenado à
morte eterna, se não lhe libertasse a graça.

E o que pensa que semelhante condenação é excessiva ou injusta, sem dúvida não sabe medir
nem medir a gravidade da malícia que houve no pecado, onde havia tanta facilidade em não
pecar; porque assim como, não sem razão, celebra-se por grande a obediência do Abraham,
porque em sacrificar a seu filho mandaram uma ação muito dificultoso, assim também no
Paraíso tanto major foi a desobediência quanto mais fácil era o que lhes mandava. E assim
como a obediência do segundo Adão é mais celebrada e digna de perpetuar-se nos faustos e
anais do mundo, porque foi obediente até a morte, assim a desobediência do primeiro foi mais
abominável, porque foi desobedecida até a morte. Porque quando há imposta rigorosa pena à
desobediência, e o que manda o Criador é fácil na execução, quem poderá encarecer
bastantemente quão grave maldade seja não obedecer em um preceito tão óbvio e a um
mandamento de tão soberana potestad e sou pena tão horrível? E, em efeito, por dizê-lo em
breves palavras, na pena e castigo daquele pecado, com o que castigaram ou pagaram a
desobediência a não ser com a desobediência? Pois que coisa é a miséria do homem a não
ser padecer contra si mesmo a desobediência de si mesmo, e que já que não quis o que pôde,
queira o que não pode? Porque embora no Paraíso, antes de pecar, não podia todas as coisas,
contudo, o que não podia não o queria, e por isso podia tudo o que queria; mas agora, como
vemos em sua descendência e o insinúa a Sagrada Escritura, “o homem se tornou semelhante
à vaidade”; pois quem poderá referir quanta imensidão de coisas quer que não pode, enquanto
isso que ele mesmo a si próprio não se obedece, isto é, não obedece à vontade, o ânimo, nem
a carne, que é inferior ao ânimo? Porque, a pesar dele, muitas vezes o ânimo se turva e a
carne se dói, envelhece e morre, e todo o resto que padecemos não o sofrêssemos contra
nossa vontade, se nossa natureza obedecesse completamente a nossa vontade; mas, à
verdade, padece algumas costure a carne que não a deixam servir. O que importa no que isto
consiste contanto que pela justiça de Deus, que é o Senhor, a quem sendo seus súditos não
quiseram servir, nossa carne, que foi nossa súdita, não nos servindo, seja-nos molesta? Bem
que, nós, não servindo a Deus, pudemos nos fazer molestos e não ao; porque não tem o
Senhor necessidade de nosso serviço como nós do de nosso corpo, e assim é nossa pena o
que recebemos, não dela; e os dores que se chamam da carne, da alma são, embora na carne
e pela carne. Porque a carne do que se dói por si só? Que deseja? Quando dizemos que
deseja ou se dói a carne, ou é o mesmo homem, como anteriormente dissemos, ou alguma
parte da alma que excita a paixão carnal, a qual, se for áspera, causa dor; se suave, deleite;
mas a dor da carne só é uma ofensa da alma que procede da carne, e certo desavenimiento de
sua paixão ou apetite; como a dor da alma que chamamos tristeza é um desavenimiento das
coisas que nos acontecem contra nossa vontade.

À tristeza as mais vezes precede o medo, o qual também está na alma, e não na carne; mas à
dor da carne não lhe precede um medo da carne que antes da dor se sinta na carne. Ao deleite
lhe precede o apetite que se sente na carne, como um desejo dele, por exemplo, a fome e a
sede, e o que nos membros vergonhosos mais usualmente se chama libido, sendo este um
vocábulo geral para designar todos os apetites. Porque até a ira, disseram os ánti- guos que
não era outra coisa que libido, ou um apetite de vingança, embora às vezes também o homem
se zanga e zanga com as coisas inanimadas, onde não há razão alguma de vingança, de
maneira que de irritação e cólera, porque não escreve bem a pluma, rompe-a e arroja.
Entretanto, também isto, embora menos razoável, é apetite de vingança, e não sei o que, por
lhe chamar assim, como sombra de retribuição; que os que mal fazem, mal padeçam. assim,
há apetite de vingança qye se chama ira; há apetite ou cobiça de possuir, que se chama
avareza; há apetite ou desejo, como quero, de vencer, que se chama teimosia; há apetite e
ânsia de glorificar-se ou gabar-se, que se chama jactância; há muitos e vários apetites que em
idioma latino se dizem libidines, que alguns deles têm deste modo suas vozes próprias, e
outros não as têm; porque quem poderá facilmente dizer como se chama o apetite de domínio
e senhorio, do qual, não obstante, mostra-nos e atesta a funesta experiência das guerras civis,
que é muito poderoso e senhor absoluto dos corações e almas dos tiranos?

CAPITULO XVI

Da malícia do apetite, que em latim se chama “libido”, cujo nome, embora quadre a muitos
vícios propriamente, atribui-se aos movimentos torpes, e desonestos do corpo Embora os
apetites de muitas coisas chamam-se em latim libidines, quando se escreve só libido, sem dizer
a que páasión se refere, quase sempre se entende o apetite carnal; apetite que não só se
apodera do corpo no exterior, mas também também no interior, e comove de tal modo a todo o
homem juntando e mesclando ao efeito do ânimo com o desejo da carne, que resulta o major
dos deleites do corpo; de sorte que quando se chega a seu fim, embota-se a acuidade e vigília
do entendimento.

CAPITULO XVII

Da nudez dos primeiros homens e de como, depois que pecaram, pareceu-lhes torpe e
vergonhosa Com razão nos envergonhamos deste apetite e com razão também os membros
que, por dizê-lo assim, respiram-no ou refreiam não de tudo a nosso arbítrio, chamam-se
vergonhosos; o qual não foram antes de que pecasse o homem. Porque, como diz a Escritura,
“estavam nus e não se envergonhavam”; não porque deixassem de ver sua nudez, mas sim
porque esta não era ainda vergonhosa; porque a carne nem movia o desejo contra a razão,
nem em maneira alguma com sua desobediência dava em rosto ao homem lhe acusando da
sua. Não criou Deus cegos aos primeiros homens, como pensa o néscio vulgo, porque Adão
viu os animais a quem pôs os nomes, e da Eva diz o Evangelho: “Viu a mulher que era boa a
fruta da árvore e agradável à vista.” Tinham, pois, os olhos abertos, mas não atendiam e
olhavam de maneira que conhecessem o que a graça lhes encobria, quando seus membros
ignoravam o que é desobedecer à vontade. Ao faltar esta graça, para que a desobediência
fosse castigada com pena recíproca, hallóse no movimento do, corpo uma desavergonhada
novidade, que converteu em indecente a nudez e os deixou envergonhados e confusos. daqui
que, depois que quebrantaram ao descoberto mandamento de Deus, diga deles a É- critura: “E
se abriram os olhos de ambos, e conheceram que estavam nus e entrelaçaram folhas de
figueira e se fizeram sendos cintos. Abriéronse, diz, os olhos de ambos, não para ver, porque
também antes viam, a não ser para discernir e conhecer o bem que tinham perdido e o mal em
que tinham cansado.

daqui que a árvore que dava este conhecimento aos que comiam seu fruto contra a proibição
do mandamento tomasse o nome de árvore da ciência do bem e do mal; porque com a
experiência dos trabalhos que se padecem na enfermidade aprecia-se melhor o gosto da
saúde. Conheceram, pois, que estavam nus, estando-o, em efeito, daquela graça que era a
que para que nenhuma nudez do corpo (porque a lei do pecado não repugnava a seu espírito)
envergonhasse-os e confundisse. Conheceram, pois, o que, por fortuna dela, tivessem
ignorado se, sendo sempre fiéis e obedientes a Deus, não tivessem cometido um pecado que
lhes forçou a tocar e sentir por experiência o dano que causam a infidelidade e a
desobediência. Confusos, pois, e envergonhados pela desobediência de sua carne,
testemunha e pena da sua própria, acomodaram umas folhas de figueira na forma que alguns
tradutores latinos chamam campestría, isto é, succintoría, ou cintos, para cobrir-se com eles.

Prefiro a palavra campestría, que é latina, e significa calção, vestido curto que usavam os
jovens que se exercitavam lutando no campo, cobrindo suas cinturas, e daqui que aos assim
embelezados lhes chame o vulgo, campestratos. assim, o que em pena da culpa de
desobediência movia o apetite desobediente contra o foro da vontade, cubríalo com indigestão
de vergonha. daqui que todas as gente, por descender daquele tronco, tão cuidadosamente
acostumam a cobrir-se de sorte que alguns bárbaros nem mesmo nos banheiros se despem.

CAPITULO XVIII

Pudor que acompanha ao ato da geração No ato mesmo da geração -e não falo só de certas
uniões carnais que procuram a escuridão para escapar à justiça humana, mas também do uso
de prostitutas, que a cidade terrena, ao dar sua aprovação, tem-no feito lícito-, até neste caso
permitido e impune, a libido foge a luz e as olhadas. Os mesmos lupanares têm por rubor
natural uma câmara obscura, e assim vemos que foi mais fácil à impureza eximir-se da
proibição da lei que à falta de vergonha fechar o passo ao pudor.

Os desonestos chamam desonestas a suas ações, e, sendo amadores delas, não se atrevem a
ser ostensores. E o que direi do concúbito conjugal, que, segundo a lei das Pranchas
matrimoniais, tem por objeto a procriação dos filhos? Não se busca também para ele, embora
seja lícito e honesto, um lugar secreto e retirado? E antes de que o marido comece seu jogo de
carícias, não joga fora a todos quantos alguma necessidade permitia sua presença, aos
serventes e, aos mesmos para- ninfos? É verdade que o maior professor da eloqüência romana
-como alguém lhe chama- diz que as coisas bem feitas procuram a luz, quer dizer, amam ser
conhecidas; mas esta ação reta gosta de ser conhecida de uma maneira muito estranha,
envergonhando-se de ser vista. Quem ignora o que fazem os maridos entre si com vistas à
procriação dos filhos e qual é o objeto de celebrar as bodas com tanta pomposidade? E,
entretanto, no ato mesmo da geração não permitem que sejam testemunhas nem os filhos, se
tiverem já alguns. O conhecimento desta ação reta ama de tal maneira a luz dos ânimos, que
foge a dos olhos. E de onde nasce isto mas sim de que o naturalmente honesto vai do braço,
embora por pena com o vergonhoso?

CAPITULO XIX

Os impulsos da ira e da obscenidade se movem tão viciosamente, que é necessário para

moderá-los o freio da razão Os filósofos que se aproximaram mais à verdade confessaram que
a ira e o apetite sensual eram duas partes viciosas da alma, porque se movem tão
turbadamente e sem ordem, até nas coisas que a razão não prohíbe, que têm necessidade do
governo da razão, a qual sendo, conforme dizem, a terceira parte da alma, está posta em lugar
preeminente para reger a aquelas duas partes, a fim de que, mandando a razão e obedecendo
a ira e a obscenidade, possa conservar o homem em todas as partes de sua alma a justiça.
Citada-las partes, porque, segundo ditos filósofos, até no homem sábio e temperado são
viciosas, para que a razão as refreie e desvie, apartando as das coisas a que injustamente se
movem ou as solte para as que permite e concede a lei da sabedoria, como é a ira para
exercer o justo castigo, e o apetite sexual para a propagação da espécie humana; citada-las
partes, repito, não eram viciosas no Paraíso antes do pecado, porque não se inclinavam a
coisa contrária a reta vontade que exigisse as conter com o freio da reta razão.

O mover-se agora de modo que os que vivem honesta, justa e santamente as governam às
vezes com facilidade, e outras com dificuldade as reprimam e refreiem, não é, sem dúvida,
saúde própria da natureza, a não ser enfermidade que procede da culpa. Se os atos que
provierem da ira e de outros afeiçoados (consistam em palavras ou em obras) não procura a
vergonha encobri-los e escondê-los, como faz com os o que procedem do apetite sensual,
débito se a que os membros do corpo que se empregam na execução daqueles não dependem
em seus movimentos das paixões, mas sim da vontade, que é quem os domina. Porque o que
zangado e com cólera diz alguma palavra ofensiva ou fere outro, não pudesse fazer tais coisas
se a vontade não movesse a língua ou as mãos, membros a quem também move a vontade,
mesmo que não haja ira ou cólera alguma. Mas em relação à paixão carnal, de tal maneira está
procurador deles o apetite sensual, que só obedecem à excitação de este, seja espontânea ou
estimulada. Isto é o que dá vergonha e o que ruboriza a quem o vê, e por isso prefere o
homem, quando se zanga injustamente com outro, que lhe olhem quantos queiram, a que lhe
veja algum quando, conforme à razão, condescende com a paixão da carne.

CAPITULO XX

Da muito vão estupidez dos cínicos A expressa razão não a tiveram presente os filósofos
caninos, quer dizer, os cínicos, ao defender a opinião bestial encaminhada a suprimir o pudor.
O pudor natural, entretanto, pôde mais que esta opinião. Porque mesmo que têm escrito que
fez Diógenes com arrogância, glorificando-se disso e pensando que seria sua seita mais
famosa se ficasse arraigada na memória das gente esta famosa falta de vergonha dela,
contudo, depois desistiram disto os cínicos, e mais pôde neles a vergonha e o respeito que
mutuamente se devem os homens, que o engano e o disparate com que os homens afetavam
ser semelhantes aos cães. Agora também vemos, filósofos cínicos, porque o são todos os que
não só vestem o pálio, mas também levam também seu bastão; mas nenhum se atreve a fazer
tal coisa, porque se algum se atrevesse, não direi que lhe apedrejassem, mas sim, pelo menos,
a puro lhe cuspir, jogassem-lhe do mundo. assim, a natureza humana se envergonha, e com
razão, deste apetite torpe que sujeita a carne a seu arbítrio, apartando a da jurisdição da
vontade, e esta desobediência prova claramente o pagamento que se deu à desobediência do
primeiro homem.

CAPITULO XXI

Da bênção que jogou Deus ao homem antes do pecado para que crescesse e se multiplicasse,
não destruída pela prevaricação Não criamos em maneira alguma que os dois casados que
estiveram no Paraíso teriam que cumprir por meio deste apetite sensual o que em sua bênção
lhes disse Deus: “Cresçam e lhes multiplique e encham a terra”, porque este torpe apetite
nasceu depois do pecado, e depois do pecado, a natureza, que não é dcshonesta, ao perder a
potestad e jurisdição sob a qual o corpo em todas suas partes lhe obedecia e servia, jogou de
ver este apetite, considerou-o, envergonhou-se e o cobriu. Mas a bênção do matrimônio para
que os casados crescessem, multiplicassem-se e enchessem a terra, embora ficou também
para os delinqüentes, sendo anterior a sua falta, ficou para que se conhecesse que a geração
dos filhos é coisa que toca à honra do matrimônio, e não à pena do pecado.

Alguns que ignoram, sem dúvida, a felicidade que houve no Paraíso, acreditam que nele Adão
e Eva não tiveram filhos. Outros não aceitam totalmente a Divina Escritura, onde se lê que,
depois do pecado, envergonharam-se de ver-se nus, e como infiéis, riem dela. Outros, embora
aceitem e honram a Escritura, não querem, entretanto, que se entenda a frase “cresçam e lhes
multiplique” no sentido da multiplicação da carne, porque encontram outra que se refere à
multiplicação do espírito: “Multiplicará e acrescentará em minha alma a virtude e fortaleza”; e
no que continua dizendo a Gênese: “E encham a terra e sede senhores dela”, entendem que a
palavra terra quer dizer o corpo que anima o, alma com sua presença, e lhe domina e sujeita
quando as virtudes se multiplicam nela. Mas acrescentam que os filhos carnais nem mesmo
então os puderam engendrar, como tampouco agora podem, sem o torpe apetite que nasceu,
viu-se, confundiu-se e se cobriu depois do pecado; e que dentro do Paraíso não tiveram filhos,
a não ser fora dele, como assim aconteceu; porque depois que os jogaram dali os
engendraram.

CAPITULO XXII

Como Deus ordenou e benzeu o matrimônio Mas em maneira alguma duvidamos nós que o
crescer e multiplicar e encher a terra conforme à bênção de Deus é dom do matrimônio que
instituiu Deus desde o começo, antes do pecado, quando criou ao varão e a mulher, cuja
diferencia clara e evidentemente se acha na carne, pois a esta obra que fez Deus foi a que
também jogou sua bênção, conforme diz a Escritura: “Hízolos Deus varão e mulher”, e
imediatamente acrescenta: “E bendíjolos Deus, dizendo: cresçam e lhes multiplique, e encham
a terra, e sede senhores dela”, etc. Embora tudo isto possa entender-se em um sentido
espiritual, entretanto, não pode dizer-se que as palavras varão e mulher devam aplicar-se a
duas coisas que se encontram em um só homem, com pretexto de que dentro dele uma coisa é
a que governa e outra a governada; a não ser, como evidentemente se torna de ver em corpos
de diferente sexo, criou-os Deus, varão e mulher para que, engendrando filhos, crescessem e
se multiplicassem e enchessem a terra.

O empenho em contradizer sentido tão claro é maior disparate; porque nem do espírito que
manda, nem da carne que obedece, ou do animal racional que rege e do apetite irracional que
é regido, ou da virtude comtemplativa, que é preeminente, e da ativa, que é inferior, ou da
razão da alma e do sentido do corpo, a não ser claramente do vínculo do matrimônio a que se
obriga e sujeita um e outro sexo, falava o Senhor quando, perguntado se era lícito por qualquer
causa despedir a mulher, porque Moisés, atendendo à dureza de coração dos israelitas,
permitiu-lhes repudiá-la, respondeu: “Não têm lido que o que os criou ao princípio os criou
varão e mulher, e disse: Por isso deixará o homem a seu pai e a sua mãe e se juntará com sua
mulher, e os duas serão uma mesma carne? Não são, pois, já dois, a não ser uma só carne;
portanto, o que Deus uniu não o separe o homem.” É, pois, indubitável que desde o começo
foram criados os dois sexos em dois seres distintos, como agora existem, e que lhes chama um
só homem ou pela união do matrimônio ou a causa da origem da mulher, formada do flanco do
homem; origem que aproveita o Apóstolo para recomendar que os homens amem a suas
mulheres.

CAPITULO XXIII

Se Adão e Eva tivessem tido filhos no Paraíso, no caso de não pecar Os que defendem que
Adão e Eva não engendrassem filhos se não pecassem defendem acaso outra coisa mas sim,
para aumentar o número dos Santos, era necessário o pecado do homem? Porque se não
podiam engendrar a não ser pecando, e se não engendravam ficavam sozinhos, para que
houvesse não já dois homens, a não ser muitos, era necessário o pecado. Impossível é
defender este absurdo. Não é melhor acreditar que o número dos Santos necessário para
povoar aquela bem-aventurada cidade fora tão grande, embora ninguém tivesse pecado, como
o é agora que a graça de Deus os escolhe entre a multidão de pecadores, enquanto os filhos
deste século são engendrados e engendram? assim, se o primeiro matrimônio digno da
felicidade do Paraíso não tivesse pecado, tivesse descendência digna de seu amor, e não
apetite que o envergonhasse.

CAPITULO XXIV

A vontade e os órgãos da geração no Paraíso 1. Ali o homem seminaria e a mulher receberia o

sêmen quando e quanto for necessário, sendo os organos da geração movidos pela vontade,
não excitados pela libido. Porque não movemos somente a nosso desejo os membros
invertebrados com ossos, como os pés, as mãos e os dedos, mas também movemos os
compostos de nervos fláccidos agitando-os e os endireitamos encolhendo-os a nosso capricho.
Assim fazemos com os membros da boca e da cara, que os move a vontade como lhe agrada.
Os pulmões, que são as vísceras mais brandas, excetuadas as medulas, e por isso
resguardadas pela caixa torácica para respirar e aspirar e para emitir ou modificar a voz,
servem como foles de órgão, à vontade de que sopra, respira, fala, grita ou canta. E não me
detenho dizer que a alguns animais é natural e inato mover, quando sentarem alguma moléstia
sobre o corpo, somente a pele que cobre o lugar em que a sentem, e espantam com o tremor
de sua pele não só as moscas que lhes posam em cima, mas também também os aguilhões
que lhes cravam. E porque o homem não possa fazer isto, temos que dizer que o Criador não
pôde dar essa faculdade a quão viventes quis? Logo ao homem foi também possível ter
sujeitos os membros inferiores, faculdade que perdeu por sua desobediência, já que para Deus
foi fácil criá-lo de maneira que os membros de sua carne, que agora unicamente são movidos
pela libido, movesse-os só a vontade. 2. Conhecidas nos são as naturezas de alguns homens,
distintas de outros e admiráveis pelo estranhas, que fazem com seu corpo a agradar coisas
que outros não podem fazer e que, ouvidas, apenas as acreditam.

Há quem move as duas orelhas de uma vez ou por separado; e outros que, sem mover a
cabeça, jogam sobre sua frente a cabeleira e a retiram quando lhes agrada. Há outros que,
comprimindo um pouco os diafragmas, tiram como de uma bolsa o que querem da infinidade e
variedade de coisas que engoliram. Outros terá que imitam e expressam tão à perfeição o
canto das aves e as vozes das bestas e de outros homens, que, a não ser lhes vê, é impossível
distingui-los. Não faltam alguns que, sem fetidez, emitem pelo fundo sons tão harmoniosos,
que se diria que cantam por essa boca. Eu mesmo vi suar a um homem quando queria, e a
ninguém lhe oculta que há alguns que choram quando querem e se alagam em muito lágrimas.
Mas é muito mais incrível um fato acontecido recentemente e de que foram testemunhas
muitas nossos irmãos.

Em uma paróquia da igreja da Calama havia um presbítero chamado Restituto, que, quando
lhe agradava (estavam acostumados a pedir que fizesse isto quem desejava ser testemunhas
presenciais da maravilha), para ouvir vozes que imitavam o lamento de um homem, alienava-se
de seus sentidos e jazia tendido em terra tão semelhante a um morto, que não só não sentia os
toques e as espetadas, mas sim às vezes era queimado com fogo sem sentir dor, até mais
tarde e por efeito da ferida. E prova de que seu corpo não se movia, não porque ele o
agüentava, mas sim porque não sentia, era que não dava sinal alguma de respiração, como um
morto. Entretanto, contava depois que, quando falavam mais alto os concorrentes, ouvia vozes
como ao longe. Se, pois, na presente vida grávida de pesares pela carne corruptible, há
pessoas às que obedece o corpo de modo maravilhoso e extraordinário em muitas moções e
afecções, por que não acreditam que, antes da desobediência e da corrupção, os membros do
homem puderam servir à vontade sem nenhuma libido no relativo à geração? O homem foi
abandonado a si mesmo porque abandonou a Deus, sentindo prazer em si mesmo, e, não
obedecendo a Deus, não pôde obedecer-se a si mesmo. Sua mais evidente miséria procede
dali, e consiste em não viver como quer. É certo que, se vivesse a seu capricho, julgaria-se
feliz; mas em realidade não o seria se vivesse torpemente.

CAPITULO XXV

Da verdadeira bem-aventurança, a qual não se consegue na vida temporária Se o

considerarmos com amadurecida reflexão, nenhum a não ser o que é feliz vive como quer, e
nenhum é bem-aventurado a não ser o justo; e nem mesmo o mesmo justo vive como quer, se
não chegar aonde nunca possa morrer, padecer engano nem ofensa, e lhe conste e esteja
assegurado de que sempre sera assim; porque isto gosta e deseja a natureza, e não será
perfeitamente cumprida e bem-aventurada se não ser conseguindo o que gosta. Mas agora,
que homem terá que possa viver como quer, quando o mesmo viver não está em sua mão?
Porque ele quer viver, e é indispensável que mora, tem que viver como quero o que não vive
tudo o que quer? E se queria morrer, como tem que viver a seu gosto do que não quer viver? E
se acaso quer morrer, não porque não quer viver, mas sim por viver melhor depois da morte,
mesmo assim não vive como quer, a não ser quando chegar, morrendo, ao que quer.

Mas demos que viva como quer, porque se fez força e mandou a si mesmo o não querer o que
não pode e querer o que pode, como o diz Terencio: “Suposto que não pode fazer o que quer,
importa-te querer o que pode?; acaso será bem-aventurado, porque com paciência sofra sua
miséria? Porque a vida não é bem-aventurada se não ser a que se deseja; e se se ama e
possui, é necessário que se ame com maior afeto que a todo o resto, pois por esta se deve
desejar todo o demas que se ama; e se se ama tanto quanto merece ser amada (pois não é
bem-aventurado o que não ama a vida bem-aventurada, qual ela merece), não pode ser que o
que assim a ama não queira que seja eterna. Logo será bem-aventurada quando for eterna.”

CAPITULO XXVI

Que se deve acreditar que a felicidade dos que viviam no Paraíso pôde cumprir o débito
matrimonial sem o apetite vergonhoso Assim vivia o homem no Paraíso como queria, enquanto
isso que queria o que Deus mandava; vivia gozando de Deus, com cujo bem era bom; vivia
sem míngua ou necessidade de coisa alguma, e assim tinha em seu potestad o poder viver
sempre. Abun- dava a comida porque não tivesse fome, a bebida porque não tivesse sede.
Tinha à mão a árvore da vida porque não lhe menosprezasse a senilidade, nem havia gênero
de corrupção em seu corpo, nem pelo corpo sentia alguma espécie de moléstia, não havia
enfermidade alguma, no interior nem no exterior tinha ferida alguma, gozava de perfeita saúde
no corpo e de cumprida tranqüilidade e paz na alma; e assim como no Paraíso não fazia frio
nem calor, assim para os que nele viviam não havia objeto que, por desejado ou temido,
alterasse sua boa vontade. Não havia coisa melancólica e triste, nada inutilmente alegre.

O verdadeiro gozo se ia perpetuando com a assistência de Deus, a quem amavam com

ardente caridade, com coração puro, com ciência boa e fé não fingida, e entre os casados se
conservava fielmente a sociedade indissolúvel por meio do amor casto. Havia uma concorde
vigilância da alma e do corpo e uma observância exata do divino preceito, sem fadiga. Não
existia cansaço que incomodasse ao ócio, nem sonho que oprimisse contra a vontade. Onde
havia tanta comodidade nas coisas e tanta felicidade nos homens, Deus nos libere de suspeitar
que não puderam engendrar seus filhos sem intervenção do torpe apetite. Com tudo isso, ao
supremo Deus todo-poderoso e ao Criador extremamente bom de todas as naturezas, que
ajuda e remunera as boas vontades e dá de mão e condenação as más, e ordena e dispõe das
umas e das outras, não lhe faltou traçado e conselho como poder cumprir o número
determinado dos cidadãos que tinha ele destinado em sua sabedoria para sua cidade, até da
linhagem condenado dos homens; não diferenciando-os por anteriores méritos, suposto que
toda a massa, como em raiz danificada e corrompida, ficou condenada, a não ser escolhendo-
os com sua graça e mostrando aos libertados a mercê que lhes faz, não só pelo bem da
liberdade própria, mas também também pela miséria dos não libertados; pois conhece cada um
que escapou que os males pela bondade, não devida, a não ser graciosa, de Deus quando se
vê livre da companhia daquelas pessoas com quem justamente pudesse padecer a pena. por
que, pois, não tinha que criar Deus aos que sabia que tinham que pecar, pois podia manifestar
neles e por eles o que merecia sua culpa e o que lhes concedia sua graça; e sendo O Criador e
dispensador, a perversa desordem dos delinqüentes não podia perverter a ordem reta do
Universo?

CAPITULO XXVII

Dos pecadores, assim angeles como homens, cuja perversidade não perturba à Providência
divina portanto, não podem praticar ação alguma os pecadores, assim os anjos como os
homens, pela que possam impedir “as obras grandes de Deus, cuja razão depende de só sua
vontade”, porque o que com sua providência e onipotência distribui a cada costure o que lhe
pertence, não só sabe usar bem dos bens, mas também também dos males; e assim, usando
bem Deus do anjo mau, que por mérito de sua primeira vontade má se condenou, obstinó e
endureceu de maneira que já não pode ter boa vontade, por que razão não tinha que permitir
que tentasse ao primeiro homem, a quem tinha criado reto, isto é, de boa vontade? Suposto
que estava já disposto que se confiava na ajuda de Deus, o homem bom vencesse ao anjo
mau; e se, agradando-se a si próprio com soberba, deixava a Deus seu Criador e auxiliador,
tinha que ser vencido; tendo o mérito bom da vontade reta favorecida de Deus, e o mau na
vontade perversa desamparando a Deus.
E embora confiar na ajuda de Deus não lhe era possível sem a ajuda de Deus, não por isso
deixava de estar em seu potestad ao apartar-se, agradando-se a si próprio destes benefícios
da divina graça. Porque assim como não está em nossa mão o viver neste corpo sem a ajuda
dos elementos, e está em nossa potestad não viver nele, como o fazem os que se matam,
assim não estava em nossa potestad o viver bem no corpo sem o favor de Deus, até no
Paraíso, mas estava em nossa faculdade o viver mau, embora com condição de que não tinha
que permanecer a bem-aventurança, mas sim tinha que sobrevimos a condigna pena e castigo.
Pois não ignorando Deus esta queda que tinha que dar o homem, por que motivo não lhe tinha
que deixar tentar pela malícia do anjo invejoso? E embora em nenhum modo estava incerto de
se tinha que ser vencido, contudo, previa já então que este mesmo demônio séria vencido pela
descendência do homem, ajudada de sua graça com major glorifica dos Santos; e assim foi
que nem a Deus lhe escondeu coisa alguma futura, nem por seu presciencia compeliu a pecar
a ninguém; e maniféstó com a experiência à criatura racional, Angélica e humana, a diferença
que há entre a própria presunção de cada um e entre sua defesa e amparo; porque quem se
atreverá a acreditar ou dizer que não esteve na potestad de Deus o que não caísse nem o anjo
nem o homem? Mas mais quis não tirar a liberdade a seu arbítrio, manifestando desta maneira
quanto mal podia trazer a soberba deles, e quanto bem sua divina graça.

CAPITULO XXVIII

Da qualidade das duas cidades, terrena e celestial Assim dois amores fundaram duas cidades;
é ou seja: a terrena, o amor próprio, até chegar a menosprezar a Deus, e a celestial, o amor a
Deus, até chegar ao desprezo de si próprio. A primeira pôs sua glória em si mesmo, e a
segunda, no Senhor; porque a uma busca a honra e glória dos homens, e a outra, estima por
soma glória a Deus, testemunha de sua consciência; aquela, estribando em seu vangloria,
elogia sua cabeça, e esta diz a seu Deus: “Vocês são minha glória e o que elogiam minha
cabeça”; aquela rainha em seus príncipes ou nas nações a quem sujeitou a ambição de reinar;
nesta uns aos outros se servem com caridade: os diretores, aconselhando, e os súditos,
obedecendo; aquela, em seus poderosos, ama seu próprio poder; éstá dava- c a seu Deus: “A
você, Senhor, tenho de amar, que são minha virtude e fortaleza”; e por isso, naquela, seus
sábios, vivendo segundo o homem, seguiram os bens, ou de seu corpo, ou de sua alma, ou os
de ambos; e os que puderam conhecer deus “não lhe deram a glória como a Deus, nem lhe
foram, agradecidos, mas sim deram em vaidade com suas imaginações e discursos, e ficou em
trevas seu néscio coração; porque, tendo-se por sábios, ficaram tão ignorantes, que
permutaram e transferiram a glória que se devia a Deus eterno e incorruptível pela semelhança
de alguma imagem, não só de homem corruptible, mas também também de aves, de bestas e
de serpentes”; porque a adoração de tais imagens e simulacros, ou eles foram os que a
ensinaram às gente, ou eles mesmos seguiram e imitaram a outros, “e adoraram e serviram
antes à criatura que ao Criador, que é bendito pelos séculos dos séculos”. Mas nesta cidade
não há outra sabedoria humana a não ser a verdadeira piedade e religião com que rectamente
se adora ao verdadeiro Deus, esperando por meio da amável companhia dos Santos não só
dos homens, mas também também dos anjos, “que seja Deus todo em todos”.

DÉCIMO QUINTO LIVRO PRINCÍPIO DAS DUAS CIDADES NA TERRA

CAPITULO PRIMEIRO

Desde dois gêneros de homens que caminham a diferentes fins A respeito da felicidade do
Paraíso ou do mesmo Paraíso e da espécie de vida que nele fizeram os primeiros homens de
seu pecado, pena e condigno castigo, opinaram variamente muitos escritores e disseram e
escreveram com bastante extensão sobre o particular. Nós, do mesmo modo, disputamos nos
livros precedentes sobre este mesmo assunto segundo o que resulta das sagradas letras ou o
que temos lido nelas, e de sua lição e meditação pudemos entender, nos conformando com
sua autoridade, as quais, se queríamos esmiuçar e investigar com mais particularidade,
resultariam certamente muitas e várias questões, sendo indispensável encher com elas muitos
mais livros dos que exige esta obra e a cortedad de tempo de que desfrutamos, o qual, por ser
tão escasso, nos impede de nos deter no exame de todas as dúvidas e objeções que podem
nos pôr os ociosos e nimiamente escrupulosos, quem é mais prontos a perguntar que capazes
para entender.
Entretanto, sou de sentir que ficam plenamente satisfeitas e comprovadas as questões mais
árduas, espinhosas e dificultosas que se citam sobre o princípio ou fim do mundo, ou da alma,
ou da mesma linhagem humana, ao qual distribuímos em dois gêneros: o um, dos que vivem
segundo o homem, e o outro, segundo Deus; e a isto chamamos também místicamente duas
cidades, quer dizer, duas sociedades ou congregações de homens, das quais a uma está
predestinada para reinar eternamente com Deus, e a outra para padecer eterno tortura com o
demônio, e este é o fim principal delas, do qual trataremos depois. Mas já que do nascimento e
origem (já dos anjos, cujo número específico ignoramos, ou dos dois primeiros homens)
raciocinamos o bastante, parece-me que já é ocasião de tratar de seu discurso e progressos,
principiando desde que os homens começaram a engendrar, até os tempos em que deixarão
de procriar; porque todo este século em que se vão os que morrem, e acontecem os que
nascem, é o discurso e progresso destas duas cidades de que tratamos. O primeiro que
nasceu de nossos primeiros pais foi Caín, que pertence à cidade dos homens, e depois Abel,
que pertence à cidade de Deus; pois assim como no primeiro homem, segundo expressão do
apóstolo, «não foi primeiro o espiritual, a não ser o animal, e depois o espiritual» (de onde cada
homem, nascendo de raiz corrompida primeiro é força que por causa do pecado do Adão seja
mau e carnal, e se renascendo em Cristo o cupiere melhor sorte, depois deve ser bom e
espiritual), assim em toda a linhagem humana, logo que estas duas cidades, nascendo e
morrendo, começaram a discorrer, primeiro nasceu o cidadão deste século, e depois dele o que
é peregrino na terra e que pertence à Cidade de Deus destinado pela graça, eleito pela graça e
pela graça peregrino no mundo, e pela graça cidadão do céu. Quanto a sua natureza, nasceu
da mesma massa, que originalmente estava toda inficcionada e corrompida; mas Deus, «como
insigne oleiro (esta semelhança traz muito a propósito o Apóstolo), fez de uma mesma massa
um copo destinado para objetos de estimativa e avaliação, e outro para coisas vis».

Entretanto, primeiro se fez o copo para os destinos humildes e desprezíveis, e depois o outro
para os preciosos e grandes; porque até no mesmo primeiro homem, como insinuei, primeiro é
o réprobo e mau, por onde é indispensável que principiemos, e aonde não é necessário que
fiquemos; e depois é o bom, aonde, aproveitando espiritualmente, cheguemos, e aonde,
chegando, fiquemos. Pelo qual, embora não todo homem mau será bom, não obstante,
nenhum será bom que não tenha sido mau; mas quanto mais breve se mude em melhor, mais
logo conseguirá que lhe nomeiem com o ditado daquilo que alcançou, e com o nome último
encobrirá o primeiro. Assim diz a Sagrada Escritura dê Caín que fundou uma cidade; mas Abel,
como peregrino, não a fundou, porque a cidade dos Santos é soberana e celestial, embora
produza na terra os cidadãos, nos quais é peregrina até que chegue o tempo de seu reino,
quando chegar a juntar a todos, ressuscitados com seus corpos, e então lhes entregará o reino
prometido, onde com seu príncipe, rei dos séculos, reinarão sem fim para sempre.

CAPITULO II

Dos filhos da carne e dos filhos de promissão Sombra desta cidade e imagem profética, mais
para nos significar isso que para pô-la e nos fazer isso realmente presente, foi a que existiu na
terra quando conveio que se designasse e chamasse também cidade Santa, por razão da
imagem que significa, e não da verdade, como tem que chegar a ser. Desta sombra ou imagem
que dizemos, e daquela cidade livre, que representa, diz o Apóstolo deste modo escrevendo
aos gálatas: «me respondam: os que querem viver debaixo da lei, não ouvistes o que diz a
lei?» Conforme refere a Sagrada Escritura, Abraham teve dois filhos, um tido de uma pulseira,
e o outro, de sua mulher legítima e livre; mas o tido da pulseira nasceu segundo a carne, isto é,
segundo o curso natural sem milagre ou promessa, de jovem e fecunda, e ele nasceu da
mulher livre contra o curso ordinário da natureza, nasceu de velha e estéril por virtude da divina
promessa, o qual devemos entender, não só literalmente, mas também também espiritual e
alegoricamente.

Vejamos, pois, o que nos querem dar a entender em sentido alegórico as duas mães e os dois
filhos: as duas mães, pois, significam-nos dois Testamentos e dois Iglesias, o Testamento
Velho e a antiga sinagoga dos judeus, e o Testamento Novo e a nova Igreja; daquele nasceu
um povo sujeito à servidão da lei, e de este, outro povo, pela fé do Jesucristo, livre da carga e
peso da lei. Um começou no monte Sina, e engendra os filhos servos, que é o que signi- fica
Agar; porque Sina é um monte na Arábia que confinanta com o que agora se chama
Jerusalém, pois serve com todos seus filhos; mas a Jerusalém que está em alto é a livre,
algema legítima e nossa mãe, que é o que nos significa Sara, da qual estava profetizado pelo
Isaías, vendo concorrer a multidão de várias gente e nações para ouvir o Evangelho do
Jesucristo: te alegre, OH Igreja das gente!, a que lhe chamam estéril e que não dava filhos a
Deus; prorrompe em vozes de alegria e clama, porque parecia estéril, e desamparada, e terá
mais filhos que a que tinha varão. Nós, irmãos, todos somos filhos de promi- sión, como Isaac.
Mas assim como então o que tinha nascido segundo a carne perseguia ao que tinha nascido
milagrosamente em virtude da divina promessa, assim acontece agora. Mas o que diz a
Sagrada Escritura?: «Joga de casa à pulseira e a seu filho, porque não tem que entrar na
herança o filho da pulseira com o filho da esposa livre e legítima. Nós, irmãos, não somos filhos
da pulseira, mas sim da livre, o qual devemos a Cristo, que nos pôs em liberdade.» Esta
explicação que nos ensina a autoridade apostólica nos abre o caminho para saber como temos
que entender a Sagrada Escritura, que está distribuída em dois testamentos, Velho Y. Novo,
porque uma parte da cidade terrena deve ser imagem da cidade celestial, não significando-se a
si, a não ser a esta, e, portanto, servindo-a; pois não foi instituída por si mesmo, a não ser para
significar à outra; e com outra imagem anterior a mesma, que foi figura, foi também figurada;
pois Agar, a pulseira da Sara e seu filho foram uma imagem desta imagem. E porque tinham
que cessar as sombras em vindo a luz, disse Sara a livre, que significava a cidade livre, a
quem, para significar de outro modo servia também aquela sombra: «Joga a pulseira e a seu
filho, porque não tem que ser herdeiro o filho da pulseira com meu filho Isaac», ao qual chama
o Apóstolo «filho da livre». Assim achamos na cidade terrena duas formas, uma que nos
mostra sua presença, e outra que serve com sua presença para nos significar a cidade
celestial, Aos cidadãos da cidade terrena os produz a natureza corrompida com o pecado; mas
aos cidadãos da cidade celestial os engendra a graça, libertando à natureza do pecado; e
assim, os uns se chamam copos de ira, e os outros, copos de misericórdia. Isto mesmo nos
significa também nos dois filhos do Abraham, pois o um, que é Ismael, nasceu naturalmente,
segundo a carne, da pulseira chamada Agar; mas o outro, que é Isaac, nasceu
milagrosamente, segundo a divina promessa, da Sara, que era livre. Um e outro foram filhos do
Abraham; mas ao um lhe engendrou o curso ordinário que significa a natureza, e ao outro lhe
produziu a promessa, que representa a graça; em um se manifesto o costume e uso humano, e
no outro nos recomenda o benefício divino.

CAPITULO III

Da esterilidade da Sara, a qual fez fecunda a divina graça Porque Sara era estéril e sem
esperança de ter filhos na ordem física e natural, desejando sequer ter de sua pulseira o que
de si não podia, diósela para este efeito a seu marido, de quem tinha desejado ter filhos e não
o tinha conseguido: Nasceu, pois, Ismael como nascem os homens, conforme à lei e curso
ordinário da natureza; e por isso disse a Escritura, segundo a carne, não porque estes
benefícios não sejam de Deus, ou porque aquilo, isto é a geração, não o faça Deus, cuja
sabedoria, como insinúa o sagrado texto, «com fortaleça touca de fim a fim, e com suavidade
dispõe todas as coisas»; Mas sim para significar como a graça concede gratuitamente aos
homens o dom de Deus, que não nos é devido, era necessário que nascesse o filho, contra o
curso ordinário da natureza; pois a natureza nega já os filhos a homem e mulher, quais eram
então Abraham e Sara, adicionando-se a aquela idade a esterilidade da mulher, a qual não
podia dar a luz quando faltava, não idade à fecundidade, a não ser fecundidade à idade. O não
dever-se, pois, à natureza o fruto da posteridade significa que a natureza humana, corrompida
com o pecado, e com justa causa condenada, não merecia em adiante a verdadeira felicidade.
Muito bem, pois, significa Isaac, nascido em virtude da divina promessa, os filhos da graça, os
cidadãos da cidade livre, os companheiros da paz eterna; onde há amor, não da vontade
própria e em certo modo particular, a não ser o amor que gosta de do bem comum e imutável,
e que, de muitos, faz um coração; isto é, a obediência do amor, reduzida a uma soma e perfeita
concórdia.

CAPITULO IV

Da guerra ou paz que tem a cidade terrena A cidade terrena, que não tem que ser eterna,
porque quando estuviere condenada aos últimos torturas não será cidade, na terra tem seu
bem próprio, do que se alegra como podem alegrar tais coisas; e porque não é tal este bem,
que livre e desculpe de angústias a seus amadores, por isso a cidade de ordinário anda
desunida e dividida entre si com pleitos, guerras e batalhas, procurando alcançar vitórias, ou
mortais ou, ao menos, efêmeras; pois por qualquer parte que se queria levantar fazendo guerra
contra a outra parte dela, pretende ser vitoriosa e triunfadora das gente, sendo cativa e pulseira
dos vícios; e se, quando vence, se ensoberbece, é mortífera. Mas se considerando a condição
e os casos comuns se aflige mais com as coisas adversas que lhe podem acontecer, que se
alegra e regozija prósperas que lhe aconteceram, então é somente perecível esta vitória pois
não poderá, por ser eterna, dominar sempre aqueles que pôde sujeitar vencendo. Mas não é
acertado dizer que não são bens os que gosta desta cidade, posto que, em seu gênero ela
mesma é um bem, e mais excelente que aqueles outros bens. Para gozar deles deseja certa
paz terrena, e com tal fim promove a guerra; pois se vencer e não houver quem resiste, tendr0á
a paz, que não tinham quão partidos entre si se contradiziam e brigavam por coisas que junto
não podiam ter.

Esta paz pretendem as molestas e ruinosas guerras, e esta alcança a que estime por gloriosa
vitória, e quando vencem os que defendiam a causa justa, quem dúvida que foi digna de
parabéns a vitória, e que aconteceu a paz que se pôde desejar? Estes são bens e dons de
Deus mas se não fazendo caso dos melhores, que pertencem à cidade soberana, onde haverá
segura vitória em eterna e constante paz, desejam-se isto bens, de maneira que eles sozinhos
se tenham por tais e se amem e queira mais que os que são melhores, necessariamente
resultarão disso miséria ou se acrescentarão as que já existam.

CAPITULO V

O primeiro autor e fundador da cidade terrena foi fratricida, cuja impiedade imitou com a morte
de seu irmão o fundador de Roma. Caín, o primeiro fundador da cidade terrena, foi fratricida,
porque vencido da inveja matou ao Abel, cidadão da Cidade Eterna; que era peregrino nesta
terra. Pelo qual ninguém deve admirar-se que tanto tempo depois, na fundação daquela cidade
que havia d chegar a ser cabeça da cidade terrena de que vamos falando, e tinha que ser
senhora e rainha de tantas gente e nações, tenha correspondido a este primeiro modelo que as
regas diz archêtypo, uma imagem de seu traçado gênero: porque também ali como deu um
poeta refiriendo a mesma desventura. «Com o sangue fraternal se regaram as muralhas que
primeiro se construíram naquela cidade pois deste modo se fundou Roma quando Rómulo
matou a seu irmão Remo, conforme refere a história romana. Ambos eram cidadãos da cidade
terrena, e os dois pretendiam a glória da fundação da República romana; mas ambos os juntos
não podiam tê-la tão grande como a tivesse um sozinho, pois o que queria a glória do domínio
e senhorio, menos senhorio sem dúvida tivesse se, vivendo seu companheiro no governo,
enervasse-se seu potestad, e por isso, para poder ter um só todo o mando e senhorio,
desembarazóse tirando a vida ao companheiro, e piorando com esta ímpia maldade o que com
inocência fora menor e melhor. Mas os irmãos Caín e Abel não tinham entre si ambição, como
os outros, pelas coisas terrenas, nem teve inveja um do outro, temendo o que matou ao outro
que seu senhorio se diminua-se, pois ambos reinassem e fossem senhores.

Abel não pretendia senhorio na cidade que fundava seu irmão, e este matou pela diabólica
inveja que apaixona aos maus contra os bons, não por outra causa mas sim porque são bons e
eles maus. Pois não se atenua a paixão da bondade por que com seu possuidor concorra ou
permaneça também outro; antes a posse da bondade deve ser tão mais muito larga quanto é
mais concorde o amor individual dos que a possuem. Em efeito, não poderá desfrutar desta
posse o que não quer que todos dela gozem, e tão mais ampla e extensa a achará quanto mais
ampliamente amar e desejar nela companhia; assim que o que aconteceu entre Remo e
Rómulo nos manifesta como se desune e divide contra si mesmo a cidade terrena; e o que
aconteceu entre o Caín e Abel nos fez ver a inimizade que há entre as mesmas duas cidade
terrena entre si os bons e os maus; o mas os bons com os bons, se forem e perfeitos, não
podem ter guerra entre si. Mas os proficientes, os que vão aproveitando e não são ainda
perfeitos, podem também brigar entre si, e como um homem pode não estar de acordo consigo
mesmo; porque até em um mesmo homem «a carne deseja contra o espírito e o espírito contra
a carne». Assim que a concupiscência espiritual pode brigar contra a carnal como brigam entre
si os bons e os maus, ou ao menos as concupiscências carnais de dois bons que não são até
ou perfeitos como brigam entre si os maus com os maus até que chegue a saúde dos que se
vão curando a conseguir a última vitória.

CAPITULO VI
Dos sofrimentos que padecem também na peregrinação desta vida pela pena do pecado os
cidadãos da Cidade de Deus, dos quais se livram e sanam curando-os Deus Porque é
indisposição e doença mortal a desobediência de que disputamos no livro XIV, que ficou em
castigo da primeira desobediência, pena que não sofremos por natureza, mas sim por vício da
vontade, aconselha o Apóstolo a quão bons vão aproveitando na virtude e que vivem com fé e
esperança nesta peregrinação terrestre: «lhes ajude Uns aos outros a levar suas cargas, e
desta maneira observarão pontualmente a lei do Jesucristo.» Deste modo em outro lugar lhes
diz: «Corrijam aos inquietos, consolem aos pusilânimes, ajudem e respirem aos fracos e sede
com todos pacientes e sofridos; olhem que nenhum volte mal por mau.» Igualmente em outro
lugar acrescenta: «Se cair algum em algum delito, vós, os que forem mais espirituais, procurem
lhe remediar com espírito de mansidão, considerando-se cada um a se mesmo, não você caia
também na tentação. » E em outra parte: «Não fique o sol e vos anochezca estando zangados
e durando o rancor e a cólera.» E no Evangelho: «Se pecar contra ti seu irmão, lhe corrija entre
ti e ele a sós.» Deste modo dos pecados em que se pretende evitar o escândalo de muitos, diz
o Apóstolo: «Aos que pecam repreende-os publicamente diante de todos, para que outros se
recatem e temam. » Por isso sobre o nos perdoar mutuamente as ofensas também nos dá
saudáveis conselhos, nos recomendando com tanto cuidado a paz, «sem a qual nenhum
poderá ver deus». A cuja doutrina vem muito ao caso aquele terror que excita em nossos
corações quando ordena ao outro servo devolver a dívida dos dez mil talentos que lhe haviam
já perdoado, porque ele não remeteu a dívida de cem denarios a seu conservo e companheiro.
E tendo proposto este símile, acrescentou o bom Jesus e lhe disse: «Assim também o fará seu
Pai celestial com vós, se não perdoar cada um de coração a seu irmão.» Deste modo se vão
curando os cidadãos da Cidade de Deus que peregrinam como passageiros nesta terrena, e
suspiram pela paz imperturbável da soberana pátria: e o Espírito Santo vai obrando
interiormente neles para que aproveite algum tanto a medicina que exteriormente lhes aplica;
porque, de outro modo, embora o mesmo Deus, por meio da criatura que lhe está sujeita, fale e
pregue aos sentidos corporais, já sejam do corpo ou os que nos oferecem semelhantes a eles
em sonhos, se deixar Deus de governar o espírito com sua interior graça, não faz impressão no
homem nenhuma verdade que lhe preguem.

E está acostumado a Deus fazê-lo assim, distinguindo os copos de ira dos copos de
misericórdia com a dispensa que sabe, embora muito oculta, mas muito justa; porque nos
ajudando sua Divina Majestade de modo admirável e secreto quando o pecado que habita em
nossos membros (que melhor nos poder chamar pena do pecado), como diz o Apóstolo: «Não
reina em nosso corpo mortal para obedecer a seus apetites e desejos», nem lhe nos dar
nossos membros para que lhe sirvam de armas para a maldade; convertemo-nos ao espírito
que, governado Por Deus, não consente, com seu auxílio, em coisas más; e este espírito lhe
terá agora o homem, e lhe dirigirá com mais tranqüilidade; e depois, tendo recuperado
inteiramente a saúde e tomada posse da imortalidade sem pecado algum, reinará com paz
eterna.

CAPITULO VII

Da causa e teimosia do pecado do Caín, e como não foi bastante a lhe fazer desistir da
maldade que tinha concebido o lhe falar Deus Por isso mesmo, que segundo nossa
possibilidade declaramos, havendo Deus falado ao Caín de igual modo que acostumava falar
com os primeiros homens, por meio da criatura, como se fora um companheiro dele, tomando
forma competente, o que lhe aproveitou? Por ventura não pôs por obra a maldade que tinha
concebido de matar a seu irmão até depois de haver o avisado Deus? Porque tendo
diferenciado os sacrifícios de ambos, olhando aos do um e desprezando os do outro, o qual
indubitavelmente não pôde menos de conhecê-lo Caín por alguma sinal visível que o
declarasse; e tendo feito isto Deus porque eram malotes as obras de este e boas as de seu
irmão, entristecióse grandemente Caín e lhe mudou o rosto; pois diz a Sagrada Escritura que
disse o Senhor ao Caín: «por que, entristeceste-te, e por que se cansado seu rosto? Não vê
que se oferecer bem, mas não reparte bem, tem cansado em pecado? te sossegue, porque se
converterá ele e você lhe dominará.»

Neste aviso que deu Deus ao Caín aquilo que diz: «Não vê que se oferecer bem e não reparte
bem pecaste?», porque não está claro a que fim ou por que causa se disse, de sua escuridão
nasceram vários sentidos, procurando os expositores da Sagrada Escritura declará-lo,
interpretando cada um conforme às regras seguras da fé. Porque muito bem, e rectamente se
oferece o sacrifício quando se oferece a Deus verdadeiro, a quem só se deve o sacrifício; mas
não se reparte bem, e proporcionalmente quando não se diferenciam bem ou os lugares, ou os
tempos, ou as mesmas coisas que se oferecem, ou o que as oferece, ou a quem se oferecem,
ou aqueles a quem a oblação se distribui e reparte para comer, de maneira que por divisão
entendamos aqui a discrição, já seja quando se oferece onde não convém, ou que não convém
ali, a não ser em outra parte, ou quando se oferece quando não convém, o que não convém
então, a não ser em outro tempo, ou quando se oferece o que em nenhum lugar e tempo se
deveu oferecer, ou quando reserva em si o homem costure mais escolhidas ou de melhor
condição que as que oferece a Deus, ou quando a coisa que se oferece se comunica e reparte
com o profano ou com outro qualquer a quem não é lícito.

Qual destas coisas foi em que Caín desagradou a Deus, não se pode averiguar facilmente;
mas porque o apóstolo San Juan, falando destes irmãos, diz: «Não como Caín, que não era
filho de Deus, mas sim do maligno espírito, e matou a seu irmão, e por que causa lhe tirou
impíamente a vida? Porque suas ações eram perversas e detestáveis e as de seu irmão santas
e boas», nos dá a entender que não olhou Deus a suas oblações, porque repartia mau, dando
a Deus o pior de seus bens e reservando para si os melhores, qual fazem os que, seguindo
não a vontade de Deus, a não ser a sua, isto é, os que vivendo não com reto, a não ser com
perverso coração, oferecem a Deus oblação e sacrifício com que pensam que lhe obrigam não
a que lhes ajude a sanar de seus perversos apetites, a não ser a cumpri-los e satisfazê-los. E
isto é próprio da cidade terrena, reverenciar e servir a Deus ou aos deuses para reinar, com
seu favor, com muitas vitórias e em paz terrena, não por amor e caridade de governar e olhar
por outros, mas sim por cobiça de reinar; porque os bons se servem do mundo para dever
gozar de Deus; mas os maus, ao contrário, para gozar do mundo querem servir de Deus, ao
menos os que acreditam que há Deus ou que cuida das coisas humanas, porque são muito
piores os que nem mesmo isto acreditam. Vendo, pois, Caín, que tinha cuidadoso Deus o
sacrifício de seu irmão e não ao dele, sem dúvida devia, corrigindo-se, imitar a seu virtuoso
irmão e não, ensoberbeciéndose, lhe invejar; mas porque se entristeceu e decaiu seu rosto,
repreende-lhe principalmente Deus o pecado da tristeza do bem alheio, e mais do bem de um
irmão, porque lhe repreendendo severamente, perguntou-lhe, dizendo: «por que motivo te
entristeceste e por que se cansado seu rosto?», Tinha inveja Caín de seu irmão, e isto o via
Deus e isto era o que repreendia; pois os homens que não vêem o coração de seu próximo,
bem pudessem duvidar e estar incertos de se aquela tristeza era pela dor que tinha de sua
própria maldade quando viu que tinha desagradado a Deus, ou se era pela bondade com que
seu irmão agradou a Deus quando este olhou seu sacrifício.

Mas dando razão Deus por que não quis aceitar sua oblação para que antes se desagradasse
e se ofendesse de si próprio com razão, que sem razão de seu irmão, sendo ele injusto porque
não repartia rectamente, isto é, não vivia bem, E sendo indigno de que lhe aceitassem seu
sacrifício, demonstra e insígnia quanto mais injusto era em aborrecer sem motivo a seu justo
irmão. Não por isso deixa Deus de lhe dar um conselho santo, justo e bom: «te sossegue –diz–,
porque se converterá, você será senhor de éI.» Puxo de ser acaso de seu irmão? Em maneira
alguma. Pois de quem, mas sim do pecado? Porque havia dito: «Não vê que tem cansado em
p- cado?» E acrescenta depois: «te sossegue, porque se converterá, e você será senhor dele.»
Pode entender-se também que a conversão do pecado deve ser ao próprio homem, para que
saiba que não o deve atribuir a outro algum quando peca, a não ser a si próprio; porque esta é
uma medicina saudável da penitência e uma petição do perdão não pouco conveniente, como
quando diz: «porque a ti sua conversão dele», não se entende será a não ser seja, a modo de
preceito e não de profecia.

Porque será cada um senhor do pecado se não o hiciere senhor de si, lhe defendendo, se não
lhe sujeitar fazendo penitência; pois de outra maneira, lhe favorecendo ao princípio, servirá-lhe
também quando depois imperar em seu ânimo. Mas para que pelo pecado se entenda a
mesma concupiscência carnal, da que diz o Apóstolo: «Que a carne gosta de contra o
espírito», entre cujos frutos carnais compreende também a inveja, que sem dúvida estimulava
ao Caín e lhe acendia contra seu irmão, bem se pode entender será, isto é, a ti será sua
conversão e você será ele sede porque quando se comovesse a carne, que chama pecado o
Apóstolo, onde diz: «Não o faço eu, a não ser o pecado que habita em mim» (a qual chamam
também os filósofos viciosa, não porque deva levar-se atrás de si ao espírito, a não ser a quem
deve mandar o espírito, apartando a das ações ilícitas com a razão), quando esta carne se
comover para fazer alguma ação má; se nos acomodássemos e abraçássemos com o saudável
conselho do Apóstolo: «Que não demos forças e armemos ao pecado com nossos membros»,
domada e vencida se submeteria ao espírito para lhe dar obediência e reinasse sobre ela a
razão.

Isto mandou Deus ao Caín, que ardia em rancor e inveja contra seu irmão, e ao que devesse
imitar desejava tirar a vida: «te sossegue –diz–, isto é, não ponha as mãos nesse pecado, não
ele reine em seu mortal corpo, de maneira que obedeça a seus maus desejos e sugestões,
nem lhe dê forças e armas fazendo a seus membros instrumentos de maldade»; porque se
converterá quando não lhe ajudar lhe dando rédea, a não ser quando lhe refrear te
sossegando, e você será senhor dele, para que, não lhe deixando sair com seu intento no
exterior, acostume-se e habitue também no interior a não mover-se estando sob a potestad e
governo do espírito, que quer o bom.

Muito semelhante a isto é o que lemos no mesmo livro da Gênese da mulher, quando depois
do pecado, examinando Deus a causa, ouviram as sentenças de sua condenação, o demônio
na serpente e em suas pessoas Adão e Eva; porque havendo dito a ela: «Sem dúvida que
tenho que multiplicar suas tristezas e dores, e com eles dará a luz seus filhos», depois
acrescentou: «E a seu marido será você, conversão e ele será senhor de ti.» Quão mesmo
disse ao Caín do pecado, ou da viciosa concupiscência e apetite da carne, diz neste lugar da
mulher pecadora, de onde devemos entender que o varão, no governo de sua mulher, deve-se
haver como o espírito no governo de sua carne, e por isso diz o Apóstolo: «Que o que ama a
sua mulher; a si próprio se ama, porque jamais houve quem aborrecesse sua carne.» Estas
coisas se devem curar e sanar como próprias e não as condenar como estranhas; mas Caín,
como prevaricador que era, assim recebeu o mandamento de Deus, porque crescendo nele o
pecado da inveja, cautelosamente e a traição matou a seu irmão. Tal foi o fundador da cidade
terrena. Mas como foi Caín figura de quão judeus mataram a Cristo, pastor verdadeiro das
ovelhas desencaminhadas que são os homens, e a quem figurava Abel, pastor de ovelhas que
eram bestas, porque em sentido alegórico é coisa de profecia, sotaque agora de referi-lo, e me
lembro que pinjente o bastante sobre este assunto, em meu livro contra o maniqueo Fausto.

CAPITULO VIII

Que razão houve para que Caín fundasse uma cidade ao princípio da linhagem humana Agora
parece oportuno defender a história para que não pareça incrível o que insinúa a Escritura: que
um, só homem fundou uma cidade na época em que precisamente não havia em todo o círculo
habitado, mais que quatro, ou, melhor dizendo, três, depois que um irmão matou ao outro, isto
é, o primeiro homem, pai de todos, o mesmo Caín e seu filho Enoch, de quem tomou seu nome
a cidade. Os que nisto reparam não consideram que o cronista da Sagrada História não teve
obrigação de referir e nomear todos os homens que pôde haver então, a não ser só aqueles
que pedia o objeto de sua obra; porque o fim principal daquele escritor, por cujo meio fazia
aquela histórica análise de feitos o Espírito Santo, foi chegar, pela sucessão de certas
gerações, do primeiro homem até o Abraham e depois, pelos filhos e descendência de este, ao
povo de Deus, em quem, por ser distinto das demais nações, tinham-se que prefigurar e
vaticinar todos os sucessos que em espírito se previam que tinham que acontecer naquela
cidade, cujo reino tem que ser eterno, e a seu rei fundador Jesucristo; mas sem passar em
silêncio tampouco o que fosse necessário referir da outra sociedade e congregação de homens
que chamamos cidade terrena, para que deste modo a Cidade de Deus, cotejada com sua
adversária, deva ser mais ilustre e esclarecida.

Assim como a Sagrada Escritura refere o número de anos que viveram aqueles homens e
conclui dizendo daquele de quem vai falando, engendrou filhos e filhas e que foram os dias que
o tal ou o qual viveram tantos anos, e que morreu, acaso porque não nomeia estes mesmos
filhos e filhas por isso devemos entender que por tantos anos como então viviam na primeira
idade deste século não puderam nascer muitos homens, com cujos enlaces e sociedades se
pudessem fundar muitas cidades? Mas tocou a Deus, com cuja inspiração se escreviam estes
sucessos, o dispor e distinguir primeiro estas duas companhias com suas diversas gerações,
para que se tecessem de uma parte as gerações dos homens, isto é, dos que viviam segundo
o homem, e de outra as dos filhos de Deus, isto é, dos que viviam segundo Deus, até o Dilúvio,
onde se refere a distinção e a união de ambas as sociedades: a distinção, porque se referem
de se por acaso as gerações de ambas, a uma do Caín; que matou a seu irmão, e a outra do
outro, que se chamou Seth, porque também este tinha nascido do Adão, em lugar de que
matou, Caín; e a união porque declinando e piorando os bons, fizeram-se todos tais que os
assolou e consumiu com o Dilúvio, à exceção de um justo que se chamava Noé, sua mulher,
seus três filhos e suas três noras, cujas oito pessoas mereceram escapar por meio do Arca da
submersão e destruição universal de todos os mortais.

Por isso, pois, pelo que diz a Escritura: «Que conheceu Caín a sua mulher, concebeu e deu a
luz ao Enoch, e edificou uma cidade, e llamóla com o nome de seu filho Enoch», não se segue
que temos que acreditar que este foi o primeiro filho que engendrou, porque não temos que
pensar assim porque diz que conheceu sua mulher, como se então se juntou a primeira vez
com ela, pois até do mesmo Adão, pai universal da humana linhagem, não só se disse isto
mesmo depois de concebido Caín, que parece foi seu primogênito, mas também também mais
adiante diz a Sagrada Escritura: «Conheceu Adão a Eva sua mulher, e concebeu e deu a luz
um filho, ao qual chamou Seth»; de onde se infere que acostuma a falar assim a Escritura,
embora não sempre, quando se lê nela que foram concebidos alguns homens e não
precisamente quando pela primeira vez se conheceram o varão e a mulher.

Nem tampouco é argumento necessário para que opinemos que Enoch fosse primogênito de
seu pai porquê chamou à cidade com seu nome, pois não seria fora de propósito que, por
alguma causa, tendo também outros filhos, amasse-lhe seu pai mais que aos outros, como
tampouco Judas foi primogênito de quem tomou nome Judea e os judeus seus moradores. E
embora o fundador daquela cidade tivesse este filho, o primeiro de todos, não por isso
devemos pensar que pôs seu nome à cidade que fundou quando nasceu, suposto que
tampouco um só pôde então fundar aquela cidade (que não é outra coisa que uma multidão de
homens unida entre si com certo vínculo de sociedade), mas sim, crescendo a família daquele
homem em tanto número que tivesse já quantidade considerável de vizinhos, pôde então
efetivamente acontecer que fundasse uma cidade, e que à fundada lhe pusesse o nome de seu
primogênito; porque era tão larga a vida daqueles homens, que dos que ali se referem, cujos
anos não se omitem, que menos viveu antes do Dilúvio chegou a setecentos e cinqüenta e três
anos, porque muitos passaram de novecentos, embora nenhum chegou a mil. Quem terá que
possa duvidar que em vida de um homem se pôde multiplicar tanto a linhagem humana que
não houvesse gente com que se fundasse, não uma, a não ser muitas cidades? O qual
podemos conjeturar facilmente, posto que de só Abraham, em pouco mais de quatrocentos
anos, cresceu tanto o número da nação hebréia, que quando saiu aquele povo do Egito se
refere que houve seiscentos mil homens jovens que podiam tomar as armas, sem contar a
gente dos idumeos, que não pertence ao povo do Israel, a que engendrou seu irmão Esaú,
neto do Abraham, e outras nações que descenderam da linhagem do mesmo Abraham e não
por via de sua mulher Sara.

CAPITULO IX

Da vida larga que tiveram os homens antes do Dilúvio, e como era major a estatura dos corpos
humanos Tudo o que prudentemente considerar as coisas, compreenderá que Caín não só
pôde fundar uma cidade, mas também a pôde também fundar muito grande em tempo que
durava tanto a vida dos homens, embora algum, dos incrédulos e infiéis queira disputar sobre o
dilatado número de anos que, segundo nossos autores, viveram então os homens, e diga que a
isto não deve dar-se crédito. Porque tampouco acreditam que foi muito major naquela época a
estatura dos corpos do que são agora, e, entretanto, seu nobilísimo poeta Virgilio, falando de
uma maior penha que estava fixa por marco ou sinal de término no campo, a qual em uma
batalha um valoroso varão daqueles tempos arrebatou, correu com ela e, arrojou-a, diz que
«doze homens escolhidos segundo os corpos humanos que produz o mundo em nossos
tempos apenas a fizeram perder terra», nos significando que houve tempo em que acostumava
a terra a produzir maiores corpos. Quanto mais seria nos primeiros tempos do mundo, antes
daquele insigne e celebrado Dilúvio! No referente à grandeza dos corpos, revistam convencer e
desenganar muitas vezes aos incrédulos as sepulturas que se descoberto com o tempo, ou
pelas avenidas dos rios, ou por outros vários acontecimentos onde apareceram ossos de morto
de incrível tamanho.

Eu mesmo vi, e não sozinho, a não ser alguns outros comigo, na costa da Utica ou Biserta, um
dente molar de um homem, tão grande que se lhe partissem por meio e fizessem outros do
tamanho dos nossos, parece-me que pudessem fazer-se cento deles; mas acredito que aquele
fosse de algum gigante, porque fora de que então os corpos de todos geralmente eram muito
maiores que os nossos, os dos gigantes faziam sempre vantagem a outros; assim como
também depois, em outros tempos e nos nossos, embora poucas vezes, mas nunca faltaram
alguns que extraordinariamente excederam a estatura e o tamanho dos outros. Plinio II, sujeito
doctísimo, diz que quanto mais e mais corre o século, produz a Natureza menores os corpos; o
qual também refere Homero em suas obras, não burlando-se disso como de ficções poéticas, a
não ser tomando-o, como escritor das maravilhas da Natureza, como histórias dignas de fé.

Mas, como pinjente, a altura dos corpos dos antigos muitas vezes nos manifestam isso, até nos
séculos últimos, os ossos que se descoberto e achado, porque são os que duram muito. Do
número grande de anos que viveram os homens daquele século não podemos ter na
atualidade experiência alguma; mas não por isso devemos prescindir da fé e crédito, que se
merece a História sagrada, cujas narrações são tão mais dignas de crédito quanto mais
certamente vemos que se vai cumprindo o que ela nos disse que tinha que acontecer. Contudo,
diz Plinio: «Ainda há gente ou nação onde vivem duzentos anos.» Assim se à presente se
acredita que nas terras que não conhecemos vivem tanto os homens quanto nós não pudemos
experimentar, por que não se tem que acreditar que o viveram também naqueles tempos? Ou
acaso é acreditável que em uma região há o que aqui não há, e é incrível que em algum tempo
houve o que agora não há?.

CAPITULO X

Da diferença que parece haver no número dos anos entre os livros hebreus e os nossos
Embora pareça que entre os livros hebreus e os nossos há alguma diferença sobre o número
dos anos, o qual não sei como foi, contudo, não é tão grande que não confirme o dito respeito a
que então os homens foram de tão larga vida; porque do mesmo primeiro homem, Adão, antes
que procriasse a seu filho Seth, em nossos livros se diz que viveu duzentos e trinta anos, e nos
hebreus, cento e trinta; mas depois de lhe haver engendrado, lê-se nos nossos que viveu
setecentos, e nos seus oitocentos, e assim em uns e em outros concorda toda a, soma dos
anos. Na sexta geração em nada discrepam os uns dos outros; e na sétima, em que nasceu
Enoch (que não morreu, mas sim por vontade de Deus se diz que foi transladado), há a mesma
dissonância que nas cinco anteriores sobre os cem anos antes que engendrasse ao filho que
refere ali; mas na soma há a mesma conformidade, porque viveu antes que fosse transladado,
segundo os livros dos uns e dos outros, trezentos e sessenta e cinco ânus. A oitava geração
tem alguma diversidade, mas menor e diferente das demais, porque Matusalém, que
engendrou ao Enoch, antes que procriasse ao que segue na ordem, viveu, segundo os
hebreus, não cem anos menos, a não ser vinte mais, dos quais, por outra parte, nos nossos,
depois que engendrou a este, acham-se acrescentados, e nos uns e nos outros está conforme
a soma de todos os anos. Somente na nona geração, isto é, nos anos do Lamech, filho de
Matusalém e pai do Noé, discrepa a soma geral, mas não muito, porque se diz em quão
hebreus viveu vinte e quatro anos mais que nos nossos, pois antes que engendrasse ao filho
que se chamou Noé tem seis menos em quão hebreus nos nossos; mas depois que lhe
procriou, neles trinta mais que nos nossos, e assim, tirados aqueles seis, subtraem vinte e
quatro, como fica dito.

CAPITULO XI

Dos anos de Matusalém, cuja idade parece que excede ao Dilúvio quatorze anos Desta
diferencia entre os livros hebreus e os nossos nasce aquela celebrada questão de que
Matusalém viveu quatorze anos depois do Dilúvio. A Sagrada Escritura diz positivamente que
no Dilúvio, de todos os que fala sobre a terra, só oito pessoas escaparam no Arca da ruína
universal, nas quais não foi incluído Matusalém. Mas, segundo nossos livros, Matusalém, antes
que engendrasse ao que chamou Lamech, viveu cento e sessenta e sete anos; depois o
mesmo Lamech antes que nascesse dele Noé, viveu cento e oitenta e oito anos, que juntos
somam trezentos e cinqüenta e cinco; a estes se acrescentam seiscentos do Noé, em cujo
sexcentésimo ano aconteceu o Dilúvio; e todos juntos fazem novecentos e cinqüenta e cinco
desde que nasceu Matusalém até o ano do Dilúvio.

Todos os anos que viveu Matusalém se contam que foram novecentos e sessenta e nove,
porque tendo vivido cento e sessenta e sete engendrou um filho que se chamou Lamech, e
depois de lhe haver procriado viveu oitocentos e dois anos, que todos eles, como hei dito,
fazem novecentos e sessenta e nove, dos quais, tirando novecentos e cinqüenta e cinco desde
que nasceu Matusalém até o Dilúvio, ficam quatorze, que se acredita que viveu depois do
Dilúvio; por isso imaginam alguns que viveu, embora não na terra, onde pereceu tudo vivente
que não pôde existir fora da água, mas sim viveu algum tempo com seu pai, que fala sido
transladada até que passou o Dilúvio, não querendo derrogar a fé aos livros que tem a Igreja
recebidos por mais autênticos, e acreditando que o dos judeus não contêm a verdade mas bem
que os nossos.

Porque não admitem que pôde haver aqui engano dos intérpretes antes que falsidade na língua
que se traduziu à nosso por meio da grega; a não ser dizem que não é acreditável que os
setenta intérpretes que junto a um mesmo tempo e com um mesmo sentido a interpretaram
pudessem errar, ou que onde não ia nada queriam mentir; mas que os judeus, de inveja de que
a lei e os profetas tenham vindo a nosso poder por meio da tradução, mudaram algumas
costure em seus livros por diminuir a autoridade dos nossos. Esta opinião ou suspeita também
admita-a cada um como lhe parecer; contudo, é coisa certa que não viveu Matusalém depois
do Dilúvio, mas sim morreu o mesmo ano, se for verdade o que se acha nos livros dos hebreus
sobre o número dos anos. O que me parece dos setenta intérpretes o direi mais
particularmente em seu próprio lugar; ao chegar, com o favor de Deus, o momento de tratar
daqueles tempos quando o pedir a necessidade e estado desta obra, porque para a dúvida
presente basta saber que, segundo os livros dos uns e dos outros, os homens daquele século
tiveram tão largas vidas que durante a idade de um que nasceu o primeiro, de dois pais que
teve sozinhos a terra naquele tempo pôde multiplicar a linhagem humana de maneira que se
pudesse fundar uma cidade.

CAPITULO XII

Da Opinião dos que não acreditam que os homens do primeiro século tiveram tão larga vida
como se escreve Não devem ser ouvidos os que imaginam que de outra maneira se contavam
naquela época os anos, isto é, tão breves, que um dos nossos tem dez daqueles, e por isso
dizem, quando ouvem ou lêem que algum viveu novecentos anos, que devem entender-se
noventa, por quanto dez anos daqueles fazem um nosso, e dez dos nosso som entre eles
cento. Segundo este cálculo, acreditam que era Adão de vinte e três anos quando engendrou
ao Seth, e que este tinha vinte anos e seis meses quando houve a seu filho Enos, a todos os
quais atribui a Escritura duzentos e cinqüenta anos, pois segundo o sentir destes cuja opinião
vamos refiriendo, então um ano dos que à presente usamos lhe dividiam em dez partes, às
quais chamavam anos; e cada uma destas tinha um senario quadrado, porque Deus finalizou
suas obras em seis dias para descansar no sétimo, sobre o qual pinjente o bastante no livro XI,
cap. VII, e seis vezes seis, que fazem um senario quadrado, compõem trinta e seis dias, os
quais, multiplicados por dez, chegam a trezentos e sessenta, isto é, doze meses lunares;
porque pelos cinco dias que faltam, com que se cumpre o ano solar, e por uma quarta parte de
dia, a qual multiplicada quatro vezes no ano que chamam bissexto ou intercalar, acrescenta-se
um dia; acrescentavam os antigos depois alguns dias para que concorresse o número dos
anos, a cujos dias os romanos chamavam intercalarem, Por esta conta, Enos, filho de Seja,
tinha dezenove anos quando teve a seu filho Camán, aos quais anos chama o sagrado texto
cento e noventa; e depois em todas as gerações em que antes do Dilúvio se referem os anos
dos homens, nenhum quase se acha em nossos livros que de cem ânus, ou dali abaixo, ou de
cento e vinte, ou não muito mais, tenha engendrado algum filho, a não ser os que de menor
idade procriaram se diz que tiveram cento e sessenta anos e mais, porque nenhum homem,
asseguram, pode engendrar de dez anos, a cujo número chamavam então cem anos.

Dado caso que não seja incrível que de outra maneira se contassem então os anos,
acrescentam o que se acha em muitos historiadores, que os egípcios tiveram o ano de quatro
meses, os acarnianos de seis meses, os lavinios de treze meses. Plinio II, havendo dito que se
achava escrito que um homem viveu cento e cinqüenta e dois anos, e outros dez mais, e que
outros viveram duzentos anos, outros trezentos, e que outros chegaram a quinhentos, alguns a
seiscentos e outros até a oitocentos, pensa que tudo isto nasceu da ignorância dos tempos;
porque uns, diz, reduziam um ano a um verão, outros a um inverno e outros às quatro estações
do ano, como os arcades, diz, cujos anos foram de três, meses. Acrescentou também que em
certo tempo os egípcios, cujos pequenos anos insinuamos acima, eram de quatro meses, em
uma lunación terminavam seu ano; assim entre eles se conta que viveram mil anos. Com estes
argumentos como prováveis, procurando alguns não destruir a fé desta sagrada história, a não
ser confirmaria para que não seja incrível o que se refere que os antigos viveram tantos anos,
persuadiram-se a si mesmos, e pensam que, não sem razão, persuadem-no a outros, de que
então um espaço tão curto de tempo se chamou ano, que dez daqueles faziam um nosso, dez
nossos cento dos seus. A falsidade deste cálculo se prova com um evidente e irrefutável
documento; mas antes de demonstrá-lo acreditei útil alegar outro, tirado dos livros hebreus,
para refutar sorte opinião.

Nestes livros se lê que Adão tinha não duzentos e trinta, a não ser cento e trinta anos quando
procriou a seu terceiro filho. Se estes anos fizerem treze dos nossos, sem dúvida que
engendrou ao primeiro quando tinha onze anos, não muito mais. Quem pode procriar nesta
idade conforme à lei ordinária da natureza? Mas deixemos ao Adão, que possivelmente pôde
fazê-lo porque foi criado, e não é acreditável que lhe criasse Deus tão pequeno como nossos
meninos. Seu filho não contava duzentos e cinco, como lemos nós, a não ser cento e cinco
quando engendrou ao Enos, e conforme a este cômputo, segundo o juízo destes incluso no
tinha onze anos. O que direi do Camán, filho de este, que embora contava, segundo os nossos,
cento e setenta anos de idade, segundo os hebreus era de setenta quando engendrou ao
Malaléhel? Que homem terá que engendre de sete anos, se então se chamavam setenta anos
os que agora são sete?

CAPITULO XIII

Se na conta dos anos devem preferir a autoridade dos hebreus a dos setenta intérpretes
Mesmo que eu pense assim, replicam-me que aquilo é ficção ou mentir dos judeus, do qual
bastantemente havemos já falado; porque os setenta intérpretes, varões tão celebrados
elogiados, não puderam mentir. Mas se lhes perguntar o que seja mais acreditável: ou que toda
a nação judaica, que está tão estendida e pulverizada Pelo círculo, pôde de comum acordo
conspirar em escrever esta mentira, e, por invejar a outros a autoridade, despojasse-se assim
da verdade, ou, o que setenta pessoas, que também eram judeus, juntos em um mesmo lugar
(porque para este famoso trabalho os tinha convocado e congregado Ptolomeo, rei do Egito)
enviassem a dizer a verdade aos povos gentis, e de acordo fizessem este penoso trabalho,
quem não adverte qual seja mais fácil de acreditar? Nenhum que seja sensato deve acreditar,
ou que os judeus, por mais perversos e malévolos que fossem, pudessem fazer esta laboriosa
tarefa em tão crescido número de livros tão pulverizados e derramados, ou que os setenta
varões famosos comunicaram entre si este particular acordo de enviar aos gentis a verdade
Assim com mais verossimilhança poderia dizer-se que quando primeiro se começou a
transladar e copiar esta história da suntuosa biblioteca do Ptolomeo, então pôde fazer-se algo
disto em um livro é ou seja, no que primeiro se copiou, do qual se estendeu e transpassou a
outros muitos, onde pôde também acontecer que errasse o amanuense. E não é absurdo
suspeitar assim na questão a respeito da vida de Matusalém, e na outra onde, por sobrar vinte
e quatro anos, não concorda a soma. Mas nas demais onde se repete semelhante engano de
sorte que antes de procriar o filho que fica em lista, em uma parte sobrem cem anos e em outra
faltem, e depois de engendrado, onde faltavam sobrem, e onde sobravam faltem, para que
concorde a soma, como acontece na 1ª , 2ª , 3ª , 4ª , 5ª , 6ª e 7ª geração; parece que o mesmo
engano tem (se pode dizer-se) certa perseverança assim; e não parece que acontecesse ao
acaso, mas sim de indústria.

De modo que aquela diferença de números que há nos livros gregos, latinos e hebreus, onde
não se acha esta conformidade continuada por tantas gerações de cem anos, acrescentados
primeiro e depois tirados, deve-se atribuir, não à malícia desses judeus nem à diligência ou
prudência dos setenta intérpretes, a não ser a engano do amanuense que primeiro começou a
copiar o livro da biblioteca de dito rei. Pois até agora, quando os números não se relacionem
com algum objeto que facilmente possa entender-se, ou que nos importe conhecer, escrevem-
se com descuido, e com mais negligência se corrigem e emendam. Quem crie, por exemplo,
que deve aprender quantos milhares de homens tiveram a cada uma das tribos do Israel?
Porque entende que nada lhe importa. E a quantos terá que advirtam a profundidade desta
importância? Pois aqui, onde tantas gerações ficam em lista, nas que faltam ou sobram cem
ânus, e depois de nascido o filho que se tinha que contar, faltam onde os houve e os há onde
faltaram, para que esteja conforme a soma, parece que se quis persuadir aos que alegam que
viveram os antigos tão grande numero de anos porque os deixavam muito breves, lhes fazendo
ver que a idade não era amadurecida e idônea para engendrar filhos, se por cada cem anos
devessem entender-se dez dos nossos; e para que os incrédulos não deixassem de acreditar
que tinham vivido os homens tanto tempo, acrescentou cento onde não achou a idade idônea
para procriar filhos, e esses mesmos os voltou a tirar depois de engendrados, a fim de que
conviesse e concordasse a soma, pois de tal maneira quis fazer acreditável a conveniência da
idade apta para engendrar, que não defraudasse a todas as, idades do número do que viveu
cada um; e o não ter feito isto na sexta geração; é o que mais nos persuade a que isso o fez,
quando o assunto que dizemos o pedia, pois não o fez onde não o pedia.

Nesta geração acho em quão hebreus Jareth viveu, antes que engendrasse ao Enoch, cento e
sessenta e dois anos, que, para ele, segundo a conta dos anos breves, são dezesseis e algo
menos de dois meses, a qual idade é já idônea para engendrar. E assim não foi necessário
acrescentar cem anos breves para que fossem vinte e seis dos nossos, nem tirar os mesmos
depois de nascido Enoch, porque nos tinha acrescentado isso antes que nascesse. Assim
aconteceu que neste particular não houvesse vai- joguem a rede alguma entre uns e outros
livros. Mas, sem dúvida, volta a apresentar-se nos a dificuldade quando na oitava geração,
antes que de Matusalém nascesse Lamech, achando-se nos hebreus cento e oitenta e dois
anos, acham-se vinte menos nos nossos, onde antes se acostumava acrescentar cento; e
depois de engendrado Lamech, restituam-se para cumprir a soma, a qual não discrepa nos uns
nem nos outros livros.

Porque se cento e setenta anos queria que pela idade maturasse entendessem dezessete,
assim como não devia acrescentar nada, assim tampouco devia tirar, suposto que tinha achado
idade idônea para a geração dos filhos, pela qual, nas outras onde não a achava, acrescentava
aqueles cem anos. E verdadeiramente a diferença dos vinte anos com razão pudéssemos
imaginar que pôde acontecer por erro, se não procurasse depois restitui-los como primeiro os
tinha tirado para que conviesse a soma toda inteira. Ou por ventura acreditaremos que o fez
com certa astúcia para encobrir aquela indústria com que primeiro estava acostumado a
acrescentar os cem anos, e depois tirá-los, repetindo o engano onde não era necessário,
tirando primeiro, embora não de cem anos, mas sim de qualquer número, e depois lhe
acrescentando? Mas de qualquer maneira que esta razão se admita, já se cria que o fez assim,
ou não se cria, já finalmente seja assim ou não o seja, evidentemente quando houver alguma
diferença entre uns e outros livros, de sorte que para a fé da história não pode ser verdade o
um e o outro será acertado, atenernos com preferência à língua original de onde se traduziu à
outra pelos intérpretes; porque até em alguns livros, como é em três gregos, em um latino e em
outro siríaco, que estão conforme entre si, acha-se que Matusalém morreu seis anos antes do
Dilúvio universal. Porque si ciento setenta años quería que por la edad madurara entendiesen
diecisiete, así como no debía añadir nada, así tampoco debía quitar, supuesto que había
hallado edad idónea para la generación de los hijos, por la cual, en las otras donde no la
hallaba, añadía aquellos cien años. Y verdaderamente la diferencia de los veinte años con
razón pudiéramos imaginar que pudo suceder por yerro, si no procurara después restituirlos
como primero los había quitado para que conviniera la suma toda entera. ¿O por ventura
creeremos que lo hizo con cierta astucia para encubrir aquella industria con que primero solía
añadir los cien años, y después quitarlos, repitiendo el engaño donde no era necesario,
quitando primero, aunque no de cien años, sino de cualquier número, y después añadiéndole?
Pero comoquiera que esta razón se admita, ya se crea que lo hizo así, o no se crea, ya
finalmente sea así o no lo sea, evidentemente cuando haya alguna diferencia entre unos y
otros libros, de suerte que para la fe de la historia no puede ser verdad lo uno y lo otro será
acertado, atenernos con preferencia a la lengua original de donde se tradujo a la otra por los
intérpretes; porque aun en algunos libros, como es en tres griegos, en uno latino y en otro
siríaco, que están conformes entre sí, se halla que Matusalén murió seis años antes del Diluvio
universal.

CAPITULO XIV

Que os anos duravam o mesmo espaço de tempo que agora nos primeiros séculos Vejamos já
como poderá demonstrar-se com toda evidência que não foram tão breves os anos que dez
deles fizessem um dos nossos; mas sim foram tão compridos como os temos agora (que são
os que faz o curso e revolução do sol) os que numeram a vida larga daqueles homens. Diz a
Escritura que aconteceu o Dilúvio no ano da vida do Noé. por que diz, pois, que aconteceu o
Dilúvio sobre a terra o ano 600 da vida do Noé, no segundo mês e aos vinte e sete dias dele,
se aquele ano tão cortou, que dez deles fazem um nosso, tinha trinta e seis dias? Porque um
ano tão pequeno, sim é que antigamente tinha este nome, ou não tem meses, ou seu mês é de
três dias para que possa ter doze meses. Como se diz, pois, o ano 6OO, no segundo mês, aos
vinte e sete dias do mesmo mês, mas sim porque então também eram os meses como são
agora? Pois a não ser assim, como dissesse que começou o Dilúvio aos vinte e sete dias do
segundo mês? Do mesmo modo, depois de referir o fim do Dilúvio, prossegue: «E parou o Arca
no sétimo mês, aos vinte e sete de dito mês, sobre os Montes, do Ararath, e a água foi
diminuindo até o décimo primeiro mês, e o primeiro dia de dito mês tiraram o chapéu as
cúpulas dos Montes.» Logo se eram destrua os meses, tais, sem dúvida, eram também os
anos como os temos agora; porque aqueles meses de três dia não pediam ter vinte e sete dias.

E se a trigésima parte de três dias então se chamava dia, para que todo proporcionalmente vá
diminuindo, o Dilúvio universal deveu durar quatro dias dos nossos, do qual se deu, que durou
quarenta dias e quarenta noites. Quem poderá sofrer este absurdo e desvario? portanto,
desprezemos este engano, que quer confirmar e apoiar a fé irrefutável de nossa Sagrada
Escritura em falsas conjeturas, as quais, por outra parte, destroem-na. Era entoe tão grande o
dia como o é agora o qual se divide em vinte e quatro horas no discurso do dia e noite; tão
grande o mês como o é agora, lhe limitando o princípio e fim de uma hora tão grande o ano
como o é agora formado pelos doze meses lunares acrescentando por causa do curso do sol
cinco dias, e uma quarta parte de dia; tal foi o segundo mês do ano 60 na vida do Noé, e tal
nos dia vinte e sete de dito, mês quando principio o Dilúvio, do qual se diz que durou quarenta
dias contínuos, os quais não tinham duas ou poucas mais horas, a não ser vinte e quatro
continuadas de dia e de noite. E tão dilatados anos, viveram os antigos pais, passando de
novecentos, como os viveu depois Abraham até o número de cento e setenta e cinco, e depois
dele seu filho Isaac até o cento e oitenta, e Jacob, filho de este, perto, de cento e cinqüenta
como, depois de transcorridos alguns anos Moisés viveu cento e vinte, como vivem agora os
homens setenta ou oitenta, e não muito mais; de quem disse também a Escritura: «Que o que
viviam de mais era moléstia e dor.»

A variedade de números que se encontrem entre os livros dos hebreus e as nossa não afeta
aos muitos anos que viviam os antigos; e se houver alguma discórdia tal que não possa ser
verdade o um e o outro, a fé e verdade da história devemos procurar no idioma de onde se
tradujere as notícias que temos. E podendo-o fazer com facilidade os que queiram, não é sem
oculto mistério que nenhum se atreveu a emendar pelos livros hebreus o que os setenta
intérpretes em muitos lugares parece que afirmam com notável diversidade; porque aquela
diferença não a tiveram por falsa ou equivocada, nem eu julgo que deve se ter por tal, mas sim
onde não há engano ou equívoco do amanuense, deve acreditar-se que eles, onde o sentido é
conforme à verdade, com divino espírito quiseram dizer alguma coisa de outra maneira, não a
modo de interprete, a não ser com liberdade de profetas, e assim com razão se demonstra que
a autoridade apostólica, quando cita os testemunhos das Escrituras, usa não só dos hebreus,
mas também também destes intérpretes. Mas deste particular, com o favor de Deus, já prometi
que trataria mais singularmente em outro lugar mais oportuno. Agora quero concluir com o que
temos entre mãos, isto é, que não devemos duvidar de que pôde o primeiro filho do primeiro
homem, quando viviam tanto tempo, fundar a cidade eterna, não a que chamamos Cidade de
Deus; pela qual e pelo desejo de escrever sobre ela longamente nos tomamos a molesta fadiga
de uma obra tão grande como esta.

CAPITULO XV

Se for acreditável que os homens do primeiro século não conheceram mulher até a idade em
que se diz que engendraram filhos Dirá certamente algum: Será possível que tenhamos que
acreditar que o homem que tinha que ser pai e não tinha resolução firme de permanecer
celibatário vivesse em continência por espaço de cem anos e mais, ou, segundo os hebreus,
oitenta, setenta e sessenta anos, ou se não viveu assim, que não tivesse filho algum? A esta
dúvida se satisfaz de dois modos: porque ou tão mais tardia proporcionalmente foi a puberdade
quanto major era a vida do homem, ou, o que me parece mais acreditável, não se referem aqui
os filhos primogênitos; a não ser os que exige a ordem de sucessão para chegar ao Noé;
desde quem deste modo se chega até o Abraham e depois até o tempo, que convinha
assinalar também, com as gerações referidas para seguir o curso da muito glorioso cidade que
peregrina neste mundo e busca com solicitude a pátria celestial. O que não se pode negar é
que Caín foi o primeiro que nasceu de varão e mulher, porque logo que nasceu não dissesse
Adão o que se lê que disse: « adquiri um homem pela graça de Deus», se a eles dois não se
acrescentou outro, nascendo o primeiro homem.
Em seguida nasceu Abel, a quem violentamente tirou a vida seu irmão maior, e foi o primeiro
que prefigurou a Cidade de Deus que anda peregrinando, a qual tinha que padecer injustas
perseguições dos ímpios e dos filhos (em certo modo) da terra, isto é, dos que gostam de da
origem da terra e se alegram e gozam com a terrena felicidade da cidade terrena. Mas quantos
anos tivesse Adão quando os procriou, não o diz a Sagrada Escritura. Sucessivamente fica a
ordem de outras gerações, umas do Caín e outras daquele que engendrou Adão em lugar de
que matou o irmão, cujo nome foi Seth, dizendo, como narra a Escritura: «Deus me deu outro
filho em lugar do Abel, a quem deu morte Caín.» assim, estas duas linhas de gerações, que
descendem a uma do Seth e a outra do Caín, assinalam-nos com suas distintos ordens e estas
genealogias duas cidades de que vamos tratando, a uma celestial que peregrina pela terra, e a
outra terrena, que busca e se detém como se fossem únicos nos gostos terrenos; e nenhum da
estirpe do Caín, desde o Adão até a oitava geração, declara-se quantos anos tivesse quando
engendrou ao que se refere a Escritura em seguida dele; porque não quis o Espírito Santo
notar os tempos antes do Dilúvio nas gerações da cidade terrena, a não ser nas da celestial, as
tendo como por mais dignas de cor.

Quando nasceu Seth, embora refira os anos de seu pai, já este tinha procriado a outros.
Porque foram sozinhos Caía e Abel, quem se atreveria a afirmá-lo? Porque não por ser
sozinhos eles os nomeados no catálogo e série de gerações que convinha pôr, devemos
pensar que foram sozinhos os que então engendrou Adão porque dizendo, depois de ter
passado em silêncio os nomes de todos Ios outros, que procriou filhos e filhas, quem sem ser
temerário se atreverá a determinar quanta foi esta descendência? Dado que pôde Adão, com
divina inspiração, dizer ao ponto que nasceu Seth: Deus me deu outro filho em lugar do Abel,
suposto que tinha que ser tal que enchesse o cúmulo da santidade do Abel, e não porque fosse
o primeiro que nascesse depois dele na sucessão do tempo.

Deste modo o que insinúa a Escritura, «que tinha Seth duzentos e cinco anos (ou, conforme
aos hebreus, cento e cinco) quando engendrou ao Enos», quem sem atrevimento poderá
afirmar que este foi seu primogênito, de sorte que não cause admiração e com razão
duvidemos como em tantos anos não usou do matrimônio não tendo ou estando ligado com
voto algum de continência?, Ou como não procriou estando casado, já que lemos dele «que
engendrou filhos e filhas e foram todos os dias do Seth novecentos e doze anos e que
morreu«? Do mesmo modo os que depois refere o sagrado texto diz que procriaram filhos e
filhas, sem que possa deduzir-se que o que se diz nasceu foi o primogênito; pois não é
acreditável que aqueles pais, em uma tão avançada idade, ou não fossem idôneos para a
geração, ou carecessem de algemas ou de filhos.

Tampouco é de presumir que aqueles filhos fossem os primeiros que tiveram, mas sim como o
cronista da Sagrada Escritura pretendia chegar pela sucessão das gerações, notando os
tempos, até o nascimento e vida do Noé, em cuja época aconteceu o Dilúvio, só referiu as
gerações, não as que primeiro tiveram seus pais, a não ser as que se encontraram no catálogo
da árvore genealógica. E para que isto se veja mais claro e nenhum duvide que pôde ser o que
digo, quero pôr um exemplo: Querendo o evangelista São Mateo pôr, para perpétua lembrança
dos mortais, a estirpe e descendência de nosso Senhor Jesus Cristo, segundo a carne, pela
Ordem e descendência de seus pais, principiando por seu pai Abraham e procura só vir em
primeiro lugar ao David, diz: «Que Abraham engendrou ao Isaac.» por que não disse ao
Ismael, a quem tinha engendrado primeiro? Isaac engendrou ao Jacob. por que não disse ao
Esaú, que foi o primogênito?

Porque por eles não podia chegar ao David. Depois prossegue: «Jacob engendrou ao Judas e
a irmãos.» Acaso Judas foi seu primogênito? Judas engendrou ao Phares e ao Zaram;
tampouco alguns destes gêmeos foi primogênito do Judas, mas sim antes deles havia já tido
outros três. Assim pôs na ordem das gerações a aqueles por quem tinha que chegar ao David,
e dali aonde pretendia. Do qual pode entender-se que entre os homens dos primeiros séculos,
antes do Dilúvio, tampouco se referem os primogênitos a não ser aqueles por quem tinha que
continuar a ordem das gerações que aconteceram até o patriarca Noé, para que não nos
fatigue e dê no que entender a questão escura e não necessária de sua tardia puberdade.

CAPITULO XVI
Do direito dos matrimônios e de como os primeiros foram diferentes dos que depois se usaram
Tendo, pois, necessidade a humana linhagem, depois da primeira união do homem, que foi
criado do poeira, e de sua mulher, que foi formada do flanco do homem, do matrimônio entre
um e outro sexo para sua multiplicação, e não havendo outros homens, tomaram por mulheres
a suas irmãs, o qual, sem dúvida, quanto mais antigamente o fizeram os homens impelindo-o-la
necessidade, mais culpado foi depois proibindo-o-a religião, proibição originada por um justo
respeito ao amor e à caridade, para que os homens a quem importa a concórdia se unissem
entre si com diversos vínculos de parentescos e um só não tivesse muitos em uma família, mas
sim todos se pulverizassem por todas, e deste modo tivessem diversas pessoas muitos destes
enlaces, para que chegasse a unir-se mais estreitamente a vida civil.

Porque pai e sogro são nomes de dois parentescos, tendo, pois, cada linho a um por pai e a
outro por sogro, a muitos mais se estende o amor e a caridade. Mas o um e o outro era preciso
que fosse Adão de seus filhos e de suas filhas quando se casavam os irmãos com suas irmãs.
Do mesmo modo sua mulher, Eva, para seus filhos e filhas foi mãe e sogra, que se fossem
duas mulheres, uma mãe e outra sogra, mais copiosamente se unisse o amor civil e social.
Finalmente, a irmã, porque devia ser esposa, sendo uma, tinha dois parentescos, os quais,
distribuídos em diferentes pessoas, de maneira que uma fosse a irmã e outra a esposa,
acrescentava-se a afinidade social com mais número de homens. Mas então não havia
possibilidade de fazê-lo, por não haver outros que os irmãos e irmãs, filhos dos dois primeiros
homens.

Posteriormente, quando foi possível, estabeleceu-se que, havendo abundância, tomassem-se

por algemas e mulheres as que não eram já irmãs, de modo que não só não houvesse
necessidade de fazer aquilo, mas também se se fizesse pecado. Porque se os netos dos
primeiros homens que podiam já receber por mulheres a suas primas, casassem-se com suas
irmãs, viessem a juntar-se em um homem, não já dois, a não ser três parentescos; quando o
conveniente era estender estes laços para estreitar mas o amor com uma afinidade mais
numerosa; evitando que um homem fosse de seus filhos casados, é ou seja, do irmão unido
com sua irmã, pai, sogro e tio; e sua mulher de mesmos filhos comuns, mãe, sogra e tia, e
deste modo os filhos destes entre si não só fossem irmãos e maridos, mas também primos,
porque eram também filhos de irmãos. Todos estes parentescos que travavam com um homem
três homens, travaram com o mesmo nove se se fizesse cada matrimônio com pessoa de outra
família, de maneira que devesse ter um homem a uma por irmã, a outra por mulher, a outra por
prima; a um por pai, a outro por tio, a outro por sogro; a uma por mãe, a outra por tia, a outra
por sogra; e deste modo o vínculo civil com freqüentes afinidades e parentescos se estendesse
mais copiosa e numerosamente. Tendo crescido e multiplicado a linhagem humana, vemos que
se observa assim até entre os ímpios idólatras, de forma que, embora por bases perversas se
permitam os matrimônios entre irmãos, contudo, o costume mais louvável é abominar desta
liberdade licenciosa.

E tendo sido lícito nos primeiros tempos da linhagem humana o receber por mulheres às irmãs,
se estranha hoje de tal modo como se nunca tivesse podido acontecer: porque, em efeito, para
atrair ou sentir saudades o sentido humano, é muito capitalista o costume, a qual, como neste
caso, põe freio a inmoderación e destemperança do apetite, com razão se tem por ação
abominável o inová-la e quebrantá-la; porque se for coisa iníqua e injusta, por cobiça da
fazenda, transpassar o limite ou término colocado em um campo, quanto mais iníquo e injusto
será pelo apetite de gozar uma mulher transpassar os limites dos bons costumes? Vimos por
experiência nos casamentos de primos em nossos tempos, pelo grau de parentesco próximo
ao de irmão, quantas vezes se rechaçava por bom costume o que era lícito fazer segundo as
leis; porque isto, nem a divina o proibiu, nem a humana o tinha proibido. Entretanto, recusavam
o que era lícito por confinar com o ilícito, pois o que se fazia com a prima quase parecia que se
fazia com a irmã, porque até entre si, pelo parentesco tão próximo, chamam-se irmãos, e o são
quase como nascidos de um pai e de uma mãe. Não obstante, os pais antigos tiveram muito
cuidado e diligência para que o parentesco que se ia paulatinamente apartando e dirimindo,
estendendo-se pelos ramos, não se afastasse muito e deixasse de ser parentesco, voltando a
uni-lo de novo com o vínculo do matrimônio antes que se afastasse muito e lhe restaurando
quando em certo modo ia já desaparecendo. E assim, estando já o mundo povoado de
homens, gostavam de contrair matrimônio, embora não com irmãs de parte de pai ou de mãe,
ou de ambos, sim com mulheres de sua linhagem. E quem dúvida que com mais decoro, e
honestidade se proíbem também neste tempo os casamentos entre primos, não só pelo que
havemos dito do acréscimo e multiplicação de afinidades, para que não tenha dois parentescos
uma só pessoa, podendo-os ter dois e crescer o número da proximidade, mas também porque,
não sei como, a modéstia humana tem certa qualidade natural e louvável que refreia o apetite,
realmente libidinoso, não unindo-se com aquela a quem, por razão da proximidade, deve ter
com pudor um honroso respeito, apetite do que se ruboriza ainda a modéstia e honestidade
dos casados? assim, a união do varão e da mulher, por isso touca à linhagem humana, é o
foco da cidade; embora só a cidade terrena tem necessidade de geração, e a celestial, de
regeneração para libertar do dano da geração.

Se houve alguma sinal corporal e visível de regeneração antes do Dilúvio, e se a houve qual
foi, assim como depois impôs Deus ao Abraham a circuncisão, a Sagrada História não o
insinúa. Contudo, não deixa de dizer que sacrificaram a Deus aqueles antiquísimos homens,
como se observou já nos dois primeiros irmãos. E do Noé; depois do Dilúvio, lemos que logo
que saiu do Arca ofereceu a Deus hóstias ou vítimas e sacrifícios. Disto já falamos nos livros
precedentes, dizendo que os demônios que se apropriam e atribuem a divindade e desejam
que os tenham por deuses, querem que lhes ofereçam sacrifícios e sentem prazer de tais
honras, não por outro motivo mas sim porque sabem que o verdadeiro sacrifício se deve
somente ao Deus verdadeiro.

CAPUULO XVII

Dos dois pais e chefes que nasceram de um pai Sendo, pois, Adão pai e cabeça o ambas as
gerações, isto é, da que pertence à cidade terrena e da que toca a celestial, morto Abel, e
havendo em sua morte figurado um admirável Sacramento e mistério, deveram ser dois os pais
e progenitores de uma e outra geração, Caín e Seth, em cujos filhos, que foi indispensável
nomeá-los, começaram mostrar-se com mais evidencia na humana estirpe os indícios e sinais
destas duas cidades; porque Caín engendrou ao Enoch, de cujo nome fundou uma cidade
terrena, é ou seja, a que não peregrina neste mundo, a não ser a que repousa e descansa em
seu temporário paz e felicidade; pois interpretada a palavra Caín, quer dizer posse, e assim;
quando nasceu, disseram seu pai e sua mãe: «adquiri um homem por dom e mercê de Deus»;
Enoch quer dizer dedicatória, porque a cidade terrena se dedica onde capa, por ter ali o fim que
pretende e gosta.

Mas Seth, interpretado, quer dizer ressurreição, e Enos, seu filho, quer dizer homem, não como
Adão (que também este nome significa homem), porque dizem que Adão é comum em língua
hebréia ao varão e à mulher, e assim fala dele a Sagrada Escritura: «Criólos Deus varão e
fêmea, bendíjolos, e llamólos por nomeie Adão.» Não há dúvida que a mulher se chamou Eva
com próprio nome, mas de tal maneira, que Adão, que quer dizer homem, fosse nome comum
a ambos; mas Enos de tal sorte significa homem; que afirmam os instruídos naquele idioma
que não pode acomodar-se à mulher, como filho de ressurreição, onde nem os homens nem as
mulheres se casarão nem tem que haver g- neración quando nos levar lá a regeneração.

Pelo qual, sou de parecer que não em vão deve notar-se que nas gerações que se vão
acontecendo e multiplicando do que se denomina Seth; embora se diz que engendrou filhos e
filhas; não se expressa mulher alguma das procriadas; mas nas que se acontecem aumentam
do Caín ao mesmo fim até o término da sucessão se nomeia a última mulher engendrada;
porque diz o sagrado texto: «Matusalém procriou ao Lamech, e este tomou em matrimônio
duas mulheres; das quais, a uma se chamou Ada e a segunda Sela; Ada deu a luz ao Jobel,
que foi pai e cabeça dos que viviam nos tabernáculos apascentando ganho, e o nome de seu
irmão foi Jubal.

Este foi ele que inventou o salterio e a cítara; também Sela engendrou Thobel, o qual foi
professor e artífice de lavrar o bronze e ferro, e a irmã do Thobel foi Noema.» Até aqui se
estendem todas as gerações do Caín, que são desde o Adão oito, inclusive o mesmo Adão, é
ou seja, sete até o Lamech, o qual esteve casado com duas mulheres, e a oitava geração é a
de seus filhos; entre quem se conta também a mulher; onde com a maior elegância nos
significou que a cidade terrena até seu fim tinha que ter gerações carnais, fruto da união carnal
entre o varão e a mulher, e o que em nenhum outro lugar se acha antes do Dilúvio, à exceção
da Eva, observa-se aqui; onde ficam por seus nomes próprios as mulheres daquele homem
que se nomeia em último lugar por pai. E assim como Caín, que quer dizer posse, fundador da
cidade terrena, e seu filho Enoch, que quer dizer dedicatória, em cujo nome foi fundada,
mostram que esta cidade tem seu princípio e seu fim todo terreno, onde não se esperava mais
do que pode ver-se neste século; assim, sendo Seth, que quer dizer ressurreição, pai e cabeça
das gerações que se referem à parte, importa que vejamos o que é o que diz de seu filho esta
sagrada história.

CAPITULO XVIII

O que nos significou no Abel, Seth e, Enos, que pareça pertencer a Cristo e a seu isto corpo é,
a sua Igreja «Ao Seth –diz– lhe nasceu um filho, e lhe pôs por nomeie Enos. Este esperou
invocar o nome do Senhor Deus.» Efetivamente, clama o testemunho da verdade; assim como
com esperança vive o homem, filho da ressurreição, com confiança vive enquanto peregrina
pela terra a Cidade de Deus, a qual se funda e engendra com a fé na ressurreição do
Jesucristo; porque naqueles dois homens, Abel, que quer dizer pranto, e seu irmão Seth, que
significa ressurreição, nos prefigura a morte do Salvador, e sua vida ressuscitada entre os
mortos; da qual se engendra aqui a Cidade de Deus, isto é, o homem que esperou invocar o
nome do Senhor Deus.

Pois como diz o Apóstolo: «O cumprimento de nossa salvação está na esperança, mas a
esperança que se vê não é esperança, porque o que vê um e o que possui como pode dizer-se
que o espera? E se esperarmos o que não vemos nem possuímos, com paciência o
aguardamos.» E quem tem que imaginar que esta doutrina carece de algum profundo mistério?
Por ventura Abel não invocou com esperança o nome do Senhor Deus; cujo sacrifício refere a
Escritura que foi tão aceitável a Deus? E o mesmo Seth, acaso não invocou com confiança o
nome do Senhor Deus, por quem se disse: «Deus me deu outro filho em lugar do Abel?» por
que causa se atribui, pois, a este corretamente o que se entende que é comum a todos os
homens piedosos, mas sim porque convinha que aquele que nasceu o primeiro do pai, e
cabeça das gerações separadas pela cidade soberana, figurasse ao homem, isto é, a
sociedade e congregação de homens, que vive, não segundo o homem na posse da cidade
terrena, a não ser segundo Deus, na esperança da felicidade eterna?

E não disse a Escritura: «Este esperou no Senhor Deus, ou este invocou o nome do Senhor
Deus, mas sim disse: «Este esperou invocar o nome do Senhor Deus.» O que querem dizer as
palavras «esperou invocar» a não ser uma profecia de que tinha que nascer e descender dele
um povo que, segundo a eleição da graça, invocasse o nome do Senhor? Isto é o que disse
outro profeta, e o Apóstolo o explica deste povo que pertence à graça de Deus: «Que qualquer
que invocar o nome do Senhor se salvará.» As palavras da Escritura: «E lhe pôs por nomeie
Enos, que significa homem, e o que depois acrescenta: «Este esperou invocar o nome do
Senhor Deus, bastantemente nos manifesta que não deve fixar o homem a esperança em si
próprio, porque, como insinúa em outro lugar a Escritura, «maldito é qualquer que põe sua
esperança no homem, e, por conseguinte, nem em se próprio, para que seja cidadão da outra
cidade que não se dedica como a do filho do Caín neste tempo, isto é, no pressuroso curso
deste mortal século, mas sim se dedica na imortalidade da bem-aventurança eterna».

CAPITULO XIX

Da significação que figura a translação do Enoch Esta genealogia, cujo progenitor e chefe é
Seth, tem seu nome peculiar de dedicatória em uma de suas gerações, que é sétima desde o
Adão, contando a este; pois fazendo a numeração desde nosso primeiro pai, o sétimo que
nasceu foi Enoch, que quer dizer dedicatória. Este é o que agradou a Deus, porque foi
transportado fora do mundo e é insigne pelo número que lhe coube na lista das gerações, que
é do dia consagrado ao descanso, é ou seja, o sétimo, principiando desde o Adão; mas
começando do pai e cabeça desta estirpe, que se distingue da descendência do Caín, isto é,
do Seth, é o sexto, em cujo dia foi criado o homem e acabou ou cessou Deus todas seus
admiráveis obra. A translação do Enoch foi uma figura da demora de nossa dedicatória, a qual
veio a fazer-se em Cristo nossa cabeça, o qual ressuscitou para não morrer mais. Subtração
ainda outra dedicatória de toda a casa e descendência, cujo fundamento é o mesmo Jesucristo,
a qual se difere para o último, quando deverá ser a ressurreição de todos os que não têm que
morrer já mais chame-se casa de Deus, templo de Deus ou Cidade de Deus, é uma mesma
coisa, e não alheia do estilo com que revistam falar os latinos, porque também Virgilio, à cidade
imperial ou metrópole de tantos impérios a chama casa do Assaraco, aludindo a quão romanos
por parte dos troyanos trazem sua origem do Assarado; e Á estes mesmos os chama casa de
Ns, porque os troyanos, sendo este seu castelo quando vieram a Itália, fundaram a Roma,
Aquele poeta imitou à Sagrada Escritura, na qual um povo tão grande como o dos hebreus se
chama casa do Jacob.

CAPITULO XX

Como a sucessão do Caín termina em oito gerações, começando desde o Adão, e entre os
descendentes, do mesmo pai Adão, Noé é o décimo Dirá algum: sim pretende o autor desta
história referir as gerações, desde o Adão por seu filho Seth para Poder chegar ao Noé, em
cujo tempo aconteceu o Dilúvio, e desde ele continuar outra vez o catálogo e série dos que
nasciam, até chegar ao Abraham, do qual o evangelista São Mateo principia as gerações com
que chegou a Cristo, rei eterno da Cidade de Deus, o que pretende nas gerações que
começam desde o Caín, e até onde tentar chegar com elas? Responde-se que até o Dilúvio,
em que feneceu e se consumiu toda a linhagem da cidade terrena; embora se restabeleceu
depois nos filhos do Noé, dado, que não poderá faltar esta cidade terrena e congregação de
homens que vivem segundo o homem até o fim do século, sobre o qual diz o Senhor: «Os
luxos deste século engendram e são engendrados.» Mas à Cidade de Deus que peregrina
neste mundo, a regeneração a conduz a outro século cujos filhos nem procriam nem são
procriados.

assim, aqui o engendrar e ser engendrados é comum a uma e outra cidade; embora a Cidade
de Deus tenha também na terra muitos milhares de cidadãos que se abstêm da geração, como
a outra os tem igualmente por imitação, embora vivam equivocados. A esta pertencem também
os que, apartando-se da fé; fundaram diversas seitas errôneas e heréticas, posto que vivem
segundo o homem e não segundo Deus; e os gimnosofistas da Índia, que se diz filosofam nus
nos despovoados e desertos daquela região, são seus cidadãos e guardam continência,
embora isto não é bom a não ser quando se faz da mesma maneira que à fé do Supremo Bem,
que é Deus.

Contudo, não se sabe o que fizesse isto nenhum antes do Dilúvio, pois o mesmo Enoch, que
era o sétimo começando desde o Adão, e de quem se refere que foi transportado deste mundo
sem que muriese, engendrou filhos e filhas antes de sua translação, entre eles Matusalém, por
quem continua a ordem das gerações que se têm que contar. E por que causa se referem tão
poucas Sucessões na geração que procede do Caín, se convinha chegar com elas até o
Dilúvio, e não era tão larga a idade que precedia à puberdade que estivesse sem ter filhos
cento ou mais anos? Porque se o autor deste livro não pretendia procurar algum a quem
necessariamente tivesse que chegar com o catálogo das gerações, como nas que vem da
estirpe do Seth, e só desejava chegar, ao Noé, desde quem novamente continuasse a lista
indispensável, que necessidade tinha que deixar os filhos primogênitos para chegar ao
Lamech, em cujos filhos termina aquele catálogo, é ou seja, na oitava geração, começando
desde o Adão, e na sétima desde o Caín, como se de ali tivesse que continuar adiante para
chegar; ou ao povo israelítico, no qual a terrena Jerusalém apresentou uma figura profética da
cidade celestial, ou a Cristo, segundo sua humanidade, que é sobre tudo bendito para sempre,
fundador e rei da Jerusalém celestial, tendo perecido com o Dilúvio toda a prole e
descendência do Caín?

Por onde pode coligir-se que na mesma ordem cronológica de gerações se referiram os
primogênitos. E por que são tão poucos? Pois não puderam ser tão poucos até o Dilúvio, se a
puberdade não guardava proporção com a duração da vida e os homens não tinham então
filhos logo que agora, a não ser segundo a proporção daquela larga vida, sendo também tardia
a puberdade e idade amadurecida para engendrar. Porque concedido que todos igualmente
fossem de trinta anos quando principiaram a procriar filhos, oito vezes trinta (porque oito são as
gerações com o Adão, e com os que engendrou Lamech), são duzentos e quarenta anos.
Acaso em todo o tempo que subtrai até o Dilúvio não engendraram? por que razão o que
escreveu isto não quis contar e referir as gerações que seguem? Porque desde o Adão até o
Dilúvio há, segundo nossos livros, dois mil duzentos e sessenta e dois anos, e segundo os
hebreus, mil seiscentos e cinqüenta e seis, e mesmo que criamos que este número menor é o
verdadeiro, tirem-se de mil seiscentos e cinqüenta e seis anos duzentos e quarenta, por
ventura é acreditável que por mil e quatrocentos e mais anos que subtraem até o Dilúvio esteve
sem engendrar toda a descendência do Caín? Ao que convença esta razão, lembre-se que
quando perguntei como devemos acreditar que aqueles antigos homens puderam por tantos
anos estar sem engendrar filhos, de duas maneiras resolvemos esta questão: ou pela
puberdade e idade tardia para procriar segundo a proporção de uma vida tão dilatada, ou
porque os filhos que se referem nas gerações não eram os primogênitos, a não ser aqueles por
quem o autor do livro podia chegar ao que pretendia chegar, como ao Noé nas gerações do
Seth.

Pelo qual, se ao resenhar as gerações do Caín não teve o autor da Gênese o mesmo propósito
que ao narrar as do Seth, deveremos ir à segunda explicação da puberdade tardia, de maneira
que devessem ser capazes de engendrar depois de recuem anos de idade; para que corra a
lista das gerações pelos primogênitos, e chegue até o Dilúvio ao justo número dos anos.
Embora pôde acontecer que por outra causa secreta que ignoro, até o Lamech e seus filhos
referisse as gerações desta cidade terrena, e depois deixasse o escritor do livro de contar as
demais que pôde haver até o Dilúvio. Pôde também ser causa de que não continuasse a série
das gerações pelos primogênitos, independentemente do tardio: da puberdade naqueles
homens, que a cidade que fundou Caín com o nome de seu filho Enoch estendesse
longamente seus limite e domínio, e que tivesse muitos reis, não junto, a não ser um depois de
outro, de pais a filhos, sem guardar ordem de primogenitura. O primeiro destes reis pôde ser
Caín; o segundo, seu filho Enoch, cujo nome teve a cidade aonde reinou; o terceiro, Gaidad, a
quem engendrou Enoch; o quarto, Manihel, a quem procriou Gaidad; o quinto, Mathusael, a
quem engendrou Manihel; o sexto, Lamech, a quem engendrou Mathusael, que é o sétimo rei
desde o Adão pelo Caín.

Não era indispensável que os primogênitos acontecerem no reino a seus pais, a não ser os que
por mérito, por alguma virtude que interessasse à cidade terrena ou alguma lei, estatuto,
costume ou boa sorte fossem chamados à sucessão. Principalmente acontecia ao pai por certo
direito hereditário de reinar o que o pai amava mais cordialmente que a outros filhos. E pôde,
vivendo e reinando ainda Lamech, acontecer o Dilúvio, de forma que ele com todos outros
homens se afogasse, à exceção dos que se acharam no Arca. Não deve nos maravilhar que
havendo grande diferencia de anos entre os que ficam na genealogia desde o Adão até o
Dilúvio, não tivesse uma e outra estirpe igual número de gerações, mas sim por parte do Caín
sete, e pela do Seth, dez, porque Lamech é sétimo, contando desde o Adão, e décimo Noé. E
se referiram muitos filhos do Lamech, e não um sozinho, como nos precedentes, por ser incerto
que lhe tinha que acontecer em morrendo se ficasse tempo para reinar entre 61 e o Dilúvio.

Como quero que a série de gerações que descende do Caín, seja por primogênitos ou por reis,
parece-me que não se deve passar em silêncio que sendo Lamech o sétimo desde o Adão,
citam-se tantos seus filhos para chegar ao décimo primeiro número, que significa o pecado.
Nomeia a Escritura três filhos e uma filha, e pelo que toca às mulheres com quem esteve
casados, pode significar outra coisa de que agora não nos ocupamos, por tratar só das
genealogias. E delas não se diz quem foram filhas. Como a lei nos apresenta com o número
denario, por isso é tão famoso e memorável o Decálogo, sem dúvida o décimo primeiro
número, porque excede ao décimo, significa a transgressão da lei, e por isso o pecado.

daqui emana que ao Tabernáculo do testemunho, que quando viajava o povo de Deus era
como um templo portátil, mandou Deus que lhe fizessem onze véus cilicinos; isto é, feitos de
cabelos de cabras e camelos, porque no cilício está a memória dos pecados cometidos pelos
cabritos que têm que estar à mão esquerda; e confessando esta verdade nos prostramos com
cilício, como dizendo o que expressa o real profeta: «Meu pecado está sempre diante de meus
olhos.» assim, a estirpe que descende desde o Adão pelo perverso Caín conclui com o décimo
primeiro número, que significa o pecado, e o mesmo número termina em mulher, da qual teve
se princípio o pecado pelo que morremos todos.

E aconteceu que prosseguisse também a sensualidade que resiste ao espírito, porque até a
mesma filha do Lamech, Noema, quer dizer deleite. Mas desde o Adão, pelo Seth, até o Noé,
nos recorda o denario, número legítimo, ao qual lhe acrescentam três filhos do Noé. E tendo
cansado o um, benze o pai aos dois para que, descartado o réprobo e apliques os filhos bons e
aceitáveis ao número, se nos presente o número doze, o qual igualmente é insigne pelo
número dos patriarcas e apóstolos e pelas partes do septenario, multiplicadas uma por outra,
pois lhe formam três vezes quatro ou quatro vezes três.

Sendo isto assim, acredito que nos subtrai considerar como estas duas linhagens, que com
suas distintas gerações nos assinalam duas cidades, uma dos terrenos e outra dos
regenerados, vieram-se depois a mesclar e confundir de forma que mereceu perecer com o
Dilúvio toda a humana linhagem, excetuadas unicamente oito pessoas.

CAPITULO XXI

A escritura refere de distinto modo as gerações do Caín e do Seth É digno de advertir como na
série das gerações desde o Caín, que refere a Escritura, tendo contado antes de outros
sucessores ao Enoch, que deu nome à cidade fundada pelo Caín, continuaram outros, até que
aquela linhagem e toda a estirpe se acabou e feneceu com o Dilúvio; mas depois de ter
enumerado ao Enos, filho do Seth, sem prosseguir com outros até o Dilúvio, interpõe um
parágrafo e diz; «Este é o livro da geração dos homens; o dia que criou Deus ao homem criou
a sua imagem e semelhança. Criólos varão e fêmea, benzeu-os e chamou por nomeie Adão no
dia que os criou.» O qual, em minha opinião, interpôs-se para principiar daqui outra vez, e do
mesmo Adão, o cômputo dos tempos, o qual não quis fazer o que escreveu isto ao tratar da
cidade terrena, como se a esta a referisse Deus de forma que não a queria computar.

Mas por que motivo daqui volta para esta recapitulação depois de ter renomado ao filho do
Seth, «homem que esperou invocar o nome do Senhor Deus», mas sim porque convinha
propor assim estas duas cidades, a uma pelo homicida até chegar ao homicida (porque
também Lamech confessa diante de suas duas mulheres que cometeu homicídio), e a outra por
aquele que esperou invocar o nome do Senhor Deus? Nesta vida mortal, este é o negócio
supremo da Cidade de Deus que peregrina neste mundo, o qual nos devia recomendar um
homem engendrado por aquele em quem revivia Abel assassinado. Porque aquele homem um
é a unidade de toda a cidade soberana, embora não a unidade completa, a não ser a que se
tem que ir completando com este desenho e figura profética.

O filho do Caín, isto é, o filho da posse, que nome tem que ter a não ser o da cidade terrena,
que se fundou chamando a de seu nome? Porque, em efeito, é daqueles de quem diz o salmo
«que tinham que pôr os nomes que eles tinham a suas terras», e por isso lhes acontece o que
diz em outro lugar: «Senhor, lá em sua cidade reduzirá a nada suas imagens.» Mas o filho do
Seth, isto é, o filho da ressurreição, que espera invocar o nome do Senhor, é a figura daquela
sociedade e congregação que diz: «Eu, corno oliva frutuosa na casa de Deus, esperei em sua
divina misericórdia», e daquela que não pretende na terra a glória vã do nome célebre, porque
«só é bem-aventurado aquele que põe sua confiança no nome do Senhor e não olhe às
vaidades e falsas, loucuras dos homens».

assim, tendo proposto duas cidades, uma na posse deste século e outra na esperança divina,
saídas ambas como da comum porta da mortalidade que se abriu no Adão, para que corram a
seus próprios e devidos fins, começa a contagem dos tempos, na qual se acrescentam deste
modo outras gerações, fazendo a recapitulação desde o Adão, de cuja estirpe condenada,
como de uma massa justamente anatematizada, fez Deus a uns, para desonra e ignomínia,
copos de ira, e a outros, para honra e glória, copos de misericórdia; dando aos uns o que lhes
deve em pena de seu crime, e fazendo aos outros mercê do que não lhes deve na graça; para
que pela mesma comparação e cotejo dos copos de ira aprenda a cidade soberana que
peregrina a terra a não confiar nos sentimentos do livre-arbítrio, a não ser a esperar invocar o
nome do Senhor Deus. Porque a vontade na natureza, sendo Deus bom, fez-a boa; mas sendo
em si mesmo imutável, fez-a mutável, pois a fez de um nada e pode declinar do bom para fazer
o mau, o que se executa com o livre-arbítrio; e pode declinar do mau para fazer o bom, o qual
não se faz a não ser com o favor e auxílio de Deus.

CAPITULO XXII

Da queda dos filhos de Deus porquê se afeiçoaram às mulheres estrangeiras, pelo qual todos,
excetuadas oito pessoas, mereceram perecer nele Dilúvio Propagando-se e crescendo a
humana linhagem com o livre-arbítrio da vontade, participando da iniqüidade, veio a fazer uma
mescla e confusão de ambas as cidades, cuja desventura principiou novamente pela mulher,
embora não do mesmo modo que ao princípio, porque aquelas mulheres não fizeram então
pecar aos homens, alucinadas ou seduzidas pelos enganos de algum, mas sim os filhos de
Deus, isto é, os cidadãos da cidade que peregrina no mundo se afeiçoaram às que desde o
começo se criaram com maus costumes na cidade terrena, é ou seja, na sociedade dos
homens terrenos, pela gentileza e formosura dos corpos delas, cuja formosura, embora seja
um dom de Deus bom e estimável, entretanto, concede-o também aos maus, porque não
pareça singular prerrogativa e graça aos bons.

Assim, desamparando o bem incomparável, próprio e característico dos bons, abateram-se e

humilharam ao bem ínfimo, não peculiar dos bons, a não ser comum aos bons e aos maus. E
deste modo os filhos de Deus se apaixonaram pelas filhas dos homem, e para as alcançar por
mulheres e gozar de sua formosura, acomodaram-se aos costumes da sociedade terrena,
desertando da piedade que guardavam fielmente: na sociedade e, congregação Santa. Porque
se aprecie mal a formosura do corpo, bem criado Por Deus, mas temporário, carnal e inferior,
se por ela se deixa a Deus, bem interno e eterno; assim como desamparando a justiça amam
também os avaros o ouro sem pecado do ouro, mas sim por culpa do homem; e o mesmo
acontece em todas as criaturas, porque como são boas podem ser bem e mau amadas; é ou
seja, bem, guardando a ordem e má, perturbando a ordem, o qual nestes versos, breve e
concisamente, disse um sábio em elogio do Criador: «Estas coisas tuas são, e são boas;
Porque você que é bom as criou; não há nossa coisa nelas, mas sim pecamos, amando sem
ordem, em vez de ti, à criatura» Mas o Criador, se verdadeiramente é amado, isto é, se amar
ao mesmo e não a outra costure em seu lugar que não seja O, não se pode amar mau, porque
até o mesmo amor deve ser amado ordenadamente, amando bem o que deve amar-se para
que haja em nós a virtude com que se vive bem; pelo qual sou de parecer que a definição
compendiosa e verdadeira da virtude é a ordem em amar ou o amor ordenado.

E assim nos Cantar canta a Esposa do Jesucristo que é a Cidade de Deus, e pede «que
ordene nela o amor». Transtornando, pois, e turvando a ordem deste amor e caridade,
desprezaram os filhos de Deus a Deus e amaram às filhas dos homens, com cujos dois nomes
bastante se distingue e conhece uma e outra cidade. Pois tampouco aqueles naturalmente
deixavam de ser filhos dos homens, mas sim tinham começado a ter outro nome pela graça;
porque a mesma Escritura, onde diz que os filhos de Deus se afeiçoaram às filhas dos homens,
aos mesmos os chama também anjos de Deus, por cujo motivo muitos se imaginaram que
aqueles não foram homens, a não ser anjos.

CAPITULO XXIII

Se for acreditável que os anjos, sendo de substância espiritual, apaixonassem-se pela

formosura das mulheres; casassem-se com eles e deles nasceram os gigantes. Havemos meio
doido de passagem no livro III desta obra, deixando-a por resolver, a questão sobre se
puderem os anjos, sendo espíritos puros, conhecer carnalmente às mulheres; porque diz a
Sagrada Escritura, «que faz Deus seus anjos aos espíritos», isto é, que aqueles que por sua
natureza são espíritos faz que sejam anjos deles,' lhes encarregando a honra de ser núncios e
legados deles; pois o que em idioma grego se diz angelus, no latino significa núncio ou
mensageiro.

Mas é ainda controvertible e duvidoso, se quando consecutivamente disser: «e a seus ministros

fogo ardente», fala de seus corpos, ou quer significar que seus ministros devem estar acesos
em caridade, como um corpo atual. Porque a mesma inefável Escritura afirma que os anjos
apareceram aos homens em tais corpos, que não só os pudessem ver, mas também também
tocar. Mas que os Santos anjos de Deus pudessem cair em, alguma estupidez naquele tempo,
não posso acreditar, nem que destes falou o apóstolo São Pedro quando disse: «Deus não
perdoou a seus anjos quando pecaram, mas sim deu com eles nas prisões tenebrosas do
inferno para castigá-los e reservá-los para o julgamento final», mas sim falou daqueles que,
apostatando e deixando a Deus, caíram ao princípio com o demônio, seu caudilho E príncipe,
que foi quem de inveja, com fraude serpentina, enganou ao primeiro homem: E que os homens
de Deus se chamaram também anjos, a mesma Sagrada Escritura claramente o atesta, pois
até de San Juan diz: «Eu enviarei meu anjo diante de ti, o qual disporá seu caminho»; e o
profeta Malaquias, por certa graça própria, isto é, pela que a ele propriamente lhe comunicou,
chamou-se a si mesmo anjo.

Mas o que faz duvidar a alguns é que dos que se chamam anjos de Deus, e das mulheres que
amaram, lemos que nasceram, não homens como os de nossa espécie, a não ser gigantes,
como se não tivessem nascido também em nossos tempos alguns que na elevada estatura de
seus corpos excederam extraordinariamente a medida ordinária de nossos homens, como
tenho referido acima. Não houve em Roma, faz poucos anos, antes da ruína e estragos que os
godos fizeram naquela suntuosa cidade, uma mulher com seu pai e mãe, cujo corpo em certo
modo gigantesco sobrepujava e excedia notavelmente a todos outros, e que só pata vê-la
acudia singular concurso de todas partes, causando particular admiração que seus pais não
eram mais altos que os mais altos, que ordinariamente vemos.

Puderam, pois, nascer gigantes até antes que os filhos de Deus, que disseram também anjos
de Deus, mesclassem-se com as filhas dos homens, isto é, dos que viviam Segundo o homem,
é ou seja, os filhos do Seth com as filhas do Caín; porque, a Sagrada Escritura, onde lemos
isto, diz assim: «E aconteceu depois que começaram a multiplicá-los homens sobre a terra, e
tiveram filhas. Vendo os anjos de Deus as filhas dos homens que eram boas e de bom aspecto,
escolheram, entre todas mulheres para si, com quem se casou, e disse o Senhor Deus: «Não
permanecerá meu espírito, isto é, a vida que lhes dei, nisto; homens para sempre, porque são
carnais e serão seus dias cento e vinte anos.

Naqueles dias havia gigantes na terra, e depois disto, mesclando-os filhos de Deus com as
filhas dos homens, engendraram para si filhos, estes foram os gigantes, homens tão famosos e
celebrados desde o começo do mundo.» Estas palavras do sagrado texto bem claro nos
manifestam que já naqueles tempos tinha havido gigantes na terra quando os filhos de Deus se
casaram com as filhas dos homens, amando-a: porque eram boas, isto é, formosas, pois
acostuma a Sagrada Escritura Mamar bons também aos formosos no corpo. Mas depois que
aconteceu esta novidade, nasceram deste modo gigantes, pois diz: «Naqueles dias havia
gigantes sobre a terra, e depois disto, mesclando-os filhos de Deus com as filhas dos homens,
etcétera.» Logo os houve já antes naqueles dias e depois deles.

E o que diz «e engendravam para si filhos», bastantemente dá a entender que antes de cair
naquela fraqueza os filhos de Deus engendravam filhos para Deus, não para si; isto é, não
dominando neles o apetite da estupidez, a não ser servindo ao cargo da geração e
propagação; não formando uma família para seu fausto e soberba; mas sim para que fossem
cidadãos da Cidade de Deus, e deste modo para lhes anunciar como anjos de Deus «que
pusessem em Deus sua esperança», imitando a aquele que nasceu do Seth, filho de
ressurreição, e que esperou invocar o nome do Senhor Deus para que com esta esperança
fossem herdeiros com seus descendentes dos bens eternos e, debaixo de um Deus Pai, irmãos
de seus filhos. Mas não se deve entender que de tal maneira foram anjos de Deus, que não
fossem homens, como alguns imaginam. Sem dúvida alguma, a mesma Escritura atesta que
foram homens; pois havendo dito que, vendo os anjos de Deus as filhas dos homens que eram
formosas, tomaram passa sim algema entre todas as que escolheram; logo prossegue: «E
disse o Senhor: Não permanecerá meu espírito nestes homens para sempre, porque são
carnais.» Com o espírito de Deus chegaram a ser anjos de Deus e filhos de Deus; mas
declinando às coisas baixas da terra, chama-os homens com nome da natureza, e não da
graça.

Chamou também aos espíritos desertores, que desamparando a Deus foram desamparados e
carne ou carnais. Os setenta intérpretes, chamaram a estes anjos de Deus e filhos de Deus, o
qual certamente não está assim em todos os livros, porque alguns só dizem filhos de Deus; e
Aguila, a quem os judeus antepor a outros intérpretes, traduz, não anjos de Deus nem filhos de
Deus, a não ser filhos dos deuses. O um e o outro é verdadeiro; porque eram filhos de Deus,
ao qual, tendo por Pai, eram também irmãos de seus pais; e eram filhos dos deuses por ter
nascido dos deuses, com quem eles mesmos eram igualmente deuses, conforme à expressão
do real profeta: «Eu digo que são deuses, e todos filhos do Muito alto.» Porque Se acredita que
os setenta intérpretes tiveram espírito profético para que quando mudassem algo com a
autoridade do Espírito Santo, e dissesse, o que interpretavam de modo distinto ao que no
original tinha, não se duvidasse disto, dizia-o o Espírito Santo.

Embora isto diz que até no hebreu está ambíguo, de forma que se pôde interpretar filhos de
Deus e filhos dos deuses. Deixemos, pois, as fábulas daquelas Escrituras que chamam
apócrifas, porque de seu princípio, por ser escuro; não tiveram notícia clara os pais, quem tem
irradiado as verdadeiras e infalíveis Escritura com certísima fé e crédito até chegar a nós. E
embora estes livros apócrifos dizem alguma verdade, contudo, pelas, muitas mentiras que
narram, não têm autoridade canônica. Não podemos negar que escreveu algumas costure
inspiradas Enoch, aquele que foi o sétimo desde o Adão, pois o confirma o apóstolo São Judas
Tadeo em sua epístola canônica. Contudo, não sem motivo estão os livros do Enoch fora do
Canon das Escrituras que se custodiavam no templo do povo hebreu, pela exata diligência dos
sacerdotes que se foram acontecendo. Pois por sua antigüidade os tiveram por suspeitos, e
não podiam averiguar se seu conteúdo era quão mesmo o Santo tinha escrito, não as havendo
publicado pessoas tais que pela ordem de sucessão se provasse as tivessem guardado
legitimamente. Pela mesma razão as coisas que com seu nome se publicam e contêm estas
fábulas dos gigantes, que não foram filhos de homens, com razão acreditam quão prudentes
não se devem ter por delas; como outras muitas que com o nome de outros profetas, e outras
modernas que com o dos apóstolos publicam os hereges. Todo o qual com o nome de apócrifo,
de diligente exame, está banido dos livros canônicos. Conforme às Escrituras canônicas
hebréias e cristãs, não há dúvida que antes do Dilúvio houve muitos gigantes, e que estes
foram cidadãos da sociedade terrena dos homens; e que os filhos de Deus, que segundo a
carne descenderam do Seth, declinaram e se passaram a esta congregação, deixando a
justiça. E não é maravilha que deles pudessem nascer gigantes, não porque fossem todos
gigantes, mas sim porque houve muitos mais então que, nos tempos que aconteceram depois
do Dilúvio; os quais quis criar Deus para manifestar sua onipotência.

Que não só a formosura corporal, mas nem a grandeza e fortaleza deve estimar o sábio, cuja
bem-aventurança consiste nos bens espirituais e imortais, que são muito melhores e mais
sólidos, e próprios dos bons, não comuns aos bons e aos maus. Assim nos refere isso o
Profeta quando diz: «Ali viveram aqueles gigantes tão nomeados desde o começo, de grande
estatura e belicosos. Não escolheu o Senhor a estes, nem lhes comunicou o verdadeiro
caminho da sabedoria, mas sim pereceram; e porque lhes faltou a sabedoria se perderam por
sua consideração.»

CAPITULO XXIV

Como se deve entender o que disse o Senhor dos que falam de perecer no Dilúvio: «Serão
seus dias cento e vinte anos.» O que disse o mesmo Deus: «Serão seus dias cento e vinte
anos», não se deve entender como se lhes anunciasse que depois da ruína universal do
círculo, a vida dos homens não tinha que passar de cento e vinte anos, pois achamos que até
depois do Dilúvio passaram de quinhentos; a não ser deve entender-se que se explicou assim
o Senhor quando andava Noé próximo a fazer quinhentos anos, isto é, nos quatrocentos e
oitenta de sua vida, (os quais chama a seu modo a Escritura quinhentos, significando muitas
vezes com o nome do todo a maior parte), porque aos seiscentos anos do Noé, no segundo
mês, aconteceu o Dilúvio; e assim disse Deus que de cento e vinte anos seria a vida daqueles
homens, os quais cumpridos tinham que acabar com o Dilúvio.

E não sem razão se acredita que aconteceu o Dilúvio quando não se achou já na terra quem
não merecesse a morte, com que Deus castigou aos ímpios, não porque tal gênero de morte
cause aos bons (que alguma vez têm que morrer) algo que possa lhes danificar depois da
morte, embora nenhum dos que segundo a Sagrada Escritura descenderam da linhagem do
Seth morreu com o Dilúvio. A causa do Dilúvio a refere o Espírito Santo desta maneira: «Vendo
o Senhor, diz, que se tinha multiplicado a malícia dos homens na terra, e que cada um não
maquinava em seu coração a não ser maldades, e isto continuamente, pensou Deus como
tinha criado ao homem sobre a terra, e, refletindo, disse: «Destruirá ao homem que criei sobre
a terra; do homem até as bestas, e dos insetos e répteis que andam arrastando-se, até as aves
do céu; porque estou zangado das haver criado.»

CAPITULO XXV

Que a ira e irritação de Deus não perturba sua imutável tranqüilidade A ira e irritação de Deus
não é certa perturbação de seu ânimo, a não ser um julgamento e sentença com que dá sua
respectiva pena e castigo ao pecado; e seu pensamento e meditação é a razão imutável das
coisas que têm que mudar-se Porque não é Deus como o homem, que lhe pesa de alguma
ação que tenha executado, mas sim tem sobre todas as coisas seu juízo e determinação tão
fixa e constante, como é certa e infalível seu presciencia.

Mas se não usasse a Escritura tais palavras, não se acomodasse tão familiarmente a toda
sorte de pessoas, cuja utilidade espiritual procura, bem pondo terror aos soberbos, respiraram
e despertando aos negligentes, exercitando aos que trabalham e a buscam, alimentando e
sustentando aos inteligentes; o qual não faria se primeiro não se inclinasse e em algum modo
descendesse aos que estão prostrados e humilhados. E o lhes notificar deste modo a morte de
todos os animais da terra e aves do céu não é ameaçar com a morte aos animais irracionais,
como se houvessem estes pecado, a não ser declarar e ponderar a grandeza do estrago que
aconteceria.
CAPITULO XXVI

O Arca que mandou fazer Deus ao Noé em tudo significa a Cristo e a sua igreja Ordenou Deus
ao Noé, homem justo e, como diz a verdadeira Escritura, entre todos os de seu tempo o mais
perfeito (embora não como o têm que chegar a ser os cidadãos da Cidade de Deus naquele
estado de imortalidade no que se igualarão com os anjos de Deus, mas sim como pode haver
perfeitos nesta peregrinação da terra); mandou Deus ao Noé que constrói uma Arca para
salvar-se da inundação do Dilúvio com os seus, isto é, com sua mulher, filhos, noras e animais
que por ordem de Deus entraram com ele no Arca. o qual é, sem dúvida, uma figura
representativa da cidade de Deus que peregrina neste século, isto é, da Igreja, que se vai
salvando e chega ao porto desejado pelo lenho em que esteve suspense o Mediador de Deus e
dos homens, o homem Cristo Jesus, porque até as mesmas medidas e o tamanho de sua
longitude, altura e largura significam o corpo humano, com o qual real e verdadeiramente,
conforme estava profetizado, tinha que vir e veio.

Pois a altura de um corpo humano, da cabeça até os pés, é seis vezes mais que a largura, que
é a que se tira de um lado a outro, e dez vezes mais que a medida das costas ao ventre. Como
se medimos um homem tendido de barriga para cima ou de barriga para baixo, tem de
comprimento da cabeça até os pés seis vezes mais que o lado de esquerda a direita, ou de
direita a esquerda, e dez o que tem de altura da terra. Assim se fez o Arca de trezentos
cotovelos de comprimento, cinqüenta de largura e trinta de alto. E o lhe haver feito porta no
lado, sem dúvida significa aquela faça que com a lança abriram no flanco do Crucificado,
porque por ela entramos os que caminhamos ao, e dela brotaram os Sacramentos com que os
fiéis se santificam. E o mandar que se fizesse de peças quadradas significa a estabilidade que
tem por toda parte a vida dos Santos, porque em qualquer lugar que voltarem o quadrado está
firme.

E todo o resto que se diz da fábrica desta Arca são sinais de outras propriedades da Igreja;
mas seria larga digressão as querer especificar agora, e já tratamos deste particular nos livros
que escrevi contra o maniqueo Fausto, que negava que nos livros dos hebreus houvesse
profecia alguma do Jesucristo. Pode ser que as explicações que se dêem sejam umas
melhores que outras e algumas melhores que a nossa, contanto que se refiram à cidade de
Deus de que tratamos, que anda peregrinando como em um Dilúvio neste perverso e
corrompido século, se o que o explique não quer desviar do sentido literal do autor que
escreveu esta história.

Como se algum, v gr., o que diz o sagrado texto, «as partes inferiores as fará de duas e de três
câmaras» não quer que se entenda, como eu expus nos citados livros, que de todas as gente e
nações se junta e compõe a Igreja, e o de duas câmaras se disse por duas classes de gente é
ou seja, circuncidado-los e os que não o estavam, a quem o Apóstolo em outra frase chama
judeus e gregos; e o de três câmaras, porque todas as nações se restauraram depois do
Dilúvio, procedendo dos três filhos do Noé; e quer dar outra explicação que não seja alheia
nem contradiga ao Canon da fé.

Porque como quis Deus que o Arca tivesse habitações ou câmaras, não só nas partes
inferiores, mas também também nas Superiores, a esta disposição chamou duas câmaras; e
por haver nas superiores outra câmara, díjose que havia três câmaras, de modo que, do baixo
ao alto, eram primeira, segunda e terceira habitação; pelas quais se podem entender aqui
aquelas três excelentes virtudes que recomenda o Apóstolo: a fé, a esperança e a caridade; e
com mais propriedade e conveniência os três frutos evangélicos de trinta, sessenta e cento; de
modo que no mais baixo tenha sua morada a castidade conjugal; sobre és- lha, a da viúva, e
sobre tudo, a virginal. Estas e outras melhores interpretações podem dar-se, com tal de que
caibam dentro da fé cristã. O mesmo digo de todo o resto que aqui se tivesse que declarar, que
pode explicar-se de diversas maneiras, mas atendendo sempre a uma sólida concórdia com a
fé católica.
CAPITULO XXVII

Do Arca e do Dilúvio, e que não deve acreditar-se nos que admitem só a história sem
significação alguma alegórica, nem aos que defendem só as alegorias, desprezando a verdade
da história Entretanto, nenhum deve imaginar, ou que escreveu isto em vão, ou que só
devemos indagar a verdade da história sem atender a significação alguma alegórica; ou ao
contrário, que nada disto aconteceu, mas sim só são figuras verbais; ou, seja o que for, nada
tem que ver com as profecias da Igreja. Porque quem, se não ser um insensato ou demente,
tem que dizer que são livros inutilmente escritos os que se conservaram e custodiou por tantos
milhares de anos com tanta veneração e fidelidade de sucessão? Ou que deve atender-se só à
história, pois, omitindo outras particularidades, se pela multidão dos animais era força que se
construíra uma Arca tão capaz, que precisão havia para que se introdujesen dos animais
imundos duas de cada espécie, e sete dos limpos, podendo-se conservar uns e outros em igual
número? Ou acaso Deus, que para conservar as espécies prescreveu que as guardassem, não
podia as recriar do modo que as criou? E os que sustentam que nada disto aconteceu, mas sim
só são figuras para significar outras coisas, pensam em primeiro lugar que não pôde ser tão
grande o Dilúvio que sobrepujasse a crescente da água quinze cotovelos as cúpulas dos mais
elevados Montes por causa do monte Olimpo, sobre o qual dizem que não podem subir as
nuvens, porque é tão elevado como o céu e não pode experimentar-se ali este ar denso onde
se engendram os ventos, névoas e águas; e não consideram os autores deste argumento que
há ali terra, que é o mais denso dos elementos, a menos que neguem que seja de terra a
cúpula do monte. Como pôde a terra levantasse até aquela altura do céu e a água não pôde,
afirmando os que medem e pesam os elementos que a água é superiora e menos pesada que
a terra? E que razão é a que dão para que a terra, que é mais grave e inferior, tenha chegado e
ocupe lugar do céu mais quieto e tranqüilo por tantas séries de anos, e que à água, que é mais
leve e superior, não lhe tenha permitido que faça esta ascensão, sequer por um curto espaço
de tempo? Dizem também que naquela Arca não pôde haver tanta espécie de animais, macho
e fêmea, duas de cada classe dos imundos e sete dos limpos; mas advirto que só contam
trezentos cotovelos de comprimento, cinqüenta de largura e trinta de altura, não considerando
que há outro tanto nas partes superiores ou segundo piso, e deste modo outro tanto nas
superiores das superiores, isto é, no terceiro piso, e que, por conseguinte, multiplicando três
vezes aqueles cotovelos, dão de comprimento novecentos, de anche cento e cinqüenta,
noventa de alto.

E se queríamos pensar o que Orígenes, não sem acuidade, disse, que Moisés, homem de
Deus e, como diz a Escritura, «versado em todas as ciências dos egípcios», que foram
aficionados e jogo de dados ao estudo da geometria, pôde significar cotovelos geométricos, um
dos quais equivale a seis dos nossos, quem não adverte o que pôde caber naquela fabricação
tão grande? O argumento de que não pôde fazer uma Arca de tanta grandeza e extensão é
calúnia muito néscia, observando que se fabricaram cidades imensas e muito dilatadas E que
se empregaram cem ânus na construção da Arca; a não ser que possa junta pedra com pedra
com só cal, de modo que deva formar um muro de muitas milhas, e que seja impossível unir
madeiros com imbecis, braçadeiras, pregos e breu para uma Arca, com linhas não curva, a não
ser retas a qual não fala de ser necessário jogar ao mar à força de braços, mas sim a moveria
e levantaria a água quando viesse com a ordem natural dos pesos, e que a governasse sobre
as águas mais a divina Providência que a humana prudência, para que em nenhuma parte
padecesse naufrágio.

Em relação aos que perguntam com muita curiosidade se dos insetos mais pequenos, não só
os ratos e lagartixas, mas também as lagostas, escaravelhos e, enfim, moscas e pulgas, houve
mais quantidade no Arca da que ordenou e mandou Deus, devem advertir primeiro os que
duvidam desta circunstância que o que diz a Sagrada Escritura: «quão animais vão arrastando
sobre a terra, deve-se entender de modo que não foi necessário conservar no Arca não só os
que nadam debaixo da água, como os peixes, a não ser tampouco os que flutuam sobre ela,
come várias aves; e quando diz: «serão macho e fêmea», sem dúvida o diz para reparar a
espécie, e, segundo isto, tampouco foi necessário que houvesse ali os animalejos que podem
nascer sem a união de macho e fêmea de qualquer matéria ou de qualquer corrupção; ou que
se os houve, como os está acostumado a haver nas casas, puderam ser sem determinação de
quantidade, e se o mistério sacratísimo que se representava e a figura de uma tão grande
maravilha, em realidade de verdade não podia cumprir-se de outra maneira a não ser estando
ali, no Arca em determinado número, todos os animais que não podiam, proibindo-lhe sua
natureza, viver nas águas, não esteve isto a cargo daquele homem ou daqueles homens, a não
ser ao de Deus; porque Noé não os buscava e metia no Arca, mas sim, conforme chegavam,
deixavam-nos entrar, e a isto alude o que diz: «entrarão contigo», é, ou seja, não por diligência
humana, mas sim por vontade divina.

De modo que não se cria que houve ali os que carecem de sexo, porque estava ordenado que
fossem macho e fêmea; pois há alguns animais que nascem de qualquer coisa, sem haver
união de macho e fêmea, e depois se devem juntar e engendrar, como são as moscas, e outros
em quem não há macho e fêmea, como são as abelhas. Mas aqueles em quem há macho e
fêmea, e contudo não engendram, como são os mulos e as mulas, maravilha fora que se
achassem ali, bastando que estivessem seus Pais, é ou seja, a espécie do cavalo e do asno; e
o mesmo pode dizer-se de alguns que com a mescla de diferentes espécies procriam outra,
embora se isto importava para o mistério, ali se achariam, porque também esta espécie tem
macho e fêmea. Perguntam além alguns em relação aos manjares que ali podiam ter os
animais, que se sabe não se sustentam mas sim de carne, se além dei número determinado
houve ali algum outros sem quebrantar o mandato, a loa quais obrigasse a encerrar ali a
necessidade de manter aos outros, ou, o que é mais verossímil se fosse das carnes pôde haver
alguns mantimentos que conviessem para todos; porque conhecemos muitos animais que se
sustentam de carne, que comem legumes e frutas, e principalmente figos e castanhas. Que
maravilha, pois, se aquele varão sábio, justo e além disso instruído Por Deus do que
necessitava cada um, preparou e guardou Para cada espécie, além das carnes, o alimento
acomodado que lhe convinha? E que coisa não lhes faria comer a fome? Ou o que pôde fazer
Deus que não fosse suave e saudável, podendo por divino privilégio lhes conceder que
vivessem sem comer, se não conviesse que comessem para o cumprimento da figura de tão
grande mistério? Não cabe, pois, duvidar, como não seja por teima, que tantas e tão diversos
sinais de sucessos acontecidos não sirvam para nos figurar a Igreja.

Porque já as gente de tal sorte lhe povoaram os limpos e os imundos até que chegue a
determinado fim e de tal sorte estão compreendidos e ligados com o vínculo de sua estreita
união, que por só isto, que é evi- dentísimo, não é licito duvidar das demais costure que se
dizem com mais escuridão, e com mais dificuldade podem entender-se. E sendo assim,
nenhum, por inflexível e obstinado que seja, atreverá-se a pensar que isto se escreveu
inutilmente, nem tampouco que, tendo acontecido, não teve certa significação, nem que só são
ditos significativos e não feitos. Nem pode dizer-se provavelmente que são alheios de
representar ou significa a Igreja, a não ser deve acreditar-se que se escreveram com muito
acordo e sabedoria, que realmente aconteceram, que significaram algum mistério, e que este
consiste em representar a Igreja. Mas já que chegamos a este ponto, será bem concluir este
livro, poderá continuar no seguinte o curso de ambas as cidades, a terrena, que vive segundo o
homem, e a celestial, que vive segundo Deus, depois do Dilúvio e durante outros sucessos que
efetivamente aconteceram.

DÉCIMO SEXTO LIVRO LIVRO DAS DUAS CIDADES: DESDE o Noé ATÉ OS PROFETAS

CAPITULO PRIMEIRO

Se depois do Dilúvio, desde o Noé até o Abraham, acham-se algumas famílias que vivessem
segundo Deus Depois do Dilúvio, se os vestígios e sinais do caminho da Cidade Santa se
continuaram ou se interromperam com a intervenção dos tempos perversos, de modo que não
houvesse homem que reverenciasse e adorasse a um só Deus verdadeiro, é problema difícil de
averiguar exatamente; não havendo outras notícias que as que nos subministram as histórias,
porque em livros canônicos posteriores ao Noé, que com sua esposa, seus três filhos e suas
três noras mereceu salvar-se no Arca da ruína universal do Dilúvio, não achamos que a
Sagrada Escritura celebre com testemunho evidente e infalível a piedade e religião de nenhum
homem até o Abraham, à exceção dos dois filhos do Noé, Sem e Japhet, que ele mesmo elogia
e recomenda em uma bênção profética, fixando a vista e vaticinando o que, transcorridos
muitos anos, tinha que acontecer.

Por isso também a seu filho médio, isto é, menor que o primogênito e maior que o último, que
tinha pecado contra seu pai, amaldiçoou-lhe não em sua própria pessoa, a não ser na de seu
filho e neto do Noé, com estas terríveis palavras: «Maldito será o jovem Canaam; servo será de
seus irmãos. Porque Canaam era filho do CAM, quem não cobriu, antes descobriu a nudez de
seu pai quando dormia. E assim também o que prossegue, que é a bênção de seus filhos o
major e o menor, dizendo: «Bendito o Senhor Deus do Sem, seja Canaam seu servo; benza
Deus ao Japhet e habite nas casas do Sem», está cheio de sentidos proféticos e talher de
escuridão e de véus misteriosos, como o está o plantar o mesmo Noé a vinha, o tomar o vinho
dela, o dormir nu e todo o resto que ali passa e se escreve na Sagrada Escritura.

CAPITULO II

O que é o que se figurou proféticamente nos filhos do Noé Mas havendo-se completo
efetivamente em seus descendentes estes vaticínios, que estavam escuros e encobertos, estão
já bem claros e perceptíveis; porque quem terá que, meditando-os com atenção, não os refira a
Cristo? Sem, de cuja linhagem, segundo a carne, nasceu Jesucristo, quer dizer renomado. E
que coisa mais nomeada que Cristo, cujo augusto nome derrama por toda a redondez da terra
sua admirável fragrância, de maneira que nos Cantar, publicando-o até a mesma profecia,
compara-se ao ungüento derramado, em cujas Casas, isto é, na Igreja, habita a imensa
multidão das gente? Porque Japhet quer dizer amplitude, mas CAM, significa quente, e o médio
de, os filhos do Noé, diferenciando-se de um e outro e que dando-se entre atraque, nem nas
primicias dos israelitas nem na plenitude dos gentis, o que significa a não ser a linhagem e
geração, ardilosa dos hereges, não com o espírito da sabedoria, mas sim da impaciência com
que está acostumado a ferver o peito, e coração dos hereges e perturbar a Paz dos Santos?
Embora tudo isto deve redundar em utilidade dos proficientes, conforme à expressão do
Apóstolo: «Que convém que haja heresias para que os bons se tornem, de ver entre vós; e por
isso mesmo diz a Escritura: «O filho aflito e exercitado nas penalidades será sábio, e do
Imprudente e mau se servirá como de ministro e servo. » Porque muitas coisas que pertencem
à fé católica, quando os hereges, com sua cautelosa e ardilosa inquietação, turvam-nas e
desassossegam, então, para as poder defender deles, consideram-se com mais
escrupulosidad e atenção, percebem-se com maior claridade, pregam-se com maior vigor e
perseverança, e a dúvida ou controvérsia que excita o contrário serve em oferta propícia para
aprender.

Não só os que estão manifiestamente separados, mas também também os que se glorificam e
apreciam do nome cristão e vivem mau, podem ser figurados no segundo filho do Noé, porque
a paixão de Cristo, que foi significada com a nudez daquele homem, pregam-na com sua
profissão, e com sua perversa vida a desacreditam e desonram. Deles se disse «que pelo fruto
que dão e por suas obras os conheceremos». Por isso foi maldito CAM em seu filho como em
fruto dele, isto é, em sua obra, e seu filho Canaam quer dizer movimento dele, o qual, o que
outra coisa é que obra dela? Sem e Japhet figuram a circuncisão e o prepúcio, ou, como os
denomina o Apóstolo, os judeus e os gregos, os que, chamados e justificados, tendo entendido
de qualquer maneira a nudez de seu pai, com que se significava a paixão do Redentor,
tomaram sua vestimenta, pusiéronla sobre suas costas e entraram caminhando para trás,
cobrindo a nudez de seu pai e não vendo a que por respeito e reverência cobriram; porque em
certo modo na paixão de Cristo honramos o que se fez por nós e abominamos a maldade dos
judeus. A vestimenta significa o Sacramento; as costas, a memória do passado, porque a
paixão de Cristo, em tempo que vivia Japhet nas casas do Sem, e o mau irmão em meio deles,
a Igreja a celebra como já passada e não a olhe como futura.

Mas o mau irmão em seu filho, isto é, em sua obra, é o jovem, quer dizer, o servo de seus bons
irmãos, quando os bons com prudência se aproveitam dos maus para o exercício da paciência
ou para o aproveitamento da sabedoria. Há alguns –conforme diz o Apóstolo– que pregam ao
Jesucristo não sincera e fielmente; «mas de qualquer maneira –diz– que preguem a Cristo ou
por alguma ocasião ou na verdade, eu me alegro e lisonjeio disso e até me agradarei mais»;
porque ele é o que plantou a vinha de quem diz o profeta: «Esta vinha do Senhor dos exércitos
é a casa do Israel», e ele bebeu de seu vinho. Já se entende aqui aquele cálice do qual diz:
«Podem beber o cálice que eu tenho que beber?», e também: «Pai, se for possível, passe de
mim este cálice», com que sem dúvida significa sua paixão já seja que, como o vinho é fruto da
vinha, antes nos quis sig- nificar com isto que da mesma vinha, isto é, da linhagem dos
israelitas, tomou por nós, para poder padecer, carne e sangue; e se embriago, isto é, padeceu;
e se despiu, porque ali se despiu, quer dizer, tirou o chapéu sua fraqueza, da qual diz o
Apóstolo «que foi crucificado pela fraqueza da carne», e: O que parece fraco em Deus é mais
forte que os homens, e o que parece louco, é mais sábio que a sabedoria dos homens.» E ao
falar do Noé a Escritura, depois de haver dito «e se despiu», acrescentou: «em sua casa», nos
mostrando energicamente que fala de padecer a cruz e vergonhosa morte de mãos de gente
de sua carne e linhagem e dos domésticos de seu sangue, isto é, dos judeus.

Esta paixão de Cristo a pregam os réprobos só no exterior com o som da voz, porque não
entendem o que pregam; mas os bons no interior conservam este tão grande mistério e dentro
do coração reverenciam e honram o fraco e néscio de Deus, que é mais forte e sábio que os
homens. Figura aos primeiros CAM, que, saindo fora, anunciou e divulgou a nudez de seu pai;
mas Sem e Japhet, para lhe encobrir e lhe velar, é ou seja, para lhe honrar e lhe reverenciar,
entraram, isto é, fizeram isto interiormente. Estes segredos da Sagrada Escritura vamos
rastreando como podemos, mais ou menos cóngruamente uns que outros, mas tendo fielmente
por certo que estas coisas não se fizeram nem escreveram sem significação alguma e figura
das coisas futuras, e que não se devem referir a não ser a Cristo e a sua Igreja, que é a Cidade
de Deus, a qual não se deixou de pregar desde o começo da linhagem humana, cuja
predicación vemos que por toda parte se cumpre.

Assim, depois da bênção dos dois filhos do Noé e da maldição do um, que foi o médio, por mas
de mil ânus até o Abraham, não se mencionam já homens justos que piedosamente
reverenciassem e adorassem a Deus. E não posso acreditar que houve falta deles, mas sim
fora alargar-se muito se se tivessem que referir todos, o qual seria mais diligencia histórica que
providência profética. Assim que o escritor das sagradas letras, ou, por melhor dizer, o Espírito
Santo, prossegue a relação dos sucessos, com a que não só se refere os passados, mas
também também se anuncia os futuros, digo, os que pertencem à Cidade de Deus.

Porque até tudo o que se diz aqui dos homens que não são seus cidadãos, refere-se com o
objetou de que ela, com a comparação de seus contrários, ou aproveite ou saia vitoriosa,
embora não tudo o que se diz aconteceu devemos entender que tem sua significação própria,
mas sim, com as coisas que significam, mesclam-se as que nada significam; pois embora só
com a grade se sulca a terra, para podê-lo fazer são necessárias deste modo todas as demais
parte do arado; e nas cítaras e semelhantes instrumentos músicos embora se acomodam só as
cordas para tocar, entretanto, para colocar as ficam com elas todas as demais coisas de que
constam os instrumento músicos, os quais não se tocam, a não ser se unem com as que
tocadas soam. Ás na história profética também se referem algumas costure que nada
significam, mas que estão enlaçadas e o certo modo travadas com as que têm significação
determinada.

CAPITULO III

Das gerações dos três filhos do Noé Subtrai já que consideremos as gerações dos filhos do
Noé, e que parecesse condizente tratar dela o descrevamos nesta obra, em que vamos
demonstrando, seguindo a ordem dos tempos, o estado e progresso de uma e outra cidade, é a
sabe da terrena e da celestial. Principia, pois, às referir a Sagrada Escritura pelo filho menor,
que se chamou Japhet, e nomeia a oito filhos deles e sete netos de dois filhos destes; três do
um e quatro do outro, que todos fazem quinze; quatro dos do CAM, isto é, do segundo filho do
Noé, e cinco netos de um filho dele, e dois bisnetos de um neto, que todos são onze. E tendo
referido estes, retrocede Como ao princípio, dizendo: «Chús engendrou ao Nemrod; este
começou a ser gigante na terra; este foi gigante caçador contra o Senhor Deus; e por isso se
diz: como um Nemrod, gigante caçador contra o Senhor. Começou a reinar em Babilônia
Orech, Archad e Chalanne na terra do Sennaar, da qual saiu Azur, e edificou ao Nínive e à
cidade do Robooth e ao Calach e ao Dasem, entre o Nínive e Calach.

Esta é a cidade grande.» Este Chús, pai do gigante Nemrod, é o primeiro que nomeia entre os
filhos do CAM, cujos cinco filhos e dois netos havia já contado; mas a este gigante, ou lhe
procriou depois de nascidos seus netos ou, o que é mais acreditável, a Escritura, por
excelência dela, fala separadamente dele, pois nos relaciona também com toda exatidão seu
reino, cujo princípio, cabeça e corte era a nobilísima cidade de Babilônia e as que com elas se
referem, já sejam cidades, já sejam províncias. Em relação ao que diz daquela terra, isto é, da
terra do Sennaar, pertencente ao reino do Nemrod, saiu Assar, que edificou ao Nínive e outras
cidades, isto aconteceu muito depois, o qual narra de passagem a Escritura com esta ocasião,
pela nobreza do reino dos assírios, que maravilhosamente dilatou e acrescentou Nino, filho de
Belo, fundador da grande cidade do Nínive, de quem esta tomou seu nome, de modo que Nino
se chamou Nínive. Asur, de quem tomaram o nome os assírios, não foi um dos filhos do CAM,
segundo filho do Noé, a não ser um dos filhos do Sem, que foi o filho maior do Noé. daqui
resulta que da estirpe do Sem descendiam os que depois possuíram o reino daquele gigante, e
ou ali fundaram outras cidades, e a primeira delas, Nino, chamou-se Nínive.

daqui volta para outro filho. Do CAM, que se chamava Mesraín, e diz os que engendrou, não
como quem refere cada pessoa de por si, a não ser sete nações, e da sexta, como um sexto
filho, refere que saiu a nação que se chama do Philistim, por onde devem ser oito. daqui volta
novamente para o Canaam, em cuja pessoa amaldiçoou Noé a seu pai CAM, e nomeia onze
que engendrou. Depois, tendo referido algumas cidades, diz a que fim e término chegaram. E
assim, incluindo na conta filhos e netos, refere trinta e um que nasceram da estirpe do CAM.

Subtração agora referir os filhos do Sem, o major dos filhos do Noé, porque a ele chega de
grau, em grau a relação destas gerações, que começou pelo menor. Mas onde principia a
relacionar os filhos do Sem está bastante escuro, por isso é indispensável declará-lo, importa-
lhe muito para o objeto que nos propomos, porque diz assim: «E também ao mesmo Sem, que
foi pai de todos seus filhos e irmão maior do Japhet, nasceu-lhe Heber». A ordem e construção
das palavras latinas é este; e, ao mesmo Sem também lhe nasceu Heber, o qual Sem é ele, pai
de todos seus filhos. Assim quis dar a entender que Sem era patriarca de, todos os que tem
que referir que descenderam de sua linhagem, já sejam filhos, netos ou bisnetos, e os que
deles em adiante nasceram, pois não temos que entender que a este Heber engendrou Sem,
mas sim é o quinto na lista e catálogo de seus descendentes, porque Sem, entre outros filhos,
teve ao Arphaxat, Arphaxat ao Cainan, Cainan a Sala e Sala ao Heber. Não em vão, pois,
nomeia-lhe o primeiro na geração que descende do Sem, e lhe antepor também aos filhos,
sendo ele o quinto neto, mas sim porque é verdade o que se diz que dele se chamaram assim
os hebreus, embora poderia haver também outra opinião, que do Abraham pareça que se
chamam assim como hebraheos mas, efetivamente, o certo é que do Heber se chamaram
hebreus, e depois, tirando uma letra, hebreus, cuja língua hebréia pôde possuir somente o
povo do Israel, em quem a Cidade de Deus andou peregrinando nos Santos, e em todos foi
misteriosamente figurada.

Por este motivo se nomeiam primeiro seis filhos, do Sem; e depois, de um deles nasceram
quatro netos deles, e deste modo outro seu filho engendrou outro neto, de quem deste modo
nasceu outro bisneto e depois outro tataranieto, que é Heber; e Heber engendrou dois filhos,
um chamado Phalec significa o que divide. Depois, prosseguindo a Escritura, dando a razão
deste nome, diz: «Porque em seu tempo se dividiu a terra», e o que quer dizer esta expressão,
depois se verá. Outro que nasceu do Heber engendrou doze filhos, com os quais devem ser
todos os descendentes do Sem vinte e sete. Assim que todos os sucessores dos três filhos do
Noé, é ou seja, quinze do Japhet, trinta e um do CAM e vinte e sete do Sem, devem somar
setenta e três.

Depois prossegue o sagrado texto dizendo: «Estes são os filhos do Sem, segundo suas
famílias e línguas em suas respectivas terras e nações.» E deste modo de todos diz: «Estas
são as tribos ou famílias dos filhos do Noé segundo os povos e nações; estes foram os que
dividiram as gente na terra depois do Dilúvio.» Desde onde se colige que então houve setenta
e três, ou por melhor dizer (como depois o manifestaremos), setenta e dois, não homens, a não
ser nações, porque tendo referido antes os filhos do Japhet, concluiu assim: «Destes nasceram
os que dividiram e povoaram as ilhas das gente na terra, cada um segundo sua língua, família
ou nação.» E nos filhos do CAM, em outro lugar refere com mais claridade as nações, como o
indiquei acima: Mesraín engendrou aos que se dizem Ludiim», e a este modo outros, até sete
nações; e as havendo contado todas, concluindo sua relação, diz: «Estes são os filhos do CAM
em suas famílias, segundo suas línguas, em suas regiões e nações.»

Por esta causa sotaque de referir muitos filhos de outros, porque conforme nasciam se foram
mesclando com outras gente, e eles não bastaram a constituir por si só uma nação. Pois o que
outro motivo há a que, tendo contado oito filhos do Japhet, refira que dos dois somente
nasceram fios, e nomeando quatro filhos do CAM, refere unicamente os que nasceram dos
três; e nomeando seis filhos do Sem, põe somente a descendência dos dois? Acaso outros não
tiveram filhos? Não deve acreditar-se tal coisa, mas sim como não fizeram nação ou gente
distinta não mereceram que fizesse menção deles, porque conforme nasciam se foram
enlaçando e mesclando com outras nações.

CAPITULO IV
Da diversidade de línguas e do princípio de Babilônia. Refiriendo o historiador que estas
nações viviam cada uma com sua língua, contudo, retrocede à época em que todos usavam
um mesmo idioma, logo principia a declarar o que aconteceu, por cujo motivo nasceu a
diversidade das línguas: «Não se falava diz, em toda a terra a não ser uma língua e aconteceu
que caminhando da parte oriental acharam um campo em terra do Sennaar, e habitaram nele,
e se disseram uns aos outros: façamos tijolos crus e os cozeremos ao fogo, e lhes sirva o tijolo
de pedra e o betume de argamassa, e disseram: venham, pois, e edifiquemos uma cidade e
uma torre, cuja cabeça chegue até o céu, e sirva para, celebrar nosso nome antes que nos
distribuamos por todo o âmbito da terra Baixou o Senhor a ver a cidade e a torre que
edificavam os filhos dos homens, e disse o Senhor: vejam aqui que o povo é um, e não usam a
não ser um idioma todos eles, e deram já neste desatino, e não desistirão do começado até
que saiam com seu intento; venham, baixemos e confundamos sua língua, de forma que não
se entendam uns aos outros.

Esparciólos, pois, Deus de ali por toda a terra, e deixaram de edificar a cidade e a torre; a qual,
por este motivo, chamou-se Confusão, porque ali confundiu Deus a língua que se falava em
toda a terra, e de ali os derramou Deus por toda ela.» Esta cidade, que se chamou Confusão, é
Babilônia, cuja admirável construção celebram também os historiadores gentis, porque
Babilônia quer dizer confusão. E se infere que o gigante Nemrod foi o que a fundou, por isso
acima insinuou de passagem, onde, falando dele sagrado texto, diz: «O princípio de seu reino
foi Babilônia», isto é, que fosse reino e cabeça das demais cidades, onde, como Metrópole,
estivesse a corte do rei. Embora não chegou a ser tão grande majestosa como o tinha
esboçado a arrogância e soberba dos ímpios, porque pretenderam uma elevação excessiva, a
qual chama a Escritura até o céu, já fosse esta a de uma só torre, que principalmente entre
outras fabricavam, ou a de todas as torres, significam pelo número singular, assim como se diz
soldado e se entendem mil soldados, e a rã e a lagosta, pois assim chama a Escritura à
multidão de rãs e lagostas, nas pragas que Moisés fez descender sobre os egípcios. E o que
podia fazer a humana e vã presunção? Por mais que levantasse a altura daquela fábrica até o
céu contra Deus, embora sobrepujasse todas as montanhas e embora transpassasse a região
deste ar nebuloso, o que podia, em efeito danificar ou impedir a Deus qualquer alteza, por
grande que fora, espiritual ou corporal? A humildade, se for a que abre o caminho seguro e
verdadeiro para o céu, levantando o coração a Deus, e não contra Deus, como a Escritura
chamou a este gigante caçador contra o Senhor, o qual alguns, enganados pela palavra grega,
que é ambígua, traduziram, não contra o Senhor, a não ser ante o Senhor, porque enantion
significa o um e o outro, ante e contra; pois esta mesma palavra se acha no real profeta:
«Choremos ante o senhor que nos criou», e a mesma no livro do Job onde diz: «transbordou
sua fúria contra Deus»; assim, deve-se entender aquele gigante caçador contra Deus. E o que
significa este nomeie caçador a não ser um enganador, opressor e consumidor dos animais
terrestres? Levantava, pois, o e seu povo a torre contra Deus, com que nos significa a Ímpia e
maligna soberba, e com razão se castiga a má intenção, mesmo que não pôde. Qual foi o
gênero do castigo?

Como o domínio e senhorio do que manda consiste na língua, nela foi condenada a soberba,
para que não fosse entendido dos homens quando os ordenava algo, porque ele não quis
entender e obedecer o mandamento de Deus. Assim se desfez aquela conspiração, deixando e
desamparando cada um aquele a quem não entendia, e juntando-se só com aquele com quem
podia a falar; e por razão das línguas se dividiram as gente e se pulverizaram e derramaram
pelo mundo como a Deus pareceu condizente, quem o e fez assim por modos ocultos, secretos
a e incompreensíveis para nós.

CAPITULO V

Como descendeu o Senhor a confundir a língua dos que edificavam a torre. E diz a Sagrada
Escritura: «Descendeu o Senhor a ver a cidade e torre que edificavam os filhos dos homens»,
isto é, não os filhos de Deus, a não ser aquela sociedade y,congregación que vivia segundo o
homem, a qual chamamos cidade terrena. Deus não se move localmente, porque sempre em
todas partes se acha tudo; mas se diz que baixa quando pratica alguma ação na terra que,
sendo fora do curso ordinário da natureza, mostra-nos em certo modo sua presença.
Nem por ver as coisas ocularmente aprende ou se instrui temporalmente o que jamais pode
ignorar nada, mas sim se diz que: vê e conhece no tempo o que faz que se veja e conheça.
Assim não se via aquela cidade da maneira que fez Deus que se visse quando manifestou
quanto lhe desagradava. Embora também pode, entender-se que baixou Deus a aquela cidade
porque descenderam seus anjos em quem habita: de maneira que o que acrescenta: «e disse o
Senhor, vejam aqui que toda a linhagem humana é uma nação, e não usam mas sim de uma
língua todos eles»; e o que depois prossegue dizendo: «Venham, pois, descendamos e
confundamos ali sua língua»; ou seja um modo de explicar o que havia dito: que baixou o
senhor.

Porque se havia já baixado, o que quer dizer, «venham, pois, descendamos e confundamos ali
sua língua» (o qual se entende que, disse-o aos anjos), mas sim descia nestes o que estava
nos anjos que descendiam? E advirta-se que não diz venha, baixemos e confundam, a não ser
confundamos ali sua língua, nos manifestando que de tal maneira obra por meio de seus
ministros, que também eles são cooperadores de Deus, como diz o Apóstolo: «Somos
cooperadores de Deus.»

CAPITULO VI

Como se tem que entender que fala Deus aos anjos. Pudiérase também entender dos anjos
aquela expressão quando criou Deus ao homem em que diz: «Façamos ao homem, porque
não disse, farei; mais porque acrescenta: «a nossa imagem e semelhança», não é lícito
acreditar que foi criado o homem a imagem dos anjos, ou que é uma mesma imagem a dos
anjos e a de Deus, e por isso se entende bem ali a pluralidade da Trindade. Contudo, porque
esta Trindade é um só Deus, mesmo que disse façamos, diz: «e fez Deus ao homem a sua
semelhança»; e não disse fizeram os deuses. Pudéssemos também aqui entender a mesma
Trindade, como se o Pai dissesse ao Filho e ao Espírito Santo: «Venham, baixemos e,
confundamos ali sua língua», se houvesse algum obstáculo que nos proibisse poder referi-lo
aos anjos, aos quais quadra o vir a Deus com movimentos Santos, isto é, com pensamentos
piedosos, com os que eles consultam a imutável verdade como lei eterna naquela seu corte
soberana.

Porque eles mesmos não são a verdade para si, mas sim participam da verdade increada; a ela
se aproximam como a fonte da vida, para que o que têm de si mesmos o dela recebam, e por
isso é estável o movimento com que se diz que vêm os que não se separam de onde estão.
Nem tampouco fala Deus com os anjos como nós falamos uns com outros, ou com Deus ou
com os anjos, ou os mesmos anjos conosco, ou por meio deles Deus conosco; a não ser com
um modo inefável dele, embora este nos declare a nosso modo, porque a palavra soberana de
Deus que precede a sua obra é a razão imutável daquela sua operação, cuja palavra não tem
som que faça estrondo ou ruído, ou que passe, a não ser uma virtude que eternamente
permanece e que obra temporalmente. Com esta fala com os Santos anjos; mas a nós, que
estamos longe e como desterrados, fala-nos de outra maneira. E quando nós também devemos
sentir com o ouvido interior alguma espécie semelhante a esta linguagem, então nos
aproximamos dos anjos.

assim, não sempre tenho que dar razão nesta obra da linguagem de Deus, porque a verdade
imutável ou por si mesmo inefablemente fala com espírito da criatura racional, ou fala por
alguma criatura mutável, ou por via de imagens espirituais a nosso espírito, ou por vozes
corporais ao sentido, pois aquilo que diz: «Não desistirão do começado até que saiam com
eles», não o diz afirmando, mas sim como perguntando; pois assim revistam explicá-los que
ameaçam, como disse Virgilio: «Não se prepararão as armas, não sairá em seu seguimento
toda a cidade?» Desta maneira deve entender-se, como se dissesse: acaso não desistirão de
tudo o que começaram a fazer? Mas se o dizemos assim, não se expressa e declara a pessoa
que ameaça; e para os que são tardos de engenho, acrescentamos a palavra «acaso» dizendo,
«acaso não», porque não podemos escrever a voz como a pronuncia o que fala.

Daqueles três homens, filhos do Noé, começou a haver no mundo setenta e três, ou, como o
provará a razão, setenta e duas nações e outro tantos idiomas; os quais, crescendo e
multiplicando-se, encheram e povoaram até as ilhas. Embora se aumentou muito mais o
número das gente que o das línguas, porque até é a África conhecemos muitas e diferente
gente bárbaras que falam uma mesma língua; e tendo crescido os homens e multiplicando a
linhagem humana, quem dúvida que puderam passar em navios a povoar as ilhas?

CAPITULO VII

Se as ilhas, até muito apartadas e desviadas de terra firme, receberam todo gênero de animais,
dos que se salvaram no Arca do Dilúvio. Mas se oferece uma dúvida, e é: como de toda aquela
espécie de animais, que não são domésticos nem estão submetidos à educação e cuidado do
homem, nem nascem, como as rãs, da terra, mas sim se propagam e multiplicam pela união do
macho e a fêmea, quais são os lobos e outros desta classe, como depois do Dilúvio, no qual
pereceram todos o que não se acharam no Arca, puderam povoar também as ilhas, se não se
multiplicassem mais que daqueles cuja espécie, macho e fêmea, conservou-se no Arca?

Bem podemos acreditar que puderam passar às ilhas nadando, embora somente às mais
próximas; mas há algumas tão distantes e se separadas de terra firme, que parece impossível
que nenhuma besta pudesse chegar a elas a nado; e se os homens as passaram em sua
companhia, e desta maneira fizeram que as houvesse onde eles viviam, não é incrível que o
fizessem por desejo e afeição à caça, embora não se deve negar que puderam passar por
mandato ou permissão divina por meio dos anjos. Embora se nas ilhas aonde não puderam
acontecer nasceram da terra, segundo a primeira origem, quando disse Deus: «Produza a terra
animais viventes», mais claramente se adverte que, nem tanto por conservar os animais como
por causa do Sacramento e ministério da Igreja, que tinha que ser composta de toda classe de
nações, houve no Arca todos os gêneros de animais.

CAPITULO VIII

Se descenderem do Adão, ou dos filhos do Noé, certa espécie de homens monstruosos que há
Também se pergunta se devemos acreditar que certo gênero de homens monstruosos, como
referem as histórias dos gentis, descendem dos filhos do Noé, ou daquele único homem de
quem estes procederam também, como são alguns que asseguram têm um só olho em meio
da frente, outros que têm os pés voltados para as pantorrilhas; outros que não têm boca, e que
vivem só com fôlego que recebem pelos narizes; outros que não são maiores que um Cotovelo,
a quem os gregos pelo cotovelo chamam pigmeus.

Deste modo afirmam que há uma nação em que não têm mais que uma perna, e que não
dobram o joelho, e são de admirável velocidade, aos quais chamam sciopodas, porque, no
estilo, na hora de sesta, tornam-se de barriga para cima e se cobrem com a sombra do pé;
outros que carecendo de cangote, têm os olhos nos ombros, e todos outros gêneros de
homens ou quase homens que se acham na praça marítima de Cartago desenhados em
mosaico, como copiados dos livros mais curiosos das histórias. E embora não é necessário
acreditar que existem todas estas espécies de homens, que assinalam, contudo, qualquer
homem nascido em qualquer paragem, isto é, que for animal racional mortal, por mais
extraordinária que seja sua forma, ou cor do corpo ou movimento, som ou voz, qualquer
virtude, qualquer parte ou qualquer qualidade de natureza que tenha, não pode duvidar tudo o
que fosse fiel cristão que descende e traz sua origem daquele primeiro homem; entretanto,
deixa-se ver o que a natureza produziu em muitos, e o que por ser tão estranho nos causa
admiração. A razão que se dá dos monstruosos partos humanos que acontecem entre nós,
essa mesma pode dar-se de algumas gente monstruosas.

Porque Deus é o criador de todas as coisas; Ele sabe onde e quando convém ou conveio criar
algum ser, e sabe com que conveniência ou diversidade de partes tem que compor a formosura
deste Universo; mas o que não pode alcançá-lo tudo, ofende-se em vendo uma só parte, como
se fosse falsidade, por ignorar a correspondência e conveniência que tem e a que fim se refere.
Aqui vemos que nascem alguns homens com mais de cinco dedos nas mãos e nos pés, e
embora esta é uma diferença mais ligeira que aquela, contudo, Deus nos libere que haja algum
tão idiota que pense que errou o Criador no número dos dedos do homem, embora não saiba
por que o fez. Assim, embora acontezca haver maior diversidade, o Senhor sabe o que faz, e
suas obras nenhum com justa razão, pode repreender.
Na cidade da Hipona há um homem que tem os pés em forma de lua, e em cada um deles dois
dedos, e da mesma maneira as mãos. Se houvesse algum povo dotado desta imperfeição,
numerariam-lhe entre as histórias curiosas e admiráveis. Pergunto, pois: negaremos por isso
que descende este homem daquele que criou Deus primeiro? Não faz muito, porque foi em
nosso tempo; que para a parte oriental de nossa a África nasceu um homem com os membros
superiores duplicados e os inferiores singelos: pois tinha duas cabeças, dois peitos e quatro
mãos, um ventre e dois pés, como um homem sozinho, e viveu tantos anos, que pela fama
acudiam muitos a lhe ver. Quem bastará a referir todos os partos humanos tão dessemelhantes
e diferentes daqueles homens de quem certamente nasceu? Assim como não pode negar-se
que descendem estes daquele primeiro homem, assim também quaisquer gente que contam se
desencaminharam em certo modo com a diversidade de seus corpos do usado curso da
natureza, que os mais ou quase todos revistam ter, se é que lhes compreende a definição de
animais racionais e mortais, devemos confessar que trazem sua origem e descendência
daquele primeiro homem, embora seja verdade o que nos referem da variedade daquelas
nações e da diversidade tão grande que têm entre si e conosco.

Porque até aos macacos, micos e esfinges, se não soubéssemos que não eram homens; a não
ser bestas, pudessem estes historiadores, levados da vangloria de sua curiosidade; vendê-los
sem pagar alcabala de sua vaidade, como se fossem alguma nação de homens Mas se na
verdade que são estes homens de quem se escreve aquelas maravilhas, quem sabe se quis
Deus criar também algumas gente assim, para que quando víssemos estes monstros que
nascem entre nós dos homens, não imaginássemos que errou sua sabedoria, que é de cujas
mãos sai a fábrica da natureza humana, como a obra de algum artífice menos perfeito? Assim
não nos deve parecer absurdo que como em cada nação há ao não homens monstruosos,
assim geralmente em toda a linhagem humana haja algumas gente e nações monstruosas.
Pelo qual, para concluir com tato e cautamente esta questão: ou o que nos escrevem de
algumas nações não é certo, ou se o é, não são homens, ou se forem homens, sem dúvida que
descendem do Adão.

CAPITULO IX

Se for acreditável que a parte inferior da terra oposta a que nós habitamos tenha antípodas. O
que como patranhas nos contam que também há antípodas, isto é, que há homens da outra
parte da terra onde o sol nasce, quando fica respeito de nós, que pisam no oposto de nossos
pés, não se pode acreditar, porque não o afirmam por havê-lo aprendido por relação de alguma
história, mas sim com a conjetura do discurso o suspeitam. Porque como a terra está suspensa
dentro da convexidade do céu, e um mesmo lugar espera o mundo o ínfimo e o meio, por isso
pensam que a outra parte da terra que está debaixo de nós não pode deixar de estar povoada
de homens; e não reparam que embora se cria ou se demonstre com alguma razão que o
mundo é de figura circular e redonda, contudo, não se segue que também por aquela parte tem
que estar nua a terra da congregação massa das águas; e embora esteja nua e descoberta,
tampouco é necessário que esteja povoada de homens, posto que não faz menção disto a
Escritura, que dá fé e credita as coisas passadas que nos referiram.

Porque o que ela nos disse se cumpre infalivelmente, e muito absurdo parece dizer que
puderam navegar e chegar os homens passando o imenso mar do Oceano desta parte para
aquela, para que também lá os descendentes daquele primeiro homem devessem multiplicar a
linhagem humana. Procuremos, pois, entre aqueles povos, que se dividiram em setenta e duas
nações e em outros tantos idiomas, a cidade de Deus, que anda peregrinando na terra, a qual
continuamos e gasto até o Dilúvio e o Arca, e manifestamos que durou e perseverou nos filhos
do Noé por suas bênções, principalmente no major, que se chamou Seth, porque a bênção do
Japhet foi que devesse habitar nas casas de seu mesmo irmão.

CAPITULO X

Da geração do Sem, em cuja descendência a lista e ordem da Cidade de Deus se endireita ao

Abraham. Dever nosso é conservar na memória a sucessão das gerações que descendem do
mesmo Seth, para que vá manifestando depois do Dilúvio a Cidade de Deus, como nos
indicava isso antes do Dilúvio, a sucessão das gerações que descendia daquele que se
chamou Seth. Por esta razão a Sagrada Escritura, depois de nos haver mostrado que a cidade
terrena estava em Babilônia, isto é, na confusão, volta recapitulando ao patriarca Sem, e
começa desde ele as gerações até o Abraham, contando também o número dos anos em que
cada um engendrou o filho que pertence a esta sucessão e os que viveu, onde realmente
achamos o que anteriormente prometi, a respeito de por que se disse dos filhos do Heber: «O
nome só do Phalec, porque em seus dias se dividiu a terra.» Pois como temos que entender
que se dividiu a terra a não ser com a diversidade de línguas? Omitimos outros filhos do Sem
que não pertencem ao assunto; só se inserem aqui no catálogo e sucessão daqueles gerações
por cujo meio podemos chegar ao Abraham, como ficavam antes aqueles Dilúvio pelos quais
podíamos chegar ao Noé nas gerações que descendem daquele filho do Adão, que se chamou
Seth.

Dá princípio deste modo o catálogo das sucessões: «Estas são as gerações do Sem: Sem,
filho do Noé, era de cem anos quando engendrou ao Arphaxat, o segundo ano depois do
Dilúvio; e viveu Sem, depois que procriou ao Arphaxat, quinhentos anos, e engendrou filhos e
filhas, e morreu. E assim prossegue o resto, dizendo o ano de sua vida em que engendrou
cada um ao filho que pertence à lista e sucessão destas gerações que chegam ao Abraham, e
quantos anos viveu depois, advertindo que o tal procriou filhos e filhas, para que entendamos a
causa por que puderam dilatar-se tanto os povos, e alucinados com os poucos que numera,
não nos aturdamos como os meninos, imaginando como ou por que meio da linhagem do Sem
se puderam encher e povoar tão imensos espaços de terra, tão dilatados reino, e
especialmente o dos assírios, onde Nino, aquele domador de todos os povos orientais, reinou
com soma prosperidade, deixando a seus descendentes um reino estável e amplo em extremo,
que durou por muito tempo.

Mas nós, por não nos deter mais do que exige a necessidade, só poremos na série das
gerações não os anos que cada um viveu, a não ser o ano de sua vida em que engendrou ao
filho, para que possamos deduzir o número dos anos transcorridos do Dilúvio até o Abraham, e
para que, além das coisas em que nos é força nos deter, toquemos as outras brevemente e de
passagem. Assim que o segundo ano depois do Dilúvio, Sem, sendo de cem anos, engendrou
ao Arphaxat, e Arphaxat, sendo de cento e trinta e cinco, procriou ao Cainán, quem de cento e
trinta teve a Sala; e este Sala tinha os mesmos anos quando engendrou ao Heber; e Heber
tinha cento e trinta e quatro quando procriou ao Phalech, em cujos dias se dividiu a terra. O
mesmo Phalech viveu cento e trinta anos, e engendrou a Raga; e este cento e trinta e dois, e
engendrou ao Seruch; e este cento e trinta, e engendrou ao Nacor; e Nacor setenta e nove, e
procriou ao Tharé; e Tharé setenta, e engendrou ao Abrán; a quem Deus depois, lhe mudando
o nome lhe chamou Abraham. Somam, pois, os anos do Dilúvio até o Abraham mil e setenta e
dois, segundo a edição Vulgata, isto é, dos Setenta Intérpretes, embora nos livros hebreus
dizem que se acham muitos menos dos quais ou não dão razão alguma ou a dão muito escura
e difícil. Quando indagamos e nos buscar entre aquelas setenta e duas nações a Cidade de
Deus, não podemos afirmar o que naquele tempo em que todos eram de um lábio, isto é,
quando todos falavam um mesmo idioma, já a linhagem humana se alienou e afastado do culto
e reverência devida ao verdadeiro Deus; de modo que a verdadeira religião tivesse ficado
somente nestas gerações que descendem do tronco do Sem pelo Arphaxat até chegar ao
Abraham; embora da arrogante ideia de edificar a torre até o Céu, com que nos significa a
ímpia altivez e arrogância, nos descobriu e manifestou a cidade terrena; isto é, a sociedade e
congregação dos ímpios.

Assim, se não foi antes, ou se esteve escondida, ou se permaneceram ambas, é ou seja, a

Cidade de Deus, nos filhos do Noé que ele benzeu, e em seus descendentes e a terrena
naquele que ele amaldiçoou e em seus descendentes, entre quem também nascesse aquele
gigante caçador contra o Senhor, não é fácil de averiguar. Porque acaso, o que é mais
acreditável, também entre os filhos daqueles dois; até antes que se começasse a fundar
Babilônia, houve já quem ofendesse e desprezasse a Deus entre os filhos do CAM, quem lhe
adorasse e coletasse culto; contudo, devemos acreditar que dos uns e dos outros nunca
faltaram bons e maus na terra; pois Como diz o real profeta: «Todos declinaram que sua
obrigação, todos se tornaram abomináveis, não há um só que obre bem», em ambos os salmos
onde se acham estas expressões se lêem também estas: «Acaso não sentirão minha ira e
minha onipotência todos os que obram maldades, e os que devoram a meu povo como se
fosse pão?» Logo havia então povo de Deus. O que diz «não há nenhum só que faça bem»,
entende-se dos filhos dos homens, e não para os filhos de Deus; pois antes havia dito: «Olhou
Deus do Céu sobre os filhos dos homens para ver se havia algum que conhecesse deus e
procurasse guardar seus mandamentos.» E depois acrescenta todo o necessário para nos dar
a entender que todos os filhos dos homens, isto é, os que pertencem à cidade que vive
segundo o homem, e não segundo Deus, são os maus.

CAPITULO XI

Que a primeira língua que usaram os homens foi a que depois do Heber se chamou hebréia,
em cuja família perseverou quando sobreveio a confusão de línguas. Assim como quando
todos usavam um só idioma não por isso faltaram filhos infetos (porque também antes do
Dilúvio havia uma só língua), e, contudo, mereceram perecer todos eles no Dilúvio, à exceção
de uma só família, a do justo Noé; assim quando Deus castigou as gente pelos méritos de sua
arrogante impiedade, com a diversidade de línguas, dividiu-as e pulverizou pela terra E quando
a cidade dos ímpios adquiriu o nome de confusão, isto é, chamou-se Babilônia, não faltou a
casa do Heber, onde se conservou a língua que todos usavam antes. assim, como referi acima,
começando a Escritura a contar os filhos do Sem, cada um dos quais procriou sua nação, o
primeiro que conta é Heber, sendo seu terceiro neto, isto é, sendo o quinto que descende dele.

Porque na família de este ficou esta língua (havendo-se dividido as demais nações em outras
línguas, cujo idioma com razão se acredita que foi comum ao princípio ao humana linhagem), é
pelo que em adiante se chamou hebréia; pois então foi necessário distingui-la com nome
próprio das demais línguas, assim como as demais se chamaram também com seus nomes
próprios; porque quando só havia uma, não se chamava a não ser língua humana, ou
linguagem, com o qual falava toda a linhagem humana. Mas dirá algum: se nos dias do
Phalech, filho do Heber, dividiu-se a terra pelas línguas, isto é, pelos homens que então havia
na terra, deles deveu tomar seu nome a língua que era antes comum a todos? É de saber,
entretanto, que o mesmo Heber pôs por isso este nomeie a seu filho, e lhe chamou Phalech,
que quer dizer divisão, porque nasceu quando se dividiu a terra pelas línguas; isto é em seu
mesmo tempo; de maneira que seu nome equivalha à frase «em seus dias se dividiu a terra»;
porque se não vivesse Heber ainda quando se multiplicaram as línguas, não se designasse
com seu nome a língua que pôde permanecer em sua casa e família. Por isso deve acreditar-
se que foi a primeira comum, pois em pena e castigo do pecado aconteceu aquela
multiplicação e mudança de idiomas, e sem dúvida que não deveu compreender este castigo
ao povo de Deus. Tampouco Abraham, que teve esta língua, pôde-a deixar a todos seus filhos,
a não ser só a aqueles que, nascidos e propagados pelo Jacob, fazendo mais insigne com sua
multiplicação o povo de Deus, chegaram a possuir as promessas de Deus e a estirpe e
linhagem de Cristo. Nem tampouco o mesmo Heber deixou esta língua a toda sua
descendência, a não ser só a aquela cujas gerações chegam ao Abraham. Pelo qual, embora
não conste com evidência que houve alguma linhagem de gente piedosa e temerosa de Deus
quando os ímpios fabricavam e fundavam a Babilônia, não foi esta escuridão para defraudar a
intenção, dos que a buscavam, a não ser para exercitá-la.

Porque lendo que ao princípio houve um idioma comum a todos, e que de todos os filhos do
Sem se celebra Heber, embora foi o quinto que nasceu depois dele, e vendo que se chama
hebréia a língua que conservou a autoridade dos patriarcas e, profetas, não só em sua
linguagem, mas também também nas sagradas letras, sem dúvida que quando se pergunta na
divisão de línguas onde pôde ficar a que antes era comum a todos, pois é de acreditar que ali
onde ela permaneceu não ao- canzó o castigo que aconteceu com a mudança delas, o que
outra coisa nos oferece mas sim ficou na família e nação de este, de quem tomou seu nome, e
que isto não foi pequeno indício da santidade desta gente, pois castigando Deus as demais
com a confusão de línguas, não alcançou a esta dito castigo? Mas ainda cabe duvidar como
Heber e seu filho Phalech puderam cada um constituir e propagar sua peculiar nação, se em
ambos ficou uma mesma língua.

Efetivamente, uma só é a Nação hebréia, a que descende desde o Heber até o Abraham e a
que por ele sucessivamente prossegue até que cresceu e se fez forte e numeroso ele povo do
Israel. Como pois, todos os filhos referidos dos três filhos do Noé fizeram cada um sua nação, e
Heber e Phalech não fizeram as suas? O mais provável neste particular é que o gigante
Nemrod estabeleceu igualmente sua nação, embora por causa da excelência de seu reino e de
seu corpo lhe nomeia separadamente; de forma que fica o número das setenta e duas nações
e línguas. E fala a Escritura do Phalech, não porque propagasse uma nação (porque esta é a
mesma nação hebréia e a mesma sua língua) mas sim pelo tempo notável em que nasceu,
porque então se dividiu a terra. Tampouco nos deve surpreender como pôde o gigante Nemrod
chegar à idade em que se fundou a cidade de Babilônia e teve lugar a confusão de línguas e
com ela a divisão das gente; pois embora Heber seja o sexto depois do Noé e Nemrod o
quarto, puderam concorrer naquele tempo; porque este sucesso aconteceu quando gozavam
de uma vida idosa, sendo poucas as gerações, ou quando nasciam mais tarde em tempo que
havia mais.

Sem dúvida devemos entender,que quando se dividiu a terra não só haviam já nascido outros
netos do Noé que se referem por pais e cabeças das nações, mas sim contavam tantos anos e
tinham tão numerosas famílias que mereceram chamar-se nações. E não devemos imaginar
que nasceram pela ordem que os assinala a Escritura, porque sendo assim, os doze filhos de
Seitas, que era outro filho do Heber, irmão do Phalech, como puderam formar nações se
entendermos que nasceu Jectan depois de seu irmão Phalech, por lhe nomear o sagrado texto
depois dele, suposto que ao tempo que nasceu Phalech se dividiu a terra? Por isso devemos
entender que embora lhe nomeou primeiro, nasceu muito depois de seu irmão Jectan, cujos
doze filhos tinham já tão dilatadas famílias que puderam dividir-se por suas próprias línguas.

Assim pôde lhe nomear o primeiro, sendo em idade último, como primeiro refino entre os
descendentes dos três filhos do Noé os filhos do Japhet, que era o menor deles, e logo os
filhos do CAM, que era o médio, e ao último os filhos do Sem, que era o primeiro e major de
todos.

Os nomes destas nações em algumas regiões permaneceram, de sorte que até na atualidade
se adverte de onde se derivaram; como do Asur os assírios, e do Heber os hebreus; e parte
com o tempo se mudaram, de modo que homens doctísimos, esquadrinhando e, examinando
as histórias mais antigas, logo que Puderam descobrir a origem e descendência que destes
trazem, não digo todas as nações, a não ser esta à outra.

Pois do que dizem que os egípcios descendem de um filho do CAM, que se chamou Mesraín,
não há expressão que aluda, ou corresponda com o nome original; assim como nem nos
etíopes, que defendem que pertencem a filho do CAM, que se chamou Chús. E se todo se
considerar, acharemos que são mais os nomes que se mudaram que os que permaneceram.

CAPITULO XII

Da interrupção de tempo que faz a Escritura no Abraham, desde quem prossegue o novo
catálogo, continuando a Santa sucessão Observemos agora os progressos da Cidade de Deus
desde aquela suspensão de tempo que faz a Sagrada Escritura no pai do Abraham, de onde
começamos a ter mais clara notícia dela e onde achamos mais exatas E evidentes as divinas
promessas que agora vemos se cumprem em Cristo, Segundo a notícia que temos das
sagradas letras, Abraham nasceu na região dos caldeos, terra que pertencia ao reino dos
assírios.

Naquela maturação, e já entre os caldeos, como entre outros povos, prevaleciam ímpias
superstições, de forma que só na casa do Tharé, de quem nasceu Abraham, conservava-se o
culto e adoração de um só Deus verdadeiro, e, conforme é de acreditar, a língua hebréia,
embora sorte casa, conforme se diz por relação do Jesus Nave, serve aos ídolos na
Mesopotamia. Mezcláronse todos outros da estirpe do Heber paulatinamente com outras
nações ou idiomas; pelo qual, assim como pelo Dilúvio universal ficou unicamente intacta a
casa do Noé, para a restauração da linhagem humana, assim no dilúvio das superstições que
houve pelo Universo ficou sozinha a casa do Tharé, em que se conservou a planta e fundação
da Cidade de Deus Finalmente, assim como a Escritura enumera as gerações anteriores até o
Noé junto com o número dos anos, e declara a causa do Dilúvio, e antes que começasse a
tratar com o Noé a fábrica do Arca, diz: «Estas são as gerações do Noé», assim também aqui,
tendo contado as gerações que descendem do Sem, filho do Noé, até o Abraham, põe um
notável parágrafo, dizendo: «Estas são as gerações do Tharé: Tharé engendrou ao Abraham,
Nachor e Aram; Aram engendrou ao Lot, e morreu Aram diante de seu pai na terra que nasceu,
na província dos caldeos, e Abraham e Nachor tomaram em matrimônio suas respectivas
mulheres: a do Abraham se chamava Sara, e a do Nachor, Melcha, filha do Aram; este Aram foi
pai da Melcha e de sua irmã Jesca»; a qual Jesca se crie ser a mesma Sara, mulher do
Abraham.
CAPITULO XIII

Que razão há para que na emigração do Tharé, quando de Esquenta passou a Mesopotamia,
não se faça menção de seu filho Nachor Depois refere a Escritura como Tharé com os seus
desamparou a terra dos caldeos, veio a Mesopotamia, viveu em Grosseira, e não faz menção
de um filho dele que se chamava Nachor, como se lhe tivesse deixado e não lhe trouxesse
consigo. Porque diz assim: «E tomou Tharé a seu filho Abraham, e ao Lot, filho do Aram, seu
neto, e a sua nora Sara, mulher do Abraham; seu filho, e os tirou da província dos caldeos, e os
trouxe para a terra do Canaam, veio a Grosseira, e habitou ali. Onde iremos que não faz
referência do Nachor nem de sua mulher Melcha. Entretanto, achamos depois quando enviou
Abraham a seu criado a procurar uma mulher para seu filho Isaac, que diz a Escritura: «Tomou
o criado dez camelos dos de seu Senhor, levando consigo de todos os bens e fazenda de seu
Senhor, e veio a Mesopotamia, à cidade onde morava Nachor.»

Com este e outros testemunhos da Sagrada História se demonstra, que Nachor, irmão do
Abraham, saiu também da província dos caldeos e fixou seu assento e habitação na
Mesopotamia, onde tinha vivido Abraham com seu pai. E por que motivo não fez menção dele
a Escritura, quando Tharé dos caldeos passou a viver a Mesopotamia, onde não só faz menção
do Abraham, seu filho, mas também também da Sara sua nora, e do Lot seu neto, que os levou
consigo? Seria acaso porque tinha deixado a piedade e religião de seu pai e irmão,
acomodando-se à superstição dos caldeos, e depois, ou porque se arrependeu, ou porque foi
açoitado e tido por suspeito, também se foi dali? Porque no livro intitulado Judith, perguntando
Holofernes, inimigo dos israelitas, que gente era aquela com quem tinha que brigar, Achior,
capitão geral dos amonitas, respondeu-lhe desta maneira: «Ouça meu Senhor a relação que
fará este seu servo sobre o particular, porque lhe direi a verdade a respeito deste povo que
habita aqui nestas montanhas, e não achará mentira alguma no que este seu servo lhe dirá.

«Este povo descende dos caldeos, e primeiro habitou na Mesopotamia, porque não quis adorar
os deuses de seus pais, os que adoravam na terra dos caldeos, mas sim declinou do caminho
de seus pais, e adorou ao Deus do céu que eles conheciam; e assim os jogaram e desterraram
da presença de seus deuses, e se vieram fugindo a Mesopotamia, e viveram ali muito tempo
até que lhes disse seu Deus que saíssem daquela sua habitação, e se fossem a terra do
Canaam, e vivessem ali»; e todo o resto que conta ali o amonita Achior. De cujo testemunho
consta que a casa do Tharé padeceu perseguição dos caldeos pela verdadeira religião com
que eles adoravam a um só Deus verdadeiro.

CAPITULO XIV

Dos anos do Tharé, que acabou sua vida em Grosseira Morto Tharé na Mesopotamia, onde
dizem que viveu duzentos e cinco anos, principiam já a manifestá-las promessas que fez Deus
ao Abraham, o qual narra a Escritura desta maneira: «E foram todos os dias do Tharé em
Grosseira duzentos e cinco anos e morreu em Grosseira. Mas não temos que entender que
viveu ali todos estes anos, mas sim os dias de sua vida, que foram duzentos e cinco anos,
cumpriu-os ali. De outra sorte não soubéssemos os anos que viveu Tharé, pois não se lê a
quantos anos de sua vida veio a Grosseira, e seria um absurdo pensar que no catalogo destas
gerações (onde com muita exatidão se referem os anos que cada um viveu) somente não se
feito memória dos anos que este viveu. O passar em silêncio os anos de alguns que nomeia a
mesma Escritura é porque não estão neste catálogo, onde se vai continuando a conta dos
tempos com a morte dos pais e a sucessão dos filhos, e esta ordem e série de sucessões que
principia no Adão até o Noé e desde este se estende até o Abraham não contém um só sem
enumerar os anos respectivos de sua vida.

CAPITULO XV

Do tempo em que foi feita ao Abraham a promessa pela qual, conforme ao divino mandato,
saiu de Grosseira O que depois da referida morte do Tharé, pai do Abraham, disse a Escritura:
«Disse Deus ao Abraham: sal de sua terra, de entre seus parentes e da casa de seu pai, etc»;
não porque siga nesta ordem no texto do livro devemos presumir que aconteceu no mesmo.
'Se fosse assim seria a questão insolúvel, pois depois destas palavras, de Deus ao Abraham,
diz a Escritura: «E saiu Abraham como o ordenou o Senhor, levando em sua companhia ao Lot,
e era Abraham de setenta e cinco anos quando saiu de Grosseira.» Como pode ser isto
verdade se depois da morte de seu pai saiu de Grosseira? Porque sendo Tharé de setenta
anos, como nos diz acima, procriou ao Abraham, a cujo número, acrescentando setenta e cinco
anos que cumpria Abraham quando saiu de Grosseira, fazem cento e quarenta e cinco anos:
logo depois desta idade era Tharé quando saiu Abraham daquela cidade da Mesopotamia;
porque andava nos setenta e cinco de sua idade; e por isso seu pai, que lhe tinha engendrado
aos setenta da sua, tinha, como havemos dito, cento e quarenta e cinco anos.

Não saiu, pois, dali depois da morte de seu pai, isto é, depois dos duzentos e cinco anos que
viveu seu pai, mas sim o ano em que partiu do chamado povo, que era o setenta e cinco de
sua idade, e seu pai engendrou aos setenta, deveu ser o ano 145; e assim deve entender-se
que a Escritura a seu modo retrocedeu ao tempo que havia já passado naquela relação; assim
como antes contou os netos do Noé que estavam repartidos por suas respectivas nações e
línguas, e depois, como se isto se seguisse segundo a ordem dos tempos, diz: «Em toda a
terra não havia a não ser uma língua e uma voz em todos». Como, pois, estavam já
distribuídos por si nações e idiomas se todos não usavam mais de um, mas sim porque
recapitulando retrocedeu ao que já tinha acontecido? Assim também diz aqui a Sagrada
Escritura: «E foram os dias do Tharé em Grosseira duzentos e cinco anos, e morreu Tharé em
Grosseira»; depois, voltando para o que deixou por concluir para completar o que tinha
principiado do Tharé, prossegue: «E disse o Senhor ao Abraham: sal de sua terra, etcétera.»
Conseguintemente a estas expressões de Deus, continua:. «Saiu Abraham, como o disse o
Senhor, foi com ele Lot, e Abraham tinha setenta e cinco anos quando saiu de Grosseira.»
Aconteceu, pois, isto quando seu pai andava nos cento e quarenta e cinco anos de sua idade,
porque enton cs foi o setenta e cinco da sua.

Resolva também esta dúvida de outra forma: que os setenta e cinco anos do Abraham quando
saiu de Grosseira se contem do tempo em que lhe libertou Deus do fogo dos caldeos, e não
desde ano em que nasceu; como se entendêssemos que nasceu então. São Esteban, nos
Fatos apostólicos, isto refiriendo, diz: «O supremo Deus da glória apareceu a nosso pai
Abraham estando na Mesopotamia antes que habitasse em Grosseira, e lhe disse: Sal de sua
terra e de entre seus parentes e da casa de seu pai, e vêem a terra que eu te mostrarei.»
Conforme a estas palavras de São Esteban, não falou Deus ao Abraham depois da morte de
seu pai, o qual, sem dúvida, morreu em Grosseira, onde viveu também em companhia de seu
filho, mas sim antes que vivesse na mesma cidade, embora estando já na Mesopotamia. Logo
já tinha saído dos Caldeos. O que continua dizendo São Esteban: «Então Abraham saiu da
terra dos caldeos e habitou em Grosseira, não manifesta que o fez depois que lhe falou Deus
(porque não se saiu da terra dos caldeos depois daquelas palavras de Deus, posto que diz que
lhe falou Deus na Mesopotamia), mas sim naquele tempo pertence todo aquele tempo que
transcorreu desde que saiu dos caldeos e viveu em Grosseira, e deste modo o que segue: «E
dali, depois que morreu seu pai, pô-lhe nesta terra em que agora habitam vós e seus pais.»
Não diz: depois, que morreu seu pai saiu de Grosseira, a não ser dali, depois que morreu seu
pai, transladou-lhe aqui. Por este motivo deve entender-se que falou Deus ao Abraham estando
na Mesopotamia antes que habitasse, em Grosseira, e que chegou a Grosseira com seu pai
guardando consigo o preceito de Deus, e dali saiu aos setenta e cinco anos de sua idade e aos
cento e quarenta e cinco da de seu pai. E o fixar seu assento na terra do Canaam e não sair de
Grosseira diz que aconteceu depois, da morte de seu pai, porque já era defunto quando
comprou a herdade, cujo possuidor e senhor começou a ser naquele país.

O que lhe disse Deus estando já na Mesopotamia, isto é, havendo já saído da terra dos
caldeos: «Sal de sua terra e de entre seus parentes e da casa de seu pai» quer dizer, não que
tirasse dali o corpo, o qual já o tinha praticado, mas sim desarraigasse dali a alma; porque não
fala saído dali, com o coração se tinha ainda esperança e desejo de vol- ver, cuja confiança e
desejo se devia limitar e atalhar mediante o mandato e favor de Deus e a obediência do
Abraham. E realmente não é acreditável que Abraham, depois que veio Nachor em seguimento
de seu pai; cumprisse o preceito de Deus; de forma que então partiu de Grosseira com a Sara,
sua mulher, e com o Lot, filho de seu irmão.

CAPITULO XVI
Da ordem e a qualidade das promessas que fez Deus ao Abraham Procedamos já a refletir
atentamente as promessas que fez Deus ao Abraham, porque nestas se principiaram a
manifestar mais ao descoberto os oráculos e promessas indefectíveis de nosso grande Deus,
isto é, as do Deus verdadeiro, sobre o povo dos Santos escolhidos, que é o povo que vaticinou
a autoridade profética. A primeira destas diz: «Disse Deus ao Abraham: Sal de sua terra e de
entre seus parentes, e da casa de seu pai, e vá à terra que te manifestarei; constituirei-te pai de
muitas gente, jogarei-te minha bênção, engrandecerei seu nome, será bendito, darei minha
bênção aos que lhe bendijeren e minha maldição aos que lhe maldijeren, e em ti serão benditas
todas as tribos e famílias da terra.»

Deve advertir-se que prometeu Deus ao Abraham duas coisas: a uma, que sua descendência
fala de possuir a terra do Canaam, o qual se significa onde diz: «Vá à terra que te manifestarei,
e farei que cresça e te propague em muitas nações; a outra, que é muito mais estável,
entende-se, não da descendência carnal, a não ser espiritual, pela qual não é somente pai da
nação israelita, mas sim de todas as gente que seguem e imitam o exemplo de sua fé, o qual
lhe prometeu por estas palavras: «E em ti serão benditas todas as tribos ou famílias da terra;»
Eusebio entende que esta promessa fez ao Abraham aos setenta e cinco anos de sua idade,
como que imediatamente que Deus a fez saiu Abraham de Grosseira, pois não pode
contradizer-se à Escritura, que diz: «Abraham era de setenta e cinco anos quando saiu de
Grosseira.

É assim, que esta promessa se fez neste ano, logo já vivia Abraham com seu pai em grosseira;
porque não pudesse sair dali se não habitasse ali mesmo. Acaso contradiz isto ao testemunho
de São Esteban, que diz «que o Deus da glória se apareceu a nosso pai Abraham quando
estava na Mesopotamia, antes que habitasse em Grosseira»? Mas tem que entender-se que
em um mesmo ano aconteceu tudo isto, é ou seja: a divina promessa, antes de viver Abraham
ea Grosseira; sua morada neste povo, e sua partida dele; não só porque Eusebio em suas
crônicas demonstra que ao cabo de quatrocentos e trinta ânus depois desta promessa foi a
saída do Egito do povo de Deus quando lhes deu a lei, mas também porque isto mesmo o
expressa o apóstolo São Pablo.

CAPITULO XVII

Dos três famosos reino dos gentis, um dos quais, que era o dos assírios, florescia já em tempo
do Abraham Naquele tempo floresciam Já três monarquias dos gentis, nas quais a cidade dos
filhos da terra, isto é, a congregação dos homens que vivem segundo o homem vivia, com
pompa e grandeza; é ou seja: o reino dos sicionios, o dos egípcios e o dos assírios, embora o
destes era muito mais rico e poderoso, porque o rei Nino, filho de Belo, tinha sujeito e
subjugado, à exceção da Índia todas as nações da Ásia. Chamo a Ásia, não aquela parte que é
uma província do Ásia maior, a não ser toda a Ásia, que alguns puseram por uma das partes
do mundo, e os mais pela terceira, de modo que sejam todas a Ásia, Europa e África, com a
qual não dividiram e repartiram igualmente a terra.

Porque esta parte que chama a Ásia chega desde meio-dia pelo Oriente até o Norte; e Europa,
do Norte até o Ocidente; e consecutivamente, África, do Ocidente até o Meio-dia; do qual
resulta que as duas têm a metade do círculo, Europa e África; e a outra metade só a Ásia. Mas
a Europa e África fizeram duas partes, porque entre a uma e a outra entra o Oceano, que se
engolfa nas serras e formam este grande mar. Por isso se dividissem o círculo em duas partes,
no Oriente e Ocidente, o Ásia teria a uma, e Europa e África, a outra. Um dos três reino que
então floresciam é, ou seja, o dos sicionios, não estava submetido aos assírios, por achar-se
na Europa; mas o dos egípcios, como não tinha que lhes estar sujeito se tinham subjugada a
seu império toda a Ásia, à exceção, conforme dizem, da Índia? Na Ásia prevaleceu império e
domínio da cidade ímpia, cuja cabeça era Babilônia, nome muito acomodado a esta cidade
terrena, porque Babilônia é quão mesmo confusão. Nela reinava Nino depois da morte de seu
pai Belo, que foi o primeiro que ali reinou sessenta e cinco anos; e seu filho Nino, que, morto o
pai, aconteceu no reino, reinou cinqüenta e dois anos, e corria o ano 43 de seu reinado quando
nasceu. Abraham, que séria o ano de 1200, pouco mais ou menos, antes da fundação de
Roma, que foi como outra segunda Babilônia no Ocidente.

CAPITULO XVIII
Como falou segunda vez Deus ao Abraham e lhe prometeu que a sua descendência daria a
terra do Canaam. Tendo saído Abraham de Grosseira aos setenta e cinco anos de idade e
cento e quarenta e cinco da de seu pai, acompanhado do Lot, filho de seu irmão, e da Sara,
sua mulher, partiu para a terra do Canaam e chegou até o Sichem, onde novamente recebeu o
divino oráculo, o qual narra assim a Escritura: «Apareciósele o Senhor ao Abraham, e lhe
disse: A sua descendência darei esta terra»; não lhe promete aqui aquela sucessão pela que
se fez pai e progenitor de todas as nações, a não ser só aquela pela que é pai unicamente da
nação israelita; e esta descendência foi a que possuiu a mencionada terra do Canaam.

CAPITULO XIX

Como o Senhor conservou ileso a honra da Sara no Egito, havendo dito Abraham que não era
sua mulher, a não ser sua irmã Tendo edificado ali um altar e invocado ao Senhor, partiu dali
Abraham e habitou para o deserto, de onde, obrigado pela fome, passou ao Egito, onde disse
que sua mulher era sua irmã, sem incorrer em mentira, porque também o era, por ser seu
parienta, assim como Lot, com um mesmo parentesco, sendo filho de seu irmão, chamava-se
seu irmão. Calou, pois, que era sua mulher, e não o negou, deixando em mãos de Deus a
defesa e conservação da honra de sua esposa, e acautelando-se como homem contra as
humanas armadilhas, porque se não se guardava do risco tudo o que podia guardar-se, fora
mais tentar a Deus que esperar em sua Divina Majestade; sobre o qual dissemos o bastante
perorando contra as calúnias do maniqueo Fausto. Por último, aconteceu o que presumiu
Abraham do Senhor, pois Faraó, rei do Egito, que a tinha tomado por sua esposa, sendo por
isso gravemente aflito, restituiu-a a seu marido; em cuja ação por nenhum pretexto devemos
acreditar que a tirou sua honra, sendo verossímil que isto não o permitiu Deus a Faraó, pelas
grandes aflições e maus com que afligiu seu espírito e seu corpo.

CAPITULO XX

Como se apartaram Lot e Abraham, o qual fizeram sem menoscabo da caridade Tendo tornado
Abraham do Egito ao lugar de onde partiu, separou-se do Lot, filho de seu irmão, em sã paz,
amor e concórdia, retirando-se este à terra dos sodomitas; pois como se falam enriquecido,
começaram a ter muitos pastores para a custódia e cuidado de seus gados, e pelas lutas que
estes suscitavam mútua e continuamente, tomaram tio e sobrinho tão saudável médio, com que
desculparam a litigiosa discórdia de seus familiares, pois estes débeis princípios pudessem,
depende, a instabilidade das coisas humanas, acrescentar-se e originar entre eles grandes
pesares. E assim, Abraham, por evitá-los, disse ao Lot: «Não haja diferença: nem controvérsias
entre meus pastores e os teus, já que somos parentes e irmãos. Acaso não tem a sua vontade
e disposição toda a terra? nos separemos; se você for para a direita, eu dirigirei a iz- quierda; e
se você a esta, eu para aquela; de cujo exemplo acaso se originou entre os homens o costume
pacífico que se observa sempre que têm que partir alguma herdade, que o major divida e o
menor escolha.

CAPITULO XXI

Da terceira promessa que fez Deus ao Abraham, em que promete a ele e a sua descendência
para sempre a terra do Canaam Havendo-se afastado e vivendo cada um de por si, Abraham e
Lot, obrigados mais por manter em paz boa harmonia sua família que por algum deslize ou
atentado capaz de suscita discórdias, e morando Abraham em terra do Canaam e Lot na
Sodoma, terceira vez voltou Deus a falar com o Abraham, e lhe disse: «Levanta os olhos olhe
do lugar onde está ao Norte e Meio-dia, ao oriente e ao mal que toda a terra que vê-lhe tenho
que dar a ti e a sua descendência até e fim dos séculos para sempre, e terá que sua
descendência seja como as areias da terra.

Se for possível que algum conte as areias da terra também poderá contar sua descendência. te
levante, pois, e te passeie por toda a terra quão larga e larga é, e toma posse dela, porque lhe
tenho isso que dar.» Tampouco nesta promessa tira o chapéu claramente se se compreender
nela a promessa em que lhe fez Deus pai e cabeça de todas as nações; pois pudesse indicar
isto onde diz: «E farei que seja sua descendência como as areias da terra, o qual se deu por
um modo de falar que os gregos chamam hipérbole, que é uma maneira de falar metafórica e
não própria, e a todos os que entendem a Escritura nenhuma dúvida que está acostumado a
usar de é modo de falar, assim como de outros tropos e figuras.

Este tropo, quer dizer, esta maneira de falar, usa-se quando o que se diz é muito mais que o
que com aquela expressão se significa; porque quem não adverte quanto major é o número
das areias que o número que pode ter que todos os homens, desde mesmo Adão até o fim do
mundo Quanto major será que os descendentes do Abraham, não só os que pertencem à
nação israelita, mas também os que há e tem que haver segundo a imitação de sua fé, em todo
o círculo da terra, em todas as nações? A qual descendência, em comparação da multidão dos
ímpios verdadeiramente é pequena, embora Estes poucos façam também inumerável multidão,
como significou a hipérbole da areia da terra. Embora, realmente, esta multidão que prometeu
Deus ao Abraham não é inumerável para Deus, a não ser para os homens, porque para Deus
tampouco o são as areias da terra. E pois não somente a nação israelita, a não ser toda a
descendência do Abraham, onde está expressa a promessa de muitos filhos, não segundo a
carne, a não ser segundo o espírito, compara-se mais congruamente à multidão das areias,
podemos entender que promete Deus o um e o outro.

Mas por isso dissemos que não parece evidente, porque até aquela só nação que, segundo a
carne, descende do Abraham por seu neto Jacob, cresceu tanto, que quase encheu todas as
partes do mundo, e muito bem pode ser comparada hiperbólicamente à imensidão da areia,
pois esta só é inumerável para o homem. Pelo menos, nenhum dúvida que significou a terra
chamada Canaam. Mas o que diz: «Darei-lhe isso a ti e a sua descendência até o fim do
século, podem pô-lo em dúvida alguns, se até o fim do século o entendem para sempre
eternamente; mas se entendessem, como fielmente sustentamos, que o princípio do futuro
século começa ao terminar o presente, nada lhes fará dificuldade, porque embora aos israelitas
os tenham jogado de Jerusalém, contudo, perseveram em outras cidades da terra do Canaam
e perseverarão até o fim, e habitando em toda aquela terra os cristãos, também eles são
descendência do Abraham.

CAPITULO XXII

Como Abraham venceu aos inimigos dos sodomitas quando liberou ao Lot, que era levado
preso, e como lhe benzeu o sacerdote Melquisedec Logo que Abraham recebeu esta divina
promessa, partiu dali e quedóse em outra população da mesma terra, isto é, perto do encinar
do Mambré, que está no Chebrón. Havendo depois os inimigos atacado aos da Sodoma,
trazendo cinco reis guerra contra quatro, e sendo vencidos os da Sodoma e levando também
detento entre eles ao Lot, liberou-lhe Abraham, tendo tirado de sua casa e levado em sua
companhia para aquela empresa trezentos e dezoito homens. E saindo vitorioso recuperou
todo o gado dos sodomitas e não quis tomar coisa alguma dos despojos, oferecendo-os o rei
para quem tinha alcançado a vitória; contudo, benzeu-lhe então Melquisedec, que era
sacerdote de Deus excelso, de quem na epístola que se intitula Aos hebreus (que a maior parte
dos escritores dizem ser do Apóstolo São Pablo, embora outros o negam), escrevem-se muitas
e notáveis singularidades. Naquela população nos descobriu e significou pela primeira vez o
sacrifício que na atualidade os cristãos oferecem a Deus em todo o círculo habitado, e tem
realidade o que muito depois deste sucesso diz o real Profeta falando do Jesucristo, que estava
ainda por vir em carne: «Você é sacerdote para sempre, segundo a ordem do Melquisedec»; é
ou seja, não segundo a ordem do Aarón, cuja ordem tinha que acabar-se, 'os tirando o chapéu
ocultos ocultos e mistérios que se encobriam baixo aquelas formas significativas.

CAPITULO XXIII

Como falou Deus ao Abraham e lhe prometeu que tinha que multiplicar-se sua descendência
como a multidão das estrelas, e por acreditá-lo foi justificado até estando ainda sem circuncidar
Então falou Deus ao Abraham em uma visão, e como lhe oferecesse seu amparo e
extraordinárias Mercedes e Abraham estivesse desejoso de ter sucessão, disse que Eliezer,
criado de sua casa, tinha que ser seu herdeiro, e ao momento, o, prometeu Deus herdeiro, não
ao criado de sua casa, a não ser a outro que havia, de nascer do mesmo Abraham; e outra vez
volta a lhe prometer inumerável descendência, não já como as areias da terra, mas sim como
as estrelas do céu, no que me parece que lhe prometeu a descendência, herdeira da felicidade
celestial; por isso respeita à multidão, o que são as estrelas do céu para com a areia da terra?
A não ser que algum diga que também esta comparação não significa outra coisa que seria
inumerável como são as estrelas.

E, efetivamente é acreditável que não podem ver-se todas, dado que quanto mais é sutil a vista
de um, tantas mais alcança a ver, e assim até aos que vêem com mais perspicácia, com razão
se suspeita que lhes ocultam algumas, além daquelas que na outra parte do círculo, distante
por um dilatado espaço de nós, dizem que nascem e ficam. Finalmente, todos os que se
glorificam que compreenderam e escrito o número de todas as estrelas, como Arato, Eudoso e
outros, todos estes ficam no conceito de iludidos e desacreditados com a irrefutável autoridade
das sagradas letras na Gênese. Aqui é onde achamos aquela sentença; da qual faz menção o
Apóstolo nos recomendando e nos encarecendo a divina graça: «Que acreditou Abraham a
Deus e que lhe reputou por justificação para que não se enalteça a circuncisão e recuse admitir
à fé de Cristo às nações incircuncisas; pois quando isto aconteceu e se reputou por justificação
a fé do Abraham, ainda não se tinha circuncidado.

CAPITULO XXIV

Da significação do sacrifício que mandou Deus lhe oferecesse Abraham, havendo este pedido
ao Senhor que lhe explicasse o que acreditava lhe Falando Deus na mesma aparição, também
lhe disse: «Eu sou o Deus que te tirei da região dos caldeos para te dar esta terra, da qual seja
o herdeiro»; mas perguntando Abraham como saberia que tinha que ser seu herdeiro, disse-lhe
Deus: «Toma uma vaca de três anos, uma cabra de três anos e um carneiro de três anos, uma
tórtola e uma pomba»; tomou, pois, Abraham todas estas coisas, e as partiu, dividiu por meio e
as colocou em frente umas de outras, mas não dividiu as aves e baixaram (como diz a
Escritura) as aves sobre aqueles corpos divididos, e sentóse com elas Abraham, e estando já
para ficar o sol atacou ao Abraham um grande pavor, invadiu-lhe um temor tenebroso, e ouviu
que lhe disseram: Tenha por certo que seus descendentes têm que peregrinar em terra alheia,
que os têm que pôr em servidão e os têm que afligir quatrocentos anos; mas à nação que eles
sirvieren, eu a julgarei e castigarei. depois disto voltarão aqui com muita fazenda, mas você irá
com seus pais em paz, tendo passado boa velhice, e à quarta geração voarão para cá, porque
ainda não se cumpriram até agora os pecados dos amorreos. Havendo ficado já o sol,
levantou-se uma chama, e hei aqui um forno fumegando, e umas labaredas que corriam entre
aquelas partes divididas por meio.

Naquele dia dispôs Deus seu testamento e pactuou com o Abraham, dizendo: Eu darei esta
terra a seus descendentes do rio do Egito até o grande rio Eufrates, é ou seja, os lhes jante,
ceneceos, cedmoneos, cetheos, pherezeos, raphain, os amorreos, cananeos, eteos, gerheseos
e jebuseos. Tudo isto aconteceu em visão, e querer particularmente tratar de raiz de cada coisa
seria muito comprido e excederia a intenção, e propósito desta obra; nos baste saber que
depois que disse a Escritura que acreditou Abraham a Deus, e que se o "reputou por
justificação, não se desdisse, nem faltou a esta fé, quando disse: «Senhor, cujo é o domínio,
como saberei que serei seu herdeiro?, porque lhe tinha prometido a posse e herança daquela
terra. Não diz como o tenho que saber, como se ainda não acreditasse, a não ser como
saberei, para que o que tinha acreditado o manifestasse com alguma semelhança com que
pudesse conhecer o como tinha que ser. Assim como não é desconfiança o que disse a Virgem
María: «De que maneira se fará isto, se eu não conhecer varão?» Porque estava certa de que
tinha que ser, perguntava o modo como tinha que ser, e perguntado isto a disse o anjo: «Virá
sobre ti e Espírito Santo, e te fará sombra a virtude do Muito alto.

Em efeito; aqui deu também Deus Abraham o modo e semelhança na vaca, na cabra, no
carneiro e 'e as duas aves, tórtola e pomba, para que soubesse que conforme a estes tinha que
ser o que ele não duvidava que tinha que ser. Já, pois, pela vaca queria significar o povo posto
debaixo de jugo da lei; pela cabra, que mesmo povo tinha que ser pecado e pelo carneiro, que
o mesmo povo também tinha que reinar (cujos animais se, dizem de três anos porque sendo
três os períodos mais insignes e notáveis dos tempos, é a sabe, desde o Adão até o Noé,
desde, Noé até o Abraham e desde este até o David o primeiro que, reprovado Saúl,
estabelecido por vontade do Senhor o reino da nação israelita; nesta terceira ordem e catálogo
que compreende desde o Abraham até o David, como quem anda na terceira idade, chegou a
sua juventude aquele povo), já signifiquem estas coisas algum outro mistério com mais
conveniência, com tudo não duvido que o que acrescentou da tórtola e da pomba foram figuras
e significações espirituais, e que pelo mesmo diz a Escritura: «Que não dividiu as aves»,
porque os carnais são os que se dividem entre si, mas os espirituais de nenhuma MA- nera, já
se desviem e retirem do trato e comércio 'dos homens, como a tórtola, já vivam entre eles,
como a pomba.

Entretanto, uma e outra ave é simples e nada prejudicial, nos significando também que no povo
israelita, a quem tinha que dar-se aquela terra, os filhos de promissão' tinham que ser
indivíduos, ou sem divisão, e que, herdando o reino, tinham que permanecer na eterna
felicidade. As aves que baixavam sobre os corpos que estavam divididos não significa coisa
boa, a não ser os espíritos deste ar, que andam em busca de seu pasto na divisão dos carnais.
Que se sentou com eles Abraham significa que também entre as divisões dos carnais têm que
perseverar até o fim do século os verdadeiros fiéis, e que ao ficar o sol invadiu ao Abraham um
pavor e um temor tenebroso, e significa que ao fim deste século tem que haver grande
confusão e tribulação nos fiéis, da qual diz o Senhor no Evangelho «que haverá então uma
extraordinária tribulação, qual não a houve, desde o começo».

E o que diz Abraham: «Tenha por indubitável que seus descendentes a têm que peregrinar por
terra alheia, e que os têm que pôr em servidão, e os têm que afligir quatrocentos anos», é
muito claro profecia do povo do Israel, que tinha que dever servir no Egito, não porque tinha
que permanecer quatrocentos anos nesta servidão, afligindo-o-los egípcios, mas sim tinha que
acontecer isto no ano. Porque assim como a escritura diz do Tharé, pai do Abraham: «Foram
os dias do Tharé em Grosseira duzentos e cinco anos», não porque ali viveu tudo, mas sim
porque ali os cumpriu, assim também bem aqui interpôs: servirão e os incomodarão
quatrocentos anos, porque este número se cumpriu naquela aflição, e não porque todo se
passo nela. E diz quatrocentos, anos pela plenitude do número, embora sejam algo mais, já se
contem desde este tempo em que Deus prometeu ao Abraham esta felicidades, já desde que
nasceu Isaac pela descendência do Abraham, de quem se profetizam todos estes sucessos.

Porque se contam, como dissemos acima, desde ano 7 do Abraham quando lhe fez Deus a
primeira promessa, até a saída do Israel do Egito, quatrocentos e trinta anos, dos quais faz
menção o Apóstolo disto modo: «A esta promessa e pacto, que fez e jurou a Deus Abraham,
que chamo eu testamento, não lhe pode derrogar ou fazer irrito e inválido a lei que se
promulgou quatrocentos e trinta anos depois do pacto e testamento.» assim, estes
quatrocentos e trinta anos se podiam chamar quatrocentos, porque não são muitos mais,
quanto mais havendo já passado alguns deste número quando Abraham viu e ouviu estas
maravilhas em visão, ou quando, tendo já cem ânus, teve a seu filho Isaac, vinte e cinco anos
depois da primeira promessa, ficando já destes quatrocentos e trinta quatrocentos e cinco, Á os
quais quis Deus chamar quatrocentos.

O resto que segue da profecia ninguém duvidará que pertence ao povo israelita, e o que se
acrescenta: «Havendo ficado o sol; formóse uma chama, e hei aqui um forno fumegando e
umas chamas de fogo que correram em três aquelas meias partes divididas, significa que ao
fim do século têm que ser julgados e castigados os carnais com fogo. Porque assim como nos
significa que a aflição da Cidade de Deus, sob o poder do Anticristo, tem que ser quão maior
jamais houve; assim como nos significa, digo, esta aflição com o tenebroso temor do Abraham
perto de ficar o sol, isto é, aproximando-se já o fim do século; assim em pôr-do-sol, isto é, no
mesmo fim, significa-se com este fogo o dia do julgamento, que divide os carnais que se têm
que salvar pelo fogo e se têm que condenar em fogo. Depois o testamento e promessa que
Deus faz ao Abraham, propriamente manifesta a terra do Canaam e nomeia nela onze nações
desde dia do Egito até o grande rio Eufrates; não do grande rio do Egito, isto é, do Nilo, a não
ser do pequeno que divide Á o Egito e Palestina, onde está a cidade da Rhinocorura.

CAPITULO XXV

Do Agar, pulseira da Sara, a qual Sara quis que fosse concubina do Abraham daqui já se
seguem, os tempos dos filhos do Abraham, um tido da sirva Agar, e o outro da Sara, livre, de
quem falo já no livro anterior; e em relação ao que aconteceu, não há motivo para jogar a culpa
ao Abraham por ter tomado esta concubina, porque se valeu dela para procriar filhos e não
para saciar o apetite carnal, nem por ofender a sua esposa, mas sim por obedecê-la, quem
acreditou que seria consolo de sua esterilidade se a fecundidade de sua pulseira a fizesse dela,
e com aquele privilégio ou direito que diz o Apóstolo «que o varão não é senhor de seu corpo, a
não ser sua mulher», aproveitasse-se a mulher do corpo de seu marido para conseguir a
descendência que não podia se por acaso mesma. Não há neste ato desejo lascivo nem
estupidez camal; a mulher entrega a seu marido a pulseira para ter filhos; pelo mesmo a recebe
o marido; ambos pretendem, não o deleite culpado, a não ser o fruto da natureza; finalmente,
quando a pulseira se ensoberbeció contra sua senhora porque era estéril, como a culpa deste
desacato, com a suspeita e ciúmes de mulher, atribui-se-a Sara antes a seu marido que a outra
causa, também aqui mostrou Abraham que não foi amador escravo, sin6 procriador livre, e que
no Agar guardou a honra e decoro a Sara, não satisfazendo seu próprio apetite, a não ser
cumprindo a vontade de sua esposa; que a admitiu, e não a pediu; pois a disse: «Vê aí a sua
pulseira, em seu poder está; feixe dela o que te parecer.»

CAPITULO XXVI

Deus promete ao Abraham, sendo ele ancião e Sara estéril um filho dela, e lhe faz pai e cabeça
das gente, e a fé da promessa a confirma e sela com o Sacramento da Circuncisão Depois
nasceu Ismael do Agar, no qual pôde suspeitar Abraham que se cumpriu o que Deus lhe tinha
prometido quando, tratando de adotar a um dos criados de sua casa, disse-lhe o Senhor: «Não
será este criado seu herdeiro, a não ser um que sairá de ti será seu herdeiro.» Para que não
imaginasse que esta promessa se cumpriu no filho que tinha tido de sua pulseira, sendo já de
noventa e nove anos, lhe apareceu o Senhor, e lhe disse: «Eu sou Deus, procura ser agradável
em meu acatamento, viver irrepreensível e porei meu testamento e pacto entre eu e você, e te
multiplicarei extraordinariamente.

Postróse Abraham com o rosto em terra e lhe falou o Senhor dizendo: «Vêem aqui, que eu faço
meu pacto contigo, e será pai e cabeça de muitas gente, e não será mais seu nome Abrán,
mas sim te chamará Abraham, porque te constituí pai de muitas nações e te multiplicarei
grandemente. Farei-te chefe e cabeça das nações, e procederão de ti reis; farei meu pacto
entre eu e você, e entre sua descendência depois de ti por suas gerações com pacto eterno.
Serei seu Deus, e de seus descendentes depois de ti, e darei a ti e a seus sucessores esta
terra em que vive agora original, é ou seja, toda a terra do Canaam em posse perpétua, e serei
o Deus deles. E disse Deus ao Abraham: E você guardará meu pacto, e sua descendência
depois de ti por suas gerações. Este é o pacto que têm que guardar entre eu e vós, e entre sua
descendência depois de ti por suas gerações; circuncidará-se qualquer varão que houvesse
entre vós, e lhes circuncidarão na carne de seu prepúcio, e servirá em sinal do pacto foi há
entre eu e vós.

Todo infante que tivesse em suas gerações oito dias, circuncide-se, já seja nascido em casa,
ou escravo comprado de qualquer estranho, embora não seja de seu sangue, se circunci- dará,
e estará o sinal de meu pacto em sua carne em convenção perpétua. E o infante que não
estuviere circuncidado na carne de seu prepúcio ao oitavo dia será excluído de seu povo,
porque não guardou meu pacto. E disse Deus ao Abraham: Sarai, sua mulher, não se tem que
chamar daqui adiante Sarai, a não ser Sara. Eu a darei minha bênção, e terá dela um filho, e
será cabeça de muitas nações, e descenderão dele reis, caudilhos e chefes de nações.
Postróse Abraham com o rosto em terra, rió, e disse em seu coração: jQue sendo eu de cem
anos tenho que ter um filho, e sendo Sara de noventa tem que dar a luz! e disse Abraham a
Deus: Viva, Senhor, este Ismael, de maneira que seja agradável em seu acatamento; e disse
Deus ao Abraham: Bem está, vejam aqui que Sara, sua mulher, dará-te um filho e lhe chamará
Isaac; eu confirmar meu pacto com ele; será pacto eterno, serei seu Deus, e de sua
descendência depois dele; e pelo referente ao Ismael, ouvi sua petição, hei aqui que eu o
joguei minha bênção e lhe tenho que multiplicar grandemente; engendrará e produzirá doze
nações, e te farei cabeça de uma grande nação; mas meu pacto lhe tenho que confirmar com o
Isaac, que é o que tem que nascer da Sara dentro de um ano.» Aqui estão mais claras as
promessas da vocação dos gentis no Isaac, isto é, no filho de promissão, em que nos significa
a graça e não a natureza; porque promete Deus um filho de um ancião e de uma velha estéril,
pois embora o curso natural da geração seja também obra de Deus, onde se vê mais evidente
a operação de Deus, estando a natureza viciada e inerte, ali com mais claridade se torna de ver
a graça. E porque isto tinha que dever ser, não por geração, mas sim por regeneração, por isso
o manda Deus, e impõe a circuncisão, quando lhe promete o filho da Sara.

E ao mandar que todos se circuncidem, não só os filhos, mas também também os escravos
nascidos em casa e comprados, manifesta que a todos se estende esta graça; porque o que
outra coisa significa a circuncisão que uma renovação da natureza já desprezada com a
senilidade? E o oitavo dia, o que outra coisa nos significa que a Cristo, quem ao fim da
semana, isto é, depois do sábado, ressuscitou? Mudem-se também os nomes dos pais, tudo
soa novidade, e no Velho Testamento se entende que está figurado o Novo; porque o que é o
Testamento Velho a não ser uma coberta e sombra misteriosa do Novo? E o que outra coisa é
o que se diz Novo a não ser uma manifestação e descobrimento do Velho? A risada do
Abraham é uma alegria do que se mostra agradecido, e não zombaria ou brincadeira de quem
se manifesta desconfiado.

Deste modo as palavras que disse em seu coração: «Que de cem anos tenho que ter filho, e
que de noventa tem que dar a luz Sara!» não são de quem dúvida, mas sim de quem se
admira. E se algum duvidasse do que diz: «E darei a ti e a seus descendentes esta terra em
que vive agora», é ou seja, toda a terra do Canaam em posse perpétua, como se entende que
se cumpriu, ou se espera que se cumprirá, posto que nenhuma posse terrena pode ser eterna,
entenda e saiba que perpétuo ou eterno interpretam os nossos o que os gregos chamam
«aionión», que se deriva de século, porque «aión» em grego quer dizer século. Os latinos não
se atreveram a chamar a isto secular, por não dá-lo outro sentido completamente distinto;
porque muitas coisas se chamam seculares que se fazem neste século, e passam em bem
breve tempo; mas o que chamam «aionión», ou não tem fim, ou chega até o fim deste século.

CAPITULO XXVII

A alma do menino que não se circuncida ao oitavo dia, perece; pois quebrantou o pacto com
Deus Deste modo pode ser duvidosa a interpretação do que diz: «Se o infante que não se
circuncidar na carne de seu prepúcio perecerá sua alma, de seu povo, porque não guardou
meu pacto e testamento», já que nisto não tem culpa o menino, cuja alma, diz, que tem que
perecer, nem tampouco ele quebrantou o testamento e pacto de Deus, a não ser seus pais,
que não lhe quiseram circuncidar, a não ser que também os meninos, não segundo a
propriedade de sua vida a não ser segundo a origem comum da linhagem humana, todos
tenham quebrantado o testamento e pacto de Deus naquele «em quem todos pecaram».

Porque são muitos os que se chamam testamentos ou pactos de Deus, além daqueles dois
grandes, o Velho e o Novo, como pode observá-lo qualquer na Sagrada Escritura. O primeiro
testamento e pacto que se efetuou com o primeiro homem sem dúvida foi aquele: «O dia que
comessem do fruto da árvore proibida, morrerão»: e assim se escreve no Eclesiástico: «Que
toda a carne se envelhece e se consome como se gasta e desfaz um vestido, porque está em
vigor o testamento e pacto desde o começo do mundo, que morram os que quebrantarem os
mandamentos de Deus.»

Havendo depois promulgado Deus a lei com mais claridade e dizendo o Apóstolo «que onde
não há lei tampouco há prevaricação», como será certo o que diz o real Profeta «que a todos
os pecadores da terra os tem por prevaricadores», mas sim porque os que se acham
aprisionados nas cadeias de algum pecado, todos são réus e culpados de ter prevaricado e
sido infratores de alguma lei? Pelo qual, embora os meninos, como insígnia a verdadeira fé,
nascem não particularmente, a não ser originalmente pecadores, e por isso confessamos que
têm necessidade de que lhes dispensem a singular graça da remissão dos pecados, sem
dúvida que do mesmo modo que são pecadores são também infratores da lei promulgada no
Paraíso; de forma que é verdade o um e o outro que expressa a Escritura: «A todos os
pecadores da terra tive por prevaricadores, e onde não há lei tampouco há prevaricação.» E
quando a circuncisão foi signo da regeneração, não sem causa a geração perderá ao menino
por causa do pecado original com que se violou o primeiro testamento e pacto de Deus, se a
regeneração não lhe liberar da pena. Devem, pois, entender-se estes testemunhos das
sagradas letras assim: «A alma do que não for reengendrado perecerá de entre seu povo
porque infringiu meu testamento e pacto», suposto que com todos pecou ele no Adão.

Porque se dissesse: «porque quebrantou este meu pacto», obrigaria-nos a entender o desta
circuncisão; mas como não declarou que pacto violou o menino, fica liberdade para entender
que o disse por aquele pacto cuja infração pode compreender ao menino. E se algum opinar
que não se disse mas sim por esta circuncisão, porque nela o menino quebrantou o pacto dê
Deus, não circuncidando-se, bosque algum particular modo de falar com que, sem absurdo,
possa entender-se que por isso se quebrantou o testamento e pacto. Pois mesmo que ele não
te violou, quebrantou-se nele; e até deste modo é de advertir que a alma do menino
incircunciso não perece justamente por alguma negligência ou descuido próprio que tenha
havido nele, mas sim pela obrigação do pecado original.

CAPITULO XXVIII

Da mudança dos nomes do Abraham e da Sara, e como não podendo engendrar pela
esterilidade da Sara e a muita idade. de ambos, alcançaram o benefício da fecundidade Feita
esta promessa tão grande e tão clara ao Abraham, quando disse Deus expressamente:
«Tenho-te feito pai e cabeça de muitas gente, e te multiplicarei grandemente; farei que saiam
dê ti muitas nações e muitos reis, cuja promessa vemos agora que se cumpre em Cristo.» dali
adiante, a aqueles casados, marido e mulher, não os chama a Escritura como se chama- ban
antes, Abrán e Sarai, mas sim como nós os chamamos desde o começo, e assim os chamam
todos Abraham e Sara.

De ter mudado o nome ao Abraham lhe dá a razão, porque diz: «Farei que seja pai de muitas
gente.» Isto temos que entender que significa Abraham, mas Abrán, como antes se chamava,
quer dizer pai excelso. Não fica a razão da mudança do nome da Sara, embora, conforme
dizem os que escreveram as interpretações dos nomes da Sagrada Escritura, Sarai quer dizer
minha princesa, e Sara, virtude; e assim se diz na carta de São Pablo aos hebreus: «Sara, pela
fé, recebeu virtude para conceber.» Ambos eram anciões, como diz a Escritura, e ela estéril.
Esta é a maravilha que encarece o Apóstolo, e por isso diz que estava já morto o corpo do
Abraham.

CAPITULO XXIX

Dos três homens ou anjos em quem se conta que se apareceu o Senhor ao Abraham suborno
ao encinar do Mambré Deste modo se apareceu Deus ao Abraham junto ao encinar do Mambré
em figura de três varões, quem não há dúvida que foram anjos, até que há alguns que
imaginam ter sido um deles Nosso Senhor Jesus Cristo, de quem, dizem, que antes de vestir-
se de nossa carne mortal era visível. Pode, certamente, Deus, que tem natureza invisível,
imaterial e imutável, aparecer aos olhos mortais sem mudança algum dele, não por si mesmo,
a não ser em figura de alguma de suas criaturas. Que coisa terá que não esteja sujeita e
subordinada a este grande Deus? Mas se disserem que alguns destes três foi Cristo, porque,
tendo visto três, falou em singular com o Senhor pois diz a Escritura: «E hei aqui que três
varões se aproximaram dele, e vendo-os, saiu correndo a recebê-los da porta de seu
tabernáculo, e inclinando-se para a terra, disse: Senhor se tiver achado graça em seu
acatamento, etc.», por que não advertem, que dois deles tinham ido destruir aos sodomitas,
estando ainda Abraham falando com o outro, e lhe chamando Senhor, e intercedendo para que
não destrói-se na Sodoma ao justo junto com o pecador? Aos outros dois os recebeu Lot, e
deste modo no raciocínio que teve com eles, sendo dois; chamou-os em singular Senhor.

Porque lhes havendo dito em plural: «Venham, Senhor, e lhes servir da casa de seu servo», e
o resto que ali diz, entretanto, lemos depois: «E tomaram os anjos da mão ao Lot, a, sua
mulher e seus Á dois filhos, porque o Senhor lhe queria perdoar, e logo que tiraram da cidade,
disseram-lhe: foge e libra sua vida; não volte a cabeça nem olhe atrás, e não pares nesta
região; te acolha ao monte e te ponha em salvo porque não pereça. E Lot lhes disse: te
suplique, Senhor, já que seu servo achou misericórdia em seu acatamento...», com o resto que
se segue. Depois, a seguir destas expressões, respondeu-lhe o Senhor deste modo em
número singular estando nos dois anjos, dizendo: «ouvi sua petição e uso contigo de
misericórdia.» É, pois, muito mais acreditável que Abraham nos três, e Lot nos dois,
reconheceram ao Senhor com quem falavam em pessoa singular, mesmo que imaginavam que
eram homens, porque não por outra causa os receberam e hospedaram, a não ser para lhes
servir como a mortais, e que tinham, necessidade do humano socorro.

Contudo, havia certamente alguma qualidade neles, pela qual eram tão excelentes e notáveis,
embora sob aparência de homens, que os que os hospedavam não podiam duvidar que neles
estava o Senhor, como está acostumado a estar nos profetas; e por isso, em repetidas
ocasiões, falavam-lhes em plural, lhes chamando senhores, e algumas vezes em singular,
falando com o Senhor neles.

Entretanto, diz expressamente a Escritura que eram anjos, não só no livro da Gênese, onde se
refere esta história, mas também também São Pablo em sua carta aos hebreus, onde,
elogiando a hospitalidade, diz: «Que por este motivo alguns, ignorando-o, hospedaram aos
anjos.» lhe prometendo, pois, novamente a aqueles Abraham três varões um filho da Sara, diz
a divina promessa desta forma, falando com o Abraham «Nascerá dele uma nação grande e
dilatada, e serão benditas nele todas as gente da terra.» Aqui também lhe prometem aquelas
duas coisas, muito breve e plenísimamente: a gente do Israel, segundo a carne, e todas as
demais nações, segundo a fé.

CAPITULO XXX

Como liberou Deus ao Lot da Sodoma, e assolou aos sodomitas com logo do céu depois desta
promessa, havendo Deus liberado ao Lot da Sodoma, desceu do céu uma chuva de fogo, e
converteu em cinzas e faíscas toda a região daquela abominável cidade, onde eram tão
comuns e lícitos os estupros, como outros crímenes que revistam permitir as leis. Embora o
castigou destes foi uma figura ou representação do futuro julgamento de Deus. O que quer
dizer o proibir aos que libertavam os anjos voltar a vista atrás mas sim não temos que voltar
com o ânimo e o coração à vida passada que deixamos quando nos reengendramos pela
graça, se queremos nos liberar do ultimo julgamento? A mulher do Lot, no mesmo lugar que
olhou para trás, ali fico convertida em estátua de sal, deixando aos fiéis preservativo para que
aprendam a guardar-se de igual fracasso.

A pouco tempo aconteceu ao Abraham na Gerara com o Abimelech, rei daquela cidade, quão
mesmo no Egito, quando Faraó tomou a Sara sua esposa. A voltou Abimelech sem havê-la
meio doido de modo algum; também repreendendo o rei ao Abraham porque lhe tinha oculto
que era sua esposa, lhe dizendo que era sua irmã, respondeu Abraham ao cargo lhe dizendo,
entre outras coisas: «Realmente é minha irmã por parte de pai, mas não da de mãe», porque
por parte de seu pai era irmã do Abraham, lhes unindo tão imediato parentesco; e foi tão
formosa que até naquela idade pôde ser apreciada.

CAPITULO XXXI

Do nascimento do Isaac, segundo a promessa de Deus depois disto nasceu ao Abraham,

segundo a promessa de Deus, um filho da Sara, a quem chamou Isaac, que quer dizer risada,
porque riu o pai, admirando-se por alegria, quando o prometeu Deus; e deste modo riu sua
mãe quando em outra ocasião o ofereceram aqueles três mancebos, duvidando de contente,
embora o criticou e repreendeu o anjo; porque aquela risada, embora foi também de gozo,
entretanto, não foi, efeito de uma fé e esperança perpétua, por isso depois o mesmo anjo a
confirmei na fé, de onde tomou seu nome o menino.

E que aquela risada não foi burlar-se dele, ou escárnio, a não ser celebrar sua interior alegria e
contente, manifestou-o Sara em que logo que nasceu Isaac lhe pôs aquele nome, porque
disse: «Tem-me feito rir o Senhor, e qualquer que o oyere rirá e alegrará comigo.» A muito
pouco tempo jogam da casa à pulseira com seu filho, cuja ação significa, segundo o Apóstolo,
os dois testamentos: o Velho e o Novo, onde Sara nos representa a figura da Jerusalém
celestial, isto é, da Cidade de Deus.

CAPITULO XXXII

Da fé e obediência do Abraham, com que foi provado, recebendo ordem de sacrificar a seu
filho, e da morte da Sara Entre outras coisas, que seria larga digressão o relatar, prova Deus
ao Abraham, lhe pedindo que lhe ofereça em sacrifício a seu querido filho Isaac, para que
ficasse provada sua Santa obediência, e se manifestasse aos olhos do mundo, não aos de
Deus. Não temos que ter por malotes todas as tentações, mas sim devemos estimar e
agradecer a que serve de prova. Pelo general, o coração do homem não pode ter de outra
forma notícia de si mesmo, se não lhe dissesse e declarasse suas forças, lhe examinando e lhe
perguntando em certo modo a tentação, não com palavras, a não ser com a mesma
experiência; e se em tal caso reconhece a mercê de Deus, então é santo, então se fortalece
com a firmeza e fortaleza da graça, e não se deixa inchar com a vaidade da arrogância.

Nunca, sem dúvida, acreditou Abraham que gostava de Deus de vítimas humanas; mas
insistindo o mandato do Senhor, deve-se obedecer e não replicar. Contudo, Abraham é digno
de elogio, pois tendo que sacrificar a seu filho, acreditou que ressuscitaria, porque lhe havia
dito Deus, ao não querer cumprir a vontade de sua esposa Sara sobre desterrar de sua casa à
pulseira e a seu filho: «Pelo Isaac tem que ter a descendência», e, entretanto, no mesmo lugar
prossegue dizendo: «e ao filho desta pulseira lhe farei que seja pai e cabeça de uma grande
nação, porque é seu filho.» Como, pois, diz que pelo Isaac tem que ter a descendência,
chamando Deus também ao Ismael seu filho e descendência? Declarando o Apóstolo o que
quer dizer pelo Isaac tem que ter sua descendência, diz; «Que não os que são filhos do
Abraham, segundo a carne, são os filhos de Deus, a não ser os que são filhos e herdeiros da
divina promessa, os quais se reputam por descendentes e verdadeiros filhos do Abraham», e
por isso os filhos de promissão, para que sejam descendentes do Abraham, devem proceder
do Isaac, isto é, congregam-se e unem a Cristo chamando-o-la graça.

Tendo, pois, esta promessa por infalível e certa o piedoso e religioso pai, e observando que por
este filho, a quem Deus mandava sacrificar, tinha-se que cumprir necessariamente esta
promessa, não duvidou que podia voltar-lhe vivo depois de lhe haver sacrificado quem o pôde
dar, estando naturalmente inabilitado para a procriação; e deste modo se entende e expõe
expressamente na Epístola de São Pablo aos hebreus: «Insigne -diz- foi a fé do Abraham, que,
sendo tentado no Isaac, ofereceu a seu unigénito, em quem lhe tinha feito Deus suas
promessas, e por quem lhe havia dito: a descendência que procederá do Isaac será a tua, em
quem tenho que cumprir minha promessa; acreditando que, até de entre os mortos, podia lhe
ressuscitar Deus.» E por isso acrescentou: «Que esta foi igualmente a causa por que tomou
por figura e semelhança.» E de quem mas sim daquele de quem diz o mesmo Apóstolo: «Que
não, perdoou a seu próprio Filho, mas sim lhe entregou pela redenção de todos nós»? Por isso
também Isaac levou, como o Senhor sua cruz, a lenha nas costas, sobre a qual lhe tinham que
pôr no lugar do sacrifício.

Finalmente, porque não conveio que muriese Isaac, depois que ordenou Deus a seu pai que
não lhe tirasse a vida, o que quer significar aquele carneiro que, lhe havendo sacrificado, com a
figura de seu sangue se cumpriu o sacrifício? Pois quando lhe viu Abraham estava agarrado e
encetado com os chifres em um arbusto: a quem, pois, figurava este a não ser a Cristo nosso
Senhor, que antes de ser sacrificado lhe coroaram os judeus com espinhos? Mas deixemos
isso e ouçamos o que nos diz o anjo: «E jogou Abraham emano à faca para sacrificar a seu
filho, e llamóle o anjo do Senhor, e lhe disse: Abraham; e este respondeu: me vejam aqui,
Senhor, o que é o que mandas? E lhe disse: Não descarregue sua mão sobre esse jovem, nem
lhe faça mal, porque agora conheci que teme a seu Deus, pois por meu amor não perdoaste a
seu querido filho.» Agora conheci, quer dizer, agora tenho feito que conheçam o que Deus não
ignorava. Depois, tendo sacrificado em lugar de seu filho Isaac ao carneiro, nomeou Abraham,
conforme diz a Escritura, a aquele lugar «o Senhor vê», e, como dizem atualmente: «o monte
em que o Senhor apareceu».

Assim como disse: «Agora conheci», por dizer: fiz que conheçam, assim também aqui «o
Senhor viu» deve entender o Senhor apareceu, isto é, fez que lhe vissem: «E chamou segunda
vez o anjo do Senhor ao Abraham do céu, dizendo: «Por mim mesmo jurei diz o Senhor porque
obedeceu meu mandato, e por meu amor não perdoou a seu querido filho, certa e
infalivelmente te jogarei minha bênção e multiplicarei sua descendência como as estrelas do
céu e como a areia das praias; e sua descendência possuirá as cidades de seus inimigos, e
todas os nações da terra serão 'benditas em sua descendência porque obedeceu minha voz.»
Deste modo, depois do sacrifício que foi figura de Cristo, confirmou Deus também, com
juramento aquela promessa da Vocação dos gentis na descendência do Abraham, pois em
muitas ocasiões o tinha prometido mas jamais o tinha jurado. E o que é o juramento de Deus
verdadeiro, e que diz sempre verdade, a não ser uma confirmação da promessa e uma
especial repreensão de nossa infidelidade e incredulidade? depois disto morreu Sara aos cento
e vinte e sete anos de sua idade, e aos cento e trinta e sete de seu marido, porque a levava
dez anos, como disse o mesmo patriarca quando Deus lhe ofereceu um filho dela: «Que sendo
já de cem anos tenho que ter um filho, e sendo Sara de noventa tem que conceber!» Comprou
Abraham uma herdade em que sepultou a sua mulher, e então, segundo a relação de São
Esteban, fixou sua residência naquela terra, porque começou a ter nela posses herdadas pela
morte de seu pai, quem, segundo conjeturas prováveis, faleceu dois anos antes.

CAPITULO XXXIII

De Blusa de lã, neta do Nachor, com quem se casou, Isaac depois disto, sendo Isaac já de
quarenta ânus, casou-se com Blusa de lã, neta de seu tio Nachor, é ou seja, aos cento e
quarenta anos da idade de seu pai, três anos depois de morta sua mãe. E quando para casar-
se com ela enviou seu pai a Mesopotamia um criado dele, o que outra coisa nos quis significar
quando a este criado lhe disse Abraham: «Chega sua mão a minha coxa e me jure pelo Senhor
Deus do céu e pelo Senhor: da terra que não tomará nem receberá por mulher para meu filho
Isaac a nenhuma das filhas dos Cananeos», mas sim o Senhor Deus do céu e da terra tinha
que vir feito homem, descendendo daquele tronco e daquela coxa? Acaso são pequenos estes
indícios da verdade profetizada que vemos cumprida no Jesucristo?

CAPITULO XXXIII

Que significação tem o que Abraham, depois da morte, da Sara, casou-se com a Cethura E o
que quer significar que Abraham, depois da morte da Sara, contraiu matrimônio com a
Cethura? O qual por nenhum motivo devemos suspeitar que foi efeito de incontinência,
especialmente em uma idade avançada qual era a sua, e em uma santidade de fé e virtudes
como eram as que ilustravam a este patriarca. Acaso pretendia ainda ter filhos tendo já pelo
inefável testemunho da divina promessa uma multidão tão dilatada de filhos pela estirpe do
Isaac, significados nas estrelas do céu e na areia da terra? Mas se Agar e Ismael, segundo a
doutrina do Apóstolo das gente, São Pablo, significaram propriamente aos homens carnais do
Antigo Testamento, por que causa Cethura e seus filhos não têm que significar e representar
do mesmo modo quão carnais imaginam pertencer ao Novo Testamento?

Às dois as chama a Escritura mulheres e concubinas do Abraham; mas a Sara jamais a

chamou concubina, a não ser somente mulher, em atenção a que mesmo que Sara concedeu a
seu marido para o efeito da procriação a sua pulseira Agar, diz o sagrado texto: «Tomou Sara,
mulher do Abraham, ao Agar, pulseira dela, natural do Egito, aos dez anos de viver Abraham
na terra do Canaam, e a deu ao Abraham, seu marido, por mulher», e da Cethura, que tomou
em matrimônio depois do falecimento da Sara, diz assim: «Voltou Abraham a casar-se outra
vez com uma mulher chamada Cethura.» Vejam aqui como ambas se chamam mulheres e
ambas se acha que foram concubinas, porque acrescenta depois a Escritura: «Que deu
Abraham toda sua fazenda raiz ao Isaac seu filho; e aos filhos de- suas concubinas lhes
repartiu uma porção dos bens móveis, separando os de seu filho Isaac até vivendo ele e
enviando-os para a terra oriental.»

Assim que os filhos das concubinas têm alguns bens, mas não herdam o reino prometido; nem
os hereges, nem os judeus carnais, porque à exceção do Isaac, não há outro herdeiro: «nem
os que descendem do Abraham, segundo a carne, são os filhos de Deus, a não ser os que são
filhos e herdeiros da divina promessa, esses mesmos tem Deus por descendentes e
verdadeiros filhos do Abraham, de quem diz a Escritura: a descendência que procederá do
Isaac, essa será a tua, em quem tenho que cumprir minha promessa.» Na verdade não acho
razão para que Cethura, com quem casou depois do falecimento de sua mulher, chame-se
concubina, se não ser por este mistério; mas o que não quisiere tomá-lo baixo está
significação, não por isso calunie ao Abraham. E quem poderá saber se Deus previu isto com
sua divina presciencia, contra as heresias que tinham que suscitar-se em relação às segundas
núpcias, para que no pai e cabeça de muitas nações, casando-se segunda vez depois da morte
de sua mulher, nos manifestasse com toda evidência que não era pecado? Morreu, pois,
Abraham sendo de cento e setenta e cinco anos», e deixou, segundo este cálculo, a seu filho
Isaac na idade de setenta e cinco anos, suposto que lhe teve na de cento.

CAPITULO XXXIV
Que nos significou o Espírito Santo nos gêmeos estando ainda encerrados no ventre de sua
mãe Vemos já a partir de agora como vão discorrendo os tempos da Cidade de Deus pelos
descendentes do Abraham, do primeiro ano da vida do Isaac até os sessenta em que teve
filhos. É digno de nossa admiração que, suplicando este santo patriarca a Deus concedesse
sucessão em sua esposa, que era estéril, e condescendendo o Senhor a sua petição, e, por
conseguinte, tendo concebido Blusa de lã, os gêmeos lutavam entre si estando ainda
encerrados no ventre de sua mãe, e tendo ela um grande pesar por esta novidade, perguntou
ao Senhor a causa disso, quem lhe respondeu: «Duas nações traz em seu ventre e dois povos
se dividirão em suas vísceras: um vencerá ao outro e o major servirá ao menor.»

Em cujo vaticínio quer o Apóstolo São Pablo que nos dê a entender um grande documento
sobre a graça, porque antes que nascessem nem, praticassem ação boa nem má, sem ter
méritos alguns recomendáveis, escolheu Deus ao menor, reprovando à major, sendo iguais no
pecado original e sem ter nenhum deles p- cado próprio. Não nos permite agora a ordem e
objeto desta obra nos alargar ea este ponto, especialmente tendo raciocinado sobre ele o
bastante em outros livros. Aquelas palavras, onde diz «o major servirá ao menor», quase
nenhum de nosso Santos doutore as entenderam que outra forma, mas sim o maior povo dos
judeus tinha que servir ao povo menor dê os cristãos.

E em realidade de verdade, embora possa parecer que se cumpriu isto na nação dos idumeos,
a qual descendia do major, que teve dois nomes (porque se chamava Esaú e Edom, de onde
se disseram os idumeos), dado que depois de algum tempo tinha que ser vencida pelo povo
que descendia do menor, isto é, do povo do Israel, a quem tinha que estar sujeita; entretanto,
com mais justa causa se acredita que algum objeto de maior entidade se endireitou esta
profecia: que um povo vencerá ao outro e o major servirá ao menor. E o que é isto a não ser o
que vemos claramente que se verifica nos judeus e os cristãos?

CAPITULO XXXVI

Da profecia e bênção que recebeu Isaac, do mesmo modo que seu pai, a qual foi respeito aos
méritos e caridade do mesmo pai Recebeu também Isaac uma profecia como a tinha recebido
em diferentes ocasione seu pai, da qual diz assim a Escritura: «Sobreveio na terra uma fome,
além da que sobreveio em tempo do Abraham, e se transladou Isaac a Gerara, onde
governava Abimelech, rei dos filisteus, e aparecendo-se o Senhor, disse-lhe: Não descenda ao
Egito, mas habita na terra que eu te assinalar; vive nesta terra; eu estarei contigo e te jogarei
minha bênção, porque a ti e a seus descendentes tenho de dar toda esta terra e cumprirei o
juramento que fiz a seu pai Abraham; multiplicarei sua descendência como as estrelas do céu,
darei-lhes toda esta terra e serão benditas em sua descendência todas as nações da terra,
porque obedeceu Abraham a minha voz, observou meus preceitos, meus mandatos, minhas
justificações e minhas leis.» Este patriarca teve outra mulher nem concubina alguma, mas sim
se contentou com a descendência que teve nos dois gêmeos que de um parto deu a luz sua
esposa.

Também receou que a formosura desta padecesse algum perigo vivendo entre estranhos, e fez
o que seu pai, publicando que era sua irmã e ocultando o que era sua mulher, a que era deste
modo sua parienta de parte de seu pai e de sua mãe; mas, entretanto, ficou intacta e livre da
obscenidade dos estranhos, sabido já que era sua mulher. Não devemos, entretanto, lhe
preferir e lhe antepor a seu pai porque não conheceu outra que a sua mulher própria; e, sem
dúvida, os méritos da fé, obediência e submissão de seu pai, pois diz Deus que, por respeito a
ele, faz ao Isaac os benefícios que lhe dispensa.

«Serão benditas, diz, em sua descendência todas as nações da terra, porque obedeceu
Abraham a minha voz e guardou meus preceitos, meus mandatos, minhas justificações e
minhas leis.; e em outra profecia: «Eu, diz, sou Deus do Abraham, seu pai; não tema, porque
eu estarei contigo; joguei-te minha bênção e multiplicarei sua descendência por respeito e afeto
a seu pai Abraham.; para que entendamos o primeiro quão castamente fez Abraham o que os
impuros e lascivos, que pretendem 'justificar suas obscenidades com a autoridade das
sagradas letras, acreditam que praticou por efeito de algum apetite torpe; o segundo, para que
também saibamos como temos que comparar as pessoas entre si, não por alguma qualidade
ou objeto singular que cada um tenha particularmente, mas sim em cada um devemos
considerá-lo e ponderá-lo tudo; porque pode acontecer que alguém tenha em sua vida e
costumes certa graça, em que se avantaje a outro e que esta seja muito mais excelente que
aquela em que o outro lhe excede. E assim, embora com são e cordato julgamento, prefira-se a
continência ao matrimônio, entretanto, é melhor o homem fiel casado que o infiel continente.
Pois o infiel não só é menos dignou de elogio, mas também muito repreensível. Suponhamos a
ambos os fiéis e bons; mesmo assim, certamente é melhor o casado fiel e obediente a Deus
que o continente de menos fé e incrédulo e menos obediente; mas se nas demais qualidades
são iguais, quem dúvida preferir o continente casado?

CAPITULO XXXVII

O que se figura místicamente no Esaú e Jacob Os dois filhos do Isaac, Esaú e Jacob,
igualmente foram crescendo; mas a primogenitura do major se transfere ao menor por pacto e
convenção que houve entre eles; porque à major lhe atacou um desordenado apetite de comer
lentilhas, que o menor tinha condimentado para si; e por elas vendeu a seu irmão, com
juramento, seu direito de primogenitura. Em cujo exemplo nos ensina e adverte como pode ser
um culpado na comida, não pela diferença do manjar, mas sim pela muita ânsia e desejo dele.
Chega à velhice Isaac, e com ela perde a vista; quer benzer a seu filho maior, e em lugar dele,
ignorando-o, benze ao menor; quem, porque seu irmão maior era felpudo, acomodando umas
peles de cabrito, como quem se carrega e tem pecados alheios, submeteu-se e deixou tocar
das mãos de seu pai.

Esta cautela do Jacob, para que não acreditássemos que era fraudulenta e enganosa e não
deixássemos de procurar nela o mistério de um célebre oculto, advertiu-nos isso já acima a
Escritura, dizendo: «Que Esaú era muito aficionado A. a caça e a estar no campo, e Jacob,
homem singelo, amigo de viver nisto casa é, segundo o sentir de alguns doutores, sem fraude
nem malícia. Mas embora se diga sem engano ou singelo, melhor dizendo, sem ficção, que em
grego se diz aplastos, qual é o engano que cometeu em tomar este homem sem dolo a
bênção? Que engano há neste homem singelo? Que ficção em este, que não, minta, a não ser
um profundo mistério da mesma verdade? Vejamos qual é a bênção: «OH!, o aroma de meu
filho, diz, é como o aroma e fragrância que joga de si um campo cultivado, a quem Deus fez
fértil e alegre; te dê, pois, Deus o rocio do céu. e da fertilidade da terra abundância de trigo e de
vinho; lhe sirvam as gente, lhe adorem os príncipes, seja senhor de seu irmão e lhe adorem os
filhos de seu pai, seja maldito o que lhe maldijere e bendito o que lhe bendijere.» A bênção do
Jacob é a predicación do Jesucristo a todas as gente.

Isto é o que se fez, isto é o que se realiza. A lei e a profecia estão no Isaac; e também por boca
dos judeus benze a lei ao Jesucristo, até, que eles não sabem, porque não sabem nem
entendem a lei. Encha o mundo como um campo do aroma e fragrância do nome de Cristo, sua
bênção é do rocio do céu, isto é, da chuva e rega da palavra divina, e da abundância e
fertilidade da terra, isto é, da congregação das gente e nações; sua é a riqueza do trigo e do
vinho, isto é, a multidão que vai juntando e recolhendo o trigo e o vinho no adorável
Sacramento de seu Muito santo Corpo e Sangue; ele é a quem servem, as gente, a quem
adoram os príncipes; ele é o Senhor de seu irmão, porque seu povo domina aos judeus; ele é a
quem veneram e coletam culto os filhos de seu Pai, isto é, os filhos do Abraham segundo a fé,
porque também ele é filho do Abraham segundo a carne; que o maldijere é maldito, e quem o
bendijere, bendito. Digo que a este nosso Senhor Jesus Cristo os mesmos judeus, embora
equivocados, entretanto, enquanto cantam e blasonam a lei e os profetas lhe benzem, isto é,
verdadeiramente lhe proclamam, imaginando que benzem a outro, a quem por equívoco ou
engano esperam.

Vejam aqui que voltando o major pela bênção prometida, pasma-se Isaac, e advertindo que
tinha bento a um por outro, admira-se, e pergunta quem é aquele a quem benzeu; contudo, não
se queixa de ter sido enganado; ao contrário, havendo-se revelado em seu interior' este
mistério tão grande, desculpa e atalha a indignação e irritação, e confirma a bênção: «Quem é,
diz, que foi a caça, trouxe-me isso, introduziu-me isso aqui, e comi de tudo antes que você
viesse, e lhe benzi, e ficará bendito?» Quem não aguardaria aqui uma maldição de um homem
zangado se não se fizesse tudo por inspiração divina, e não por traçado humano? OH
sucessos, mas sucessos encaminhados 'com espírito profético na terra, mas por ordem do céu;
dirigidos pelos homens, mas guiados pelo Divino Espírito! Se queríamos examinar cada palavra
de por si, está tudo tão cheio de mistérios, que fora necessário escrever muitos livros; mas
tendo que pôr modo e taxa com moderação a esta obra, é força que caminhemos a outros
assuntos.

CAPITULO XXXVIII

Como enviaram seus pais ao Jacob a Mesopotamia para que se casasse ali, e da visão que viu
sonhando no caminho, e de suas quatro mulheres, tendo pedido não mais de uma Enviam
seus pais ao Jacob a Mesopotamia para que ali contraia matrimônio; as palavras que lhe diz o
pai são estas: «Olhe, filho, que não te case com nenhuma das filhas dos cananeos; anda, e vá
a Mesopotamia a casa do Batuel, seu avô, pai de sua mãe, e ali tomará por mulher a alguma
das filhas do Labán, seu tio, irmão de sua mãe; e rogo a meu Deus que te jogue sua bênção, e
te acrescente e multiplique, e seja cabeça e caudilho das gente, e te dê a bênção de seu pai
Abraham a ti e a sua descendência depois de ti, para que herde e possua a terra em que vive,
a qual prometeu Deus ao Abraham.» Aqui já vemos distinta e separada a descendência do
Jacob da outra descendência do Isaac, que principia no Esaú.

Porque quando disse Deus: «No Isaac tem que ter a descendência que te prometi», que é a
que pertence à Cidade de Deus, então fez ali distinção e separação da outra descendência do
Abraham, pelo filho da pulseira, e da que tinha que ir depois pelos filhos da Cethura, mas ainda
'estava aqui em duvida nos dois gemelos,hijos do Isaac, se aquela bênção pertencia a ambos
ou um deles, e se ao um, a qual o que se declara e especifica aqui benzendo seu pai
proféticamente ao Jacob e lhe dizendo que seja cabeça e caudilho das gente, e que lhe dê
Deus a bênção de seu pai Abraham.

Caminhando, pois, Jacob a Mesopotamia teve uma revelação em sonhos, a qual refere assim
a Escritura: «Partindo, pois, Jacob do Bersabé, que significa fonte ou poço do juramento,
caminhou para Grosseira, e chegando casualmente a certo lugar, querendo descansar depois
de ficar o sol, tomou uma das pedras que havia ali, e acomodando-a debaixo de sua cabeça,
dormiu naquele lugar, e sonhou e viu uma escada fixada na terra, cuja ponta se elevava até
tocar no Céu, que os anjos de Deus subiam e desciam por ela, que o Senhor estava apoiado
sobre ela, e lhe disse: Eu sou Deus de seu pai Abraham, e Deus do Isaac; não tema; a terra
em que dorme a tenho que dar a ti e a sua descendência, e será sua posteridade tão dilatada e
numerosa como a areia de, a terra, e se estenderá por volta do mar ocidental, para o Oriente,
ao Norte e ao meio dia.; e em ti e em sua descendência deverão ser benditas todas as tribos e
famílias da terra.

Adverte que eu estarei contigo, guardarei-te por qualquer parte que vá, voltarei-te a está terra,
e não te desampararei até que cumpra tudo o que te prometi. E despertando Jacob de seu
sonho, disse: O Senhor está neste lugar, e eu o ignorava; e temeroso, acrescentou: Quão
terrível é este lugar; não há aqui mais que a casa de Deus e a porta do Céu. Levantóse Jacob
e tomou o canto que tinha tido por cabeceira, levantóle, e lhe fixou como cadastro para
perpétua memória dos séculos vindouros; derramou azeite sobre ele, e pôs por nomeie a
aquele lugar Bethel, ou casa de Deus.» Estas expressões encerram, uma profecia, e não
devemos entender que, como idólatra, derramou aqui o azeite Jacob sobre a pedra,
consagrando-a como se fosse Deus, porque nem adorou à pedra nem a ofereceu sacrifício,
mas sim assim como o nome de Cristo se deriva de crisma, isto é, da unção, sem dúvida
figurou aqui algum mistério que pertence a este grande Sacramento.

E esta escada parece que é a que nos traz para a memória o mesmo Salvador no Evangelho,
onde, havendo dito do Nathanael: «Vejam aqui ao verdadeiro israelita em quem não há fraude
nem engano, porque o Israel, que é o mesmo Jacob, é o que viu esta, visão, e acrescenta:
«Com toda verdade lhes digo que têm que ver abrir o Céu, subir e baixar os anjos de Deus
sobre o filho do homem.» Caminhou, pois, Jacob a Mesopotamia para casar-se ali. E refere a
Escritura como aconteceu o chegar a ter quatro mulheres, em quem teve doze filhos e uma
filha, sem ter desejado ilícitamente a nenhuma delas, porque veio com intenção de casar-se
com uma; mas como lhe supuseram uma por outra, tampouco desprezou aquela, e sendo em
tempo que nenhuma lei proibia ter muitas mulheres, deveu receber também por mulher a
aquela a quem somente tinha dado palavra e fé do futuro matrimônio, a qual, sendo estéril, deu
a seu marido sua pulseira para ter filhos dela, e imitando isto, sua irmã maior, embora já tinha
concebido e dado a luz, fez outro tanto, porque desejava ter muitos filhos.
Não se lê, pois, que pedisse Jacob a não ser uma, nem conheceu carnalmente a muitas, a não
ser com o fim de procriar filhos, guardando seu respectivo privilégio ao matrimônio, de
conformidade que até isto não o tivesse feito se suas mulheres, que tinham legítima potestad
sobre seu marido, não o rogassem. Teve Jacob em seus quatro, mulheres doze filhos e uma
filha; depois entrou no Egito, porque seu filho José, tendo sido vendido por seus invejosos
irmãos e conduzido ao Egito, chegou a conseguir aqui grande elevação e dignidade.
CAPITULO XXXIX

por que razão Jacob se chamou também o Israel Llamábase Jacob, como pinjente pouco
antes, por outro nomeie o Israel, de cujo nome se chamou mais usualmente o povo que
descendeu dele, o qual o pôs o anjo quando lutou com ele no caminho, ao tempo de retornar
da Mesopotamia, e aquele anjo foi certamente figura de Cristo; porque o ter prevalecido Jacob
contra ele, que foi, sem dúvida, querendo-o ele, por figurar o mistério, significa a, paixão de
Cristo, onde, ao parecer, prevaleceram contra ele os judeus, e contudo, alcançou a bênção do
mesmo anjo que tinha vencido.

A imposição deste nome foi, pois, sua bênção, porque o Israel quer dizer o que vá a Deus, o
qual deverá ser ao fim o prêmio de todos os Santos. E o mesmo anjo lhe tocou ou feriu no mais
largo da coxa, e desta maneira lhe deixou coxo; assim, um mesmo Jacob era o bendito v o
coxo: bendito, nos que do mesmo povo acreditaram em Cristo, e coxo, nos fiéis que não
acreditaram; porque o largo da coxa é a multidão e multiplicação de sua descendência, e mais
são os que há em dita descendência, de quem proféticamente diz a Escritura «que coxeiam e
erram, separando-se de seus caminhos e caminhos».

CAPITULO EXTRA GRANDE

Como diz a Escritura que Jacob entrou no Egito com setenta e cinco pessoas, se muitos dos
que refere nasceram 'depois que ele entrou Refere a Escritura que entraram no Egito, em
companhia do Jacob, setenta e cinco pessoas, inclusos ele e seus filhos, em cujo número se
referem somente duas mulheres, a uma filha, e a outra neta. Mas considerado atentamente,
não parece que houve tanto número na família do Jacob o dia ou o ano que entrou no Egito,
porque nele se contam também os bisnetos do José, que não puderam ter nascido então,
porque naquela ocasião tinha Jacob cento e trinta anos, e seu filho José trinta e nove, quem
contando que se casou com a filha do Putifar aos trinta ou mais anos, como, pôde em nove
anos ter bisnetos dos filhos que teve daquela mulher? Assim, não tendo filhos Efraín nem
Manasés, filhos do José, pois quando entrou Jacob no Egito os achou de menos de nove anos,
como contam, não só os filhos, mas também também seus netos nas setenta e cinco pessoas
que entraram então no Egito com o Jacob? Porque põem ali ao Machir, filho do Manasés, neto
do José, E ao filho do mesmo Machir, isto é, ao Galaad, neto do Manasés, bisneto do José. Ali
se acha também outro que procriou Efraín, o outro filho do José é ou seja, Utalaán, neto do
José; e ali estava também Bareth, filho deste Utalaán, quer dizer, neto do Efraín, bisneto do
José, os quais por nenhuma razão puderam ter nascido quando veio Jacob ao Egito e achou a
seus netos, os filhos do José, avós destes meninos, de menos de nove anos.

Mas, realmente, a entrada do Jacob no Egito, quando refere a Escritura que entrou com
setenta e cinco pessoas, não é um dia ou um ano, a não ser todo o tempo que viveu José, por
quem aconteceu que tivessem entrada naquela terra, porque do mesmo José fala assim o
sagrado texto: «Habitou José no Egito, seus irmãos e toda a casa de seu pai; viveu cento e dez
anos, e viu José os filhos do Efraín até a terceira geração. Este é um terceiro neto do Efraín,
por que terceira geração chama o filho neto e bisneto. Depois prossegue dizendo: «E os filhos
do Machir, filho do José, nasceram sobre os joelhos do José»; e este é o mesmo neto do
Manasés, bisneto do José, embora lhe nomeia em plural, como acostuma a Escritura, que a
uma filha do Jacob chama também filhas, assim como no idioma latino revistam dizer liberi em
plural aos filhos, embora não haja mais que um.

Assim, pois, quando se celebra a felicidade do José porque pôde ver seus bisnetos, não
devemos entender que tinham nascido aos trinta e nove anos de seu bisavô José, quando veio
a lhe visitar o Egito seu pai Jacob. O que engana aos que olham isto com menos atenção é o
que diz a Sagrada Escritura: «Estes são os nomes dos filhos do Israel que entraram no Egito
junto com o Jacob, seu pai»; e como se contam setenta e cinco pessoas, diz-o não porque
fossem com o Jacob todas elas quando ele entrou no Egito, a não ser, como, já insinuei,
porque tempo de sua entrada o chama tudo o que viveu José por quem parece que foi a aquela
terra.

CAPITULO XLI

Da bênção que, Job jogou a seu filho Judas Se por causa do povo cristão, onde a Cidade de
Deus anda peregrinando na terra, procurássemos a genealogia, segundo a carne, de nosso
Senhor Jesus Cristo nos filhos do Abraham, deixados a um lado os das concubina, nos
apresenta Isaac; se nos filhos do Isaac, omitido Esaú, que também se chama Edón, nos
oferece Jacob, que se chama igualmente o Israel, se nos do mesmo o Israel, deixados outros,
nos oferece Judas, porque da tribo do Judá nasceu Cristo; e assim, querendo vai o Israel
morrer no Egito benzendo a seus filhos, vejamos como proféticamente benzeu ao Judas: «OH
Judas!, diz, lhe elogiarão seus irmãos; suas mãos prevalecerão sobre a nuca de seus inimigos;
lhe adorarão os filhos de seu pai; como um leão cachorrinho será Judas.

Subsiste, meu filho, do renovo, recostou-te e dormiu como leão e como cachorrinho de leão.
Quem despertará? Não faltará príncipe do Judá nem caudilho de sua linhagem até que venham
todos os sucessos que lhe estão guardados; e ele será o que aguardarão, as gente, que, atará
seu pollino à videira, e com um cilício no pollino de sua burra; lavasse em vinho sua
vestimenta, e no sangue da uva seu manto; corados serão seus olhos pelo vinho, e seus
dentes mais brancos que o leite.» Este vaticínio lhe tenho já declarado, disputando contra o
maniqueo Fausto, e julgo que é o bastante, segundo esta clara a verdade desta profecia, em
que deste modo se pressagiou a morte de Cristo na palavra dormir; e o poder não a
necessidade que teve de sofrer morte tão vergonhosa, no nome do leão, cuja potestad a
declara o mesmo Salvador no Evangelho, quando diz: «Tenho potestad de deixar minha alma,
e potestad tenho para voltá-la para tomar; ninguém me tira isso, mas sim eu voluntariamente a
sotaque e a volto a tomar.»

Desta maneira bramou o leão; desta maneira cumpriu o que disse, porque a esta potestad
pertence o que segue de sua ressurreição. «Quem despertará?» Isto é, nenhum dos homens, a
não ser ele mesmo, que disse de seu corpo: «Destruam este templo que vêem, e em três dias
lhe voltarei a levantar.» E o gênero de morte, isto é, a morte em cruz, em uma palavra se
entende onde diz «subsiste» E o que acrescenta: «Recostou-te e dormiu», declara-o o
Evangelista quando diz: «Que, inclinando a cabeça deu seu espírito», ou, ao menos, se nos
manifesta e indica sua sepultura onde se recostou quando dormiu, e de onde nenhum homem
lhe ressuscitou, assim como os profetas ressuscitaram a alguns, a como o mesmo Senhor o
praticou com outros, mas sim ele mesmo, de ali, levantou-se como de um sonho.

E sua vestimenta a lava em vinho, isto é, a poda dos pecados com seu sangue, cujo mistério e
efeitos sobrenaturais deste sangue conhecem os batizados, e por isso acrescenta: «E no
sangue da uva seu manto.» Que manto e que vestimenta é esta a não ser a Igreja? E os olhos
acesos e corados do vinho, o que são a não ser seus homens espirituais embriagados com a
bebida de seu cálice?, de quem diz o real profeta: «Seu cálice que embriaga, quão formoso e
agradável é.» E seus dentes, mais brancos que o leite, a qual bebem, segundo o Apóstolo, os
pequeñuelos, são as palavras com que se sustentam os pequeñuelos que não são idôneos
para gostar de manjar mais sólido. Assim nele é em quem estavam depositadas e guardadas
as promessas do Judas; e até que chegou o tempo em que se tinham que cumprir, nunca
faltaram daquele tronco e linhagem príncipes, isto é, reis do Israel, e ele é a expectativa das
gente, o qual mais facilmente pode ver-se pelos olhos que declará-lo com palavras.

CAPITULO XLII

Dos filhos do Joseph, a quem benzeu Jacob cruzando proféticamente suas mãos Assim como
os dois filhos do Isaac, Esaú e Jacob, figuraram dois povos; os judeus e os cristãos, embora,
segundo a carne, nem os judeus descenderam, do Esaú, a não ser os idumeos, nem a nação
cristã descendeu do Jacob, a não ser os judeus; pois para isto somente valeu a figura que diz a
Escritura: «Que o major servirá ao menor»; assim aconteceu também nos dois filhos do
Joseph, posto que o major foi figura dos judeus e o menor dos cristãos, aos quais, benzendo
Jacob, pôs a mão direita sobre o menor, que tinha a sua esquerda, e a esquerda sobre o major,
que tinha a sua direita.
lhe parecendo pesada e contrária ao destino esta ação do Jacob ao Joseph, advertiu a seu pai,
como corrigindo seu engano, e lhe manifestou qual deles era o major. Entretanto, Jacob não
quis mudar as mãos, a não ser disse: «Bem sei, filho, bem sei, e embora também este tem que
crescer em povo, e será elogiado, seu irmão menor tem que ser maior que ele, e sua
descendência virá a multiplicar-se e compor uma infinidade, de nações;» Do mesmo modo
mostram aqui estes duas aquelas promessas, porque aquele crescerá em povo, e este em
multidão de gente. Que coisa mais evidente que estas duas promessas compreendam o povo
do Israel e o círculo da terra na descendência do Abraham, aquele segundo a carne, e este
segundo a fé?
CAPITULO XLIII

Dos tempos, do Moisés, do Josué e dos juizes, e depois dos reis, entre os quais, embora Saúl
é o pri- mero, David, pelo sacramento e mérito; é tido pelo principal Morto. Jacob e morto
também Joseph em, os cento e quarenta e quatro 'anos seguintes que transcorreram até que
saíram de 'Egito, cresceu maravilhosamente aquela gente, até oprimida com tantas
perseguições, que chegaram até lhes matar os filhos que lhes nasciam varões, tendo medo os
egípcios, admirados por ver o acréscimo e multiplicação daquele povo.

Então ao Moisés, que tinha escapado por indústria de seus pais das mãos dos que impíamente
tiravam a vida aos meninos, criaram-lhe na casa do rei, preparando Deus nele grandes
sucessos e sendo adotado pela filha de Faraó, que assim se chamavam no Egito todos os reis,
chegou a ser tão excelente e heróico, que saco aquela nação, que prodigiosamente se, tinha
multiplicado, do muito duro e muito grave jugo da servidão que ali padecia, ou, por melhor
dizer, tirou-a Deus por seu meio, como o tinha prometido ao Abraham.

Porque primeiro referem que fugiu dali à terra do Madián, pois por defender a um israelita
matou a um egípcio, e do medo que concebeu por este fato, fugiu. Depois, lhe enviando, Deus
com a correspondente potestad, e auxiliado do Divino Espírito, venceu aos magos de Faraó
que lhe opuseram. Então fez vir sobre os egípcios aquelas dez tão famosas pragas, porque
não queriam dar liberdade ao povo de Deus, lhes convertendo a água em sangue, lhes
enviando rãs, mosquitos e moscas, mortandade a seu gado, chagas, granizo, lagostas, trevas e
morte dos primogênitos; finalmente, vendo-se quebrantados os egípcios com tantas e tão
ruinosas pragas libertaram, enfim aos israelitas, e, perseguindo-os pelo mar Vermelho,
deveram perecer; porque aos que fugiam lhes abriu o mar, e lhes proporciono passo franco, e
aos que lhes perseguiam, voltando a juntá-las águas, inundou-os em seu seio Depois, por
espaço de quarenta anos andou o povo de Deus peregrinando pelo deserto sob a direção de
seu caudilho Móisés, quando dedicaram o tabernáculo do testemunho, onde serviam a Deus
com sacrifícios que significavam as coisas futuras, depois de ter recebido a lei no monte com
grande terror e espanto; porque dava fé e a confirmava Deus por meio de maravilhosos sinais e
vozes.

O qual aconteceu logo que saíram do Egito, e o povo começou a viver no deserto cinqüenta
dias depois de ter celebrado a Páscoa com a imolação e sacrifício do Cordeiro, que é figura do
Jesucristo, nos anunciando que, por sua paixão e morte, tinha que passar deste mundo a seu
Pai (porque Páscoa no idioma hebreu significa aconteço ou trânsito). Quando já foi revelado o
Novo Testamento, depois de sacrificado Cristo, nossa Páscoa consiste em que ao
qüinquagésimo dia descendeu do Céu o Espírito Santo, chamado no Evangelho dedo de Deus,
para nos recordar 'tal feito que primeiro precedeu em figura, porque também referem que as
Pranchas da Lei se escreveram com o dedo de Deus,. Morto Moisés, governou aquele povo
Jesus Nave e lhe introduziu na terra de promissão, dividiu-a e repartiu ao povo.

Estes dois maravilhosos caudilhos e capitães fizeram também com extraordinária prosperidade
a guerra, lhes manifestando Deus que lhes concedia aquelas vitórias, nem tanto pelos méritos
do povo hebreu como pelos pecados das nações que conquistavam. depois destes caudilhos,
estando já o povo estabelecido na terra de promissão, aconteceram no governo os juizes, para
que fosse verificando ao Abraham a primeira promessa de uma nação, isto é, da hebréia, e da
posse da terra do Canaam, embora ainda não de todas as gente, e de todo o círculo da terra, o
qual tinha que cumprir a vinda de Cristo em carne mortal; e não as cerimônias da lei antiga, a
não ser a fé do Evangelho era quem devia dar cumprimento a este vaticínio; o qual foi
prefigurando em que introduziu ao povo na terra de promissão não Moisés, que recebeu a lei
para o povo no monte Sina, a não ser Jesus, chamado assim porque Deus lhe ordenou mudar
o nome que antes tinha.

Em tempo dos juizes, segundo a disposição dos pecados do povo e a misericórdia de Deus,
tiveram às vezes prósperos, e às vezes adversos, os sucessos da guerra. Em seguida destes
vieram os tempos dos reis, entre quem o primeiro que reinou foi Saúl ao qual, reprovado,
quebrado, vencido e humilhado em uma batalha, e desprezada sua casa e descendência para
que dela não procedessem já reis, aconteceu no reino David, do que Cristo foi chamado
especialmente filho. No David se fez uma pausa, e em certo modo principiou a juventude do
povo de Deus, conforme ao qual correu uma só adolescência desde o Abraham até esta do
David, porque não em vão o evangelista São Mateo nos referiu desta forma as gerações, e
este primeiro intervalo é, ou seja, desde o Abraham até o David, o distribuyó,en quatorze
gerações, mediante a que na adolescência começa o homem a ser idôneo para a geração, por
cujo motivo o catálogo das gerações começou desde o Abraham, a quem também destinou
Deus para pai de muitas nações quando lhe mudou o nome. Assim antes do Abraham,
segundo isto, foi como uma puericia e infância do povo de Deus, isto é, desde o Noé até o
mesmo Abraham, e por isso se falou então a primeira língua, isto é, a hebréia, porque da
puberdade principia o homem a falar acontecida a infância, a qual se chamou assim porque
não pode falar.

Esta primeira idade a consome e sepulta o esquecimento? não de outro modo que consumiu à
primeira idade da linhagem humana o Dilúvio porque quem terá que se lembre de sua infância?
Por esta razão no discurso de é de Deus, assim como o livro anterior contém uma idade, a
primeira, assim este compreende dois, a segunda e a terceira; e nesta pela vaca de três anos,
a cabra de três anos e o carneiro de três anos, impôs-se o jugo da lei e tirou o chapéu a
abundância dos pecados, e teve seu princípio o reino terrestre, onde não faltaram alguns
homens puros, cujo sacramento e mistério se figurou na tórtola e na pomba.

LIBERO DECIMOSEPTIMO A CIDADE DE DEUS ATÉ CRISTO

CAPITULO PRIMEIRO

Em que se trata dos tempos em que floresceram os profetas As promessas que Deus fez ao
Abraham (a cuja descendência sabemos que pertencem pela divina palavra, não só a nação
israelita, segundo a carne, mas também também as nações, segundo a fé), vão cumprindo
exatamente, como o manifestou o discurso que vai fazendo a Cidade de Deus, conforme à
ordem dos tempos. E por quanto no livro precedente chegamos até o reino do David,
começaremos a prosseguir desde ele a relação de todos os sucessos que parecerem
suficientes para esta obra, com outros que se segue.

Todo o tempo transcorrido desde que o Santo Samuel principiou a profetizar e

consecutivamente, até que o povo do Israel foi conduzido cativo a Babilônia, e deste modo até
que, segundo a profecia do Santo Jeremías, retornados a sua terra os israelitas ao cabo de
setenta anos, restaurou-se a casa do Senhor, todo este tempo é o dos profetas. Pois embora o
mesmo patriarca Noé, em cujos dias pereceu toda a terra com o Dilúvio universal, e outros
antes e depois dele, até a época em que começou a haver reis no povo de Deus, por algumas
acione que praticaram ou sucessos que prefiguraram e predisseram pertencem à Cidade de
Deus e ao reino dos Céus, e com muita razão os podemos chamar profetas, e mais se
observarmos que alguns deles se chamaram assim expressamente, como Abraham e Moisés,
contudo, llamóse especialmente tempo daquele profetas em que principiou a profetizar Samuel,
quem ungiu por rei, segundo a ordem de Deus, primeiro ao Saúl, e reprovado este, ao mesmo
David, para que de sua descendência fossem acontecendo outros enquanto conviesse.

Se tentasse eu referir tudo o que os profetas vaticinaram que Cristo, enquanto isso que a
Cidade de Deus, morrendo nos membros que morriam e nascendo nos que aconteciam, foi
discorrendo por estes tempos, seria nunca acabar; o primeiro, porque a Sagrada Escritura,
embora pareça que enquanto vai expondo com ordem os reis, suas ações, empresas e
sucessos, ocupa-se em referir como um historiador exato as proezas e operações boas e
malotes destes; não obstante, se auxiliado da graça do Espírito Santo a consideramos,
acharemo-la não menos, a não ser talvez mais solícita em nos anunciar os sucessos futuros
que em nos referir os passados; e o tentar achar este inescrutável oculto esquadrinhando, e lhe
averiguar disputando, que operação tão molesta e penosa seria, e quantos volúmenes não
exigiria? Bem o conhecem os que medianamente queiram refleti-lo.

O segundo, porque entre as mesmas coisas que não há dúvida são profecias, são tantas as de
Cristo v do reino dos Céus, que é a Cidade de Deus, que para declará-lo circunstanciadamente
seria necessário formar um tratado mais extenso do que exige a pequenez desta obra. Pelo
qual, se estuviere em meu arbítrio, moderarei a pluma e o estilo, de modo que, para cumprir
com esta obra, sendo a vontade de Deus, nem diga uma só expressão que sobre, nem deixe
de dizer o que for preciso.

CAPITULO II

Em que tempo se cumpriu a divina promessa sobre a posse da terra do Canaán, a qual possuiu
também o povo do Israel, segundo a carne Dissemos no livro anterior que nas promessas que
desde o começo fez Deus ao Abraham, prometeu-lhe duas coisas, é ou seja: a uma, que sua
descendência tinha que possuir a terra do Canaán, o qual lhe significou, onde diz a Escritura:
«Parte à terra que eu te manifestarei, e farei que cresça e forme uma numerosa nação»; e a
outra, que é muito mais célebre; refere-se não à descendência carnal, a não ser a espiritual,
pela qual deve ser pai, não de uma nação israelita, mas sim de todas as gente que seguem e
imitam os rastros de sua fé, o qual lhe prometeu com estas palavras: «E serão benditas em ti
todas as tribos da terra.» Depois fizemos ver com a autoridade de outros muitos testemunhos
como lhe fez estas Deus duas promessas.

Estava, pois, na terra de promissão a descendência e posteridade do Abraham, isto é, o povo

do Israel, segundo a carne, e ali, não só ocupando as cidades inimizades mas também
escolhendo reis, tinha começado a reinar; havendo-se completo já em sua major parte as
promessas que fez Deus sobre este povo, não só as feitas aos três patriarcas, Abraham, Isaac
e Jacob, e outras em tempo destes, mas também as que fez pelo mesmo Moisés, por cujo
ministério Tirou o chamado povo da servidão do Egito, e por quem descobriu e manifestou em
seu tempo todas as coisas passadas, quando conduzia o povo pelo deserto. Porque não se
acabou de cumprir a divina promessa sobre a terra do Canaán, onde aquele povo tinha que
reinar do rio do Egito até o grande Eufrates, com o que fez aquele ínclito capitão Jesus Nave,
que introduziu ao povo do Israel na terra de promissão, e conquistando aquelas nações,
repartiu-a, como Deus o tinha ordenado, às doze tribos, e morreu, nem depois dele, em todo o
tempo dos juizes se acabou de cumprir, e já não se profetizava o que tinha que acontecer, a
não ser se esperava que se cumprisse.

verificou-se em tempo do David e Salomón, seu filho, cujo reino se estendeu e dilatou tanto
quanto Deus o tinha prometido, porque subjugaram a todos aqueles e os fizeram seus
tributários. Assim estava já a descendência do Abraham em tempo destes reis na terra de
promissão, segundo a carne, isto é, em terra do Canaán; de maneira que já não faltava outra
circunstância para acabar-se de cumprir a promessa terrena que Deus lhes tinha feito, mas sim
permanecesse na mesma terra a nação hebréia quanto à prosperidade temporária pela
sucessão de seus descendentes, sem mudança nem confusão de sua quietude e estado, até o
fim e término deste século mortal, se fosse obediente às leis e mandatos de seu Deus e
Senhor. Mas por quanto sabia Deus que não o tinham que cumprir, castigou-os deste modo
com penas temporárias para exercitar aos poucos servos fiéis que havia entre eles, e advertir
aos que em adiante tinha que haver em todas as nações; às cuates convinha avisar por estas,
posto que nelas tinha que cumprir a outra promessa, revelando e manifestando o Novo Lhes-
tamento da Encarnação do Jesucristo.

CAPITULO III

Das três significações que tinham as profecias dos profetas, as quais umas vezes se referem a
Jerusalém terrena, outras a celestial e outras às dois Assim como aqueles divinos oráculos e
outros quaisquer sinais ou ditos proféticos que se fizeram até aqui na Sagrada Escritura ao
Abraham, Isaac e Jacob, assim também as demais profecias que houve em adiante desde este
tempo dos reis, parte pertencem aos filhos carnais do Abraham e parte a aquela sua
descendência, em quem se benzem todas as nações que são coherederas de Cristo, pelo
Novo Testamento, para alcançar e possuir a vida eterna e o reino dos céus; parte pertencem à
pulseira «que engendra escravos», isto é, à terrena Jerusalém, «que serve com seus filhos»; e
parte a livre, que é a Cidade de Deus, isto é, à verdadeira Jerusalém eterna nos céus, cujos
filhos, que são os homens que vivem segundo Deus, são peregrinos na terra.

Contudo, há algumas profecias que pertencem a ambas, à pulseira propriamente, e a livre por
figura. Assim de três maneiras são as profecias dos profetas: umas pertencem à terrena
Jerusalém, outras a celestial e algumas às dois. Acredito que devo provar com exemplos o que
digo. Enviou Deus ao profeta Nathan com o encargo de repreender ao David um enorme
pecado que tinha cometido, e lhe intimar os males que lhe tinham que sobrevir. Esta e outras
profecias, quando algum homem se fazia digno das merecer, já fosse publicamente, isto é,
para a saúde e utilidade pública; já fosse em particular, para o próprio proveito de cada um,
com que lhes dava Deus noticia exata de algum sucesso futuro para bem da vida temporária,
quem dúvida que pertenciam à cidade terrena? Mas quando diz a Escritura: «Virá dia, diz o
Senhor, em que estabelecerei um novo pacto e testamento com a casa do Israel e com a casa
do Judá, não segundo o pacto que fiz com seus pais o dia que lhes tirei da mão para tirar os da
terra do Egito; e porque eles não permaneceram na observância de meu pacto, também eu os
desprezei. Este será o pacto que estabelecerei com a casa do Israel; depois daqueles dias, diz
o Senhor, gravarei minha lei em suas almas e a escreverei em seu coração, olharei por eles
serei seu Deus e eles serão meu povo.» Sem dúvida que aqui vaticina Jeremías a celestial e
soberana Jerusalém, cujo prêmio é o mesmo Deus, e o supremo bem dela, e todo sua bem e
felicidade é ter propício a este Senhor e o ser dele.

E às duas pertence também isto mesmo, posto que a Jerusalém a chama Cidade de Deus, e
nela profetiza que estará a casa de Deus, cujo vaticínio parece que se cumpriu quando o rei
Salomón edificou aquele muito suntuoso templo; porque tudo isto aconteceu literalmente na
Jerusalém terrena e foi figura e representação da Jerusalém celestial.

Esta espécie de profecia, que esta como composta e mesclada do um e do outro nos livros
canônicos do Antigo Testamento, onde se contém a relação dos sucessos acontecidos, vale
muito e exercitou e exercita extraordinariamente os engenhos dos que esquadrinham e
meditam na Sagrada Escritura, pois o que se disse e cumpriu Á a letra na descendência do
Abraham, segundo a carne, também na descendência do Abraham, segundo a fé, temos que
procurar como se cumpre alegoricamente, em tanto grau, que alguns opinaram que não há
coisa alguma naqueles livros, ou profetizada e acontecida, ou acontecida, embora não
profetizada, que não nos insinúe algum mistério que tenha que referir-se alegoricamente à
Cidade eterna de Deus e a seus filhos que são peregrinos nesta vida. Mas se isto é certo, os
oráculos e profecias dos profetas, ou, por melhor dizer, de todos os livros que chamamos Velho
Testamento, serão de duas classes, e não de três, dado que não haverá ali nada que pertença
somente a Jerusalém terrena, se tudo o que ali se disser e verifica dela, ou por causa dela,
significa algum oculto que alegoricamente tenha que, referir-se também a celestial Jerusalém;
portanto, haverá sós duas espécies de profecias: a uma que pertença, a Jerusalém livre e a
outra às dois.

Mas eu sou de parecer que, assim como andam equivocados os que imaginam que os
sucessos acontecidos relatados nestes livros não significam mais que haver assim acontecido,
do mesmo modo me parecem muito atrevidos os que supõem que quanto se contém nestes
livros sagrados está envolto em alegorias. Por isso quis melhor dizer que as profecias eram de
três maneiras, e não de dois, porque isto é o que penso, embora não culpo ou repreendo aos
que pudieren, de qualquer sucesso que acontecesse, tirar algum sentido espiritual, contanto
que primeiro se observe a verdade da história. Pelo resto, quando o que se diz, de maneira
nenhuma pode. convir às coisas que tem feito ou tenha que fazer Deus aos homens, que
cristão terá que duvide o que isto seria falar em vão? E quem terá que não o refira ao sentido
espiritual, se puder, ou que não confesse que o deve referir o que possa?

CAPITULO IV

Como se figurou a mudança do reino do Israel e do sacerdócio; e o que antes deste, sucesso
profetizou a mãe do Samuel, representando a pessoa da Igreja Chegado o tempo dos reis,
quando David, havendo Deus reprovado ao Saúl, alcançou o reino de, modo que no sucessivo
seus descendentes por uma dilatada sucessão reinaram na terrena Jerusalém, o processo da
Cidade de Deus nos deu uma figura representativa do que aconteceu, nos significando e nos
comunicando (o que não deve acontecer-se em silêncio) a mudança das coisas futuras, quanto
aos dois Testamentos, Velho e Novo, quando se chegou a mudar o sacerdócio e o reino pelo
Sacerdote e Rei novo e eterno, que é Cristo Jesus.

Porque reprovado o sacerdote Helí e substituído no serviço e ministério de Deus pelo Samuel,
que junto exerceu o ofício de sacerdote e de juiz, e descartado Saúl, e estabelecido David no
reino figuraram e representaram o que digo. Também a mesma mãe do Samuel, chamada Ana,
que primeiro foi estéril e depois se alegrou com a fecundidade, que Deus a concedeu, não
parece vaticinar outra coisa quando, cheia de contente, deu ao Senhor as obrigado, lhe
devolvendo o mesmo menino já criado e desmamado com a mesma devoção que o tinha
devotado. Pois diz assim: «Confirmóse meu coração no Senhor; minha fortaleza e glória seja
elogiada em meu Deus; dilatóse minha boca sobre meus inimigos, alegrei-me em sua saúde;
porque não há santo como o Senhor, e não há justo como nosso Deus, e não há outro que
você que seja santo. Não queiram lhes glorificar, e não queiram falar soberbas, nem saiam
arrogâncias de sua boca, porque Deus é o Senhor das ciências, e Deus o que dispõe suas
invenções e traçados. Debilitou o arco dos capitalistas, e aos fracos armou de virtude e
fortaleza; aos que estavam cheios e car- gados de pão os debilitou, e aos famintos os
enalteceu; pois a que era estéril pariu sete, e a que tinha muitos filhos se voltou estéril; o
Senhor é o que mortifica e vivifica, que leva aos infernos e volta a tirar dali; o Senhor faz ao
pobre e ao rico; Lhe humilha e lhe elogia; levanta do poeira ao pobre, e do esterco ao
necessitado para lhe colocar entre os grandes e capitalistas de seu povo e lhe dar a posse do
trono da glória; que cumpre e provê o voto ao que lhe oferece, e benze os anos do justo,
porque não há homem que de seu seja poderoso.

O Senhor debilitará a seus inimigos; o Senhor é Santo, não se gabe nem glorifique o prudente
com sua prudência, não se lisonjeie o capitalista em sua potência e não se glorifique o rico em
suas riquezas, e somente possa lisonjear o que se glorifica de entender e conhecer senhor, e
de fazer julgamento e justiça em meio da terra. O Senhor subiu aos céus e voltou; Ele julgará
toda a extensão da terra, porque é justo, e é o que dá virtude a nossos reis, e Ele elogiará a
glória de seu Cristo.» Acaso pode presumir-se que estas palavras sejam de uma mujercilla que
se alegra e regozija pelo filho que Deus lhe deu? É possível que o entendimento humano seja
tão oposto à luz da verdade, que não advirta que o expresso neste vaticínio transpassa a
capacidade de uma mulher?

Pois o que com os mesmos sucessos que começaram já a cumprir-se nesta peregrinação da
terra se move, como convém, por ventura não joga de ver, não vê e conhece que por meio
desta mulher, cujo nome da Ana, também significa sua graça, falou assim a mesma religião
cristã, a mesma Cidade de Deus, cujo rei e fundador é Cristo, falou enfim a mesma graça de
Deus com espírito profético; de cuja graça despojará aos soberbos para que caiam; e com ela
encherá aos humildes para que se levantem, que é o que principalmente se celebrou neste
cântico? A não ser que algum diga que nada profetizou esta mulher, mas sim só elogiou a
Deus, lhe celebrando com alegria pelo filho que lhe concedeu, condescendendo a suas
petições e orações Mas o que quer dizer aquela expressão: debilitou o arco dos capitalistas, e
armou de virtude e fortaleza aos fracos; aos que estavam sortidos de pão os deixou vazios, e
aos famintos, satisfeitos, porque a que era estéril pariu sete, e a que tinha muitos filhos se
voltou estéril? Acaso pariu ela sete, embora tinha sido estéril? Só tinha um quando dizia isto;
mas nem mesmo depois pariu sete ou seis, com os quais fosse o sétimo o mesmo Samuel, a
não ser três varões e duas fêmeas.

Além disso, não havendo ainda rei naquele povo, o que pôs ao fim: «que dará virtude a nossos
reis, e elogiará a glória de seu Cristo», por que o dizia se não profetizava? Diga, pois, a Igreja
de Cristo, a cidade do grande rei, cheia de graça, fecunda de filho, diga quanto tempo terá que
reconhece que se vaticinou dela por boca desta devota mãe: «Sim confirmou meu coração no
Senhor; minha fortaleza e glória se elogiou em meu Deus.» Verdadeiramente se confirmou seu
coração, e verdadeiramente se elogiou sua glória, porque não foi em si, a não ser no Senhor
seu Deus. Dilatóse minha boca sobre meus inimigos, posto que a palavra de Deus nas
angústias e conflitos não está ligada nem oprimida nem mesmo nos pregadores atados- e
presos. «Alegrei-me, diz, com sua saúde.» Este é Cristo Jesus, Salvador e eterna saúde, a
quem o ancião Simeón, tomando em seus braços sendo menino, como se lê no Evangelho, e
lhe reconhecendo por grande: «Agora, diz, deixarão, Senhor, a seu servo em paz, porque viram
já meus olhos sua saúde.»
Diga, pois, a Igreja «me alegrei com sua saúde, porque não há santo como o Senhor, e não há
justo como nosso Deus»; santo que santifica, e justo que justifica. «Não há santo fora de ti,
porque ninguém o é, nem chega a sê-lo mas sim por ti.» Finalmente, prossegue, «não queiram
lhes glorificar e não queiram falar palavras vões e soberbas, nem saiam arrogâncias de sua
boca, porque Deus é o Senhor das ciências, e ninguém sabe o que Ele sabe, porque o que
julga que é algo, sendo nada, ele mesmo se alucina e engana.» Isto, diz, falando com os
inimigos da Cidade de Deus, que pertencem à Babilônia., que presumem de sua virtude e se
glorificam em si, e não no Senhor, entre quem compreende também aos israelitas carnais,
cidadãos terrenos da terrena Jerusalém, os quais, como diz o Apóstolo, «não sabendo a justiça
de Deus, isto é, a que dá Deus aos homens, que é o solo justo, e o que justifica, e querendo
nos vender a sua», isto é, como se eles a tivessem alcançado por si mesmos e não a tivesse
dado o Senhor, «não se sujeitar à justiça de Deus».

Em efeito, como soberbos e presunçosos, pensam satisfazer e agradar a Deus com o seu e
não com o de Deus; que é Deus das ciências, e pela mesma testemunha das consciências,
onde vê os pensamentos e projetos dos homens que são vãos quando são dos homens, e não
procedem do Senhor. «que dispõe, diz, suas invenções traçados.» Que invenções a não ser as
de que se humilhem os soberbos e se levantem os humildes? Porque, segue dizendo:
«Debilitou o arco dos capitalistas, e armou aos fracos de virtude fortaleça.» Debilitou o arco,
isto é a intenção dos que a se próprios imaginarem tão poderosos, que sem a graça e favor de
Deus, com só a suficiência humana, acreditam que podem cumprir os mandamentos divinos; e
arma de virtude aos que dizem em seu coração: «Tenham, Senhor, misericórdia por mim,
porque sou fraco e débil.» «Aos que abundavam em pão, diz, debilito-os, e aos famintos os
enalteceu.» Aos quais devemos entender por abundantes em pão, a não ser a estes mesmos
quase poderosos, isto é, aos israelitas, a quem comunicou e confiou Deus seus oráculos e
Escrituras? Mas neste povo os filhos da pulseira se debilitaram (com cuja palavra, embora não
muito latina, declara-se bem como de majores se fizeram menores, porque até nos mesmos
pães, isto é, nos divinos oráculos, na Divina Escritura, a qual receberam entre todas as nações,
só os israelitas gostam das coisas terrenas.

Mas as gente a quem Deus não deu aquela lei, depois que pelo Novo Testamento alcançaram
aqueles oráculos e Escrituras, tendo muita fome, foram enaltecidos sobre a terra, porque nelas
não gostaram de coisas terrenas, a não ser celestiales E como se lhe perguntassem a causa
por que aconteceu isto, diz: «A estéril pariu sete, e a que tinha muita sucessão se esterilizou.»
Aqui tira o chapéu tudo o que se profetizava aos que têm notícia do número septenario, com
que nos significou a perfeição e união da Igreja universal. E por isso o Apóstolo San Juan
escreveu a sete Iglesias, manifestando com isto que escrevia à plenitude de uma; e antes
Salomón, figurando o mesmo nos Provérbios: «A sabedoria, diz, edificou uma casa para si, e a
apoiou sobre sete colunas.» Em todas as gente era estéril a Cidade de Deus antes que saísse
a luz este parto, que a vemos já no estado de fecundidade. Vemos também a que tinha muitos
filhos, à terrena Jerusalém, já extenuada e estéril; porque todos os que havia nela, filhos da
livre, eram sua fortaleza e virtude; mas agora, como tem a letra e não o espírito, perdida a
virtude, decaiu e enfraqueceu. O Senhor é o que, mortifica e vivifica: mortificou a que tinha
muitas filhas e vivificou a estéril, que deu a luz sete.

Embora mais comodamente pode entender-se que vivifica a quão mesmos tinha mortificado,
porque parece que repetindo o mesmo, acrescenta: «Conduz-os aos infernos e volta-os para
tirar dali.» Pois aos que diz o Apóstolo: «Se tiverem morrido com Cristo, agenciem e procurem
as coisas do céu, onde Cristo está sentado à mão direita de Deus Pai», sem dúvida que
saudavelmente os mortifica o Senhor a quem persuade o mesmo Apóstolo lhes dizendo:
«Cuidem e meditem nas coisas celestiales, e não nas terrenas», para que eles sejam os que,
famintos, levantaram-se sobre a terra. «Porque estão mortos» diz: «Vejam quão saudável e
útilmente mortifica Deus»; depois prossegue: e «sua esta vida escondida com Cristo em
Deus»; vejam aqui como os vivifica Deus. Mas acaso levou a estes mesmos aos infernos e os
voltou a tirar? Estas duas coisas, sem que haja controvérsia entre os fiéis cristãos, vemo-las
cumpridas antes que em outro algum no que é nossa cabeça, com quem disse o Apóstolo
«que, estava escondida nossa vida em Deus».

Porque «quando não perdoou a seu próprio filho, mas sim lhe entregou pela redenção de
todos», sem dúvida que lhe mortificou; e quando lhe ressuscitou de entre os mortos, de novo
lhe vivificou. E porque na profecia é sua voz a que diz: «Não deixará a minha alma nos
infernos»; por isso, a este mesmo chamou e lhe tirou dos infernos. Com esta sua pobreza
enriquecemos, porque «o Senhor é o que faz ao pobre e ao rico»; e para que saibamos, o que
é isto, ouçamos o que segue: «E ele humilha e elogia», pois, sem dúvida, os soberbos som aos
que humilha, e os humildes aos que elogia. Porque o que em outro lugar diz a Escritura: «Que
Deus resiste aos soberbos, e aos humildes dar graça», isto é o que contém o discurso daquele
cujo nome significa sua graça.

O que acrescenta: «Levanta da terra ao pobre», de nenhum o entendo melhor que daquele que
por nós se fez pobre sendo rico, para que com sua indigência, como pouco há insinuamos,
fizéssemo-nos ricos; porque a este levantou da terra tão disposto, que seu corpo não sentiu
corrupção. Nem deixarei de lhe aplicar o que segue: «E levanta do esterco ao necessitado»
posto que necessitado é quão mesmo pobre, e o esterco de onde lhe levantou, congruamente
se entende dos judeus que lhe perseguiram, e entre eles São Pablo, quando perseguia a
Igreja, o qual diz: «O que até agora tive por lucro e interesse, isso mesmo por Cristo o estimo
por dano e perda, e não só por prejuízo e perda, mas sim o tenho por esterco, em troca de
ganhar em Cristo.»

Assim da terra foi elogiado sobre todos os ricos aquele pobre, e daquele esterco foi elogiado
sobre todos aquele fazendeiros necessitado, para sentar-se com os capitalistas de seu povo,
com quem falando, diz: «Sentarão-lhes sobre as doze cadeiras», e lhes dará a posse do trono
da glória, porque lhe disseram aqueles poderosos: «Vejam aqui que nós o deixamos tudo e lhe
seguimos.» Este voto fizeram aqueles poderosos; mas pergunto: por onde lhes veio esta
felicidade, mas sim por Aquele de quem aqui imediatamente se diz: «que dá o voto ao que o
oferece»? Porque de outra maneira também eles foram daqueles capitalistas «cujo arco Ele
debilitou.

que dá, diz, o voto ao que lhe oferece», pois nenhum oferecesse coisa alguma de que tivesse
feito voto ao Senhor, se não recebesse do mesmo Senhor o que tinha que oferecer:
Prossegue: «E benzeu os anos do justo», é ou seja, para que viva eternamente com Aquele de
quem o Espírito Santo diz: «Que seus anos não desfalecerão.» Porque ali permanecem os
anos, mas aqui passam, ou, por melhor dizer, perecem, porque antes que venham não som, e
quando tiverem vindo não serão, pois o chegar e fenecer, tudo é um Destas duas coisas, isto é,
dá o voto ao que lhe oferece e benze os anos do justo, alguém é a que fazemos, e outra é a
que recebemos.

Mas esta segunda não se recebe de Deus, se não se fizer a primeira com o auxílio de Deus,
porque não há homem que sem Deus de seu seja poderoso. «O Senhor debilitará a seus
inimigos», é ou seja, aos que invejam e resistem ao homem que oferece seu voto, para que
não possa cumprir o voto que ofereceu. Pode também entender-se (porque a palavra grega é
ambígua) seus inimigos, os inimigos do Senhor, pois quando o Senhor nos começar a possuir,
sem dúvida o inimigo que era nosso se faz inimigo dele, e lhe venceremos nós, embora não
com nossas próprias forças; porque não há homem que de dele, seja poderoso. Assim que «o
Senhor debilitará a seus inimigos, o Senhor santo», para que lhe vençam os Santos, a quem o
Senhor, santo dos Santos, fez Santos.

E por isso «não se vanglorie o prudente com sua prudência, e não se lisonjeie o capitalista com
sua potência, e não se glorifique o rico com suas riquezas, a não ser glorifique o que se
glorifica em entender e conhecer senhor, e em fazer julgamento e justiça em meio da terra».
Não pouco entende e conhece senhor o que compreende e sabe que igualmente este dom o
dá o Senhor para que lhe entenda e conheça: «O que tem, diz o Apóstolo, que não o tenha
recebido?» E se o recebeste, «do que te glorifica, como se não o tivesse recebido», isto é,
como se de sua colheita tivesse aquilo pelo que te glorifica? que vive bem, esse é o que faz
julgamento e justiça, e vive bem o que obedece ao mandato; e o fim do preceito, isto é, ao que
se refere o mandamento, «é a caridade de coração puro, de boa consciência e fé não fingida».
E esta caridade, como diz o apóstolo San Juan: «procede de Deus»; logo o fazer julgamento e
justiça procede de Deus. Mas o que quer dizer em meio da terra? Acaso não estão obrigados a
fazer julgamento e justiça os que habitam nos últimos limites da terra? Quem terá que tal diga?
Para que, pois, acrescentou «em meio da terra»? Que se não o acrescentasse, e só dissesse:
em fazer julgamento e justiça, melhor compreendesse este preceito aos uns e aos outros, isto
é, aos mediterrâneos e aos marítimos.
Mas porque nenhum pensasse que depois desta vida, que se passa no corpo mortal, ficava
tempo para fazer o julgamento e justiça, que não fez enquanto esteve no corpo, e que desta
maneira podia escapar do julgamento divino, parece-me que disse em meio da terra, como se
dissesse enquanto isso que alguém vive neste corpo. Porque nesta vida cada um traz consigo
sua terra, a qual recebe a terra comum ao morrer o homem, para voltá-la quando ressuscitar.
portanto, em meio da terra, isto é, em tanto que nossa alma está encerrada no corpo terreno, é
necessário que façamos julgamento e justiça, para que nos aproveite depois, «quando receber
cada um, segundo as obras que tiver feito no corpo, ou ou mau». Porque ali o Apóstolo pelo
corpo entendeu o tempo em que alguém viveu no corpo, pois sim um com maligna intenção e
perverso ânimo blasfema, embora não o obre com nenhum membro de seu corpo, não por isso
deixará de ser culpado porque não o fez com algum movimento de corpo, pois o fez naquele
tempo que viveu no corpo.

Desta maneira pode também entender-se congruamente aquela expressão do real profeta:
«Deus, nosso Rei, ante os séculos obrou a saúde em meio da terra»; de forma que nosso
Senhor Jesus Cristo se entenda por nosso Deus, que é ante todos os séculos, porque ele fez
os séculos e obrou nossa saúde em meio da terra quando «encarnou o Verbo e habitou no
corpo terreno». depois de ter profetizado nestas palavras da Ana como se deve glorificar o que
se glorifica, é ou seja, não em si, a não ser no Senhor, por causa da retribuição e prêmio que
tem que verificar-se no dia do Julgamento, diz: «O Senhor subiu aos céus; e trovejou: O julgará
os limites da terra, porque é justo.» Totalmente guardou a ordem da profissão de fé que fazem
os fiéis cristãos, porque Cristo nosso Senhor subiu aos céus, e dali tem que dever julgar aos
vivos e aos mortos. «Porque quem subiu aos céus, como diz o Apóstolo, a não ser o que
descendeu primeiro a estas partes inferiores da terra? que descendeu é o que subiu sobre
todos os céus para dar cumprimento exato a todas as profecias.» Assim, pois, trovejou por
suas nuvens, as que, ao subir, encheu do Espírito Santo. Das quais, por meio do profeta Isaías,
ameaça à pulseira Jerusalém; isto é, a sua ingrata vinha, que não choveria sobre ela. E «O
julgará os últimos limites da terra», é como se dissesse; também julgará os limites da terra,
porque não deixará de julgar as outras partes o que certamente tem que julgar a todos os
homens. Mas melhor se entenderão os extremos da terra pelos extremos ou postrimerías do
homem, posto que não serão julgadas as coisas que no meio e no decurso do tempo se
mudam, melhorando ou piorando, a não ser em quão extremos for achado o que tem que ser
julgado. E assim, diz a Escritura, «que o que perseverasse até o fim, este se salvará».

que com perseverança hiciere julgamento e justiça em meio da terra. «O dá, diz, virtude a
nossos reis para não condená-los quando viniere a julgar.» lhes conceda virtude, com a qual,
como reis, rejam e governem a carne e possam vencer o mundo em virtude daquele que por
eles derramou seu sangue. E elogiará a glória de seu Cristo. Mas como Cristo tem que elogiar
a glória de, seu Cristo? Porque, como disse antes: o Senhor subiu aos céus e se entendia por
nosso Senhor Jesus Cristo. O mesmo, como diz aqui elogiará a glória de seu Cristo? Quem é
Cristo? Acaso elogiará a glória de qualquer de seus servos fiéis como a mesma Ana diz no
exordio deste cântico que sua glória, elogiou-a seu Deus? Porque a todos os que estão
ungidos com sua unção e crisma muita bem podemos chamá-los Cristos, todos os quais,
entretanto, fazendo um corpo com sua cabeça são um Cristo. Isto profetizou Ana, mãe daquele
tão santo e tão celebrado Samuel, no qual nos representou então a mudança do antigo
sacerdócio, e se cumpriu agora, que se voltou estéril a que tinha muitos filhos, para que tivesse
em Cristo novo sacerdócio a estéril, que deu a luz sete filhos.

CAPITULO V

Das coisas que um homem de Deus disse proféticamente ao Helí, significando como tinha que
tirar o sacerdócio que se instituiu segundo Aarón Mas isto com maior claridade diz um homem
de Deus, a quem o mesmo Deus enviou ao sacerdote Helí, cujo nome, embora se cala, não
obstante, por seu ofício e ministério se deixa entender que é profeta, porque diz a Escritura: «E
veio um homem de Deus ao Helí, e lhe disse: Isto diz o Senhor; eu me descobri e manifestei à
casa de seu pai, quando estavam no Egito servindo na casa de Faraó, e escolhi a casa de seu
pai entre todas as famílias do Israel para que me servissem e ministrasen no sacerdócio,
subissem a meu altar, oferecessem-me incenso e vestissem o Efod, e assinalei para a comida
e sustento da casa de seu pai parte de todos os sacrifícios dos filhos do Israel, que se fazem
com fogo.
Mas, por que, pisado ou envilecido meu incenso e meu sacrifício, honrou mais a seus filhos que
a meu comendo com eles as primicias de todos os, sacrifícios que o povo de, Israel ofereceu
em meu acatamento? Por isso diz o Senhor Deus do Israel, eu disse e tinha proposto que sua
casa e a casa de seu pai andassem diante de mim para sempre, e agora, diz o Senhor, não há,
de ser assim, a não ser aos que me honrarem os tenho que honrar, e aos que me desprezarem
os tenho que desprezar. Olhe que tem que vir dia em que tenho que extirpar e assolar sua
descendência e a descendência da casa de seu pai, e não verá jamais ancião algum dos tua
em minha casa, e extirparei o varão dos teus, de meu altar para que desfaleçam seus olhos e
se desfaça seu espírito, e os que ficarem de sua casa morrerão a faca e te servirá de sinal o
que acontecerá a seus dois filhos Ophni e Finees, que morrerão em um dia, E eu me proverei
de um sacerdote fiel que me sirva em tudo conforme a meu coração e minha alma, edificarei-
lhe uma casa fiel e andará sempre na presença de meu Cristo, e acontecerá que o que tiver
ficado de sua casa virá a lhe adorar por um óbolo de prata, dizendo: me acomode em alguma
parte de seu sacerdócio para que possa me sustentar.» Não há testemunho igual a esta
profecia, onde tão claramente se profetiza a mudança do antigo sacerdócio sem que possa
dizer-se que se cumpriu no Samuel.

Pois embora seja certo que Samuel não era de outra tribo, mas sim da que estava assinalada
para o serviço do Senhor no santuário e no altar, contudo, não era da estirpe dos filhos do
Aarón, cuja descendência estava designada para que dela se escolhessem os sacerdotes; pelo
qual podemos dizer aqui que houve uma sombra e figura da mesma mudança que tinha que
haver com a vinda do Jesucristo. E a mesma profecia no fato, não nas palavras, propriamente
pertencia ao Velho Testamento e figuradamente ao Novo, significando-se no fato o que de
palavra disse o profeta ao sacerdote Helí; porque depois achamos que houve sacerdotes da
linhagem do Aarón como foram Sadoch e Abiathar em tempo do David, e depois outros, antes
que chegasse o tempo em que convinha que acontecessem por meio do Jesucristo todas estas
coisas que com tanta antecipação estavam profetizadas a respeito de mudar o sacerdócio.
Quem, ao olhar com olhos fiéis tudo isto, não dirá que tudo está já completo? Já não têm os
judeus tabernáculo nem templo algum, nem altar nem sacrifício, e, por conseguinte, nenhum
sacerdote que, segundo a lei de Deus, fosse da estirpe E descendência do Aarón; o qual se
referiu igualmente aqui, dizendo o profeta: «Isto diz o Senhor Deus do Israel: Eu tinha
determinado Que sua casa e a casa de seu pai andassem perpetuamente diante de mim; mas
agora, diz o Senhor, não será assim; mas sim aos que me honrarem os honrarei, e aos que me
desprezarem os desprezarei.»

dizendo a casa de seu pai é claro, que não fala do pai próximo e imediato, mas sim daquele
Aarón a quem primeiro instituíram e ordenaram sacerdote, de cuja descendência fossem
consecutivamente outros, como o manifesta o que diz acima: «Descobri-me e manifestei, diz, à
casa de seu pai quando estava na terra do Egito servindo em casa de Faraó, e entre todas as
tribos e famílias do Israel escolhi a casa de seu pai para que me servisse, no sacerdócio»
Quem era o pai de este, na servidão do Egito, que ao ser sacados daquele insuportável jugo foi
elevado ao sacerdócio, a não ser Aarón? Da descendência de este, diz neste lugar, que tinha
que ser da que não houvesse mais sacerdotes; o qual vemos já verificado. Abra os olhos a fé,
que as coisas estão bem próximas e evidentes; elas se vêem e se tocam e elas mesmas se
oferecem à vista, até dos que não as querem ver.

«Olhe, diz, que virá dia em que extirparei e destruirei sua descendência e a descendência da
casa de seu pai, e não se verá jamais ancião algum dos tua em minha casa, e extirparei de
meu altar o varão dos teus para que desfaleçam seus olhos e se carcoma seu espírito.» Vejam
aqui que os dias que assinala aquela profecia já chegaram; não há já sacerdote algum,
segundo a ordem do Aarón, e se houver algum na atualidade de sua linhagem, advertindo que
em todo o círculo habitado floresce o sacrifício incruento que oferecem os cristãos, e deste
modo despojado daquela honra e dignidade tão preeminente, desfalecem seus olhos, carcome-
se seu espírito e se consome de tristeza. O que segue depois propriamente pertence à casa do
Helí, a quem lhe pressagiavam estes sucessos, «e os, que ficarem de sua casa morrerão ao
golpe da faca, e te servirá de sinal o que acontecerá a seus dois filhos, Ophni e Finees, que
morrerão em um dia».

Este foi o signo dado da mutação do sacerdócio da casa do Helí, com o qual nos significou que
se tinha que mudar o sacerdócio da casa do Aarón; porque a morte dos filhos daquele
significou a morte, não dos homens, a não ser a do mesmo sacerdócio na família do Aarón.
Mas o que segue logo pertence a aquele sacerdote, cuja figura, acontecendo a este, foi
Samuel; e assim, o que continua se diz do Jesucristo, verdadeiro sacerdote do Novo
Testamento: «E eu me proverei de um sacerdote fiel que me servirá em tudo conforme a meu
coração e vontade, e lhe edificarei uma casa fiel.» Esta é a eterna e soberana Jerusalém, e
«andará, diz, sempre na presença de meu Cristo», quer dizer, conversará e viverá, como acima
insinuou, da casa do Aarón: «Eu disse e tinha ideado que sua casa e a de seu pai andassem
diante de mim para sempre.» Mas o que diz andará na presença de meu Cristo, deve-se
entender da mesma casa e não do sacerdote, que é o mesmo Cristo, mediador e salvador,
assim, pois, sua casa caminhará diante dele. Também pode entender-se: ele andará (que em
latim a palavra transibit significa passará) da morte à vida todos os dias que dura esta
mortalidade até a consumação dos séculos.

O que diz Deus «me sirva em tudo conforme a meu coração e a minha alma», não temos que
julgá-lo no sentido de que, Deus tem alma, sendo este grande Senhor criador das almas; mas
se diz isto de Deus não propriamente, mas sim por metáfora, assim como se dizem pés, mãos
e outros membros do corpo. E para que, segundo esta doutrina, não criamos que o homem
nesta figura exterior do corpo lhe criou Deus a sua semelhança, acrescentam-se deste modo
as asas, as quais não tem o homem, e dizem particularmente de Deus: «me ampare debaixo
da sombra de suas asas», a fim de que entendamos que isto se diz daquela inefável natureza,
não com linguagem própria, a não ser metafórico.

O que acrescenta «e será assim, que o que tiver ficado de sua casa virá a lhe adorar», não se
diz propriamente da casa do Helí, mas sim da do Aarón, da qual, até a vinda de Cristo, houve
homens de cuja linhagem até até o presente não faltam; porque da casa do Helí já havia dito
acima: «E todos os que ficarem de sua casa morrerão a faca.» Como pôde dizer-se aqui com
verdade «e será assim, que o que tiver ficado de sua casa virá a lhe adorar», se for certo que
não tem que escapar ninguém do rigor da faca, mas sim porque quis que se entendesse que
pertencem à linhagem e descendência, e não de qualquer, mas sim de todo aquele
.sacerdócio, segundo a ordem do Aarón? Logo existem relíquias predestinadas, de quem disse
o outro profeta: «Que as relíquias se salvarão», conforme ao qual, acrescenta o Apóstolo:
«Assim também agora se salvam as relíquias, segundo a eleição da graça», isto é, subtraem
ainda muitos judeus escolhidos pela divina graça que se salvam; pois muito bem se entende
que é de tais aquele relíquias de quem diz: «que tiver ficado de sua casa, sem dúvida que
acredita em Cristo»; como em tempo dos apóstolos, muitos da mesma nação, e até agora não
faltam, embora muito estranhos, que criam, cumprindo-se neles o que este homem de Deus,
prosseguindo seu vaticínio, acrescenta: «Virá a lhe adorar por um óbolo de prata»; a quem tem
que adorar a não ser a aquele Supremo Sacerdote, que é também Deus? Porque naquele
sacerdócio, segundo a ordem do Aarón, não vinham os homens ao templo ou ao altar de Deus
a adorar ao sacerdote. O que significa o de um óbolo de prata a não ser a brevidade da palavra
da fé, de quem refere o Apóstolo que diz a Escritura: «Que o Senhor consumará e abreviará
sua palavra e doutrina na terra»? E que pela prata se entende a palavra ou divina doutrina nos
mostra isso o salmista onde diz: «O que a palavra de Deus é palavra pura e casta, é prata,
depurada e acrisolada ao fogo.» O que é o que diz o que deve adorar ao sacerdote de Deus e
ao sacerdote que é Deus? me acomode em uma parte de seu sacerdócio para que vírgula e
me sustente de pão.

Não quero que me coloquem e ponham na honra e dignidade de meus pais, porque já não
existe tal dignidade; me acomode em um parte de seu sacerdócio, «porque prefiro ser um dos
mais abatidos na casa do Senhor», me contentando sendo membro de seu sacerdócio.
Entende aqui pelo sacerdócio o mesmo povo, cujo sacerdote é o medianeiro de Deus e dos
homens, do homem de Deus Cristo Jesus. E a este Povo chama o apóstolo São Pedro «povo
santo e sacerdócio real», seu sacrifício e não de seu sacerdócio, o qual, entretanto, significa o
mesmo povo cristão. Assim diz São Pablo: «Que um pão e um corpo somos muitos em Cristo.»
E em outro lugar: «Procura, diz, que seus corpos sejam um sacrifício e hóstia viva.» E
acrescentando depois, para que vírgula e me sustente de pão, elegantemente declara o
mesmo gênero de sacrifício, porque diz o mesmo sacerdote: «Que o pão que nos dá tem que
dar é seu sangue, pela saúde do mundo.» Este é o sacrifício, não segundo a ordem do Aarón,
a não ser segundo a ordem do Melchisedech.

Advirta o leitor e entenda-o assim. Breve é a confissão, e saudavelmente humilde, em que diz:
«me acomode em uma parte de seu sacerdócio porque vírgula e me sustente de pão.» Este
pão é o óbolo de prata, o um porque é breve, e o outro porque é palavra, do Senhor, que habita
no coração dos crentes. E porque disse acima que tinha dado à casa do Aarón, para que se
sustentasse, as vítimas do Velho Testamento, onde diz: «E dava à casa de seu pai, para que
comesse de todos os sacrifícios dos filhos do Israel que se fazem com fogo (pois tais foram os
sacrifícios dos judeus), diz aqui: Comer panem, isto é, para que vírgula e me sustente de pão,
que é no Novo Testamento o sacrifício dos cristãos.»

CAPITULO VI

Do sacerdócio e reino Judaico, os quais, embora se diz fundados e estabelecidos para sempre,
não subsistem, para que entendamos que são outros os eternos que se prometem Havendo-se
profetizado então todos estes futuros acontecimentos com tanto mistério, à presente se vêem e
manifestam com a maior claridade. Entretanto, não em vão poderá algum duvidar e dizer:
Como acreditam que tem que acontecer tudo o que nos livros sagrados está anunciado, se isto
mesmo que disser ali Deus: «Sua casa e a de seu pai andarão diante de mim para sempre»
não pôde ter efeito? Porque vemos mudado aquele sacerdócio, e o que se prometeu a aquela
casa não, esperamos que tenha que cumprir-se jamais, pois o que acontece a este, que
advertimos reprovado e mudado, é do mesmo modo que se anuncia tem que ser eterno.

que assim raciocina não entende ou não adverte que até o mesmo sacerdote, segundo a
ordem do Aarón, foi como uma sombra do sacerdócio, que tinha que ser eterno; e quando se,
prometeu-lhe a eternidade, não lhe prometeu à mesma sombra e figura, a não ser ao que nela
se designava e figurava; e porque não se entendesse que a mesma sombra tinha que
permanecer, conveio que se vaticinasse igualmente sua transformação. De igual modo o reino
do Saúl, que, efetivamente, foi reprovado e descartado, era uma sombra do futuro reino que
tinha que conservar-se na eternidade, mediante a que o óleo santo com que foi ungido, e a
crisma, de onde se disse e chamou Cristo se deve tomar místicamente, e entender que é, um
grande mistério, o qual reverenciou tanto no Saúl o mesmo David, que de terror lhe palpitou o
coração quando havendo-se oculto em uma tenebrosa e escura cova, onde porventura o
mesmo Saúl entrou forçado de necessidade natural, cortou-lhe sem que lhe sentisse, por
detrás, um farrapo de seu manto, para ter com o que provar como lhe tinha perdoado
graciosamente a vida lhe podendo matar, e com esta heróica ação arrancar de seu rancoroso
coração a suspeita pela qual, imaginando que o santo David era seu inimigo, perseguia-lhe tão
cruelmente. Assim, por não ser culpado em um tão grande mistério, violado no Saúl, só por
haver meio doido com aquele intento a vestimenta do Saúl, temeu, como o diz a Escritura,
«escrupulizó David ter talhado o bordo do manto do Saúl». E a quão soldados estavam com
ele, e lhe persuadiam que já que Deus tinha posto ao Saúl em suas mãos, matasse-lhe, disse-
lhes: «Não queira Deus que eu cometa semelhante crime contra meu Senhor, o ungido do
Senhor, nem que ponha as mãos nele, porque este é o ungido do Senhor.» Com cujas
expressões se manifesta claramente que tinha tanto respeito e reverência ao que era sombra
do futuro, não pela sombra, mas sim pelo que por ela se figurava.

Assim também, as palavras que disse Samuel ao Saúl: «Porque não observou a ordem que por
mim te enviou o Senhor, que se a observasse, sem dúvida estabelecesse o Senhor seu reino
sobre o Israel para sempre, já seu reino não permanecerá em ti, e procurará o Senhor uma
pessoa conforme a seu coração, a quem mandará que reine sobre seu povo, porque não
guardou o que te mandou o Senhor», não se devem entender como se Deus tivesse mudado
sua idéia e proposto-se que Saúl reinasse para sempre, e que depois não quis cumprir o
prometido, porque pecou, pois não ignorava que tinha que pecar, mas sim tinha disposto seu
reino para que fosse figura representativa do reino eterno. Por isso acrescentou: «Já seu reino
não permanecerá em ti»; logo permaneceu e permanecerá o que nele se significou, mas não
aquele, porque não tinha que reinar Saúl para sempre nem seus descendentes, de forma que,
ao menos pelos descendentes, acontecendo-se uns aos outros se cumprisse o que diz para
sempre. «E procurará o Senhor, acrescenta, pessoa», significando ao David ou ao mesmo
medianeiro do Novo Testamento, o qual se figurava igualmente na crisma com que foi ungido o
mesmo David e seus descendentes.

Não procura Deus ao homem, como se ignorasse onde tem que lhe achar, mas sim fala por
meio do homem ao modo natural dos mortais; e há brando assim nos busca, Não só a Deus
Pai, mas também também ao mesmo unigénito Filho, «que deveu buscar o que se perdeu»,
fomos já tão conhecidos, que no mesmo Cristo nos havia já escolhido Deus antes da criação
do mundo. Disse, pois: «Procurará para si»; como se dissesse: «Aquele que sabe Deus, e
soube que era dele, manifestará e mostrará a outros que é seu amigo e familiar», pois no
idioma latino este verbo quaero admite preposição, e se diz acquiro, cuja significação é bem
patente. Embora também, sem o aditamento da preposição, entende-se que quaerere significa
adquirir, pelo qual o lucro se chama igualmente quaestus.

CAPITULO VII

Da divisão do reino do Israel com que se figura a divisão perpétua que há entre o espiritual o
Israel e o Israel carnal Reincidiu Saúl no pecado de desobediência, e voltou a lhe dizer Samuel
de parte do Senhor: «Porque desprezou a palavra do Senhor, menosprezou-te o Senhor para
que não seja rei do Israel.» E em outra ocasião, confessando Saúl este mesmo, pecado,
pedindo perdão por ele, e rogando ao Samuel que voltasse para seu lado para aplacar a Deus:
«Não voltarei, diz, contigo; pois porque desprezou o mandato do Senhor, desprezou a ti o
Senhor para que não reine sobre o Israel. E voltando Samuel o rosto para partir, agarrou-lhe
Saúl da ponta do manto, e o rompeu, e díjole Samuel: Hoje tem quebrado e tirado o Senhor o
reino do Israel e sua mão, e dará a seu próximo, que é melhor que você, e se dividirá o Israel
em dois, e não voltará atrás o Senhor, nem se arrependerá do determinado, porque não é
como os homens, que se arrependem e que ameaçam e não perseveram.» Este, a quem diz
que lhe tem que desprezar o Senhor, para que não seja rei sobre o Israel, e que lhe tirou o
reino do Israel, reinou quarenta anos, é ou seja, outro tanto como o mesmo David, e quando
lhe ameaçavam com este infortúnio, começava a reinar.

Mas a ameaça significa que não tinha que dever reinar nenhum de seus descendentes; para
que entendamos e olhemos à descendência do David, da qual deveu nascer, segundo a carne,
o medianeiro, de Deus e dos homens, o homem Cristo, Jesus. Não diz a Escritura, como se lê
em muitos originais latinos: disrupit Dominus regnum o Israel de manu, você, mas sim, como eu
o pus, acha-se nos gregos: dirupit Dominus regnumab o Israel de manu você, de sorte que isto
se entenda de sua mão e poder, que é do Israel Assim, pois, Saúl representava a pessoa do
Israel, cujo povo tinha que perder o reino, tendo que reinar Jesucristo professor Senhor, não
carnal, a não ser espiritualmente, pelo Novo Testamento.

E quando diz «este reino o dará a seu próximo», refere-se ao parentesco da carne, porque,
segundo a carne, Cristo descende do Israel, de onde descendia também Saúl. O que
acrescenta bom sobre ti, embora possa entender-se melhor que você, e assim o interpretaram
alguns, melhor se tira desta maneira: que é bom sobre ti; que porque aquele é bom, seja e
esteja sobre ti, conforme à expressão do real Profeta, «até que ponha a todos seus inimigos
debaixo de seus pés», entre os quais compreende deste modo ao Israel, a quem, porque foi
seu perseguidor, tirou-lhe Cristo o reino. Havia ali também outro o Israel, sem dolo, como grão
de trigo entre palha; porque sem dúvida dali eram os apóstolos, dali tantos mártires, entre os
quais o primeiro foi São Esteban; dali tantas Iglesias, que refere o Apóstolo São Pablo que,
com sua conversão, engrandeceram a Deus. Não duvido que deve entender-se deste modo o
que se diz: «E se dividirá o Israel em dois»; é, ou seja, no Israel inimigo de Cristo e no Israel
que segue a Cristo; no Israel que pertence à pulseira e no que pertence a livre; porque estes
dois primeiro gêneros estavam juntos, quando Abraham se juntasse ainda com a pulseira, até
que a estéril, que se tinha feito, fecunda pela graça de Cristo, deu vozes, «joga à pulseira e a
seu filho». É verdade que, pelo pecado do Salomón, sabemos que, reinando seu filho Roboán,
Israel se dividiu em duas partes, e perseverou assim, tendo cada una seus reis, até que os
caldeos, com terrível estrago, arruinaram e transladaram toda a população daquela terra.

Mas isto o que tem que ver com o Saúl? Se ameaçasse com alguns de tais infortúnios, antes
devesse ameaçar ao mesmo David, cujo filho era Salomón. Finalmente, agora toda a nação
hebréia não está dividida entre si, mas sim indiferentemente os hebreus, conforme em um
mesmo engano, estão pulverizados pela terra. E aquela divisão com que Deus, na pessoa do
Saúl, que representava a figura daquele reino e povo, ameaçou, ao mesmo reino e povo, nos
significou que tinha que ser eterna e imutável, segundo as palavras seguintes: «E não voltará
atrás nem se arrependerá, porque não é como o homem, que se arrepende, que ameaça e não
persevera», isto é, o homem ameaça e não persevera; mas não Deus, que não arrepende
como o homem, porque quando lemos que se arrepende, nos significa a mudança das coisas,
ficando imutável a presciencia divina.

Assim onde diz que não se arrepende, entende-se que não se muda. Por estas palavras vemos
que pronunciou Deus uma sentença totalmente irrevogável sobre a divisão do povo do Israel, e
de tudo perpétua, pois todos os que aconteceram ou passam, ou passarão dali a Cristo, não
eram dali segundo a presciencia de Deus, embora fossem segundo uma mesma natureza da
linhagem humana, E efetivamente, todos os israelitas que se convertem, e seguem a Cristo, e
perseveram nele, nunca estarão israelitas que perseveram em ser seus inimigos até o fim
desta vida, mas sim perseverarão perpetuamente na divisão que aqui nos vaticina. Porque
somente serve o Testamento Velho do monte Sina, que engendra os filhos servos, assim que
dá testemunho ao, Testamento Novo.

De outra maneira, enquanto isso que lêem ao Moisés, fica o véu posto sobre seus corações;
mas conforme se vão convertendo e passando a Cristo irá tirando o véu, porque a mesma
intenção dos que passam é a que se muda do Velho ao Novo Testamento; de maneira que
nenhum pretenda já receber a felicidade carnal, a não ser a espiritual. portanto, o mesmo
grande profeta Samuel, antes que ungisse por rei ao Saúl, quando clamou ao Senhor pelo
Israel, e lhe ouviu, e estando oferecendo o holocausto, vieram os estrangeiros a apresentar a
batalha ao povo de Deus, e trovejou Deus sobre eles, e os confundiu e caíram diante do Israel,
e foram vencidos: tomou então uma pedra e a colocou entre a nova e velha Maspha, pondo-a
por nomeie Abenecer, que quer dizer pedra do «auxílio», e disse: «Até aqui nos ajudou o
Senhor».

Maspha, interpretado, significa contenção, E aquela pedra do auxílio é a mediação do

Salvador, pela qual deve acontecer-se da velha Maspha à nova, isto é, da intenção com que se
esperava no reino carnal, à intenção com que, pelo Novo Testamento, espera-se no reino dos
céus a verdadeira bem-aventurança espiritual; e por quanto não há objeto mais apreciável que
este, até aqui isto, até sua consecução, ajuda-nos Deus.

CAPITULO VIII

Das promessas que fez Deus ao David em seu filho, as quais não se cumpriram no Salomón, a
não ser plenamente em Cristo Considero que me subtrai manifestar agora, seguindo a série do
assunto que prometeu ao mesmo David, que aconteceu ao Saúl no reino, com cuja mutação
nos prefigurou a final mudança, a qual se endireita tudo que nos há dito e deixado o Espírito
Santo. Tendo desfrutado do David de muitos sucessos prósperos, propôs-se a idéia de
construir uma suntuosa casa a Deus, é ou seja, aquele templo tão rico e celebrado, que depois
fabricou seu filho Salomón.

Tendo, pois, este pensamento, mandou Deus ao profeta Nathan que se apresentasse ao rei e
lhe desse uma mensagem de sua parte, no qual, havendo dito Deus que o meus- mo David lhe
tinha que edificar casa, e que em tanto tempo não tinha ordenado a nenhum de seu povo que
lhe constrói-se casa de cedro: «Agora – diz – dirá a meu servo David: Deus todo-poderoso –
diz assim –, eu te escolhi e tirei de entre o gado para que fosse capitão e cabeça de meu povo
o Israel; achei-me contigo em todas as partes que andou; desterrei de sua presença todos seus
inimigos, e te dava nome e fama, como aos mais celebrados da terra. Porei e assinalarei
também lugar ao Israel meu povo, e lhe estabelecerei para que habite de por si, de maneira
que não se turve nem se inquiete mais os pecadores não lhe afligirão mais, como
acostumavam antes, desde dia que estabeleci juizes sobre meu povo o Israel; darei-te repouso
de todos seus inimigos, e te anunciará o Senhor como lhe tem que edificar a casa. E quando se
cumprirem seus dias, e seu durmieres com seus pais, eu levantarei, depois de morto você, a
seu filho saído de suas vísceras, e estabelecerei seu reino.

Este será o que edificará casa a meu nome, e eu confirmarei o trono de seu reino para sempre
jamais. Eu lhe serei como pai, e ele será a meu como meu filho, e quando executar alguma
ação má lhe castigarei com o açoite dos homens; mas não por isso me separarei dele minha
misericórdia, como a separei dos que apartei meu rosto. E sua casa será fiel, e seu reino
permanecerá para sempre diante de mim, e seu trono permanecerá estável e assino para
sempre.» que imagina que uma promessa tão grandiosa como esta se cumpriu no Salomón,
muito se engana, pois atribui o que diz, «este será o que me edificará casa», a que Salomón foi
o que edificou aquele famoso templo, e não reflete no que depois diz: «e sua casa será fiel, e
seu reino permanecerá para sempre diante de meu».

Considere, pois, e olhe a casa do Salomón cheia de mulheres e idólatras que adoravam
deuses falsos, e ao mesmo rei, que estava acostumado a ser tão sábio, seduzido e enganado
por elas, abatido e submerso no tenebroso caos da mesma idolatria, e não se atreva a imaginar
que Deus ou pôde ser mentiroso nesta promessa ou não pôde penetrar com sua divina
presciencia que Salomón e sua casa tinham que incorrer neste deslize. Nem daqui devemos
tomar ocasião para reparar nisto, mesmo que não víssemos cumprir esta promessa em Cristo
nosso Senhor, que nasceu da descendência e linhagem do David, segundo a carne, para que
não andemos inutilmente e sem utilidade procurando algum outro, como fazem os judeus
carnais, pois até estes estão tão alheios de entender, que este filho que aqui vêem escrito, que
lhe promete Deus ao rei David, fosse Salomón, que até depois de haver nos manifestado com
tanta evidência o prometido, com admirável e extraordinária cegueira dizem que ainda
aguardam outro.

É certo que também no Salomón se representou certa semelhança e figura do futuro, assim
que edificou o templo, e teve paz conforme ao significado de seu nome (porque Salomón quer
dizer pacífico), e aos princípios de seu reinado procedeu com prudência, e suas ações foram
dignas de grandes elogios. Em sua pessoa, como sombra do futuro, figurava a Cristo nosso
Senhor; mas não era Cristo. E assim a Escritura diz dele certas coisas, como se dele se
profetizaram, porque vaticinando a Sagrada Escritura os sucessos que se efetuaram, em certo
modo nos desenha nele uma figura do vindouro. Pois além dos sagrados livros, onde se
relaciona que reinou, também o Salmo 71, intitula-se de seu mesmo nome; onde se insinúan
tantos presságios, que não podem lhe convir, e se só a nosso Senhor Jesus Cristo; a quem
com toda congruência se acomodam, mostrando que no Salomón nos delineou originalmente a
figura do Salvador, e em Cristo nos representou a mesma verdade.

Bem claros estão os términos e limites em que se incluiu o reino do Salomón, e, entretanto, diz-
se no Salmo, omitindo outras particularidades nele contidas: «que seu reino e domínio se
dilataria de mar a mar, e do rio basta os términos e limites do círculo da terra»: todo o qual
notamos que vai verificando-se em Cristo; porque do rio começou a reinar, batizado por San
Juan, e mostrado por este aos discípulos, quem lhe chamou não só Professor, mas também
também Senhor. Não principiou a reinar Salomón, em vida de seu pai David (o qual a nenhum
dos reis do Israel ocorreu), mas sim para que nos constasse que não é a ele a quem se refere
esta profecia, que havia com seu pai, dizendo «e quando se cumprirem seus dias e durmieres
com seus pais, eu levantarei depois de ti a seu filho saído de suas vísceras, e estabelecerei
seu reino».

No que segue: «este é o que edificará casa», pode entender-se que foi profetizado pelo
Salomón; e o que precedeu: «quando se cumprirem seus dias e durmieres com seus pais,
levantarei depois de ti a seu filho», devemos entender que se refere a outro ser pacifico, do
qual se vaticina que tinha que dever levantar o trono real, não antes, como este, a não ser
depois da morte do David. Por muito tempo que mediasse entre o David e Cristo, depois da
morte do rei David, a quem tinha sido prometido, convinha que viesse quem edificasse casa ao
Senhor, não de madeira e pedras, mas sim de homens, como com o maior júbilo e contente
vemos agora que vai construindo. Falando desta casa, quer dizer, os fiéis de Cristo diz o
Apóstolo: «Vós são o templo que Deus santificou.»
CAPITULO IX

Que no Salmo 88 se acha outra profecia de Cristo semelhante a que nos livros dos Reis
promete Deus por meio do profeta Nathan No Salmo 88, cujo título é «Instrução para o Ethan,
israelita», referem-se as promessas que Deus fez ao rei David, onde se dizem algumas costure
semelhantes às que se acham no livro dos Reis, como é: «Eu prometi e jurei a meu servo
David, que para sempre confirmarei e estabelecerei sua descendência»; e também o que
segue: «Então falou em visão e em espírito a seus filhos e profetas, e lhes disse: Eu pus meu
favor sobre o Capitalista, e levantei meu escolhido de em meio de meu povo; achei a meu
servo David e lhe ungi com meu santo óleo, porque minha mão lhe tem que ajudar e meu braço
lhe tem que confirmar.

O inimigo não poderá lhe causar danifico algum, nem os maus e pecadores poderão lhe
ofender. Eu destruirei diante dele a seus inimigos, e afugentarei aos que lhe aborrecem. Minha
verdade e misericórdia será com ele, e em meu nome se elogiará a fortaleza do David: porei
sua mão e poderio no mar, e nos rios sua mão direita e potência. O me invocará: você é meu
Pai, meu Deus, e o protetor de minha saúde. Eu lhe farei primogênito, e lhe elogiarei sobre os
reis da terra. para sempre jamais guardarei com ele minha misericórdia, e meu pacto e
testamento o cumprirei fiel e inviolablemente. Farei que sua descendência seja perpétua, e seu
trono perpétuo, enquanto durassem os céus.» Todo o qual se entende de nosso Senhor Jesus
Cristo, o qual se compreende com- gruamente sob o nome do David pela forma de servo, que o
mesmo Mediador tirou da descendência do David, nascendo da Virgem María.

E prossegue, falando dos pecados de seus filhos, certas coisas que se assemelham ao que se
diz nos livros dos Reis, e persuadem que se entendam do Salomón. Porque no livro dos Reis
diz: «E se este seu filho pecar, castigarei-lhe com a vara e açoite dos homens, e com os golpes
dos filhos dos homens; mas não me separarei dele minha misericórdia», significando pelos
toques ou golpes as pragas e açoites da correção e do castigo. Conforme a isto, diz em outro
lugar: «Não toquem a meus cristos e ungidos», o qual o que outra coisa quer dizer mas sim
não lhes façam mau, não lhes ofendam? No Salmo 88, como tratando do David, por expressar-
se ali com certa semelhança alusiva a isto, diz: «Deixassem-se seus filhos minha lei e não
observarem meus mandamentos; se profanarem minhas sanções e transpassarem meus
preceitos, visitarei e castigarei, com vara suas maldades e com açoites seus delitos, mas não
me separarei dele minha misericórdia e pacto.» Não disse «deles», embora falava de seus
filhos, e não dele; disse dele, porque, bem considerado, quer dizer o mesmo.

Porque era impossível achar pecado algum no mesmo Cristo, que é a cabeça da Igreja, pelo
qual fora necessário que Deus lhe castigasse com açoites e correções humanas, guardando
seu pacto e misericórdia, a não ser em seu corpo e membros, que é seu povo. Por isso diz no
livro dos Reis iniquitas ejus, seu pecado, e no Salmo, filiorum ejus, de seus filhos, para que
entendamos que em certo modo se diz dele o que se diz de seu corpo. Pelo qual, o mesmo
Senhor, do Céu, perseguindo Pablo a seu corpo, que são seus fiéis, Saulo, Saulo - diz -, por
que me persegue? » Depois prosseguiu o salmista: «E não quebrantarei minha fé e verdade
não profanarei ou mudarei meu testamento e promessa, nem retratarei o que hei dito por esta
boca. Uma vez o prometi e, jurei por minha santidade que não enganam a isto David é, não
tem que faltar ao David minha promessa; porque está acostumado a falar assim a Escritura. E
no que não tem que mentir, e o tem que cumprir, acrescenta: «Sua descendência permanecerá
para sempre, e seu trono e majestade em minha presença florescerá eternamente como o sol,
e como a lua perfeita, que no Céu são testemunhas fidelísimos.»

CAPITULO X

Como aconteceu no reino da Jerusalém terrena diferentemente do que prometeu Deus para
que entendêssemos que a verdade e cumprimento da promessa pertencia à glória de outro rei
e de outro reino depois de fundamentos tão sólidos, em que estriba uma promessa tão singular
e interessante à humana natureza, estranha que não acreditássemos que se verificaram no
Salomón; como se lhe excluíra, e dele não fizesse menção, para semelhante assunto, diz:
«Você, Senhor, desprezou-lhe e lhe aniquilou.»

Porque isto foi o que aconteceu ao reino do Salomón em seus descendentes, até vir ao
deplorável estado de ficar destruída e assolada a mesma terrena Jerusalém, que era a cabeça
e cadeira de seu reino, e especialmente até não ficar pedra sobre pedra do templo, que
construiu com tanto esmero o mesmo, Salomón. Mas para que não julgássemos que assim o
dispôs Deus, quebrantando, sua palavra e promessa, logo acrescenta e diz: Você, Senhor,
dilatou nos enviar a seu Cristo.» Logo não é Salomón, nem mesmo o mesmo David, se se
diferiu a vinda do Cristo do Senhor; pois embora se chamavam cristos e ungidos do Senhor
todos os reis consagrados com a mística unção e crisma, não só do rei David em, adiante, mas
também também desde o Saúl, que foi o primeiro a quem ungiram por rei daquele povo, porque
o mesmo David lhe chama Cristo do Senhor; entretanto, a gente era o verdadeiro Cristo, cuja
figura representavam aqueles com sua unção profética; o qual, segundo a opinião dos que
imaginavam que tinha que entender-se do David ou do Salomón, demorava muito e dilatava
sua vinda, embora, segundo os altos e impenetráveis decretos do Senhor, ia preparando para
vir a seu tempo.

E no ínterim que se difere sua vinda, o que aconteceu no reino da terrena Jerusalém, onde
aguardavam que tinha que reinar prosseguindo este mesmo Salmo, declara-o o real profeta,
dizendo: «Deu por, terra com o testamento e promessa que fez a seu servo, profanou na terra
seu santuário e templo, destruiu todos seus sebes e cercas, e fez que estivesse encolhido e
medroso dentro dos reparos e defesas. Roubaram-lhe e saquearam todos os passageiros,
devendo ser o oprobio e escárnio de seus vizinhos, e encheu de gozo e alegria a todos seus
contrários. Tirou-lhe o auxílio que estava acostumado a dar a sua espada, e não lhe acudiu e
favoreceu na guerra. Desterrou-lhe de suas purificações, e deu por terra com seu trono.
Diminuiu os dias que prometeu a seu reino, e lhe encheste que confusão.» Tudo isto passou,
na Jerusalém pulseira, onde reinaram também alguns filhos da livre possuindo aquele reino,
com dispensa temporária, e o reino da celestial Jerusalém, cujos filhos eram, com verdadeira
fé, esperando no verdadeiro Cristo. E como sobrevieram tais desgraças sobre aquele reino,
declara-o a história para quem quisiere lê-lo.

CAPITULO XI

Da substância do povo de Deus, a qual está, e se acha pela sucessão da carne, em Cristo;
quem foi só o que teve potestad de tirar livre sua alma dos infernos depois de ter vaticinado
estes futuros sucessos, volta o profeta a fazer oração a Deus, e até a mesma oração é
profética: «Até quando Senhor, volta-nos até o fim?» Entende-se faciem Tuam, «volta-nos seu
rosto», como diz em outra parte: «Até quando me volta seu rosto?» Esta é a razão por que aqui
alguns livros não escrevem avertir, volta, a não ser averteris, voltará, embora se pode entender
avertis misericordiam tuam, volta sua misericórdia, a que prometeu ao David. E o que diz, in
finem, o que outra coisa é a não ser até o fim? Por cujo fim devem entendê-los tempos últimos,
quando aquela nação tem que dever acreditar também no Jesucristo, antes do qual fim tinham
que acontecer as calamidades que acima choram: pelas quais prossegue aqui dizendo: «Acaso
tem que arder, como fogo sua ira e indignação? te lembre de minha substância.» Nada se
entende aqui melhor que o mesmo Jesus, que é a substância de seu povo, de quem tomou sua
natureza carnal: «Porque não em vão, diz, criou a todos os filhos dos homens»; pois se não
fora um filho do homem a substância do Israel, pelo qual filho do homem se salvarão muitos
filhos dos homens, sem dúvida que em, vão fossem criados todos os filhos dos homens.

E agora, embora toda a natureza humana, pelo pecado do primeiro homem, tenha cansado da
verdade na vaidade, pelo qual diz outro Salmo «que se transformou e feito o homem
semelhante à vaidade, e que passam seus dias como uma sombra»: contudo, não sem motivo
criou Deus todos os filhos dos homens; porque o um libra a muitos da vaidade pelo Medianeiro,
que é Jesucristo Nosso Senhor, e o outro os que previu que não tinham que libertar-se nem
salvar-se, criou-os para a utilidade dos que se tinham que salvar, e para poder comparar as
duas Cidades, as cotejando com seu contrário.

Assim não as criou inutilmente, se considerarmos a formosa e arrumado ordem e disposição

que Deus tem posto em todas as criaturas racionais. Depois segue: «Qual é o homem que tem
que viver e não tem que ver a morte, e tem que tirar sua alma do poder do inferno?» Quem é
este, a não ser aquela substância do Israel, da linhagem e descendência do David, Jesucristo
Nosso Senhor, de quem diz o Apóstolo «que tendo ressuscitado dos mortos, já não morrerá
mais, e a morte não terá já mais domínio sobre ele?»

Porque de tal sorte vive, e não verá mais a morte, que, efetivamente, uma vez morreu, mas
tirou e liberou já sua alma da mão e potestad do inferno, pois descendeu aos infernos para
liberar e soltar daquelas prisões a alguns pecadores. Tirou-a e libertou com aquele poder de
que fez menção no Evangelho: «Poder tenho para despedir minha alma, e poder tenho para
voltá-la para tomar.»
CAPITULO XII

A que pessoa deve entender-se que pertence a petição das promessas de que faz menção o
Salmo quando diz: «Onde estão, Senhor, suas antigas misericórdias?» Mas todo o resto que
insinúa este Salmo, onde se lê: «Onde estão, Senhor, aquelas suas antigas misericórdias e
promessas que jurou ao David por sua verdade? te lembre, Senhor, do oprobio que padecem
seus servos, que levei em meu seio, de mão de muitas nações. Com o que nos criticaram seus
inimigos, Senhor? Criticaram-nos com a mudança de seu Cristo?», com razão se pode duvidar
se disser isto em pessoa daqueles israelitas que desejavam se cumprisse a promessa que fez
Deus ao David, ou se se diz em pessoa dos cristãos, que são israelitas, não segundo a carne,
não segundo o espírito.

Porque isto se disse, ou escreveu em tempo do Ethan, de cujo nome se intitulou este Salmo, e
naquele mesmo tempo foi o reino do David, e conforme a esta explicação, não diria: «Onde
estão aquelas suas antigas misericórdias, as que prometeu e jurou ao David por sua verdade?
» Se o profeta não transformasse em si a pessoa dos que tinham que vir ao mundo muito
depois, respeito de quem pudesse ser antiga este tempo em que se fez tal promessa ao rei
David. Pode entender-se que muitos gentis, quando perseguiam os cristãos, criticavam-lhes
com ignomínia a paixão de Cristo, a qual a Sagrada Escritura chama commutationem,
mudança, porque morrendo, mudou-se e fez imortal.

Possa-se também tomar porque lhes tenha criticado aos israelitas a mudança de Cristo, é ou
seja, porque entendendo e esperando eles que tinha que ser de sua facção, deveu ser dos
gentis, e isto o jogam em rosto ao presente muitas nações que acreditaram nele pelo Novo
Testamento, ficando eles em sua senilidade; de forma que por isso diga: «te lembre, Senhor,
do oprobio de seus servos»; porque também eles, depois deste oprobio, não esquecendo-os o
Senhor, a não ser tendo misericórdia deles, têm que dever acreditar nele.

Mas o sentido que expus primeiro parece mais a propósito e conveniente, porque aos inimigos
de Cristo, a quem aqui se repreende que os deixou Cristo passando-se, aos gentis,
incongruamente lhes acomodam estas palavras: «te lembre, Senhor, do oprobio de seus
servos», pois tais judeus não é razão que se chamem servos de Deus, mas sim estas palavras
quadram aos o que, quando padeciam pelo nome de Cristo grave opressão de perseguições,
puderam-se acordar de que a promessa que fez Deus à descendência do David era o reino dos
céus, e que por desejo dele, não desesperando, a não ser pedindo, procurando e batendo na
porta, dizem: «Onde estão, Senhor, aquelas suas antigas misericórdias que prometeu e jurou
ao David por sua verdade? te lembre, Senhor, do oprobio de seus servos, que levei em meu
seio, de mão de muitas gente (isto é, que sofri com paciência em meu coração). Com o que
nos criticaram seus inimigos, Senhor? Criticaram-nos com a mudança de seu Cristo»; tendo
por Certo, que aquela não foi ou comutação, a não ser consumação. E o que quer dizer te
lembre, Senhor, mas sim tenha misericórdia e nos dê por esta humildade, que sofremos com
paciência, a altura e grandeza que prometeu e jurou ao David por sua verdade?

Mas se quisermos, acomodar estas palavras aos judeus, puderam dizer semelhantes raciocine
aqueles servos de Deus que, depois de tomada de assalto e rendida a Jerusalém terrena antes
de nascer Nosso Senhor Jesus Cristo em carne humana, foram levados cativos, os quais
entendiam como se devia entender a mudança de Cristo; é ou seja: que deviam esperar e
aguardar fielmente por ele, não a terrena e carnal felicidade, qual foi a que apareceu nos
poucos anos do rei Salomón, a não ser a celestial e espiritual, a qual, ignorando-a então os
infiéis, quando se alegravam, mofavam-se de ver o povo de Deus cativo? O que outra coisa
lhes criticavam que a mudança do Cristo, embora criticavam aos que a entendiam os que não
sabiam? Por isso a conclusão deste Salmo: «A bênção do Senhor para sempre amém, amém»,
muito bem quadra gene- ralmente a todo o povo de Deus que pertence a celestial Jerusalém; já
sejam aqueles que estavam encobertos no Velho Testamento antes de revelar-se nos o Novo,
já seja a estes, que manifiestamente se vê que, depois de revelado o Novo Testamento,
pertencem a Cristo.

Porque a bênção que nos tem que dar o Senhor no filho prometido da descendência do David,
não se deve esperar por curto espaço de tempo, qual a houve nos dias do Salomón, a não ser
para sempre, da qual, com infalível esperança; dizem fiat, fiat, amém, amém; que a repetição
desta palavra é continuação desta esperança. Entendendo, pois, este mistério David, diz no
segundo livro dos Reis, de onde passamos a este Salmo: «prometeste a casa de seu servo
para comprido tempo»; e pouco depois acrescenta: «Principia, pois, Senhor, e joga a bênção à
casa de seu servo para sempre, etc.», porque então estava próximo a ter um filho, de quem
procedia sua descendência até Cristo, por quem tinha que ser eterna sua casa; e também casa
de Deus. É casa do David com respeito à linhagem do David, e igualmente casa de Deus pelo
templo de Deus, fabricado de homens e não de pedras, onde habite para sempre o povo com
Deus e em seu Deus, e Deus no povo e em seu povo, de forma que Deus esteja enchendo a
seu povo e o povo cheio de Deus, quando Deus: «será todas as coisas em todos», e O mesmo
será o prêmio na, paz, como é a fortaleza na guerra.

Por isso, havendo dito nas palavras do Nathan «e te adverte o Senhor que lhe tem que edificar
uma casa», disse depois David: «Porque você, Senhor Todo-poderoso; Deus do Israel, revelou
ao ouvido de seu servo, dizendo que eu te tinha que edificar uma casa.» Porque também nós
vamos construindo esta casa vivendo bem, e nos ajudando Deus para que vivamos bem, pois
«se o Senhor não edificar a casa, em vão se cansam os que a edificam». Quando chegar o
tempo da última dedicatória desta casa, então será o que aqui disse o Senhor por meio do
Nathan: «Estabelecerei e assinalarei também o lugar ao Israel meu povo e lhe plantarei para
que habite e viva por si, de maneira que não se turve nem inquiete mais, nem os pecadores lhe
afligirão mais, como acostumavam antes, desde dia que pus juizes sobre meu povo o Israel.»

CAPITULO XIII

Se esta paz que prometer Deus ao David pode pensar-se que se cumpriu nos tempos que
correram reinando Salomón Qualquer que espera neste século e nesta terra uma felicidade tão
grande como esta, opina muito neciamente. Acaso haverá algum que pense que se cumpriu
esta promessa com a paz de que gozou o rei Salomón? Porque aquela paz a celebra com
singular elogio a Sagrada Escritura pela sombra do que tinha que ser. Mas a esta suspeita
advertidamente ocorreu a Escritura, quando havendo dito: «Nem os pecadores lhe afligirão
mais», logo acrescenta: «como estavam acostumados a antes do dia que pus juizes sobre meu
povo o Israel».

Porque antes de haver reis acostumava haver juizes naquele povo, desde que entrou na terra
de promissão. E sem dúvida que lhe humilhava o filho da iniqüidade, isto é, incomodava-lhe o
inimigo gentil e estrangeiro, por alguns intervalos de tempos, em que lemos que às vezes
houve paz, em outras guerras, e notamos que ali a paz durou mais que nos tempos do
Salomón, que reinou quarenta anos, pois em tempo de um dos juizes, chamado Aod, houve
oitenta anos de paz. Assim por nenhum motivo devemos acreditar que esta promessa aludia
aos tempos do Salomón, e por conseguinte, muito menos aos de qualquer outro rei, pois
nenhum deles reinou em tanta paz como ele, nem jamais aquela nação teve o reino de soe que
não estivesse com cuidado e temerosa de vir à mãos de seus inimigos.

Porque em uma mutabilidade e inconstância tão grande como é a das coisas humanas,
nenhum povo houve jamais a quem o céu tenha concedido tanta segurança que não estivesse
com receio e medo, nesta vida, dos acontecimentos e maquinações de seus inimigos. Logo o
lugar que promete aqui para viver nele com tanta paz e segurança é eterno e se deve aos
eternos na mãe Jerusalém, a livre; aonde verdadeiramente será o povo do Israel, isto é, estará
vendo deus, porque isto quer dizer o Israel. E com desejo deste prêmio devemos viver
santamente esperando-o nesta trabalhosa peregrinação.

CAPITULO XIV

Do estudo do David em compor Salmos Discorrendo pela ordem de seus tempos a Cidade de
Deus, primeiro reinou David em que era sombra do que tinha que ser no sucessivo, isto é, na
terrena Jerusalém. Foi David varão muito destro e aficionado a compor canções, e dado ao eco
e harmonia da música, não levado do gosto comum e vulgar, a não ser penetrado de uma
intenção e ânimo devoto e fiel, pois com ela serve a seu Deus, que é o verdadeiro Deus,
figurando místicamente com a música um oculto grande e excelente, pois a consonância
consertada e moderada de diferentes vozes nos representa a união de uma cidade bem
ordenada e regida, enlaçada entre si com uma concorde variedade.

Em efeito, quase toda sua profecia se encontra nos Salmos, e contém cento e cinqüenta o livro
que chamamos dos Salmos, embora alguns dizem que só compôs David os que têm o título de
seu nome. Outros terá que pensam que não são deles a não ser os que se intitulam Ipsius
David, do mesmo David, e que os que têm no título lsip David, ao mesmo David, compuseram-
nos outros e os apropriaram a sua pessoa. Mas esta opinião fica refutada pelo que El Salvador
diz no Evangelho, que o mesmo David disse em espírito que Cristo era seu Senhor, porque o
Salmo 109 principia assim: «Disse o Senhor a meu Senhor: sente-se a minha mão direita até
que ponha a seus inimigos como soalho debaixo de seus pés.»

Entretanto, este Salmo não tem no título Ipsius David, do mesmo David, a não ser Isip David,
ao mesmo David, como outros muitos Me parece mais provável o que sustentam outros, e é,
que todos os cento e cinqüenta Salmos os compôs David, e que a alguns pôs nomes de outros,
que figuravam e significavam alguma coisa que fazia a seu intento, e que outros não quis que
tivessem por título nome de nenhum, conforme lhe inspirou o Senhor a disposição desta
variedade interpolada de inescrutáveis ocultos, embora oculta, mas não sem mistério.
Nem menos deve nos mover a não emprestar asenso a esta opinião o ver que naquele libero
em alguns Salmos achamos os nomes de vários profetas que foram muito posteriores ao
David, e que o que neles se diz parece que o dizem eles; porque bem pôde o espírito profético,
quando vaticinava o rei David, lhe revelar também os nomes destes profetas que tinha que
haver no futuro para que proféticamente se cantasse algum assunto que quadrava e convinha
à pessoa deles, assim como revelou Deus a um profeta o nome do rei Josías, que tinha que
dever nascer e reinar ao cabo dê mais de trezentos anos depois, cuja profeta pressagiou
também as ações que este rei tinha que praticar.

CAPITULO XV

Se todas as profecias que de Cristo e de sua Igreja há nos Salmos as devemos pôr e
acomodar no texto e discurso desta obra Presumo que já me estão aguardando para que neste
lugar declare o que é o que David profetizou nos Salmos de nosso Senhor Jesus Cristo ou de
sua Igreja; mas se não satisfazer neste particular, como parece que o pede o desejo dos
leitores, embora já o executei em outro livro, é por impedi-lo-a muita matéria que falta. Porque
não posso relatá-lo tudo por não ser prolixo; e receio que quando tiver escolhido algum
assunto, a muitos doutos que têm a bastante noticia neste ponto lhes pareça que omiti o mais
necessário.

Fora do que o testemunho e autoridade que se alega deve tomar seu vigor e firmeza do
contexto de todo o Salmo, de forma que ao menos nele não haja coisa que o contradiga,
quando tudo seja em seu favor, para que não se cria que a modo de centones vamos
recolhendo versos a propósito para o que queiramos, como está acostumado a fazer-se de um
poema famoso, o qual se escreveu, não ao intento daquele assunto, mas sim de outro bem
distinto. Para poder manifestá-lo em qualquer Salmo, seria necessário examiná-lo tudo, e quão
penosa e prolixa seria esta operação o indicam bastante os livros que eu e outros têm escrito
sobre eles. Leoa, pois, estes o que quisiere e poderia e achará quantas e quão grandes
maravilha tenha profetizado de Cristo e de sua Igreja o rei e profeta David, é ou seja, do rei e
da cidade que este rei fundou.

CAPITULO XVI

Das coisas que clara ou figuradamente se dizem no Salmo 44 que pertencem a Cristo e a sua
Igreja Por mais próprias e claras que sejam as palavras que profetizam algum mistério é
necessário que vão mescladas também com as trópicas e figurativas, as quais particularmente,
por causa dos rudes, oferecem aos doutos um negócio muito trabalhoso para as explicar;
contudo, há algumas que, ao primeiro aspecto, manifestam a Cristo e a sua Igreja, embora
fiquem entre elas algumas costure menos inteligíveis para as explicar devagar, como é aquilo
no mesmo livro dos Salmos: «Saiu de meu coração uma boa palavra (uma canção famosa) e,
como minha coisa, vai dirigida ao rei; minha língua não é mais que a pluma em mão de um
escrivão que escreve com velocidade: Formoso é, OH Rei!, sobre todos os filhos dos homens.

A graça se derramou por seus lábios, e por isso te jogou Deus sua bênção para sempre. OH
muito poderoso Senhor! Rodeia a espada ao lado, em cima da coxa; mostra sua formosura,
elegância, majestade e glória; ataca, caminha com prosperidade e rainha conforme à verdade,
mansidão e justiça. E com isto, sua poderosa mão direita te levará maravilhosamente ao fim de
suas empresas. Suas flechas agudas, muito poderoso Senhor, penetrarão as vísceras dos reis
seus inimigos; os povos e nações se renderão a seus pés. OH Deus! Sua real cadeira é eterna,
a vara e cetro de seu reino é vara de justiça e retidão. Amou a justiça e aborreceu a iniqüidade.
Por isso te ungiu Deus, seu Deus, com óleo da alegria e do Espírito, Santo com mais
abundância que aos outros que participam seu nome e se chamam Cristos e Reis como você.
Todos seus vestidos derramam de se muito suave aroma de mirra, âmbar e canela, escolhidas
dos palácios e templos de marfim, com os quais lhe dão gosto e honra as castas filhas dos reis,
desejando te honrar e te glorificar.» Quem haverá tão estúpido e ignorante que não entenda
que fala de Cristo, a quem pregamos e em quem acreditam, vendo como lhe chama Deus, cuja
cadeira real é para sempre, e ungido de Deus, quer dizer, como unge Deus, não com unção e
crisma visível, a não ser espiritual e inteligível? Porque quem há tão rude nesta religião, ou
quem pode fazer-se tão surdo à fama que dela corre por toda a redondez da terra, que não
saiba que se chamou Cristo, de crisma, isto é, da unção? Conhecido o Rei, Cristo ou ungido; o
que aqui designa por metáforas e figuras de como é formoso sobre todos os filhos dos homens,
com uma formosura tão mais digna de ser amada e admirada quanto é menos corpórea; e qual
seja sua espada, quais as flechas e o resto que inserida, não própria, a não ser
metaforicamente, sujeito já, e debaixo do domínio deste Senhor, que reina por sua verdade,
mansidão e justiça, indague-se e examine-se devagar.

Voltem-se depois os olhos a sua Igreja, esposa de um grande marido, unida com ele com um
desposorio espiritual e com um amor divino, da qual fala nos versos seguintes: Pôs à Rainha a
sua mão direita, vestida de ricos panos de ouro, lavrados com várias e diferentes trabalhe.
Ouça, filha, e olhe; inclina seus ouvidos e não te lembre já mais de seu povo, nem da casa de
seu pai, porque o Rei se afeiçoará de sua formosura, porque ele é o Senhor seu Deus, e os
filhos de Tiro lhe têm que adorar e oferecer dons, e os ricos do povo farão seus rogos diante de
seu rosto. Toda a glória da filha do Rei é intrínseca e está vestida de ouro recamado; detrás
dela trarão as vírgenes ao Rei, conduzirão-as, OH Rei!, a ti seus parentes; trarão-as alegres e
regozijadas; trarão-as para o templo do Rei.

Em lugar de seus pais lhe nascerão, Senhor, filhos, e você os fará príncipes de toda a terra, e
eles se lembrarão de seu nome nas futuras perpétuas gerações, por isso os povos e as nações
lhe confessarão e celebrarão publicamente para sempre em todos os séculos dos séculos.»
Não acredito que haverá algum tão pouco cordato que presuma que celebra e nos pinta aqui
uma mujercilla; descreve a esposa daquele de quem disse: «Sua real cadeira é eterna; o cetro
e vara de seu reino é vara de justiça e retidão. Amou a justiça e aborreceu a iniqüidade; por
isso te ungiu Deus, seu Deus, com o óleo de alegria com mais abundância que aos outros que
participam de seu nome e se chamam Cristos como você, é, ou seja: ungiu com mais
abundância a Cristo que aos cristãos. Porque estes são os que participam Dele, e da união e
concórdia que estes têm em todas as nações resulta esta Rainha a quem em outro Salmo
chama Civitas Regis magni, Cidade do grande Rei: Esta, tomada em sentido espiritual, é Sión,
que quer dizer especulação; porque especula e contempla o supremo bem do século futuro,
pois lá é onde endireita toda sua intenção.

Esta é também espiritualmente a Jerusalém de quem hei- mos já dito grandes particularidades,
cuja contrária é a cidade do demônio, a qual dizem Babilônia, que significa confusão. Embora
de dita Babilônia se desembaraça e exime esta Rainha em todas as nações e gente pela
geração, e da servidão de um rei perverso passa a um Rei extremamente bom, isto é, do
demônio passa a Cristo. Por isso a diz: «Não te lembre já mais de seu povo nem da casa de
seu pai.» Desta cidade ímpia são os israelitas, que o são por só a carne, e não pela fé, inimigos
deste modo deste grande Rei e de sua Rainha. Porque tendo vindo a eles Cristo, e lhe
havendo morto eles, fez-se Rei dos outros israelitas, que não viu enquanto viveu na terra em
carne mortal.

E assim proféticamente em outro Salmo diz este nosso Rei: «Tem-me que liberar, Senhor, da
contradição e rebelião do povo, e me tem que fazer cabeça e príncipe da gente. O povo e
nação que eu não vi se sujeitou a meu serviço, e ouvindo meu nome e Evangelho me rendeu
sua obediência.» Este é o povo dos gentis, que não visitou Cristo com sua presença corporal, o
qual, não obstante, por havê-lo pregado, acredita nele; de maneira que com razão se disse de
dito povo no Salmo que em ouvindo seu nome e doutrina, logo lhe deu a obediência, porque a
fé nasce do ouvido.

Este povo, acrescentado aos israelitas verdadeiros, que são os israelitas, não segundo a carne,
mas também segundo a fé, é a Cidade de Deus, a qual produziu também ao mesmo Cristo,
segundo a carne, quando se achava naqueles israelitas. Porque destes descendia a Virgem
María, na qual, para fazer-se homem, tomou Cristo carne. Dava esta Cidade diz outro Salmo:
«O homem chama o Sión mãe por ter nascido nela, e o Muito alto a fundou.» E quem é este
Muito alto a não ser Deus? Por conseguinte, nosso Senhor Jesus Cristo Deus, antes que nesta
Cidade por meio da María se fizesse homem, Ele mesmo a tinha baseado nos patriarcas e
profetas. Assim, havendo-se anunciado proféticamente tanto tempo antes esta Rainha, que é a
Cidade de Deus, vemos já completo o anúncio: «em lugar de seus pais lhe tinham nascido
filhos a quem constituiria por cabeças e príncipes de toda a terra» (porque já por todo o âmbito
da terra se acham filhos desta colocados por príncipes e chefes de diferentes povos, pois os
povos que concorrem a confessam com confissão de louvor eterno para sempre jamais).
Sem dúvida que tudo que aqui nos diz com tanto ênfase e escuridão, debaixo de metáforas e
figuras, como quero que se entenda, é necessário que se refira e se acomode a estas coisas
que são extremamente claras e manifestas.

CAPITULO XVII

Das coisas que no Salmo 109 pertencem ao sacerdócio de Cristo e das o que no 21 tocam a
sua Paixão No outro Salmo expressamente chama cristo Sacerdote, como aqui Rei: «Disse o
Senhor a meu Senhor: Sente-se a minha mão direita até tanto que ponha a seus inimigos como
soalho de seus pés.» O sentar-se Cristo à mão direita de Deus Pai acreditam, não o vemos; e o
pôr igualmente a seus inimigos como soalho de seus pés, ainda não o vemos; isto o veremos o
fim; agora verdadeiramente acreditam; depois o veremos Mas o que segue: «Desde o Sión
estenderá e dilatará o Senhor a vara e cetro de sua potência e reinará em meio de seus
inimigos», está tão claro, que o que o nega, nega-o, não só infiel e miserablemente, mas
também com descaramento.

Porque até os mesmos inimigos confessam que desde o Sión se estendeu e pulverizou a lei de
Cristo, que nós chamamos Evangelho, e esta é a que reconhecemos por vara de sua potência,
e que reina em meio de inimigos. Estes mesmos entre quem reina o confessam bramando e
rangendo os dentes e consumindo-se de inveja, sem que possam coisa alguma contra ela. O
que pouco depois continua: «Jurou o Senhor, e não se arrependerá disso», significa-nos que
tem que ser infalível e imutável isto que acrescenta, dizendo: «Você é sacerdote para sempre,
segundo a ordem do Melchisedech.» E suposto que já não existe vestígio do sacerdócio e
sacrifício segundo a ordem do Aarón, e por todo o círculo se oferece desço de sacerdócio de
Cristo quão mesmo ofereceu Melchisedech quando benzeu ao Abraham, quem terá que possa
pôr dúvida por quem se explicará assim?

A estas coisas, que são claras e manifestas, reduzem-se e referem as que se descrevem com
alguma escuridão no Salmo, as quais já explicamos nos sermões que fizemos ao povo como
se devem entender bem. Do mesmo modo, naquele lugar onde Cristo declara em profecia a
humildade de sua Paixão, diz: «Transpassaram e cravaram minhas mãos e meus pés;
contaram-me todos meus ossos, e eles, refletindo em meu deplorável estado, gostaram de
lombriga assim», com cujas palavras sem dúvida nos significou seu corpo, tendido na cruz,
parecido de pés e mãos, perfuradas e transpassadas com os pregos, apresentando assim um
espetáculo doloroso a quantos lhe contemplavam e olhavam. E ainda mais, acrescenta:
«Dividiram entre si meus vestidos e sobre minha túnica jogaram sortes»; cuja profecia, do
modo que se cumpriu, diz-o a história evangélica.

Então se deixam entender também as demais maravilha que ali se expressam com menos
claridade quando convêm e concordam com as que com tanta claridade nos manifestaram;
principalmente porque as que ainda não aconteceram não só as acreditam, mas também,
pressente, vemo-las. Assim como se lêem no mesmo Salmo tanto tempo antes profetizadas,
assim as vemos já pressente e que se cumprem por todo mundo; porque no mesmo Salmo,
pouco depois, diz: «Lembrarão-se e converterão ao Senhor todos os limites da terra;
prostrarão-se em seu acatamento e lhe adorarão todas as famílias das gente, porque do
Senhor é o temor e Ele tem que ter o domínio e senhorio sobre todas as nações.»

CAPITULO XVIII

Dos Salmos 3, 40, 15 e 67, onde se profetiza a morte e ressurreição do Senhor Também
achamos nos Salmos a profecia da ressurreição do Senhor; porque o que outra coisa é o que
se canta em nome de Cristo no Salmo 3: «Eu dormi, tomei o sonho e me levantei, porque o
Senhor me recebeu e amparou»? Acaso há algum tão ignorante que se persuada que nos quis
o profeta vender por um admirável oculto que dormiu e se levantou se este sonho não fora a
morte e o despertar não fora a ressurreição, a qual conveio que, por este término, profetizasse-
se de Cristo? Porque até no Salmo 40 nos declara este vaticínio mais expressamente onde, em
nome do Medianeiro, segundo seu costume, nos referem como sucessos passados as que se
profetizam que têm que acontecer, porque os que tinham que acontecer na predestinação e
presciencia de Deus já eram como feitos, porque eram certos e infalíveis: «Meus inimigos, diz,
jogavam-me maldições dizendo: Quando lhe chegará a morte e perecerá seu nome? Se algum
vinha a me visitar me falava fim- gidamente e ia recolhendo em seu coração falsidades e
mentiras, e ao sair fora as comunicava com outros que me tinham a mesma vontade.

Todos meus inimigos faziam conventículos, murmuravam de mim e riscavam contra mim todo o
mal que podiam. Em uma coisa bem injusta e iníqua resolveram contra mim. Por ventura o que
dorme não poderá levantar-se?» Verdadeiramente que estas palavras estão de tal forma
descobertas que parece não quis dizer outra coisa que se dissesse: Acaso o que morre não
poderá reviver e ressuscitar? Porque as palavras precedentes nos mostram que seus inimigos
lhe maquinaram e riscaram a morte, e que isto se executou por meio daquele que entrava em
lhe ver e lhe visitar e saía a lhe vender. Haverá algum a cuja imaginação não se presente que
este é Judas, que, de discípulo, transformou-se em traidor? Porque tinham que pôr por obra o
que maquinavam, quero dizer, que lhe tinham que crucificar e tirar afrentosamente a vida; para
manifestar que com sua vã malícia em vão dariam a morte ao que tinha que ressuscitar,
acrescentou este versículo, como se dissesse: O que fazem, néscios? Toda sua iniqüidade
deverá parar em meu sonho, em que eu durma. «Acaso o que dorme não poderá levantar-se?»
E, entretanto, nos versos seguintes nos faz ver que tão execrável crime não tinha que ficar sem
o castigo castigo, dizendo: «E aquele que era meu amigo em quem eu confiava, que comia
meu pão a minha mesa, levantou contra mim sua isto planta é, pisou-me e pisou; «mas você,
Senhor, diz, tenha misericórdia de mim e me ressuscite e eu lhes darei seu pagamento». Quem
terá que possa já negar este vaticínio vendo os judeus depois da paixão e ressurreição de
Cristo expulsos e desarraigados totalmente de seu assento com o rigor e estragos da guerra?
Porque lhe havendo morto, ressuscitou, e no ínterim lhes deu uma instrução e correção
temporária, além da que reserva aos que não se emendarem quando deverá julgar aos vivos e
aos mortos.

O mesmo Jesucristo, Nosso senhor, declarando aos apóstolos o traidor que lhe vendia, a
passar do bocado de pão que lhe dava, referiu também este verso do mesmo Salmo, e disse
que se cumpriu nele: «que comia meu pão comigo a minha mesa levantou sobre meu o
carcañal.» O que diz: «Em quem tinha posta minha confiança», não corresponde à cabeça, a
não ser ao corpo, posto que não deixava de lhe conhecer o mesmo Salvador, pois pouco antes
havia dito dele: «Um de vós é diabo caluniador e traidor.» Mas está acostumado a transferir a
sua pessoa e atribui-lo que é próprio de seus membros; porque cabeça e corpo é um solo
Jesucristo, e daqui a expressão do Evangelho: «Quando tive fome me deu de comer.»
Esclarecendo-a mais, diz: «Quando isto fez com um dos mais ínfimos de meus, comigo o fez.»
Disse, pois, de si que confiou e esperou o que esperavam e confiavam do Judas seus
discípulos quando lhe admitiu no número dos apóstolos.

O Cristo que esperam os judeus, não acreditam que tem que morrer, e por isso o que nos
anunciaram a lei e os profetas não imaginam que é o nosso, a não ser o seu, de quem dão a
entender que não pode padecer morte e Paixão, e assim, com maravilhosa vaidade e cegueira,
pretendem que estas palavras citadas por nós não significam morte e ressurreição, a não ser
sonho e estar acordado. Entretanto, com toda claridade o diz deste modo o Salmo 15: «Porque
está Deus a minha mão direita se regozijou meu coração e se há alegrá-lo minha língua, e fora
disto, quando deixar por um momento a alma também minha carne descansará em esperança,
porque não deixará a minha alma no inferno nem consentirá que seu santo veja a corrupção.»
Quem podia dizer que tinha descansado sua carne com aquela esperança, de maneira que,
não deixando a sua alma no inferno, a não ser voltando logo para corpo, deveu reviver, porque
não se corrompesse como revestem corrompê-los corpos mortos, a não ser ele ressuscitou ao
terceiro dia? O qual, sem dúvida, não pode dizer do real profeta David, pois também clama o
Salmo 67, dizendo: «Nosso Deus é Deus, cujo cargo é nos salvar; e do Senhor são as saídas
da morte.» Com que maior claridade nos pôde dizer isso? Porque Deus, o que nos salva, é
Jesus, que quer dizer Salvador ou que dá saúde; pois a razão deste nome nos deu quando
antes que nascesse da Virgem disse o anjo: «Parirá um filho e lhe chamará Jesus, porque ele
tem que salvar a seu povo e o tem que libertar de seus pecados.» E porque em remissão
destes pecados se tinha que derramar seu sangue, não conveio, sem dúvida, que tivesse
outras saídas desta vida, que as da morte.

Por isso, quando disse: «Nosso Deus é Deus, cujo cargo é, nos salvar», acrescentou: «e do
Senhor são as saídas da morte para nos manifestar que, morrendo, tinha-nos que salvar».
Admira que diga e do Senhor, como se dissesse: tal é a vida dos mortais, que nem mesmo o
mesmo Senhor saiu dela de outra maneira que pela morte.
CAPITULO XIX

Do Salmo 68, onde se declara a pertinaz incredulidade dos judeus Mas como os judeus não
querem acreditar não os testemunhos tão manifestos e incontrastables desta profecia, até
depois de haver-se completo os vaticínios com efeitos e provas tão claras e certas, sem dúvida
se cumpre neles o que se escreve no Salmo seguinte. Porque dizendo-se nele proféticamente
em pessoa de Cristo certas particularidades que pertencem a sua Paixão, refere-se aquilo
mesmo que se verificou no Evangelho: «Deram-me a comer fel, e naquela terrível sede que
padeci me deram a beber vinagre.»

A conseqüência destes banquetes e de uns manjares desta qualidade, como se os houvesse já

recebido, acrescenta: «Converta-se os sua mesa em armadilha, em retribuição e tropeço;
ceguem-se seus olhos de forma que não vejam; encurva e humilha, Senhor, sempre suas
costas.» Isto o diz não desejando-o, mas sim o anuncia profetizando, em certo modo como se o
desejasse. E que maravilha é que não vejam coisas tão manifestas os que têm os olhos em
trevas E cegos para que não possam ver? Que estranho é que não os alce ao céu uma nação
que, para estar pronta e inclinada à terra, tem sempre encurvadas suas costas? Pois por estas
palavras, que se tomam metaforicamente do corpo, nos denotam os vícios da alma. Baste esta
doutrina a respeito dos Salmos, isto é, do respectivo à profecia do rei David, para que haja
alguma medida na exposição deste ponto e não seja muito prolixo, e perdoem os leitores que
não sabem já, e não se queixem se vissem ou imaginarem que omiti outras particularidades
que pudesse acaso alegar como mais firmes e sólidas.

CAPITULO XX

Do reino e méritos do David e de seu filho Salomón, e da profecia que pertence a Cristo e se
acha assim nos livros que andam com os que ele escreveu, como nos que não há dúvida que
são seus Reinou David na terrena Jerusalém e foi filho da celestial Jerusalém, tão elogiado
pelo irrefutável testemunho das sagradas letras, e que com tanta piedade, religião e devoção
confessou e satisfez suas culpas por meio da verdadeira e saudável ação da penitência, que,
sem dúvida, podemos lhe numerar entre aqueles de quem diz ele mesmo: «Felizes e bem-
aventurados aqueles cujas culpas estão perdoadas e cujos pecados estão abertos e
esquecidos».

depois de este, reinou sobre tudo o mesmo povo seu filho Salomón, quem, como insinuamos
acima, principiou a reinar ea vida de seu pai. Tendo sido bons e louváveis seus princípios, seus
fins chegaram a ser maus, porque as prosperidades, que revistam dar no que entender aos
mas sábios, danificaram-lhe muito mais que o que lhe aproveitou sua sabedoria, que na
atualidade e no sucessivo é e será memorável e famosa, e então foi muito célebre e elogiada
por todo mundo. Também está averiguado que Salomón profetizou em seus livros, dos quais
três estão admitidos por canônicos, ou seja: os Provérbios, o Eclesiastés e o Cântico dos
Cânticos; os outros dois, o da Sabedoria e o Eclesiástico, pela semelhança do estilo,
usualmente se atribuem também ao Salomón.

E embora não duvidam os mais doutos que não são deles, contudo, recebeu-os dos tempos
mais remotos por canônicos, especialmente a Igreja Ocidental; e no um deles, que se intitula A
Sabedoria do Salomón, expressamente está profetizada a Paixão de Cristo, fazendo menção
dos ímpios que lhe mataram, e dizendo: «Oprimamos ao justo porque é desanimado para nós,
e contradiz o que fazemos, e nos dá em rosto com os pecados da lei; divulga e manifesta as
culpas e desórdenes de nossa vida; gaba-se de que tem notícia e ciência de Deus, e chama-se
Filho de Deus.

feito-se descobridor e reprensor de nossos pensamentos, e não lhe podem já ver nem sofrer
nossos olhos porque seu modo de viver é diferentes do dos outros e muito outro seu instituto;
tem-nos em opinião de falsos e adulterinos, e foge de nossos caminhos como de imundícies;
avantaja os extremos e fins dos justos, e glorificasse que tem por Pai a Deus. Vejamos se for
verdade o que diz, provemos a ver o sucesso que têm suas coisas e saberemos no que para
seu fim, porque se for verdadeiro Filho de Deus, ajudará-lhe e libertará dos contrários. lhe
provemos com insultos e torturas para ver sua modéstia e mansidão e experimentar sua
paciência; lhe condenemos a uma morte infame e ignominiosa, porque de suas palavras
coligiremos o que Ele é.» Isto foi o que imaginaram eles, e erraram, porque os cegou sua
malícia.

No Eclesiástico nos anuncia a fé das gente deste modo: «Tenha misericórdia de nós, Senhor
Deus de todo o criado, e infunde seu temor sobre todas as gente levanta sua mão sobre as
nações infiéis e observem seu poder, para que, assim como foi santificado em nós, vendo-o
eles, assim vendo-o nós seja engrandecido neles e lhe conheçam, assim como nós lhe
conhecemos, porque não há outro Deus a não ser você, Senhor.» Esta profecia, que está
concebida sob a fórmula de desejar e rogar, vemo-la cumprida pelo Jesucristo, embora o que
não se acha no Canon dos judeus, não parece que se alega com tanta autoridade e firmeza
contra os contradictores.

Nos outros três livros que consta são do Salomón, e os judeus os têm por canônicos, se
quisiéremos mostrar que o que neles se acha semelhante ou alusivo a isto pertencente a Cristo
e a sua Igreja, requereria um exame circunstanciado, prolixo e penoso, no qual, se nos
detivéssemos, faria-nos ser mais compridos do que convém. Entretanto, o que dizem os judeus
nos Provérbios: «Escondamos na terra injustamente ao varão justo, lhe traguemos vivo, como
o faz o inferno, e desterremos da terra sua memória; tomemos posse de sua preciosa herdade,
não está tão enfático e escuro que, sem trabalhar muito em expô-lo, não possa entender-se de
Cristo e de sua herdade, que é a Igreja Porque alusivo a isto mesmo é o que nos mostra o
mesmo Senhor Jesus Cristo em uma parábola do Evangelho, em que diziam os iníquos
lavradores: «Este é o herdeiro; venham, lhe tiremos a vida e deverá ser nossa a herdade.» E
deste modo aquela expressão do mesmo livro, que apontamos já outra vez, falando de quão
estéril deu a luz sete, os que a ouvem ler e sabem que Cristo é a sabedoria de Deus, não
revistam entendê-lo, mas sim de Cristo e de sua Igreja: «A sabedoria edificou sua casa 'e a
apoiou sobre sete colunas; sacrificou suas vítimas; jogou seu vinho na taça.

Enviou seus criados a chamar e convidar com uma famosa embaixada a beber de sua taça,
dizendo: que for ignorante chegue-se a mim, e aos faltos de sentido disse: Venham e comam
de meus pães, e bebam do vinho que lhes acautelei.» Aqui, sem dúvida, reconhecemos que a
sabedoria de Deus, isto é, que o Verbo, tão eterno como o Pai, edificou nas vísceras da Virgem
sua casa, que é seu corpo humano, e que a este, como a cabeça, acrescentou-lhe e acomodou
como membros sua Igreja, sacrificando nela as vítimas dos mártires, e dispondo a mesa com
pão e vinho, onde nos descobre também o sacerdócio, depende, a ordem e semelhança, do
Melchisedech, chamam- dou e convidando aos faltos de entendimento e de sentido; porque,
como diz o Apóstolo: «Escolheu Deus o mais fraco para confundir o forte»; e a estes fracos,
entretanto, diz-lhes o que segue: «Deixem de ser néscios para que vivam, e procurem a
prudência para que possuam a vida.»

E o participar de sua mesa é o mesmo que começar a ter vida; porque até em outro liberei,
chamado o Eclesiastés, onde diz: «Não tem outro bem o homem, a não ser o que comer e
beber», que coisa, mais acreditável podemos entender que nos diz a não ser o que pertence à
participação e comunicação desta mesa que nos põe o mesmo sacerdote, medianeiro do Novo
Testamento, segundo a ordem do Melchisedech, com os pratos de seu corpo e sangue?
Porque este sacrifício aconteceu em lugar daqueles sacrifícios do Velho Testamento que se
ofereciam e imolavam em sombra e significação do futuro; pelo qual jogamos de ver que o que
diz o Mediador no Salmo 39 o diz proféticamente: «Não quis já te servir mais de sacrifícios e
oferendas, e por isso me fez e formou corpo»; porque em lugar de todos aqueles seus
sacrifícios e oferendas, oferece-se já seu Corpo e se subministra e dá aos que participam dele.

No que o Eclesiastés diz do comer e beber, o qual nos repete isso muitas vezes e
encarecidamente nos recomenda isso, bastante nos mostra que não fala dos manjares do
gosto da carne aquilo que diz: «Mais vale ir a casa onde choram que onde bebem»; e pouco
depois: «O coração dos sábios se acha na casa onde choram, e o coração dos néscios e
ignorantes na casa onde comem e bebem.» Mas o que me parece mais digno de referir neste
livro é aquilo que pertence às duas Cidades: a do demônio e a de Cristo, e a seus dois
príncipes, Jesucristo e o demônio: «Ai de ti, diz, OH terra!, onde o rei é jovem e onde os
príncipes andam em banquetes da manhã, e bem-aventurada a terra cujo rei é filho de nobres
e generosos e cujos príncipes comem a seu tempo para respirar e não ficar confusos!» Jovem
chamou o demônio por sua ignorância, pela soberba, temeridade e dissolução, e por outros
vícios de que está acostumado a abundar este século; e a Cristo, filho de nobres e generosos,
isto é, dos Santos patriarcas que pertencem à Cidade livre, de quem descende segundo a
carne. Os príncipes da outra cidade comem e andam em banquetes de amanhã, isto é, antes
da hora conveniente, porque não aguardam a felicidade oportuna do século futuro, que é a
verdadeira, querendo ser bem-aventurados logo do presente com o aplauso deste século; Mas
os que são príncipes da Cidade de Cristo aguardam com paciência o tempo da verdadeira
bem-aventurança. Isto, diz, «para respirar e não ficar confusos»; porque não os saIe vã sua
esperança, da qual diz o Apóstolo «que a nenhum deixa confuso», e o Salmo: «Todos os que
tiveram posta em Deus sua esperança não se enganassem.» O livro dos Cantar, o que é a não
ser um espiritual deleite das almas no desposorio do rei e rainha daquela cidade, que é Cristo e
sua Igreja? Mas este deleite está envolto debaixo da casca e a coberta de alegorias para que
se deseje com mais ardor, veja-se com mais complacência e nos mostre o marido, de quem diz
nos mesmos Cantar «que a mesma bondade e santidade está apaixonada por ele», e para que
vejamos a esposa, a quem chama «meu amor e presente». Muitas costure passo em silencio
por me dirigir já ao fim desta obra.

CAPITULO XXI

Pelos reis que houve depois do Salomón, assim no Judá como no Israel Outros reis de quão
hebreus aconteceram depois do Salomón, se não ser por certos enigmas de algumas
particularidades, que disseram ou fizeram, logo que profetizaram coisa que pertença a Cristo e
a sua Igreja, assim no Judá como no Israel. Porque assim se chamaram as duas partes
daquele povo, depois que pela culpa do Salomón, em tempo de seu filho Roboán, que
aconteceu a seu pai no reino, dividiu-se por justo julgamento e castigo de Deus. As tribos que
seguiram ao Jeroboán, criado do Salomón, e lhe elevaram por rei na Samaria, propriamente se
chamavam o Israel, embora este nome era general a todo aquele povo. E as outras duas tribos,
a do Judá e Benjamim, as quais, por particular afeto ao David, e porque não se desarraigassem
totalmente de sua casa e linhagem o reino, ficaram sujeitas à cidade de Jerusalém, chamaram-
se Judá, porque Judá era a tribo de onde descendia David, e a outra tribo de Benjamim, como
pinjente, pertencia ao mesmo reino, de onde foi Saúl seu rei, antes do David.

Mas estas duas tribos juntas, conforme insinuei, chamavam-se Judá, e com este nome se
distinguiam do Israel, que se denominavam, propriamente as dez tribos, e tinham seu rei. A
tribo do Leví, como era a sacerdotal e estava designada ao culto e serviço de Deus, e não ao
dos reis, era a décimo terceira; porque Joseph, que foi um dos doze do Israel, não constituiu
uma só tribo, como outros, cada um a sua, a não ser dois, a do Efraím e a do Manasés. Apesar
disto, a tribo do Leví pertencia mais ao reino de Jerusalém por estar ali o templo de Deus, a
quem servia. Dividido, o povo, o primeiro que reinei em Jerusalém foi Roboán, rei do Judá, filha
do Salomón; e na Samaria, Jeroboán, rei do Israel, criado que foi do Salomón. E querendo
Roboán fazer guerra à outra parcialidade, que se tinha afastado de sua obediência, como a
rebelde, mandou Deus ao povo que não brigasse contra seus irmãos, lhe dizendo por seu
profeta que ele tinha feito aquilo; de onde se advertiu que nesta disposição não teve pecado
algum, ou do rei do Israel, ou do povo, mas sim se cumpriu a vontade e justo julgamento de
Deus, o que Sabido pela uma e a outra parte viveram em paz, porque a divisão que se fez não
era da religião, mas sim do reinou.

CAPÍTULO XXII

Como Jeroboán profanou o povo que tinha a seu cargo com o pecado de idolatria Entretanto,
Jeroboán, rei do Israel, não acreditando, com ânimo ímpio, a Deus, a quem por experiência
tinha achado propício e verdadeiro em lhe haver prometido e dado o reino, temeu que,
acudindo seus vassalos ao templo de Deus, existente em Jerusalém (onde, conforme à divina
lei, tinha que apresentar-se toda aquela nação para oferecer os sacrifícios), os surrupiassem e
voltassem a render vassalagem e obediência aos filhos do David como a descendência real;
para o impedir de estabeleceu a idolatria em seu reinou, enganando com impiedade nefanda
ao povo de Deus, e lhe obrigando, como o estava ele, ao culto e reverência dos ídolos.

Mas não por isso deixou Deus de repreender por seus profetas, não só a este rei, mas também
também aos que lhe aconteceram e imitaram sua impiedade, e ao mesmo povo, porque entre
eles floresceram aqueles grandes e famosos profetas que obraram tão prodigiosas maravilhas
e milagres, Elías e Eliseo, seu discípulo. E dizendo Elías: «Senhor, morreram a seus profetas,
derrubaram seus altares, eu fiquei sozinho e andam procurando ocasiões para me tirar a vida»,
respondeu-lhe Deus: «Que até havia entre eles sete mil pessoas que não se ajoelharam diante
do Baal.»
CAPITULO XXIII

Da variedade do estado de um e outro reina dos hebreus até que em diferentes tempos a
ambos os povos os levaram cativos, voltando depois Judá a seu reino, que foi o ultimo que
deveu poder dos romanos Tampouco no reino do Judá, que pertence a Jerusalém, nos tempos
dos reis que se foram acontecendo, faltaram profetas, conforme teve por lhes anunciar o que
lhes estava bem, ou lhes repreender seus pecados, ou lhes encomendar a justiça. Porque
deste modo neste reino, embora muito menos que no Israel, houve reis que ofenderam
gravemente a Deus com seus enormes crímenes e que foram castigados com moderados
açoites junto com o povo; e sem dúvida não são pequenos os méritos que se celebram dos reis
que foram pios e temerosos de Deus.

Mas no Israel os reis, qual mais, qual menos, todos os achamos maus e reprovados. Uma e
outra parte, conforme o ordenava ou permitia a Providência divina, ou se engrandecia com as
prosperidades ou a oprimiam as adversidades, vendo-se afligida, não só com guerras
estranhas, mas também entre si com as civis, para que por algumas causa que o motivavam se
manifestasse a misericórdia de Deus, ou sua ira, até que, crescendo sua indignação, toda
aquela nação não só foi destruída em sua terra pelas armas dos caldeos, mas também a maior
parte foi levada prisioneira e transportada à terra dos assírios: primeiro a parte que se chamava
o Israel, dividida em dez tribos, e depois também a que se chama Judá, destruída e assolada
Jerusalém e seu famoso templo, em cuja terra esteve cativa setenta anos, passados os quais,
deixando-os sair dali, restauraram o templo que lhes tinham destruído, e embora muitos deles
viviam nas terras de estrangeiros e infiéis, contudo, após para em adiante, não tiveram o reino
repartido em duas porções, e em cada una seus diferentes reis, mas sim em Jerusalém tinham
todos uma só cabeça, e iam ao templo de Deus estabelecido ali, em assinalados tempos, todos
os de todas aquelas províncias, em qualquer lugar que estavam, e de em qualquer lugar que
podiam; Embora tampouco então lhes faltaram inimigos das outras nações, nem quem
procurasse conquistá-los; porque Cristo nosso Senhor, quando nasceu, achou-os já tributários
dos romanos.

CAPITUOLO XXIV

Dos profetas, assim de quão últimos houve entre os judeus, como dos que menciona a história
evangélica perto do tempo do nascimento do Senhor Em todo aquele tempo, desde que
retornaram de Babilônia, depois do Malachías, Ageo e Zacarías que profetizaram então, e
Esdras, não seu viram profetas até a vinda do Salvador, a não ser outro Zacarías, pai de San
Juan, e Isabel sua esposa, próximo já o nascimento de Cristo; e depois de nascido, o ancião
Simeón, Ana a viúva, já muito velha, e ao mesmo San Juan, que foi o último de todos; o qual,
sendo jovem, anunciou a Cristo já moço, não como futuro, mas sim sem lhe conhecer lhe
mostrou e ensinou com o conhecimento divino que tinha de profeta, pelo qual disse o mesmo
Senhor: «A Lei e os profetas até o Juan.»

E embora das profecias destes cinco temos notícia exata pelo Evangelho, onde achamos deste
modo referido que a mesma Virgem María, Mãe do Senhor, profetizou antes do Juan, contudo,
estes vaticínios destes cinco varões Santos não os admitem os judeus, digo, os réprobos; mas
os admitiu um crecidísimo número deles, que acreditaram na fé evangélica. E nestes
verdadeiramente se dividiu o Israel em dois, com aquela divisão que pelo profeta Samuel lhe
anunciou ao rei Saúl que era imutável. Malachías, Ageo, Zacarías e Esdras são, pois, os
últimos a quem até os judeus réprobos têm recebidos em seu canon. Porque deste modo se
acha o que estes escreveram, como o dos outros que profetizaram entre a grande multidão do
povo, embora foram muito poucos os que não escreveram assunto algum que merecesse
autoridade canônica. Pelo que estes vaticinaram referente a Cristo e a sua Igreja parece dizer o
preciso nesta obra; o que faremos com mais comodidade, com o favor do Senhor, no livro
seguinte, para que em este, que é tão extenso, não aglomeremos já mais matérias.

DÉCIMO OITAVO LIVRO A CIDADE TERRENA ATÉ O FIM DO MUNDO

CAPITULO PRIMEIRO
Sobre o que fica dito até os tempos do Salvador nestes dezessete livros Prometi escrever o
nascimento, progresso e fim das duas Cidades, a de Deus e a deste século, na qual anda
agora peregrinando a linhagem humana; prometi, digo, escrever isto depois de ter convencido
e refutado, com os auxílios da divina graça, aos inimigos da Cidade de Deus, que preferem e
antepor seus deuses a Cristo, autor e fundador desta Cidade, e com um ódio, muito pernicioso
para si, invejam impíamente aos cristãos; o qual executei nos dez primeiros livros. E das três
coisas prometidas, nos quatro livros, XI - XIV, tratei longamente do nascimento de ambas as
Cidades. Depois, em outro, que é o XV; falei do progresso delas do primeiro homem até o
Dilúvio; e de ali até o Abraham, voltaram novamente as duas a concorrer e caminhar, assim
como no tempo, também em nossa narração. Mas depois, do pai Abraham até o tempo dos reis
do Israel, onde concluímos o livro XVI, e de ali até a vinda de nosso Salvador em carne
humana, que é até onde chega o livro XVII, parece que caminhou sozinha, no que fomos
escrevendo, a Cidade de Deus, sendo assim tampouco neste século caminhou sozinha a
Cidade de Deus, a não ser ambas as juntas, ao menos, na linhagem humana, como desde o
começo; embora com seus respectivos progressos foram variando os tempos.

Isto o fiz para que corresse primeiro a Cidade de Deus de por si, sem a interpolação nem
contraposição da outra, do tempo que começaram a declarar-se nos mais as promessas de
Deus até que veio aquele Senhor que nasceu da Virgem, em quem tinham que cumpri-las que
primeiro nos tinham prometido, para que assim a víssemos mais clara e distintamente; não
obstante que até que Nos revelou o Novo Testamento, jamais caminhou ela à luz, a não ser
entre sombras. Agora, pois, subtrai-me o que deixei, isto é, tocar assim que parecer bastante o
modo com que a outra caminhou também dos tempos do Abraham, para que os leitores
possam considerar exatamente às dois e as cotejar entre se.

CAPITULO II

Dos reis e tempos da Cidade terrena, que concordam com os tempos que calculam os Santos
do nascimento do Abraham Na sociedade humana (que por mais estendida que esteja por toda
a terra, e por muito apartados e diferentes lugares que ocupe, está ligada com a comunhão e
laço indissolúvel de uma mesma natureza), por desejar cada qual suas comodidades e
apetites, e não ser bastante o que gosta de todos, porque não é uma mesma coisa a desejada,
as, mais vezes há divi- siones, e a parte que prevalece oprime à outra. Porque a vencida se
rende e sujeita à vitoriosa, pois prefere e estima mais qualquer paz e vida sossegada que o
domínio, e até que a liberdade; de sorte que causam grande admiração os que quiseram
melhor perecer que servir.

Porque quase em todas as nações em certo modo está admitido o natural juízo de querer mais
render-se aos vencedores os que foram vencidos, que ficar totalmente aniquilados com os
rigores da guerra. daqui proveio, não sem alta providência de Deus, em cuja mão está que
cada um saia vencido ou vencedor e a guerra, que uns tivessem reino outros vivessem sujeitos
aos que reinam. Mas entre tantos reino como houve na terra, em que se dividiu a sociedade
pelo interesse e ambição terrena (a qual com nome genérico chamamos Cidade deste mundo),
dois reino vemos que foram mais ilustres e poderosos que os outros o primeiro o dos assírios,
e depois o dos romanos, distintos entre si, assim em tempos como em lugares. Por que como o
dos assírios foi o primeiro, e o dos romanos posterior assim também aquele floresceu no
Oriente e este no Ocidente; e, finalmente ao término do um seguiu logo o princípio do outro.
Todos outros reino e reis, com mais propriedade os chamaria eu farrapos e retalhos destes.
Assim reinava já Nino, segundo rei dos assírios, tendo acontecido a seu pai, Belo, que foi o
primeiro que reinou naquele reino, quando nasceu Abraham na terra dos caldeos. Naquela
época era também bem pequeno o reino dos sicionios de onde o doctísimo Marco Varrón
escrevendo a origem do povo romano, começou como de tempo antigo.

Porque dos reis dos sicionios veio aos atenienses, destes aos latinos e dali aos romanos. Mas
tudo isto, antes da fundação de Roma, em comparação do reino dos assírios, teve-se por coisa
fútil e de pouco momento; embora confesse também Salustio, historiador romano, que na
Grécia floresceram muito os atenienses, embora mais pela fama que na realidade. Porque,
falando deles, diz: «As proezas que fizeram os atenienses, a meu parecer, foram bem grandes
e manifestas, embora algo menores do que as celebra a fama; porque como houve ali insignes
e famosos escritores, por todo mundo se ponderam por muito grandes as façanhas dos
atenienses; assim em tanto se estima a virtude e o valor dos que as fizeram, quanto as
puderam engrandecer e celebrar com sua pluma os bons engenhos.» E fora disto, alcançou
esta Cidade não Pequena glória por suas letras e por seus filósofos, porque ali floresceram
principalmente estes estudos. Mas quanto ao império, nenhum houve nos primeiros séculos
maior que o dos assírios, nem que se estendesse mais pela terra; pois reinando o rei Nino, filho
de Belo, contam que subjugou toda o Ásia, até chegar aos términos da Líbia; e o Ásia, embora
segundo o número das partes do Círculo se diz a terceira, segundo a extensão, acha-se que é
a metade; pois pela parte oriental só os índios não lhe reconheceram senhorio, aos quais,
contudo, depois de morto Nino, Semíramis, sua esposa, começou a fazer a guerra. E assim,
aconteceu que todos quantos povos ou reis havia naquelas comarcas todos obedeciam ao
reino e coroa dos assírios e faziam todo os que lhes mandavam, Nasceu, pois, naquele reino,
entre os caldeos, em tempo do Nino, o patriarca Abraham. Mas por quanto dos fatos e proezas
dos gregos, temos muita mais noticia que a dos assírios; e os que andaram investigando a
antigüidade e origem do povo romano vieram, segundo a ordem dos tempos; dos gregos aos
latinos, e destes aos romanos, que também são latinos; devemos, onde for necessário, fazer
relação dos reis do Asi- ria, para que vejamos como caminha a cidade de Babilônia como uma
primeira Roma com a Cidade de Deus, peregrina neste mundo.

Mas os assuntos que tivéssemos que inserir nesta obra, para comparar entre si ambas as
Cidades, é ou seja, a terrena e a celestial; iremos tomando melhor dos gregos e latinos, entre
os quais se acha a mesma Roma como outra se- gunda Babilônia, Quando nasceu Abraham
reinava entre os assírios Nino, e entre os sicionios, Europs, que foram seus segundos reis, por
quanto os primeiros foram lá Belo e aqui Egialeo. E quando prometeu Deus ao Abraham,
havendo já saído de Babilônia, que ele dê nasceria uma numerosa nação e que em sua
descendência tinha que recair a bênção de todas as gente, os assírios tinham seu quarto rei e
os sicionios o quinto; pois em Babilônia reinava o filho do Nino, depois de sua mãe Semíramis,
a quem dizem que tirou a vida por haver-se atrevido a cometer incesto com ele. Esta acreditam
alguns que fundou a Babilônia, e o mais provável é que a restaurasse; pois quando e como rói
sua fundação, já o referimos no livro VI. A este filho do Nino e do Semíramis, que aconteceu a
sua mãe no reino, alguns lhe chamam também Nino, e outros Ninias, derivando seu nome do
de seu pai. Neste tempo reinava entre os sicionios Telxión, e em seu reinado foram tão
aprazíveis e lisonjeiros os tempos, que depois de morto lhe adoraram como a deus, lhe
oferecendo sacrifícios e celebrando em sua honra e memória jogos e diversões públicas. De
este dizem que foi o primeiro por cujo respeito se instituíram tais festas.

CAPITULO III

Quem reinava em Assíria e Sicionia quando, segundo a divina promessa, teve Abraham, sendo
de cem anos, a seu teve Isaac, e quando teve leste de Blusa de lã, sua mulher os gêmeos
Esaú e Jacob Nestes tempos, segundo a divina promessa, nasceu ao Abraham, sendo de cem
anos, seu filho Isaac, da Sara, sua esposa, a qual, sendo estéril e anciã, estava despejada de
poder ter filhos. Então em Assíria reinava Arrio, seu quinto rei. O mesmo Isaac, sendo de idade
de sessenta anos, teve seus dois filhos gêmeos, Esaú e Jacob, de sua esposa Blusa de lã,
vivendo ainda o avô destes meninos, que tinha então cento e sessenta e cinco anos, o qual
morreu aos cento e setenta e cinco, reinando em Assíria Jerjes, o mais antigo, chamado
também Baleio, e na Sicionia Turimaco, a quem alguns chamam Turimaco, que foram seus
sétimos reis. O reino dos argivos começou junto com os netos do Abraham, e o primeiro que
reinou foi macho. Não deve acontecer-se em silencio o que refere Varrón, de que os sicionios
acostumavam já oferecer sacrifícios junto à sepultura do Turimaco, seu sétimo rei.

Reinando os oitavos reis, Armamitre em Assíria, Leucipo na Sicionia e Inacho o primeiro no

Argos, apareceu-se Deus ao Isaac, e lhe prometeu também quão mesmo a seu pai, é ou seja:
a sua descendência, a posse da terra do Canaán, e em sua descendência a bênção de todas
as gente. Estas mesmas felicidades prometeu deste modo a seu filho, neto do Abraham, que
primeiro se chamou Jacob, e depois o Israel, reinando já Beloc, nono rei em Assíria, e
Phoroneo, filho de macho, segundo rei no Argos, e reinando ainda na Sicionia Leucipo. Nesta
era, reinando no Argos o rei Phoroneo, principiou a Grécia a ilustrar-se mais com alguns sábios
estatutos promulgados em várias pragmáticas e leis Contudo, tendo morrido Phegoo, irmão
menor do Phoroneo, erigiram-lhe um templo onde estava seu cadáver e sepulcro, para que lhe
adorassem como a deus e lhe sacrificassem bois.
Acredito que lhe julgaram digno de tão singular honra porque, na parte que lhe coube do reino
(pois seu pai lhe repartiu igualmente entre os dois, assinalando a cada um o país onde devia
reinar, vivendo ainda), edificou oratórios ou templos para adorar aos deuses, ensinando
também as observações dos tempos por meses e anos, e manifestando como os tinham que
distribuir e contar. Admirando nele os homens que em eram muito idiotas estas coisas novas,
acreditaram ou quiseram que depois de morto ao ponto chicote feito deus. Porque o mesmo
modo dizem que o, filha do Inacho, chamando-se depois Isis, foi adorada e venerada como
grande deusa no Egito; embora outros escrevem que de Etiópia deveu reinar ao Egito, e
porque governou por muitos anos e com justiça, e lhes ensinou muitas artes e ciências, logo
que faleceu a coletaram a honra de tê-la por deusa, sendo esta honra tão particular, que
impuseram a pena capital a quem se atrevesse a proferir que tinha sido criatura humana.

CAPITULO IV

Dos tempos do Jacob e de seu filho José Reinando em Assíria Baleio, seu décimo rei; na
Sicionia Mesapo, nono rei, a quem alguns chamam também Fefisos, se é que um homem só
teve dois nomes (sendo mais verossímil que tomaram um homem por outro os que seus
escritos puseram outro nome), e reinando APIs, terceiro rei dos argivos, morreu Isaac, de cento
e oitenta anos, e deixou seus dois gêmeos de cento e vinte. O menor deles, que era Jacob, e
pertencia à Cidade de Deus, de que vamos escrevendo, havendo Deus reprovado à major,
tinha doze filhos entre os quais, ao que se chamou José lhe venderam seus irmãos a uns
mercados que passavam ao Egito, vivendo ainda seu avô Isaac.

Chegou José à presença de Faraó e dos trabalhos que sofreu, e de estado humilde em que se
viu, foi elogiado a outro mais eminente e distinto, sendo de idade de trinta anos, porque
interpretou, auxiliado de divino espírito, os sonhos do rei, e disse que tinham que vir sete anos
abundantes, cuja abundância, por excessiva que fosse, tinham-na que consumir outros sete
anos estéreis que se seguiriam, Por isso lhe nomeou o rei governador de todo o Egito, lhe
liberando das duras penalidades do cárcere onde lhe tinha levado a integridade de sua
castidade, conservada com heróico valor ao não consentir no adultério com sua ama, que
estava torpemente apaixonada por ele, e lhe ameaçava que, não condescendendo a sua
vontade, diria a seu amo que a tinha tentado forçar. Por fugir de tão próxima ocasião e tão
prejudicial, deixou em suas mãos a capa, de que lhe tinha agarrado.

O segunda ano dos sete estéreis vinho Jacob ao Egito com toda sua família a ver seu filho,
sendo já de idade de cento e trinta anos, como o disse ao rei quando o perguntou; e contando
José trinta e nove anos, somados aos trinta que tinha quando o fez o rei seu governador, os
sete de abundância e as duas de fome.

CAPITULO V

Das APIs, rei dos argivos, a quem os egípcios chamaram Serapis, e lhe veneraram como a
Deus Por estes tempos, APIs rei dos argivos, havendo navegando ao Egito e morto ali,
constituíram-lhe aquelas gente iludidas por um dos maiores deuses do Egito. E a razão por
que, depois de morto, não se chamou APIs, a não ser Serapis, dá-a bem óbvia Varrón, pois
como o arca ou ataúde, diz, em que se coloca ao defunto que à presente todos chamam
sarcófago, diz-se soros em grego, e como principiaram então a reverenciar nela às APIs antes
que lhe tivessem dedicado templo, disse-se primeiro Sorsapis ou Sorapis, e depois, mudando
uma letra, como acontece, Serapis. E estabeleceram também por seu respeito a pena de morte
a qualquer que dissesse que tinha sido homem. Como em quase todos os templos onde
adoravam ao Isis e ao Serapis havia também uma imagem que, posto o dedo na boca, parecia
que advertia que se guardasse silêncio, pensa o mesmo Varrón que isto significava que
calassem o ter sido homem.

O boi que com tão particular ilusão e engano criava o Egito sua honra com tão copiosos
presentes, chamavam-lhe APIs, e não Serapis, porque sem o sarcófago ou sepultura lhe
reverenciavam vivo, e quando morto este boi, procuravam e achavam algum novilho de sua
mesma cor, isto é, famoso também com manchas brancas, tinham-no por singular portento
enviado do céu. Em efeito: não era dificultoso aos demônios, para enganar a estes homens
fanáticos e iludidos, assinalar a uma vaca, ao tempo que concebia e estava prenhe, a imagem
de outro touro semelhante, a qual ela sozinha visse, de onde o apetite da mãe atraísse o que
depois devesse ficar pintado no corpo de sua cria; como o fez Jacob com as varas de várias
cores, para que as ovelhas e cabras nascessem várias; pois o que os homens podem com
cores e corpos verdadeiros, isso mesmo podem facilmente os demônios, com fingidas figuras,
representar a quão animais concebem.

CAPITULO VI

Quem reinava no Argos e Assíria quando morreu Jacob no Egito APIs, rei, não dos egípcios,
mas sim dos argivos, morreu no Egito, lhe acontecendo no reino seu filho Argo, de cujo nome
se apelidaram os argos, e daqui os argivos; pois em tempo dos reis passados, nem a cidade
nem aquela nação se denominavam assim. Reinando este no Argos, na Sicionia Erato e em
Assíria ainda Baleio, morreu Jacob no Egito, de idade de cento e quarenta e sete anos, tendo
jogado sua bênção na hora de sua morte a seus filhos e a seus netos, os filhos do José; tendo
vaticinado claramente a Cristo, quando disse na bênção que jogou ao Judá: «Não faltará
príncipe no Judá, nem cabeça de sua descendência, até que venham todas as coisas que
estão a ele reservadas, e ele será a quem esperarão com ânsia as gente.»

Reinando Argo, principiou a Grécia a usar e gozar de legumes e frutos da terra, e a ter
colheitas na agricultura, tendo conduzido de fora as sementes. Também Argo, depois de morto,
começou a ser venerado por Deus, lhe honrando com templo e sacrifícios. O mesmo fizeram
reinando ele, e antes dele, com certo homem particular que morreu meio doido de um raio,
chamado Homogiro, por ter sido o primeiro que unció os bois sob o jugo do arado.

CAPITULO VII

Em tempo de que reis faleceu José no Egito Reinando Mamito, décimo segundo rei dos
assírios, e Plemneo, décimo primeiro dos sicionios, e Argo ainda no Argos, faleceu José no
Egito, de idade de cento e dez anos. depois de sua morte, o povo de Deus, crescendo
maravilhosamente, esteve no Egito cento e quarenta e cinco anos, vivendo ao princípio em
quietude, até que se acabaram e morreram os que conheciam o José. Passado algum tempo,
invejando os egípcios seu acréscimo e temendo dele funestas conseqüências, até que saiu
livre deste país, padeceu inumeráveis e rigorosas perseguições, entre as quais, não obstante,
multiplicando Deus seus filhos, crescia, embora oprimido sob uma intolerável servidão. Em
Assíria e Grécia reinavam por aquele tempo quão mesmos acima insinuamos.

CAPITULO VIII

Em tempo de que reis nasceu Moisés, e a religião de alguns deuses que se foi introduzindo por
aqueles tempos Reinando em Assíria Safro, rei décimocuarto; na Sicionia Orthópolis, décimo
segundo, e Criaso, quinto no Argos, nasceu no Egito Moisés, por cujo meio saiu livre o povo de
Deus da servidão do Egito, na qual conveio que assim esse exercitado para que pusesse seus
desejos e confiança no auxílio e favor de seu Criador. Reinando estes reis, acreditam alguns
que viveu Prometheo, de quem asseguram ter formado homens do lodo, porque foi dos mais
cientistas que se conheceram, embora não assinalam que sábios houvesse em seu tempo.

Dizem que seu irmão Atlas foi grande astrólogo, de onde tomaram ocasião os poetas para fingir
que tem nas costas o céu, embora se acha um monte de seu nome, que mais verosímilmente
parece que, por sua elevação, veio a ser opinião vulgar que tem nas costas o céu. Desde estes
tempos começaram a fingir-se outras fábulas na Grécia, e assim achamos até o tempo do
Cecróps, rei dos atenienses (em cujo tempo a mesma cidade se chamou Cecropia, e nele,
Deus, por meio do Moisés, tirou Á seu povo do Egito), canonizado por deuses alguns homens
defuntos, pelo cego e vão costume supersticioso dos gregos; entre os quais foram Melantonice,
mulher do rei Criaso; e Forbas, filho destes, o qual, depois de seu pai, foi sexto rei dos argivos;
e Jaso, filho da Triopa, sétimo rei; e o nono rei Sthenelas, ou Stheneleo, ou Sthenelo, porque
se acha escrito com variedade, em diversos autores.

Nestes tempos dizem também que floresceu Mercúrio, neto do Atlante, filho de seu filho Maia,
como o vemos nas histórias mais vulgares. Foi muito insigne pela notícia e instrução que teve
de muitas ciências, as quais ensinou aos homens, por cujo motivo, depois de morto, quiseram
que fosse deus, ou acreditaram assim. Dizem que foi mais moderno Hércules, que floresceu
nestes mesmos tempos dos argivos, bem que alguns lhe fazem anterior a Mercúrio; os quais
imagina que se engana. Mas em qualquer tempo que tenham vivido, consta de historiadores
graves que escreveram estas antiguidades que ambos foram homens, e que pelos muitos
benefícios que fizeram aos mortais para passar esta vida com mais comodidade, mereceram
que eles os reverenciassem como a deuses. Minerva foi muito mais antiga que estes, porque
em tempo do Ogigio dizem que apareceu em idade de donzela junto ao lago chamado do
Tritón, de onde veio a esta o nome da Tritonia, Foi, sem dúvida, inventora de muitas coisas
úteis, e tão mais facilmente tida por deusa, quanto menos noticia se teve de seu nascimento;
pois o que contam que nasceu da cabeça do Júpiter se deve atribuir aos poetas e suas fábulas,
e não à história e aos sucessos acontecido.

Tampouco em relação ao tempo em que viveu o mesmo Ogigio concordam os historiadores; no

qual também houve um grande dilúvio, não aquele gera em que não escapo homem à exceção
dos que entraram no Arca do qual não tiveram notícia os historiadores gentis, nem os gregos,
nem os latinos, embora foi maior que o que houve depois, em tempo do Deucalión daqui
Varrón principiou aquele livro de que fiz menção acima, e não propõe ou acha sucesso mais
antigo do qual poder partir e chegar às coisas romanas, que o dilúvio do Ogigio, isto é, que
aconteceu em tempo do Ogigio. Mas os nossos que escreveram crônicas, Eusebio, e depois
São Jerónimo, nesta opinião seguiram certamente a alguns outros historiadores precedentes, e
referem que foi o dilúvio do Ogigio mais de trezentos anos depois, reinando já Foroneo,
segundo rei dos argivos. Em qualquer tempo que tenha sido, adoravam já a Minerva como
deusa, reinando em Atenas Cecróps, em cuja época asseguram que esta cidade foi ou
restaurada ou fundada.

CAPITULO IX

Quando se fundou, a cidade de Atenas, e a razão que dá Varrón de seu nome Para explicar
que se chamasse Atenas, que é nome efetivamente tirado da Minerva, a qual em grego se
chama Atena, aponta Varrón esta causa: havendo-se descoberto ali de improviso a árvore da
oliva, e tendo brotado em outra parte a água, turbado o rei com estes prodígios, enviou a
consultar ao Apolo Délfico o que devia entender-se por aqueles fenômenos, ou o que se tinha
que fazer. O oráculo respondeu que a oliva significava a Minerva, e a água a Netuno, e que
estava em mãos dos cidadãos o chamar aquela cidade com o nome que quisessem daqueles
dois deuses, cujas insígnias eram aquelas. Cecróps, recebido este oráculo, convocou para que
dessem seu voto a todos os cidadãos de ambos os sexos, por ser então costume naqueles
países que se achassem também as mulheres nas consultas e juntas públicas. Consultada,
pois, a multidão popular, os homens votaram por Netuno, e as mulheres pela Minerva; e
achando um voto mais nas mulheres, venceu Minerva.

Zangado com isto Netuno, fez crescer as ondas do mar e alagou e destruiu os campos dos
atenienses; porque não é difícil aos demônios o derramar e pulverizar algo mais da regular as
águas. Para temperar sua irritação, diz este mesmo autor que os atenienses castigaram às
mulheres com três penas: a primeira, que após não dessem já seu sufrágio nos públicos
congressos; a segunda, que nenhum de seus filhos tomasse o nome da mãe, e a terceira, que
ninguém as chamasse ateneus. E assim aquela cidade, mãe das artes liberais e de tantos e tão
célebres filósofos, que foi a mais insigne e ilustre que teve a Grécia, enganada e seduzida
pelos demônios com a luta de dois de seus deuses, o um varão e a outra fêmea, por uma
parte, por causa da vitória que alcançaram as mulheres, conseguiu nome mulheril de Atenas, e
por outra, ofendida pelo deus vencido, foi compelida a castigar a mesma vitória da deusa
vencedora, temendo mais as águas de Netuno que as armas da Minerva. Porque nas mulheres
assim castigadas também foi vencida Minerva, até o ponto de não poder favorecer às que
tinham votado em seu favor para que, já que tinham perdido a potestad de poder votar no
sucessivo, e viam excluídos os filhos dos nomes de minhas mães, pudessem estas sequer
chamar-se ateneus, e merecer o nome daquela deusa a quem elas fizeram vencedora, com
seus votos, contra um deus varão De onde se deixa conhecer bem quantas coisas
pudéssemos dizer aqui e quão grandes, se a pluma não nos levasse depressa a outros
assuntos.
CAPITULO X

O que escreve Varrón sobre o nome do Areópago e do dilúvio do Deucalión Marco Varrón não
quer dar crédito às fabulosas ficções em prejuízo dos deuses, por não indignar-se contra a
majestade, destas falsas deidades. Pelo mesmo, tampouco quer que o Areópago (que é o lugar
onde disputou São Pablo com os atenienses, do qual se chamam areopagitas os juizes da
mesma cidade) chamou-se assim porque Marte, que em grego se diz Are, culpado e réu de um
homicídio, sendo doze os deuses que julgavam naquele pagamento, foi absolvido por seis (pois
em igualdade de votos se estava acostumado a antepor a absolvição à condenação); mas sim,
contra esta opinião, que é a mais celebrada e admitida, procura alegar outra razão e causa
deste nome, tirada da notícia das ciências mais abstratas e misteriosas, para que não se cria
que os atenienses chamaram o Areópago do nome de Marte e Pagamento, assim como
Pagamento de Marte; ou seja, em prejuízo e desonra dos deuses, os quais acredita que não
têm entre si litígios nem controvérsias; e diz que esta etimologia de Marte não é menos
fabulosa e falsa que o que contam das três deusas, é ou seja: do Juno, Minerva e Vênus,
quem, por conseguir a maçã de ouro, diz-se que diante de Paris pleitearam e debateram sobre
a excelência de sua formosura. Estas culpas se cantam e celebram entre os aplausos do
teatro, para aplacar com suas festas e jogos aos deuses que gostam delas, já sejam
verdadeiras, já sejam falsas.

Isto não acreditou Varrón, por não dar asenso a coisas incongruentes à natureza ou aos
costumes dos deuses; e, contudo, nos dando É a razão, não fabulosa, a não ser histórica, do
nome de Atenas, refere em seus livros uma controvérsia tão ruidosa como a de Netuno e
Minerva sobre qual deles daria seu nome a aquela cidade, quem disputou entre si com
ostentação de prodígios, e até o mesmo Apolo, consultado, não se atreveu a ser juiz daquela
causa, mas sim, para pôr fim à pendência destes deuses, assim como Júpiter remeteu a Paris
a decisão da causa das três deusas, já insinuada, assim também Apolo remeteu esta aos
homens, onde tivesse Minerva mais votos com que vencer, e na pena e castigo que deram às
que lhe tinham subministrado seus sufrágios fosse vencida; a qual, em contradição dos
homens, seus contrários, pôde conseguir que se chamasse Atenas a cidade e não pôde obter
que as mulheres, suas afetas, chamassem-se ateneus.

Por estes tempos, conforme escreve Varrón, reinando em Atenas Cranao, sucessor do
Cecróps, e, segundo nossos escritores Eusebio e São Jerónimo, vivendo ainda o mesmo
Cecróps, aconteceu o dilúvio que chamaram do Deucalión, porque era senhor das terras onde
principalmente ocorreu; mas este dilúvio não chegou ao Egito nem suas comarcas.

CAPITULO XI

Em que tempo tirou Moisés ao povo do Israel dê o Egito; e Jesus Nave, ou Josué, que lhe
aconteceu, em tempo de que reis morreu Tirou, pois, Moisés do Egito ao povo de Deus nos
últimos dias do Cecróps, rei de Atenas, reinando em Assíria Astacades, na Sicionia Marato e
no Argos Triopas. Tirado o povo, deu-lhe a lei que tinha recebido no Monte Sinaí de mão de
Deus, a qual se chamou Testamento Velho, porque contém promessas terrenas e porque, por
meio do Jesucristo, tínhamos que receber o Testamento Novo, onde nos prometesse o reino
dos céus. Pois foi muito conforme a razão que se observasse a ordem que se guarda em
qualquer homem que aproveita em Deus, no qual acontece o que diz o Apóstolo: «Que não é
primeiro o que é espiritual, a não ser o que é animal, e depois o que é espiritual.» Porque como
diz o mesmo, e é verdadeiro: «O primeiro homem da terra foi terreno, e o segundo, como veio
do céu, foi celestial.»

Governou Moisés o povo por tempo de quarenta anos no deserto, e morreu aos cento e vinte
de sua idade, havendo deste modo profetizado a Cristo pelas figuras daquelas observâncias e
cerimônias carnais que houve no tabernáculo, sacerdócio, Sacrifícios e em outros vários
mandatos místicos. Ao Moisés aconteceu Jesus Nave, ou Josué, quem introduziu e
estabeleceu em seus respectivos territórios o povo de Deus na terra de promissão, depois de
conquistar com autoridade e auxílio divino as nações que possuíam aquelas terras. O qual,
tendo governado ao povo, depois da morte do Moisés, por espaço de vinte e sete anos,
morreu, reinando a este tempo em Assíria Amintas, rei XVIII; na Sicionia, Corax XVI; no Argos,
Danao X, e em Atenas, Erictonio, quarto rei.

CAPITULO XII

Das solenidades sagradas que instruíram aos falsos deuses, por aqueles tempos, os reis da
Grécia, as quais coincidem com os tempos da saída do Israel do Egito até a morte do Josué
Por estes tempos, quer dizer, da saída do povo do Israel do Egito até a morte do Josué, por
cujo meio entrou o mesmo povo em posse da terra de promissão, os reis da Grécia instituíram
aos falsos deuses certas solenidades sagradas, com as quais, em solenes festas, celebravam
a memória do dilúvio, e como os homens se libertaram dele e das calamidades que então
sofreram, já subindo ao mais elevado dos Montes, já baixando a viver nos vales. Porque a
ascensão e baixada dos lupercos pela rua que chamam Via Sacra assim a interpretam, dizendo
que significam os homens que pela inundação das águas subiram às cúpulas dos Montes, e ao
voltar esta para seu antigo leito descenderam aqueles aos planos.

Por estes tempos dizem que Dionisio, que também se chama Pai Liber, tido por Deus depois
de sua morte, descobriu na terra de Atenas o uso da videira a um hóspede dele. Por então se
estabeleceram deste modo os jogos músicos dedicados ao Apolo Délfico para aplacar sua ira,
por cuja causa pensavam que tinham padecido esterilidade as províncias da Grécia, porque
não defenderam seu templo, queimado pelo rei Danao quando fez guerra a aquelas terras. E
que o instituyesen estes jogos, o mesmo o advertiu com seu oráculo; mas na terra de Atenas o
primeiro que lhe dedicou jogos foi o rei Erictonio (E não só a ele, mas também também a
Minerva), nos quais aos vencedores davam por premio azeite, porque dizem que Minerva foi a
inventora e descobridora do fruto da oliva, assim como Liber do vinho.

Por este tempo, Janto, rei de Giz, cujo nome achamos diferente em outros, dizem que roubou a
Europa, da qual teve ao Radamanto, Sarpedón e Minos, os quais, entretanto, é fama comum
que são filhos do Júpiter, havidos nesta mulher. Mas os que professam a religião de
semelhantes deuses, o que insinuamos que rei dê Giz o julgam verdadeira história; e o que
contam do Júpiter os Poetas, ressona nos teatros e celebram os povos, consideram-no como
vões fábulas, para que houvesse matéria para inventar jogos que aplacassem aos deuses, até
lhes imputando culpas falsas. Por estes tempos corria a fama do Hércules na Tyria; mas este
foi outro, não aquele de quem falamos acima; porque na história mais secreta e religiosa se
refere que houve muitos Líberos pais e muitos Hércules. Deste Hércules contam doze façanhas
muito heróicas, entre as quais não inserem a morte do africano Anteo, por pertencer isto ao
outro Hércules. Referem em suas histórias que ele mesmo se queimou no monte Oeta, não
tendo podido sofrer e levar com paciência, e com aquela virtude e valor heróico com que tinha
sujeito os monstros, a enfermidade que padecia. Por estes tempos o rei, ou, por melhor dizer, o
tirano Busiris, sacrificava suas hóspedes a seus deuses, Dizem que foi filho de Netuno, tido de
Líbia, filha do Epapho; mas não acreditam que Netuno cometeu este estupro, nem acusamos
aos deuses, a não ser atribua-se aos poetas e teatros, para que haja matéria com que aplacar
a aqueles.

Do Erictonio, rei dos atenienses, em cujos últimos ânus se acha que morreu Josué, dizem que
foram seus pais Vulcano e Minerva; mas por quanto querem que Minerva seja donzela,
explicam que na controvérsia e debate que tiveram ambos, brincando Vulcano, com o
movimento violento dos saltos, caiu sua semente na terra, e ao que nasceu desta semente lhe
puseram aquele nome; porque em grego Eris significa lide ou insistência, e cton, a terra, e
destes dois se compôs o nome do Erictonio. Contudo, o que não deve esquecer-se é que os
mais doutos refutam e negam estas sutilezas de seus deuses, dizendo que esta opinião
fabulosa nasceu de que se achou o moço exposto em um templo que havia em Atenas
dedicado ao Vulcano e Minerva, enroscado em uma serpente o que significou, que tinha que
ser um grande herói, e porque o templo era comum e se ignorava quem eram seus pais, disse-
se ser filho do Vulcano e da Minerva, Entretanto, a outra que é fábula, declara-nos e manifesta
com mais claridade a origem de seu nome, que não esta que é a história. Mas o que nos
importa, que em seus livros verdadeiros ensinem isto aos homens religiosos, se nos jogos
falsos e enganosos deleitam com aquilo aos imundos demônios, a quem, entretanto, os
religiosos gentis adoram e reverenciam como a deuses? E quando negarem deles todas estas
coisas, não podem absolvê-los totalmente da culpa, pois pedindo-o eles estabelecem e
celebram uns jogos, nos que se representa com estupidezes o que ao parecer com prudência e
discrição se nega. E advertindo ao mesmo tempo que com estas falsidades e dissoluções se
aplacam os deuses, embora a fábula nos conte o crime que falsamente, imputam aos deuses,
o deleitar-se com a culpa, embora seja falsa, é culpa verdadeira.

CAPITULO XIII

Das fabulosas ficções que inventaram ao tempo que começaram os hebreus a governar-se por
seus juizes depois da morte do Josué, o povo de Deus começou a governar-se por juizes, em
cujos tempos gostaram em ocasiões da adversidade e calamidades por seus pecados, e às
vezes da prosperidade nos consolos pela misericórdia de Deus. Por este tempo se inventaram
algumas fábulas: a do Triptolemo, quem, por mandato do Ceres, conduzido por umas
serpentes que voavam, trouxe trigo pelo ar em ocasião que havia escassez e carestia; a do
Minotauro, que dizem foi uma besta encerrada no labirinto, no qual, logo que entravam os
homens, pelos enredos e confusão dos lugares que se viam dentro, já não podiam sair; a dos
Centauros, que dizem foi certa espécie de animal, composto de homem e cavalo; a do Cerbero,
que é um cão de três cabeças, que há nos infernos; a do Frigio e Helles, sua irmã, dos quais
dizem que, levados sobre um carneiro, voavam; a da Gorgona, que dizem teve as crinas
serpentinas, convertendo em pedras aos que a olhavam; a do Belerofonte, que andou em um
cavalo que voava com asas, chamado Pegaso; a do Anfión, que com a suavidade de sua
cítara, dizem, abrandou e atraiu as pedras; a de Labirinto e de seu filho Icaro, que ficando
umas asas, voaram; a do Edipo, de quem contam que a um monstro chamado Esfinge, que
tinha o rosto humano e era uma besta de quatro pés, havendo resolvido um enigma que estava
acostumado a propor como irresoluble, fez que se despenhasse e perecesse; a do Anto, a
quem matou Hércules, que dizem foi filho da terra, pelo qual, acreditando e tocando a terra,
acostumava a levantar-se mais forte, e assim outras que acaso me terei deixado.

Estas fábulas que houve até a guerra da Troya, em que Marco Varrón concluiu seu segundo
livro da origem da nação romana, fingiram-nas assim os engenhos perspicazes dos homens,
estresacando notícias de alguns sucessos que aconteceram, e constavam as histórias,
adicionando as injúrias e oprobios imputados aos deuses. Assim fingiram de que Júpiter roubou
ao formoso jovem Ganímedes (cuja execrável maldade a cometeu o rei Tántalo, e a fábula a
atribui ao Júpiter), e que descendendo em uma chuva de ouro dormiu ao Danae; no que se
entende que com o ouro conquistou a honestidade daquela mulher; coisa que ou aconteceu ou
se fingiu naqueles séculos heróicos, ou havendo-o feito outros, supôs-se e atribuiu ao Júpiter.
Não pode ponderar-se quão impíamente opinaram que os ânimos e corações dos homens,
caso que pudessem sofrer com paciência estas mentiras; mas, o que digo sofreria!, se tosse
homens as adotaram também gostosamente, sendo assim com quanta mais devoção
reverenciam ao Júpiter, com tão mais rigor devessem castigar aos que se atreveram a dizer
dele tais estupidezes.

Mas não só não se indignam contra os que supuseram semelhantes patranhas, mas também
se não representassem tais ficções nos teatros, pensassem ter zangados e indignados aos
mesmos deuses. Por estes tempos Latona deu a luz ao Apolo, não aquele a cujos oráculos
dissemos acima que estavam acostumados a acudir as gente de todas partes, a não ser aquele
de quem sei refere que com o Hércules apascentou os rebanhos do rei Admeto; a quem,
entretanto, de tal sorte lhe tiveram por Deus, que muitos, e quase todos, pensam que este e o
outro foi um mesmo Apolo. Por então também o pai Libero ou Baco fez guerra à a Índia, e
trouxe em seu exército muitas mulheres que chamavam bacantes, não tão ilustres e famosas
por sua virtude e valor como por sua demência e furor. Algum escrevem que foi vencido e
preso este Libero, e outros que foi morto em uma batalha pelo Perseo, e até assinalam o lugar
onde foi sepultado, e, contudo, em honra de seu nome, como se fora Deus, instituíram os
impuros demônios umas solenidades religiosas, ou, por melhor dizer, uns execráveis
sacrilégios que chamam bacanais. De cuja horrível estupidez, depois de transcorridos tantos
anos, se como e envergonhou tanto o Senado que proibiu sua celebração em Roma. Por estes
tempos, ao Perseo e a sua esposa Andrómeda, já defuntos, em tal conformidade os admitiram
e colocaram no céu, que não se envergonharam nem temeram acomodar e designar suas
imagens às estrelas, as chamando com seus próprios nomes.

CAPITULO XIV
Dos teólogos poetas Neste mesmo tempo houve também poetas que se chamaram teólogos
porque compunham versos em honra e elogio dos deuses; mas de uns deuses que, embora
foram homens sábios, foram homens ou eram elementos deste mundo, que fez e criou o Deus
verdadeiro, ou foram postos na ordem de alguns principados e potestades, segundo a vontade
do que os criou e não segundo seus méritos. E se entre tantas coisas vões e falsas disseram
alguma do único e só Deus verdadeiro, adorando junto com ele a outros que não são deuses e
lhes fazendo a honra que se deve somente a um só Deus, sem dúvida que não lhe adoraram
legitimamente, além de que tampouco estes puderam abster-se da infâmia e ignomínia
fabulosa de seus deuses Entre estes teólogos poetas citam-se ao Orfeo, Museu e Linho, quem
adorou aos deuses, e eles não foram adorados por deuses, embora; não sei como a cidade
dos ímpios está acostumado a fazer, que presida Orfeo nas solenidades sagradas, ou, por
melhor dizer, nos sacrilégios que se celebram e dedicam ao inferno.

Tendo perecido a mulher do rei Athamante, chamada Ino, e despenhando-se seu filho
Melicertes voluntariamente ao mar, a opinião dos homens os divinizou e pôs no número dos
deuses, como o fez igualmente com outros homens daquele tempo, entre os quais foram
Cástor e Pólux. Os gregos chamaram a latinos, Matuta, e uns e outros a tiveram por deusa.

CAPITULO XV

Do fim do reino dos argirvos, que foi quando entre os laurentes, Pico, filho de Saturno,
aconteceu o primeiro no reino de seu pai Por estes tempos se acabou o reino dos argivos,
havendo-se transferido ao Micenas, de onde foi Agamenón, e teve sua origem o reino dos
laurentes, onde o primeiro que reinou foi Pico, filho de Saturno, sendo juiz entre os hebreus
Débora, mulher, embora por seu meio governava aquela república o Espírito Santo, e deste
modo era profetisa, cuja profecia é tão escura que logo que poderíamos manifestar aqui que foi
relativa a Cristo sem consumir muito tempo em expô-la. Já reinavam os laurentes na Itália, de
quem se deduz com mais claridade a origem dos romanos depois dos gregos, e,. entretanto,
permanecia ainda o reino dos assírios, no qual reinava Lampares, seu rei XXIII, tendo
principiado Pico a ser o primeiro dos laurentes.

De Saturno, pai de este, vejam o que opinam os que adoram semelhantes deuses, que negam
fosse homem; e de quem escrevem outros que reinou também na Itália antes que Pico, seu
filho. E Virgilio o insinúa bem claro nestas expressões: «Este civilizou às pessoas indócil e
inculta que vivia derramada pelas asperezas dos Montes, lhes dando leis para a direção de
suas ações, e quis melhor que aquele país se chamasse Murcho, isto é, esconderijo, porque
certamente tinha estado escondido nele; e segundo a voz da fama em seu tempo, isto é,
reinando ele, floresceram os séculos de ouro.» Mas dirão que isto é ficção poética, e que o Pai
de Pico foi realmente Esterces, o qual, sendo um homem muito intruido na agricultura, dizem
que achou o segredo de como deviam fertilizá-los campos com o excremento dos animais o
qual de seu nome se chamou esterco.

Do mesmo modo dizem alguns que se chamou este Estercucio; mas por qualquer motivo que
tenham querido lhe chamar Saturno, ao menos com razão, ao Esterces ou Estucio lhe fizeram
deus da agricultura E deste modo a Pico, seu filho, colocaram-lhe no número de outros tais
deuses e dele asseguram ter sido famoso agoureiro e grande soldado. A Pico aconteceu seu
filho Fauno, segundo rei dos laurentes, a quem igualmente têm ou tiveram por Deus, e a todos
estes homens, depois de sua morte, honraram-nos como a deuses antes da guerra da Troya.

CAPITULO XVI

Do Diómedes, a quem depois da destruição da Troya puseram no número dos deuses, cujos
companheiros dizem que se converteram em aves A ruína da Troya, celebrada e cantada por
todo o círculo, tanto que até os meninos sabiam, por sua grandeza e pela excelência da
engenhosa linguagem dos escritores, estendeu-se e divulgou. Aconteceu, reinando já Latino
filho de Fauno, de quem tomou nome o reino dos latinos, cessando já de chamar-se dos
laurentes. Os gregos, vitoriosos, deixando assolada a Troya e retornando a suas casas,
padeceram um forte descalabro no caminho, sendo quebrados e desfeitos com diversas e
fatais perdas e desastres, e, entretanto, até com alguns deles acrescentavam o número de
seus deuses, pois instituíram por Deus ao Diómedes e por disposição e castigo do céu, dizem,
que não voltou para sua terra; afirmando também que seus companheiros se converteram em,
aves e atestando este sucesso, não com ficção fabulosa ou poética, a não ser com autoridade
histórica; aos quais companheiros, sendo já deus, conforme acreditaram os iludidos, não lhes
pôde restituir a forma humana, ou ao menos, como recém entrado no céu, não pôde conseguir
esta graça de seu rei Júpiter.

Além disso, asseguram haver seu templo na ilha Diomedea, não muito distante do monte
Gargano, situado na Apulia, e que estas aves andam voando ao redor deste templo, e que
assistem ali continuamente, ocupando-se em um ministério tão santo e admirável como é tomar
águas nos picos e lhe orvalhar; e se acontece chegar ali alguns gregos, ou descendentes de
gregos, não só estão, quietas, mas também os adulam e acariciam; mas se acaso chegam
outros de outra nação, atacam a suas cabeças e os ferem tão gravemente que às vezes os
matam; porque asseguram que com seus fortes e grandes picos estão suficientemente
armadas para poder realizar esta empresa.
CAPITULO XVII

O que acreditou Varrón das incríveis transfiguraciones dos homens Em confirmação disto,
refere Varrón outras particularidades não menos incríveis daquela muito famoso maga,
chamada Cerque, que converteu os companheiros do Ulises em bestas; e deste modo dos
arcades, que, levados por sorte, atravessavam a nado um lago onde se transformavam em
lobos e com outras feras semelhantes passavam sua vida pelos desertos daquela região; mas
se acontecia que não comessem carne humana, outra vez ao cabo de nove anos, voltando a
passar a nado o mesmo lago, recuperavam sua primeira forma de homens.

Finalmente, refere deste modo em particular de certo homem chamado Demeneto, que tendo
comido do sacrifício que os arcades estavam acostumados a fazer a seu deus Lico, lhe
imolando um menino, converteu-se em lobo, e que passados dez anos, voltado para sua
própria figura, exercitou-se na arte da luta, saindo vitorioso nos jogos olímpicos. Não por outra
causa pensa o historiador que na Arcadia chamaram Liceu a Pão e ao Júpiter, mas sim pela
transformação de homens em lobos, a qual entendiam que não podia fazer-se a não ser com
virtude divina; porque lobo em grego se diz lycos, de onde Parece haver-se derivado o nome
de Liceu. Também diz que os lupercos romanos nasceram da semente destes mistérios.

CAPITULO XVIII

O que é o que deve acreditar-se das transformações que, por arte ou ilusão dos demônios,
parece com os homens que realmente se fazem Mas acaso os que lessem isto gostarão de
saber o que dizemos e sentimos a respeito de um encantamento e engano tão grande dos
demônios, e o que devem fazer os cristãos quando ouvem que os ídolos dos gentis fazem
milagres. O que diremos é que deve fugir-se de em meio de Babilônia. Este preceito profético
deve entender-se espiritualmente, de forma que da cidade deste sítio, que, sem dúvida, é uma
sociedade e anjos maus e homens ímpios, apartemo-nos, seguindo a verdadeira fé, que obra
por amor, com apenas aproveitar, espiritualmente em Deus vivo. Quanto major víssemos que é
a potestad dos demônios nestas coisas terrenas, quanto mais firmemente devemos estar
agarrados do Medianeiro, porque subimos destas coisas baixas e desprezíveis às somas e
necessárias.

Pois se disséssemos que não deve dar-se crédito a semelhantes sutilezas, não falta agora
quem diz que sucessos como estes, ou os ouviu por muito certos, ou os viu por experiência,
pois até nós, estando na Itália, ouvimos algumas costure como estas de uma província
daquelas regiões, onde diziam que as estalajadeiras, instruídas em tais artes más, estavam
acostumados a dar no queijo a quão viajantes queriam ou podiam certa virtude com que
imediatamente se convertiam em asnos, em que conduziam o que necessitavam, e, concluída
sua comissão, voltavam em si e a sua antiga figura, e que não por isso sua alma se
transformava em bestas, mas sim lhes conservava a razão e humano discurso; assim como
Apuleyo, nos livros que escreveu do Asno de ouro, ensinou, ou fingiu ter acontecido a se
mesmo, que, tomando a beberagem ou porção destinada a este efeito, ficando em sua estado
a razão do homem, converteu-se em asno estas transformações, ou são falsas, ou tão
inusitadas, que, com razão não merecem crédito.
Entretanto, devemos acreditar firmemente que Deus Todo-poderoso pode fazer tudo que quer,
já seja castigando, já seja premiando, e que os demônios não podem obrar maravilha alguma,
atendida somente sua potência natural (porque eles são deste modo na natureza anjos,
embora por sua própria culpa malignos e reprovados), a não ser o que o Senhor lhes permitir,
cujos julgamentos eternos muitos são ocultos, mas nenhum injusto. Embora os demônios não
criam nem podem criar natureza alguma quando fazem algum portento, como os que agora
tratamos, mas sim só quanto à aparência mudam e convertem o que criou o verdadeiro Deus,
de maneira que nos pareça o que não é.

Assim por nenhum pretexto acreditará que os demônios possam converter realmente com
nenhuma arte nem potestad, não só a alma, mas nem mesmo o corpo humano em membros
ou formas de bestas, mas sim a fantasia humana, que varia também, imaginando ou sonhando
inumeráveis diferencia de objetos e, embora não é corpo, com admirável presteza imagina
formas semelhantes aos corpos, estando adormecidos ou oprimidos os sentidos corpóreos do
homem pode fazer-se que chegue por um modo inefável e que se represente em figura
corpórea o sentido dos outros, estando os corpos dos homens, embora vivos, predispostos
muito mais gravemente e com mais eficácia que se tivessem os sentidos carregados e
oprimidos de sonho. E que aquela representação fantástica, como se fora corpórea, apareça-se
e represente em figura de algum animal aos sentidos dos outros, e que a si próprio pareça com
o homem que é tal como lhe pudesse acontecer e parecer em chãos, e que lhe pareça que traz
nas costas algumas carrega, cujas cargas, se forem verdadeiros corpos, trazem-nos os
demônios para enganar aos homens, vendo por uma parte os verdadeiros corpos das cargas, e
por outra os falsos corpos dos jumentos. Porque certo homem, chamado Prestancio, contava
que lhe tinha acontecido a seu pai, que, tomando em sua casa aquele feitiço ou veneno no
queijo, tendeu-se em sua cama como adormecido ao qual, entretanto, não puderam despertar,
e dizia que ao cabo de alguns dias voltou em si como quem acordada, e referiu como sonho o
que tinha padecido, é ou seja: que havia se tornado cavalo e que fala conduzida e conduzido
aos soldados, em companhia de outras bestas e jumentos, seu vianda, que em latim se diz
retica, porque se leva nas redes, ou mochilas; todo o qual se soube que tinha acontecido assim
como o contou, e a ele, entretanto, parecia-lhe ter sonhado.

Também referiu outro que estando em sua casa, de noite, antes de dormir, viu vir para ele um
filósofo muito amigo dele, quem lhe declarou alguns secretos e doutrinas do Platón, as quais,
pedindo-lhe antes, não as tinha querido declarar. E lhe perguntando ao mesmo filósofo por que
tinha feito em casa do outro o que, rogando-lhe não tinha querido fazer na sua própria, «não o
fiz eu, diz, mas sim sonhei havê-lo feito.» Assim se apresentou ao que velava por imagem
fantástica o que o outro sonhou. Estas babeiras chegaram a minha notícia, as contando, não
algum a quem acreditasse indigno de lhe dar crédito, a não ser pessoas que imagino não
mentiriam. E por isso, o que dizem e escrevem de que na Arcadia os deuses, ou por melhor
dizer, os demônios, revistam converter aos homens em lobos, e que com seus encantamentos
transformou Cerque aos companheiros do Ulises do modo que vai hei dito, parece-me que
pôde ser, se é que assim foi, e que as aves do Diómedes, suposto que dizem que ainda dura
sua geração sucessivamente, não foram convertidas de homens em aves, mas sim presumo as
puseram em lugar daquela gente que se perdeu ou morreu, como puseram lá a cierva em lugar
da Ifigenia, filha do rei Agamenón; pois para os demônios não são dificultosos semelhantes
enganos quando Deus os permite Come acharam depois viva aquela donzela, foi fácil de
entender que em seu lugar puseram a cierva; mas os companheiros do Diómedes, porque de
repente desapareceram, e depois jamais os viram, perecendo, por suas culpas, à mãos dos
anjos maus, acreditaram os crédulos que foram transformados naquelas aves, que eles
trouxeram ali de outras partes onde as havia e de improviso as puseram em lugar dos mortos E
a respeito do que dizem que nos picos trazem água, orvalham e desencardir o templo do
Diómedes, que acariciar aos gregos e perseguem as outras nações, não é maravilha que
aconteceu assim por instinto dos demônios, pois a eles toca o persuadir que Diómedes foi feito
deus para enganar aos homens, a fim de que adorem muitos deuses falsos em prejuízo do
verdadeiro Deus, e sirvam com templos, altares, sacrifícios e sacerdotes (todo o qual quando é
correspondente e bom, nem se deve a não ser a um só Deus vivo e verdadeiro), homens
mortos, que nem quando viveram, viveram verdadeiramente.

CAPITULO XIX
Que Ns veio a Itália em tempo que Labdón era juiz entre os hebreus Por este tempo, depois de
entrada a sangue e fogo e arruinada Troya, veio Ns com uma armada de vinte naves, nas que
se embarcaram as relíquias dos troyanos, a Itália, reinando ali Latino; em Atenas, Menestheo;
na Sicionia, Polífices; em Assíria, Tautanes, e sendo juiz entre os hebreus Labdón. Morto
Latino, reinou Ns três anos, reinando os referidos reis nos mesmos povos, à exceção da
Sicionia, onde à maturação reinava já Pelasgo, e entre os hebreus era juiz Sansón, do que
como foi tão forte e valoroso, acreditou-se ter sido Hércules.

Como Ns não pareceu quando morreu, fizeram-lhe seu deus os latinos. Os sabinos, a seu
primeiro rei, Sango, ou como outros lhe chamam, Santo, puseram-lhe deste modo no catálogo
dou os deuses. Pelo mesmo tempo, Codro, rei de Atenas, ofereceu-se de incógnito aos
peloponesos, inimigos de seus vassalos, para que lhe matassem, e assim aconteceu; e deste
modo blasonam que libertou a sua pátria; porque os peloponesos souberam por um oráculo
que sairiam vitoriosos se obtinham não matar ao rei de contrários; mas este os enganou,
vestindo um traje comum e provocam- dolos a que lhe matassem, travando com eles uma
pendência. daqui a frase do Virgilio «as pendências do Codro».

Também a este honraram os atenienses com sacrifícios como a deus. Sendo quarto rei dos
latinos Silvio, filho de Ns (não tido da Creusa, cujo filho foi Ascanio, o terceiro que ali reinou,
mas sim da Lavinia, filha de Latino, quem dizem ter nascido depois de morto seu pai Ns), e
reinando em Assíria Oneo o XXIX, em Atenas Melanto o XVI, e sendo juiz entre os hebreus o
sacerdote Helí, acabou-se o reino dos sicionios, o qual asseguram que durou novecentos e
cinqüenta e nove anos.

CAPITULO XX

Da sucessão do reino dos israelitas depois dos juizes Depois, reinando os mesmos nos
insinuados povos, concluído o governo republicano dos juizes, principiou o reino dos israelitas
no Saúl, em cujo tempo floresceu o profeta Samuel, do qual começou a haver entre os latinos
os reis que chamavam silvios, pelo filho de Ns, que se chamou Silvio. Outros que procederam
dele, embora tiveram seus nomes peculiares, entretanto, não deixaram este apelido, assim
como muito depois vieram a chamar-se césares os que aconteceram a Julho César Augusto.
Havendo, pois, reprovado Deus ao Saúl para que não reinasse nenhum descendente seu
morto o aconteceu no reino David, quarenta anos depois que começou a reinar o ímpio Saúl.

Então os atenienses, depois da morte do Codro, deixaram de ter reis e começaram a ter
magistrados para governar a república depois do David, que reinou também quarenta anos,
seu filho Salomón foi rei dos israelitas, o qual edificou o suntuoso e famoso templo de
Jerusalém; em cujo tempo entre os latinos se fundou a cidade de Alvorada, da qual no
sucessivo começaram a chamá-los reis, não dos latinos, mas sim dos albanos, embora era no
mesmo Murcho. Ao Salomón aconteceu seu filho Roboán, em cujo tempo o povo de Deus se
dividiu em duas parcialidades, e cada uma delas começou a ter seus respectivos reis.

CAPITULO XXI

Como entre os reis do Murcho, o primeiro, Ns, e o décimo segundo Aventino, foram tidos por
deuses No Murcho, depois de Ns, a quem fizeram deus, houve onze reis, sem que a nenhum
deles constituíssem por Deus; mas Aventino, que é o décimo segundo, tendo morrido na guerra
e lhe sepultando naquele monte que até a atualidade se chama Aventino, de seu nome, foi
acrescentado ao número dos deuses, que eles deste modo se formavam, embora houve outros
que não quiseram escrever que lhe mataram na guerra, a não ser disseram que não pareceu, e
que tampouco o monte se chamou assim de seu nome, mas sim pela vinda das aves, puseram-
lhe Aventino.

depois de este não luziram deus algum no Murcho, A não ser ao Rómulo, fundador de Roma, e
entre este e aquele se acham dois reis, o primeiro dos quais, por lhe nomear com as mesmas
palavras do Virgilio, diremos: «É Procas o valente, glória e honra da gente troyana.» Em cujo
tempo, porque já, em algum modo se ia dispondo o princípio e origem da cidade de Roma,
aquele reino dos assírios, que em grandeza excedia a todos, acabou o fim, tendo durado tanto.
Porque se transladou aos medos quase depois de mil trezentos e cinco anos, contando
também o tempo de Belo, pai do Nino, que foi o primeiro que reinou ali, contentando-se com
um pequeno reino. Procas reinou antes do Amulio, e este fez incluir entre as religiosas vírgenes
lhes vista a uma filha de seu irmão Numitor, chamada Réu, que se dizia também Ilia, a qual
deveu ser mãe do Rómulo. Supõem que concebeu de Marte dois filhos gêmeos, honrando e
desculpando deste modo seu estupro, e apoiando-o com que aos moços ou meninos expostos
os criou uma loba. Porque este gênero de animais sustentam que pertence a Marte, para que
efetivamente se área que lhes deu os peitos aos meninos porque conheceu que eram filhos de
Marte, seu senhor; embora não falta quem diz que estando os meninos expostos à fortuna,
chorando amargamente, recolheu-os ao princípio certa rameira, que foi a primeira que lhes deu
de mamar.

Então às rameiras chamavam lupas ou, lobas, e assim os lugares torpes onde elas habitavam
se chamam até agora lupanares. Consta na história que estes tenros infantes vieram depois a
poder do pastor Faústulo, cuja esposa, Acca, criou-os. Embora que maravilha é que para
confusão e correção de um rei da terra, que inhumanamente os mandou jogar à água, queria
Deus liberar milagrosamente a aqueles meninos, por quem tinha que ser fundada uma cidade
tão grande, e socorrê-los por meio de uma fera que lhes desse de mamar? Ao Amulio
aconteceu no reino do Murcho seu irmão Numitor, avô do Rómulo, e no primeiro ânus, do
reinado do Numitor se fundou a cidade de Roma, pelo qual no sucessivo reinou Numitor junto
com seu neto Rómulo.
CAPITULO XXII

Como Roma foi fundada no tempo que feneceu o reino dos assírios, reinando Ecequías na
Judea Por não me deter muito, direi que se fundou a cidade de Roma como outra segunda
Babilônia, e como uma filha da primeira Babilônia, por meio da qual foi Deus servido conquistar
todo o âmbito da terra, e lhe pôr em paz, lhe reduzindo tudo sob o governo de uma só república
e sob umas mesmas leis. Estavam já então os povos poderosos e fortes, e as nações
acostumadas ao exercício das armas, de forma que não se rendessem facilmente, e era
necessário vencê-los com muito graves perigos, destruições e assolações de uma e outra
parte, e com horrendos trabalhos. Quando o reino dos assírios sujeitou a quase toda o Ásia,
embora se fez com as armas, não pôde ser com guerras tão ásperas e dificultosas, porque
ainda eram arrudas e acanhadas as gente para defender-se, e não tão numerosas e fortes.

Porque do grande e universal Dilúvio, quando no Arca do Noé se salvaram só oito pessoas,
não tinham passado mais de mil anos quando Nino sujeito a toda o Ásia, à exceção da Índia;
mas Roma, a tantas nações como vemos sujeitas ao Império romano, assim do Oriente como
do Ocidente, não as domou com aquela mesma presteza e facilidade, porque por qualquer
parte que se ia dilatando e crescendo, pouco a pouco as achou robustas e belicosas. Ao
tempo, pois, que se fundou Roma, fazia setecentos e dezoito anos que o povo do Israel estava
na terra de Promissão; dos quais, vinte e sete pertencem ao Josué, e dali adiante os trezentos
e vinte e nove ao tempo dos juizes. E desde que principiou a haver ali reis, transcorreram
trezentos e sessenta e dois anos, reinando então no Judá Achaz, ou, segundo a conta de
outros, Ezequías, que aconteceu ao Achaz; do qual consta que, sendo um príncipe cheio de
bondade e religião, reinou nos tempos do Rómulo. E na outra parte do povo hebreu, que se
chamava o Israel, tinha começado a reinar Oseas.

CAPITULO XXIII

Da sibila Erithrea, a qual, entre as outras sibilas, sabe-se que profetizou coisas claras e
evidentes do Jesucristo Por este tempo dizem alguns que profetizou a sibila Erithrea. Das
Sibilas, escreve Varrón que foram muitas e uma sozinha. Esta Erithrea escreveu, efetivamente,
algumas profecias bem claras sobre o Jesucristo, as quais também nós as temos no idioma
latino em versos mau latinizados; mas não consta se todos eles são deles, como depois
cheguei a entender. Porque Flaviano, varão iluminado, que foi também procónsul, pessoa
muito elegante e de uma dilatada instrução nas ciências, falando um dia comigo de Cristo, tirou
um livro dizendo que eram os versos da sibila Erithrea, me mostrando um lugar onde nos
princípios dos versos fala lama ordem de letras dispostas em tal conformidade, que diziam
assim: Jesus-Christos Ceu Eus Soter, que quer dizer no idioma latino: Jesus-Christus, Dei
Filius Salvator; Jesucristo, Filho de Deus, Salvador do mundo. Estes versos, cujas primeiras
letras fazem o sentido que expliquei, do mesmo modo que os interpretou um sábio em versos
latinos, que existem, contêm o que segue: «Suará a terra, será sinal do julgamento.
Do Céu baixará o Rei Eterno, vestido como esta de carne, a julgar a todos os homens; em cujo
ato verão os fiéis e os infiéis a Deus ao fim do Século são- tado em um elevado trono, e
acompanhado dos Santos. diante de cuja presença se apresentarão as almas com seus
próprios corpos para ser julgadas; estará o círculo inculto com espessos matagais, desprezarão
os homens os simulacros, e todas as riquezas e tesouros escondidos. Abrasará a terra o fogo,
e discorrendo pelo céu e pelo mar, quebrantará as portas do tenebroso inferno. Então todos os
corpos dos Santos, postos em liberdade, gozarão da luz; e aos maus e pecadores os abrasará
a chama eterna. Todos descobrindo os segredos de suas consciências, confessarão suas
culpas, e Deus porá patente o mais escondido do coração. Haverá prantos, estridor e rangido
de dentes. Obscurecerá-se o sol, e as estrelas perderão sua alegria. Desfará-se o céu, a lua
perderá seu resplendor. Abaterá as colinas, e elevará os vales; não haverá nas coisas
humanas costure alta nem elevada.

Igualarão-se os Montes com os campos, o mar não poderá se sulcado nem navegado; a terra
se abrasará com raios, as fontes e os rios se secarão com a violência do fogo. Então soará do
céu a trompetista com eco lamentável e triste, chorando a culpa do mundo, suas dores e
trabalhos; e abrindo-a terra, descobrirá o profundo caos do abismo infernal Os reis
comparecerão ante o Tribunal do Senhor. Choverá o Céu fogo, misturado com arroios de
enxofre.» Nestes versos latinos, traduzidos imperfeitamente do grego, não se pôde encontrar o
sentido que se encontra quando vêm a uni-las letras com que principiam os versos, onde no
grego fica a letra ypsilón, por não haver-se podido achar palavras latinas que começassem com
esta letra e fossem a propósito para o sentido. Estes são três versos, o 5, o 18 e o 19. Em
efeito, se uníssemos todas as letras que se acham no princípio de todos os versos, sem que
leiamos as três que havemos dito, mas sim em seu lugar nos lembremos da ypsilón; como se
estivesse posta naqueles versos, achará-se em cinco palavras Jesus-Christus, Dei Filius
Salvator, Jesucristo Filho de Deus, Salvador do mundo; mas dizendo-o no idioma grego, não
no latino. Sendo, como são, vinte e sete os versos, este número forma um ternário quadrado
integro, porque multiplicados três por três fazem nove, e se multiplicássemos as nove partes,
para que do largo se levante a figura em alto, serão vinte e sete.

E se destas cinco palavras gregas, que são Jesus-Christos Ceu Eus Soter, que em castelhano
quer dizer: Jesucristo, Filho de Deus, Salvador do mundo, juntássemos as primeiras letras,
dirão ixtios, isto é, peixe; em cujo nome se entende místicamente Cristo, porque no abismou da
mortalidade humana, como em um caos profundo de águas, pôde viver, isto é, sem pecado.
Esta sibila, já seja a Erithrea, ou, como alguns opinam, a Cumana, não só não tem em todo seu
poema, cuja mínima parte é esta, expressão alguma que pertença ao culto dos deuses falsos,
mas também de tal maneira raciocina contra eles e contra os que os adoram, que parece que
nos obriga a que a ponhamos no número dos que tocam à Cidade de Deus. Lactancio
Firmiano, em suas obras, põe igualmente algumas profecias da sibila que falam de Cristo,
embora não declara seu nome; mas o que ele pôs por partes, a meu pareceu pô-lo tudo junto,
como se fora uma profecia larga, a que ele referiu como muitas, concisas e compendiosas. Diz:
«O virá à mãos iníquas e infiéis. Darão a Deus bofetadas com mãos sacrílegas, e de suas
imundas bocas lhe arrojarão venenosas salivas. Oferecerá o Senhor suas santas costas para
ser açoitadas.

E sendo esbofeteado, calará, porque acaso nenhum saiba quem é, nem de onde deveu falar
aos mortais, e lhe coroarão com coroa de espinhos. Darão-lhe a comer fel, e a beber vinagre, e
mostrarão com estes manjares sua Bárbara desumanidade. Porque você, povo cego e néscio,
não conheceu seu Deus, disfarçado aos olhos dos mortais; antes lhe coroou de espinhos, e lhe
deu a beber amargo fel. Ele velo do templo se rasgará, e ao meio dia haverá uma tenebrosa
noite, que durará três horas. E morrerá com morte, tornando-se a dormir por três dias, e depois,
voltando dos infernos, ressuscitará, sendo o primeiro que mostrará aos escolhidos o princípio
da ressurreição.» Estes testemunhos das sibilas alegou Lactancio em vários fragmentos e
retalhos, colocando-os a trechos no discurso de sua disputa, conforme lhe pareceu que o exigia
o assunto que tentava provar, os quais, sem interpor nem mesclar outra matéria, pusemo-los a
seguir em uma lista, procurando somente distingui-los Com seus princípios, se por acaso os
que depois os escrevessem gostarem de fazer o mesmo. Alguns escreveram que a sibila
Erithrea não floresceu em tempo do Rómulo, a não ser no que aconteceu a guerra e destruição
da Troya.
CAPITULO XXIV

Como reinando Rómulo floresceram os sete sábios. Ao mesmo tempo as dez tribos do Israel
foram levadas em cativeiro pelos caldeos. Morto Rómulo, honraram-lhe como a deus Reinando
Rómulo, escrevem que viveu Thales Milesio, um dos sete sábios, que depois dos teólogos
poetas (entre quem o mais famoso e ilustre foi Orfeo) chamaram-se sofos, que em latim
significa sapientes (sábios). Neste mesmo tempo as dez tribos que na divisão do povo se
chamaram o Israel foram subjugadas pelos caldeos e conduzidas em cativeiro a aquele país
ficando na província da Judea as duas tribos que se chamavam do Judá e tinham seu corte e
capital do reino em Jerusalém. Morto Rómulo, como tampouco Parecesse vivo nem morto por
parte alguma, os romanos, como sabem todos, inscreveram-lhe no número dos deuses, o qual
havia já cessado em tanto grau (e depois tampouco, nos tempos dos césares, fez-se por erro
de conta, como dizem, mas sim por adulação e lisonja) que Cicerón atribui a uma particular
glorifica do Rómulo ter merecido esta honra, não em tempos escuros e ignorantes, quando
facilmente se deixavam enganar os homens. a não ser em tempos de muito policial e erudição,
embora por então incluso no tinha brotado, nem se tinha divulgado a sutil e aguda loquacidade
dos filósofos.

Embora na época imediata não fizeram aos homens, depois de mortos, deuses, entretanto, não
deixaram de adorar e ter por deuses aos que os antigos tinham feito; e com simulacros e
estátuas, que não tiveram os antigos, acrescentaram este vã e ímpia superstição, lhes pondo
tal costure em seu coração os malignos espíritos, enganando-os também com os embustes e
patranhas de seus falsos oráculos; de forma que as supostas culpas dos deuses, que já como
em século mais político, ilustrado e cortesão, não se atreviam a fingir, nos jogos públicos as
representavam com muita estupidez em reverência dos mesmos falsos deuses. depois do
Rómulo reinou Numa, quem tendo querido reforçar e guarnecer aquela cidade suntuosa com
um excessivo número de deuses, sem dúvida falsos, não mereceu, depois de morto, que lhe
colocassem entre aquela turfa, como se tivesse cheio o céu com tanta multidão de deuses, que
não pôde achar ali lugar para si; Reinando este em Roma, e começando a reinar entre os
hebreus Emanasse, rei ímpio e mau, quem asseguram que mandou tirar a vida ao santo
profeta Isaías, escrevem também que floresceu a sibila Samia.

CAPITULO XXV

Que filósofos floresceram reinando em Roma Tarquino Prisco, e entre os hebreus Sedecías,
quando foi tomada Jerusalém e arruinado o templo Reinando entre os hebreus Sedecías, e em
Roma Tarquino Prisco, que aconteceu ao Anco Marcio, foi levado em cativeiro a Babilônia o
povo judaico, assolada Jerusalém e destruído o famoso templo edificado pelo Salomón. Porque
admoestando-os e repreendendo-o-los profetas por seus abomináveis pecados e maldades,
anunciaram-lhes tinham que lhes sobrevir estas desditas, especialmente Jeremías, que lhes
assinalou pontualmente até o número dos anos que tinham que viver em dura ser- vidumbre.
Por aquele tempo dizem que floresceu Pitaco Mitileno, um dos sete sábios; e os outros cinco
restantes (aos quais, por fazê-los sete, acrescentam ao Thales, de quem acima fizemos
menção, e ao Pitaco), escreve Eusebio que floresceram em tempo que esteve cativo o povo de
Deus em Babilônia; os quais são: Solón, ateniense; Quilón, lacedemonio; Periandro, corintio;
Cleobulo, luto; Bías, prieneo.

Todos estes, que chamaram os sete sábios, foram esclarecidos e famosos, depois dos poetas
teólogos, porque se avantajaram a outros homens em certo modo e gênero de viver virtuosa e
loablemente; porque compendiaram alguns preceitos referentes aos costumes, sob a forma de
adágios ou sentenças breves, embora não deixaram, quanto à literatura, escrita obra alguma, à
exceção do que dizem, que Solón deixou escritas algumas leis aos ate- nienses; mas Thales,
que foi físico, deixou vários livros de seus dogmas. No mesmo tempo da cautividad judaica
floresceram Anaximandro, Anaxímenes e Xenófanes, físicos, e também Pitágoras, desde quem
principiaram a chamar-se filósofos.

CAPITULO XXVI

Como ao mesmo tempo em que, feitos setenta anos, acabou-se o cativeiro dos judeus, os
romanos também saíram do domínio de seus reis Por este mesmo tempo, Ciro rei dos persas,
que o era também dos caldeos e assírios, mitigando-se algum tanto o cativeiro dos judeus, fez
que cinqüenta mil deles voltassem para Jerusalém com o encargo de restaurar o templo; os
quais começaram somente a pôr os primeiros fundamentos e edificaram o altar; porque
inquietados e incomodados pelos inimigos, não puderam continuar sua obra, e a suspenderam
até o reinado do Darío. Por este mesmo tempo também aconteceu o que se refere no livro do
Judit, o qual dizem que os judeus não o admitem entre as Escrituras canônicas. Assim, pois,
em tempo do Darío, rei dos persas, cumpridos os setenta anos que tinha anunciado o profeta
Jeremías, concedeu-se liberdade aos judeus, eximindo os de seu cativeiro. Reinava então
Tarquino, sétimo rei dos romanos, quem, desterrando a este, começaram a viver livres do
domínio de seus reis; e até este tempo houve profetas no povo do Israel, os quais, embora
hajam sido muitos, contudo, assim entre os judeus como entre nós, acham-se poucas
escrituras canônicas delas; deles prometi inserir algumas neste livro quando estava para
concluir o anterior, e já me parece estou em estado de cumprir minha oferta.

CAPITULO XXVII

Dos tempos dos profetas, cujos vaticínios temos por escrito, quem disse muitas coisas sobre a
vocação dos gentis ao tempo que começou o reino dos romanos e feneceu o dos assírios Para
que possamos notar sem equívoco os tempos, retrocederemos algum tanto. Ao princípio do
livro do profeta 9seas, que é o primeiro dos doze profetas, lê-se o seguinte: «O que disse o
Senhor ao Oseas em tempo do Ozías, Joathán, Achaz e Ezequías, reis do Judá.» Amós
também escreve que profetizou em tempo do rei Ozías, e acrescenta igualmente ao Jeroboán,
rei do Israel, que floresceu na mesma época. Do mesmo modo, Isaías, filho do Amós, já seja
este Amós o profeta que indicamos ou, o que é mais aceito, Outro que, não sendo profeta,
chama-se há com o mesmo nome, no exordio de seu livro põe os mesmos quatro reis que
designou Oseas, em cujo tempo diz que profetizou. As profecias do Miqueas se fizeram
também nestes mesmos tempos, depois dos dias do Ozías, pois nomeia aos três reis que
seguem, os que nomeou igualmente Oseas: ao Joathán, Achaz e Ezequías. Estes são os o
que, conforme resulta de seus escritos, profetizaram a um mesmo tempo. A estes se
acrescenta Joás, reinando o mesmo Ozías, e Joel, reinando já, Joathán, que aconteceu ao
Ozías. Os tempos em que floresceram estes dois profetas os achamos nas Crônicas e não em
seus livros, porque eles não fizeram menção da época em que viveram.

Estendem-se estes tempos desde a Proca, rei dos latinos, ou desde seu antecessor Aventino,
até o Rómulo, rei já dos romanos, ou também até os princípios do reinado de seu sucessor
Numa Pompilio, pois até este tempo reinou Esequias; rei do Judá. Neste era nasceram, pois,
estes, que foram como umas fontes proféticas quando feneceu o reino, dos assírios e
principiou o dos romanos, para que, assim como ao princípio do reino dos assírios foi ao
Abraham a quem com toda expressão e claridade lhe fizeram as promessas de que em sua
descendência tinham que ser benditas todas as nações, assim também se cum- pliesen ao
princípio da Babilônia ocidental, em cujo tempo, e reinando ela, tinha que vir ao mundo
Jesucristo, realizando-as promessas dos profetas, os quais, em testemunho e fé de um
portento tão grande que tinha que acontecer não só o disseram, mas também também o
deixaram escrito.

Embora em quase todas as épocas houve profetas em. o povo do Israel, desde que começou a
ter reis que o governassem, só foram para utilidade, daquele, povo, e não das outras nações;
mas começou esta escritura profética a formar-se com maior claridade, para aproveitar em
algum tempo às gente, quando se fundava esta cidade de Roma, que tinha que ser no
sucessivo senhora das nações.

CAPITULO XXVIII

O que é o que Oseas e Amós profetizaram muito conforme sobre o Evangelho de Cristo O
profeta Oseas, quanto é mais profundo e misterioso no que diz, com tinta mais dificuldade se
deixa penetrar e entender; contudo, tomaremos algumas expressões delas e as inseriremos
aqui em cumprimento de nossa promessa: «E acontecerá - diz- que no mesmo lugar onde lhes
disse primeiro: Vós não são meu povo, ali são chamados filhos de Deus vivo.» Este
testemunho do Oseas o entenderam igualmente os apóstolos da vocação do povo gentílico,
que antes não pertencia a Deus. E porque este povo gentílico se contém espiritualmente nos
filhos do Abraham, por isso com muita propriedade se chama o Israel, prossegue, e diz:
«Congregarão-se os filhos do Judá e os filhos do Israel em um só povo, farão que sobre os uns
e os outros reine um só príncipe, e subirão da terra.»

Se pelo ocorrido até a atualidade tentássemos expor esta passagem, tergiversaria-se o

genuíno sentido da expressão profética. Entretanto, vamos à pedra angular e a aquelas duas
paredes, a uma de judeus e a outra de gentis, a uma com nome dos filhos do Judá e a outra
com nome dos filhos do Israel, sujeitos junto uns e outros sob um mesmo principado, e
olhemos como sobem da terra. Que estes israelitas carnais, que à presente estão pertinazes e
obstinados e não querem acreditar no Jesucristo, têm que vir depois a acreditar nele, quer
dizer, seus filhos e descendentes (porque estes certamente têm que dever acontecer em lugar
dos mortos), afirma-o o mesmo profeta dizendo: «Muitos dias estarão os filhos do Israel sem
rei, sem príncipe, sem sacrifícios, sem altar, sem sacerdócio e sem manifestações.» E quem
não adverte que assim estão hoje em dia os judeus? Mas ouçamos o que acrescenta: «E
depois se converterão os filhos do Israel, procurarão o Senhor seu Deus e ao David seu rei,
temerão e reverenciarão ao Senhor e a sua bondade e majestade infinita nos últimos dias e fim
do mundo.» Não há coisa mais clara que esta profecia, na qual, em nome do rei David se
entende ao Jesucristo, «que nasceu como diz o Apóstolo-, segundo a carne, da estirpe do
David».

Também nos anunciou esta profecia que Cristo tinha que ressuscitar ao terceiro dia com
aquela misteriosa profundidade profética com que era justo nos vaticinar isso onde diz:
«Sanará-nos depois de dois dias e ao terceiro ressuscitaremos»; porque conforme a este
presságio é o que diz o Apóstolo: «Se tiverem ressuscitado com Cristo, procurem as coisas
celestiales.» Amós fala também sobre isto mesmo assim: «Dispon, OH o Israel!, para invocar a
seu Deus, porque eu sou o que forma os trovões, cria os ventos e o que anunciou aos homens
seu Cristo.» E em outro lugar, diz: «Naquele dia voltarei a levantar o tabernáculo do David, que
se tinha cansado, e reedificaré suas ruínas; o que dele tinha padecido notável dano, levantarei-
o e repararei como estava antes em tempos antigos; de forma que as relíquias dos homens e
de todas as nações que se apelidam com meu nome me busquem; e o diz o mesmo Senhor
que tem que obrar estes prodígios.»

CAPITULO XXIX

O que profetizou Isaías de Cristo e de sua Igreja O profeta Isaías não é do número dos doze
profetas que chamamos menores, porque seus vaticínios são breves e compendiosos em
relação a aqueles que, por ser mais extensos seus escritos os chamamos maiores, um dos
quais é Isaías, a quem ponho com os dois já citados, por ter profetizado em uns mesmos
tempos. Isaías, pois, entre as ações iníquas que repreende, entre as justas que estabelece e
entre as calamidades que ameaça tinham que acontecer ao povo por seus pecados, profetizou
deste modo muitas mais costure que os outros de Cristo e de sua Igreja, isto é, do rei e da
cidade que fundou este rei o qual desempenha com tanta exatidão e escrupulosidad, que
alguns chegaram a persuadir-se de que mais é evangelista que profeta. Contudo, por abreviar
e pôr fim a esta obra, de muitas porei uma só aqui. Falando em pessoa de Deus Pai, diz: «Meu
servo procederá com prudência, será elogiado e sobremaneira glorificado.

Assim como têm que ficar muitos absortos em lhe ver (tão feia pintarão os homens sua
formosura e tanto obscurecerão sua glória), assim também se encherão de admiração muitas
nações ao lhe contemplar, e os reis fecharão sua boca, porque lhe viverão os que não têm
notícias da pelos profetas, e os que não ouviram falar de lhe conhecerão e acreditarão nele.
Quem terá que nos ouça que nos dê crédito? E o braço do Senhor, a quem o revelaram?
Anunciaremo-lhe que nascerá pequeno, como uma raiz de uma terra seca que não tem forma
nem formosura lhe vimos e não tinha figura nem graça, mas sim sua figura era a mais abatida e
feia de todos os homens; um homem todo ulcerado e acostumado a tolerar doenças, porque
seu rosto estava desfigurado e ele afrontado, sem que nenhum fizesse estimativa dele. E
realmente ele levava sobre si nossos pecados, e nós pensávamos que em si mesmo tinha
dores, chagas e aflições; mas ele, efetivamente, era ulcerado por nossas culpas, aflito e
maltratado por nossos pecados, e o castigo, causador de nossa paz, descarregava sobre ele e
com suas chagas sanávamos todos.
Todos como ovelhas falamos errado, seguindo cada um seu engano, e Deus lhe entregou ao
sacrifício por nossos pecados; e sendo castigado e aflito, por isso não abria sua boca. Como
uma ovelha lhe conduziam ao sacrifício, e como um cordeiro inocente quando lhe tosquiam,
assim não abria sua boca; por sua humildade e abatimento, sem lhe ouvir, condenaram a
morte. Quem bastará para contar sua vida e geração? Porque lhe tirarão a vida, e pelos
pecados de meu povo lhe darão a morte; darei aos maus para que guardem sua sepultura, e
aos ricos para que comprem sua morte, porque ele não cometeu maldade alguma, nem se
achou dolo em sua boca; entretanto, quis o Senhor que o purgasse com suas chagas. Se
oferecer sua vida em sacrifício pelo pecado, deverás verá larga descendência, e Deus disporá
liberar sua alma de toda dor, lhe mostrar a luz e lhe formar o entendimento, justificar ao justo,
que servirá para o bem de muitos, cujos pecados ele levará sobre si. Por isso deverá ter como
herança a muitos e repartirá os despojos dos fortes, porque entregou sua vida em mãos da
morte e foi computado no número dos peca- doure, não obstante ter carregado com os
pecados de todos, e por ter sido entregue pelos pecados deles à morte. Isto é o que diz Isaías
de Cristo. Vejamos o que continua vaticinando a respeito da Igreja: «te alegre -diz- estéril, a
que não dá a luz; te regozije e dá vozes de contente, a que não concebia, porque, diz o
Senhor, têm que ser mais os filhos o que tem que ter a que está sozinha e desconsolada que a
que tinha marido.

Dilata o lugar de seus tabernáculos e ranchos e finca fortemente as estacas de suas lojas: não
deixe de fazer o que te digo; estende suas cordas bem ao longo e afirma bem as estacas. te
dilate ainda à parte direita e à mão esquerda, porque sua descendência tem que herdar e
possuir as gente e tem que chegar a povoar as cidades que estavam desertas. Não tema
porque estiveste confusa, nem te envergonhe porque foste infamada e envergonhada, pois há
dê dever esquecer para sempre a confusão e não te tem que acordar mais do oprobio de sua
viuvez, porque o que te dispensa esta graça é o que se chama Senhor dos exércitos e o que te
libera se chama Deus do Israel, Deus de toda a terra». Baste o dito, no qual se encerram certos
enigmas misteriosos que necessitam de competente aplaina- ción; mas presumo que será
suficiente a simples narração do que está tão claro que até os mesmos inimigos, até contra sua
vontade, entenderão-o com toda claridade.

CAPITULO XXX

Pelo que profetizaram Miqueas, Jonás e Joel que possa aludir ao Novo Testamento O profeta
Miqueas, figurando a Cristo sob a misteriosa figura de um monte muito elevado e extenso, diz
assim: «Nos últimos dias se manifestará o monte do Senhor, estabelecerá-se sobre a cúpula
dos mais levantados Montes, levantará-se sobre tudas as colinas; concorrerão os povos,
acudirão muitas gente, e dirão: Ea, venham, subamos ao monte do Senhor e à casa do Deus
do Jacob; Ele nos ensinará seus caminhos, e nós andaremos por seus caminhos, porque do
Sión tem que sair a lei e de Jerusalém a palavra do Senhor. Ele julgará e administrará justiça
entre muitos povos e porá freio a nações poderosas e remotas.» E refiriendo Miqueas o povo
onde tinha que nascer Cristo, prossegue dizendo: «E você, Presépio, casa da Efrata, pequena
é entre tantas cidades como há no Judá; entretanto, de ti sairá o que será Príncipe do Israel, e
sua saída ou aparição será desde o começo e por toda a eternidade; por isso deixará viver e
permanecer por algum tempo aos judeus até que a que está de parto dê a luz o que traz
encerrado em seu ventre e outros irmãos deste Príncipe que subtraem se convertam e juntem
com os verdadeiros filhos do Israel.

O permanecerá e olhará por eles, e apascentará seu rebanho com a virtude do Senhor, e
viverão em honra do Senhor seu Deus, porque então será glorificado até os últimos fins da
terra.» O profeta Jonás profetizou a Cristo, não somente com a boca, a não ser, em certo
modo, com sua paixão, e sem dúvida mais claramente que se a vozes tivesse vaticinado sua
morte e ressurreição. Porque, a que fim lhe colocou a baleia em seu ventre e lhe voltou Á jogar
no terceiro dia se não para nos significar que Cristo ao terceiro dia tinha que ressuscita do
profundo do inferno? E embora tudo o que prediz Joel é indispensável declará-lo extensamente
para que saiba o que pertence a Cristo e a sua Igreja, contudo, não omitirei uma passagem
dele, do que se lembraram também os apóstolos quando, estando congregados os novos
crentes, veio sobre eles o Espírito Santo, conforme o tinha prometido Jesucristo: «E depois
disto, derramarei meu espírito sobre toda carne, e seus filhos e suas filhas profetizarão, seus
anciões sonharão sonhos, seus jovens verão visões e sobre meus servos e sobre meus sirva
derramarei naqueles dias meu espírito.»

CAPITULO XXXI

O que se acha profetizado no Abdías, Naun e Habacuc da saúde e redenção do mundo, por
Cristo Os três profetas dos doze menores, Abdías, Naun e Habacuc, nem nos dizem a época
em que floresceram, nem tampouco descobrimos pelas crônicas do Eusebio e São Jerónimo o
tempo em que profetizaram, pois embora ponham ao Abdías com o Miqueas, entretanto não o
puseram no lugar onde se notam os tempos, onde por testemunhos irrefutáveis consta
especialmente tudo o que escrevem que profetizou Miqueas, cuja omissão imagino procedeu
que equívoco ou erro dos que copiam com pouco cuidado as produções literárias alheias. Ao
mesmo tempo confesso que tampouco pude inflar nas crônicas que eu possessa os outros dois
citados profetas; mas estando designados no Canon, não é justo que eu passe de comprimento
sem, fazer menção deles. Pelo respectivo aos escritos proféticos do Abdías, dizemos que é o
mais breve e sucinto de todos os profetas.

Fala contra a nação Idumea, isto é, contra a descendência do Esaú, um dos filhos gêmeos do
Isaac, netos do Abraham, quer dizer, do irmão maior reprovado pelo Senhor; e se, segundo o
método de falar, em que pela parte entendemos o tudo, tomamos a Idumea e presumimos que
nela se significam os gentis, podemos entender de Cristo o que entre outras coisas diz: «Que
no monte Sión será a saúde e santidade»; e pouco depois, ao fim de sua profecia, acrescenta:
«E subirão os que se salvaram no monte Sión para defender o monte do Esaú e o Senhor
reinará nele.» É de inferir que se verificou esta predição quando os que se salvaram do monte
Sión, isto é, os que da Judea acreditaram em Cristo (entre quem principalmente se entende os
Apóstolos) para defender o monte do Esaú. E como lhe defenderam, a não ser com a
predicación do Evangelho, salvando aos que acreditaram para libertar-se assim da potestad
infernal das trevas e transferir-se à posse beatífica do reino de Deus? O qual consecutivamente
declarou, acrescentando: «E o Senhor reinará nele»; porque o monte Sión significa a Judea
onde se profetizou que fala de ser a saúde e a santidade, que é Cristo Jesus.

O monte do Esaú é Idumea, pela qual nos significa a Igreja dos gentis, que defenderam, como
declarei, resgatado-los do monte Sión, para que reinasse nela o Senhor. Era isto escuro antes
de acontecer; mas depois de acontecido, que fiel cristão terá que não o reconheça? O profeta
Naun, ou, melhor dizendo, Deus por ele, diz: «Desterrarei suas escrituras e estátuas e farei que
lhe sirvam de sepultura, porque já vejo apressar-se pelos Montes os pés de que tem que
evangelizar e anunciar a paz. Celebra já, OH Judá!, suas festas e vai a Deus com seus votos
porque já; não se envelhecerão mais Consumado está; já se acabou: já subiu o que sopra em
seu rosto, te liberando da tribulação.» Quem seja o que subiu dos infernos e quem o que
soprou no rosto do Judá, isto é; dos júdios, discípulos do Jesucristo, é fácil de compreender
lembrando do Espírito Santo os que reconhecem e estão submetidos ao Evangelho. Porque ao
Novo Testamento pertencem aqueles cujas festividades espiritualmente se renovam de forma
que não possam envelhecer. Por meio do Evangelho vemos já desterradas e destruídas as
esculturas e estátuas, isto é, os ídolos dos deuses falsos; jogados já em perpétuo
esquecimento, como se os sepultassem, e em todo o respectivo a este particular vemos já
cumprida esta profecia.

E Habacuc, do que outra vinda, mas sim da de Cristo, que é quem tinha que vir, tem que
entender-se que fala quando diz: «E me respondeu o Senhor, e disse: Escreve esta visão
pessoalmente, tão claramente que a entenda com facilidade qualquer que a ler, porque esta
visão, embora ainda tarde algo, cumprirá-se a seu tempo, nascerá ao fim e não faltará, e se
demorar, lhe aguarde, porque sem dúvida virá o que tem que vir e não se deterá mais do
tempo que está determinado»?

CAPITULO XXXII

Da profecia que se contém na oração e cântico do Habacuc E em sua oração e cântico, com
quem fala Habacuc a não ser com Cristo nosso Senhor, quando diz: «ouvi, Senhor, o que me
tem feito entender por sua revelação e me encolhi que temor. considerei, Senhor, suas obras,
e me fiquei absorto!» Porque, o que outra coisa é esta a não ser uma inefável admiração da
saúde eterna, nova e repentina, que predizia tinha que vir aos homens? «Dará-te a conhecer –
acrescenta- em meio de dois animais.» E este misterioso enigma, o que significa mas sim daria
a conhecer o Verbo do Pai em meio de dois testamentos, ou em meio de dois ladrões, ou em
meio do Moisés e Elías, quando no monte Tabor falaram com o Senhor? «Quando se
aproximarem os anos diz o historiador sagrado será conhecido: quando chegar seu tempo te
manifestará.» Estas expressões, porque em si mesmos são singelas e claras, não necessitam
de exposição alguma.

Mas o que segue no profeta: «Quando se turvar minha alma, E estivessem zangado contra
mim, lembrarem-lhes da misericórdia», o que quer dizer mas sim tomou em si mesmo a pessoa
dos judeus, de quem descendia?, os quais, embora turvados e cegos, por sua infernal ira,
crucificaram ao Jesucristo: entretanto, não esquecendo o Senhor de sua infinita misericórdia,
disse: «meu pai, perdoa-os porque não sabem o que se fazem.» «Deus virá do Theman, e o
Senhor de um monte sombrio e espesso.» Estas palavras, nas o que diz o profeta: virá do
Theman, outros as entendem e dizem assim: do Austro, ou do África, que significa o Meio-dia,
isto é, o ardor da caridade e o resplendor da verdade. E pelo monte umbroso e íngrime,
embora possa entender-se de vários modos, eu mais gostosamente tomaria pela profundidade
e sentido misterioso das Sagradas Escrituras, nas que se contêm as profecias que falam do
Jesucristo.

Porque nelas se vêem impenetráveis ocultos, predições sombrias, escuras e densas que
excitam o ânimo de que pretende as compreender; de onde provém que o que obtém a
felicidade das entender e penetrar seu espírito acha nelas a Cristo. «Sua virtude cobriu os
céus, e a terra está cheia de seus louvores», o que é a não ser quão mesmo diz o real Profeta:
«Elogiado seja Deus sobre todos os céus, e estenda-se sua glória sobre toda a terra»? «Seu
resplendor será como a luz», o que significa mas sim sua fama tem que iluminar aos crentes?
«E os chifres em suas mãos», o que é a não ser o troféu da cruz? «E pôs a caridade firme e
estável em sua fortaleza», não necessita de declaração alguma. «diante dele irá o Verbo, e
sairá ao campo detrás de seus pés», o que quer dizer mas sim antes de vir ao mundo foi
profetizado e que depois que voltou do mundo, isto é, ressuscitou e subiu aos céus, foi
anunciado e pregado seu nome? «parou-se e se comoveu a terra», o que é mas sim se deteve
para nos favorecer com sua divina doutrina e que a terra se comoveu de um modo
extraordinário para que, em virtude deste sinal, temêssemos seu poder e acreditássemos nele?
«Olhou e se murcharam as gente», isto é, compadeceu-se do homem e converteu os povos a
verdadeira penitência «Quebrantou e destruiu os Montes com violência, isto é, com o vigor e
comprovação dos milagres quebrantou a arrogante soberba dos espíritos altivos. «Bajáronse
as colinas eternas, isto é, humilharam-se na terra algum tanto para ser depois elogiados para
sempre. «Vi suas entradas eternas pelos trabalhos, isto é, vi que as penalidades de sua
caridade não eram a não ser o prêmio da eternidade. «Pasmarão-se as lojas dos etíopes e as
lojas da terra do Madián», quer dizer: as gente ficarão atônitas e turvadas com a repentina
nova de suas maravilhas e as que nunca reconheceram comemoração ao Império romano
virão a unir-se com o povo cristão e se sujeitarão a Cristo. «Estão acaso, Senhor, zangado com
os rios, ou com os rios manifestam seu furor e sanha, descarregam seu impetu contra o mar?.

Isto diz, porque não vem agora para julgar ao mundo, mas sim para que por sua mediação se
salve o mundo e seja redimido de seu cativeiro. «Porque subirá sobre seus cavalos, e as
correrias que com eles faça serão a saúde.» Isto é, seus evangelistas lhe levarão porque serão
governados por ti e seu Evangelho, e será a saúde eterna dos que acreditaram em ti. «Sem
dúvida flechará seu arco contra os cetros, diz o Senhor, quer dizer, ameaçará com seu terrível
julgamento final até aos reis da terra. «Com os rios se abrirá e rasgará a terra, isto é, com as
perenes e intermitentes correntes dos sermões que lhe pregarem os ministros Santos do
Evangelho se abrirão para confessar seu santo nome os corações dos homens, a quem
adverte a Escritura «que rasguem seus corações e não seus vestidos». E o que significa:
«Verão-lhe e se doerão os povos», mas sim chorando serão bem-aventurados? E o que quer
dizer, «como for andando, derramará as águas», mas sim andando naqueles que por toda
parte lhe anunciam e pregam, estenderá por todo o círculo os caudalosos rios de sua doutrina?
E o que é «o abismo deu sua voz»? Acaso declarou o abismo e a profundidade do coração
humano o que em si por meio da visão sentiam? «A profundidade a sua fantasia» é como
declaração do verso passado, porque a profundidade é como o abismo, e o que diz, Á sua
fantasia, deve entender-se que o deu sua voz, isto é, que lhe declarou quanto em se por meio
da visão sentia, posto que a fantasia é a visão, a qual não a deteve nem a encobriu, mas sim,
confessando-a, a jogou fora e a manifestou.
«Elevóse o sol e a lua ficou em sua ordem», isto é, subiu Cristo aos céus e púsose em sua
ordem» a Igreja sob a obediência de seu rei. «Suas flechas irão à luz», isto é, não serão
ocultas, a não ser manifestas as palavras de seu predicación. «Ao resplendor dos relâmpagos
de suas armas», tem que entender-se que ouvirão seus tiros; porque o Senhor disse a seus
discípulos: «O que lhes digo em segredo preguem' em público.» «Com suas ameaças abaterá
os homens, e com seu furor e sanha derrubará e subjugará as gente»; porque aos que se
elogiarem e ensoberbecieren os quebrantará com o rigor de seu castigo. «Saiu para salvar a
seu povo e para salvar a seus ungidos; enviou a morte sobre as cabeças e sobre os maiores
pecadores.» Isto não necessita outra explicação. «Carregou-os das prisões até o pescoço.»
Também se pode entender aqui as prisões boas da sabedoria, de maneira que «coloquem os
pés em seus grilos e o pescoço em sua argola.» «Rompístelas até causar terror e espanto»;
entendem-nas prisões, por quanto lhes pôs as boas e lhes rompeu as más, pelas quais diz o
real Profeta: «Rompeu meus laços e prisões, e isto até excitar um terrível espanto», isto é,
maravilhosamente. «As cabeças dos capitalistas se moverão com ela», é, ou seja, com a
admiração e espanto. «Abrirão suas bocas e comerão como elº pobre, que come no
escondido»; porque alguns judeus poderosos foram ao Senhor admirados pelo que fazia e
dizia, e famintos e desejosos do pão saudável de sua doutrina, comiam-no nos lugares mais
ocultos e retirados por medo dos judeus, como o diz o Evangelho. «Meteu no mar seus
cavalos, turvando a multidão imensa das águas», as quais o que outra coisa são a não ser
muitos povos? Porque nem fugissem os uns com temor, nem atacassem e perseguissem os
outros com furor se não se turvassem todos.

«Reparei e ficou absorto meu coração vendo o que eu mesmo dizia por minha boca: penetrou
um estranho tremor meus ossos e em mim ficou interiormente transtornado todo meu ser.»
Repara e ponha os olhos no que diz de que ele mesmo se turva e atemoriza com o que ele ia
dizendo inspirado do divino espírito de profecia, no que via e observava tudo que tinha que
acontecer no sucessivo; pois como se alvoroçaram tantos povos, advertiu as tribulações que
ameaçavam à Igreja, e como logo conheceu ser membro dela, diz: «Descansarei no dia da
tribulação, como quem pertence e é membro daqueles que estão com gozo na esperança e na
tribulação com paciência», «para que subida –diz- ao povo de minha peregrinação».

Apartando-se, em efeito, do povo perverso, parente carnal dele, que não é peregrino na terra
nem pretende a posse da pátria soberana. «Porque a figueira –acrescenta- não levará fruto
nem as vinhas brotarão, faltará a oliva e os campos não produ- cirán o que comer, não haverá
ovelhas nos currais nem bois nos estábulos.» Viu aquele povo, que tinha que dar morte a
Cristo, como perderia a abundância dos bens espirituais, os quais, qual acostumam os
profetas, figurou-os pela abundância e fertilidade da terra, e como por isso incorreu aquele
povo em semelhante ira e indignação de Deus, pois não jogando de ver a Justiça divina quis
estabelecer a sua. Logo prossegue: «Mas eu me folgarei no Senhor e me regozijarei em Deus
meu salvador; o Senhor meu Deus, e minha virtude, porá e sentará meus pés perfeitamente;
colocará-me no alto para que saia vitorioso com seu cântico», é, ou seja: com aquele cântico
em que se dizem algumas costure semelhantes às do real Profeta. «Pôs e afirmou meus pés
sobre a terra, endireitou meus passos e infundidos em minha boca um novo cântico, um hino
em louvor de nosso Deus.» Assim, pois, sai vitorioso com o cântico de Senhor, que lhe agrada
com o louvor do mesmo Senhor e não com a sua, para que o que se glorifica se glorifique no
Senhor. Contudo, parece-me melhor o que se lê em alguns livros: «Alegrarei-me em Deus meu
Jesus», que não o têm outros, que, querendo-o pôr em latim, não puseram este nome que nos
é mais amoroso e mais doce de nomear.

CAPITULO XXXIII

O que Jeremías e Sofonías, com espírito profético; disseram de Cristo e da vocação dos gentis
Jeremías é dos profetas maiores, assim como o é também Isaías, e não dos menores, como
são os outros de quem hei já referido algumas particularidades Profetizou reinando em
Jerusalém Josías e em Roma Anco Mardo, aproximando-se já a época da cautividad dos
judeus. Estendeu suas profecias até o quinto mês do cativeiro, como se acha em seus livros.
Põem com ele ao Sofonías, um dos menores, porque também diz ele que profetizou em tempo
do Josías; mas até quando, não o diz. Vaticinou Jeremías, não só em tempo do Anco Marcio,
mas também também do Tarquino Prisco, que foi o quinto rei dos romanos, posto que este,
quando aconteceu o cativeiro, já tinha começado a reinar; por isso, profetizando de Cristo, diz
Jeremías: «Prenderam a Cristo nosso Senhor, que é o espírito e fôlego de nossa boca, por
nossos pecados», mostrando brevemente com isto que Cristo é nosso Deus e Senhor, e que
padeceu por nós. Deste modo em outro lugar se lê: «Este é meu Deus, e não se deve fazer
caso de outro em comparação; é o que dispôs todos os caminhos da doutrina e o que a deu ao
Jacob, seu servo, e a seu Israel querido, e depois apareceu na terra e viveu com os homens.»
Alguns atribuem este testemunho, não ao Jeremías, a não ser a seu amanuense ou secretário,
chamado Baruc; mas a opinião mais comum é que seja do Jeremías.

Igualmente o mesmo Profeta, falando do mesmo Senhor, diz: «Virá dia diz o Senhor em que
darei ao David uma semente e descendência justa; reinará sendo rei, será sábio e prudente e
fará julgamento e justiça na terra; em tempo de este se salvará Judá, Israel viverá seguro e
este é o nome com que lhe chamarão Senhor, nosso Justo.» E fora da vocação futura das
gente, que agora vemos cumprida, falou desta maneira: «Senhor, Meu deus, e meu refúgio no
dia de minhas tribulações, a ti acudirão as gente dos últimos limites da terra, e dirão: em
realidade de verdade que nossos pais adoraram simulacros e ídolos vãos que não eram de
proveito algum.» E que não tinham que lhe reconhecer os judeus como a verdadeiro Mesías,
quem, além de sua incredulidade, tinham que lhe perseguir até lhe tirar a vida com vergonhosa
morte, dá-nos isso a entender o mesmo Profeta por estas palavras: «Grave e profundo é o
coração do homem. Quem terá que possa lhe conhecer?» Seu é também o testemunho que
citei no livro XVII, capítulo III, dizendo que falou do Novo Testamento, cujo Medianeiro é Cristo,
porque o mesmo Jeremías diz: «Virá tempo, diz o Senhor, em que acabarei de sentar e realizar
um testamento e pacto novo com a casa do Jacob», e o resto que ali expressa.

Enquanto isso, alegarei o que o profeta Sofonias, ouça vaticinou em tempo do Jeremías, disse
de Cristo com estas expressões: «me aguardem; diz o Senhor, para o dia de minha
ressurreição, no qual tenho determinado congregar as nações e juntar os reis.» E em outro
lugar diz: «Terrível se manifestará o Senhor contra eles; desterrará todos os deuses da terra e
lhe adorarão todos em sua terra, todas as ilhas das gente.» E pouco depois acrescenta: «Então
infundirei nas gente e em todas suas gerações um mesmo idioma para que todos invoquem o
nome do Senhor e lhe sirvam sob um mesmo jugo. Dos últimos términos dos rios de Etiópia me
trarão suas oferendas e sacrifícios. Naquele dia não te envergonhará já de todas suas
passadas maldades, que impíamente cometeu contra mim, porque então tirarei de ti as paixões
torpes que lhe faziam injurioso e você deixará já de te glorificar mais sobre meu monte santo; e
porei em meio de ti um povo manso e hu- milde; e reverenciarão o nome do Senhor as relíquias
que tiver que o Israel.» Estas são as relíquias de quem fala em outra parte outro Profeta, e o
diz também o Apóstolo: «Se for o número dos filhos do Israel como as areias do mar, umas
curtas relíquias serão as que se salvarão.» Porque estas foram as relíquias que daquela nação
acreditaram em Cristo.

CAPITULO XXXIV

Das profecias do Daniel e Ezequiel, que se relacionam com Cristo e sua igreja Na mesma
cautividad de Babilônia, e em seu princípio, profetizaram Daniel e Ezequiel, outros dois dos
profetas maiores, e entre estes, Daniel fixou determinadamente com o número dos anos o
tempo em que tinha que vir e padecer Cristo, o qual séria comprido tentar manifestá-lo aqui,
calculando o tempo, E já o praticaram outros antes que nós. Mas falando de seu potestad e
glória, diz assim: «Vi, em uma visão noturna, que vinha o Filho do Homem nas nuvens do céu,
e chegou até onde estava o antigo em dias, e se apresentou ante ele, e lhe entregou a
potestad, a honra e o reino para que lhe sirvam todos os povos, tribos e línguas Cuja potestad
é potestad perpétua, que não passará e cujo reino não se corromperá.» Também Ezequiel, nos
significando a Cristo, como acostumam os profetas, pela pessoa do David, porque tomou carne
da descendência do David, e pela forma de servo, assim que homem, chama servo de Deus ao
mesmo Filho de Deus. Assim nos anuncia isso proféticamente, falando em pessoa de Deus
Pai: «Eu porei diz- um pastor sobre minhas ovelhas para que as apascente, e este será meu
servo David; este as apascentará, lhe servirá de pastor e eu, que sou o Senhor, serei seu
Deus, e meu servo David será seu príncipe em meio deles. Eu, o Senhor, determinei-o assim.»
E em outro lugar diz: «E terão um rei que os mande e governe a todos; não serão já jamais
duas nações nem se dividirão em dois reino; não se profanarão mais com seus ídolos, com
suas abominações e com a multidão incompreensível de seus pecados Eu os tirará livres de
todos os lugares onde pecaram; desencardirei-os; serão meu povo e eu serei seu Deus; meu
servo David será seu rei e deverá ser um pastor universal sobre eles.»
CAPITULO XXXV

Da profecia dos três profetas Ageo. Zacarias e Malaquías nos Subtraia, pois, três profetas dos
doze menores que profetizaram no últimos anos da cautividad: Ageo. Zacarías e Malaquías.
Entre estes, Ageo com toda claridade, vaticina a Cristo e a sua Igreja nestas breves e
compendiosas palavras.: «Isto diz e] Senhor dos exércitos: daqui a pouco tempo moverei o céu
e a terra, o mar e a terra firme; moverei todas as nações e virá o desejado por todas as gente.»
Esta profecia em parte a vemos cumprida, e o que dela subtrai esperamos tem que cumprir-se
ao fim do mundo. Porque já moveu o céu com o testemunho dos anjos e das estrelas quando
encarnou Cristo; moveu a terra com o estupendo milagre do mesmo parto da Virgem; moveu o
mar e a terra firme, posto que nas ilhas e em todo mundo se prega o nome do Jesucristo, e
assim vemos vir todas as gente a acolher-se sob o amparo da fé católica.

O que segue, «e virá o desejado por todas as gente», espera-se seu cumprimento em sua
última vinda, pois para que fosse desejado pelos que lhe esperavam se necessitava primeiro
que fosse amado pelos que acreditaram nele. E Zacarías, falando de Cristo e de sua Igreja, diz
assim: «te alegre grandemente, filha do Sión, filha de Jerusalém; te alegre com júbilo e
contente; adverte que virá a ti seu rei justo e salvador; virá pobre em cima de uma pollina e de
um asnillo, e seu império se dilatará de mar a mar e dos rios até os últimos limites do círculo
terráqueo.» Quando e como nosso Senhor Jesus Cristo caminhando usou desta espécie de
cavalgadura, lemo-lo no Evangelho, onde se refere deste modo parte desta profecia quanto
pareceu bastante para a ilustração da doutrina contida naquela passagem. Em outro lugar,
falando com o mesmo Cristo em espírito de profecia sobre a remissão dos pecados pela efusão
de seu precioso sangue, diz: «E você também, com o sangue de seu pacto e testamento, tirou
os cativos do lago onde não há água.» Qual seja o que deve entender-se por este lago pode ter
diversos sentidos, embora conforme; à fé católica. Eu sou de juízo que não há objeto que estas
palavras nos signifiquem com mais propriedade que o abismo e profundidade seca em certo
modo e estéril da miséria humana, onde não há as correntes das águas tersas de justiça, a não
ser lodos e cenegales imundos de pecados.

Porque deste lago diz o real Profeta: «Liberou-me do lago da miséria e do lamacento lodo.»
Malaqúías, vaticinando da Igreja, que vemos já propagada por Cristo, diz explícita e claramente
aos judeus em presença de Deus: Eu não tenho minha vontade em vós; não me agradam nem
me agrada a oferenda e sacrifício devotado de sua mão; porque de onde nasce o sol até onde
fica deverá ser grande e glorioso meu nome nas gente, diz o Senhor, e em todas partes
sacrificarão e oferecerão a meu nome uma oferenda e sacrifício puro e limpo, porque será
grande e glorioso meu nome entre as gente.» Vendo, pois, que já este sacrifício, por meio do
sacerdócio de Cristo, instituído segundo a ordem do Melquisedec, oferece-se a Deus em todas
ras parte do globo habitado do Oriente até Poente, e que não podem negar que o sacrifício dos
judeus, a quem diz: «Não me agradam nem me agrada o sacrifício devotado de sua mão», está
abolido, por que aguardam ainda outro Cristo, já que o que lêem no Pró- feta e vêem
realizando não pôde cumprir-se por outro que pelo mesmo Salvador? Porque depois, em
pessoa de Deus, diz o mesmo Profeta: «Dava-lhe meu testamento e pacto, em que se continha
a paz e a vida, e lhe prescrevi que me temesse e respeitasse meu nome; a lei da verdade se
achará em sua boca, em paz andará comigo e converterá a muitos de seus pecados, porque os
lábios do Sacerdote conservassem a ciência e aprenderão a lei de sua boca, porque ele é o
anjo do Senhor Todo-poderoso.»

E não terá que nos admirar que chame cristo Jesus anjo de Deus Todo-poderoso, pois assim
como se chama servo pela forma de tal com que se apresentou aos homens, assim também se
chamou anjo pelo Evangelho que anunciou aos mortais. Porque se interpretássemos estes
nomes gregos, Evangelho quer dizer «boa nova», e anjo, que traz a nova; pois falando do
mesmo Senhor, diz em outro lugar: «Eu enviarei meu anjo, o qual aplainará o caminho diante
de mim, e logo ao momento virá a seu templo aquele Senhor que vós procuram e o Angel do
Testamento que vós desejam. Olhem que vem, diz o Senhor Deus Todo-poderoso. E quem
poderá sofrer o dia em que chegar, ou quem poderá resistir quando se deixar ver?» Neste lugar
nos anunciou o Profeta a primeira e segunda vinda de Cristo; a primeira, onde diz: «E logo ao
momento virá a seu templo aquele Senhor, isto é, deverá tomar sua carne», da qual diz no
Evangelho: «Desfaçam este templo e em três dias lhe ressuscitarei»; a segunda, onde diz:
«Olhem que vem, diz o Senhor Todo-poderoso. E quem poderá resistir quando se deixar ver?»
E no que diz: «Aquele Senhor que vós procuram, e o Angel do testamento que vós desejam»,
dá-nos a entender, e significa, sem dúvida, que os judeus, conforme às escrituras, que lêem
continuamente, procuram e desejam achar a Cristo; mas muitos deles ao que procuraram e
desejaram eficazmente não lhe reconheceram depois de vindo por ter os olhos enfaixados de
seu coração com seus anteriores deméritos e pecados.

O que aqui chama Testamento, e acima onde disse: «Dava-lhe meu testamento», e aqui onde
lhe chama «Angel do Testamento», sem dúvida devemos entendê-lo do Testamento Novo, no
qual as promessas são eternas, não como no Antigo, onde são temporários, das quais, fazendo
no mundo muitos espíritos débeis e néscios grande estimativa e servindo a Deus verdadeiro
pela esperança do prêmio de tais coisas tem- porales, quando advertem que alguns ímpios e
pecadores as gozam em abundância, turvam-se. Por isso o mesmo Profeta, para distinguir a
bem-aventurança eterna do Novo Testamento da felicidade terrena do Velho (a qual em sua
major parte se dá também aos maus), diz assim: «falastes pesadamente contra mim, diz o
Senhor, e perguntam: o que falamos contra ti? Disseram: em vão trabalha quem serve a Deus
E o que é o que crescemos por ter guardado exatamente seus preceitos e procedido com
humildade, pedindo misericórdia diante do Senhor Todo-poderoso? Sendo assim temos por
ditosos aos estranhos à religião de Deus, já que vemos os pecadores crescidos e
acrescentados e aos que foram contra Deus salvos e livres de suas calamidades. Mas os que
temiam a Deus disseram em contra posição a estas sutis queixa, cada um, respectivamente, a
seu próximo todo o adverte o Senhor, e o ouça, e tem um livro escrito de cor diante de si em
favor dos que temem a Deus e reverenciam seu santo nome.

Neste livro nos significa o Testamento Novo. Mas acabemos de ouvir o que segue: «E a estes
os terei eu, diz o Senhor Todo-poderoso, no dia em que tenho que cumprir o que digo, como
fazenda e patrimônio meu próprio; eu os terei escolhidos, como o homem que terei eleito a um
filho obediente e que lhe serve bem. Então voltarão a considerar, e notarão a diferença que há
entre o justo e o pecador, entre o que serve a Deus e o que não lhe serve; sem dúvida virá
aquele dia ardendo como um forno, o qual os abrasará e serão todos os pecadores e os que
vivem impíamente como palha seca, e os abrasará naquele dia, em que virá, diz o Senhor
Todo-poderoso, de forma que não fique raiz nem sarmento deles. Mas aos que têm e
confessam meu nome lhes nascerá o sol da justiça, Y. em suas asas sua saúde e remédio;
sairão e lhes regozijarão como os novilhos quando se vêem soltos de alguma prisão e pisarão
aos ímpios, feitos cinzas, debaixo de seus pés no dia em que eu farei o que digo, diz o Senhor
Todo-poderoso. Este é o que chamam dia do julgamento, do qual falaremos, se for de vontade
de Deus, mais extensamente em seu próprio lugar.

CAPITULO XXXVI

Do Esdras e dos livros dos Macabeos depois destes três profetas: Ageo, Zacarías e Malaquías,
pelos mesmos tempos em que o povo de. Israel Saiu livre do cativeiro de Babilônia, escreveu
também Esdras, quem foi tido mais por historiador que por profeta (como é o livro que se
intitula do Ester, cuja historia em honra de Deus se acha ter acontecido não muito depois desta
época); a não ser que entendamos que Esdras profetizou ao Jesucristo naquela passagem
onde refere que havendo-se excitado um questão e dúvida entre certos jovens sobre qual era a
coisa mais capitalista do mundo, e dizendo um que os reis, outro que o vinho e o terceiro que
as mulheres, quem pelo general revistam dominar os corações dos reis o terceiro manifestou e
provou que h verdade era unicamente a que todo o vencia.

E se registrarmos o Evangelho achamos que Cristo é a mesma verdade Desde este tempo,
depois de reedificado o templo até o Aristóbulo, não houve reis entre os judeus, a não ser
príncipes, e o cômputo destes tempo não se acha nas santas Escritura que chamamos
canônicas, a não ser em outro livros, e, entre eles, nos que se intitulam dos Macabeos, os
quais têm por canônicos não os judeus, a não ser a Igreja, pelos estranhos e admiráveis
martírios de alguns Santos mártires que contêm, quem, antes que Cristo encarnasse, brigaram
valorosamente até dar sua vida em defesa da lei Santa do Senhor, padecendo cruelísimos e
horríveis torturas.

CAPITULO XXXVII
Que a autoridade das profecias é mais antiga que a origem e princípio da filosofia dos gentis
Na época em que floresceram nossos profetas, cujos livros chegaram já a notícia de quase
todas as nações, incluso no existia filósofo algum entre os gentis, nem quem tivesse tido tal
nome, porque este teve seu exordio em. Pitágoras, natural da ilha de Sejamos, quem começou
A. ser famoso quando saíram os judeus de seu cativeiro. Logo com maior motivo se deduz que
os filósofos que lhe aconteceram foram muito posteriores em tempo aos profetas; porque o
mesmo Sócrates, natural de Atenas, professor dos que então floresceram, e são os príncipes
daquela parte da filosofia que se chama moral ou ativa, sabe-se pelas Crônicas que viveu
depois do Esdras. A pouco tempo nasceu Platón, que sobressaiu em muitos graus a outros
discípulos do Sócrates.

E se queríamos acrescentar a estes os que lhes precederam, que incluso no se chamavam

filósofos, isto é, os sábios, e depois quão físicos aconteceram ao Thales na indagação das
causas naturais, imitando seu estudo E profissão, é ou seja: Anaximandro, Anaxímenes,
Anaxágoras e outros vários, antes que Pitágoras se chamasse filósofo, nem mesmo estes
precedem em antigüidade a todos nossos profetas; porque Thales, depois do qual seguiram os
outros, dizem que floresceu reinando Rómulo, quando brotou a torrente das profecias das
fontes do Israel, naquelas sagradas letras que se estenderam e divulgaram por todo mundo.
Assim, pois, solos os teólogos poetas Orfeo, Linho e Museu, E alguns outros que houvesse
entre os gregos, foram primeiro que os profetas hebreus, cujos escritos temos por autênticos.

Contudo, tampouco precederam em tempo a nosso verdadeiro teólogo Moisés, que

efetivamente pregou um só Deus verdadeiro, cujos livros são os primeiros que temos ao
presente no Canon dos sagrados, autorizados com a uniforme e geral aprovação da Igreja. E
conseguintemente, os gregos, em cujo país floresceram com especialidade as letras humanas,
não têm que lisonjear-se de sua sabedoria em tal conformidade que possa parecer, já que não
mais avantajada, ao menos mais antiga que nossa religião, que é onde se acha a verdadeira
sabedoria. Não obstante, é inegável que houve antes do Moisés alguma instrução, que se
chamou entre os homens sabedoria, embora não na Grécia, a não ser entre as nações
bárbaras e incultas, como no Egito; pois a não ser assim, não diria a Sagrada Escritura que
Moisés estava versado em todas as ciências dos egípcios, é ou seja: que quando nasceu ali,
foi adotado e criado pela filha de Faraó e instruído nas artes e letras humanas Entretanto, nem
mesmo a sabedoria dos egípcios pôde preceder em tempo à sabedoria de nossos profetas, já
que Abraham foi também profeta. E que ciências pôde haver no Egito antes que Isis (a quem
depois de morta tiveram por conveniente adorá-la como a uma grande deusa) as ensinasse?
Do Isis escrevem que foi filha do Inaco, o primeiro que principiou a reinar no Argos, quando
achamos pelo contexto da Sagrada Escritura que Abraham tinha já netos.

CAPITULO XXXVIII

Como o Canon eclesiástico não recebeu alguns livros. de muitos Santos por sua muita
antigüidade, para que, com ocasião deles, não se mesclasse o falso com o verdadeiro Se
queríamos jogar mão de sucessos muito mais antigos, antes de nosso Dilúvio universal, temos
ao patriarca Noé, a quem não sem especial motivo poderei chamar também profeta, pois a
mesma Arca que lavrou, e em que se libertou do naufrágio com os seus, foi uma profecia de
nossos tempos. E o que diremos do Enoch, que foi o sétimo patriarca depois do Adão? Acaso
não se diz expressamente na carta canônica do apóstolo São Judas Tadeo que profetizo? Mas
a causa primária por que os livros destes não tenham autoridade canônica, nem entre os
judeus nem entre nós, foi sua muita antigüidade, pela qual parecia deviam graduar-se como
suspeitos, para que não se publicassem algumas particularidades absolutamente falsas como
verdadeiras, posto que se divulgam também algumas que dizem ser delas, e as atribuem os
que ordinariamente acreditam conforme a seu sentido o que lhes agrada. Estas obras não as
admite a pureza e integridade do Canon, não porque reprove a autoridade de seus autores,
que foram amigos v servos de Deus, mas sim porque não se acredita que sejam delas.

Não deve nos causar maravilha que se tenha por suspeito o que se publica sob o nome de
tanta antigüidade, posto que na mesma história dos reis do Judá e dos reis do Israel, que
contém a memória dos sucessos acontecidos, referem-se muitas coisas de que não faz
menção a Escritura, e diz que se acham nos outros livros que escrevem os profetas, e em
algumas parte entrevista também os nomes destes profetas; e, entretanto, não está sorte
historia no Canon que tem o povo admitido de Deus. Confesso ignorar a causa disto, embora
presuma que aqueles a quem o Espírito Santo revelou o que tinha que estar na autoridade e
Canon da religião, puderam também escrever umas coisas, como homens, com diligência
histórica, e outras, como profetas, com inspiração divina, e que estas foram distintas; de forma
que Pareceu que as umas lhes deviam atribuir como delas, e as outras, a Deus, como a quem
falava por eles. Assim umas serviam para maior abundância de notícia; as outras, para
autoridade da religião, em cuja autoridade se guarda o Canon. Fora de este se citam e alegam
algumas particularidades escritas sob o nome dos verdadeiros profetas; mas não valem nem
mesmo para a cópia de notícias, porque é incerto se forem dos que se assegura ser; por isso
não lhes damos crédito, especialmente ao que se acha neles contra a fé dos livros canônicos, o
qual demonstra que de modo algum sejam deles.

CAPITULO XXXIX

Como as letras hebréias nunca deixaram de achar-se em sua própria língua Não devemos
acreditar o que alguns presumem: que somente conservou a língua hebréia aquele que se
chamou Heber, de onde emanou o nome dos hebreus, estendendo-se depois até o Abraham, e
que as letras hebréias começaram com a lei que deu Moisés; antes bem, o chamado idioma,
com suas letras, guardou-se e conservou por aquela sucessão que dissemos dos pais. Em
efeito, Moisés pôs no povo de Deus pessoas que assistissem para ensinar as letras antes que
tivessem notícia de nenhum escrito da lei divina.

A estes chama a Escritura Grammato Isagogos, quer dizer, introdutores das letras, porque em
certo modo as introduzem nos corações dos que as aprendem, ou, por melhor dizer, porque
introduzem nelas a quão mesmos ensinam. Nenhuma nação, pois, gabe-se e glorifique
inutilmente da antigüidade de sua sabedoria, como anterior a de nossos patriarcas e profetas,
que tiveram sabedoria divina, posto que nem ainda no Egito, que está acostumado a glorificar-
se falsa e inutilmente da ancianidad de suas letras e doutrinas, acha-se vestígio de que alguma
sua sabedoria tenha precedido em tempo à sabedoria de nossos patriarcas: porque não haverá
quem se atreva a dizer que foram peritos em ciências e artes admiráveis antes de ter notícia
das letras, isto é, antes que Isis fosse ao Egito e as ensinasse.

E aquela sua famosa ciência, que chamaram sabedoria, o que era principalmente a não ser a
astronomia ou outros estudos semelhantes, que revistam ser propósito e aproveitar mais para
eixo, Citar os engenhos que para ilustrar a ânimos com verdadeira sabedoria? Por que no
referente à filosofia, que é a que professa ensinar preceitos regra inconcusas, para que os
homens possam ser e fazer-se bem-aventurados, pelos tempos de Mercúrio chamado o
Trimegisto, foi quando floresceram naquela terra semelhante faculdades; o qual, embora foi
muito antes que os sábios e filósofos da Grécia, contudo, foi depois do Abraham Isaac, Jacob e
Joseph; mais ainda: até depois do mesmo Moisés; porque a tempo que nasceu Moisés, sabe-
se que vivia Atlas, aquele célebre astrólogo irmão do Prometeo, avô materno de Mercúrio o
Major, cujo neto foi este Mercúrio Trimegisto.

CAPITULO EXTRA GRANDE

Da vaidade embusteira dos egípcios, que atribuem a suas ciências cem mil meninos de
antigüidade Inutilmente, com vã presunção vociferam alguns dizendo que faz mais de cem mil
ânus que o Egito possuiu o invento da numeração, movimento e curso das estrelas. E de que
livros diremos que inferiram este número os que não muito antes de dois mil ânus aprenderam
as letras do Isis? Porque não é escritor tão desprezível Varrón, e o diz em sua história; o qual
não desdiz tampouco da verdade das letras divinas.

E não havendo-se ainda completo seis mil anos da criação do primeiro homem, que se chamou
Adão, como não nos temos que rir, sem cuidar de refutá-los, dos que procuram nos persuadir
sobre o ordem cronológica dos tempos, coisas tão diversas e opostas a esta verdade tão clara
e conhecida? E a quem daremos mais crédito sobre as coisas passadas que ao que nos
anunciou também as futuras as quais vemos já pressente? Porque até a mesma contradição e
dissonância dos historiadores entre si nos dá matéria bastante para que criamos antes a
aquele que não repugna à história divina que nós possuímos. Mas os cidadãos da cidade
ímpia, que estão derramados por todas as partes do círculo habitado, quando lêem que
homens doutos, cuja autoridade parece não deve desprezar-se, discrepam entre si sobre
sucessos muito remotos da memória de nosso século, estão perplexos sobre aos quais devem
dar maior crédito; mas nós na história de nossa religião, como estribam nossas asserções na
divina autoridade, tudo o que se opõe a ela não duvidamos condená-lo por muito falso, seja o
que queira o resto que contêm as letras profanas, que, já seja verdade ou mentira, nada
importa para que vivamos bem e felizmente.

CAPITULO XLI

Da discórdia das opiniões filosóficas e da concórdia das escrituras canônicas da Igreja Mas
deixando a um lado a história, os mesmos filósofos dos quais passamos a estas coisas, que
parece não foram tão laboriosos em seus estudos e investigações, mas sim por achar o meio
de viver com comodidade, de forma que, segundo suas regras, conseguiremos a bem-
aventurança, por que causa discordaram os discípulos dos professores e os discípulos entre si
mas sim porque, como homens mortais, procuravam este precioso Y. oculto tesouro com os
sentidos humanos e com humanos discursos e razões? No qual pôde haver também certo
amor e desejo de glória, aparecendo cada um parecer mais sábio e agudo que outro, não
ateniéndose ao juízo alheio, a não ser querendo ser o autor e inventor de sua seita e opinião.

Contudo, embora concedamos ter havido alguns, e até muitos deles, aos quais tenha feito
desviar de seus professores e de seus discípulos o amor da verdade e o defender o que
acreditavam ser verídico, já fosse ou não fosse, o que é o que pode, ou onde, ou por onde se
encaminha a infelicidade e miséria humana para chegar à bem-aventurança se não a dirigir e
conduz a autoridade divina? Nossos autores, em quem não em vão se estabelece e resume o
Canon das letras sagradas, por nenhum motivo discrepam entre si; mas o que não sem razão
acreditaram, não só alguns poucos dos que nas escolas e nas salas-de-aula, com suas
litigiosas, sistemáticas e fúteis disputa se rompam as cabeças, a não ser infinitos, até nas
cidades, assim os sábios como os ig- norantes, que quando escreviam nossos escritores
aqueles livros lhes falou Deus ou que o mesmo Deus falou por boca destes. E certamente
interessou fossem poucos, a fim de que não fosse desprezado pela multidão o que tinha que
ser tão particularmente apreciado e estimado pela religião, embora. não foram tão poucos que
deixasse de ser admirável sua conformidade. Pois entre o imenso número de filósofos que nos
deixaram por escrito as memórias e livros de suas seitas e opiniões, não se achará facilmente
entre quem convenha tudo o que sentiram e as opiniões que propugnaron, e querer mostrá-lo
aqui com a extensão necessária seria assunto comprido.

E nesta cidade, que coleta culta e comemoração aos demônios, que autor há, por qualquer
seita e opinião que seja, de tanto crédito que, por seu respeito se desaprovaram e condenado
todos outros que opinaram diferentemente e até o contrário? Acaso não foram esclarecidos e
famosos em Atenas, por uma parte, os epicúreos, que afirmavam não tocar aos deuses as
coisas humanas, e por outra os estóicos, que sentiam o contrário e defendiam que as regiam e
tinham os deuses sob seus auspícios e protecci6n? Por isso me admiro quando advirto que
condenaram ao Anaxágoras porque disse que o sol era uma pedra acesa, negando, em efeito,
que era deus, posto que na cidade floresceu com grande nome e glória Epicuro, e viveu seguro
acreditando e sustentando que não era deus, não só o sol ou algumas das estrelas, a não ser
defendendo que nem Júpiter nem outro algum dos deuses havia no mundo a quem Ilegasen as
orações, súplicas e preces dos homens. Por ventura não viveu ali Aristipo, que para consistir o
supremo bem e a bem-aventurança no gosto e deleite do corpo, e Antístenes, que defendia
fazer o homem bem-aventurado pela virtude da alma; dois filósofos insignes, e ambos os
socráticos, que punham a soma felicidade de nossa vida em fins tão distintos e entre si tão
contrários, entre os quais, o primeiro dizia que o sábio devia fugir do governo e administração
da república, e o outro, que a devia reger; e cada um congregava seus discípulos para segundo
e defender sua seita? Porque publicamente no pórtico, nos ginásios, nos hortas, nos lugares
públicos e particulares, a catervas brigavam em defesa cada um de sua opinião Outros
afirmavam não haver mais de um mundo; outros, que eram inumeráveis; muitos, que só este
mundo tinha origem; alguns, que não lhe tinha; uns, que tinha que acabar-se; outros, que para
sempre tinha que durar; uns, que se governava e movia pela Providência divina; outros, que
pelo fado e a fortuna; uns, que as almas eram imortais; outros, que mortais; e os que
sustentavam ser imortais, uns que transmigraban a bestas, outros que não, e os que diziam ser
mortais, uns que morriam imediatamente que o corpo, outros que viviam ainda depois muito ou
pouco tempo, mas não sempre; uns colocavam o supremo bem no corpo, outros na alma,
outros em ambos, no corpo e na alma; outros adjudicavam ao corpo e à alma os bens
exteriores; uns diziam, devíamos acreditar sempre aos sentidos corporais, outros que não
sempre e outros que em nenhum caso.

Estas e outras quase inumeráveis diferencia e discordâncias de filósofos, que povo houve
jamais, que Senado, que potestad ou dignidade pública na cidade ímpia que cuidasse das
julgar e averiguaria em seu fundo; de aprovar umas e repudiar outras, mas sim mas bem, sem
diferença alguma e confusamente, teve e fomentou em seu seio tanta infinidade de
controvérsias de hom- bres que tinham diferentes sentimentos, e não em matéria de herdades
ou casas, ou de interesses de dinheiro, a não ser sobre assuntos importantes em que se
decifra e pronuncia sobre nossa infelicidade ou felicidade eterna? Em cujas disputas, embora
se diziam algumas costure certas, entretanto com a mesma liberdade se proferiam também as
falsas; de forma que não em vão esta cidade tomou o nome místico de Babilônia, porque
Babilônia quer dizer confusão, como o havemos já insinuado outra vez. Nem interessa a seu
caudilho, o demônio, o olhar com quão contrários enganos debatem e brigam entre silos que
ele junto possui pelo mérito de suas muitas e várias impiedades.

Mas aquela gente, aquele povo, aquela república, aqueles israelitas, «a quem confiou Deus
suas santas Escrituras, jamais confundiram com igual liberdade os falsos profetas com os
verdadeiros, mas sim, conforme entre si, e sem discordar em nada, reconheceram e
conservaram os verdadeiros autores das sagradas letras. A estes tiveram por seus filósofos,
isto é, pelos que amavam sua sabedoria; a estes por sábios, a estes por teólogos, a estes por
profetas, a estes por professores doutores da virtude e religião. Qualquer que sentiu e viveu
conforme suas doutrinas, sentiu e viveu, não segundo os homens, a não ser segundo Deus,
que falou por boca destes seus servos. Aqui se proibirem o sacrilégio, Deus o proibiu; se
disserem: «Honrasse a seu pai a sua mãe», Deus o mandou; se disserem: «Não fornicará, não
matará, não furtará», e assim outros preceitos de Decálogo, não saíram de boca humana estas
sentenças, mas sim dos divinos oráculos.

Todas as verdades que alguns filósofos, entre as opiniões falsas que sustentaram, puderam
conhecer e o procuraram persuadir com largas e prolixas disputas e discursos, como é a de,
que este mundo lhe fez Deus, e que Deus lhe governa com sua Providência e quando
ensinaram bem da formosura das virtudes, do amor à pátria, da felicidade, da amizade, das
obras boas e de tudo o que pertence aos bons costume embora ignorando o fim e modo com
que deviam referir-se. Todas estas verdades se ensinaram na outra Cidade e recomendado ao
povo com vozes proféticas, isto é, divinas, até que por boca de homens, sem necessidades de
disputas, argumentos e demonstrações, para que os que as entendessem temessem
desprezar, não o engenhou humano, a não ser o documento divino.

CAPITULO XLII

Que por dispensa da Providência divina se traduziu a sagrada Escritura do Velho Testamento
do hebreu a grego para que viesse a notícia de todas as gente Estas sagradas letras também
as procurou conhecer e ter um dos Ptolomeos, reis do Egito. Porque depois da admirável,
embora pouco obtida potência do Alejandro da Macedônia, que se chamou igualmente o
Magno, com a qual, parte com as armas e parte com o terror de seu nome, subjugou a seu
império toda o Ásia, ou, por melhor dizer, quase todo o círculo, conseguindo do mesmo modo,
entre outros reino do Oriente, fazer-se dono e senhor da Judea; logo que morreu, seus
capitães, não tendo distribuído entre si aquele vasto e dilatado reino para lhe possuir
pacificamente, a não ser lhe havendo dissipado para lhe arruinar e lhe abrasar tudo com
guerras. Egito começou a ter seus reis Ptolomeos, e o primeiro deles, filho de Lago, conduziu
muitos cativos da Judea ao Egito. Aconteceu a este outro Ptolomeo, chamado Filadelfo, quem
aos que aquele trouxe cativos os deixou voltar livremente para seu país, e além disso enviou
um presente ou donativo real ao templo de Deus, suplicando ao Eleázaro, que à maturação era
Pontífice, enviasse-lhe as santas Escrituras, as quais, sem dúvida, tinha ouvido, divulgando a
fama que eram divinas, e por isso desejava as ter em sua copiosa livraria, que tinha feito muito
famosa. Havendo as enviado o Pontífice, como estavam em hebreu, o rei lhe pediu também
intérpretes, e Eleázaro lhe enviou setenta e dois, seis de cada uma das doze tribos, doctísimos
em ambas as línguas, é, ou seja, na hebréia e na grega, cuja versão usualmente se chama dos
setenta.
Dizem que em suas palavras houve tão maravilhosa, estupenda e efetivamente divina
concordância, que, havendo-se sentado para praticar esta operação cada um de por si à parte
(porque desta conformidade quis o rei Ptolomeo certificar-se de sua fidelidade), não
discreparam um de outro em uma só palavra que significasse o mesmo ou valesse o mesmo,
ou na ordem das expressões, mas sim, como se tivesse sido um só o intérprete, assim foi um o
que todos interpretaram, porque realmente a gente era o espírito divino que havia em todos.
Concedióles Deus este tão apreciável dom para que assim também ficasse creditada e
recomendada a autoridade daquelas Escrituras santas, não, como humanas, a não ser qual
efetivamente o eram, como divinas, a fim de que, com o tempo, aproveitassem às gente que
tinham que acreditar o que nelas se contém e vemos já completo.

CAPITULO XLIII

Da autoridade dos setenta intérpretes, a qual salva a reverência que se deve ao idioma hebreu,
deve preferir-se a todos os intérpretes Embora houve outros intérpretes que traduziram a
Sagrada Escritura de idioma hebreu ao grego, como são Aquila, Symmaco e Theodoción, e há
também a versão, cujo autor se ignora, e por isso, sem nome do interprete, chama-se a quinta
esta edição dos setenta, como se fora só a recebeu a Igreja, usando dela todos os cristãos
gregos, quem pela maior parte não sabem se houver outra. E desta tradução dos setenta se
verteu também ao idioma latino a que têm as Iglesias latinas. Embora não faltou em nossos
tempos um Jerónimo, presbítero, varão doctísimo e muito instruído em, todas as três línguas,
que nos traduziu as mesmas Escrituras em latim, não do grego, mas sim do hebreu. E embora
os judeus confessem que este trabalho e instrução do Jerónimo em tantas línguas e ciências é
verdadeiro, e pretendem deste modo que os setenta intérpretes erraram em muitas coisas, não
obstante, as Iglesias do Jesucristo são de juízo que nenhum devemos preferir à autoridade de
tantos homens como então escolheu o pontífice Eleázaro para um encargo tão importante e
árduo como este Pois embora não se advertiu neles em espírito, sem dúvida, divino, mas sim,
como homens, conviessem nas palavras de sua versão setenta pessoas doutas, para atenerse
todos eles ao que de comum acordo determinassem, nenhum intérprete, individualmente, lhes
devesse antepor.

E tendo visto neles um sinal tão grande do divino espírito, sem dúvida outro qualquer que
traduziu fiel e legalmente aquelas Escrituras do idioma hebreu em outro qualquer, este tal, ou
concorda com os setenta intérpretes, ou se, ao parecer, não concorda, devemos entender que
se encerra ali algum oculto profético. Porque o mesmo espírito que tiveram os profetas quando
anunciaram tão estupendas maravilhas, tiveram-no os setenta quando as interpretaram; o qual,
certamente, com a autoridade divina, pôde dizer outra coisa, como se o profeta houvesse dito o
um e o outro, porque o um e o outro o dizia o mesmo espírito; e isto mesmo pôde dizê-lo de
outro modo para que se manifestasse aos que o entendessem bem, quando não as mesmas
palavras, ao menos o mesmo sentido; e pôde deixar-se, e acrescentar alguma particularidade,
para manifestar também com isto que naquela tradução não houve sujeição nem servidão às
palavras, a não ser uma potestad divina que enchia e governava o espírito do intérprete.

houve alguns que quiseram corrigir os livros gregos da interpretação dos setenta pelos livros
hebreus, e, entretanto, não se atreveram a tirar o que não tinham os hebreus e puseram os
setenta, a não ser tão somente acrescentaram o que acharam nos hebreus e não estava, em
setenta. Isto o notaram ao princípio dos mesmos versos com certos sinais formados a maneira
de estrelas, a cujos sinais chamavam asteriscos. E o que não têm os hebreus e se acha nos
setenta, deste modo no princípio dos versos o assinalaram com uns traços tendidos, assim
como se escrevem as notas das ondas; e muitos destes livros, com estas notas, andam já por
toda parte, assim em grego como em latim; mas o que não se omitiu ou acrescentado, mas sim
se disse de outra maneira, Já indicando outro sentido compatível e não fora de propósito; já
declarando de outra forma o mesmo sentido, não pode achar-se a não ser olhando e cotejando
os uns livros com os outros. Assim se, como é posto em razão, não olhássemos a outro objeto
em, aqueles livros, a não ser ao que disse o Espírito Santo pelos homens, tudo o que se acha
nos livros hebreus e não se acha nos setenta intérpretes, não o quis dizer o Espírito Santo por
estes, mas sim por aqueles profetas, e tudo o que se acha nos setenta intérpretes e não se
acha nos livros hebreus, mais o quis dizer o mesmo Espírito Santo por estes que, por aqueles;
nos mostrando desta maneira que os uns e os outros eram profetas porque desta conformidade
disse como quis umas coisas pelo Isaías, outras pelo Jeremías, outras por Outros profetas, ou
de outra maneira, uma mesma coisa por este que por aquele. Em efeito, tudo o que se
encontra nos uns e nos outros, pelos uns e pelos outros o quis dizer um mesmo Espírito; mas
de tal modo, aqueles precederam profetizando e estes seguiram proféticamente interpretando a
aqueles; porque assim como tiveram aqueles, para dizer coisas verdadeiras e conforme, um
espírito de paz, assim também nestes, não convindo entre si, e, entretanto, interpretando-o
tudo como por uma boca se manifestou que o espírito era um sozinho.

CAPITULO XLIV

O que devemos entender a respeito da destruição dos ninivitas, cuja ameaça no hebreu se
estende ao espaço de quarenta dias e nos setenta se abrevia e conclui em três Mas dirá
algum: como saberemos o que é o que disse o profeta Jonás os ninivitas, se disse: «Nínive
será destruída dentro de três dias ou quarenta? Porque quem não adverte que não pôde dizer
as duas coisas então, o profeta que enviou Deus a infundir terror e espanto a aquela cidade
com a anunciada ruína que tão próxima lhes ameaçava? A qual, se tinha que perece ao
terceiro dia, sem dúvida que não aguardaria quadragésimo, e se ao quadragésimo, não seria
destruída ao terceiro Assim, se eu fosse perguntado qual destas duas coisas disse Jonás,
responderia que me parece mais conforme o que se lê no hebreu: «Passados quarenta dias
será Nínive arruinada»; pois havendo os setenta interpretado a Escritura muito tempo depois,
puderam, dizer outra coisa, a qual, entretanto, viesse ao caso e a expressar o mesmo conceito,
embora nos apontando e nos significando o contrário, e pudesse advertir ao leitor que, sem
desprezar o um nem o outro, elevasse-se da história à inquisição e exame daquilo, para cuja
verdadeira inteligência se escreveu a mesma história. Porque embora seja certo que aquele
acontecimento passou na cidade do Nínive, sem embargou, significou-nos alguma outra coisa
maior que aquela cidade; como aconteceu que o mesmo profeta esteve três dias no ventre da
baleia, e com isso nos deu a entender que outro, que é o Senhor de todos os profetas, tinha
que estar três dias no profundo do inferno.

Pelo qual, se naquela cidade nos figurou proféticamente a Igreja dos gentis, arruinada já pela
penitência, de forma que não é o que foi, por quanto isto o fez Cristo na Igreja dos gentis, cuja
figura representava Nínive, já fosse em quarenta dias ou em três, o mesmo Cristo foi o que nos
significou; em quarenta dias, porque outros tantos conversou com seus discípulos depois de
sua ressurreição, subindo, ao cumprir-se este prazo, aos céus, e em três, porque ressuscitou
ao terceiro dia, como se ao leitor, atento só a distrair-se com a história, tivessem querido os
setenta, sendo a um tempo intérpretes e profetas, despertar de seu sonho, para que vá
indagando a profundidade misteriosa da profecia, e lhe disseram em certo modo: procura a
aquele mesmo nos quarenta dias em quem pudesse achar deste modo os três dias; o primeiro
o achará na Ascención, e o terceiro em sua Ressurreição.

Por esta razão, com um e outro número nos pôde significar muito ao caso, assim o que pelo
profeta Jonás, como o que pela, profecia dos setenta intérpretes nos disse um mesmo espírito.
Por não ser molesto não me detenho em evidenciar e provar este ponto, sustentado em muitas
passagens, onde Parece que os setenta intérpretes discrepam da verdade hebraica, e, bem
entendidos, acha-se que estão conforme. Eu também, conforme o exigem meus, limitados
conhecimentos, seguindo os rastros dos apóstolos, que igualmente citaram os testemunhos
proféticos, tomando os de ambas as partes, isto é, dos hebreus e dos, setenta, quis me
aproveitar da autoridade de uns e outros, porque uma e outra é uma mesma e ambas as
divinas. Mas continuemos já o que subtração como podemos.

CAPITULO XLV

Que depois da reedificación do templo deixaram os judeus de ter profetas, e que após até que
nasceu Cristo foram afligidos com contínuas adversidades, para provar que a edificação que os
profetas prometeram não era a de este, a não ser a de outro templo Depois que a nação
judaica começou a carecer de profetas, sem dúvida alguma piorou e declinou de seu antigo
esplendor, é ou seja, no mesmo tempo em que havendo reedificado o templo, depois do duro
cativeiro que padeceram em Babilônia, pensou que, tinha que melhorar de fortuna. Porque
assim entendia aquele povo carnal o que prometeu Deus por seu profeta Ageo: «Major será a
glória desta última casa que da primeira»; o qual pouco mais acima manifestou deve entender-
se pelo Novo Testamento, onde disse, prometendo claramente a Cristo: «Comoverei todas as
nações e virá o desejado por todas as gente.»
Os setenta intérpretes, com autoridade profética, expressaram outro sentido, que convinha
mais ao corpo que à cabeça, isto é, mais à Igreja que a Cristo: «Virá o que tem o Senhor
escolhido entre todas as gente, isto é, os homens de quem diz Jesucristo no Evangelho:
«Muitos som os chamados e poucos os escolhidos», porque destes tais escolhidos de entre as
gente, como de pedras vivas, edificou-se a casa de Deus pelo Novo Testamento, muito mais
gloriosa que foi o templo do Salomón e o restaurado depois da cautividad.

Por isso, após, não teve profetas aquela nação e os mesmos romanos para que não
entendessem que esta profecia do Ageo se cumpriu na restauração do templo. Porque ao
pouco tempo; com a vinda do Alejandro, foi subjugada, e embora então não se verificou
destruição alguma porque não se atreveram a lhe fazer resistência, rendendo-se certamente e
lhe recebendo em paz, contudo, não foi a glória daquela casa tão grande como foi estando livre
em poder de seus próprios reis. E embora Alejandro ofereceu sacrifícios no templo de Deus,
não foi convertendo-se a adorar a Deus com verdadeira religião, a não ser acreditando que lhe
devia adorar junto com seus falsos deuses.

Depois Ptolomeo, filho de Lago, como insinuei no CAPITULO XLII, morto já Alejandro, tirou dali
os cativos, levando-os ao Egito, a quem seu sucessor, Ptolomeo Filadelfo, com grande
benevolência concedeu a liberdade, por cuja indústria aconteceu que tivéssemos o que pouco
antes insinuei, as Santas Escrituras dos setenta intérpretes A pouco tempo ficaram
quebrantados, e destruídos com as guerras que se referem nos livros dos Macabeos. Em
seguida os sujeitou Ptolomeo, chamado Epifanes rei da Alejandría, e depois AntÍoco, rei de
Síria, com infinitos e graves trabalhos o compeliu a que adorassem os ídolos, enchendo o
templo das sacrílegas superstições dos gentis; mas seu valoroso chefe e caudilho Judas,
chamado o Macabeo, tendo vencido e derrotado aos generais do Antíoco, limpou-lhe e
desencardiu de toda a profanação com que lhe tinha manchado a idolatria.

E não muito depois Alchimo, alucinado por sua ambição; sem ser da estirpe dos sacerdotes
que era condição indispensável, fez-se pontífice. Após transcorreram quase cinqüenta anos,
nos quais embora não viveram em paz, entretanto, experimentaram alguns sucessos
prósperos; passados os quais, Aristóbulo foi o primeiro que entre eles, tomando a coroa, fez-se
rei e pontífice. Porque até então, desde que retornaram de cativeiro de Babilônia e se reedificó
o templo, nunca, tinham tido reis, a não ser capitães e príncipes, embora o que é rei possa
chamar-se também príncipe pela segurança com que exerce o mando e o governo de seu
Estado, e capitão por ser condutor e chefe de seu exército; mas não todos os que são príncipes
e capitães podem chamar-se reis, como foi Aristóbulo.

A este aconteceu Alejandro, que também foi rei e pontífice, de quem dizem que reinou
cruelmente sobre os seus. depois dele, sua esposa Alejandra foi reina dos judeus. Desde este
tempo em adiante sofreram maiores trabalhos, porque os filhos do Alejandro, Aristóbulo e
Hircano; competindo entre si pelo reino, provocaram contra a nação israelita as forças dos
romanos, a quem pediu Hircano socorro contra seu irmão. A esta maturação já Roma tinha
conquistado o África, deu procuração se da Grécia, e estendendo seu império pelas outras
partes do mundo, não podendo sofrer-se a si mesmo, conduziu-se a ruína com sua mesma
grandeza. Porque deveu parar em discórdias domésticas, passando destas às guerras sociais,
que foram com seus amigos e aliados, e logo, às civis, diminuindo-se e quebrantando-se em
tanto grau seu poder, que chegou ao extremo de mudar o estado de república, e ser governada
direta e despóticamente por reis.

Pompeyo, iluminado e famoso príncipe do povo romano, entrando com um poderoso exército
na Judea, deu procuração da cidade, abriu o templo, não como devoto e humilde, mas sim
como vencedor orgulhoso, e chegou, não reverenciando, a não ser profanando, até a Sancta
Sanctorum, onde não era lícito entrar a não ser ao supremo sacerdote; e tendo confirmado o
pontificado e Hircano, e posto por governador da nação subjugada ao Antípatro, que
chamavam eles então procurado levou consigo detento ao Aristóbulo. Desde esta época os
judeus começaram a ser tributários dos romanos Depois Casio lhes despojou de quantas
riquezas se guardavam no templo. Ao cabo de poucos anos mereceram ter por rei ao Herodes,
um estrangeiro descendente de gentis, em cujo reinado nasceu Jesucristo; porque já se
cumpriu pontualmente o tempo que nos significou o espírito profético por boca do patriarca
Jacob quando disse: «Não faltará Príncipe do Judá, nem caudilho de sua linhagem, até que
venha aquele para quem estão guardadas as promessas e ele será o que aguardarão as
gente.» Não faltou príncipe de sua nação aos judeus até este Herodes, que foi o primeiro rei
que tiveram de nação estrangeira. Por isso era já tempo que viesse aquele a quem estava
reservado o prometido pelo Novo Testamento, para que fosse a esperança das nações. E não
aguardarão sua vinda as gente, como vemos aguardam a que deva julgar com todo o poder
manifesto de sua majestade e grandeza, se primeiro não acreditassem no que deveu sofrer e
ser julgado com humilde paciência e mansidão.

CAPITULO XLVI

Do nascimento de nosso Salvador, conforme o Verbo se fez homem, da dispersão dos judeus
por todas as nações, como estava profetizado Reinando, pois, Herodes na Judea, e em Roma
mudado o estado republicano, imperando Augusto César, e por sua mediação desfrutando de
todo o círculo de uma paz e tranqüilidade aprazível, conforme a precedente profecia, nasceu
Cristo no Presépio do Judá, nome manifesto, de mãe virgem; Deus oculto, de Deus Pai. Porque
assim o disse o Profeta: «Uma virgem conceberá em seu ventre, parirá um filho, e, chamará-se
Emmanuel», que quer dizer, Deus é conosco; o qual, para dar uma prova nada equívoca que
era Deus, obrou extraordinários milagres e maravilhas, das quais refere algumas a Escritura
Evangélica, quantas pareceram suficientes para dar uma notícia exata dele e pregar seu santo
nome.

Entre elas a primeira é que nasceu de uma maneira admirável, e a última, que com seu próprio
corpo ressuscitou de entre os mortos e subiu glorioso aos céus. Mas os judeus, que lhe deram
vergonhosa e cruel morte, e não quiseram acreditar nele, nem que convinha que assim muriese
e ressuscitasse, destruídos miserablemente pelos romanos, foram de tudo arrancados,
expelidos e desterrados de seu reino, onde viviam já sob o domínio dos estrangeiros;
pulverizados e derramados por todo mundo (pois não faltam em todas as províncias do círculo);
e com suas escrituras nos servem para dar fé e constante testemunho de que não fingimos as
profecias que falam de Cristo, as quais, consideradas por muitos deles, assim antes da Paixão
como particularmente depois de seu resurrec- ción, resolveram a acreditar neste grande Deus.
Deles disse a Escritura: «Se fosse o número dos filhos do Israel como as areias do mar, sós
umas curtas relíquias serão as que se salvarão. E outros ficaram cegos e obstinados em seu
engano, dos quais disse o Escritura: «Converta-se os sua mesa em laço, em retribuição e
escândalo, ceguem-se os olhos para que não vejam, e lhes encurve, Senhor, sempre suas
costas.» E por isso, como não dão asenso a nossas Escrituras, vão cumprindo nelas as suas,
as quais lêem às cegas e sem a devida meditação.

A não ser que queira dizer algum que as profecias que correm com nome das Sibilas, ou
outras, se houver algumas, que não sejam ou pertençam ao povo judaico, fingiram-nas e
inventa- rum os cristãos, as acomodando a Cristo. nos bastam as que se citam nos livros de
nossos contrários, aos quais vemos por este testemunho, que nos subministram impelidos pela
força da razão e contra sua vontade, apesar de ter e conservar estes livros, vemo-los, digo,
pulverizados por todas as nações e por qualquer parte que se estende a Igreja de Cristo. Sobre
este particular há uma profecia nos Salmos (os quais igualmente lêem eles), onde diz: «A
misericórdia de meu Deus me disporá, meu Deus me manifestará isso em meus inimigos; não
os mate e acabe, porque não esqueçam sua lei; derrama-os e pulveriza-os em sua virtude;»
Mostrou, pois, Deus à Igreja em seus inimigos, os judeus, a graça de sua misericórdia; pois
como declara o Apóstolo: «A queda deles foi ocasião que proporcionou a salvação das gente.»
E por isso não os acabou de matar, isto é, não destruiu neles o que têm os judeus, embora
ficaram subjugados e oprimidos pelos romanos, para que não esquecessem a lei de Deus e
pudessem servir para o testemunho de que tratamos.

Pelo mesmo foi pouco dizer não os mate, porque não esqueçam em algum tempo sua lei, se
não acrescentasse também, derrama-os e pulveriza-os, posto que se com o irrefutável
testemunho que têm em suas escrituras se encerrassem somente no rincão de sua terra, e não
se achassem em todas as partes do mundo, sem dúvida a Igreja, que está em todas elas, não
pudesse os ter em todas as gente e nações por testemunhas das profecias que tem que Cristo.
CAPITULO XLVII

Se antes que Cristo viesse houve alguns, à exceção da nação israelita, que pertencessem à
comunhão da Cidade do Céu Quando se lê que algum estrangeiro, isto é, que não fosse do
Israel nem estivesse admitido por aquele povo no Canon das Sagradas Escrituras, vaticinou
alguma coisa de Cristo, e chegou a nossa, notícia ou chegar, poderemo-lo referir e contar por
cúmulo e redundância, não porque tenhamos necessidade dele, mesmo que jamais existisse,
mas sim porque muito ao caso se acredita que houve também entre as demais nações pessoas
a quem lhes revelou este mistério e que foram compelidas igualmente a lhe anunciar e lhe
fazer visível, já fossem partícipes da mesma graça, já estivessem alheios dela; mas teve notícia
disso por meio dos demônios, os quais sabemos que confessaram também a Cristo presente, a
quem os judeus não quiseram reconhecer.

Nem acredito que os mesmos judeus se atreveram a sustentar que algum pertenceu a Deus, à
exceção dos israelitas, depois que o Israel começou a ser a propagação progressiva, tendo
reprovado Deus a seu irmão maior. Porque em realidade de verdade, povo que se chamasse
particularmente povo de Deus, não lhe houve a não ser o dos israelitas. Entretanto, não podem
negar houvesse entre as outras nações alguns homens que pertenciam aos verdadeiros
israelitas, cidadãos da pátria soberana, não pela sociedade e comunhão terrena, mas sim pela
celestial; porque se o negassem facilmente os convencerão com o Job, varão santo e
admirável, que nem foi indígena ou natural nem partidário ou estrangeiro, adotado no povo do
Israel mas sim sendo da linhagem dos idumeos, nasceu entre eles e entre eles mesmos
morreu; quem é tão elogiado pelo testemunho de Deus, que pelo respectivo a sua piedade e
justiça não pode igualar-se o homem algum de seu tempo.

O qual tempo, embora não lhe achemos pontudo nas Crônicas, inferimos de seu mesmo livro
(o qual os israelitas, por isso merece, admitiram-lhe e deram autoridade canônica), ter sido três
gerações depois do Israel. Não duvido que foi providência divina para que por este único
exemplo soubéssemos que pôde também haver entre as outras gente quem vivesse, segundo
Deus, e lhe agradasse, pertencente a espiritual Jerusalém. O que, devemos acreditar que a
nenhum se concedeu a não ser a quem Deus revelou, ao mediador único de Deus e dos
homens, o Homem Cristo Jesus; o qual lhes anunciou então aos antigos Santos que falam de
vir em carne mortal, como nos anunciou que veio, para que uma mesma fé por ele conduza a
todos os predestinados à Cidade de Deus, à casa de Deus, ao templo de Deus, a gozar de
Deus. Todas as demais profecias que se alegam e citam da graça de Deus por Cristo Jesus,
pode imaginar ou suspeitar que sejam fingidas pelos cristãos.

E assim não há argumento mais concludente para convencer a toda classe de incrédulos
quando instarem sobre este ponto, e para confirmar aos nossa Em sua crença quando
opinassem bem, que citar aquelas profecias divinas de Cristo que se acham escritas nos livros
dos judeus, quem lhes havendo Deus banido de seu próprio país, pulverizando-os por toda a
redondez da terra para que dessem este testemunho, foram causa do crescimento
extraordinário da Igreja de Cristo em toda partes.

CAPITULO XLVIII

Que a profecia do Ageo, em que disse tinha que ser maior a glória da casa do Senhor que o
fala sido ao princípio, cumpriu-se, não na reedificación do templo, a não ser na Igreja de Cristo
Esta casa de Deus é de major glorifica que a primeira que se edificou de pedra, de madeira e
de preciosos metais. Assim que a profecia do Ageo não se cumpriu na reedificación daquele
templo, porque depois que se restaurou jamais se viu que tenha tido tanta glória como teve em
tempo do rei Salomón; antes, pelo contrário, experimentou-se que minguou a glória e esplendor
daquela casa: o primeiro, por ter cessado a profecia, e o segundo, pelas infinitas misérias e
estragos que sofreu a mesma nação, chegando ao miserável estado de sua última ruína e
desolação que lhe causaram os romanos, como consta de, o que acima referimos.

Mas esta casa, que pertence ao Novo Testamento, é sem dúvida, de tanta maior glorifica
quanto são melhores as pedras vivas com que crescendo e renovando-as fiéis, vai edificando.
Esta foi significada pela restauração daquele templo, porque a mesma renovação daquele
edifício quer dizer em sentido profético o outro Testamento que se chama Novo. Assim o que
disse Deus pelo mesmo profeta: «E darei paz neste lugar», pelo lugar que significa se deve
entender o lugar significado: de forma que porque naquele lugar restaurado nos dignificou a
Igreja que fala de ser edificada, pelo Jesucristo, não se entenda outra coisa, quando diz: «Darei
paz neste lugar», a não ser darei a paz que significa este lugar. Porque em certo modo todas
as coisas que significam outras parece que as representam, como disse o Apóstolo: «A pedra
era Cristo», porque aquela pedra, sem dúvida, significava a Cristo. Major é, pois, a glória da
casa deste Novo Testamento que a da primeira casa do Vício Testamento; e se manifestará
major quando for dedicada, posto que naquela época «virá o desejado de todas as gente»,
como se lê no texto hebreu. Porque sua primeira vinda não era desejada por todas as nações,
que ignoravam a quem deviam desejar, e, portanto, não haviam até acreditado nele.

Então também, segundo os setenta intérpretes (por quanto este sentido é deste modo
profético), «virão os que escolheu o Senhor de entre toucas as gente», já que então não virão
verdadeiramente a não ser os escolhidos, de quem diz o Apóstolo: «Que nos escolheu o Pai
Eterno em seu filho Jesucristo antes da criação do mundo.», Porque o mesmo Arquiteto, que
disse: «Muitos som os chamados, mas poucos os escolhidos», não o disse pelos que,
chamados, vieram de forma que depois os jogaram do convite mas sim pelos escolhidos, de
quem mostrará edificada uma casa que depois não tem que temer jamais ser destruída. Mas
agora, como também enchem as Iglesias os que na era apartará o aventador, não parece tão,
grande a glória desta casa, como se representará quando quem estuviere nela esteja de
assento para sempre.

CAPITULO XLIX

Como a Igreja se vai multiplicando incerta e confusamente, mesclando-se nela neste século
muitos réprobos com os escolhidos Neste perverso século, nestes dias funestos e maus (em
que a Igreja, pela humilhação que agora sofre, vai adquirindo a altura majestosa onde depois
tem que ver-se, e com os estímulos de torturas e de dores, como as moléstias dos trabalhos e
com os perigos das tentações, vai ensaiando e instruindo e vive contente com só a esperança,
quando verdadeira e não inutilmente se contente), muitos réprobos e maus se vão mesclando
com os bons, e os uns e os outros se vão recolhendo como a uma rede evangélica; e todos
dentro dela neste mundo, como em um mar dilatado, sem diferença, vão nadando até chegar à
ribeira, onde aos maus os separem dos bons, e nos bons, como em templo dele, seja Deus o
tudo em tudo. Vemos por agora como se cumpre a voz daquele que falava no Salmo:
«Anunciei-lhes o Evangelho, falei-lhes, e se multiplicaram, de sorte que não têm número.»

Isto vai efetuando-se na atualidade, depois que primeiro por boca do Juan, seu precursor, e
posteriormente se por acaso mesmo, pregou-lhes e falou, dizendo: «Façam penitência, porque
se aproximou o reino dos Céus.» Escolheu discípulos, aos quais chamou também Apóstolos,,
filhos de gente humilde, sem o brilho do berço e sem letras, para que todos os portentos que
obrassem e quanto fossem, fosse e fizesse o Senhor neles. Teve entre eles um mau para
cumprir, usando bem do perverso, a disposição celestial de sua Paixão e também para dar
exemplo a sua Igreja de como deviam tolerá-los maus. E tendo semeado a frutífera semente do
Evangelho, o que convinha e era necessário por sua presença corporal, padeceu, morreu e
ressuscitou, nos manifestando com sua Paixão (deixando à parte a majestade do Sacramento,
de ter derramado seu sangue para obter a remissão dos pecados) o que devemos sofrer pela
verdade, e com a ressurreição, o que devemos esperar na eternidade. Conversou depois e
andou quarenta dias entre seus discípulos, e a sua vista subiu aos Céus, e passados dez dias
lhes enviou o Espírito Santo de seu Pai que lhes tinha prometido, e o vir sobre os que tinham
acreditado foi então um sinal muito particular e absolutamente necessário, pois em virtude dela
cada um dos crentes falava as línguas de todas as na- ciones, nos significando com isto que
fala de ser una a Igreja católica em todas as gente, e que por isso tinha que falar todos os
idiomas.

CAPITULO L

Da predicación do Evangelho, e como) veio a fazer-se mais ilustre e poderosa com as

perseguições e martírios dos pregadores Depois, conforme a aquela profecia, em que se
anunciava «como a lei tinha que sair do Sión e de Jerusalém a palavra do Senhor; conforme
predisse o mesmo Cristo nosso Senhor, quando depois de sua ressurreição, estando seus
discípulos admirados e absortos de lhe ver, lhes abriu os olhos do entendimento para que
entendessem as Escrituras, lhes dizendo: assim está escrito e assim convinha que padecesse
Cristo, ressuscitasse de entre os mortos ao terceiro dia, e se pregasse em seu nome a
penitência e remissão dos pecados por todas as gente, começando de Jerusalém»; e quando
em outra parte respondeu aos que lhe perguntaram quando séria sua última vinda, lhes
dizendo:«Não é para vós o saber os tempos ou momentos que pôs o Pai em seu potestad;
contudo, receberão a virtude do Espírito Santo, que virá sobre vós; e darão testemunho de mim
em Jerusalém, em toda a Judea e Samaria e até os últimos limites da terra.» De Jerusalém,
primeiro, começou-se a semear e estender a Igreja, e sendo muitos os crentes na Judea e na
Samaria, dilatou-se também por outras nações, pregando o Evangelho os que Ele mesmo,
como fogaréus, havia provido de quanto tinham que dizer, lhes enchendo da graça do Espírito,
Santo. Porque lhes disse: «Não temam aos que matam o corpo e não podem matar a alma.» E
assim, para que não lhes enfraquecesse o temor, ardiam com o fogo vivo da caridade.

Enfim, estes, não só os que antes a Paixão e depois da ressurreição lhe viram e ouviram, mas
também os que depois da morte destes lhes aconteceram entre horríveis perseguições, e
vários torturas e mortes de inumeráveis mártires, pregaram em todo mundo o Evangelho,
confirmando-o o Senhor com sinais e prodígios, e com várias virtudes e dons do Espírito Santo;
de forma, que os povos da gentilidad, acreditando naquele que por sua redenção quis morrer
crucificado com amor e caridade cristã, reverenciavam o sangue dos mártires, que eles
mesmos com furor diabólico tinham açoitado e derramado. E os mesmos reis, que com leis e
decretos procuravam destruir a Igreja, saudável e gostosamente se sujeitavam a aquele nome,
que com tanta crueldade procuraram desterrar da terra e começavam a perseguir os, falsos
deuses, por quem antes tinha açoitado aos que adoravam ao Deus verdadeiro.

CAPITULO Li

Como pelas dissensões dos hereges se confirma também e corrobora a fé católica Mas
observando o demônio que os homens desamparavam os templos dos demônios e que iam no
nome de seu Mediador, Libertador e Redentor, comoveu aos hereges para que, sob o pretexto
do nome cristão, opusessem-se e resistissem à doutrina cristã, como se indiferentemente, sem
correção alguma, pudessem caber na Cidade de Deus, como na cidade da confusão couberam
indiferentemente filósofos que opinavam entre si diversa e opuestamente. Os que na Igreja de
Cristo estão imbuídos em algum contagioso engano, lhes havendo corrigido e advertido para
que saibam o que é são e reto, entretanto, resistem vigorosamente e não querem emendar
suas pestilentos e mortíferas opiniões, mas sim obstinada mente as defendem, estes se fazem
hereges, e saindo do grêmio da Igreja são tidos no número de quão inimigos a exercitam e
afligem.

Porque até deste modo com seu mal aproveitam também aos verdadeiros católicos que são
membros de Cristo, usando Deus bem até dos maus, «convertendo-se em bem toda as coisas
aos que lhe servem e amam». Todos os inimigos da Igreja, seja qualquer o engano que os
alucine na malícia que os estrague, se Deus lhe der potestad para afligi-la corporalmen- lhe,
exercitam sua paciência; e se a contradizem só opinando mau, exercitam sua sabedoria, e para
que ame também a seus inimigos, exercitam sua caridade e benevolência, já os procure'
persuadir com a razão e doutrina sã, já com o rigor e terror da correção e disciplina. Assim,
pois, quando o demônio, príncipe da cidade ímpia, move contra a Cidade de Deus, que
peregrina neste mundo, suas próprias armas, não lhe permite que a ofenda em nada; porque
sem dúvida a Divina Providência a provê com as prosperidades e consolos para que não
deprima nas adversidades e com estas exercite sua tolerância, a fim de não estragar-se com
as coisas favoráveis, temperando o um com o outro, Pelo qual advertimos ter nascido daqui o
que disse no Salmo: «Conforme à abundância de dores e ânsias de meu coração, nessa
mesma medida, Meu deus, alegraram minha alma seus consolos.» daqui emana também
aquela expressão do Apóstolo: «Que estejamos alegres com a esperança e tenhamos
paciência na tribulação.»

Pois tampouco pelo que diz o mesmo doutor:«Que os que querem viver pia e santamente em
Cristo, têm que padecer perseguições», temos que entender que pode faltar em tempo algum;
porque quando se figura um que há alguma paz e tranqüilidade de parte dos estranhos que nos
afligem, e verdadeiramente a há, e nos causa notável consolo, particularmente aos fracos,
contudo, não faltam então, antes há muitíssimos dentro de casa que com má vida e perversos
costumes afligem os corações dos que vivem piedosa e virtuosamente; pois por eles se
desacredita e blasfema o nome cristão e católico; o qual, quanto mais lhe amam e estimam os
que querem viver santamente em Cristo, quanto mais lhes dói o que praticam quão maus estão
dentro e que não seja tão amado e apreciado como desejam das almas pias. Os mesmos
hereges, quando se considera que têm o nome cristão, os Sacramentos cristãos, as Escrituras
e profissão, causam grande dor nos corações dos piedosos, porque a muitos que querem ser
também cristãos estas discórdias e dissensões lhes obrigam a duvidar, e muitos maldicientes
acham também neles matéria proporcionada e ocasião para blasfemar o nome cristão, posto
que se chamam cristãos, qualquer que seja a denominação que queira dar-se os Así que, con
estas y. semejantes costumbres perversas, errores y herejías, padecen persecución los que
quieren vivir piadosamente en Cristo, aunque ninguno les atormente ni aflija el cuerpo; porque
la padecen, no en el cuerpo, sino en el corazón. Por eso dijo el salmista: «conforme a la
muchedumbre de los dolores de mi corazón», y no dijo de mi cuerpo. Por otra parte, como se
sabe que son inmutables e invariables las promesas divinas, y que dice el Apóstol: «Que sabe
ya Dios los que son suyos, y que de los que conoció y predestinó a hacerlos conformes a la
imagen de su hijo», ninguno puede perderse; por, eso añade el salmista: «y alegraron mi alma
tus consuelos». El dolor que sufren los corazones de los buenos, a quienes persigue la mala
vida y reprobadas costumbres de los cristianos malos o falsos, aprovecha a los que le padecen,
porque procede de la caridad, por la cual desean que no se pierdan ni impidan a salvación de
los otros.

Assim, com estas Y. semelhantes costumes perversos, enganos e heresias, padecem

perseguição os que querem viver piedosamente em Cristo, embora nenhum lhes atormente
nem aflija o corpo; porque a padecem, não no corpo, a não ser no coração. Por isso disse o
salmista: «conforme à multidão dos dores de meu coração», e não disse de meu corpo. Por
outra parte, como se sabe que são imutáveis e invariáveis as promessas divinas, e que diz o
Apóstolo: «Que sabe já Deus os que são deles, e que dos que conheceu e predestinou a fazê-
los conforme à imagem de seu filho», nenhum pode perder-se; por, isso acrescenta o salmista:
«e alegraram minha alma seus consolos». A dor que sofrem os corações dos bons, a quem
persegue a má vida e reprovados costumes dos cristãos maus ou falsos, aproveita aos que lhe
padecem, porque procede da caridade, pela qual desejam que não se percam nem impeçam a
salvação dos outros.

Finalmente, também da emenda e correção dos maus acontecem grandes consolos, os quais
enchem de tanta alegria os ânimos das boa quanto era a dor que já lhes tinha causado sua
perdição. E assim em est século, nestes dias maus, e não só do tempo da presença corporal
de Cristo e de seus Apóstolos a não ser do mesmo Abel, que foi primeiro justo, a quem matou
seu ímpio irmão, e no sucessivo até o fim deste mundo, entre as perseguições da terra e entre
os consolos de Deus, discorre peregrinando sua Igreja.

CAPITULO LII

Se deve acreditá-lo que pensam alguns, que cumpridas as dez perseguições. que houve, não
fica outra alguma à exceção da um topo, que tem que ser em tempo do mesmo Anticristo E
pelo mesmo, tampouco me parece deve afirmar-se ou acreditar-se temerariamente o que
alguns opinaram ou opinam de que não tem que padecer a Igreja mais perseguições, até que
venha o Anticristo, que as que já padeceu isto é, dez; de forma que, a décima primeira, que
será a última, seja por causa da vinda do Anticristo Pois contam pela primeira a que motivou
Nerón, a segunda Domiciano, a terceira Trajano, a quarta Antonino, a quinta Severo, a sexta
Maximino, a sétima Decio, a oitava Valeriano, a novena Aureliano e a décima Diocleciano e
Maximiano. Imaginam estes que corno foram dez as pragas dos egípcios antes que começasse
a sair daquele país o povo de Deus, devem-se referir a este sentido, de forma que a última
perseguição do Anticristo represente à décima primeira praga, aquela em que os egípcios,
perseguindo como inimigos aos hebreus, pereceram no mar Vermelho, passando por ele a pé
enjutó o povo de Deus.

Mas não penso eu que o que aconteceu no Egito nos significou proféticamente estas
perseguições, embora os que assim opinam parece que com muita pontualidade e engenho
cotejaram cada uma daquelas pragas com cada uma destas perseguições, não com espírito
profético, a não ser com humana conjetura, a qual às vezes acerta com a verdade, e às vezes
erra. Mas o que nos poderão dizer da perseguição, na qual o mesmo Deus v Senhor foi
crucificado? No que numero a porão? e Se presumirem que deve principiar a conta sem contar
esta, como se devêssemos contar as que pertencem ao corpo, e não aquela em que foi
perseguida e morta a mesma cabeça, o que farão da outra que aconteceu em Jerusalém
depois que Jesucristo subiu aos céus; quando apedrejaram a São Esteban; quando degolaram
ao Santiago, irmão de San Juan; quando ao Apóstolo São Pedro lhe meteram em um cárcere
para lhe dar morte, lhe libertando um anjo das prisões; quando foram afugentados e
pulverizados os cristãos de Jerusalém; quando Saulo que depois deveu ser o Apóstolo São
Pablo, destruía e perseguia a Igreja; quando já pregando a fé o mesmo Apóstolo das gente,
padeceu os mesmos ultrajes e trabalhos que ele estava acostumado a causar, assim na Judea
como por todas as demais nações por em qualquer lugar que com singular ardor ia pregando a
Cristo? por que motivo lhes parece que deve começar-se desde o Nerón, já que entre atrozes
perseguições, que seria comprido as referir todas, chegou a Igreja aumentando-se
insensivelmente aos do Nerón? E se pensarem que devem ficar somente o número das
perseguições as que motivaram os reis, rei foi Herodes, que depois da ascensão do Senhor a
fez muito grave.
E deste modo o que nos responderão do imperador Juliano, cuja perseguição não contam no
número das dez? Acaso não perseguiu a Igreja proibindo aos: cristãos ensinar e aprender as
artes e ciências liberais? E privando de seu cargo no exército ao Valentiniano o Major, que
depois foi imperador, porque confessou a fé de Cristo? E nada diremos do que começou a
praticar na cidade da Antioquía, e não continuou por lhe admirar a liberdade e alegria de um
jovem cristão, constante na fé, que entre outros muitos detentos para martirizá-los com
torturas, sendo o primeiro de quem jogaram mão, e padecendo por todo um dia muito azedos
torturas, cantava alegremente entre os mesmos ganchos de ferro e dores; em vista do qual, o
tirano desistiu, temendo sofrer maior e mais ignominiosa confusão e afronta em outros;
Finalmente, em nossos tempos, Lhe valham Arriano, irmão do dito Valentiniano, por ventura
não fez um terrível açougue na Igreja católica com sua perseguição nas províncias do Oriente?
E o que diremos, vendo que não consideram que a Igreja, assim como vai frutificando e
crescendo por todo mundo, pode padecer em algumas nações perseguição pelos reis, mesmo
que não a padeça em outras?

A não ser que não deva contar-se por perseguição quando o rei dos godos, em seu país, com
admirável crueldade perseguiu a, os cristãos, não havendo ali a não ser católicos, dos quais
muitos mereceram a coroa do martírio, como o ouvimos alguns cristãos que, sendo jovens,
acharam-se então ali e se lembravam, sem duvidar, de havê-lo visto. E o que direi da que na
atualidade acontece na Persia? Acaso não se acendeu ali a perseguição contra os cristãos,
incluso no bem extinta, e tão azeda, que alguns se vieram fugindo até os povos sujeitos ao
império dos romanos? Por estas e outras considerações semelhantes, parece-me que não
devemos pôr número determinado nas perseguições com que tem que ser exercitada e
incomodada a Igreja; mas, por outra parte, afirmar que depois da última, em que não põe
dúvida cristão algum, tem que haver outras pelos reis, não é menor temeridade. Assim que isto
o deixamos indeciso, sem aprovar nem desaprovar nenhuma das partes desta questão, e
procurando só aconselhar ao leitor que não assegure com atrevida presunção, nem o um nem
o outro.

CAPITULO LIII

De como está oculto o tempo da última Perseguição A última perseguição que tem que fazer o
Anticristo, sem dúvida a extinguirá com sua presença o mesmo Jesucristo, porque assim o diz
a Escritura «Que lhe tirará a vida com o espírito de sua boca e lhe destruirá com apenas o
resplendor de sua presença.» Aqui revistam perguntar: quando acontecerá isto? Pergunta, sem
dúvida, desculpada, pois se nos aproveitasse o saber o, Quem o dissesse melhor que o
mesmo Deus, nosso Professor, quando o perguntaram seus discípulos? Porque não lhes
passou isto em silêncio quando estavam, com Ele, mas sim o perguntaram, dizendo: «Senhor,
acaso neste tempo hão, de restituir o reino do Israel?» E Cristo lhes respondeu: «Não é passa
vós o saber os tempos que o Pai pôs em seu potestad.»' Porque, em efeito, não lhe
perguntaram seus discípulos a hora, ou o dia ou o ano, a não ser o tempo, quando o Senhor
lhes respondeu em tais términos; assim em vão procuramos contar e definir os anos que
subtraem deste século, ouvindo da boca da mesma verdade que o saber isto não é para nós
Contudo, dizem alguns que poderiam ser quatrocentos anos, outros quinhentos e outros mil,
contando da ascensão do Senhor até sua última e final vinda, e o tentar manifestar neste lugar
o modo com que cada um capa sua opinião, seria assunto comprido e não necessário, porque
só usam de conjeturas humanas, sem trazer nem alegar coisa certa da autoridade da Escritura
canônica.

que disse: não é para vós o saber os tempos que o Pai pôs em seu potestad, sem dúvida
confundiu e fez parar os dedos dos que pretendiam tirar esta conta. Não deve nos maravilhar
que esta sentença evangélica não tenha refreado aos que adoram a multidão dos deuses
falsos, para que deixassem de fingir, dizendo que pelos oráculos e respostas dos demônios, a
quem adora como a deuses, está definido o tempo que tem que durar a religião cristã.

Porque como viam que não tinham sido muitos acabá-la e consumiria tantas e tão terríveis
perseguições, antes se com elas se propagou extraordinariamente, inventaram certos versos
gregos, suponiéndolos jogo de dados por um oráculo a um sujeito que lhes consultava, nos
quais, embora se absolve a Cristo como inocente deste sacrílego crime, dizem que Pedro fez
com seus feitiços que fosse adorado o nome de Cristo por trezentos e sessenta e cinco anos, e
que acabado o numero destes, sem outra demora deixariam de lhe adorar. OH julgamentos de
homens doutos, engenhos de gente corda e literária, dignos são de acreditar de Cristo o que
não querem acreditar contra Cristo, que seu discípulo Pedro não aprendeu de seu, divino
Professor as artes mágicas, mas sim sendo este inocente, seu discípulo foi feiticeiro e mágico,
e que com estas suas artes e invenções, a costa de grandes trabalhos e perigos que padeceu,
e, ao fim, derramando seu sangue, mais quis Que adorassem as gente o nome de Cristo que o
seu próprio! Se Pedro, sendo feiticeiro e malfeitor, fez que o mundo amasse assim a Cristo, o
que fez Cristo, sendo inocente, para que com tanto carinho lhe amasse Pedro? Eles mesmos,
pois, respondam-se a si mesmos, e, se puderem, acabem de entender que aquela divina graça
que fez que, por causa da vida eterna, amasse o mundo a Cristo, foi também a que fez que por
alcançar de Cristo a vida eterna lhe amasse Pedro até dar por ele a vida temporária. Além
disso, estes deuses os quais são que puderam adivinhar estas coisas e não as puderam
estorvar, rendendo-se assim a um só feiticeiro e a um só feitiço, no que dizem foi morto,
despedaçado, e com sacrílega cerimônia sepultado, um menino de um ano, que permitiram se
estendesse e crescesse tanto tempo uma seita tão contrária dela; que vencesse, não
resistindo, a não ser sofrendo e padecendo tão horrendas crueldades de tantas e tão grandes
perseguições, e que Escolha-se a arruinar e destruir seus ídolos, templos, cerimônias e
oráculos? E, finalmente, que deus é este, não nosso, mas sim deles, a quem com uma ação
tão feia pôde Pedro ou lhe atrair ou lhe compelir a que devesse fazer tudo isto? Porque não era
algum demônio, a não ser deus, conforme dizem aqueles versos, a quem ordenou este
mandato Pedro com sua arte mágica. Tal é o deus que têm os que não têm nem confessam a
Cristo.

CAPITULO LIV

Quão absurdamente mentiram os pagãos ao fingir que a religião cristã não tinha que
permanecer nem passar de trezentos e sessenta e cinco Estas anos e outras particularidades
semelhantes aglomerasse aqui, se não tivesse passado já o ano que prometeu o fingido
oráculo, e o que acreditou a iludida vaidade dos idólatras; mas, como depois que se instituiu e
fundou o culto e reverência de Cristo por sua própria pessoa e presença corporal, e pelos
Apóstolos, transcorreram já alguns, anos desde que se cumpriram os trezentos e sessenta e
cinco, o que outro argumento procuramos para convencer esta falsidade? Embora não
ponhamos nem fixemos o princípio deste grande assunto no Natal de Cristo, porque sendo
menino e púbere não teve discípulos; contudo, quando começou aos ter, sem dúvida se
começou a manifestar por seu corporal presencia a doutrina e religião cristã, isto é, depois que
o Batista lhe batizou no Jordão. Por isso procedeu aquela profecia que fala Dele: «Dominará e
senhoreará tudo o que tem que mar a mar, do rio até os últimos términos do círculo da terra.»
Mas como antes que padecesse e ressuscitasse de entre os mortos, a fé, isto é, o verdadeiro
conhecimento de Deus, ainda não se tinha dado a todos, porque acabou de dar-se na
ressurreição de Cristo, posto que assim o diz o Apóstolo São Pablo falando com os atenienses
«Agora avisa e anuncia Deus aos homens, que todos em todo mundo façam penitência, porque
tem já atrasado o dia em que tem que julgar ao mundo com exata e rigorosa justiça por meio
daquele varão por quem deu a fé, isto é, o conhecimento de Deus a todos, lhe ressuscitando
de entre os mortos.»

Para resolver devidamente esta questão, melhor tomaremos o fio da narração de ali,
especialmente porque então deu também Deus o Espírito Santo, como conveio que se desse
depois da ressurreição de Cristo naquela cidade onde tinha que começar a segunda lei, isto é o
Novo Testamento. Porque a primeira, que se chama o Velho Testamento, deu-se no Monte
Sinaí por meio do Moisés. Desta que tinha que dar Cristo, disse o Profeta: «Que do Sión sairia
a lei, e a palavra e predicación do Senhor, de Jerusalém.» E assim disse o mesmo Senhor
expressamente que convinha pregar a penitência em seu nome por todas as nações, mas
principalmente e em primeiro lugar por Jerusalém. Nesta cidade, pois, começou o culto e
veneração a este augusto nome, de forma que acreditaram no Jesucristo crucificado e
ressuscitado.

Ali esta principiou com tão ilustres princípios, que alguns milhares de homens, convertendo-se
no nome de Cristo com maravilhosa alegria, vendendo toda sua fazenda para distribui-la entre
os pobres e necessitados, deveram abraçar com um santo propósito e ardente caridade a
voluntária pobreza; e entre aqueles judeus que estavam bramando e desejando beber o
sangue dos convertidos, dispuseram-se a brigar valorosamente até a morte pela verdade, não
com armado poder, a não ser com outra arma mais poderosa, que é a paciência. Se isto pôde
fazer-se sem arte alguma mágica por que duvidam que a virtude divina, que assim o dispôs,
pôde fazer o mesmo em todo mundo? E se para que em Jerusalém acudisse assim ao culto e
reverência do homem de Cristo tanta multidão de gente que lhe tinham crucificado, ou depois
de crucificado lhe tinham ludibriado, havia já feito Pedro aquela feitiçaria, averigüemos desde
este ano a ver quando se cumpriram os trezentos e sessenta e cinco. Morreu Cristo no
consulado dos dois Géminos, a 25 de março; ressuscitou ao terceiro dia, como o viram e
tocaram os Apóstolos com seus próprios sentidos. Depois, passados quarenta dias, subiu aos
céus, e aos dez seguintes, isto é, cinqüenta dias depois de sua Ressurreição, enviou o Espírito
Santo. Então, pela predicación dos Apóstolos, acreditaram em Deus três mil pessoas. Assim,
pois, naquela época começou o culto e reverência de seu nome, segundo nós acreditam, e é a
verdade, pela virtude do Espírito Santo; e conforme fingiu e pensou a ímpia vaidade pelas artes
mágicas do Pedro. Pouco depois também, por um insigne milagre, quando, a uma palavra do
mesmo Pedro, um pobre mendigo que estava tão agarro e aleijado desde seu nascimento, que
outros lhe levavam e lhe punham à porta do templo para que pedisse esmola, levantou-se são
em nome do Jesucristo, acreditaram nele cinco mil homens; e acudindo depois outros e Outros
à mesma fé, foi crescendo a Igreja.

Desta maneira também se colige o dia em que começou o ano, é ou seja, quando foi enviado o
Espírito Santo, isto é, a 15 de maio. Agora bem: contando os cônsuis se vê que os trezentos e
sessenta e cinco anos, cumpriram-se em 15 de maio no consulado do Honorio e Eutiquiano. E
assim o ano seguinte, sendo cônsul Manlio Teodoro, quando segundo aquele oráculo dos
demônios, ou ficção dos homens não tinha que haver mais religião cristã. sem necessidade de
averiguar o que aconteceu em outras partes do mundo, sabemos que aqui, em, a famosa e
ilustre cidade de Cartago, na África, Gaudencio e Jovio, governadores pelo imperador Honorio
a 19 de março, derrubaram os templos e quebraram os simulacros e ídolos dos falsos deuses.

desde então, em quase trinta anos, quem não sabe o que cresceu o culto e religião do nome de
Cristo, principalmente depois que se feito cristãos muitos dos que deixavam de ser, acreditando
naquele prognóstico ou vaticínio como sim fora verdadeiro, e cuja ridícula falsidade viram, ao
cumprir o número dos anos? Nós, pois, que somos e nos achamos cristãos, não acreditam no
Pedro, a não ser naquele em quem acreditou Pedro, edificados com a doutrina cristã que nos
pregou Pedro, e não enfeitiçados com seus encantos, nem enganados com malefícios, a não
ser ajudados com seus benefícios. Cristo, que foi professor do Pedro e o, ensinou a doutrina
que conduz à vida eterna, esse mesmo é também nosso professor.

Mas concluamos, este livro, em que disputamos e manifestou o bastante para demonstrar
quais tenham sido os progressos que têm feito as duas Cidades, mescladas entre si, entre os
homens, a celestial e a terrena, desde o começo até o fim; das quais, a terrena se fez para si
seus deuses falsos, fabricando-os como quis, tomando os de qualquer parte, também de entre
os homens, para ter a quem servir e adorar com seus sacrifícios; mas a outra, que é celestial e
peregrina na terra não faz falsos deuses, mas sim a faz e forma o verdadeiro Deus cujo
sacrifício verdadeiro ela se faz. Contudo, na terra ambas gozam junto dos bens temporários, ou
padecem junto os males com diferente fé, com diferente esperança, com diferente amor, até
que o julgamento final as distinta e consiga cada una seu fim respectivo, que não, tem que ter
fim. Do fim de cada uma delas trataremos mais adiante.

DÉCIMO NONO LIVRO FINS DAS CIDADES

CAPITULO PRIMEIRO

Que na questão que ventilaram o filósofos sobre o último fim dos bens e dos males, achou
Marco Varrón duzentas e oitenta E oito seitas e opiniões Por quanto advirto que me subtrai
tratar dos correspondentes fins dava uma e outra cidade, da terrena da celestial, declararei em
primeiro lugar (quanto for necessário para finalizar esta obra) os argumentos com que
procuraram os homens constitui-la bem-aventurança na desventura da vida presente; para que
se torne de ver quanto se diferencia de suas vaidades ilusórias a esperança que nos deu Deus;
e a mesma coisa, isto é, a bem-aventurança que nos tem que dar; não só com a autoridade
divina, mas também também com a razão qual pode fazer-se, por causa dos infiéis.

Dos últimos fins dos bens e dos males disputaram os filósofos muitas e muito diferentes
costure e ventilando esta questão com particular empenho, o que pretenderam e achar o que é
o que faz ao homem bem-aventurado. Aquele é o fim de nosso bem, que impulsiona a deseja
as demais costure, e a ele por si mesmo e é o fim do mal o que nos excita evitar e fugir outros
males, e ele por si mesmo Assim chamamos agora fim do bem, não aquele com que fenece e
acaba de forma que desapareça, mas sim com que se aperfeiçoa, de maneira que esteja
completo; e fim de mau, não aquele com que deixa de ser, a não ser aquele até onde chega
nos causando danifico. São, pois, os fins o supremo bem e o supremo mal. Para achar estes e
para conseguir nesta vida o supremo bem e fugir de supremo mal, trabalharam infinito, como
insinuei, os que, na vaidade lisonjeira do século, professaram o estudo da sabedoria aos quais,
entretanto, embora errados por dife- renda motivos, não permitiu o verdadeiro caminho e luz do
caminho da verdade, que não pusessem os fins dos bens dos males, umas na alma, outros no
corpo e outros na alma e no corpo. E nesta, que é como uma divisão capital de três seitas
gerais, Marco Varrón, no livro da filosofia, havendo-a examinado com exatidão e acuidade,
descobriu tanta variedade de opiniões, que sem dificuldade alguma de sós três chegou a subir
ao número de duzentas e oitenta e oito seitas, não que efetivamente houvesse já, mas sim
pudesse haver, estabelecendo certas diferenças.

E para manifestar este ponto com a possível brevidade, convém dar princípio por quão mesmo
adverte e põe no livro chamado, dizendo: que, são quatro as coisas que naturalmente gostam
dos homens, sem que para isso seja necessário o auxílio de professor, nem favor de doutrina
alguma, nem indústria ou arte de viver que se chama virtude, e que sem dúvida se aprende; ou
seja: o deleite com que se move gostosamente o sentido sensual do corpo; a quietude com que
a gente está livre das moléstias do corpo; a uma e a outra, ao qual Epicuro chama e
compreende sob o só nome de deleite; e os princípios da natureza, onde se acham estas
qualidades e outras, no corpo; como a integridade dos membros, saúde e perfeita disposição
corporal; e na alma: como as perfeições que tiram o chapéu grandes ou pequenas nos
engenhos dos homens.

Estas quatro qualidades, o deleite, a quietude, ambas as juntas, e os princípios da natureza de

tal maneira se acham em nós, que a virtude (a qual depois ingere e planta em nós a doutrina)
ou deve gostar de por estas coisas, ou estas pela virtude, ou o um e o outro por si mesmo; e,
por conseguinte, nascem já daqui duas seitas: porque desta conformidade cada uma se
multiplica três vezes, a qual, posto por exemplo em um, não será difícil achá-lo em outros.
Segundo o deleite do corpo se sujeite, ou se avantaje, ou se uma à virtude da alma, constitui
três diferenças de seitas. Sujeita se à virtude quando se toma para o uso da mesma virtude.
Porque ao ofício da virtude pertence o viver para a pátria e o engendrar filhos por amor à pátria,
e nem o um nem o outro pode fazer-se sem o deleite corporal, pois, sem ele nem se come nem
bebe para viver, nem se engendra para propagar, a espécie. Quando supera a, virtude, o
deleite gosta de pelo mesmo, e a virtude parece que deve tomar-se pelo deleite, isto é, que não
pratique gestão alguma a virtude, a não ser para conseguir ou conservar o deleite do corpo,
que é uma vida sem dúvida torpe e disforme, porque, em efeito, a virtude deve servir ao deleite
como a seu senhor, e em tal caso não deve chamar-se virtude.

Esta abominável estupidez não deixou de ter alguns filósofos por patronos e defensores, Junta
o deleite à virtude quando não gostam do um pelo outro, mas sim ambas as qualidades gostam
de por si mesmos. De igual maneira que o deleite, conforme esteja sujeito, ou avantajado, ou
unido à virtude, esta e o deleite, ou os princípios da natureza; pois conforme à variedade das
opiniões humanas, às vezes se sujeitam à virtude, às vezes se avantajam e às vezes se
juntam, e deste modo se chega a completa o número de doze seitas. Este, número vem a
dobrar-se também lhe pondo uma diferença, ou seja o viver em sociedade, porque qualquer
que segue alguma destas doze seitas, sem dúvida que o, faz se por acaso sozinho, ou também
por amor a seu sócio, a quem deve desejar o que gosta de se. Pelo qual serão doze, os que
opinam que se deve possuir cada uma só por amor de se mesmo; e outras doze as daqueles
que não só por amor de si acreditam que deve filosofar-se desta ou de outra maneira; mas
também por amor dos outros, cujo bem gostam como o seu.

Estas vinte e quatro seitas se dobram lhes acrescentando outra diferença dos novos
acadêmicos, com o qual vêm, a ser quarenta e oito. Porque qualquer das vinte e quatro seitas
pode um tê-la e defendê-la como certa (qual defenderam quão estóicos o bem do homem com
que era bem-aventurado, consistia principalmente na virtude do ânimo); e outro, como incerta,
como o defenderam os novos acadêmicos, quem não tendo-o por certo, entretanto, pareceu-
lhes verossímil. Resultam, pois, quarenta e oito seitas, vinte e quatro dos que imaginam que
devem seguir-se como certas, e outras vinte e quatro dos que pensam que se devem adotar
por verossímeis. Além disso, qualquer destas quarenta e oito seitas pode um as seguir com o
hábito e traje de outros filósofos, e outro com o hábito dos cínicos, e por esta diferença se
duplicam e compõem noventa e seis.

Também porque cada uma destas seitas as podem defender e seguir os homens, de modo que
uns preferem a vida ociosa, como os que quiseram e puderam entregar-se aos estudos das
letras; outros a vida de negócios, como os que, embora filosofavam, viveram muito ocupados
na administração da república, e na direção dos negócios humanos, e outros a querem
amadurecida com ambas as coisas, como os que gastaram às vezes o tempo de sua vida,
parte na ocupação das ciências e da erudição, e parte no negócio mais necessário; por estas
diferenças também se pode triplicar o número destas seitas e chegar a duzentas e oitenta e
oito. inseri isto aqui, tomando-o do livro do Varrón, com a maior brevidade e claridade que
pude, explicando seu sentir com minhas palavras. depois de refutar as demais, escolhe uma, a
qual quer que seja a dos acadêmicos antigos (os quais, seguindo a doutrina do Platón até
chegar a, Polemón, que foi o quarto depois do Platón que governou aquela escola chamada
Academia, quer pareça que tiveram seus dogmas por certos e indubitáveis, e por isso os
distingue dos novos acadêmicos, que todo o têm por incerto, cuja espécie de filosofar teve
princípio no Arquesilao, sucessor do Polemón); e porque presume que aquela seita, isto é, a
dos acadêmicos antigos, carece não só de dúvida, mas também também de todo engano, será
assunto comprido tentar manifestá-lo aqui segundo ele o refere; mas não por isso é razão que
o omitamos de tudo.

Primeiro, pois, joga a um lado todas as diferenças que multiplicaram o número das seitas, as
quais tira, acreditando que não se acha nelas o fim do supremo bem, pois lhe parece que não
merece nome de seita filosófica a que não se distingue das demais no ponto principal, que é ter
diferentes fins dos bens e dos males; posto que nenhum outro impulso excita ao homem a
filosofar, a não ser o desejo de ser bem-aventurado, e o que unicamente faz bem-aventurado é
só o fim do bem; logo nenhuma outra causa há para filosofar a não ser o fim do supremo bem;
pelo qual, a seita que não segue algum fim do bem, não deve chamar-se seita filosófica.
Quando, pois, pergunta-se sobre a vida comum, e social; se deve tê-la o sábio de forma que o
supremo bem com que se faz o homem bem-aventurado lhe queira e procure para seu amiga
como para si próprio, ou se tudo o que faz só por causa de sua bem-aventurança; não se trata
do supremo bem, a não ser se trata de tomar ou não tomar companhia para a participação
deste bem, não por si mesmo, mas sim pela mesma companhia, por sentir prazer do bem do
companheiro como de um bem próprio.

E do mesmo modo, quando se pergunta sobre os novos acadêmicos, que o têm tudo por
incerto, se devem se ter por incertas as matérias em que se deve filosofar; ou como quiseram
outros filósofos, se as devemos ter por certas, não se pergunta o que é, a que se deve
perseguir para, alcançar o fim do supremo bem, mas sim mas bem se pergunta sobre a
verdade do mesmo bem, que se parece deve perseguir-se: se se deve duvidar se for bem ou
não é bem; isto é, por dizê-lo mais claro, se se deve adotar, de maneira que o que o segue diga
que é verdadeiro, a mais' bem afirme que lhe parece é verdadeiro, embora acaso seja falso,
contanto que o um e o outro sigam um mesmo bem. Tampouco na diferença que nasce do
hábito e costumes dos cínicos se pergunta qual seja o fim do bem, mas sim se naquele hábito
e costumes deve viver o que segue o verdadeira bem, qualquer que lhe pareça verdadeiro e
que deve seguir-se. Por último, houve alguns que embora seguiram diferentes bens finais, uns
a virtude, outros o deleite, usaram um mesmo hábito e um mesmo instinto, por isso se
chamaram cínicos. E esta diferença dos cínicos com outros filósofos não importava nem valia
para escolher e conseguir o bem, com o qual se fizessem bem-aventurados; porque se
interessasse de algum modo para o pre- sente assunto sem dúvida que o mesmo hábito nos
obrigasse a seguir o mesmo fim, e outro diferente não nos deixasse adotar o mesmo fim.
CAPITULO II

De como deixando a um lado todas as diferenças, que não são seitas, a não ser questões,
chega Varrón às três definições do supremo bem, entre as quais lhe parece que se deve
escolher uma Dos três gêneros de vida, é ou seja, o um ocioso, embora não ociosamente
entretido na contemplação e inquisição da verdade; o outro ativo no governo das coisas
humanas, e o terceiro temperado e misturado do um e do outro gênero; quando se pergunta
qual destes deve preferir-se, não é a controvérsia sobre o supremo bem, mas sim mas bem
qual destes três gêneros nos causa dificuldade ou facilidade para alcançar ou conservar o fim
do bem.

Por quanto o fim do supremo bem, logo que se chega a sua pacífica posse, ao ponto faz bem-
aventurado ao pretensor; e no ócio das letras, ou no negócio público, ou quando
alternativamente se faz o um e o outro, não tão logo é um bem-aventurado; pois muitos podem
viver em qualquer de um destes três gêneros e errar no método de perseguir o fim do bem com
que o homem se faz bem-aventurado. Assim que alguém é a questão sobre os fins dos bens e
dos males, que é a que constitui cada uma das seitas filosóficas, e outras são as questões
sobre a vida social da dúvida e indecisão dos acadêmicos, do, traje e sustento dos cínicos, dos
três gêneros de vida, ocioso, ativo e composto de um e outro, pois em nenhuma destas se
disputa a respeito dos fins, dos bens e dos males.
Por isso Marco Varrón, assinalando estas quatro diferenças, é ou seja, da vida social, dos
acadêmicos novos, dos cínicos e destes três gêneros de viver, chegou a referir até duzentas e
oitenta e oito seitas, e embora haja outras semelhantes que possam acrescentar-se; deixa
todas à parte porque não afetam à questão do supremo bem, e nem são nem devem chamar-
se seitas; retrocedendo a aquelas doze, onde se pergunta qual seja o bem essência do
homem, com o que, lhe conseguindo, é bem-aventurado; para manifestar que uma delas é a
verdadeira a demais são falsas.

Porque deixando a aquilo lado três gêneros de vida, lhe tiram as duas partes deste número, e
ficam noventa e seis seitas; e apartando outro lado a diferença acrescentada pelo cínicos,
reduzem-se na metade, e devem ser quarenta e oito; e se tirarmos o que pusemos sobre os
novos acadêmicos, deverão ficar isto metade é, vinte e quatro. E do mesmo modo,
desmembrando o que se acrescentou a respeito da vida social, ficarão em doze as seitas que
esta diferença tinha duplicado até vinte e quatro. Destas doze não podemos dizer coisa
particular pelo qual não devamos tê-la por seitas, posto que nada mais se busca nelas que o
fim dos bens e dos males, e achados os fins dos bens, sem dúvida que, pelo contrário, estarão
os dos males.

Para que se devam formar estas doze seitas, triplicam-se aquelas quatro qualidades: o deleite,
a quietude, ambos os juntos e os princípios da natureza, que chama Varrón primitiva. Porque
destas quatro, cada uma delas se sujeita às vezes à virtude, de modo que parece que se
devem gostar, não por si mesmos, mas sim por amor à virtude; outras vezes se avantaja, de
forma que parece que a virtude e estas qualidades devem gostar de por si mesmos, e assim
triplicam o número quaternário e chegam a constituir doze seitas. Daquelas quatro qualidades
tira Varrón três, é ou seja, o deleite, a quietude e ambas as juntas, não porque as reprove, mas
sim porque os primogênitos, ou princípios dê a natureza, têm também em si o deleite ou a
quietude. Que necessidade tem que fazer três destas dois, é ou seja, dois quando cada uma
gosta de por si, o deleite ou a quietude; e da terceira quando ambas as juntas, pois os
princípios da natureza as contêm igualmente em si mesmos, e fora delas outras muitas? Assim
é de juízo o que deve tratar-se com cuidado e exatidão qual destas três seitas é a que se deve
escolher; porque a razão reta não seu que seja mais de una a verdadeira, já se ache nestas
três ou em alguma outra parte, o qual veremos depois. Enquanto isso, vejamos, com a
brevidade e claridade que pudéssemos, como escolhe, destas três, uma Varrón. Porque as três
nascem quando os princípios da natureza devem gostar de pela virtude, ou a virtude pelos
princípios, ou o um e o outro; isto é: a virtude e os princípios por si mesmos.

CAPITULO III
Entre as três seitas que tratam da inquisição do supremo bem do homem, qual seja a que
define Varrón que se tem que escolher, seguindo o parecer da Academia antiga, segundo
Antioco Qual destas três seitas seja a verdadeira e a que se deve seguir, nos pretende
persuadir isso nesta forma. Pri- meramente, como na filosofia não se busca o supremo bem da
árvore, nem das bestas, nem de Deus, mas sim do homem, parece-lhe que se deve investigar
que coisa é o homem, e diz que na natureza do homem há duas coisas, corpo e alma, e que
destas dois, não duvida que a alma é melhor e muito mais excelente; mas opina que se deve
indagar se só a alma constitui ao homem, de forma que o corpo lhe sirva como o cavalo ao
cavalheiro (porque o cavalheiro não é homem e cabelo, a não ser somente homem; mas se diz
cavalheiro, porque em certo modo tem alguma relação com o cavalo); ou se for o corpo o que
constitui o homem, que relacionando-se com a alma, como o copo onde se bebe, com a bebida
(porque da taça e a bebida que contém a taça não se diz conjuntamente póculo ou copo, a não
ser só da taça, por ser acomodada para ter a bebida); ou se nem a alma sozinha, nem somente
o corpo, a não ser junto o um e o outro formam ao homem sendo só parte a alma ou o corpo, e
constando todo ele de ambas as entidades para que seja homem, como a dois cavalos uncidos
chamamos bigas ou junta de dois cavalos, dos quais o um, já esteja à mão direita ou a mão
esquerda, é parte da junta ou trampada, e a nenhum deles, esteja em relação ao outro,
chamamo-lhe junta ou trampada, a não ser a ambos os juntos.

Destas três coisas escolhe a terceira, e diz que o homem nem é a alma sozinha, nem só o
corpo, a não ser junto a alma e o corpo; pelo qual acrescenta que o supremo bem do homem
com que deve ser bem-aventurado consta dos bens do; alma e de corpo. Opina, pois, que os
princípios da natureza se devem gostar de por si mesmos; e também a mesma; virtude, que
nos ensina a doutrina como arte de viver, e é, entre os bens da alma, singular e apreciável bem
Pelo qual, a virtude, isto é, a arte de viver, logo que recebeu o princípios da natureza, que
existiam sem ela, e existiam mesmo que lhe faltava a doutrina, todas as coisas gosta de por:
amor de si mesmo, e junto gosta da si mesmo, e de todas juntas e de si mesmo usa a foi
deleitar-se com todas e gozar de todas mais ou menos, conforme cada costure entre si é maior
ou menor, mas gostando de todas e desprezando algumas menores quando a necessidade o
pede, por alcançar e gozar das maiores. A virtude não antepor a si nenhum dos bens, já sejam
de alma ou do corpo, porque usa bem assim de si mesmo como de todos o resto bens que
fazem ao homem bem-aventurado, e onde ela não está por muitos bens que haja, não só bens,
nem se devem chamar bens daquele a quem, por usar mal deles não podem ser de utilidade.

Assim que a vida do homem, que participa da virtude e dos outros bens da alma e do corpo,
sem os quais não pode consistir a virtude, diz-se bem aventurada E se goza também de outros
sem os quais pode estar a virtude poucos ou muitos, será mais bem-aventurada; e se de todos,
de forma que não lhe falte bem algum, nem da alma nem do corpo, será felicísima, porque não
é a vida o que é a virtude, pois o que não toda vida, a não ser a vida sabia, é virtude. Qualquer
vida pode estar sem virtude alguma, mas a virtude não pode estar sem alguma vida. Isto
mesmo pode dizer-se da memória e da razão, e de outras coisas semelhantes que haja no
homem porque estas coisas as tem também antes da doutrina, e sem elas não pode haver
doutrina alguma nem, por conseguinte, virtude, porque estas aprende e adquire. O correr com
ligeireza, ter corpo formoso, extraordinárias forças e outras qualidades semelhantes são coisas
que, podendo a virtude achar-se sem elas, e elas sem a virtude, constituem bens; mas a
virtude também ama estes objetos por respeito a si mesmo, e Lisa: e goza delas virtuosamente.

Esta vida bem-aventurada, dizem deste modo ser a social ou política, posto que estima os bens
dos amigos como os seus, e deseja aos amigos o que a si mesmo, já vivam em casa, como a
mulher e os filhos, e todos os domésticos, ou no lugar onde tem sua casa, como é a cidade, e
são os que se chamam vizinhos e cidadãos, ou em todo o círculo, como são as gente e nações
que formam a sociedade humana, ou no mundo que se entende pelo céu e pela terra;
defendendo estes platônicos que os deuses, a quem nós familiarmente chamamos anjos, são
amigos do homem sábio. Também sustentam que não deve duvidar-se dos fins dos bens, nem
tampouco dos fins dos males; e dizem que esta é a diferença que há entre eles e os novos
acadêmicos, e que nada lhes interessa que filosofe e raciocine cada um sobre estes fins que
têm por verdadeiros, em traje cínico ou em outro qualquer hábito ou opinião. Entre os três
gêneros de vida: ocioso, ativo e composto de um e outro, dizem que lhes agrada o terceiro. Isto
é o que opinaram e ensinaram os antigos acadêmicos, conforme o afirma Varrón, seguindo ao
Antioco, professor do Cicerón e dele, de quem tenta provar Cicerón que em muitas doutrinas
pare mais estóico que antigo acadêmico. Mas a nós, que estamos mais obrigados a julgar
exatamente destas matérias, que ou seja por grande oculto o que é o que cada um opinou a
respeito delas, o que nos interessa sua discussão?

CAPITULO IV

O que opinam os cristãos do supremo bem e do supremo mal? Se nos perguntarem, pois, o
que é o que responde a cada coisa destas a Cidade de Deus, e primeiro o que é o que opina
dos fins últimos dos bens e dos males, responderemos que a vida eterna é o supremo bem e a
morte eterna o supremo mal, e que por isso, para conseguir a uma e libertar-se da outra, é
necessário que Vivamos bem. A Escritura diz «que o justo vive pela fé»; porque nem na terra
vemos nosso bem pelo qual é indispensável que, acreditando, busquemo-lhe; nem o que é
viver bem o nos achar em nós como nossa produção, a não ser quando, acreditando e orando
nos ajuda o que não deu a fé, em que confiemos e criamos que ele nos tem que favorecer.

Os que imaginavam que os fine dos bens e dos males estava na vida presente, colocando o
supremo bem ou em corpo ou na alma ou em ambos, e por dizê-lo mais claro lhe designando
ou no deleite ou na virtude, ou em um e outro, ou na quietude, ou na virtude, ou em ambas, ou
junto no deleite e quietude, ou na virtude, ou nos dois, ou nos princípios da natureza, ou na
virtude; ou em um e outro, pretenderam e quiseram com estranha vaidade ser na terra bem-
aventurados. Burla-se destes iludidos a mesma verdade por meio do real Profeta, dizendo:
«Sabe Deus que os discursos e pensamentos dos homens são vãos»; ou, como entrevista o
Apóstolo, este testemunho: «Sabe Deus que os discursos e raciocínios dos sábios são vãos e
fúteis.» Quem poderá, por mais eloqüente que seja, explicar e ponderar as misérias desta
vida? Cicerón as deplorou como pôde na consolação que escreveu sobre a morte de sua filha,
mas quanto pôde? Pois os princípios que chamam naturais, quando, onde e de que maneira
podem ter tão boa disposição nesta vida, que não vacilem e padeçam vicissitudes sob a
inconstância dos sucessos? Porque que dor contrária ao deleite, que inquietação contrária à
quietude não pode acontecer no corpo de um sábio? A falta ou debilidade dos membros tira a
integridade ao homem, a fealdade lhe estraga a formosura, a fraqueza lhe dissipa a saúde, o
cansaço as forças, as pesadumbres a agilidade. E que infortúnio destes terá que não possa
fazer presa na carne do sábio?

O estado do corpo e também o movimento, quando são decentes e congruentes, contam-se

entre os princípios da natureza; mas o que acontecerá se alguma má disposição faz tremer os
membros com estranhas convulsões, e se o espinhaço se encurva, de forma que obrigue ao
homem a pôr as mãos no chão, lhe fazendo andar em quatro pés? Acaso não estragará todo o
decoro e formosura do estado e movimento do corpo? O que diremos dos bens primogéneos,
que chamam da alma, onde põem dois princípios, para compreender e perceber a verdade: o
sentido e o entendimento? Quão inútil não ficará o sentido, se chegar a ser o homem surdo e
cego? Onde irá a razão e a inteligência, onde a sepultarão se acontecer que com alguma
enfermidade se volta demente? Quando os frenéticos fazem ou dizem desatinos e disparates,
pela maior parte alheios de sua boa intenção e louváveis costumes, ou, por melhor dizer,
contrários de tudo a seu bom propósito e costumes, se dignamente os considerarmos, logo que
podemos conter as lágrimas. O que direi dos endemoninhados? Onde têm escondido ou
subjugado seu entendimento quando o espírito maligno usa a seu arbítrio de sua alma e de seu
corpo? Quem pensa que tal desastre não lhe pode acontecer ao sábio nesta vida? Tão
defeituoso é o que se pode perceber de verdade nesta carne mortal que conforme lemos no
livro da Sabedoria, que diz as maiores verdades, «o corpo corruptible e esta nossa casa de
terra sobrecarrega e comprime a alma carregada da multidão de pensamentos e cuidados».

Pois o ímpeto ou o apetite com que praticamos alguma ação, se é que assim se diz o que os
gregos chamam ormen (já que põem isto também entre os bens dos princípios naturais), acaso
não é o mesmo com que se fazem os miseráveis movimentos dos dementes e as ações a que
temos horror e aversão quando se perverte o sentido e se transtorna a razão? A mesma
virtude, que não se acha entre os princípios naturais, posto que vem depois a introduzir-se
neles com a doutrina, sendo a que se leva a primazia entre os bens humanos, o que faz aqui a
não ser trazer uma perpétua guerra com os vícios, não com os exteriores, a não ser com os
interiores; não com os alheios, a não ser com os nossos, e particularmente aquela que se
chama em grego sofrosine, que é a moderação com que se refreiam os apetites carnais para
não levar a alma, consentindo neles, a despenhar-se nos vícios? Porque não deixa de haver
algum vício, quando, como diz o Apóstolo, «a carne em seus desejos obra contra o espírito», a
cujo vício se opõe a virtude, quando, como insinúa mesmo Apóstolo, «o espírito em seus
desejos se opõe à carne».

Porque estas duas qualidades, diz, «contradizem-se uma à outra, para que não façamos o que
desejamos»: E o que é o que gostamos de executar quando tentamos ver o cumprimento do
fim do são bem, mas sim a carne não deseje contra o espírito e que não haja em nós este
vício, a não ser acordo entre carne e o espírito? Embora assim gostemos de nesta vida posto
que o podemos conseguir, ao menos pratiquemos esta louvável ação com favor de Deus, e não
cedamos à carne que deseja contra o espírito, pois rendendo o espírito, vamos com nosso
consentimento a cometer pecado. Não nos persuadamos que enquanto isso que tuviéremos
esta luta interior havemos conseguimos a bem-aventurança, a qual vencendo desejamos
chegar. E quem há agora houve tão sábio que não precise lutar contra os apetites e paixões? E
o que diremos da virtude chama prudência? Acaso com toda sua vigilância não se ocupa em
diferenciar discernir os bens dos males, para que em amar os uns e fugir dos outros não se
incorra em algum engano? Com isto, ela mesma nos atesta que estamos nos males, ou os
males estão em nós; porque nos ensina que é mau consentir no apetite carnal para pecar, e
bom resisti-lo.

Entretanto, o mal, que a prudência aconselha não consentir e a moderação rechaça, nem a
prudência nem a temperam lhe desterram desta vida. A justiça, cujo ofício primário dar a cada
um o que é dele (com qual mantém no homem uma ordem justa da natureza, que a alma esteja
sujeita a Deus e o corpo à alma, conseguintemente, a alma e o corpo a Deus), acaso não
mostra que ainda está trabalhando naquela obra não descansando no fim dela? Porque tão
menos se sujeita a alma Deus, quando menos concebe a Deus seus pensamentos, e tão
menos sujeita a carne à alma, quanto m deseja contra o espírito. Enquanto resida em nós esta
doença, este contágio, esta lesão, como nos atreveremos a dizer que estamos já salvo? E se
não estarmos ainda em salvo como seremos bem-aventurados com a final bem-aventurança?
A virtude, que se chama fortaleza, em qualquer ciência que se achar, é muito evidente
testemunha dos males e misérias humanas, que a fazem sofrer com paciência. Cujos maus,
não sei por que pretendem os filósofos estóicos que não são maus, pois confessam que, se
fossem tão grandes que o sábio, ou não possa, ou não deva tolerá-los, imperem-lhe a dá-la
morte e a sair desta vida. Tão particular é a cegueira e soberba destes homens que pensam
que na terra têm o fim do bem, e que por si mesmos se fazem bem-aventurados, que o sábio
entre eles, isto é, qual eles lhe pintam com admirável vaidade, embora cegue, ensurdeça e
emudeça, e embora lhe danifiquem e rasguem os membros, e lhe atormentem com dores, e
caiam sobre ele todos quantos males podem dizer-se ou imaginar-se, e tais trabalhos que lhe
obriguem a dá-la morte, deve chamar bem-aventurada a uma vida posta entre tantos males,
vida bem-aventurada que, para que se acabe, busca o auxílio da morte.

Se for bem-aventurada, viva-se nela, e se pelo temor destas calamidades se foge dela, como é
bem-aventurada? Como não se têm por males os que sobrepujam o bem ou virtude da
fortaleza compelindo-a, não só a ceder e render-se, a não ser a delirar, dizendo que uma
mesma vida é bem-aventurada, e persuadindo que se deve fugir dela? Quem há tão cego que
não advirta que, se fosse feliz, não deveria fugir-se dela? Mas se pelo contrapeso de sua
fraqueza, que tanto a oprime, confessam que se deve fugir, que razão há para que humilhando
a nuca de sua soberba não a confessem também por miserável? matou-se Cartilha com
admirável perseverança, ou por impaciência? Porque não se jogasse nesta ação se não
levasse com impaciência e desagrado a vitória do César, Qual foi sua fortaleza? Em efeito,
cedeu; em efeito, rendeu-se; em efeito, foi tão vencida, que deixou, desamparou e fugiu da vida
bem-aventurada. E se dijeren que não era já bem-aventurada, confessarão que era miserável.
Como, pois, não eram males os que faziam a vida tão miserável e digna de fugir dela? Os que
confessam que são maus, como o confessa os peripatéticos e os antigos acadêmicos, cuja
seita defende Varrón, embora falem com mais acerto, não deixam de ter um maravilhoso
engano; pois em é tosse maus, embora sejam tão graves que tenham que livrar-se deles com a
morte, dando-lhe a si mesmo o que o padece, pretendem que se acha a vida bem-aventurada.

Maus som diz, os torturas e dores do corpo, tão piores quando sejam maiores, e para que te
libere e careça deles é necessário que fuja desta vida. De que vida?, pergunto. Desta diz que é
afligida com tantos males. Será acaso bem-aventurada com estes mesmo males, dos quais diz
que se deve fugir, ou a chamas bem-aventurada porque te pode liberar destes maus, com a
morte? O que seria, pois, se por algum oculto julgamento de Deus lhe fizessem deter neles,
não lhe permitissem morrer, alguma vez lhe deixassem sem eles nem escapar com a morte?
Então pelo menos confessaria que era miserável tal vida; logo não deixa de ser miserável
porque disposto se deixa, pois quando fora eterna, também os julga e tem por miserável. Assim
não por que é breve, deve-nos parecer que não é miséria, ou o que é mais absurdo, porque é
miséria breve, por isso se pode chamar bem-aventurança. Grande é a força daqueles males
que impelem ao homem, segundo eles até ao mais sábio, a tirar-se a si mesmo o objeto que
lhe faz homem, confessando eles, e dizendo com verdade, que o primeiro e mais forte que nos
exige a natureza é que o homem se ame a se mesmo, e, portanto, fuja naturalmente da morte,
que seja tão amigo de si mesmo, que o ser animal e o viver nesta conjunção e companhia da
alma e do corpo, ame-o e extremamente goste.

Grande é a força de quão maus vencem este instinto, com que de todos os modos, com todas
nossas forças fugimos a morte, e de tal maneira fica vencido, que a que já fugíamos,
desejamo-la, e quando não a pudéssemos ter que outra conformidade, o mesmo homem a dá a
se mesmo. Grande é o impulso e influência de quão maus fazem homicida à fortaleza, se
tivermos que chamar fortaleza a que de tal maneira se deixe vencer dos males, a que tinha
tomado como virtude a seu cargo ao homem para lhe reger e lhe amparar, e não só não pode
lhe guardar com a paciência, sítio que se vê forçada a lhe matar. E embora seja verdade que
débito o sábio tolerar com paciência a morte, é a que lhe vem por outra mão que a sua; e se,
segundo os estóicos, é compelido a dar-lhe a si próprio, confessará que não só são maus, mas
também males intoleráveis os que lhe levam a tal extremo.

A vida a quem fadiga o peso de tão grandes e tão graves males, ou está sujeita a semelhantes
casos, por nenhum motivo se diria bem-aventurada, se os homens que o disserem, assim
como vencidos dos males que lhes acossam, quando se dão a morte, cedem e se rendem à
infelicidade, assim vencidos com incontrastables raciocine, quando procuram a vida bem-
aventurada, queriam sujeitar-se e render-se à verdade, e não entendessem que nesta
mortalidade deviam gozar do fim do supremo bem, onde as mesmas virtudes que são ao
menos aqui a coisa melhor e mais importante foi pode haver no homem, quanto mais nos
ajudam contra a força dos perigos, trabalhos e dores, quanto mais fiéis testemunhas são das
misérias. Porque se forem verdadeiras virtudes, que não podem achar-se a não ser nos que há
verdadeira piedade e religião, não têm a faculdade de poder fazer que não padeço os homens,
em quem se acha, nenhuma miséria, posto que não são mentirosas as verdadeiras virtudes,
para que professem esta virtude, mas sim procuram que a vida humana, a qual é indispensável
que com tantos e tão graves males como há no século, seja mísera, com a esperança do futuro
século seja bem-aventurada, assim como também espera ser salva. Porque como é bem-
aventurada a que não está ainda salva? Pelo mesmo o Apóstolo São Pablo não fala dos
homens impaciente, imprudentes, intemperantes, maus e injustos, mas sim dos que vivem
segundo a verdadeira piedade e religião, e dos que, por esta razão, as virtudes que têm as
deixam verdadeiras, quando diz: «Que nossa salvação foi até agora em esperança, e a
esperança que se vê não é esperança, porque o que alguém vê e o possui, como o espera? E
se esperarmos o que o vemos, com a paciência aguardamos o cumprimento de nossa
salvação.»

Logo assim como nos salvaram, ou fizeram salvos, nos assegurando com a esperança, assim
com a mesma esperança nos fizeram bem-aventurados, e assim como não temos na vida
presente a salvação, tampouco temos a bem-aventurança, mas sim a esperamos na vida
futura, e isto por meio da virtude da paciência, porque aqui vivemos todos entre maus e
trabalhos, os quais devemos sofrer com conformidade e resignação, até que cheguemos à
posse daqueles estejamos bens onde todas as coisas será de tal maneira que nos dêem
contente inefável deleite, e não haverá já mais que devamos sofrer. Esta saúde que se
desfrutará no século futuro será também a final bem-aventurança, cuja bem-aventurança,
porque não a vêem estes filósofos, não a querem acreditar e procuram fabricar-se para si uma
muito vão felicidade com uma virtude tão arrogante e soberba como falsa e mentirosa.

CAPITULO V

Como à vida social e política, embora seja a que particularmente do desejar-se, de ordinário a
transtorna muitas trabalhos, encontros e inconvenientes O que dizem que a vida do sábio é
política e sociável, também não outros o aprovamos e confirmamos c mais solidez que eles.
Porque com esta Cidade de Deus (sobre a qual temos já entre mãos o livro décimonoveno
desta obra) teria começado, ou como caminharia em seus progressos, ou chegaria a seu
devidos fim se não fosse social a vida dos Santos? Mas nas misérias da vida mortal, quantos e
quão grandes males e fecha em si a sociedade e política humana? Quem bastará a contá-los?
quem poderá ponderá-los? Escutem o que entre seus poemas cômicos diz um homem com
sentimento e com dor de todos os homens: «Casei-me. Que miséria terá que não achasse
neste estado? Nasceram-me filhos, e neles tiveram origem outros novos cuidados que me
afligiam.»

Todos os inconvenientes que refere o mesmo Terencio que se acham no amor, «as ofensas,
suspeita inimizades, guerras e de novo paz», não encheram que todo a vida humana? Acaso
estas desventuras e acontecem e se acham ordinariamente as amizades lícitas e honestas dos
amigos? Por ventura não está enche elas de tudo e por todo a vida humana, na qual
experimentamos ofensas, suspeitas, inimizades, guerra como males certos? A paz a
experimentamos como bem incerto e duvidoso; porque não sabemos, nem a limitação de
nossas luzes pode penetrar os corações daqueles com quem a desejo ter e conservar, e
quando hoje os pudéssemos conhecer, sem dúvida não saberíamos quais seriam amanhã.
Quais são e devem ser mais amigos que os que vivem unidos em uma mesma casa e família?
E, contudo, quem está seguro disso, tendo acontecido tantos males por ocultas maquinações,
traições e calamidades, quanto mais amargas quanto era a paz mais agradável e doce,
acreditando-se verdadeira quando ardilosa e dolosamente se fingia? Isto machuca e penetra
tão intensamente os corações de todos, que faz chorar por força, e como diz Tulio: «Não há
traição mais secreta e oculta que a que se encobriu sob o véu de ofício ou sob algum pretexto
de amizade sincera. Porque facilmente te poderá precaver e guardar de que é inimigo
declarado; mas este mal oculto, intestino e doméstico, não só existe, mas também também lhe
mortifica antes que possa lhe descobrir.» Por isso também vem esta sentença do Salvador:
«Os inimigos do homem são seus domésticos e familiares», sentença que nos machuca
extraordinariamente o coração; pois embora haja algum tão forte que o sofra com paciência, ou
tão vigilante que se guarde com prudência do que maquina contra ele o amigo dissimulado e
fingido, entretanto, é inevitável sinta e lhe aflija, se for bom, o mal daqueles pérfidos e traidores,
quando chega a conhecer por experiência que são tão maus, já tenham sido sempre maus,
fingindo-se bons, já se tenham transformado de bons em maus, caindo nesta maldade.

Se a casa, pois, que é nos males desta vida o comum refúgio e sagrado dos homens, não está
segura, o que será a cidade, a qual, quanto é major tão mais enche está de pleitos e questões
quando não de discórdias, que revistam chegar a turbulências muitas vezes sangrentas, ou a
guerras civis, das quais em ocasiões estão livres as cidades, mas dos perigos alguma vez?

CAPITULO VI

Do engano nos atos judiciais dos homens, quando está oculta a verdade E o que diremos dos
julgamentos que formam os homens a outros homens, julgamentos que não podem faltar nas
cidades mais tranqüilas? Quão miseráveis são e dignos de compaixão, pois os que julgam são
os que não pode ver as consciências daqueles a quem julga. Por isso muitas vezes são
forçados, a costa dos torturas de testemunhas inocentes, a procurar a verdade da causa que
toca a outro.

Quando sofre e padece um por sua causa e, por saber se for culpa de lhe atormentam, sendo
inocente, sofre uma pena certa por uma culpa incerta, não porque esteja claro e averiguado
que tenha cometido tal delito, mas sim porque se ignora se o cometeu. Disto se segue, por
regra general, que a ignorância do juiz deve ser a calamidade do inocente. E o que é mais
intolerável e lastimoso, e mais digno de ser chorado, se fosse possível, com perenes lágrimas é
que atormentando o juiz ao delatado, por não matar com ignorância a inocente, deve acontecer
pela miséria da ignorância que arbusto atormentado e inocente, a quem primeiro deu tortura
por não lhe matar inocente Porque se este tal, conforme à sabedoria e inteligência dos
filósofos, escolher fugir antes desta vida que sofrer tais torturas, confessará que cometeu o que
não cometeu. Condenado este e morto, incluso no sabe o juiz se tirou a vida a um culpado ou a
um inocente; a quem, por não lhe matar por ig- norancia a inocente, tinha atormentado; e assim
deu tortura por descobrir a verdade a um livre de delito, e não sabendo-a, deu-lhe a morte.

Em semelhantes densas trevas como estas da vida política, pergunto: sentará-se nos estrados
por juiz um homem sábio, ou não se sentará? Certamente se sentará, porque obriga a isso e
lhe traz compelido a este ministério a política humana, e o desampará-la-o tem por ação ímpia
e detestável. E não tem por ação abominável o atormentar em causas alheias às testemunhas
inocentes; que os acusados, vencidos pela força da dor, e confessando o que não têm feito,
sejam castigados, sendo também inocentes e sem culpa, havendo-se os já atormentado
primeiro sendo inculpables; e que, mesmo que não os condenem a morte, pelo general, ou
morram nos mesmos torturas, ou devam morrer de resulta deles. Acaso não se observa que
algumas vezes, até a quão mesmos acusam, desejosos certamente de fazer bem à sociedade
humana, porque as culpas não fiquem sem o devido castigo, e porque mintie1ron as
testemunhas, e o réu se conservou valoroso nos torturas, e inconfesso, não podendo provar os
delitos que lhe acumularam, embora os imputaram com verdade, o juiz que ignora esta
circunstância os condena? Tantos e tão grandes males como estes, não os têm por pecados,
por quanto não o faz o juiz sábio com vontade de fazer mal, mas sim pela necessidade fatal de
não saber a verdade, e porque lhe impulsiona a humana política lhe dando o ministério peculiar
de administrar a justiça.

Esta é, pois, a que pelo menos chamamos miséria do homem, quando não for malícia do sábio.
Como é possível que atormente a, os inocentes e castigue aos inculpados pela necessidade de
não saber e precisão de julgar, não contentando-se sendo irresponsável, a não ser tendo-se
por bem-aventurado? Com quanta mais consideração e humildade, refletindo em si mesmo,
reconhecerá nesta necessidade a miséria, e a aborrecerá por si mesmo. E se conhecer a
piedade, exclamará a Deus, lhe dizendo: «Libra me, Senhor, de minhas necessidades.»

CAPITULO VII

Da diversidade de línguas, que dificulta as relações entre os homens, e da miséria das guerras,
até das que se chamam justas depois da cidade segue o círculo da terra, aonde põem o
terceiro grau da política humana, começando na casa, passando desta à cidade e procedendo
depois até chegar ao círculo da terra. O qual, sem dúvida, como um oceano e abismo de
águas, quanto é maior, quanto mais circundado está de perigos. Aonde o primeiro a
diversidade dos idiomas aliena e divide ao homem do homem, porque se em um caminho se
encontram dois, de diferentes línguas, que não se entenda o um ao outro, e não podem
acontecer adiante, mas sim por necessidade tenham que estar juntos, mais facilmente se
acomodarão e juntarão uns animais mudos, até de distinta espécie, que não eles, apesar de
ser homens. Porque quando os homens não podem comunicar entre si o que sentem, só pela
diversidade das línguas, não aproveita para que se junte a semelhança que entre si têm tão
grande da natureza; de forma que com maior complacência estará um homem associado de
um cão que com um homem estrangeiro. Mas dirão que pelo mesmo a minha penosa cidade
de Roma, para a conservação da paz política nas nações conquistadas, não só lhes obrigaram
a receber o jugo, mas também também seu idioma, pelo qual não faltaram, a não ser sobraram
intérpretes. É verdade; mais isto, com quantas e quão cruéis guerras, e com quanta
mortandade de homens, e com quanto derramamento de sangue humano se alcançou? E
contudo, não por isso, tendo acabado tudo isto, acabou a miséria de tantos males pois embora
não tenham faltado nem faltem inimigos, como os são as nações estrangeiras, com. quem se
há sustenido e sustenta continua guerra, entretanto, a mesma grandeza do império produziu
outra espécie pior de guerras, e de pior condição, é ou seja, as sociais e civis, com as quais se
destroem mais infelizmente os homens, já sejam quando trazem guerra por conseguir a paz, já
seja porque temem que reacenda se.

E se eu queria me deter dizer como o merece o assunto (embora seria impossível), tantos e tão
vários é goles, tão duras e desumanas necessidades destes maus, quando teria que concluir
com este nosso discurso? Dirão que o sábio só fará a guerra justamente. Como se pelo mesmo
não lhe tivesse que pesar mais, se é que se lembra de que é homem, a necessidade de
sustentar as que sejam justas; porque se não fossem justificadas, não as declararia, e, por
conseguinte, nenhuma guerra declararia o sábio; e se a iniqüidade da parte contrária é a que
dá ocasião ao sábio a sustentar a guerra justa, esta iniqüidade deve lhe causar pesar, posto
que é próprio dos corações humanos compadecer-se, embora não resultasse dela necessidade
alguma de guerra. Assim que tudo o que considera com dor estas calamidades tão grandes,
tão horrendas, tão desumanas, é necessário que confesse a miséria; e qualquer que as
padece, ou as considera sem sentimento de sua alma, errônea e miserablemente se tem por
bem-aventurado, pois apagou que seu coração todo sentimento humano.
CAPITULO VIII

Como a amizade dos bons não pode ser segura, enquanto seja necessário temer os perigos
desta vida Embora aconteça que não haja uma ignorância tão depravada, como ordinariamente
ocorre na miserável condição desta vida, que, ou tenhamos por amigo ao que realmente é
inimigo, ou por inimigo ao que é amigo, que objeto terá que nos possa consolar nesta
sociedade humana, tão cheia de enganos e trabalhos, a não ser a fé não fingida E o amor que
se professam uns aos outros os verdadeiros e bons amigos? Aos quais, quantos mais forem os
que tuviéremos esparramados pelos povos, quanto mais tememos lhes aconteça algum mal
dos muitos que se padecem neste século; porque não só nos dá cuidado que lhes aflija a fome,
as guerras, as enfermidades, o cativeiro, e que nele padeçam aflições superiores a quanto se
possa imaginar, a não ser o que faz mais amargo o temor, que se convertam em pérfidos e
maus. E quando estas penalidades acontecem (que devem ser mais em número, sem dúvida,
quantos mais são os amigos e mais pulverizados se acham em diferentes populações), e
chegam a nossa notícia, quem poderá acreditar as angústias e queimações de nosso coração,
a não ser quem as sente por experiência? Porque mais queríamos ouvir que eram mortos;
embora tampouco ouvíssemos esta triste nova sem íntima dor.

Porque como pode ser que a morte das pessoas, cuja vida, pelos consolos da amizade política,
dava-nos contente, não nos cause espécie alguma de tristeza? O qual quem a proíbe e tira,
estorvo e proíba, se puder, as conversas e agradável trato e conversação dos amigos; ponha
interdição ao viver em amigável e estreita sociedade; límpida e desterre o afeto de todo aquilo
a que os homens naturalmente têm alguma obrigação; rompa os laços das vontades com uma
crua insensibilidade, ou lhe pareça que deve usar deles de forma que não chegue gosto algum,
nem suavidade deles à alma. E se isto não pode ser, como não nos tem que ser amarga a
morte daquele cuja vida nos era doce e suave? daqui nasce uma profunda melancolia, para
cujo remédio se aplicam os consolos dos cordiais amigos.

Contudo, há mal que não cure; pois quanto mais excelente seja a alma, quanto mais logo e
com maior facilidade sã nele o que terá que sanar. Assim, pois, já que a vida dos mortais tenha
que padecer aflições e dos, umas vezes mais branda, outras m asperamente, pelas mortes dos
queridos e amigos, e particularmente aqueles cujos ofícios são necessários a política e
sociedade humana, contudo, quereríamos mais ouvir ou ver mortos aos que amamos, que vê-
los cansados se separados da fé ou bons costumes: isto é, que vê-los mortos em alma. Desta
imensa e muito fecundo matéria de maus e duelos está bem enche a terra, pelo qual, diz a
Escritura: «Acaso não é tentação toda vida do homem sobre a terra? por isso diz o mesmo
Senhor: «Infeliz do mundo pelos escândalos»; e outra parte: «Pela abundância dos pecados se
resfria a caridade.» daqui que nos demos o parabéns, e nos alegremos quando morrem os
bons amigos, e que quando sua morte mais nos entristece, nos de mais certo o consolo,
considerando que se livraram já dos males com que nesta vida até os bons, ou são combatidos
afligidos, ou desdizem de seu' bondade se estragam, ou pelo menos do um e do outro correm
risco.

CAPITULO IX

Como a amizade dos anjos bons não pode ser manifesta a homens deste mundo pelos
enganos dos demônios Embora na sociedade e comunicação que temos com os anjos bons (a
qual puseram os filósofos que opinaram que os deuses eram nossos amigos, no quarto lugar.
subindo da terra ao mundo, para prendendo em seu sistema também o cego), por nenhum
pretexto sustentamos que semelhantes amigos nos causem tristeza, nem com sua morte, nem
desdizendo de sua bondade; contudo, não nos tratam com a familiaridade que os homens (o
qual pertence também às misérias desta vida), e algumas vezes Satanás, conforme lemos,
«transfigura-se em anjo de luz», para tentar aos que é mister instruir, com a tentação ou aos
que merecem ser enganados.

É necessária grande misericórdia de Deus: para que nenhum, quando pensa que tem por
amigos aos anjos bons, não tenha por amigos fingidos aos maus demônios, que lhe sejam
inimigos, quanto mais danosos e prejudiciais quanto são mais ardilosos e enganosos. E quem
tem necessidade desta particular misericórdia divina a não ser a grande miséria humana, que
está tão oprimida da ignorância, que facilmente se deixa enganar com a ficção destes? Assim,
pois, os filósofos que disseram na ímpia cidade que os deuses eram seus amigos,
indubitavelmente encontraram e deram em mãos dos malignos demônios, a quem toda aquela
cidade está sujeita para ter com eles ao fim a pena eterna. Porque de suas cerimônias
sagradas ou, por melhor dizer, sacrílegas, de maneira que acreditaram que os deviam
reverenciar, e de seus jogos e festas abomináveis, onde celebram suas culpas e estupidezes,
com que se persuadiram que deviam aplacá-los, sendo eles mesmos os autores de tais e tão
grandes ignomínias, bem claramente se pode jogar de ver quem são os que adoram.

CAPITULO X

Do fruto que lhes está aparelhado aos Santos por ter vencido as tentações desta vida Nem os
Santos nem quão fiéis adoram a um sozinho, verdadeiro e supremo Deus estão seguros dos
enganos e várias tentações, porque neste lugar próprio da fraqueza humana, e nestes dias
malignos, até este cuidado e solicitude não é sem proveito, para que procuremos com mais
fervorosos desejos o lugar onde há muito pleno v certa paz. Pois nele os dons da natureza, isto
é os que dá a nossa natureza o Criador de todas as naturezas, não só serão bons, mas
também eternos, não só na alma, a qual se tem que reparar com a sabedoria mas também
também no corpo, o qual se tem que renovar com a ressurreição. Ali as virtudes não
trabalharão, nem sustentarão contínuas lutas contra os vícios nem contra qualquer gênero de
maus, mas sim gozarão da eterna paz por prêmio de sua vitória; de modo que não a inquiete
nem perturbe inimigo algum, porque ela é a bem-aventurança final, ela o fim da perfeição, que
não tem fim que o consuma. Mas na terra, embora nos chamamos bem-aventurados quando
temos paz (qualquer que seja a que possa se ter na boa vida), esta bem-aventurança,
comparada com aquela que chamamos final, é em todas suas partes miséria. Assim quando os
homens mortais, nas coisas mortais, temos esta paz, qual aqui a pode haver, vivemos bem, de
seus bens usa bem virtude; mas quando não a temos também usa a virtude de quão maus o
homem padece. Mas então é verdadeira virtude quando todos os bens, de que usa bem, e tudo
o que faz, usando bem dos bens e os males, e a si mesmo se endireita fim aonde teremos tal e
tanta para que não a possa haver melhor nem maior.

CAPITULO XI

Como na bem-aventurança da paz eterna têm os Santos seu isto fim a verdadeira perfeição
Podemos, pois, dizer que o fim nossos bens é a paz, como dissemos que o era a vida eterna,
principalmente porque da mesma Cidade Deus, de que tratamos neste tão prolixo discurso,
dizem no Salmo: «Elogia, OH Jerusalém! ao Senhor, e você, Sión elogia a seu Deus, porque
confirmou fortificou os ferrolhos de suas portas e benzeu os filhos que estão dentro de ti, que
pôs a seus fins a paz porque quando estuvieren já confirmados os ferrolhos de suas portas, já
não entrará ninguém nela, nem tampouco ninguém sairá dela. Por isso, por seus fins devemos
aqui entender aquela paz que queremos manifestar que é a final; pois até nomeie místico da
mesma isto cidade é, Jerusalém, como o insinuamos, quer dizer visão de paz mas porque o
nome de paz também lhe usurpamos e acomodamos às coisas mortais, onde sem dúvida não
há vida eterna, por isso quis melhor chamar o fim desta cidade, onde estará seu supremo bem,
vida eterna, que não paz.

E falando deste fim, diz o Apóstolo: «Agora, como lhes livrou Deus da servidão do pecado e
lhes recebeu em seu serviço, têm aqui gozam do fruto de, sua justiça que é sua santificação, e
esperam o fim, que é a vida eterna.» Mas por outro lado, como os que não estão versados na
Sagrada Escritura por vida eterna podem entender também a vida dos maus; ou também pode
tomar-se pela imortalidade da alma, que alguns filósofos admitem ou, segundo nossa fé, pelas
penas sem fim dos maus, quem, sem dúvida não podem padecer eternos torturas, a não ser
vivendo eternamente; ao fim desta cidade, na qual se chegará ao supremo bem, devemo-lhe
chamar, ou paz da vida eterna, ou vida eterna na paz, para que mais facilmente o possam
entender todos. Porque é tão singular o bem da paz, que até nas coisas terrenas e mortais não
estamos acostumados a ouvir coisa de major gosto, nem desejar objeto mais agradável, nem,
finalmente, podemos achar coisa melhor. Se nisto nos detemos algum tanto, não acredito
seremos pesados aos leitores, assim pelo fim desta cidade de que tratamos como pela mesma
suavidade da paz, que tão agradável é a todos.
CAPITULO XII

Como os homens, até com o cru rigor da guerra e todos os desassossegos e inquietações,
desejam chegar ao fim da paz sem cujo apetite não se acha coisa alguma natural Quem
considera em certo modo as coisas humanas e a natureza comum, advertirá que assim como
não há quem não goste de alegrar-se, tampouco há quem não goste de ter paz. Pois até quão
mesmos desejam a guerra gostam de vencer, e, guerreando, chegar a uma gloriosa paz. O que
outra coisa é a vitória a não ser a sujeição dos contrários? O qual conseguido, sobrevém a paz.
Assim com intenção da paz se sustenta também a guerra, até pelos que exercitam a arte da
guerra sendo gerais, mandando e brigando. Por onde consta que a paz é o desejado fim da
guerra, porque todos os homens, até com a guerra procuram a paz, mas nenhum com a paz
procura a guerra. Até os que querem perturbar a paz em que vivem, não é porque aborrecem a
paz, mas sim por tê-la a seu arbítrio.

Não querem, pois, que deixe de haver paz, mas sim haja a que eles desejam. Finalmente,
mesmo que por rebeliões e discórdias civis se apartam e dividem uns de outros, se com os
mesmos de seu bando e conjuración não têm alguma forma ou espécie de paz não fazem o
que pretendem. Por isso os mesmos bandoleiros, para turvar com mais força e com mais sua
segurança a paz dos outros, desejam a paz com seus companheiros. Ainda mais: quando
algum é tão poderoso e de tal maneira foge o andar em companhia, que a nenhum tire o
chapéu, e salteando e prevalecendo sozinho oprimindo e matando os que pode rouba e faz
suas presas, pelo menos com aqueles que não pode matar quer que não saibam o que faz,
tem alguma sombra de paz. E em sua casa sem dúvida, procura viver em paz com esta mulher
e seus filhos, e com outros que tem nela; e se linsojea e alegra de que estes obedeçam
prontamente a sua vontade; porque se não, zanga-se, briga e castiga, e até se vir que é mister
usar de rigor e crueldade, procura deste modo a paz de sua casa, a qual vê que não pode
haver se todos outros naquela doméstica companhia não estão sujeitos a uma cabeça, que é
ele em sua casa.

portanto, se chegasse a ter este debaixo de sua sujeição servidão a muitos, ou a uma cidade,
ou a uma nação, de maneira que lhe servissem e obedecessem, como quisesse que lhe
servissem e obedecessem em sua casa, não se metesse já como ladrão nos rincões e
esconderijos, mas sim como rei, a vista de todo o mundo se engrandecesse e elogiasse,
permanecendo nele a mesma cobiça e malícia Todos, pois, desejam ter paz com os seus,
quando querem que vivam seu arbítrio; porque até aqueles a quem faz a guerra, querem-nos,
podem, fazer deles, e em havendo-o. sujeito, lhes impor as leis de sua paz. Mas suponhamos
um como o que nos pinta a fábula, a quem pela, mesma intratável ferocidade lhe quiseram
chamar mais semihombre que homem, embora o reino de este era uma solitária e fera cova, e
ele, tão singular em malícia que dela tomaram ocasião para lhe chamar Ladrão, que em grego
quer dizer mau; e embora não tinha mulher que lhe divertisse com suaves e amorosas
conversações, nem pequenos filhos com quem poder alegrar-se, nem grandes a quem mandar,
nem gozasse do trato familiar e conversação de nenhum amigo, nem da de seu pai Vulcano (a
quem só nisto podemos dizer que lhe avantajou, e foi mais ditoso; em que não engendrou outro
monstro como ele); e embora a nenhum desse coisa alguma, a não ser a quem podia lhe
tirasse tudo o que queria; contudo, naquela solitária cova, cujo chão, como lhe pintam, «sempre
estava regado de sangre fresca ou recém vertida», não queria outra coisa que a paz, na qual
nenhum lhe incomodasse nem força nem terror de pessoa alguma lhe turvasse sua quietude.

Finalmente, desejava ter paz com seu corpo, e quanto tinha, tanto era o bem de que gozava,
porque mandava a seus membros que lhe obedecessem pontualmente. E para poder aplacar
sua natureza sujeita à morte, que pela falta que sentia lhe rebelava, e levantava uma irresistível
rebelião de fome para dividir e desterrar a alma do corpo; roubava, matava e engolia, e embora
desumano e feroz, olhava fera e atrozmente pela paz e tranqüilidade de sua vida e saúde. E
assim, se a paz que pretendia ter em sua cova e em si mesmo a quisesse também com os
outros, nem lhe chamassem mau, nem monstro, nem semihombre. Se, a forma de seu corpo,
vomitando negro fogo, espantava aos homens para que fugissem e não se associassem com
ele, possivelmente era cruel, não por cobiça de fazer mau, mas sim pela necessidade de viver.
Mas tal homem, ou nunca lhe houve, ou, o que é mais acreditável, não foi qual nos pinta isso a
ficção poética. Porque se não carregassem tanto a mão em encarecer e exagerar a malícia de
Ladrão, fora pouca o louvor que coubesse ao Hércules.
Assim, como pinjente, mais acreditável é que não houve tal homem, ou semihombre, como
tampouco outras ficções e patranhas poéticas; porque as mesmas feras cruéis e indômitas, das
quais tomou sua parte, ferocidade (pois também lhe chamaram semifiero), conservam com
certa paz sua própria natureza e espécie; juntando umas com outras, engendrando, parindo
criando e abrigando Á seus filhos, sendo as mais delas insociáveis e monteses; quer dizer, não
como as ovelhas, veados, pombas, estorninos e abelhas, mas sim como os leões, raposas;
águias e corujas. Porque que tigre terá que branda e carinhosamente não arrulhe seus
cachorrinhos, e tranqüilizada sua ferocidade, não os adule? Que milano há, por mais solitário
que ande voando e rondando a caça para cevar seus umas, que não procure fêmea, forme seu
ninho, tire seus ovos, crie seus frangos e não conserve com a que é como mãe de sua família a
companhia doméstica com toda a paz que pode? quanto mais inclinado é o homem e lhe
conduzem em certo modo as leis de sua natureza a procurar a sociedade e conservar a paz em
quão está de sua parte com outros homens, pois até os maus sustentam guerra pela paz dos
seus; e a toda se pudessem, quereriam-nos fazer dela para que todos e todas as coisas se
vissem um; e de que maneira poderei consegui-lo a não ser fazendo, ou por amo ou por temor
que todos consintam convenham em sua paz? Assim, pois, a soberba imita perversamente a
Deus, posto que debaixo de domínio divino não quer a igualdade com seus sócios, mas sim
gosta de impõe a seus aliados e companheiros o domínio dele, em lugar do de Deus;
aborrecendo a justa paz de Deus, e amando sua injusta paz Entretanto, não pode deixar de
amar a paz, qualquer que seja; porque nenhum vício há tão oposto à natureza que cancele e
apague até os últimos rastros e vestígios da natureza.

Adverte que a paz dos maus em, comparação da dos bons não deve chamá-la paz o que sabe
estimar e antepor o bom ao mau, e o posto em razão ao perverso. E até o perverso, é
necessário que em alguma parte, por alguma parte e com alguma parte natural, onde esta, ou
de que consta, esteja em paz; porque de outra maneira nada seria. Como se a gente estivesse
pendente cabeça abaixo, se dúvida que a situação do corpo e a ordem natural dos membros e
articulações estaria investido, porque o que naturalmente deve estar em cima está debaixo, e o
que esta débito, abaixo está em cima, e este transtorno como turfa a paz da carne, é-lhe
molesto. Entretanto, como a alma está em paz com seu corpo, e olhe por sua saúde, daqui que
se aduela; se pelo rigor de suas moléstias desamparasse ao corpo e se ausentasse de
enquanto isso que dura a união e travação dos membros, o que fica não está sem certa
tranqüilidade das partes, e por isso há ainda quem esta pendurado.

Quando o corpo terreno inclina e tira para a terra, e quando com o laço que está suspense
resiste então igualmente aspira à ordem natural de sua paz, e com a voz de seu peso, em certo
modo pede o lugar em que poder descansar; e embora esteja já sem alma e sem sentido
algum, contudo, não se separa da quietude natural de sua ordem, já seja quando a tem, já
quando inclina e aspira a ela. Porque se lhe aplicam medicamentos e coisas aromáticas que
conservem e não deixem desfazer e corromper a forma do corpo morto, ainda uma certa paz
junta e emprega as partes com as partes, e aplica e inclina toda a massa ao lugar conveniente,
e, por conseguinte, quieto e pacífico. Mas quando não fica diligência alguma em embalsamá-lo,
mas sim o deixam a seu curso natural, todo aquele tempo está como brigando pela
desagregação de humores cujas exalações incomodam nossos sentidos (porque isto é o que
se sente no fedor) até que, combinando-se com os elementos do mundo, parte por parte e
paulatinamente se reduza à paz e quietude deles. Mas em nada derroga as leis do supremo
Criador e ordenador que administra 'e governa a paz do universo, pois embora do corpo morto
de um animal grande nasçam animalejos pequenos, pela mesma lei do Criador, todos aqueles
cuerpecitos servem em saudável paz a suas pequenas almas. E embora as carnes dos mortos
as comam outros animais, e se estendam e derramem por qualquer parte, e se juntem com
quaisquer, e se convertam e mudem em quaisquer coisa, ao fim encontram as mesmas leis
difusas e derramadas por tudo que há para a saúde e conservação de qualquer espécie dos
mortais, acomodando e pacificando cada coisa com seu semelhante e conveniente.

CAPITULO XIII

Da paz universal, a qual, segundo as leis naturais, não pode ser turvada até que por disposição
do justo Juiz alcance cada um o que por sua vontade mereceu A paz do corpo é a ordenada
disposição e moderação das partes. A paz da alma irracional, a ordenada quietude de seus
apetites. A paz da alma racional, a ordenada conformidade e concórdia da parte intelectual e
ativa. A paz do corpo e da alma, a vida metódica e a saúde do vivente A paz do homem mortal
e de Deus imortal, concorde-a obediência na fé, desço da lei eterna. A paz dos homens, a
ordenada concórdia. A paz da casa, a conforme uniformidade que têm em mandar obedecer os
que vivem juntos. A paz da cidade, a ordenada concórdia que têm os cidadãos e vizinhos em
ordenar e obedecer. A paz da cidade celestial é a ordenadísima muito conforme sociedade
estabelecida para gozar de Deus, e uns de outros em Deus. A paz de todas as coisas, a
tranqüilidade da ordem; e a ordem não é outra coisa que uma disposição de coisas iguais e
desiguais, que dá cada una seu próprio lugar. Pelo qual os miseráveis (que assim que são
miseráveis sem dúvida não estariam em paz), embora careçam da tranqüilidade da ordem,
onde não se acha confusão alguma; mas porque com razão e justamente são miserável
tampouco em sua miséria podem este fora da ordem, embora não unidos com os bem-
aventurados, a não ser separados deles pela lei da ordem.

Estes miseráveis, embora não estão sem perturbação, onde se encontram, estão acomodados
com alguma congruência; assim há neles alguma tranqüilidade de ordem, e, por conseguinte,
também alguma paz. Contudo, são miseráveis, porque se em certo modo não sentem dor,
entretanto, não se acham em parte onde devam estar seguros e seu sentir dor. Mas mais
miseráveis são se não viverem em paz com a lei que governa a ordem natural. Quando
sentarem dor, na parte que lhe sentem, lhes perturba a paz; mas ainda há paz onde nem a dor
ofende, nem a mesma travação se dissolve. Resulta, pois, que há alguma vida sem dor, mas
não pode haver dor sem alguma vida; há alguma paz sua guerra alguma, mas guerra não a
pode haver sem alguma paz; não assim que é guerra, mas sim porque a guerra supõe sempre
homens ou naturezas humanas que a mantêm, e nenhuma natureza pode existir sem alguma
espécie de paz. Há natureza sem mal algum ou na qual não pode haver mal algum, mas não
há natureza sem bem algum. Pelo qual, nem sequer a natureza do mesmo demônio, assim que
é natureza, é coisa má, mas sim a perversidade a faz má. Não perseverou na verdade; mas
não escapou do julgamento e castigo da mesma verdade, porque não ficou na tranqüilidade da
ordem, nem tampouco. escapou da potestad do sábio Ordenador.

O bem de Deus, que tem ele, na natureza, não lhe exime e saca do poder da justiça de Deus,
com que lhe dispõe e ordena na pena; nem Deus ali aborrece ou persegue, o bem que criou, a
não ser o mal que o demônio cometeu. Porque não tira do tudo o que concedeu à natureza,
mas sim tira algo e deixa algo, para que haja quem se aduela do que se tira. E a mesma dor é
testemunha do bem que se tira e do bem que se deixa Pois se não tivesse ficado bem algum,
não se pudesse doer do bem perdido, posto que o que sarda é pior se sentir prazer com a
perda, da eqüidade; mas o que é castigado, se dali não adquirir algum outro bem, sente a
perda da saúde. E porque a eqüidade e a saúde ambas são, bens, e da perda do bem antes
deve doer que alegrar, contanto que não seja recompensa de outro melhor bem (porque melhor
bem é a eqüidade do ânimo que a saúde do corpo), sem dúvida com mais justo motivo o injusto
se dói no castigo, que se alegrou no delito.

Assim, pois, como o contente do bem que deixou quando pecou é testemunha da má vontade,
assim a dor do, bem que perdeu, quando padece no castigo a pena, é testemunha da natureza
boa. Pois ele, que se dói da paz que perdeu sua natureza, sente a dor por parte de algumas
relíquias que ficaram da paz, que lhe fazem amar a natureza. E acontece com justa razão no
último e final castigo das penas eternas, que os injustos e ímpios chorem em suas torturas as
perdas dos bens naturais, e que sintam a justiça de Deus, muito justo em tirar-lhe os que
desprezaram sua liberalidade muito benigno em dar-lhe Assim, pois, Deus, com sua eterna
sabedoria criou todas as naturezas, e justísimamente as dispõe e ordena, e como mais
excelente entre todas, as coisas terrenas, formou a linhagem mortal dos homens, repartiu-lhes
alguns bens acomodados a esta vida, é ou seja, a paz temporária, da maneira que a pode
haver na vida mortal; e esta paz a deu ao homem na mesma saúde, incolumidad e
comunicação de sua espécie; e lhe deu tudo o que é necessário, assim para conservar para
adquirir esta paz (como são as coisas que, convenientemente quadram ao sentido, como a luz
que vê, o ar que respira, as águas que bebe, e tudo o que é a propósito. Para sustentar,
abrigar, curar e adornar o corpo), com uma condição, extremamente eqüitativa, de modo que
qualquer mortal que usarei bem destes bens, acomodados à paz dos mortais, possa receber
outros majores e melhores, é ou seja, a mesma paz da imortalidade, e a honra e glória que a
esta compete na vida eterna para gozar de Deus e do próximo em Deus; e o que usar mau,
não receba aqueles e perca estes.
CAPITULO XIV

A ordem e as leis divinas e humanas têm por único objeto o bem da paz Todo o uso das coisas
temporárias na cidade terrena se refere e endireita ao fruto da paz terrena, e na cidade celestial
se refere e ordena ao fruto da paz eterna. Pelo qual, se fôssemos animais irracionais, não
gostássemos de outra coisa que a ordenada moderação das partes do corpo, e a quietude e
descanso dos apetites; assim que nada gostássemos de fora do descanso da carne e a
abundância dos deleites, para que a paz do corpo aproveitasse à paz da alma. Porque em
faltando a paz do corpo se impede também a paz da alma irracional, por não poder alcançar o
descanso e quietude dos apetites. E o um e o outro junto, aproveita a aquela paz que têm entre
si a alma e o corpo, isto é, a ordenada vida e saúde.

Porque assim como nos mostram quão animais amam a paz do corpo quando fogem da dor, e
a paz da alma quando por cumprir as necessidades dos apetites seguem o deleite, assim
fugindo da morte bastantemente nos manifestam quanto amem a paz com que se procura a
amizade da alma e do corpo. Mas como o homem possui alma racional, tudo isto que tem de
comum com as bestas o sujeita à paz da alma racional, para que possa contemplar com o
entendimento, e com isto fazer também alguma coisa, para que tenha uma ordenada
conformidade na parte intelectual e ativa, a qual dissemos que era a paz da alma racional.
Débito, pois, querer que não lhe incomode a dor, nem lhe perturbe o desejo, nem lhe desfaça a
morte, Sara poder conhecer alguma coisa útil, e segundo este conhecimento, compor e
arrumar sua vida e costumes.

Mas para que no mesmo estudo do conhecimento, por causa da debilidade do entendimento
humano não incorra no contágio e peste de algum engano, tem necessidade do magistério
divino, a quem obedece com certeza, e necessita de seu auxílio para que obedeça com
liberdade. E porque enquanto está neste corpo mortal, anda peregrinando ausente do Senhor,
porque caminha ainda com a fé, e não chegou ainda a ver deus claramente; por isso toda paz,
já seja a do corpo, já a da alma, ou junto da alma ou do corpo, refere-a a aquela paz que tem o
homem mortal com Deus imortal, de modo que tenha a ordenada obediência na fé sob a lei
eterna. E deste modo porque nosso Divino Professor, Deus, ensina-nos dois principais
mandamentos, é ou seja, que amemos a Deus e ao próximo, nos quais descobre ele homem
três objetos, que são: amar a Deus, a si mesmo e ao próximo, a quem lhe ordenam que ame
como a si mesmo (e assim, deve olhar pelo bem de sua esposa, de seus filhos, de seus
domésticos e de todos outros homens que poderia), e para isto tem que desejar e querer, se
acaso o necessitar, que o próximo olhe por ele. Desta maneira viverá em paz com todos os
homens, com a paz dos homens, isto é, com a ordenada concórdia em que se observa esta
ordem: primeiro, que a nenhum faça mau nem cause dano e segundo, que faça bem a quem
poderia.

O primeiro a que está obrigado é aos cuidados dos seus; porque para olhar por eles tem
ocasião mais oportuna e mais fácil, segundo a ordem assim da natureza como do mesmo trato
e sociedade humana. E assim, disse o Apóstolo «que o que não cuida dos seus, e
particularmente dos domésticos, este tal nega a fé, e é pior que o infiel». daqui nasce também
a paz doméstica, isto é, a ordenada e bem dirigida concórdia que têm entre si em mandar e
obedecer os que habitam juntos. Porque mandam os que cuidam e olham pelos outros, como o
marido à mulher, os pais aos filhos, os senhores aos criados; e obedecem aqueles a quem se
cuida, como as mulheres a seus maridos, os filhos a seus pais, os criados a seus senhores.
Mas na casa do justo, que vive com fé e anda ainda peregrino e ausente daquela cidade
celestial, até os que mandam servem a aqueles a quem parece, manda; posto que não
mandam por cobiça ou desejo de governar a outros, mas sim por próprio ministério de cuidar e
olhar pelo bem dos outros; nem ambição de reinar, mas sim por caridade de fazer bem.

CAPITULO XV

Da liberdade natural e de, a servidão, cuja primeira causa é pecado, pelo qual o homem que de
perversa vontade, embora não seja escravo de outro homem, é-o de seu próprio Isto apetite
prescreve a lei natural, e criei Deus ao homem. «Seja senhor, diz, dos peixes do mar, das aves
ire e de todos quão animais dão sobre a terra.» O homem racial, que criou Deus a sua imagem
e semelhança; não quis que fosse senhor se dos irracionais; não quis que foi senhor o homem
do homem, a não ser as bestas somente. E assim, aos primeiros homens Santos e justos mais
o fez Deus pastores de gados que reis de homens, para nos dar a entender desta maneira o
que é o que exige a ordem das coisas, criadas e que mérito do pecado. Porque a condição da
servidão com direito se entende que impôs ao pecador, e por isso não vemos se faça menção
do nome servo na Escritura até que o justo Noé castigou com ele o horrível pecado de seu
filho.

Assim que este nome teve sua origem na culpa; lhe mereceu e não a natureza. E embora a
etimologia do nome servo ou escravo em latim se entende que se derivou de que aos que
podia matar, conforme à lei de guerra quando os vencedores os reservavam ou conservavam,
faziam-nos servos, que dando em seu poder, por quanto tinham conservado suas vidas,
entretanto tampouco esta diligência é sem mérito do pecado. Pois mesmo que se faça a guerra
justa, pelo pecado briga parte contrária, e não há vitória, mesmo que acontece às vezes que a
alcancem os maus, que por disposição e a providência divina não humilhe aos vencidos ou
corrigindo ou castigando seus pecados. Testemunha é desta verdade o servo de Deus Daniel,
quando no cativeiro confessa a Deus seus pecados e os pecados de seu povo, e protesto com
um santo e verdadeira dor que esta é a causa daquele cativeiro.

Assim, pois, a primeira causa da servidão é o pecado; que se sujeitasse o homem a outro
homem com o vínculo da condição servil, o qual não acontece sem especial providência e justo
julgamento de Deus, em quem não há injustiça e sabe repartir dife- renda penas conforme aos
méritos das culpas E, conforme diz o soberano Senhor de nossas almas: «Que qualquer que
sarda é servo do pecado», assim também muitos que são piedosos e religiosos servem a
senhores iníquos, embora não livres, «porque tudo vencido é escravo de seu vencedor». E,
sem dúvida, com melhor condição servimos aos homens que aos apetites, pois advertimos
quão tiránicamente destrói os corações dos mortais, por não dizer outras coisas, o mesmo
apetite de dominar. E naquela paz ordenada com que os homens estão subordinados uns aos
outros, assim como aproveita a humildade aos que servem, assim danifica a soberba aos que
mandam e senhoreiam. Mas nenhum naquela natureza em que primeiro criou Deus ao homem
é servo do homem ou do pecado. E até a servidão penal que introduziu ele pecado está riscada
e ordenada com tal lei, que manda que se conserve a ordem natural e proíbe que se perturbe,
porque se não se transpassou aquela lei não terei que reprimir e refrear com a servidão penal.

Por isso o Apóstolo aconselha aos servos e escravos que estejam obedientes e sujeitos a seus
senhores e os sirvam de coração com boa vontade, para que, se não pudieren fazê-los livres
os senhores, eles em algum modo façam livre sua servidão, servindo, não com temor
cauteloso, a não ser com amor fiel, «até que passe esta iniqüidade e calamidade e se reforme
e desfaça todo o mando e potestad dos homens, devendo ser Deus todo em todas as coisas»

CAPITULO XVI

De como deve ser justo e benigno o mando e governo dos senhores Embora tiveram servos e
escravos os justos, nossos predecessores de tal modo governavam a paz de sua casa que no
referente a estes bens temporários diferenciavam a fortuna e fazenda de seus filhos da
condição de seus servos; mas no que toca ao ser vicio e culto de Deus, de quem dever esperá-
los bens eternos, com um mesmo amor olhavam por todos os membros de sua casa. O qual de
tal modo nos dita isso e manda a ordem natural, que deste princípio veio derivar o nome de pai
de família, e é tão recebido, que até os que mandam e governam inicuamente gostam de ser
chamados com dito nomes. Mas os que são verdadeiros pais de famílias olham por todos os de
sua família como por seus filhos, para servir e agradar a Deus, desejando chegar à morada
celestial, onde não haverá necessidade do ofício de mandar e dirigir aos mortais, porque então
não será necessário o ministério de olhar pelo bem dos que são já bem-aventurados naquela
imortalidade.

Até que cheguem lá devem sofrer mais os pais porque mandam e governam, que os servos
porque servem. Assim, quando algum em casa, pela desobediência vai contra a paz doméstica,
devem lhe corrigir e lhe castigar de palavra, ou com o açoite ou com outro castigo justo e lícito,
quando o exige a sociedade e comunicação humana pela utilidade do castigado, para que volte
para a paz de onde se apartou. Porque assim como não é ato de beneficência fazer, ajudando,
que se perca um bem maior, assim não é inocência fazer, perdoando, que se incorra em maior
mal.
Touca, pois, ao ofício do inocente não só fazer mal a ninguém, mas também também estorvar e
proibir o pecado ou lhe castigar, para que, ou o castigado se corrija e emende com a pena, ou
outros castiguem com o exemplo. E porque a casa do homem deve ser princípio ou uma
partecita da cidade, e todos os princípios se referem a algum fim próprio de seu gênero e toda
parte para a integridade de tudo, cuja parte é, bem claramente se segue, que a paz de casa se
refere à paz da cidade; isto é, que a ordenada concórdia entre si dos cohabitantes no mandar e
obedecer se deve referir à ordenada concórdia entre se dos cidadãos no mandar e obedecer.
Desta maneira o pai de família tem que tirar da lei da cidade a regra para governar sua casa,
de forma que a incomode à paz e tranqüilidade da cidade.

CAPITULO XVII

por que a Cidade celestial deve estar em paz com a Cidade terrena e por que em discórdia A
casa dos homens que não vivem da fé procura a paz terrena com os bens e comodidades da
vida temporária; mas a casa dos homens que vivem da fé espera os bens que lhe prometeram
eternos na vida futura, e dos terrenos e temporários usa como peregrina, não de forma que
deixe prender-se e apaixonar-se por eles e que a desviem do verdadeiro caminho que dirige
para Deus. mas sim para que a sustentem com os mantimentos necessários, para passar mais
facilmente vida e não acrescentar as cargas deste corpo corruptible, «que agrava e oprime à
alma». Por isso o uso das coisas necessárias para esta vida mortal é comum a fiéis ou infiéis e
a uma outra casa, mas o fim que têm ao as usar é muito distinto. Também a Cidade terrena
que não vive da fé deseja a paz terrena, e a concórdia no mandar e obedecer entre os
cidadãos a encaminha a que observem certa união e conformidade de vontades nas coisas que
concernem à vida mortal.

A Cidade celestial, ou, por melhor dizer, uma parte dela que anda peregrinando nesta
mortalidade e vive da fé, também tem necessidade de semelhante paz, e enquanto na Cidade
terrena passa como cativa a vida de sua peregrinação, como tem já a promessa da redenção e
o dom espiritual como objeto, não duvida sujeitar-se às leis na Cidade terrena, com que se
administram e governam as coisas que são a propósito e acomodadas para sustentar esta vida
mortal; porque assim como é comum a ambas a mesma mortalidade, assim nas coisas
referentes a ela se guarde a concórdia entre ambas as Cidades. Mas como a Cidade terrena
teve certos sábios, filhos deles, a quem reprova a doutrina do ciclo os quais, ou porque o
pensaram assim ou porque os enganaram os demônios acreditaram que era mister conciliar
muitos deuses às coisas humanas a cujos diferentes ofícios, por dizê-lo assim, estivessem
sujeitas diferentes costure a um, o corpo, e a outro, a alma; e no mesmo corpo, a um a cabeça
e a outro o pescoço, e todos outros a cada um o seu.

Deste modo na alma, a um o engenho, a outro a sabedoria, a outro a ira, a outro a

concupiscência; e nas mesmas coisas necessárias à vida, a um o gado, a outro o trigo; a outro
o vinho, a outro o azeite a outro as selvas e florestas. a outro o dinheiro, a outro a navegação, a
outro as guerras, a outro as vitórias, a outro os matrimônios, a outro os partos e a fecundidade,
e assim a outros todos os ministérios humanos restantes e como a Cidade celestial reconhece
um só Deus que deve ser reverenciado entende e sabe pia e sadiamente que ao solo se deve
servir com aquela servidão que os gregos chamam a tria, que não deve emprestar-se a não ser
a Deus aconteceu, pois, que as leis à religião não pôde as ter comuns com a Cidade terrena, e
por isso foi preciso dissentir e não conformar-se com ela e ser aborrecida dos que opinavam o
contrário, sofrer seus ódios, irritações e os ímpetos de suas perseguições cruéis, a não ser
estranha vez quando refreava os ânimos dos adversários o medo que lhes causava sua
multidão, e sempre o favor e ajuda de Deus. Assim que esta cidade celestial, enquanto isso
que é peregrina na terra, vai chamando e convocando de entre todas as nações cidadãos, e
por todos os idiomas vai fazendo coleta da sociedade peregrina, sem atender a diversidade
alguma de costumes, leis e institutos, que é com o que se adquire ou conserva a paz terrena, e
sem reformar nem tirar coisa alguma, antes observando-o e seguindo-o exatamente, cuja
diversidade, embora seja variada e distinta em muitas nações, endireita-se a um mesmo fim da
paz terrena, quando não impede e é contra a religião, que nos ensina e ordena adorar a um
sozinho, supremo e verdadeiro Deus.

Assim também a Cidade celestial nesta sua peregrinação usa da paz terrena, e assim que
pode, salva a piedade e religião, guarda e deseja a travação e uniformidade das vontades
humanas nas coisas que pertencem à natureza mortal dos homens, refiriendo e endireitando
esta paz terrena à paz celestial. A qual de tal forma é verdadeiramente paz, que só ela deve
chamar-se paz da criatura racional, é ou seja, uma bem ordenada e concorde sociedade que
só aspira a gozar de Deus e uns de outros em Deus. Quando chegarmos à posse desta
felicidade, nossa vida não será já mortal, a não ser cheia e muito certamente vital; nem o corpo
será animal, o qual, enquanto é corruptible, agrava e oprime à alma, a não ser espiri- tual, sem
necessidade alguma e do todo sujeito à vontade. Esta paz, enquanto isso que anda
peregrinando, tem-na pela fé, e com esta fé junto vive quando refere todas as boas obras que
faz para com Deus ou para com o próximo, a fim de conseguir aquela paz, porque a vida da
cidade, efetivamente, não é solitária, a não ser social e política.

CAPITULO XVIII

A dúvida que a nova Academia põe em tudo é contrária à certeza e perseverança da fé cristã
Em relação à diferença que cita Varrón, alegando o juízo dos novos acadêmicos, que todo o
têm por incerto, a Cidade de Deus totalmente abomina semelhante duvida, reputando-a como
um disparate ou desvario, tendo das coisas que compreende com o entendimento e a reta
razão certa ciência, embora muito escassa por causa do corpo corruptible, que agrava à alma
(porque como diz o Apóstolo «em parte sabemos») e na evidência de qualquer matéria crie aos
sentidos, dos quais usa a alma por meio do corno, porque mais infelizmente se engana quem
acredita que jamais lhes deve dar asenso. Crie, do mesmo modo, na Sagrada Escritura do
Velho e do Novo Testamento, que chamamos canônica, de onde se concebeu e deduziu a
mesma fé com que vive o justo, pela qual sem incerteza alguma caminhamos enquanto
andamos peregrinando, ausentes de Deus, e salva ela, sem que com razão nos possam
repreender, duvidamos de algumas costure que não as pudemos penetrar, nem com o sentido
nem com a razão, nem tivemos notícia delas pela Sagrada Escritura nem por outras
testemunhas a quem fora um absurdo e desvario não dar crédito.

CAPITULO XIX

Do hábito e costumes do povo cristão Nada interessa a esta Cidade o que cada um siga e
professe esta fé em qualquer outro traje ou modo de viver, como não seja contra os preceitos
divinos, pois com esta mesma fé se chega a conseguir a visão beatífica de Deus, e a posse da
pátria celestial, e assim aos mesmos filósofos, quando se fazem cristãos, não os compele a
que mudem o hábito, uso e costume de seu mantimentos que nada impedem à religião, a não
ser suas falsas opiniões.

Por isso a diferença que traz Varrón no vestir dos cínicos, se não cometerem ação torpe ou
desonesta, não cuida dela. Mas nos três gêneros de vida: ocioso, ativo e composto, de um e
outro, embora se possa em cada um deles passar a vida sem detrimento da fé e chegar a
conseguir os prêmios eternos, ainda importa averiguar o que é o que professa por amor da
verdade e o que é o que emprega no ofício da caridade. Porque nem deve estar um de tal
maneira ocioso que no mesmo ócio não pense nem cuide do proveito de seu próximo, nem de
tal conformidade ativo, que não procure a contemplação de Deus. No ócio não lhe deve
entreter e deleitar a ociosidade, sem entender em nada, a não ser a inquisição, ou o chegar a
alcançar a verdade, de forma que cada um aproveite nela, e que o que achar e alcançar o
possua e goze e não o inveje a outro. E na ação não se deve pretender e amar a honra desta
vida ou o poder, porque tudo é vaidade o que há debaixo do sol, a não ser a mesma obra que
se faz por aquela honra ou potência, quando se faz bem e útilmente; isto é: de maneira que
valha para aquela saúde dos súditos, que é segundo Deus, como já o declaramos acima. Por
isso quando diz o Apóstolo «que ao que deseja um bispado é boa obra a que deseja», quis
declarar o que é bispado que nota obra e trabalho, não honra e dignidade. Palavra grega que
quer dizer que o que é superior de outros deve olhar por aqueles de quem é superior e chefe;
porque epi quer dizer sobre, e scopos, intenção; logo Episcopein deve entender-se de modo
que saiba que não é bispo o que gosta de ser superior e não gosta de ser de aproveitar.

Assim, pois, a nenhum proíbem que atenda ao estudo da verdade, o Qual pertence ao ócio
louvável e bom; mas o lugar superior, sem o qual não se pode reger um povo, embora se tenha
e administre como é devido, não convém lhe cobiçar e lhe pretender. Pelo qual o amor da
verdade procura o ócio santo e a necessidade da caridade se encarrega do negócio justo.
Quando não há quem lhe imponha esta carga deve entreter-se em entender sobre a inquisição
da verdade, mas se a impõem, deve tomar pela necessidade da caridade; mas nem mesmo
desta conformidade deve desamparar do todo o entretenimento e gosto da verdade, porque
não se despoje daquela suavidade e lhe oprima esta necessidade.

CAPITULO XX

Que os cidadãos da cidade dos Santos, nesta vida temporária, são bem-aventurados na
esperança Pelo qual, sendo o supremo bem da Cidade de Deus a paz eterna e perfeita, não
pela o que os mortais passam nascendo e morrendo, a não ser em que perseveram imortais,
sem padecer adversidade, quem negará ou que aquela vida é felicísima ou que, em sua
comparação, esta que aqui se passa, por mais cheia que esteja dos bens da alma e do corpo e
das coisas exteriores, não a julgue por mais que miserável? Contudo, que passa esta, de
maneira que a endireite ao fim da outra, o qual ama ardentemente, e fielmente espera, sem
nenhum absurdo se pode agora chamar também bem-aventurado; mais pela esperança de lá
que pela posse de cá. Mas esta posse sem aquela esperança é uma falsa bem-aventurança e
grande miséria, porque não usa dos verdadeiros bens da alma, posto que não é verdadeira
aquela sabedoria com que nas coisas que discerne com prudência e faz com valor, modera
com moderação e distribui com justiça, não endireita sua intenção a aquele fim, onde será
Deus o tudo em todas as coisas com eternidade certa e infalível e perpétua.

CAPITULO XXI

Se conforme às definições do Escipión, que traz Cicerón em seu diálogo, houve jamais
república romana Já é tempo que o mais sucinta compendiosa e claramente que pudiéremos,
averigúe-se o que prometi manifestar no segundo livro de e obra, é ou seja, que segundo as
definições de que usa Escipión nos livros da república do Cicerón, jamais houve república
romana. Porque brevemente define a república, dizendo que é coisa do povo, cuja definição se
for verdadeira, nunca houve república romana, porque nunca houve costure povo, qual quer
que seja a definição da república.

Pois definiu povo dizendo que era uma junta composta de muitos, unida com o consentimento
do direito e a participação da utilidade comum. E mais adiante declara que significa o que
chama consentimento do direito; manifestando com isto que sem justiça não pode administrar
nem governar rectamente a república. Logo onde não houver verdadeira justiça tampouco
poderá haver direito porque o que se faz segundo direito se faz justamente; mas o que se há
injustamente não pode fazer-se com direito. Porque não se devem chamar ter por direito as leis
injustas os homens, pois também eles chamam direito ao que emanou e se derivou da fonte
original da justiça, confessando ser falso o que revistam dizer alguns erroneamente, que só é
direito ou lei o que é em favor e utilidade do que mais pode. Pelo qual onde não há verdadeira
justiça, não pode haver união nem congregação homens, unida com o consentimento do
direito, e, pelo mesmo, tampouco povo, conforme à enunciada definição do Escipión ou
Cicerón.

E se não poder haver povo, tampouco coisa de povo, mas sim de multidão, que não merece
nome de povo. E, por conseguinte, se a república for coisa do povo, e não é povo o que está
unido com o consentimento do direito e não há direito onde não há justiça, se dúvida se coligir
que onde não há justiça não há república. Além disso, a justiça é uma virtude fica a cada um o
que é dele. Que justiça, pois, será a do homem que ao mesmo homem tira a Deus verdadeiro,
e sujeita aos impuros demônios? É isto acaso dar a cada um o que é dele? Por Ventura o que
usurpa a herdade ao que, comprou-a e a dá ao que nenhum direito tem a ela, é injusto, e o que
a tira deste modo a Deus, que é seu Senhor e o que lhe criou, e serve aos espíritos malignos, é
justo? Disputam certamente com grande veemência e vigor nos mesmos livros de república
contra a justiça, e em favor dela. E como se defende ao princípio a injustiça contra a justiça,
dizendo que a república não se podia conservar nem acrescentar mas sim pela injustiça, por
ser coisa injusta que os homens servissem a homens que os dominassem; de cuja injustiça
precisa usar a cidade dominadora, cuja república é grande para imperar e mandar nas
províncias; respondióse em defesa da justiça que isto é justo, porque a semelhantes homens é
útil a servidão, estabelecida em utilidade sua quando se pratica bem, isto é, quando aos
perversos lhes tira a licença de fazer mau, vivendo melhor sujeitos que livres.
E para confirmar esta razão trazem um famoso exemplo, como tirado da natureza, e dizem
assim: por que Deus manda ao homem, a alma ao corpo, a razão ao apetite e às demais parte
viciosas da alma? Sem dúvida, com este exemplo consta que importa a alguns e é útil a
servidão, e que o servir a Deus o é a todos. A alma que serve a Deus muito bem manda ao
corpo, e na mesma alma a razão, que se sujeita a Deus, seu Senhor, muito bem manda ao
apetite e a outros vícios. Pelo qual, sempre que o homem não serve a Deus, o que há nele de
justiça? Pois não servindo a Deus não pode a alma justamente mandar ao corpo, ou a razão
humana a outros vícios, e se neste homem não há justiça, sem dúvida que tampouco a poderá
haver na congregação que consta de tais homens. Logo não há aqui aquela conformidade ou
conselho do direito que faz povo à multidão, o qual se diz ser a república.

E da utilidade com cujo laço também une Escipión aos homens nesta definição para formar o
povo, o que direi? Pois embora, consideramo-lo, não é utilidade a dos que vivem impíamente,
como vivem todos os que não servem a Deus e servem aos demônios, os quais são tão mais
perversos quanto mais desejosos se mostram, sendo espíritos muito imundos, de que lhes
ofereçam sacrifícios como a deuses. assim, o que dissemos da conformidade e consentimento
do direito, penso que basta para que se torne de ver por esta definição que não é povo que
mereça chamar-se república aquele onde não haja justiça. Se nos responderem que os
romanos em sua república não serviram a espíritos imundos, a não ser a deuses bons e sãs,
acaso será necessário repetir tantas vezes uma coisa que está já dita com bastante claridade,
e até mais da necessária? Porque, quem terá que tenha chegado até aqui pela ordem dos
livros anteriores desta obra, que possa ainda duvidar de que os romanos serviram aos
demônios impuros, a não ser o que for, ou demasiadamente néscio, ou descaradamente
capitoso? Mas por não dizer quem sejam estes, que eles honravam e veneravam com seus
sacrifícios baste que a lei do verdadeiro Deus nos diz: «Que ao que oferecesse sacrifícios aos
deuses, e não somente a Deus, tirarão-lhe a vida. » Assim, nem aos deuses bons nem maus
quis que sacrificassem o que mandou isto com tanto rigor e sob uma pena tão azeda.

CAPITULO XXII

Se for o verdadeiro aquele Deus a quem servem os cristãos, a quem só se deve sacrificar Mas
poderiam responder, quem é este Deus, ou com que testemunhos se prova ser digno de que
lhe devessem obedecer os romanos, não adorando nem oferecendo sacrifícios a outro algum
dos deuses, à exceção deste nosso Deus e Senhor? Grande cegueira é perguntar ainda quem
é este Deus. Este é o Deus que disse ao Abraham: «Em sua descendência serão benditas
todas as gente.» O qual, queiram ou não queiram, advertem que pontualmente se cumpre em
Cristo que, segundo a carne, nasceu, daquela linhagem, os mesmos inimigos que ficaram que
este santo nome.

Este é o Deus cujo divino espírito falou por aqueles, cujas profecias cumpridas na Igreja,
pulverizada por todo o círculo, referi nos livros passados Este é o Deus de quem Varrón, um
dos mais doutos entre os romanos, sustenta que é Júpiter, embora sem saber o que diz. O qual
me pareceu bem referir, porque Varrón, tão sábio, não pôde imaginar que não existisse este
Deus, nem tampouco que era coisa vil, pois acreditou que era aquele a quem ele tinha pelo
Supremo Deus. Finalmente, este é o Deus a quem Porfirio, um dos mais eruditos e instruídos
entre os filósofos, embora inimigo pertinacísimo dos cristãos, por confissão até dos mesmos
oráculos daqueles que ele acredita que são deuses, confessa que é grande Deus.

CAPITULO XXIII

As respostas. que refere Porfirio deram de Cristo os oráculos dos deuses Porque nos livros
que chama teologias filosóficas, nos quais examina e refere as divinas respostas nas matérias
referentes à filosofia (e emprego suas mesmas palavras traduzidas do grego ao latim), diz que,
pregun- tándole um de que deus se valeria para poder desviar a sua mulher da religião dos
cristãos, respondeu Apolo com uns versos que compreendem estas palavras, como se fossem
do Apolo: «Antes poderá escrever na água ou ventilando as ligeiras plumas, como uma ave,
voar pelo ar, que separe de seu propósito a sua ímpia mulher, uma vez que se profanou.
Deixa-a, como gosta, perseverar em seus vãos enganos, e celebre com inúteis lamentações a
seu Deus morto, a quem a sentença de juizes retos e ciumentos da justiça tirou a vida aos
golpes do ferro com uma morte, entre as públicas, a mais vergonhosa.» Depois, a
conseqüência destes versos do Apolo, que sem guardar o metro se traduziram, acrescenta ele:
«Nisto sem dúvida declarou a irremediável sentencia dos cristãos, ao dizer que os judeus
conhecem mais a Deus o que eles.» Vejam aqui como, rebaixando a Cristo, antepor os judeus
aos cristãos, confessando que os judeus conhecem deus. Porque assim explicou os versos do
Apolo, onde diz que foi morto Cristo por juizes retos e ciumentos da justiça, como se, julgando
os judeus rectamente, tivessem-lhe condenado com justo motivo. Seja o que for deste oráculo
falso, o que o mentiroso sacerdote do Apolo diz de Cristo, e o que Porfirio acreditou, ou
possivelmente o que este mesmo fingiu haver dito o sacerdote, talvez ter pensado nisso, já
remos quão constante é este filósofo no que diz, ou como faz que concordem entre si os
oráculos. Em efeito; diz aqui que os judeus como gente que conhece deus, julgaram
rectamente de Cristo, lhe sentenciando à morte mais vergonhosa. Logo devesse olhar o que o
Deus dos judeus, a quem honra com seu testemunho, diz: «Que ao que sacrificar aos deuses,
e não somente a Deus, tire-lhe a vida. » Mas venhamos já ao aplainamento de assuntos mais
claros, e vejamos quão grande e poderoso confessa ser o Deus dos judeus.

Perguntado Apolo qual era melhor, o Verbo ou a lei, respondeu, diz, em verso, o que segue: E
depois põe os versos do Apolo, entre os quais se contêm estes, por tomar só deles o suficiente.
«Mas, Deus, diz-nos, é rei engendrador, rei, ante todas as coisas, de quem tremem o céu, a
terra e o mar e têm temor os abismos dos infernos, e os mesmos deuses, cuja lei é o Pai a
quem adoram e reverenciam os muito santos hebreus.» Por este oráculo de seu deus Apolo,
disse Porfirio que era tão grande o Deus dos hebreus, que tremiam dele os mesmos deuses.
Havendo, pois, dito este Deus que incorria em pena de morte o que sacrificasse aos deuses,
admiro-me como o mesmo Porfirio, oferecendo sacrifícios aos deuses, não temeu sua última
ruína.

Diz também este filósofo alguns elogios de Cristo como esquecido aquela ignomínia, de que
pouco antes tratamos, ou como se sonhassem seus deuses quando diziam mal de Cristo, e ao
despertar conhecessem que era bom e com razão lhe elogiassem. Em efeito: como fora
costure admirável, «parecerá, diz, a alguns coisa estranha e incrível que vou dizer: que os
deuses declararam a Cristo por Muito santo e que se fez imortal, e fazem menção dele lhe
enchendo de louvores. Mas dos cristãos dizem que são profanos, que estão envoltos e
implicados em enganos, e publicam deles outras muitas blasfêmias semelhantes a estas.»
Depois põe oráculos dos deuses, que abominam e blasfemam dos cristãos, e acrescenta:
«Mas de Cristo, aos que perguntavam se era Deus, respondeu Hécate: Já sabe a série e
processo da alma imortal depois que deixou o corpo, e como a que se separou da sabedoria
sempre andava errando. Aquela alma é de um varão excelentíssimo em santidade; a ela
adoram e respeitam os que andam longe da verdade.» depois das palavras deste oráculo, põe
as suas, e diz: «Assim, pois, chamou-lhe varão muito santo, e que sua alma, como a dos
Santos, depois de morto, foi gozar da imortalidade, e que a esta adoram quão cristãos andam
errados.» E perguntando, diz: «por que motivo foi, pois, condenado? Respondeu a deusa com
oráculo: Embora o corpo está sempre sujeito aos torturas que lhe combatem, entretanto, a
alma está na morada celestial dos Santos.

Mas aquela alma deu ocasião fatalmente às outras almas (a quem os fados não concederam
que alcançassem os dons dos deuses, nem tiveram notícia do imortal Júpiter) que se
implicassem em engano. Assim são os cristãos aborrecidos dos deuses, porque aos que o fado
não permitiu conhecer deus, nem recebeu os dons dos deuses, fatalmente lhes deu Cristo
causa para que se enredassem com enganos. Mas ele foi piedoso, e como os piedosos foi ao
céu, por isso não blasfemará de este, antes bem te compadecerá da demência dos homens e
do perigo de que aqui nasce para eles tão fácil e tão próximo a precipitá-los no abismo.» Quem
há tão ignorante que não advirta que estes, oráculos, ou os fingiu algum homem ardiloso,
acérrimo antagonista dos cristãos, ou por algum outro motivo semelhante responderam assim
os impuros demônios, para que elogiando primeiro a Cristo, persuadam que com verdade
vituperam aos cristãos, e desta maneira, se pudessem, atalhem e fechem o caminho da saúde
eterna, que é no que se faz cada um cristão? Porque lhes parece que não contradiz à astúcia
que usam de mil maneiras de enganar, que lhes criam quando elogiam a Cristo, contanto que
lhes criam também quando vituperam aos cristãos; Á fim de que ao que acreditar o um e o
outro, faça-lhe elogiar a Cristo, sem que queira ser cristão.
Desta maneira, embora elogie o nome de Cristo, não lhe libera Cristo do domínio dos
demônios; porque elogiam a Cristo de forma o que quem acreditar que é como eles nos
pregam isso, não será verdadeiro cristão, a não ser herege fotiniano, que conhece cristo só
como homem e não como Deus, e por isso não pode ser salvado por ele nem sair dos laços
destes demônios, que não sabe dizer verdade. Mas nós, nem podemos aprovar ao Apolo
quando vitupera a Cristo, nem ao Hecate quando elogia, pois um quer que tenhamos a Cristo
por iníquo e pecador, porque diz que condenaram a morte juizes retos; e a outra, que lhe
tenhamos por homem muito piedoso, mas por homem somente. Igual é a intenção dos dois
para que não queiram fazê-los homens cristãos; porque, não sendo cristãos não se poderão
liberar de seu poder. Mas este filósofo, ou, por melhor dizer, os que dão crédito a semelhantes
oráculos contra os cristãos, façam primeiro, se puderem, que concordem entre si Hécate e
Apolo sobre Cristo; que, ou lhe condenem os dois, ou lhe elogiem também ambos.

E embora o fizessem, abominaremos dos enganosos demônios, assim quando elogiam como
quando baldonan a Cristo. Mas como seu deus e sua deusa discordam entre se sobre Cristo,
um lhe vituperando e a outra lhe elogiando, quando blasfemam dos cristãos não lhes devem
acreditar os homens se os homens sentem rectamente. Quando Porfirio ou Hécate, elogiando a
Cristo, dizem que Ele mesmo deu fatalmente aos cristãos motivo para que se implicassem em
engano, descobre e manifesta as causas, segundo ele imagina, do mesmo engano, os quais,
antes que as declare segundo suas palavras, pergunto se deu Cristo fatal memore aos cristãos
causa para enredar-se e implicar-se em engano ou se o deu com sua vontade. Neste caso
como é justo? E naquele, como é bem-aventurado? Mas vejamos já as causas que do engano.
«Há -diz- uns espíritos terrenos, mínimos na terra sujeitos a potestad de maus demônios.

A estes tais, os sábios dos hebreus (entre os quais foi um é Jesus, como o ouviste que boca do
oráculo divino do Apolo, que referi acima), a estes demônios péssimos e espíritos menores
proibiam os sábios quão hebreus acudissem os homens temerosos de Deus e lhes vedavam
ocupar-se em seu serviço, prefiriendo que venerassem aos deuses celestiales e muito mais a
Deus Pai. E isto mesmo -diz- ordenam-no os deuses, e acima o manifestamos, como quando
nos advertem que tenhamos conta com Deus, e mandam que sempre lhe reverenciemos. Mas
os ignorantes e ímpios, a quem verdadeiramente não concedeu o fado que alcançassem dos
deuses seus dons nem que tivessem notícia do imortal Júpiter, sem querer atender nem aos
deuses nem aos homens divinos, deram de emano a todos os deuses, e aos demônios
proibidos, não só não os quiseram aborrecer, mas também os veneraram e adoraram. Fingindo
que adoram a Deus, deixam de fazer precisamente as ações pelas quais se adora a Deus.
Porque Deus, como autor e pai de todos, de nenhum tem necessidade; mas é bem para nós
que lhe honremos com a justiça e castidade e com as demais virtudes, fazendo que nossa vida
seja uma oração que lhe esteja pedindo continuamente a imitação de suas perfeições e
inquisição da verdade. Porque a inquisição –diz- puri- fica e a imitação deifica o afeto,
elogiando as obras de Deus.»

Muita bem fala de Deus Pai, e nos diz os costumes e ritos com que devemos reverenciar, e
destes preceitos estão cheios os livros proféticos dos hebreus quando mandam ou elogiam a
vida dos Santos. Mas no referente aos cristãos, tanto erra ou tanto calúnia, quanto querem os
demônios que ele tem por deuses, como se fora dificultoso trazer para a memória as
estupidezes e dissoluções que se faziam no culto e reverência dos deuses nos teatros e
templos, e ver o que se lê, diz e ouça nas Iglesias, ou o que nelas se oferece a Deus
verdadeiro, e deduzir disso onde está a edificação e onde a destruição dos costumes. Quem
lhe disse ou lhe pôde inspirar, a não ser o espírito diabólico, tão vã e manifesta mentira como a
de que aos demônios, que proíbem adorar os Hebreus, os cristãos antes o reverenciam que
aborrecem? Ao contrário, o Supremo Deus, a quem adoraram os sábios dos hebreus, até aos
anjos do céu e virtudes de Deus (a quem como cidadãos, nesta nossa peregrinação mortal,
respeitamos e amamos), veda-nos que lhes sacrifiquemos, notificando-o rigorosamente na lei
que deu a seu povo hebreu, e nos intimando com terríveis ameaça «que o que sacrificar aos
deuses perderá a vida». E para que nenhum entendesse que a lei mandava que não
sacrificassem aos demônios péssimos e espíritos terrenos, a quem este chama mínimos ou
menores (porque também a estes nas Escrituras Santas os chamam deuses, não dos hebreus,
mas sim dos gentis, o qual com toda claridade o puseram os setenta intérpretes no Salmo,
dizendo «que todos os deuses dos gentis som demônios»), pata que nenhum, repetimos,
pensasse que a lei proibia sacrificar a estes demônios terrenos, mas que o permitia aos
celestiales, a todos, ou a alguns, seguidamente acrescentou «a não ser a Deus só»; isto é: a
não ser somente a Deus; porque não pense acaso algum que a frase a Deus só s entende o
Deus Sol a quem se deve sacrificar, e que não deva entender-se assim se vê bem claro no
texto grego.

O Deus dos hebreus, a quem honra com relevante testemunho este ilustre filósofo, deu lei a
seu povo hebreu escrita em idioma hebreu, cuja lei não é escura nem desconhecida, mas sim
está pulverizada já e divulgada por todas as nações, e nela esta escrito: «Que o que sacrificar
aos deuses e não só a Deus, morrerá indispensablemente.» Que necessidade tem que o que
nesta lei e em seus profetas andemos a caça de muitas particularidades que se lêem a este
propósito, mas que digo eu andar a caça, porque não são dificultosas nem estranhas, mas sim
andemos recolhendo as fáceis, e que se oferecem a cada passo, e as ponhamos neste
discurso, para os que vêem mais clara que a luz que o supremo e verdadeiro Deus quis que Á
nenhum outro se oferecessem sacrifícios que ao mesmo Deus e Senhor? Vejam, pois, ao
menos isto, que brevemente, ou por melhor dizer, grandiosamente com ameaça, mas com
verdade, disse aquele Deus, a quem os mais doutos que se conhecem entre eles celebram
com tanta excelência; ouçam-no, temam-no, obedeçam-no, porque os desobedientes não lhes
compreenda a pena e ameaça de morte: «que sacrificar -diz- aos deuses e não somente a
Deus, morrerá.»

Não porque o Senhor necessite de ninguém, mas sim porque nos interessa o ser costure dela.
Assim se canta na Sagrada Escritura dos hebreus: «Disse ao Senhor: você é meu Deus,
porquê não tem necessidade de meus bens.» E o sacrifício mais insigne e melhor que tem este
Senhor somos nós mesmos. Isto mesmo é sua cidade, e o mistério deste grande assunto
celebramos com nossas oblações, como sabem os fiéis, assim como o havemos já visto nos
livros anteriores. Os oráculos do céu declararam a vozes por boca dos profetas hebreus que
cessariam as vítimas oferecidas pelos judeus. em sombra do futuro, e as nações, de onde
nasce até onde fica o sol, ofereceriam um só sacrifício, como observamos já que o praticam.
Destes oráculos citamos alguns, quantos pareceram muitos, e os havemos já inserido nesta
obra. portanto, onde não houver a justiça, de que segundo sua graça, um solo e supremo Deus
mande à cidade que lhe esteja obediente, não sacrificando a outro que ao mesmo Deus, e com
isto em todos os homens desta mesma cidade, obedientes a Deus, com ordem legitimo, a alma
mande ao corpo e a razão aos vícios, para que todo o povo viva, sustente-se e possua a fé
como vive e a possui um justo que obra e se move com o amor e caridade com que o homem
ama a Deus como se deve e a seu próximo como a si mesmo; onde não há esta justiça, repito,
sem dúvida que não há congregação de homens, unida pela conformidade nas leis e direito, e
com a comunhão, da utilidade e bem comum, e não havendo-a não há povo; e se for
verdadeiramente esta a definição do povo, tampouco haverá república, porque não há coisa do
povo onde não há povo.

CAPITULO XXIV

Com que definição se podem chamar legitimamente, não só os romanos, mas também também
os outros reino, povo e república Se definíssemos ao povo; não desta, mas sim de outra
maneira, como se disséssemos: o povo é uma congregação de muitas pessoas, unidas entre si
com a comunhão e conformidade dos objetos que ama, sem dúvida para averiguar que há um
povoe será mister considerar as coisas que urna e necessita. Mas seja o que for, o que ama,
se for congregação composta de muitos, não bestas, a não ser criaturas racionais, e unidas
entre si com a comunhão e concórdia das coisas que ama, sem inconveniente algum se
chamará povo, e tão melhor quanto a concórdia fosse em coisas melhores, e tão pior quanto
em Piores.

Conforme a esta nossa definição, o povo romano é povo, e seu assunto principal sem dúvida
alguma é a república. Mas o que seja o que aquele povo tenha amado em seus primeiros
tempos, e o que nos que foram acontecendo e qual sua vida e costumes, com as que
chegando às sangrentas rebeliões, e dali às guerras sociais e civis, rompeu e transtornou a
mesma concórdia, que é em certo modo a vida e saúde do povo, diz-nos isso a história, da qual
resumimos muitas particularidades nos livros precedentes. Mas não por isso direi que não é
povo, nem que seu assunto primário não é a república, enquanto isso que se conservar
qualquer congregação organizada e composta de muitas pessoas, unida entre si com a
comunhão e concórdia das coisas que ama. O que hei dito deste povo e desta república,
entenda-se dito da dos atenienses, ou de outro qualquer dos gregos, e o mesmo da dos
egípcios, e daquela primeira Babilônia dos assírios, quando em suas repúblicas estiveram seus
impérios grandes ou pequenos, e isso mesmo de outro qualquer das demais nações. Porque
geralmente a cidade dos ímpios, onde não manda Deus e lhe obedece, de maneira que não
ofereça sacrifício a outros deuses a não ser a ele sozinho, e por isso o ânimo mande com
retidão e fidelidade ao corpo, e a razão aos vícios carece de verdadeira justiça.

CAPITULO XXV

Que não pode haver, verdadeira virtude onde não há verdadeira religião Por mais loablemente
que pareça que manda a alma ao corpo, e a razão aos vícios, se a alma e a mesma razão não
servem a Deus, assim como o ordenou o Senhor que deviam lhe servir, não manda nem dirige
bem ao corpo e aos vícios. De que corpo e de que vícios pode ser senhora a alma que não
conhece verdadeiro Deus, nem está sujeita a suas altas disposições, a não ser rendida, para
ser corrompida e profanada pelos muito viciosos demônios? Pelo qual as virtudes que lhe
parece ter, pelas quais manda ao corpo e aos vícios, para alcançar alguma coisa, se não as
referir a Deus, mais são vícios que virtudes. Porque embora alguns opinam que as virtudes são
verdadeiras e honestas quando se referem a si mesmos, e não se desejam por outro fim,
contudo também em tal caso têm seu inchaço e soberba, e, portanto, não se devem estimar
por virtudes, mas sim por vícios. Porque assim como não procede da carne, mas sim é superior
à carne, o que faz viver à carne; assim não vem do homem, mas sim é superior ao homem, o
que faz viver bienaventuradamente ao homem, e não só ao homem, mas também também a
qualquer potestad e virtude celestial.

CAPITULO XXVI

Da paz que tem o povo que não conhece deus da qual se serve o povo de Deus, enquanto
peregrina neste mundo Assim como a vida da carne é a alma, assim a vida bem-aventurada do
homem é Deus, de quem dizem os sagrados livros dos hebreus: «Bem-aventurado é o povo
cujo Senhor é seu Deus.» Logo miserável e infeliz será o povo que não conhece este Deus.
Entretanto, este povo ama também certa paz que não se deve desprezar, a qual não a terá ao
fim, por- que não usa e se serve dela bem antes do fim. Mas goza dela nesta vida, e também
nos interessa , porque enquanto isso que ambas as cidades andam juntas e mescladas,
usamos também nós e nos servimos da paz de Babilônia, da qual se livra o povo de Deus pela
fé, de forma que enquanto isso anda peregrinando nela.

Por isso advertiu o Apóstolo à Igreja que fizesse oração a Deus por seus reis e pelos que estão
constituídos em algum cargo ou dignidade pública, acrescentando: «Para que passemos a vida
quieta e tranqüila, com toda piedade e pureza.» E o profeta Jeremías, anunciando ao antigo
povo de Deus como fala de ver-se em cativeiro, lhes mandando de parte de Deus que fossem
de boa vontade e obedientes a Babilônia, servindo também a Deus com esta conformidade e
resignação, igualmente lhes advertiu e exortou, a que orassem por ela, dando imediatamente a
razão, «porque na paz desta cidade, diz, gozarão vós da sua»; é Á saber, da paz temporária e
comum aos bons e aos maus.

CAPITULO XXVII

Da paz que têm os que servem a Deus, cuja perfeita tranqüilidade se pode com, seguir nesta
vida temporária A paz, que é a própria de nós, não só a desfrutamos nesta vida com Deus pela
fé, mas também eternamente a teremos com ele, e a gozaremos, não já pela fé, nem por visão
a não ser claramente. Mas na terra paz, assim a comum como a nossa própria, é paz; de
maneira que é mais consolo da nossa miséria que gozo da bem-aventurança. E a mesma
nossa justiça, embora seja verdadeira, pelo fim do verdadeiro bem a quem refere, com tudo
nesta vida é de tal conformidade, que mais consta da remissão de quão pecados da perfeição
das virtudes. Testemunha é desta verdade a oração que faz toda a Cidade de Deus que é
peregrina na terra, pois por todos seus membros dama a Deus: «nos perdoe, Senhor, nossas
dívidas, assim como nós perdoamos a nossa devedores». Oração que tampouco é eficaz para
aqueles cuja fé sem obras morta, a não ser para aqueles cuja fé obra e se move por caridade.
Pois embora a razão esteja sujeita a Deus, com tudo nesta condição mortal e corpo corruptible
que agrava e oprime a alma, não é ela perfeitamente senhora dos vícios, e por isso tem
necessidade os justos de fazer semelhante oração. Porque, em efeito, embora pareça que
manda, não, manda, é senhora dos vícios sem contraste repugnância.

Sem dúvida aparece em é certa fraqueza, até ao que é valoroso e briga bem, e até ao que é
senhor de tais inimigos vencidos já e rendidos; de onde deve pecar, se não tão facilmente por
obra, ao menos por palavra, que ligeiramente escorrega, ou com o pensamento, que sem
repará-lo, voa. Pelo qual, enquanto há necessidade de mandar e moderar aos vícios, a pode
haver paz íntegra nem plena, pois os vícios que repugnam não se vence sem perigosa batalha;
e dos vencidos não triunfam com paz segura, mas sim ainda é indispensável reprimi-los com
solícito e cuidadoso império. Nestas tentações, pois (de todas as quais brevemente diz a
Sagrada Escritura «que a vida do homem está cheia de perigos e tentações sobre a terra»),
quem terá que presuma que vive de maneira que não tenha necessidade de dizer a Deus nos
perdoe nossas dívidas, a não ser algum homem soberbo? Não um homem grande, a não ser
algum espírito altivo, inchado e presumido, a quem justamente se opõe e resiste o que concede
sua divina graça aos humildes.

Pelo mesmo diz a Escritura: «Que Deus resiste aos soberbos e aos humildes dá sua graça.»
Assim nesta vida, a justiça que pode ter a cada um é que Deus mande ao homem que lhe é
obediente, a alma ao corpo e a razão aos vícios, embora repugnem, ou sujeitando-os, ou
resistindo-os; e que assim lhe peçamos ao mesmo Deus graça meritória e perdão das culpas,
lhe dando ação de obrigado pelos bens recebidos. Mas naquela paz final, a que deve referir-se,
e pela que se deve ter esta justiça, estando sã e curada com a imortalidade e incorruptibilidad,
e livre já de vícios a natureza, nem haverá objeto que a nenhum de nos repugne e contradiga,
assim de parte de outro como de si mesmo; nem haverá necessidade de que mande e rixa a
razão aos vícios, porque não os, haverá, mas sim mandará Deus ao homem, e a alma ao
corpo, e haverá ali tanta suavidade e facilidade em obedecer quanta felicidade no viver e
reinar. Isto ali em todos, e em cada um será eterno, e de que é eterno estará certo; por isso a
paz desta bem-aventurança, ou a bem-aventurança desta paz, será o mesmo Supremo Bem.

CAPITULO XXVIII

Que fim têm que ter os ímpios Mas, ao contrário, a miséria dos que não pertencem a esta
cidade será eterna, a qual chamam também segunda morte. Porque nem a alma poderá dizer-
se que vive ali, pois estará privada da vida de Deus, nem tampouco o corpo, posto que estará
sujeito aos dores e torturas eternos. E será mais dura e intolerável esta segunda morte, porque
não se poderá acabar a infelicidade deste estado com a mesma morte. Mas, porque assim
como a minha séria é contrária à bem-aventurança e a morte à vida, assim também parece que
a guerra é contrária à paz. Com razão pode perguntar-se que, pois celebramos a paz que tem
que haver nos fins dos bens, que guerra e de que qualidade será, pelo contrário, a que tem que
haver nos fins dos males? que faz est pergunta advirta e considere o que é o que há danoso na
guerra, e ver que não é outra coisa que a adversidade e conflito que têm as coisas entre si.
Que guerra pode imaginar-se mais grave e mais penosa que aquela e que a vontade é tão
adversa na paixão, e a paixão tão oposta à vontade, que com a vitória de nenhum delas podem
fenecer semelhantes inimizades, e onde de tal maneira combate com a natureza do corpo a
violência da dor que jamais um cede e se rende ao outro? Porque aqui, quando acontece esta
luta, ou vence a dor, e a morte nos priva do sentido, ou perseverando a natureza, vence, e a
saúde nos tira a dor. Mas na vida futura a dor permanece para afligir e a natureza persevera
para sentir, porque o um nem o outro falta nem se acaba, para que não acabe a pena. Como a
estes fins dos bens e dos males, os uns que devem desejar-se, e os outros fugir-se mediante o
julgamento final, têm que passar aos uns os bons e aos outros os maus, tratarei de dito
julgamento final, com o favor de Deus, no livro seguinte.

O JULGAMENTO FINAL

CAPITULO PRIMEIRO

Que embora Deus em todos tempos julga, neste libero señaladamente se trata de seu último
julgamento Tendo que tratar do último dia do julgamento de Deus, com os eficazes auxílios do
Senhor, e de confirmá-lo e defendê-lo contra os ímpios e incrédulos, devemos primeiro sentar,
como fundamento sólido de tão elevado edifício, os testemunho divinos. Os que não querem
lhes emprestar seu asenso procuram impugná-los com razões fúteis, humanas, falsas e
sedutoras, a fim de provar, que significam outra coisa as autoridades que Citamos da Sagrada
Escritura, ou negar do todo que nos disse isso e anunciou Deus. Porque, em meu conceito, não
há homem mortal que os examine, conforme se acham declarados, e acreditar que os proferiu
o supremo e verdadeiro Deus por, meio de seus servos, que não lhes reconheça autenticidade
e veracidade, já os confesse com a boca, já por algum vício próprio, ruborize-se ou tema
confessá-lo; já pretenda defender obstinadamente com uma teimosia vizinha em demência o
que crie ser certo. O que confessa e aprova toda a Igreja do verdadeiro Deus: que Cristo tem
que descender dos céus a julgar aos vivos e aos mortos, este dizemos será o último dia do
divino julgamento, quer dizer, o último tempo.

Porque embora não é certo quantos dias durará este julgamento, nenhum ignora por mais
ligeiramente que tenha lido a Sagrada Escritura, que nela se está acostumado a pôr o dia pelo
tempo. Quando dizemos o dia do julgamento de Deus, acrescentamos o último ou o último,
porque também à presente julga, e desde o começo da criação do homem julgou, desterrando
do Paraíso e privando do temperado fruto que produzia a árvore da vida aos primeiros homens,
pela enorme culpa que cometeram; e também julgou: «Quando não perdoou Á os anjos
transgressores de suas divinas leis», cujo príncipe, pervertido por si mesmo, com singular
inveja perverte aos homens; nem sem profundo, impenetrável e justo julgamento de Deus, o
mesmo no céu aéreo, que na terra a miserável vida, assim dos demônios como dos homens,
está tão loja de comestíveis de enganos e calamidades.

Mas mesmo que nenhum pecasse, não sem reto e justo julgamento conservasse Deus na
eterna bem-aventurança todas as criaturas racionais que com perseverança se uniram com seu
Senhor. Julga também, não só à linhagem dos demônios e dos homens, condenando-os a que
sejam infelizes, pelo mérito dos primeiros pecadores, se não as obras próprias que cada um
fizer mediante o livre-arbítrio de sua vontade. Porque, também os demônios rogam no inferno
que não os atormentem; e, certamente, que não sem justo motivo, não lhes perdoa, mas,
segundo sua maldade, dá-se a cada um sua respectivo tortura e pena. E os homens, quase
sempre clara e às vezes ocultamente, pagam sempre por julgamento de Deus as penas
merecidas por suas culpas, já seja nesta vida, já depois da morte, embora não há homem que
proceda bem e com retidão sem auxílios e favor divino, nem há demônio nem homem que faça
mal sem a permissão do divino e justo julgamento de Deus, pois, como diz o Apóstolo: «»Não
há injustiça em Deus», e como acrescenta em outro lugar: «Incompreensíveis som os
julgamentos de Deus e investigables suas altas disposições.» Não trataremos, pois, neste livro
daqueles primeiros julgamentos de Deus nem destes meios, mas sim, com o favor e ilustração
do Espírito Santo, falaremos do último julgamento, quando Cristo tem que vir do céu a julgar
aos vivos e aos mortos.

Este dia propriamente se chama do julgamento, porque não haverá lugar nele para a queixa ou
questão dos ignorantes de que por que o mau é feliz e o bom infeliz. Então somente a dos bons
será tida por verdadeira e cumprida felicidade e a dos maus por digna e soma infelicidade.

CAPITULO II

Da variedade das coisas humanas, nas quais não podemos dizer que falta o julgamento de
Deus, embora não o alcance nosso discurso. Mas agora não só nos aprender a levar com
paciência os males, que padecem e sofrem também os bons, a não ser a estimar em muito os
bens, o que conseguem igualmente os maus, e assim, até nas coisas onde não advertem a
justiça divina, acham-se documentos divinos para nossa saúde.

Porque ignoramos por que julgamento de Deus o que é bom é pobre, e o que é mau é rico; que
este viva alegre, de quem nos pensar que por sua má vida devesse estar consumido de
tristeza, e que ande melancólico o outro, cuja louvável vida nos persuade que devesse viver
alegre; que o inocente saia dos tribunais, não só sem que lhe dê a justiça que merece sua
causa, mas também condenado, já seja oprimido pela iniqüidade do juiz, já convencido com
testemunhas falsas, e que, pelo contrário, seu rival, perverso em realidade, saia, não só sem
castigo, mas também, livre e triunfando, burle-se e dele mofe; que o mau desfrute de uma
saúde robusta e ao bom lhe consumam os achaques e doenças; que os jovens bandidos que
roubam e salteiam andem muito sãs e que os que a nenhum souberam ofender, nem mesmo
de palavra, vejamo-los afligidos com várias moléstias e horríveis enfermidades; que aos
meninos que fossem úteis no mundo não os permita a morte obter a vida e que os que parece
que não devessem nem nascer gozem e vivam dilatados anos; que ao que está carregado de
culpas e excessos elevem a honras e dignidades. E que o que é irrepreensível em sua conduta
esteja escurecido em lastinieblas da desonra, e todo o resto que se experimenta semelhante a
estas desigualdades, que seria impossível resumir e relatar aqui.

Se isto tivesse em sua injustiça perseverança, de forma que nesta vida (na qual o homem,
como diz o real Profeta, «feito-se um retrato da vaidade e seus dias Se passam como sombra»)
não gozassem destes bens transitivos e terrenos a não ser os maus, nem tampouco
padecessem semelhantes maus a não ser os bons, pudiérase referir isto ao justo ou ao
benigno julgamento de Deus, a fim de que os que não tinham que os que não tinham que gozar
dos bens eternos, considerando-se bem-aventurados com os temporais, ou ficassem burlados
ou enganados por sua culpa e malícia, ou pela misericórdia de Deus lhes servissem de algum
consolo; e os que não tinham que sofrer os torturas eternos fossem na terra afligidos por seus
pecados, quaisquer que fossem, ou por pequenos que fossem ou fossem exercitados com os
males, para a perfeição das virtudes. Mas como agora não só aos bons acontece mau e aos
males bem, o qual nos parece injusto, mas sim também aos maus muitas vezes acontece mau
e aos bons bem, devem ser mais incompreensíveis os julgamentos de Deus e suas altas
disposições mais difíceis de penetrar.

Por isso, embora não saibamos a razão por que Deus faz semelhantes costure, ou por que
permite que se façam, havendo nele soma potência, soma sabedoria e soma justiça, e não
havendo nenhuma fraqueza, nenhuma temeridade e nenhuma injustiça, entretanto, com isto
nos dá saudáveis documentos para que não estimemos em muito os bens ou quão maus
vemos são CO- munes aos bons e aos maus, e para que procuremos os bens que são próprios
dos bons e fujamos particularmente aqueles males que são próprios dos maus. Mas quando
estuviéremos naquele julgamento de Deus, cujo tempo umas vezes se chama com grande
propriedade o dia do julgamento e outras o dia do Senhor, jogaremos de ver que não só o que
então se julgar, mas também também tudo o que tiver julgado desde o começo do mundo, e o
que ainda se tiver que julgar até aquele dia, foi com eqüidade e justiça. Onde deste modo
advertiremos com quão justo julgamento de Deus acontece que lhe escondam agora e passem
por cima ao sentido e julgamento humano tantos, e quase todos os julgamentos de Deus,
embora neste particular não os esconda aos fiéis, que é justo o que se os oculta e não podem
penetrar.

CAPITULO III

O que é o que disse Salomón no livro do «Eclesiastés» das coisas que são comuns nesta vida
aos bons e os maus Em efeito; Salomón, aquele muito sapiente rei do Israel, que reinou em
Jerusalém, assim começou o livro que se intitula o Eclesiastés, e é um dos que têm os judeus
compreendidos no Canon dos livros sagrados: «Vaidade de vaidades, e todo vaidade Que
coisa importante tira o homem de todo o trabalho que emprega debaixo do sol?» E enlaçando
com esta sentença todo o resto que ali diz refiriendo as penalidades e enganos desta vida, e
como corre e passa no ínterim o tempo, no que não se possui coisa que seja sólida nem
estável; entre aquela vaidade das coisas criadas debaixo do sol, queixa-se também, ea certo
modo, de que «fazendo tanta vantagem a sabedoria à ignorância quanta a faz a luz às trevas e
sendo o sábio perspicaz e prudente e o néscio e ignorante ande às escuras às cegas contudo,
todos corram uma mesma fortuna nesta vida que se passa debaixo do sol»; nos significando,
em efeito, que os males que vemos são comuns aos bons e aos maus.

Diz também de quão bons padecem calamidades como se fossem maus, e que estes, como se
fossem bons, gozam dos bens, com estas palavras: «Há outra vaidade, diz, de ordinário na
terra: que há alguns justos a quem acontece como se tivessem vivido como ímpios, e há alguns
ímpios a quem acontece como se tivessem vivido como justos, o que o tive deste modo por
vaidade.» E para nos intimar e nos notificar esta vaidade em quanto lhe pareceu suficiente,
consumiu o muito sapiente rei todo este livro, e não com outro fim a não ser com o de que
desejemos aquela vida que não tem vaidade debaixo do sol, mas sim tem e manifesta a
verdade debaixo daquele que criou este sol. Com esta vaidade, pois, acaso não se
desvaneceria o homem, que deveu ser semelhante à mesma vaidade, se não fora por justo e
reto julgamento de Deus? Contudo, durante o tempo desta sua vaidade, importa muito se
resistir ou obedece à verdade, e se estiver alheio da verdadeira piedade e religião, ou se par-
ticipa dela, não com fim de adquirir e gozar dos bens desta vida, m por fugir de quão maus
passam, mas sim pelo julgamento que tem que vir, por cujo meio não só os bons chegarão a
ter os bens, mas também também os maus os males perpétuos e perduráveis.

Finalmente, este sábio conclui dito livro em tais términos, que deve dizer: «Teme a Deus e
guarda seus mandamentos, porque isto é ser um homem cabal e perfeito, pois tudo o que
acontece a terra, bom ou mau, porá-o Deus em tecido de julgamento, até o mais desprezado.»
O que pôde dizer-se mais breve, mais verdadeiro e mais importante? Temerá, diz, a Deus, e
guardará seus mandamentos, porque isto é todo o homem. Pois qualquer que obrar assim,
sem dúvida que é fiel observante dos mandatos de Deus, e o que isto não é, nada é, posto que
não se acomoda à imagem da verdade, mas sim fica na semelhança da vaidade. Porque toda
esta obra, isto é, tudo que faz o homem nesta vida, ou bom ou mau, porá-o Deus em tecido de
julgamento, até o mais desprezível e até ao mais desprezado, isto é, a qualquer que, parece-
nos aqui desprezado, e por isso passe aqui inadvertido, porque a este também vê Deus e não
lhe despreza, nem quando julgue lhe passa entre artigos sem fazer caso dele.

CAPITULO IV

Que para tratar do julgamento final de Deus se alegarão, primeiro os testemunhos do

Testamento Novo, e depois, os do Velho Os testemunhos que penso citar em confirmação
deste último julgamento de Deus tomarei primeiro do Testamento Novo, e depois alegarei os do
Velho; pois embora os antigos sejam primeiros em tempo, devem preferi-los novos por sua
dignidade, porque os velhos são pregões que se deram dos novos. Assim, acima de tudo,
aduziremos os novos, e para sua maior confirmação resumiremos também alguns dos velhos.
Entre estes se numeram a lei e os profetas, e entre os novos o Evangelho e as letras e escritos
apostólicos. Por isso diz São Pablo: «que pela lei nos manifestou o conhecimento do pecado;
mas que agora sem a lei nos demonstrou a justiça de Deus, a qual nos apregoaram e
atestaram a lei e os profetas, e a justiça de Deus é a que nos dá por fé do Jesucristo a todos
quantos crescem nele».

Esta justiça de Deus pertence ao Novo Testamento, e tem seu testemunho e comprovação no
Velho, isto é, na lei e os profetas, por isso poremos primeiro a causa, depois alegaremos as
testemunhas. É ordem é também o que Jesucristo nos mostra devemos observar, quando
disse «que o doutor que é sábio para pregar o reino de Deus, é semelhante a um pai de família
que de sua despensa ou tesouro faz tirar o novo o velho». Não disse o velho e o novo como o
houvesse dito, sem dúvida, se não queria guardar melhor a ordem dos méritos que o dos
tempos.

CAPITULO V

Com que autoridades de nosso Salvador nos declara que tem que haver julgamento divino ao
fim do mundo Repreendendo o mesmo Salvador as cidades aonde havia pratica e obrado
grandes virtudes, prodígios milagres, e, entretanto, não tinha acreditado, e antepondo a estas
as qualidades dos gentis, diz assim: «verdade lhes digo, com menos rigor ser tratadas as
cidades de Tiro e Sidón o dia do julgamento que vós». E pouco depois, falando com outra
cidade «Na verdade te digo que com menos rigor e mais brandura se procederá com a terra
dos da Sodoma o dia do julgamento que contigo.» Neste texto, evidentemente, declara que tem
que vir dia do julgamento; e em outra parte: «Os ninivitas, diz, levantarão-se o dia do
julgamento contra esta gente e a condenarão porque fizeram penitência com predicación do
Jonás, e vejam aqui outro que é mais que Jonás.

Reina-a do Austro se levantará o dia do julgamento contra esta gente, e a condenará, porque
ela veio do último do círculo para ouvir a sabedoria do Salomón, e vejam aqui outro que é mais
que Salomón.» Duas coisas nos ensina neste lugar que virá o dia do julgamento, e que virá
com a ressurreição dos mortos, porque quando dizia isto dos ninivitas e da rainha do Austro
sem dúvida que falava dos mortos, os quais disse que tinham que ressuscitar o dia do
julgamento. Mas tampouco temos que entender que disse «e os condenarão» porque eles
tenham que ser juizes, mas sim porque em comparação deles, com razão serão condenados.
Em outro lugar, falando da confusão que há na atualidade entre os bons e os maus, e da
distinção que haverá depois, que sem dúvida será o dia do julgamento, trouxe uma parábola ou
semelhança do trigo semeado e do joio que nasceu entre ele, e declarando esta alusão a seus
discípulos, diz «O que semeia a boa semente é o filho do homem, e o campo ou aro é este
mundo. A boa semente são os filhos do reino, e o joio é o demônio; a colheita é a consumação
e fim do século, e os colhedores os anjos; assim, pois, como se agarra o joio e a queimam com
o fogo, assim acontecerá no fim do século.

Enviará o filho do homem seus anjos, e escolherão de seu reino todos os escândalos, e a todos
os que vivem mau, e os jogarão no fogo; ali será, o gemer e ranger de dentes; então os justos
resplandecerão como o sol no reino de seu pai. que tem ouvidos para ouvir, ouça.» Aqui,
embora não nomeie o julgamento ou o dia do julgamento, entretanto, formou-lhe muito mais,
lhe declarando com os mesmos sucessos, e diz que será no fim do século. Também disse a,
seus discípulos: «Com verdade lhes digo que vós, que me seguistes na regeneração, quando o
Filho do homem estará sentado na cadeira de sua majestade, estarão também sentados vós
em doze cadeiras, julgando as doze tribos do Israel». Desta doutrina inferimos que Jesucristo
tem que julgar com seus discípulos. Em outra parte disse aos judeus: «Se eu lançar os
demônios em nome do Belzebú, seus filhos, em nome de quem os lançam? Por isso eles serão
seus juizes.» Não porque diz que têm que sentar-se em doze cadeiras devemos presumir que
sós doze pessoas têm que ser as que têm que julgar com Cristo, pois no número de doze nos
significa certa multidão geral dos que têm que julgar por causa das duas partes do número
septenario, com que as mais das vezes se significa a universidade, cujas duas partes é, ou
seja: o três e o quatro, multiplicados um por outro, fazem doze, porque quatro vezes três e três
vezes quatro são doze, sem falar de outras razões que se poderiam encontrar no número
duodenario para provar este propósito.

Pois, de outro modo, tendo ordenado por Apóstolo, em lugar do traidor Judas, a São Matías, o
Apóstolo São Pablo, que trabalhou mais que todos eles, não tenha- dría onde sentar-se a
julgar, e ele, sem dúvida, manifesta que lhe toca com outros Santos ser do número dos juizes,
dizendo: «Não sabem que temos que julgar os anjos?» Também de parte de quão mesmos têm
que ser julgados existe igual razão pelo que respeita ao número duodenario, pois não porque
diz, para julgar as doze tribos do Israel, a tribo do Leví, que é a décimo terceira, tem que ficar
sem ser julgada por eles, ou têm que julgar somente a aquele, povo, e não também às demais
gente.

Com o que diz da regeneração, certamente quis dar a entender a universal ressurreição de
todos os mortos, porque se reengendrará nossa carne pela incorrupción, como reengendró
nossa alma pela fé. Muitas particularidades omito que parece se dizem do último julgamento;
mas consideradas com atenção, acha-se que são ambíguas e duvidosas, ou, que pertencem
mais a outras coisas, é ou seja: ou à vinda do Salvador, que por tudo, este tempo vem em sua
Igreja, isto é, em seus membros parte por parte, e paulatinamente, porque toda ela é seu
corpo; ou à destruição e desolação da terrena Jerusalém, pois quando fala desta, fala, pelo
general, como se falasse do fim do século, e daquele último e terrível dia do julgamento. De
sorte que não se pode jogar de ver não, se não se cotejar entre si tudo o que os três
evangelistas, Mateo, Marcos e Lucas, sobre isto dizem, por quanto a gente diz algumas costure
com mais escuridão, e outro as explica mais, para que as que aparecem concernentes a uma
mesma coisa, advirta-se como e em que sentido as dizem; o qual procurei fazer em uma carta
que escrevi ao Hesiquio, de boa memória, bispo da cidade da Salona, cujo título é Sobre o fim
deste século.

Devo inserir aqui o escrito no Evangelho de São Mateo a respeito da divisão que se fará dos
bons e dos maus no muito rigoroso e último julgamento de Cristo: «Quando -diz- viniere o Filho
do Homem com toda sua majestade, acompanhado de todos os anjos, então se sentará em
seu trono real, e se congregarão ante sua presença todas as gente: Ele apartará aos uns dos
Outros, como está acostumado a apartar o pastor as ovelhas dos cabritos, e porá as ovelhas a
sua mão direita e os cabritos à mão esquerda. Então dirá o Rei aos que estarão a sua mão
direita: «Venham, benditos de meu Pai, possuam o reino que está prevenido para vós da
criação do mundo, porque tive fome e me deram de comer; tive sede e me deram de beber; era
peregrino e me acolheram e hospedaram em sua casa; estando nu, vestiram-me; estando
doente, visitaram-me, e estando no cárcere, me devestes viram.»

Então lhe responderão os justos, e dirão: «Quando lhes vimos, Senhor, com fome, e lhes
demos de comer? Quando com sede, e lhes demos de beber? E quando lhes vimos peregrino,
e lhes acolhemos e hospedamos? Ou nu, e lhes vestimos? Ou quando lhes vimos doente ou no
cárcere, e lhes fomos ver?» E lhes responderá o Rei dizendo: «Na verdade lhes digo, e é
assim, que tudo que têm feito com um destes meus mais mínimos irmãos, têm-no feito
comigo.» Então dirá também aos que estarão a sua mão esquerda: «Vades, lhes aparte, lhes
afaste de mim, malditos, ao fogo eterno que se dispôs para o diabo e seus anjos». Depois
censurará a estes outros porque não fizeram as coisas que disse ter feito os da mão direita.

E lhe perguntando eles também quando lhe viram padecer alguma das necessidades
indicadas, respondem que o que não se fez com um de seus mais mínimos irmãos, tampouco
se fez com o Senhor. E concluindo seu discurso: «Estes, diz, irão aos torturas eternos, e os
justos à vida eterna.» Mas o evangelista San Juan claramente refere que disse que na
universal ressurreição dos mortos tinha que ser o julgamento, porque havendo dito: «Que o Pai
não julgará Ele sozinho a nenhum, mas sim o julgamento universal de todos lhe tem dado e
encarregado a seu Filho, querendo que seja juiz junto com Ele, para que assim seja honrado e
respeitado por todos o Filho como o é o Pai, porque Quem não honra ao Filho não honra ao
Pai, que enviou ao Filho»; acrescentou: «Na verdade lhes digo, que o que ouça minha palavra
e crie a Aquele que me enviou, tem vida eterna e não vêem drá a julgamento, mas sim passará
da morte à vida.» Parece que neste lugar diz também que seus fiéis não virão a julgamento.
Mas Como tem que ser certo que pelo julgamento têm que dividir-se e apartar-se dos maus, e
têm que estar a sua mão direita, mas sim porque nesta passagem pôs o julgamento pela
condenação? Pois a semelhante julgamento não virão os que ouvem sua palavra e acreditam
naquele Senhor que lhe enviou.

CAPITULO VI

Qual é a primeira ressurreição e qual a segunda Depois prossegue, e diz: «Na verdade, na
verdade lhes digo que chegou a hora, e é esta em que estamos, quando os mortos ouvirão a
voz do Filho de Deus, e os que a oyeren viverão, porque assim como o Pai tem a vida em si
mesmo, assim a deu também ao Filho para que a tivesse em si mesmo.» Não fala aqui da
segunda ressurreição, é ou seja, da dos corpos, que tem que ser ao fim do mundo, mas sim da
primeira, que é agora, porque para distingui-la disse: «veio a hora, e é esta em que estamos»,
a qual não é a dos corpos, a não ser a das almas, posto que igualmente as almas têm sua
morte na impiedade e nos pecados. E segundo esta morte, morreram, e são os mortos de
quem o mesmo Senhor diz: «Deixa a quão mortos enterrem a seus mortos»; quer dizer, que os
mortos na alma enterrem aos mortos no corpo.

Assim, por estes mortos na alma com a impiedade e pecado, veio, diz, a hora, e é esta em que
estamos, quando os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a oyeren viverão. Os que
a oyeren, disse, os que a obedecerem, os que acreditarem e perseverarem até o fim. Mas
tampouco fez aqui diferença dos bons e dos maus, porque para todos é bom ouvir sua voz e
viver, e passar da morte da impiedade à vida da piedade e amizade de Deus. Desta morte fala
o Apóstolo, quando disse: «Logo todos estão mortos e a gente morreu por todos, para que os
que vivem não vivam já para si, a não ser para aquele que morreu por eles e ressuscitou.»

Assim que todos morreram e estavam mortos nos pecados, sem exceção de nenhum, já fosse
nos originais, já nos que incorreram por sua vontade, ignorando ou sabendo e não praticando o
que era justo, e por todos os mortos morreu um que estava vivo, isto é, um que não teve
espécie alguma de pecado, para que os que consiguieren vida pela remissão dos pecados, já
não vivam para si, a não ser para Aquele que morreu por todos nossos pecados e ressuscitou
por nossa justificação, a fim de que, acreditando no que justifica ao ímpio, justifica dois e livres
de nossa impiedade, como quem volta da morte à vida, possamos ser do número dos que
pertencem à primeira ressurreição das almas, que se faz agora. Porque a esta primeira não
pertencem a não ser os que têm que ser bem-aventurados para sempre, e à segunda, da que
falará depois, manifestará pertencem os bem-aventurados e os infelizes. Esta ressurreição é de
misericórdia, e a outra de julgamento.

Por isso disse o real Profeta: «Celebrarei, Senhor, sua misericórdia e seu julgamento.» Deste
julgamento, prossegue dizendo: «E lhe deu poder para julgar, porque é filho de homem.» Aqui
nos declara que tem que dever julgar na mesma carne em que veio para ser julgado, pois por
isso diz: porque é filho de homem; e em seguida acrescenta, a propósito do que tratamos:
«Não lhes maravilhem disto, porque tem que vir hora na qual todos os que estão nas
sepulturas têm que ouvir a voz do Filho de Deus, e sairão e ressuscitarão os que tiverem feito
boas obras, para a ressurreição da vida, e os que as tiverem feito malotes, para a ressurreição
do julgamento.» Este é aquele julgamento que pouco antes, como agora pôs em vez de
condenação, dizendo: «que ouça minha palavra e crie a Aquele que me enviou, tem vida eterna
e não virá a julgamento, mas sim passará da morte à vida.» Isto é, alcançando a primeira
ressurreição com que à presente se passa de morte a vida, não virá à condenação, a qual
significou sob o nome de julgamento; como também neste lugar onde diz: «e os que as tiverem
feito malotes, para a ressurreição do julgamento, isto é, da condenação.

Ressuscite, pois, na primeira o que não quisiere ser condenado na segunda ressurreição,
porque veio a hora, e é esta em que estamos, quando os mortos ouvirão a voz do Filho de
Deus, e os que a oyeren viverão, isto é, não serão condenados, que é a segunda morte, na
qual serão lançados e despenhados depois da segunda ressurreição, que ser a dos corpos, os
que na primeira, que é a das almas; não ressuscitam. Virá agora (e não acrescenta «é esta em
que estamos», porque será o fim do século, isto é, o final e grande julgamento de Deus),
quando todos quão mortos estuvieren na sepultura ouvirão sua voz, sairão e ressuscitarão Não
disse aqui como na primeira ressurreição, «e os que oyeren», viverão, porque não todos
viverão, é saber, com aquela vida, a qual, por quanto é bem-aventurada, há-se chamar só vida;
pois, em efeito, Se alguma vida não pudessem ouvir e sair das sepulturas, ressuscitando a
carne.

E a razão porque não viverão todos a declara no que segue: «Sairão diz, os que tiverem feito
boas obras à ressurreição da vida: estes são os que viverão; mas os que as tiverem feito
malotes, à ressurreição do julgamento, estes são os que não viverão, porque morrerão com a
segunda morte. Porque, em efeito, fizeram obras más, pois viveram mau, e vi viram mal porque
na primeira ressurreição das almas que se faz a presente, não quiseram reviver, ou tendo
revivido, não perseveraram até o fim.» Assim, como há duas regenerações, das quais já
falamos acima, a uma segundo a fé, que se consegue na atualidade pelo batismo a outra,
segundo a carne, a qual viria ser em seu incorrupción e imortalidade por meio do grande e fina
julgamento de Deus; assim também tem que ressurreições: a uma, primeira, que tem lugar
agora, e é das almas que nos libera de que cheguemos a segunda morte; e a outra, segunda,
que não acontece agora, a não ser será ao fim do século, e tampouco é das almas, sine dos
corpos, a qual, por meio do julgamento final, a uns destinará à segunda morte e a outros à vida
que não tem morte.

CAPITULO VII

Dos mil anos de que se fala em e Apocalipse de San Juan, e o que é-lhe que racionalmente
deve entender-se Destas duas ressurreições fala de tal maneira no livro de seu Apocalipse o
evangelista San Juan, que a primeira delas alguns de nossos escritores não só não a
entenderam, mas também a converteram em fábulas ridículas, porque no livro chamado diz
assim: «Eu vi descer do Céu um anjo, que tinha a chave do abismo e uma grande cadeia em
sua mão; ele. tomou ao dragão, a serpente antiga, que é o Diabo e Satanás, e lhe atei por mil
anos, e lhe havendo precipitado ao abismo, encerrou-lhe nele e o selei, para que não seduza
mais às nações, até que sejam cumpridos os mil anos, depois do qual deve ser desatado por
um pouco de tempo. Vi também uns tronos, e aos que se sentaram neles lhes deu o poder de
julgar.

Vi mais, as almas dos que tinham sido decapitados por ter dado testemunho ao Jesus. e pela
palavra de Deus, e que não adoraram a besta nem sua imagem, nem receberam seu sinal nas
frentes nem nas mãos, e estes viveram e reinaram com o Jesucristo mil anos. Os outros mortos
não voltarão para a vida até que sejam feitos dois mil anos; esta é a primeira ressurreição; a
segunda morte não tem poder neles, e eles serão sacerdotes de Deus e do Jesucristo, com
quem reinarão mil anos.» Os que pelas palavras deste livro suspeitaram que a primeira
ressurreição tem que ser corporal, moveram-se a pensar assim entre várias causas,
particularmente pelo número dos mil anos, como se devesse haver nos Santos como um
sabatismo e descanso de tanto tempo, é ou seja, uma férias Santa depois de ter acontecido os
trabalhos e calamidades de seis mil anos desde que foi criado o homem, banido da feliz posse
do Paraíso e jogado pelo mérito daquela enorme culpa nas misérias e penalidades desta
mortalidade.
De forma que porque diz a Escritura «que um dia para com o Senhor é como mil anos, e mil
anos como um dia», havendo-se completo seis mil anos como seis dias, tivesse-se que seguir
o sétimo dia como de sábado e descanso nos mil anos últimos, é ou seja, ressuscitando os
Santos a celebrar e desfrutar deste sábado. Esta opinião fora passível se entendessem que
naquele sábado tinham que ter alguns presentes e deleites espirituais com a presença do
Senhor, porque houve tempo em que também eu fui desta opinião. Mas como dizem que os
que então ressuscitarem hão d entreter-se em excessivos banquetes canais em que haverá
tanta abundância de manjares e bebidas que não só n guardam moderação alguma, mas sim
excedem os limites da mesma incredulidade, por nenhum motivo pode acreditar isto nenhum a
não ser os carnais.

Os que são espirituais, aos que dão crédito a tais ficções, chamam-nos em grego Quiliastas,
que interpretado à letra significa Milenarios. E porque ser assunto difuso e prolixo nos deter e
lhes refutar, tomando cada coisa de por si, será mais condizente que declaremos já como deve
entender-se este passa da Escritura. O mesmo Jesucristo, Nosso senhor diz: «Nenhum pode
entrar em casa do forte e lhe saquear sua fazenda, a não ser atando primeiro ao forte;
querendo entender pelo forte ao demônio, porque este é o que pôde ter cativou à linhagem
humana; e a fazenda que lhe tinha que saquear Cristo, são os que tinham que ser seus fiéis
aos quais possuía ele detentos com diferentes pecados e impiedades.

Para maniatar e amarrar a este forte, viu Apóstolo no Apocalipse a um anjo que descia do Céu,
que tinha a IIave do abismo e uma grande cadeia em sua mão, e prendeu, diz, ao dragão,
aquela serpente antiga que se chama Diabo e Satanás, e lhe atou por mil anos, isto é, reprimiu
e refreou poder que usurpava a este para enganar e possuir aos que tinha que ponha Cristo
em liberdade. Os mil anos, por isso eu alcanço podem entender-se de duas maneiras: porque
este negócio se vai fazendo os últimos mil anos, isto é, em sexto milhar de anos, como no
sexto dia, cujos últimos espaços vão correndo agora, depois do qual se tem que seguir
conseguintemente na sábado que carece de ocaso ou postura do se for ou seja, a quietude e
descanso dos Santos, que não tem fim; de maneira que a final e última parte de é milhar, como
a uma última parte do dia, a qual durará até o fim do século, chama-a mil anos por aquele
modo particular de falar, quando por todo nos significa a parte, ou pôs mil anos por todos os
anos de é século, para notar com número perfeito a mesma plenitude de tempo.

Pois número milhar faz um quadrado sólido do número denario, porque multiplicado dez vezes
dez faz cento, a qual não é ainda figura quadrada, a não ser plaina ou plaina, e para que tome
fundo e elevação e se faça sólida, voltam-se para multiplicar dez vezes cento e fazem mil E se
o número centenário ficar alguma vez pela universalidade ou pelo tudo, como quando o Senhor
prometeu ao que deixasse toda sua fazenda e lhe seguisse, «que receberá neste século o
cento por um; o qual, a explicando-o o Apóstolo em certo modo, diz: «Como quem nada tem e
o possui tudo; porque estava antes já dito, «o homem fiel é senhor de todo o mundo, e das
riquezas: quanto mais ficarão mil pela universalidade onde se acha o sólido da mesma
cuadratura do denario? Assim também se entende o que lemos no real Profeta: «Acordóse
para sempre de seu pacto e testamento e de sua palavra prometida para mil gerações, isto é,
para todas. E lhe jogou, diz, no abismo, é ou seja, lançou ao demônio no abismo. Pelo abismo
entende a multidão inumerável dos ímpios, cujos corações estão com muita profundidade
inundados na malícia contra a Igreja de Deus.

E não porque não estivesse já ali antes o demônio se diz. Que foi jogado ali, mas sim porque,
excluído possuir e dominar com mais despotismo aos ímpios, pois muito mais poseído está do
demônio o que não só está alheio a Deus mas também também de balde aborrece, aos que
servem a Deus. Encerróle, diz, no abismo, e jogou seu selo sobre ele, para que não engane já
às gente, até que se acabem mil anos. Encerrou-lhe, quer dizer, proibiu-lhe foi pudesse sair,
isto é transgredir o proibido. E o que acrescenta: jogou-lhe seu selo, parece-me significa que
quis estivesse oculto, quais são os que pertencem à parte do demônio e quais são os que não
pertencem, coisa totalmente oculta na terra, pois é incerto se o que agora parecer que está em
pé tem que dever cair, e se o que parece que está cansado tem que levantar-se. E com esta
interdição e clausura lhe proíbe ao demônio e lhe veda o enganar e seduzir a aquelas gente
que, pertencendo a Cristo, enganava ou possuía ou antes, porque a estas escolheu Deus e o
determinou «muito antes de criar o mundo tirar as da potestad das trevas e as transferir ao
reino de seu amado Filho, como o diz o Apóstolo, E que cristão terá que ignorar que o demônio
não deixa de enganar à presente às gente levando-a, consigo às penas eternas, mas não às
que estão predestinadas para a vida eterna? Não deve nos mover que muitas vezes o demônio
engana também aos que, estando já regenerados em Cristo, caminham pelos caminhos de
Deus, «porque conhece e sabe o Senhor os que são deles».

E destes a nenhum engana de modo que caia na eterna condenação. Porque a estes os
conhece o Senhor, como Deus, a quem nada lhe esconde nem oculta, até do futuro; e não
como o homem, que vê o homem de presente (se é que vá a aquele cujo coração não vê); mas
o que tenha que ser depois, nem mesmo de si mesmo sabe. Está pacote e preso o demônio e
encerrado no abismo para que não engane às gente, de quem como de seus membros consta
o corpo da Igreja, às quais tinha enganadas antes que houvesse Igreja, porque não disse para
que não engane a algum, mas sim para que não engane já às gente, nas quais, sem dúvida,
quis entender a Igreja, há- você que finalizem os mil anos, isto é, o que fica do sexto dia, o qual
consta de mil anos, ou todos os anos que em adiante tem que ter este século.

Tampouco deve entendê-lo que diz «para que não engane as gente até que se acabem os mil
anos», como se depois tivesse que enganar a aquelas entes que formam a Igreja predestinada,
a quem lhe proíbe enganar por aquelas prisões e clausuras em que está, Mas sim, ou o diz
com aquele modo de falar que se acha algumas vezes na Escritura, como quando diz o real
Profeta: «assim estão nossos olhos voltados a Deus nosso Senhor, até que tenha misericórdia
e se compadeça de nós»; pois tendo usado de misericórdia, tampouco deixassem os olhos de
seus servos de estar voltados a Deus, seu Senhor, ou o sentido e ordem destas palavras, é
assim: «encerrou-lhe e jogou seu pescoço sobre ele até que se passem mil anos, O que disse
no meio «E para que não engane já às gente», está de tal sorte concebido, que deve entender-
se separadamente como se se acrescentasse depois: de forma que diga toda a sentença:
«encerrou-lhe e jogou seu selo sobre ele até que passem mil anos, a fim de que já não seduza
às gente; isto é, que lhe encerrou até que se cumpram os mil anos, para que não engane já às
gente.

CAPITULO VIII

Sobre, atar e soltar ao demônio «depois destes, soltarão-lhe, diz, por um breve tempo». Se o
estar amarrado e encerrado é, em relação ao demônio, não poder enganar à Igreja, o lhe
soltar, será para que possa? Não; porque jamais enganará à Igreja predestinada e escolhida
antes da criação do mundo, da qual diz a Escritura: «Conhece e sabe Deus os que são deles.»
Entretanto, estará aqui a Igreja no tempo em que têm que soltar nem demônio, assim como o
esteve desde que foi fundada, e' estará-o em todo tempo; isto é, nos seus, nos que acontecem,
nascendo, aos que morrem. Pois pouco depois diz «que o demônio, solto, virá com todas as
gente que tiver enganado em todo o círculo da terra a fazer guerra à Igreja, e que o número
desta gente inimizade será como a areia do mar». «E eles se pulverizaram sobre a face da
terra, e deram revolta ao campo dos Santos, e à cidade querida; mas Deus fez descer do céu
fogo que os devorou, e o diabo, que os seduzia, foi arrojado ao lago de fogo e enxofre, aonde a
besta e o falso profeta serão atormentados de dia e de noite pelos séculos dos séculos.»
Embora isto já pertence ao julgamento final, pareceu-me condizente referi-lo agora, porque não
presuma algum que pelo curto tempo que estuviere solto, o demônio não haverá Igreja na terra,
ou não a achará em quando lhe tiverem solto, ou acabará com ela perseguindo-a com toda
espécie de seduções.

Assim por todo o tempo compreendido no Apocalipse, é ou seja, desde a primeira vinda de,
Cristo até o fim do mundo, em que será sua segunda vinda, não estará pacote o demônio; de
forma que o estar assim amarrado durante o tempo que San Juan chama mil anos, seja não
enganar à Igreja, pois nem mesmo solto certamente não a enganará. Porque verdadeiramente
se o estar pacote é respeito dele não poder enganar ou não permitir-lhe o que será o lhe soltar,
a não ser poder enganar e lhe dar permissão para isto? O qual jamais aconteça, mas sim o atar
ao demônio não é lhe permitir exercer todo império por meio das tentações violentas, ou
sedutoras para enganar os homens, ou forçando-os com violência a seguir sua partida, ou
enganando-os cautelosamente. Se esta potestad lhe permitisse por tão comprido tempo e
contra a imbecilidade e fraqueza tantos espíritos débeis, a muitos Deus não quer que padeçam
sendo fiéis os derrubaria e me separaria de fé, e aos que não fossem fiéis estorvaria que
acreditassem.

Para que não faça semelhante atentado, amarraram-lhe. Soltarão-lhe quando será breve tempo
(porque lemos que por três anos e seis meses tem que manifestar toda sua crueldade com
todas suas forças e as dos seus), e serão tais aqueles a quem tem que fazer a guerra que não
poderão ser vencidos nem com e ímpeto tão grande, nem com tantos danos e ardis. Mas se
nunca lhe desatassem, tiraria o chapéu menos sua maligna potência, menos se provaria a
fidelísima paciência da Santa Cidade, e, finalmente, menos se tornaria de ver de quão grande
sua malícia usou tão bem o Onipotente Deus, pois não lhe privou do todo que não tentasse aos
Santos, embora jogou fora de todo o interior Dele, onde se acredita em Deus, para que com
seu combate exterior aproveitassem, e, maniatou pêra evitar que derrame e execute toda sua
malícia contra a multidão inumerável dos fracos, com quem convinha multiplicar e encher a
igreja, e aos uns que tinham que acreditar não os desviasse da fé da verdade religião, e aos
que acreditavam já, não os derrubasse. Desatarão-lhe nem fim para que a Cidade de Deus
quão forte contrário venceu com tão imensa glória seu Redentor, favorecedor e liberdade E o
que somos nós em comparação dos Santos e fiéis que haverá então? Para provar a virtude
destes soltarão um tão forte inimigo com quem estando, como está, pacote, brigamos agora
nós com todo risco e perigo. Embora também neste, espaço de tempo não há dúvida que
havido e há alguns soldados de Cristo tão prudentes e fortes, que se achassem vivos neste
mundo, quão tenham que soltar ao infernal espírito, dois seus enganos, estratagemas e
ataques prudente e sagazmente declinariam, e com extraordinária resignação as sofreriam.

O atar ao demônio não só se fez quando a Igreja, fora da terra da Judea, começou a estender-
se por unas,y outras nações, mas também também se faz agora, e se fará até o fim do século,
em que lhe têm que desamarrar, porque também à presente se convertem os homens da
infidelidade em que ele os possuía à fé, e se converterão sem dúvida até o fim do mundo. Em
efeito; ate-se então a este forte, respeito de qualquer dos fiéis, quando lhe tiram de suas mãos
como coisa dela; e o abismo onde lhe encerraram não se acabou o morrer os que havia
quando começou a estar encerrado, mas sim aconteceram outros a aqueles, nascendo, e até
que feneça este século se acontecerão os que aborreçam aos cristãos, em cujos cegos e
profundos corações cada dia, como em um abismo, encerra-se o demônio. Mas há alguma
dúvida se naqueles últimos três anos e seis meses, quando estando solto tem que mostrar toda
sua crueldade quanto poderia, chegará algum a receber a fé que antes não tinha.

Porque como é certo o que diz a Escritura: «Que nenhum pode entrar em casa do forte e lhe
saquear sua fazenda, a não ser atando primeiro ao forte», estando solto lhe saqueassem?
Parece, pois, que nos impulsiona a acreditar esta passagem da Escritura, que naquele tempo,
embora breve, ninguém se unirá ao povo cristão, mas sim o demônio brigará com os que então
forem já cristãos. E se houver alguns que, vencidos, eles siguieren, estes não pertenciam ao
número predestinado dos filhos de Deus; porque não em vão o mesmo apóstolo San Juan, que
escreveu deste modo esta particularidade no Apocalipse, disse de alguns em sua epístola:
«Estes saíram que nós, mas não eram dos nossos; porque se tivessem sido dos nossos
tivessem permanecido conosco; mais isto foi para que se conheça que não são todos dos
nossos.» Mas o que será dos meninos? Porque incrível parece que não haverá naquele tempo
nenhum menino filho de cristão que 'tenha nascido e não lhe hajam ainda batizado; e que
nenhum nascerá tampouco naqueles dias; ou que se os houver, por nenhum motivo os levarão
seus pais à fonte dou a regeneração.

Mas se isto tem que ser assim, de que forma, estando já solto o demônio, têm-lhe que tirar
estes copos e esta fazenda se em sua casa, nenhum entra em saquearia sem que primeiro lhe
tenha pacote? Contudo devemos acreditar que não faltarão naquele tempo nem quem se além
da Igreja, nem tampouco quem se chegue a ela,, mas sim realmente serão tão valorosos,
assim os pais para batizar seus filhos, como os que de novo tiverem que acreditar que
vencerão a aquele forte embora não esteja pacote; isto é, que embora use contra eles de todos
seus artifícios, e os aperte com o resto de suas forças mais que nunca, não só com vigilância
lhe acenderão seus estratagemas, mas também com admirável paciência sofrerão e se
manterão contra suas forças, e desta maneira se libertarão de seu poder embora não esteja
pacote.

Nem por isso tampouco será falsa aquela sentença evangélica que nenhum entrará na casa do
forte para lhe saquear sua fazenda, se antes não atar ao forte»; pois conforme, ao tenor desta
sentença, primeiro se atou ao forte, e lhe saqueando seus copos e jóias, multiplicou-se a Igreja
por toda a redondez da terra, por todas as nações de fortes e de fracos; de forma que com a
virtude da fé muito robusto e corroborada com as profecias do céu já cumpridas, pudesse-lhe,
tirar os copos, embora estivesse solto.
Porque assim como devemos confessar que se resfria a caridade de muitos quando abunda a
iniqüidade, e sobrevindo as maiores e nunca vista perseguições e enganos do demônio, que
andará já solto, muitos que não estão escritos no livro da vida lhe renderão, assim também
devemos imaginar que não só, os fiéis bons que alcançarão aqueles tempos, mas também
alguns dos que estarão ainda fora por converter, com os auxílios da divina graça, lendo e
considerando as Divinas Escrituras, nas quais está, profetizado entre as demais costure o
mesmo fim, que verão já vir, estarão mais firmes para acreditar o que não acreditavam, e mais
fortes e valorosos para vencer ao demônio, embora não esteja pacote; o qual, se tiver que ser
assim, deve acreditar-se que; precedeu o lhe atar para que continuasse o saqueá-lo e lhe
despojar estando pacote e estando solto, porque isto quer dizer a Escritura quando insinúa que
nenhum entrará na casa do forte para lhe saquear seus copos e jóias se primeiro não lhe
atasse.

CAPITULO IX

No que consiste o reino em que reinarão os Santos com Cristo por mil anos, e no que se
diferencia do reino eterno Enquanto isso que está amarrado o demônio por espaço de mil anos,
os Santos de Deus reinarão com Cristo também outros mil anos, os mesmos sem dúvida, e
devem entender-se nos, mesmos términos, isto é, agora, no tempo de sua primeira vinda.
Porque se fosse daquele reino (de quem dirá na consumação dos séculos: «Venham, benditos
de meu Pai, e tomem posse do reino que está preparado para vós»), reinarão agora de outra
maneira, bem diferente e desigual, com Cristo seu Santos (a quem disse: «Eu estarei com vós
até o fim e consumação do século») tampouco à presente se chamaria a Igreja seu reino, ou
reino dos céus.

Porque neste tempo, no reino de Deus, aprende e se faz sábio aquele doutor de quem fizemos
acima menção, «que Saca de seu tesouro o novo e o velho», e da Igreja têm que recolher os
outro colhedores o joio que deixou crescer junto com o 'trigo basta a ceifa. Explicando isto, diz:
«A ceifa é o fim do século, e os colhedores som os anjos; assim da maneira que se recolhe o
joio e se torna no fogo, assim será o fim do mundo; enviará o Filho seu homem' anjos, e
recolherão de seu reino todos os escândalos.» Acaso tem que recolher os daquele reino onde
não há escândalo algum? Assim, pois, deste reino, que é na terra a Igreja, têm-se que recolher.
Além disso diz: «que não guardar um dos mais mínimos mandamentos e os ensinar aos
homens, será o mínimo no reino dos céus; mas o que os observar exatamente e os ensinar,
será grande no reino dos céus.»

O um e o outro diz que estarão no reino dos céus, que não prática as leis e mandamentos que
insígnia, que isso quer dizer solvere, não guardá-los, não observá-los; e o que os executa e
insígnia, embora ao primeiro chama mínimo, e ao segundo grande Seguidamente acrescenta:
«Eu lhes digo, que se não for major sua virtude que a dos escribas e fariseus», isto é, que a
virtude daqueles que não observam o que ensinam (porque dos escribas e fariseus diz em
outro lugar «que dizem e não fazem»); se não for major sua virtude que a sua, isto é, de modo
que não quebrantem, antes pratiquem o que ensinam, «não entrarão, diz, no reino dos céus».
De outra maneira se entende o reino dos céus, onde entra o que insígnia e não o pratica, e o
que pratica o que insígnia, que é a Igreja atual; e de outra, onde se achará só aquele que
guardou os mandamentos, que é a Igreja qual então será, quando não haverá nela mau algum.
Agora também a Igreja se chama reino de Cristo e reino dos céus; e reinam também agora com
Cristo seu Santos, embora de outro modo reinarão então. Não reina com Cristo o joio, embora
cresça na Igreja com o trigo, porque reinam com ele os que executam o que diz o Apóstolo:
«Se tiverem ressuscitado com Cristo, atendam às coisas do Céu, onde Cristo está sentado à
mão direita de Deus Pai; procurem as coisas do Céu, não as da terra»; E destes tais diz do
mesmo modo: «Que seu conversar, viver e negociar é nos Céus.»

Finalmente, reinam com o Senhor os que estão de tal conformidade em seu reino, que são
também eles seu reino. E como têm que ser reino de Cristo os que (por não dizer outras
coisas), embora estejam ali até que se recolham ao fim do mundo todos os escândalos,
procuram só neste reino seus interesses, as coisas que são delas e não as do Jesucristo? A
este reino em que militamos, em que ainda lutamos com o inimigo, às vezes resistindo aos
repugnantes vícios, e às vezes cedendo a eles, até que cheguemos à posse daquele reino
muito quieto de soma paz, onde reinaremos sem ter inimigo com quem lutar; a este reino, pois,
e a esta primeira ressurreição que há agora se refere o Apocalipse. Porque havendo dito como
tinham amarrado ao demônio por mil anos, e que depois lhe desatavam por breve tempo, logo,
recapitulando o que faz a Igreja, ou o que se faz nela nestes mil anos, diz: «Vi uns tronos, e
uns que se sentaram neles, e lhes deu potestad de poder julgar.» Não devemos pensar que
isto se diz e entende do último e final julgamento, mas sim se' deve entender pelas cadeiras
dos Prepósitos, e pelos Prepósitos mesmos, que são os que agora governam a Igreja.

Quanto a potestad de julgar, que lhes dá, nenhuma se entende melhor que aquela expressa na
Escritura: «O que ligarão na terra será também pacote no céu, e o que desatarem na terra será
também desatado no céu. Desde onde procede esta frase do Apóstolo: «O que me toca o
julgar dos que estão fora da Igreja? Acaso vós não julgam também aos que estão dentro dela?
«E vi as almas diz San Juan dos que morreram pelo testemunho do Jesucristo e pela palavra
de Deus; tem que entender-se aqui o que depois diz, «e reinaram mil anos com o Jesucristo, é
ou seja, as almas dos mártires antes de lhes haver restituído seus corpos. Porque às almas
dos fiéis defuntos não as apartam nem separam da Igreja, a qual igualmente agora é reino de
Cristo. Porque de outra maneira não se fizesse memória deles no altar de Deus, na comunhão
do Corpo de Cristo, nem nos aproveitaria nos perigos ir a seu batismo, para que sem não nos
acabe esta vida; nem à reconciliação, se acaso pela penitência ou má consciência está um
afastado e separado do grêmio da Igreja. E por que se fazem estas coisas, mas sim porque
também os fiéis defuntos são membros deles? Assim embora não seja com seus corpos, já
suas almas reinam com Cristo enquanto durem e correm estes mil anos. Neste mesmo livro e
ea outras partes lemos: «Bem-aventurados os mortos que morrem no Senhor, em sua amizade
e graça, porque esses no sucessivo diz o Espírito Santo, descansarão de seus trabalhos, pois
as obras que fizeram os seguem. Por esta razão reinará primeiro com Cristo a Igreja nos vivos
nos defuntos; pois, como diz o Apóstolo: «Por isso morreu Cristo pata ser Senhor dos vivos e
dos defuntos. Mas só fez menção dos mártires, porque principalmente reinam depois de mortos
os que até a morte brigaram pela verdade. Mas como pela parte se entende o tudo, também
entendemos todos dois demais mortos que pertencem à Igreja, que é o reino de Cristo. O que
segue: «E os que não adoraram a besta nem sua imagem, nem receberam sua marca ou
caráter em suas frentes ou em suas mãos», devemo-lo entender junto dos vivos e dos
defuntos.

Quem seja esta besta, até que o temos que indaga; com mais exatidão, não é alheio da fé
católica que se, entenda pela mesma cidade ímpia, e pelo povo dos infiéis inimigo do povo fiel
e Cidade de Deus. E sua imagem, a meu parecer, é o disfarce ou fingimento das pessoas que
fazem como que professam a fé e vivem infielmente, porque fingem que são o que realmente
não são, e se chamam, não com verdadeira propriedade, sem com falsa e enganosa
aparência, cristãos. Pois a esta mesma besta pertencem não só os inimigos descobertos do
nome de Cristo e de sua Cidade gloriosa, mas também o joio que é a de recolher de seu reino
que é a Igreja, na consumação do século. E os quais são os que não adoram à besta nem a
sua imagem, se não os que praticarem o que insinúa e Apóstolo, «que não levam o jugo com
os infiéis», porque não adoram, isto é, não consentem, não se sujeitam, nem admitem, nem
recebem a inscrição, é saber, a marca e sinal do pecado em suas frentes pela profissão, nem
em suas mãos pelas obras? Assim; alheio destes maus, já seja vivendo até nesta carne mortal,
já seja depois de mortos, reinam com Cristo, até na atualidade, de maneira congrua e
acomodada a esta vida, por todo o espaço de tempo que nos significa com os mil anos.

Outros, diz, não viveram: «Porque esta é a hora em que os mortos têm que ouvir a voz do Filho
de Deus, e os que a ouviram, viverão», mas outros não viverão. E o que acrescenta: «até o
cumprimento dos mil anos», deve entender-se que não viveram aquele tempo em que deveram
viver, quer dizer, passando da morte à vida. E assim, quando vier o dia em que se verificará a
ressurreição dos corpos, não sairão dos monumentos e, sepulturas para a vida, a não ser para
o julgamento, isto é, para a condenação, que se chama segunda morte. Porque qualquer que
não viver até que se concluam os mil anos, isto é, em todo este tempo em que se efectúa a
primeira ressurreição, não oyere a voz do Filho de Deus E não procurar passar da morte à vida,
sem dúvida que na segunda ressurreição, que é a da carne, passará à segunda morte com a
mesma carne.

San Juan acrescenta: «Esta é a primeira ressurreição: bem-aventurado e santo é o que tem
parte nesta primeira ressurreição.» Isto é, que participa dela. E só participa dela o que não só
ressuscita e revive da morte que consiste nos pecados, mas sim também em quão mesmo tiver
ressuscitado e revivido permanece. «Nestes, diz, não tem poder a segunda morte.» Mas sim a
tem em outros, de quem disse acima: «Outros não viveram até o fim dos mil' anos», porque em
todo este espaço de tempo, que chama mil anos, por mais que cada um deles viveu no corpo,
não reviveu da morte em que lhe tinha a impiedade, para que, revivendo desta maneira,
fizesse-se partícipe da primeira ressurreição e não tivesse nele poderio a segunda morte.

CAPITULO X

Como se tem que responder aos que pensam que a ressurreição só pertence aos corpos e não
às almas Há alguns que opinam que a ressurreição não se pode dizer mas sim dos corpos, e
por isso pretendem estabelecer como inconcuso que esta primeira tem que ser também dos
corpos. Porque dos que caem, dizem, é o levantar-se, e os que caem morrendo são os corpos,
pois de cair disseram em latim os corpos mortos cadavera; logo não pode haver, inferem,
ressurreição das almas, mas sim dos corpos. Mas como falam contra a expressa autoridade do
Apóstolo, que a chama ressurreição? Porque segundo o homem interior, e não segundo o
exterior, sem dúvida ressuscitaram aqueles a quem diz: «Se tiverem ressuscitado com Cristo,
atendam às coisas do céu»; o qual comprovou em outro lugar por outras palavras: «Para que
assim como Cristo ressuscitou de entre os mortos por virtude de sua divindade, assim também
nós ressuscitemos e vivamos com nova vida.» O mesmo quis dizer em outro lugar. «te levante
você, que está dormido; te levante de entre os mortos e te iluminará Cristo.» O que insinúan
que não podem ressuscitar a não ser os que caem, por cujo motivo imaginam que a
ressurreição pertence aos corpos e não às almas, porque dos corpos é próprio o cair, procede
de que não ouvem estas, palavras: «Não lhes dele separem, par que não caiam»; e «a, seu
próprio Senhor toca se perseverar ou se cair»; e «o que pensa que está firme, olhe não caia.
Porque me parece que nos devemos guardar desta queda da alma e não da do corpo.

Logo se a ressurreição é dos que caem, e caem também as almas, sem dúvida que devemos
cedendo que igualmente as almas ressuscitam. Às palavras que San Juan seguidamente põe:
«Nestes não tem poder a segunda morte», acrescenta e diz: «Mas sim serão sacerdotes de
Deus, de Cristo, e reinarão com ele mil ânus. Sem dúvida não o disse somente pelo bispos e
presbíteros, aos quais chamamos: propriamente na Igreja sacerdotes, mas sim, como
chamamos todos cristos pela crisma e unção mística, assim chama a todos sacerdotes, porque
são membros de um sacerdócio, aos quais chama o apóstolo São Pedro: «Povo santo e
sacerdócio real.» Sem dúvida que, embora brevemente e de passagem, deu-nos a entender
que Cristo era Deus, dizendo sacerdotes de Deus e de, Cristo, isto é, do Pai e do Filho; pois
assim como pela forma de servo se fez Cristo filho de homem, assim também se fez sacerdote
para sempre, segundo a ordem do Melquisedec, sobre o qual discorremos nesta obra mais de
uma vez.

CAPITULO XI

Do Gog e do Magog, a quem ao fim do século tem que mover o demônio, e solto, contra a
Igreja de Deus «E cumpridos, diz, mil anos, soltarão a Satanás de seu cárcere e sairá enganar
as gente que habitam nos quatro extremos da terra ao Gog e Magog, e os trará para a guerra,
cujo número será como as areias do mar. Para obrigá-los, pois, a esta guerra os seduzir. Pois
também anteriormente por quão médios podia o enganava, lhes causando muitos e diferentes
males. E diz: sairá; isto é, dos, ocultos esconderijos dos ódios e rancores sairá em público Á
perseguir a Igreja sendo esta a última perseguição por aproximar-se já o último e final
julgamento, que padecerá a Santa Igreja em todo o círculo da terra, quer dizer; a universal
cidade de Cristo, da universal cidade do demônio em toda a terra. E estas gente, que chama
Gog e Magog, não devem tomar-se como se fossem alguns bárbaros que têm fixado seu
assento em alguma parte determinada da terra; ou os Getas e Masagetas, como suspeitam
alguns fundados nas letras com que principiam estes nomes; ou alguns outros gentis, alheios e
não sujeitos à jurisdição romana.

Porque dá a entender que estes se acharão por todo o círculo da terra, quando diz: «as gente
que haverá em algumas parte da terra», e estas, prossegue, são Gog e Magog. Interpretados
estes nomes, achamos que querem dizer Gog o teto e Magog do teto, como a casa e o que sai
e procede da casa. Assim são as gente em quem, como dissemos acima, estaria encerrado o
demônio como em um abismo; e ele mesmo, que parece que sai e emana delas; de sorte que
elas sejam o teto e ele do teto. E se ambos os nomes os referimos às gente e não o um às
gente e o outro ao demônio, elas são o teto, porque nelas agora se encerra e em certo modo
se oculta aquele nosso antigo inimigo, e elas mesmas serão o teto quando do ódio encoberto
sairão ao ódio público e descoberto. E o que diz: «E subiram sobre a latitude da terra e
cercaram o exército dos Santos e a cidade amada», não se entende que vieram ou que terão
que vir a algum lugar determinado, como se em certo lugar tenha que estar o exército dos
Santos e a cidade querida, pois esta não é mais que a igreja de Cristo que está pulverizada por
todo o círculo da terra, e em qualquer lugar que, estuviere então, que estará em todas as
gente, o que significou com o nome da latitude da terra, ali estará o exército dos Santos, ali
estará a Cidade querida de Deus, ali todos seus inimigos, porque também eles com ela estarão
em todas as gente, aproximarão-a com o rigor daquela perseguição, isto é, abandonarão-a,
apertarão e encerrarão nas angústias da tribulação. E não desamparará sua tropa, a que
mereceu que a chamassem com nome de exército. Porque da a entender que éstos se hallarán
por todo el orbe de la tierra, cuando dice: «las gentes que habrá en algunas partes de la tierra»,
y éstas, prosigue, son Gog y Magog. Interpretados estos nombres, hallamos que quieren decir
Gog el techo y Magog del techo, como la casa y el que sale y procede de la casa. Así que son
las gentes en quienes, como dijimos arriba, estaría encerrado el demonio como en un abismo;
y él mismo, que parece que sale y dimana de ellas; de suerte que ellas sean el techo y él del
techo. Y si ambos nombres los referimos a las gentes y no el uno a las gentes y el otro al
demonio, ellas son el techo, porque en ellas ahora se encierra y en cierto modo se oculta aquel
nuestro antiguo enemigo, y ellas mismas serán el techo cuando del odio encubierto saldrán al
odio público y descubierto. Y lo que dice: «Y subieron sobre la latitud de la tierra y cercaron el
ejército de los santos y la ciudad amada», no se entiende que vinieron o que habrán de venir a
algún lugar determinado, como si en cierto lugar haya de estar el ejército de los santos y la
ciudad querida, pues ésta no es sino la iglesia de Cristo que está esparcida por todo el orbe de
la tierra, y dondequiera que, estuviere entonces, que estará en todas las gentes, lo que significó
con el nombre de la latitud de la tierra, allí estará el ejército de los santos, allí estará la Ciudad
querida de Dios, allí todos sus enemigos, porque también ellos con ella estarán en todas las
gentes, la acercarán con el rigor de aquella persecución, esto es, la arrinconarán, apretarán y
encerrarán en las angustias de la tribulación. Y no desamparará su milicia, la que mereció que
la llamasen con nombre de ejército.

CAPITULO XII

Se pertencer ao último castigo dos maus o que diz: que baixou fogo do céu, e os consumiu
Sobre o que diz: «Que descendeu fogo do céu e os consumiu», não devemos entender que
este é aquele último final castigo, que será quando lhes dirá: «Vades de mim, malditos, ao fogo
eterno». Porque então eles serão os que irão ao fogo e não o fogo o que virá do céu sobre
eles. Aqui bem podemos entender por este fogo que baixa do céu a mesma firmeza dos
Santos, com que têm que resistir e não ceder a seus perseguidores, para fazer a vontade
destes. Pois firmamento é o céu, cuja firmeza os afligirá e atormentará com ardentísimo rancor
e zelo, por não ter podido atrair aos Santos de Cristo ao bando do Anticristo.

E este será o fogo que os consumirá, o qual o enviará Deus, pois por benefício e sua graça são
invencíveis os Santos, por isso rabiarão e se consumirão seus inimigos. Porque assim como se
toma o zelo em boa parte, onde diz: «O zelo de sua casa me consome», assim, pelo contrário,
toma em contrária acepção, isto é, em má parte, onde diz: «Ocupou o zelo ao povo ignorante, e
o fogo agora consumirá aos contrários» «E agora, quer dizer, não o fogo do julgamento final e
sim ao castigo que tem que dar Cristo, quando vier, aos perseguidos de sua Igreja, aos quais
achará vivos sobre a terra quando tem que matar ao Anticristo com o espírito de sua boca: «Se
a este castigo, digo, chama fogo que descende do céu, e que os consome»; tampouco este
será o último castigo dos ímpios, a não ser o que têm que padecer depois da ressurreição dos
corpos.

CAPITULO XIII

Se se tiver que contar entre os mil anos o tempo da perseguição do Anticristo Esta última
perseguição, que será a que tem que fazer o Anticristo (como o havemos já insinuado neste
livro, e se acha no profeta Daniel), durará três anos e seis meses. O qual tempo, embora curto,
com justa causa se duvida se pertencer aos mil anos em que diz que estará pacote o demônio,
e em que os Santos reinarão com Cristo; ou se este pequeno espaço tem que aumentar-se aos
mesmos anos, e tem que contar-se fora deles. Porque se disséssemos que este espaço
pertence aos mesmos anos, acharemos que o reino dos Santos com Cristo se entende mais
tempo do que está ele demônio pacote.

Pois sem dúvida os Santos com seu Rei reinarão também com especialidade durante a
perseguição, vencendo e superando tantos males e calamidades quando já o demônio não
estará pacote, para que possa persegui-los com todas suas forças. Em tal caso de que forma
determina esta Escritura e limita o um e o outro, é ou seja, a prisão do demônio, e, o reino dos
Santos, com uns mesmos mil anos; posto que três anos e seis meses antes se acaba a prisão
do demônio, que o reino dos Santos com Cristo nestes mil anos?

E se disséssemos que este pequeno espaço de dita perseguição não deve contar-se nos mil
anos, mas sim, cumpridos, deve acrescentar-se, para que se possa entender bem o que diz o
Apocalipse de que «os sacerdotes de Deus e de Cristo reinarão com o Senhor mil anos»,
acrescentando que «cumpridos os mil anos soltarão a Satanás de seu cárcere», pois assim dá
a entender que o reino dos Santos e a prisão do demônio têm que cessar a um mesmo tempo;
para que depois o espaço daquela perseguição se entenda que não pertence ao reino dos
Santos nem à a prisão de Satanás, cujas duas circunstâncias, inclui-se nos mil anos, mas sim
deve contar-se fora deles; será-nos forçoso confessar que os Santos naquela perseguição não
reinarão com Cristo.

Mas quem terá que, atreva-se a dizer que então não têm que reinar com ele seus membros,
quando particular v estreitamente estarão unidos com ele, e no tempo em que quanto for mais
veemente a fúria da guerra, tanto major será a glória da firmeza e perseverança, e tão mais
numerosa a coroa do martírio? E se por causa das tribulações que tem que padecer não temos
que dizer que têm que reinar, deduzirá-se que tampouco nos mesmos mil anos qualquer dos
Santos que padecia tribulações, ao tempo das padecer não reinou com Cristo; e, por
conseguinte, tampouco aqueles cujas almas viu o autor deste livro, conforme diz, que
padeceram morte por dar testemunho da fé de Cristo e pela palavra de Deus, reinariam com
Cristo quando padeciam a perseguição, nem eram reino daqueles Cristo a quem com mais
excelência possuía Cristo.

O qual, sem dúvida, é absurdo, pois sem dúvida as almas vitoriosas dos muito glorioso
mártires, vencidos e concluídos todos os dores e penalidades, depois que deixaram os
membros mortais, reinaram e reinarão com Cristo até que terminem os mil anos, para reinar
também depois de recuperar os corpos imortais. Assim, pois, as almas dos que morreram por
dar testemunho de Cristo as que antes saíram de seus corpos e as que têm que sair na mesma
última perseguição, reinarão com até que se acabe o século mortal se transladem a aquele
reino onde não haverá já mais morte. Pelo qual chegassem a ser mais os ânus que os Santos
remarão com Cristo, que a prisão do demônio, porque quando o demônio não estará já pacote
naqueles três anos e meio, reinarão com seu Rei, o Filho de Deus.

Quando San Juan diz: «Os sacerdotes de Deus e de Cristo reinarão com o Senhor mil anos, e,
terminados estes, soltarão a Satanás de seu cárcere» devemos entender ou que não se
acabam os mil anos deste reino dos Santos, a não ser os da prisão do demônio, de maneira
que os mil anos, isto é, todos os anos os tenham cada uma das partes, para acabar os seus
em diferentes e próprios espaços, sendo o mais comprido o reino dos Santos, e mais breve a
prisão do demônio; ou realmente devemos acreditar que por ser o espaço dos três anos e meio
muito breve, não fica em conta, seja no que parece que tem de menos prisão de Satanás, ou
no que tende mais o reino dos Santos; como o manifestei falando dos quatrocentos anos no
capítulo XXIV libero XVI desta obra, os quais, até que eram algo mais, entretanto, chamou-o
quatrocentos. Muitas coisas como estas acharemos na Sagrada Escritura, se assim o
queríamos advertir.

CAPITULO XIV

Da condenação do demônio com os seus, e sumariamente da ressurreição dos corpos de

todos os defuntos e do julgamento da última retribuição depois de ter referido esta última
perseguição, breve e concisamente refere tudo que o demônio e a cidade inimizade com seu
príncipe tem que padecer no último julgamento. Porque diz: «E o demônio, que os enganava,
foi jogado em um lago de logo e enxofre, onde a besta e os pseudos ou falsos profetas têm que
ser atormenta dois de dia e de noite para sempre jamais.» Já dissemos no capítulo IX, que
pode entender-se bem pela besta a mesma cidade ímpia e seu pseudo» profeta e Anticristo, ou
aquela imagem ou ficção de que falamos aqui.

depois disto, recapitulando, refere como lhe revelou o mesmo julgamento final, que será na
segunda ressurreição dos mortos, quer dizer, a dos corpos, e diz: «Vi então um grande trono
branco, e a gente sentado, nele, diante do qual a terra e o céu fugiram, e não ficou lugar para
eles.» Não diz que viu um, trono grande e branco, e a gente sentado sobre ele, e que de sua
presença fugiu o céu e a terra, porque isto não aconteceu então, isto é, antes que se fizesse o
julgamento dos vivos e dos mortos, a não ser disse que viu sentado no trono a aquele foi cuja
presença fugiriam o céu e a terra; mas fugiriam depois, porque acabado o julgamento, então
deixará de ser este céu e esta terra, começando a ser novo céu e nova terra; pois este mundo
passará, mudando-as coisas, não perecendo de tudo.

Assim o disse o Apóstolo: «Porque se passa a figura deste mundo, quero que vivam sem
solicitude e cuidado»; de modo que a figura é a que acontece, não a natureza. Havendo, pois,
dito San Juan que viu um que estava sentado em um trono, a cuja presença (o que depois tem
que acontecer) fugiu o céu e a terra: «Depois vi, diz, aos mortos grandes e pequenos em pé
diante do trono, e foram abertos os livros, e depois se abriu ainda outro livro, que é o livro da
vida, e os mortos foram jogados pelo que estava escrito nos livros; segundo suas obras.» Diz
que se abriram livros e o livro, e que este é o livro da vida de cada um logo os livros que pôs
em primeiro lugar devem entendê-los sagrados assim os do Velho como os do Novo
Testamento, para que neles se registrem os mandamentos e preceptores que Deus mandou
guardar.

O outro, que tráfico da vida particular de cada um contém quanto cada um observou não
observou; o qual livro, se carnalmente lhe queríamos considerar, quem poderá estimar sua
grandeza, prolijidad e extensão? Ou em quanto tempo poderá ler um livro onde estão escritas
as vistas de quantos homens houve e há? Acaso tem que haver tanto número de anjos quanto
tem que homens para que cada um ouça seu Angel recitar sua vida? Logo não tem que ser um
o livro de todos, a não ser para cada um o seu. Mas aqui a Escritura, querendo nos dar a
entender que tem que ser um, diz: «E se abriu outro livro.» Pelo qual devemos entender certa
virtude divina com que acontecerá que a cada um lhe venham à memória todas as obras boas
ou más que fez e as verá com os olhos de seu entendimento com maravilhosa presteza,
acusando ou desculpando a sua consciência o conhecimento que terá delas.

Desta maneira se fará o julgamento de cada um de por si, e de todos junto, cuja virtude divina
se chamou livro, porque nela em certo modo se lê tudo o que se recorda ter feito. E para
demonstrar que classe de mortos têm que ser julgados, isto é, meninos e grandes, recolhe e
diz, como retrocedendo ao que tinha deixado, ou, por melhor dizer, diferido: «E o mar deu quão
mortos tinham sido sepultados em suas águas; a morte e o inferno deram também quão mortos
em si tinham.» Isto, sem dúvida, aconteceu primeiro que os mortos fossem julgados, e,
entretanto, disse aquilo primeiro. Por isso hei dito que resumindo voltou para o que tinha
deixado. Mas depois seguiu a ordem dos sucessos, e para que se explicasse esta ordem,
repetiu o que já se havia dito pertencente ao julgamento dos mortos. E depois de referir que
deu o mar quão mortos havia nele, e que a morte e o inferno voltaram quão mortos em si
tinham, acrescentou imediatamente o que pouco antes havia dito: «E cada um foi julgado
segundo suas obras», que é quão mesmo antes disse: «E os mortos foram julgados segundo
suas obras.»

CAPITULO XV

Que mortos são os que deu o mar para o julgamento, ou quais são os que voltou a morte e o
inferno Mas que mortos são os que deu o mar que estavam nele? Acaso os que morreram no
mar não estão no inferno? Acaso seus corpos se guardam no mar? Ou o que é mais absurdo, o
mar tinha os mortos bons e o inferno os maus? Quem tem que pensar tal coisa? Muito a
propósito entendem alguns que neste lugar o mar significa este século. Assim, querendo San
Juan advertir que tinham que ser julgados todos os que achará Cristo ainda em seus corpos,
junto com os que têm que ressuscitar, aos que achará em seus corpos os chamou mortos; o
mesmo aos bons de quem diz o Apóstolo «que estão mortos para cá, e que sua vida está
escondida e entesourada com Cristo em Deus», como aos maus, de quem diz o sagrado
cronista: «Deixem a quão mortos enterrem seus mortos, quem pode ser chamados também
mortos, porque trazem corpos mortais.

Por isso diz o Apóstolo: «Que o corpo está morto pelo pecado, mas a alma vive pela
justificação», mostrando que o um e o outro se acha no homem vivente e que está ainda neste
corpo, o corpo morto e a alma viva. Não disse corpo mortal, a não ser morto; embora pouco
depois os chama também corpos mortais, que é como mais usualmente se chamam. Outros
mortos, pois, deu o mar, que estavam nele, isto é, deu este século todos os homens que havia
nele, porque incluso no haviam falecido. E a morte e o inferno –diz– foram seus mortos, os que
tinham em si. O mar lhes deu, porque assim como se acharam se apresentaram, mas a morte
e o inferno os voltaram a dar, porque os reduziram à vida, da qual se haviam já despedido. E
acaso não em vão não diz a morte ou o inferno, a não ser ambas as coisas; a morte, pelos
bons que só puderam Padecer a morte, mas não o inferno; e o inferno, pelos maus, os quais
passarão suas penas respectivas no inferno.

Porque se com razão parece acreditam que também os Santos antigos que acreditaram em
Cristo antes que viesse ao mundo estiveram nos infernos embora em Parte muito remoto dos
torturas dos ímpios, até que os tirou e liberou daquele cárcere o precioso sangue do Jesucristo
e sua baixada a aqueles tenebrosos lugares; sem dúvida no sucessivo os fiéis bons, redimidos
já por aquele preço que por eles se derramou, não sabem que coisa é inferno; até que,
recuperando seus corpos, recebam os bens que merecem.

E havendo dito: «e foram julgados cada um conforme a suas obras», brevemente acrescentou
como foram julgados: «E o inferno e a morte foram jogados no lago de fogo», indicando com
estas palavras ao demônio, porque é o autor da morte e das penas do inferno, e junto todo o
esquadrão dos demônios, porque isto é o que acima mais expressamente, antecipando-se,
havia já dito; e o demônio, que os enganava, foi jogado em um lago de fogo e de enxofre. Mas
o que ali expressou com mais escuridão dizendo: «aonde a besta e o pseudo-profeta», aqui o
diz mais claro: «e o que não se achou escrito no livro da vida, foi arrojado ao lago de fogo».
Não serve este livro de cor a Deus para que não se engane por esquecimento, mas sim
significa a predestinação daqueles a quem tem que dá-la vida eterna. Porque não os ignora
Deus, e para sabê-los lê neste livro, mas sim antes a mesma presciencia que tem deles, que é
a que não se pode enganar, é o livro da vida onde estão os escritos, isto é, conhecido-los para
a vida eterna.

CAPITULO XVI

Do novo céu e da nova terra Concluído o julgamento no qual nos anunciou tinham que ser
condenados os maus, subtração que nos fale também em relação aos bons. E posto que já nos
explicou o que disse o Senhor em compendiosas palavras: «Estes irão aos torturas eternos»,
corresponde agora que nos declare o que ali acrescenta: «E os justos o Irã à vida eterna».
«depois disto vi um céu nove e uma terra nova, porque o primeiro céu e a primeira terra tinham
desaparecido, e o mar já não lhe fala.» Segundo esta ordem tem que acontecer o que acima,
antecipando-se, disse: que viu um sentado sobre um um, a cuja presença fugiu ele céu e a
terra, porque, acabou o julgamento universal.

Tendo condenado aos que não se acharam escritos no livro da vida e lhes jogando ao fogo
eterno (qual seja este fogo e em que parte do mundo tenha que estar, presumo que não há
homem que saiba, a não ser aquele que acaso sabe por revelação divina), então passará a
figura deste mundo pela combustão do fogo mundano, como se fez o Dilúvio com a inundação
das águas mundanas. Assim, com aquela combustão mundana, as qualidades dos elementos
Corruptibles que quadravam a nossos corpos corruptibles perecerão e se consumirão, ardendo
completamente, e a substância dos elementos terá aquelas qualidades que convêm com
maravilhosa transformação aos corpos imortais, para que o mundo; renovado e melhorado,
acomode-se concordemente aos homens renovados e também melhorados na carne.

O que diz: «E o mar já não o havia», não me determinaria facilmente a explicá-lo: se se secará
com aquele ardentísimo calor ou se igualmente se transformará em outro melhor; pois embora
leiamos que haverá novos céus e nova terra, entretanto, do mar novo não me lembro ter lido
coisa alguma, a não ser, o que se diz neste mesmo livro: «Como muito vidro, semelhante ao
cristal». Mas então não falava do fim do mundo nem parece que disse propriamente mar, mas
sim como um mar, Igualmente que agora (como a locução profética gosta de mesclar as
palavras metafóricas com as próprias, e assim nos ocultar em certo modo sua significação,
tendendo um véu ao que diz) pôde falar daquele mar e não do mencionado, quando diz: «E
deu o mar seus mortos, os que estavam nele»; porque então não será este século turbulento e
tempestuoso com a vida dos mortais, o que nos significou e figurou com, o nome de mar.

CAPITULO XVII

Da glorificação, da Igreja sem fim depois da morte «E eu, Juan, vi descer do céu a Cidade
Santa, a nova Jerusalém, que vinha de Deus, adornada como uma esposa para seu marido. E
ouvi uma voz grande que saía do trono e que dizia: Vêem aqui o tabernáculo de Deus com os
homens, e habitará com, eles e eles serão seu povo, e o mesmo Deus, ficando em meio deles,
será seu Deus. Deus lhes enxugará todas as lágrimas de seus olhos e não haverá mais morte,
nem mais pranto, nem mais grito, nem mais dor; porque as primeiras a coisas são passadas;
então o que esta sentado no trono, disse: Vêem aqui faço eu novas todas as coisas.» Diz-se
que baixa do céu esta Cidade porque é celestial a graça com que Deus a fez; por isso, falando
com ela, diz também por meio do Isaías: «Eu sou o Senhor que te fez.»

Em efeito, desde sua origem e princípio descende do céu, depois que pelo discurso deste
século, com a graça de Deus, que vem do alto vai crescendo cada dia o número de seus
cidadãos por meio do batismo da regeneração, em virtude de Espírito Santo enviado do céu.
Mas pelo julgamento de Deus, que será o último e final, que fará seu Filho Jesucristo, será tão
grande e tão nova por especial benefício de Deus, a claridade com que se manifestará, que
nem ficará rastro, algum do passado posto que os corpos mudarão igual mente sua antiga
corrupção e mortalidade em uma nova incorrupción imortalidade.

Pois querer entender por este tempo em que reinam com seu rei por espaço de mil anos,
parece-me que é muita obstinação, dizendo bem claro que lhes enxugará todas as lágrimas de
seus olhos, e que não haverá mais morte, nem pranto, nem clamores, nem gênero de dor. E
quem haverá tão impertinente e tão fora de si de puro obstinado, que se atreva a afirmar que
nos trabalhos da vida mortal não só todo o povo dos Santos, mas também cada um dos
Santos, deixasse de passar ou ter acontecido esta vida sem lágrimas algumas nem dor, sendo
assim que quanto alguém é mais santo, e está mais cheio de desejos Santos, quanto mais
abundantes som suas lágrimas na oração? Acaso não é a cidade soberana de Jerusalém a que
diz: «De dia e de noite me serviram de pão minhas lágrimas»;. «lavarei cada noite meu leito
com lágrimas, e com elas regarei meu estrado»? «Não ignora, Senhor, meus gemidos».
«Minha dor será renovada?» Ou por Ventura não são seus filhos os que regime carregados
deste corpo, do que não quereriam ver-se despojados, a não ser vestir-se sobre ele e que a
vida eterna consumisse, não o corpo, a não ser o que tem de mortalidade»? Acaso não são
aqueles «que tendo as primicias da graça do espírito tão cheias, gemem em si mesmos
desejando e esperando a adoção dos filhos de Deus, e não qualquer, não a redenção e perfeita
liberdade e imortalidade do corpo e da alma? Por ventura o mesmo Apóstolo São Pablo não
era cidadão da celestial Jerusalém, ou não era muito mais quando «andava tão triste e com
contínua dor em seu coração por causa de, os israelitas, seus irmãos carnais? «E quando
deixará de haver morte nesta cidade, a não ser, quando se disser: aonde esta, OH morte!, sua
firmeza? Aonde está sua foice? A foice da morte é o pecado.» O qual, sem dúvida, não lhe
haverá então quando lhe disser: «onde está?»

Mas agora, não dama e não dá vozes qualquer dos humildes e ínfimos cidadãos daquela
cidade, a não ser o mesmo San Juan em sua epístola: «Se disséssemos que não temos
pecado, enganamos a nós mesmos, e não está a verdade em nós.» Embora neste livro do
Apocalipse se declaram muitos mistérios em estilo profético, para excitar o entendimento do
leitor, e há poucas expressões nele por cuja claridade se possam rastrear (pondo algum
cuidado e moléstia) as demais, especialmente porque de tal sorte repete de muitas maneiras
as mesmas coisas, que parece que diz outras; averiguando-se que estas mesmas as diz de
uma e outra e muitas maneiras; contudo, as palavras onde diz «que lhes limpará todas as
lágrimas de seus olhos e que não haverá mais morte, nem pranto, nem clamores, nem gênero
de dor», com tanta luz e claridade se dizem do século futuro e da imortalidade e eternidade dos
Santos (Porque então somente, e ali precisamente, não tem que haver estas coisas), que na
Sagrada Escritura não terá que procurar, costure clara se entendermos que estas são escuras.
CAPITULO XVIII

Que é o que o Apóstolo São Pedro pregou do último e final julgamento de Deus Vejamos agora
o que é o que igualmente escreveu o Apóstolo São Pedro deste julgamento final: «Primeiro,
diz, saibam que nos últimos tempos virão uns impostores artificiosos, que seguirão suas
próprias paixões e dirão: Onde está a promessa de sua vinda? Porque desde que morreram
nossos pais, todas as coisas perseveram como desde o começo do mundo. Mas ignoram os
que isto querem, que ao principiou foram criados os céus pela palavra de Deus, e que a terra
se deixou ver fora da água, e subsiste em meio das águas. E que, por estas coisas, o mundo
que então era, pereci6 submerso nas águas.

Mas os céus e a terra que agora subsistem pela mesma palavra estão reservados para o fogo
no dia do julgamento e da perdição dos homens ímpios. Muito caros, uma coisa terá que não
devem ignorar, e é que, diante do Senhor, um dia é como mil anos, e mil anos como um só dia.
Não demorará o Senhor, como pensam alguns, em cumprir sua promessa; mas sim por amor
de vós espera com paciência, não querendo que algum se percam, mas sim todos se
convertam a Ele pela penitência; porque o dia do Senhor virá como um ladrão, e então os céus
passarão com grande ímpeto, os elementos se dissolverão pelo calor do fogo, e a terra, com
tudo o que há nela, será abrasada. Como todas estas coisas têm que perecer, quais devem ser
vós, e qual a santidade de sua vida e a piedade de suas ações esperando e desejando que
venha logo a vinda do dia do Senhor, em que o ardor do fogo dissolverá os céus e derreterá os
elementos? Porque esperamos; segundo suas promessas, uns céus novos e' uma terra nova,
onde habitará a justiça. Nesta sua carta não diz coisa particular da ressurreição dos mortos,
embora, sem dúvida, há dito o bastante a respeito da destruição deste mundo, onde, refiriendo
o que aconteceu no Dilúvio, aparece que em certo modo nos adverte como temos que entender
e acreditar que ao fim do século tem que perecer toda a terra. Porque igualmente diz que
pereceu naquele tempo o mundo que florescia então, e não só a terra, mas também também os
céus, pelos quais entendemos, sem dúvida, o ar, até o espaço que então ocupou a água com
seus crescentes.

Tudo ou quase todo este ar, que chama céu ou céus (não entendendo-se nestes ínfimos os
supremos onde estão o sol, a lua e as estrelas), converteu-se em água, e desta forma pereceu
com a terra, Á a qual, quanto a sua primeira forma, tinha destruído o Diluvió. E os céus, diz, e a
terra que agora existe, pelo mesmo decreto e disposição se conservam reservados para o fogo,
para ser abrasados no dia do julgamento e destruição dos homens ímpios. Pelo qual os
mesmos céus, a mesma terra, isto é, o mesmo mundo que pereceu com o Diluvió e ficou outra
vez fora das mesmas águas, esse mesmo está reservado para' o fogo final o dia do julgamento
e da perdição dos homens ímpios.

Tampouco duvida dizer que acontecerá a perdição dos homens pelo transtorno tão singular e
terrível que expe- rimentarán, embora sua natureza permaneça em meio das penas eternas.
Perguntará acaso algum: se, terminado o julgamento, tem que arder todo o círculo, antes que
em seu lugar se reponha novo céu e nova terra, e ao mesmo tempo que se queimar, onde
estarão os Santos, pois tendo corpos é necessário que estejam em algum lugar corporal? Pode
responder-se que estarão nas regiões superiores, onde não chegará a subir a chama daquele
voraz incêndio, assim como tampouco alcançaram as águas do Dilúvio, porque os corpos que
terão serão tais que estarão onde quisieren estar. Tampouco temerão ao fogo daquele
incêndio, sendo, como são, imortais e incorruptíveis, assim como os corpos corruptibles e
mortais daqueles três jovens puderam viver sem dano algum no forno de fogo, que ardia
extraordinariamente.

CAPITULO XIX

Pelo que o Apóstolo São Pablo escreveu aos tesalonicenses, e da manifestação do Anticristo,
depois do qual seguirá o dia do Senhor Bem advirto que preciso omitir muitas circunstâncias
que ocorrem estão escritas sobre este último e fim julgamento de Deus nos livros evangélicos e
apostólicos, porque não avulte muito este volume; mas por nenhum pretexto devemos passar
em silencio o que o Apóstolo São Pablo escreve aos tesalonicenses: «Rogamo-lhes, irmãos,
diz, pela vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, e pela congregação dos que nos temos que unir
com e Senhor, que não lhes apartem facilmente de seu juízo, nem lhes atemorizem nem por
algum espírito, nem por palavra, nem por carta, enviada em meu nome anunciando que chega
já a vinda de Senhor, não lhes engane algum, porque antes virá aquele rebelde, e se
manifestará aquele homem filho do pecado e da perdição, o qual se oporá levantará contra
toda doutrina e contra tudo o que se diz e crie de Deu na terra de sorte que chegará sentar-se
no templo de Deus, vendendo-se a si mesmo Por Deus. »Não lhes lembram que quando
estava ainda entre lhes dizia estas coisas? Já sabem vós a causa que agora lhe detém até que
seja manifestado ou venha o dia famoso.

O fato é que já vai obrando ou se vê formando o mistério da iniqüidade enquanto isso, que está
firme agora mantenha-se até que seja tirado o impedimento, e então se manifestasse aquele
malvado a quem o Senhor tirará a vida com o fôlego de sua boca, desfará com o resplendor de
sua presença a aquele que virá com o poder de Satanás, com sinais e prodígio mentirosos, e
com toda maliciosa rebelião, para enganar e perder aos perdidos réprobos, porque não
receberam o amor da verdade para que salvassem. E por isso lhes enviará Deus o artifício do
engano, a fim de que criar a mentira e sejam julgados e condenados todos os que não
acreditarem a verdade, mas sim consintieren e aprovarem a maldade.» Não há dúvida que tudo
isto o diz do Anticristo e do dia, do julgamento, por que este dia do senhor diz que não virá até
que venha primeiro aquele que chama rebelde a Deus nosso Senhor; o qual, se pode dizer-se
de todos os maus, quanto mais de este? Mas em que templo de Deus se tenha que sentar
como Deus, é incerto; se será naquelas ruínas do templo que edificou o rei Salomón ou na
Igreja; porque a nenhum templo dos ídolos ou demônios chamará o Apóstolo templo de Deus.
Alguns querem que neste lugar, pelo Anticristo, entenda-se, não o mesmo príncipe e cabeça, a
não ser em certo modo todo seu corpo, isto é, a multidão dos homens que pertencem a ele
junto com seu príncipe, e pensam que melhor se dirá em latim, como está no grego, não in
tempero Dei, a não ser in templum Dei sedeat, como se o fosse o templo de Deus, isto é, a
Igreja; como dizemos sedet in amicum, isto é, como amigo.

O que diz «e agora bem sabem o que lhe detém, isto é, já sabem a causa de sua tardança e
demora para que tire o chapéu aquele a seu tempo; e porque disse que sabiam eles, não quis
manifestá-lo expressamente. Nós, que ignoramos o que aqueles sabiam, desejamos alcançar
com trabalho o que quis dizer o Apóstolo, e não podemos, especialmente porque o que
acrescenta depois faz mais escuro e misterioso o sentido. O que quer dizer «porque já agora
principia a obrar o mistério da iniqüidade, só o que está firme agora mantenha-se, até que se
tire o impedimento? E então tirará o chapéu aquele iníquo?» Eu confesso que não entendo o
que quis dizer; entretanto, não deixarei de inserir aqui as suspeitas humanas que, sobre isto
ouvi ou lido. Alguns pensam que disse isto do Império Romano, e o Apóstolo São Pablo não o
quis dizer claramente porque não lhe caluniassem e fizessem cargo de que desejava mal ao
Império à mão, o qual entendiam que tinha que ser eterno; como isto que diz: «e agora
principia a obrar o mistério da iniqüidade», imaginam que o disse pelo Nerón, cujas ações já
pareciam-se- mejantes às do Anticristo. Pelo social suspeitam alguns que tem que ressuscitar e
que tem que ser o Anticristo; embora outros pensem que tampouco morreu, mas sim lhe
esconderam para que acreditassem que era morto, e que vivo está escondido no vigor da idade
juvenil em que estava quando se disse que lhe mataram, até que tire o chapéu a seu tempo e
lhe restituam em seu reino. Muito me admira a grande presunção dos que tal opinam.

Entretanto, o que diz o Apóstolo: «Só o que agora está firme mantenha-se até que se tire de no
meio o impedimento», não fora de propósito, entende-se que o diz do mesmo Império Romano,
como se dissesse: só subtrai que o que agora reina reine até que lhe tirem de no meio, isto, é,
até que lhe destruam e acabem, e então tirará o chapéu aquele iníquo; pelo qual nenhum
dúvida que entende o Anticristo. Outros também, sobre o que diz: «Bem sabem o que lhe
detém, e que principia a obrar o mistério da iniqüidade», pensam que o disse dos maus e
hipócritas que há na igreja, até que cheguem a tanto numero que constituam um numeroso
povo ao Anticristo, e que este é o mistério da iniqüidade, por quanto parece oculto; e que, além
disso, o Apóstolo admoesta a quão fiéis perseverem constantes na fé que professam, quando
diz: «Só o que agora está firme mantenha-se até que se tire de em, médio o impedimento», isto
é, faça que saia de em meio da Igreja o mistério da iniqüidade, que agora está oculto. Porque a
este mistério pensam que pertence o que disse San Juan evangelista em sua epístola:
«Filhinhos, chegou a última hora, e como ouvistes dizer que tem que vir o Anticristo, também
há agora muitos Anticristos ou doutores falsos; e isto nos dá a conhecer que chegou a última
hora.
Estes saíram que nós, mas não eram dos nossos, porque se tivessem sido dos nossos
tivessem permanecido conosco.» Igualmente dizem, assim como, antes do fim, nesta hora, que
chama San Juan a última, saíram muitos hereges de em meio da Igreja, a quem chama muitos
Anticristos: assim, então sairão dali todos, os que pertencerão, não a Cristo, a não ser a aquele
último Anticristo, e então se manifestará. Uns conjeturam de uma maneira e outros de outra,
sobre estas palavras escuras do Apóstolo; embora não há duvida no que disse de que não virá
Cristo a julgar aos vivos e aos mortos, se antes não viniere a enganar aos mortos na alma seu
adversário o Anticristo; embora pertença ao ocultou julgamento de Deus o ter que ser
enganados por ele.

Sua vinda será, como se há dito, com todo o poder de Satanás, com sinais e prodígios falsos e
enganosos para seduzir aos perdidos e réprobos; porque então estará solto Satanás, e obrará
por meio do Anticristo prodígios admiráveis, mas falsos. Aqui revistam duvidar se se chamam
sinais e prodígios mentirosos; porque deverá enganar aos sentidos humanos com fantasmas e,
aparências, de forma que pareça que faz o que não faz, ou porque aqueles mesmos portentos,
embora sejam verdadeiros, têm que ser para atrair à mentira aos que acreditarem que aqueles
não puderam fazer-se se virtude, divina, ignorando a virtude e potestad que tem o demônio,
principalmente quando lhe consideram poder que jamais teve. Pois, em efeito, não diremos que
foram fantasmas quando veio fogo do céu e consumiu de um golpe tão dilatada e ilustre
família, com tantos e tão numerosas marmitas de gado, do santo Job, e quando o torvelinho
impetuoso, derrubando a casa, matou-lhe os filhos; todo o qual foi, entretanto, obra de Satanás,
a quem deu este Deus poder. A qual destas duas causas as chamou sinais e prodígios
mentirosos, então se tornará de ver melhor, embora por qualquer delas que os chame assim
serão alucinados e enganados com seus sinais e prodígios os que merecerão ser seduzidos,
porque não receberam, diz, o amor da verdade para que se salvassem.

E não duvidou o Apóstolo acrescentar: «e por isso lhes enviará Deus um espírito errôneo, para
que criam à mentira e à falsidade». Diz que Deus lhe enviará, porque Deus permitirá que o
demônio execute estas maravilhas por seus justos e impenetráveis julgamentos, embora o
demônio o faça com intenção iníqua ou maligna; «para que sejam julgados, diz, e condenados
todos quantos não acreditarem na verdade, mas sim consentiram e aprovaram a iniqüidade».
Por cuja razão os tribunais serão enganados e os enganados serão julgados; embora os
tribunais serão enganados por aqueles julgamentos de Deus, ocultamente justos e justamente
ocultos, com os quais desde o começo, desde que pecou a criatura racional, nunca deixou de
julgar. E os enganados serão julgados com o último e manifesto julgamento pelo Jesucristo,
que julga e condenará justísimamente, tendo sido o Senhor injusta e impíamente julgado e
condenado.

CAPITULO XX

Que é o que São Pablo, na p mera epístola que escreve aos tesalonicenses, insígnia da
ressurreição os mortos Embora no chamado lugar não falo da ressurreição dos mortos, não
obstante, na primeira epístola escreve aos mesmos tesalonicenses diz: «Não queremos que
ignorem, hei mãos, o que passa dos mortos para que não lhes entristeçam como outros que
não têm esperança; por que se acreditarem que Jesucristo morreu e ressuscitou, deste modo
temos que acreditar que Deus, aos que morreram, tem-nos que voltar para a vida pelo mesmo
Jesus, ressuscitados por Ele e com Ele; porque lhes digo em nome do Senhor que nós, que
agora vivemos, ou o que viverem então quando viniere Senhor, não temos que ressuscitar
primeiro que os outros que morreram ante porque o mesmo Senhor em pessoa, com império e
majestade, a voz e pregão um arcanjo, e ao som de uma trompetista de Deus, descerá do céu,
e os que tiverem morrido em Cristo ressuscitará primeiro; depois nós, os que não acharemos
vivos, todos junto com os que morreram antes, seremos arrebatados e levados nas nuvens
pelos ares a receber a Cristo, e assim estaremos sempre com o Senhor.

Estas palavras apostólicas, com toda claridade nos ensinam, a ressurreição que deve ter que
os mortos quando vier nosso Senhor Jesus Cristo a jogar aos vivos e os mortos. Mas se está
acostumado a duvidar se os que achará na terra Cristo Senhor nosso vivos, cuja pessoa
transferiu o Apóstolo em si e nos que então vivia com ele, nunca têm que morrer, ou se em e
mesmo instante que serão arrebatados junto com os ressuscitados, pelos, ire a receber a
Cristo passarão, com admirável presteza, pela morte à imortalidade. Pois não temos que julga
impossível que enquanto os levam pelos ares, naquele espaço intermédio não possam morrer
e ressuscitar. O que diz: «e assim sempre estaremos com o Senhor», não devemos entendê-lo
como se dissesse que nos tínhamos que ficar com o Senhor sempre no ar; porque nem Ele
certamente ficará ali, porque vindo tem que passar, pois ao que venha lhe sai a receber, e não
ao que está fico.

E assim estaremos com o Senhor; isto é, assim estaremos sempre, tendo corpos eternos em
qualquer lugar que estuviéremos com Ele. Segundo este sentido, parece que o mesmo
Apóstolo nos induz a que entendamos que também aqueles a quem o Senhor achar vivos no
mundo, naquele Curto espaço de tempo têm que passar pela morte e receber a imortalidade,
quando diz: «que todos têm que ser vivificados por Cristo»; dizendo em outro lugar, com motivo
de falar sobre a ressurreição dos mortos: «O grão que você semeia não se vivifica, se não
morrer e se corrompe primeiro.» Como, pois, os que achar Cristo vivos na terra se têm que
vivificar por Ele com a imortalidade embora não morram, advertindo que disse o Apóstolo: «o
que você semeia não se vivifica se primeiro não morre»? Embora não digamos corretamente
que se semeia, mas sim dos corpos dos homens que, morrendo, voltam para a terra (como o
expressa a sentença que pronunciou Deus contra o pai da linhagem humana, quando pecou:
«terra é, e à terra voltará»); temos que confessar que aos que achar Cristo quando viniere sem
que tenham saído ainda de seus corpos nem lhes compreendem estas palavras do Apóstolo
nem as da Gênese; porque sendo arrebatados ao alto pelas nuvens, nem os semeiam, nem
vão à terra, nem voltam dela; já não passem pela morte, já a sofram por um momento no ar.
Mas até nos oferece outra dúvida. O mesmo Apóstolo, falando da ressurreição dos corpos aos
corintios, diz: «Todos ressuscitaremos»; ou, como se lê em outros códices: «Todos temos que
dormir».

Sendo certo que não pode haver ressurreição sem que preceda morte, e que pelo sonho não
podemos entender naquela passagem a não ser a morte, como todos têm que dormir ou
ressuscitar, se tantos como achará Cristo em seus corpos não dormirão nem ressuscitarão? Se
acreditarmos que os Santos que se acharem vivos quando vier Cristo, e forem arrebatados
para lhe sair a receber, no mesmo rapto sairão dos corpos mortais e voltarão para os mesmos
corpos já imortais, não encontraríamos dificuldade alguma nas palavras do Apóstolo; assim,
quando diz que «o grão que você semeia não se vivificará se antes não morre», como quando
diz «que todos temos que ressuscitar» ou «todos temos que dormir»; porque estes tais não
serão vivificados com a imortalidade se primeiro, por pouco momento que passe, não morrem,
e assim tampouco deixarão de participar daqueles ressurreição a quem precede o sonho,
embora muito breves, mas efetivamente algum. E por que nos tem que figurar incrível que tanta
multidão de corpos se semeie em certo modo no ar, e que ali logo ressuscite e reviva imortal e
incorruptiblemente, acreditando, como acreditam, o que o mesmo Apóstolo claramente diz: que
a ressurreição tem que ser em um bater de olhos, e que com tanta facilidade e com tão
inestimável velocidade o pó dos antiquísimos corpos tem que, voltar para os membros que têm
que viver sem fim? Nem tampouco devemos pensar que se libertarão os Santos daquela
sentença que se pronunciou contra o homem: «terra é, e à terra tem que voltar», mesmo que
ao morrer seus corpos não caiam na terra, mas sim no mesmo rapto, ao morrer, ressuscitem
no espaço de tempo que vão pelo ar; porque à terra irá quer dizer, irá perdendo a vida, ao que
foi antes que tomasse vida, isto é, será sem alma o que foi antes que fosse animado (pois terra
foi a que inspirou Deus no rosto o sopro de vida quando foi criado o ombro animal vivo), como
se lhe dissessem: terra é animada, o que antes não foi; terra será sem alma, como antes o foi;
o qual são até antes de que se corrompam e apodreçam todos os corpos dos defuntos, como
também o serão os Santos se murieren, em qualquer lugar que morram, quando carecerem da
vida que ao momento têm que recuperar.

Desta conformidade irão à terra, porque de homens vivos se farão terra; como se vai à cinza o
que se faz cinza, e se vai à senilidade o que se faz velho, e se vai a entulho o que do barro se
faz entulho, e outras sessenta coisas que dizemos desta maneira. Mas como tem que ser isto,
que agora conjeturamos segundo as débeis força de nosso limitado entendimento, correio-
dremos sabê-lo então. Porque se queremos ser cristãos, é necessário que criamos que tem
que haver ressurreição dos corpos mortos quando viniere Cristo a julgar os vivos e mortos, e
não é vã nisto nossa fé porque não possamos perfeitamente compreender o como tem que ser.
Tempo é já, como prometemos acima, de que manifestemos o que parecer o bastante, pelo
que disseram também os profetas no Velho Testamento deste último e final julgamento de
Deus. No qual, ao que entendo, não será necessário nos deter muito, se procurar o leitor valer-
se do que havemos já dito.
CAPITULO XXI

O que é o que o profeta Isaías diz da ressurreição dos mortos e, da retribuição do Ninho O
profeta Isaías diz: «Ressuscitarão os mortos, e ressuscitarão os que estavam nas sepulturas, e
se alegrarão todos os que estão na terra; porque o rocio que procede de ti lhes dará a saúde,
mas a terra dos ímpios cairá.» As primeiras expressões deste vaticínio pertencem à
ressurreição dos bem-aventurados; mas naquelas onde expressa que a terra dos ímpios cairá,
entende-se bem claro que os corpos dos ímpios cairão na eterna condenação. E se queríamos
refletir com exatidão e distinção o que diz da ressurreição, dos bons, acharemos que à primeira
se deve referir o que insinúa: «ressuscitarão os mortos»; e à segunda, o que segue: «e
ressuscitarão os que estavam nas sepulturas». E se queríamos saber daqueles Santos que na
terra achará vivos o Senhor, congruamente lhes pode acomodar o que acrescenta: «e se
alegrarão todos os que estão na terra, porque o rocio que procede de ti lhes dará a saúde».
Saúde, neste lugar, entende-se muito bem pela imortalidade, porque esta é a íntegra e muito
pleno saúde que não precisa reparar-se com mantimentos como cotidianos. O mesmo Profeta,
dando primeiro esperança aos bons e depois infundindo terror aos maus, diz deste modo: Isto
diz o Senhor: «Vêem como eu descendo sobre eles como um rio de paz e como um arroio que
transborda E rega a glória as gente.

Aos filhos destes os estive %parado sobre os ombros e em meu os consolarei; assim como
quando à mãe consola a seu filho, assim consolarei eu, e em Jerusalém serão consolados;
verão, e se folgará seu coração, e seus ossos nascerão como erva. E se conhecerá a do
Senhor nos que lhe reverencia e sua indignação e ameaça nos tumaces; porque virá o Senhor
como fogo, e seus carros como um torvelinho para manifestar o grande furor de vingança e o
estrago que tem que fazer com as chamas acesas de fogo pois com fogo tem que julgar o se
toda a terra, passará a faca toda carne, e será inumerável o número dos, que matará o
Senhor.» Na promessa dos bons, que o Senhor declina e baixa como não de paz, em cujas
expressões, dúvida, devemos entender a abundância de sua paz, tão grande que não pode ser
maior. Com esta, em efeito, seremos banhados; da qual falam extensamente no livro anterior.

Este rio diz que lhe inclina e deriva sobre aqueles a quem promete singular bem-aventurança,
para que tendamos que naquela região felicísima que há nos céus todas coisas se enchem e
satisfazem com este rio; mas por quanto a paz influirá se derramará também nos corpos de
terrenos a virtude da incorrupción, e imortalidade, por isso diz que dina e deriva este rio, para
que de parte superior em Certo modo venha banhar também a inferior, e assim faça os homens
iguais com os anjos Por Jerusalém, do mesmo modo, havemos entender, não aquela que é,
sirva, em seus filhos, a não ser a livre, que é mais nossa, e segundo o Apóstolo, «eterna nos
céus», onde, depois de trabalhos, fadigas e cuidados mortal seremos consolados, nos havendo
levado como a seus pequeñuelos em ombros e em seu seio; porque, rudes e novatos,
receberá-nos e acolherá aquela bem-aventurança nova e de usada para nós com muito suaves
presentes e favores. Mil veremos e alegrará nosso coração.

Não decide o que temos que ver; mas o que se, a não ser a Deus? De forma que se cumpra
em nós a promessa evangélica de que serão bem-aventurados os ímpios de coração, porque
eles verão Deus», e todas as outras maravilhas e de grandezas que agora não vemos; mas,
as acreditando segundo a humana capacidade não dêem, imaginamos incomparablemente
muito menos do que são. «E verão, diz, e se folgará seu coração;» Aqui criem, ali verão. Mas
porque disse «e se folgará seu coração», para que não pensarmos não que aqueles bens de
Jerusalém pertenciam só ao espírito, acrescentou: «Seus ossos nascerão e reverdecerão como
a erva»; onde compreendeu a ressurreição dos corpos como acrescentando o que não havia
dito, pois se farão quando os virmos, a não ser quando se feito os veremos. Já antes havia dito
o do céu novo e da terra nova, refiriendo muitas vezes e de diferentes maneira as coisas que
ao fim promete Deus aos Santos.

Haverá, diz, novos céus e nova terra; não se lembrarão dos passados, nem lhes passarão pelo
pensamento, mas sim nestes acharão alegria e contente; eu me regozijarei em Jerusalém,
alegrarei-me em meu povo, e não se ouvirá mais nela voz alguma de pranto, etc.» Esta
profecia tentasse alguns espíritos carnais referi-la a aqueles mil anos já insinuados, pois
conforme à locução profética, mescla as frases e modos de falar metafóricos com os próprios
para que a intenção corda e diligente, com trabalho sutil e saudável, chegue ao sentido
espiritual; mas à frouxidão carnal ou Na rudeza do entendimento que, ou não estudou ou se
exercitou pouco, a contentando-se percebendo a casca da letra, parece-lhe que não terá que
penetrar nem procurar mais no interior. E baste haver dito isto sobre as expressões proféticas
que se escrevem antes desta passagem.

Mas em este, de onde nos apartamos, havendo dito: «e seus ossos nascerão ou reverdecerão
como nasce e reverdece a erva», para manifestar que fazia agora menção da ressurreição da
carne, mas só da dos bons, acrescentou: «e se conhecerão a mão do Senhor nos que lhe
reverenciam e servem». O que se denota aqui a não ser a mão de que distingue e aparta seus
servos e amigos dos que lhe desprezaram. A estes se refere no que segue: «E em sua ameaça
nos contumazes» ou, como diz outro interprete, «nos incrédulos». Tampouco então ameaçará,
mas sim o que agora diz com ameaça, então, cumprirá-se efetivamente. Porque «virá o Senhor
diz, como fogo, e seus carros como tempestade, para mostrar o grande furor de sua vingança e
o estrago que tem que fazer com as chamas acesas do fogo; pois com fogo tem que julgar o
Senhor toda a terra, e passará a faca toda a carne, e será inumerável o número dos que ferirá
o Senhor». Já seja com fogo, ou com tempestade ou com faca, isso significa a pena do
julgamento, posto que diz que o mesmo Senhor tem que vir como fogo, para aqueles se
entende, sem dúvida, a quem tem que ser penal sua vinda. E por seus carros (que os chamou
em plural) entendemos, não incongruentemente, os ministros angélicos.

No que diz que com fogo e faca tem que julgar toda a terra toda a carne, tampouco, aqui
devemos entender aos espirituais e Santos, a não ser aos terrenos e carnais, de quem diz a
Escritura «que sabem gostam das, coisas da terra», que «saber e viver segundo a carne
morte», e aos que chama o Senhor carne quando diz: «Não permanecer meu espírito nestes
homens, porque são carne.» O que diz aqui: «Muitos serão os que ferirá o Senhor», desta
ferida tem que resultar a segunda morte. Até que se pode também tomar em bem o fogo, a
faca e a ferida, por que igualmente disse o Senhor que queria enviar fogo ao mundo. e que
viram sobre os discípulos línguas como de fogo quando veio o Espírito Santo: «Não vim, diz o
mesmo Senhor a pôr paz na terra, a não ser a faca.» À palavra de Deus chama Ir Escritura
faca de dois fios, aludindo aos dois Testamentos, e nos Cantar diz a igreja Santa que está
ferida de caridade, como se isto visse ferida das setas do amor mas como lemos aqui, ou
ouvimos que tem que vir o Senhor castigando, claro está como têm que entender-se estas
palavras.

Depois, tendo referido brevemente os que tinham que ser condenado por este julgamento, sob
a figura dos manjares que se vedavam na lei antiga, dos quais não se abstiveram significando
os pecadores ímpios, resume desde o começo a graça de novo Testamento, começando desde
a primeira vinda do Salvador, e com incluindo no último e final julgamento, de que tratamos
agora. Pois refere que diz o Senhor que deverá congregar todas as gente, e que estas virão e
verão sua glória; pois, segundo o Apóstolo, «todos pecaram e têm necessidade da glória de
Deus». E diz que deixará sobre eles sinais, para que admirando-se por elas, criam nele, e que
os que se salvarem destes, despachará-os e os enviará a diferentes gente, e às ilhas mais
remotas, onde nunca ouviram seu nome nem viram sua glória, e que estes anunciarão sua
glória às gente, e que trarão para os irmãos destes com quem falava, isto é, a aqueles que
sendo na fé filhos de um mesmo Deus Pai, serão irmãos dos israelitas escolhidos, e que os
trarão de todas as gente, lhes oferecendo ao Senhor em jumentos e carruagens (por cujos
jumentos e carruagens se entendem bem os auxílios de Deus por meio de seus ministros e
instrumentos de qualquer gênero que sejam, ou angélicos ou humanos) à cidade Santa de
Jerusalém, que agora nos fiéis Santos está derramada por toda a terra. Porque onde os ajuda
a divina graça, ali acreditam, e onde acreditam ali vêm. E os comparou o Senhor aos filhos do
Israel quando lhe ofereciam suas hóstias e sacrifícios com Salmos em sua casa; o qual onde
queira faz à presente a Igreja e promete que deles tem que escolher para si sacerdotes e levita,
o que também vemos que se, faz agora.

Pois não segundo a linhagem da carne e sangue, como eta o primeiro sacerdócio segundo a
Ordem do Aarón mas sim como convinha no Testamento Novo, no que Cristo é o Supremo
Sacerdote segundo a ordem do Melquisedec, vemos na atualidade que, conforme ao mérito
que a cada um concede a divina graça, vão escolhendo sacerdotes e levita, quem não pelo
nome de sacerdotes, o qual muitas vezes alcançam os indignos, mas sim pela santidade, que
não é comum aos bons e aos maus, devem-se estimar e ponderar. Tendo falado assim sobre
esta evidente e clara misericórdia que agora comunica Deus a sua Igreja, prometeu-lhes,
também os fins, Á os quais tem que vir-se a parar pelo último e final julgamento, depois de feita
a distinção e separação dos bons e dos maus, dizendo pelo Profeta, ou dizendo do Senhor, o
mesmo Profeta: «Porque assim como permanecerá o céu novo e a terra nova diante de mim,
diz o Senhor, assim permanecerá sua descendência e seu nome e mês detrás mês, e sábado
detrás sábado.

Virá toda carne a adorar em presencia em Jerusalém, diz ele e sairão e verão os membros os
homens que prevaricaram contra mi. O verme deles não morrerá, fogo não se apagará, e será
visão abominação a toda carne.» Assim acaba este Profeta seu livro, como assim também
acabará o mundo. Alguns não traduzem os membros dos homens, a não ser corpos mortos de
varões, significando por corpos mortos a pena evidente os corpos, embora não está
acostumado a chamar-se corpo morto a não ser o corpo sem alma, e realmente aqueles têm
que corpos animados, porque de outra maneira não poderiam sentir os torturas a não ser que
se entenda serão corpos mortos, isto é, daqueles cairão na segunda morte; por não fora de
propósito se podem também chamar corpos mortos. Como entende também a outra expressão
citei acima do mesmo Profeta: «A terra dos ímpios cairá.» E que não vê que de cair derivou a
palavra cadáver. E que aqueles intérpretes falaram de varões em lugar de homens, está claro,
embora ninguém dirá que não tem que haver naquele tortura mulheres prevaricadoras, mas
sim por mais principal, principalmente por aqui de quem foi formada a mulher, tende-se um e
outro sexo. Mas o que mais faz ao intento, quando igualmente dos bons se diz: «Virá toda
carne, porque de todo gênero de homens constará este povo» (posto que não têm que estar ali
todos os homens já que os mais se acharão nas penas), conforme principiei a dizer, quão o
Profeta fala da carne se refere aos bons, e quando fala de membros ou corpos mortos alude os
maus, sem dúvida depois da ressurreição da carne, cuja fé se estabelece com estes e
semelhantes vocábulos, o que apartará aos bons os maus, levando a cada um a respectivos
fins, declara que será julgamento futuro.

CAPITULO XXII

Como deve entendê-la saída dos Santos a ver as penas dos maus Mas como sairão os bons a
v as penas dos maus? Acaso com movimento do corpo deixarão aquelas estadias e moradas
bem-aventuradas, e irão aos lugares das penas e torturas? Nem por pensamento, não que
sairão por ciência, porque este modo de dizer nos significou que os que padecerão os torturas
estarão fora. E assim também o Senhor chamou a aqueles lugares trevas exteriores, cuja
contraposição é aquele infra que diz ao bom servo: «Entende o gozo de seu senhor», para que
não pensemos que lá entram os maus a fim de que se saiba e tenham notícias deles, antes se
parecer que saem eles os bons pela ciência que os têm que conhecer, pois têm que
compreender e ter exata notícia de que está fora. Porque os que estará nas penas não saberão
o que se faz lá dentro no gozo do Senhor; mas os que estuvieren naquele gozo, haverão o que
passará lá fora nas trevas exteriores.

E por isso disse sairão, porque não lhes esconderão até os que estarão lá fora. Pois se os
profetas puderam sabe estes ocultos sucessos antes que acontecessem, porque estava Deus,
por muito pouco que fosse, no espírito daqueles homens mortais, como não tem que saber
então as coisas já acontecidas os Santos imortais quando «Deus estará e será tudo em todos»
Permanecerá, pois, naquela bem-aventurança a descendência e nome dos Santos; a
descendência, é ou seja, da que diz San Juan: «Que sua descendência permanecerá nele» e o
nome do qual, pelo mesmo Isaías diz: «Darei-lhe um nome eterno, e terão um mês depois de
outro e um sábado depois de outro sábado»: como quem diz lua detrás lua, e descanso detrás
descanso; Cristo é, suas festas e solenidades serão perpétuas, coisas ambas que terão eles
quando passarem destas sombras velhas e temporárias a aquelas luzes novas e eternas. O
que pertence ao fogo inextinguível e ao verme vivacísimo que tem que haver nos torturas dos
maus, de diferentes maneiras o atam declarado e entendido vários autores; porque alguns
atribuem o um e o outro ao corpo, outros o uma e a outra à alma, outros só propriamente o
fogo ao corpo, e o verme metaforicamente à alma, o qual parece mais acreditável.

Não é tempo agora de disputar sobre esta diferença, por quanto neste livro nos temos proposto
a idéia de tratar só do julgamento final, com o que se efetuará a divisão e distinção dos bons e
dos maus; e no concernente aos prêmios e penas, em outra parte o trataremos extensamente.

CAPITULO XXIII
O que é O que profetizou Daniel da perseguição do Anticristo, do julgamento de Deus e do
Reino dos Céus Deste julgamento final fala Daniel, de tal sorte, que diz que virá também
primeiro o Anticristo, e chega com sua narração ao Reino eterno, dos Santos. Porque tendo
visto em visão profética quatro bestas, que significavam quatro reino, e ao quarto vencido por
um rei, que se conhece ser o Anticristo, e depois destes, tendo visto o Reino eterno do Filho do
homem, que se entende Cristo, deus: «Grande foi o horror e admiração de meu espírito; eu,
Daniel, fiquei absorto com isto, e só a imaginação e visão interior me aterrou. E cheguei a Um
dos que estavam ali, perguntei-lhe a verdade de tudo o que ali se representava, e me declarou
a verdade.» Depois prossegue o que ouviu aquele a quem perguntou a verdade de todas estas
coisas, e como se o outro as declarasse, diz: «Estas quatro bestas grandes são quatro reino
que se levantarão na terra, os quais se desfarão e tomarão ao fim o Reino os Santos do Muito
alto, e lhe possuirão para sempre por todos os séculos dos séculos.

Depois perguntei, diz, particularmente sobre a quarta besta porque era muito diferente das de
mais, e muito mais terrível: tinha dentes de aço, umas de bronze, comia esmiuçava e pisava às
demais com seus pés; também perguntei aproximo dos dez chifres que tinha na cabeça, e de
outro que lhe nasceu entre eles e derrubei os três primeiros. Este corno tinha olhos, e uma
boca que falava coisas grandes e prodigiosas, e parecia maior que outros. Estava eu atento, e
vi que aquele corpo fazia guerra aos Santos e prevalecia contra eles, até que veio o antigo de
dias e deu o Reino aos Santos do Muito alto, chegou o tempo determinado e deveram
conseguir o Reino os Santos.» Isto diz Daniel que perguntou. Depois, imediatamente,
prossegue e põe o que ouviu, dizendo, e disse: «Isto é, aquele a quem tinha perguntado,
respondeu e disse: A quarta besta será o quarto reino da terra, o qual será maior que todos os
reino: comerá toda a terra, pisará-a e a quebrantará. E seus dez chifres, é porque dele
nascerão dez reis, e atrás destes nascerá outro, que com seus males sobrepujará a todos os
que foram antes dele, e abaterá e humilhará aos três Reis, e falará palavras injuriosas contra o,
Muito alto, e quebrantará os Santos do Muito alto; parecerá-lhe que poderá mudar os tempos e
a lei, e lhe entregará em sua mão até o tempo e tempos e a metade do tempo. E se sentará o
juiz, tirará-lhe seu principado e domínio para lhe acabar e lhe destruir de tudo para sempre.

E o reino e potestad e a grandeza dos reis que há debaixo de todo o céu se entregará aos
Santos do Muito alto. Cujo reino é reino eterno, e todos os reis lhe servirão e obedecerão. Até
aqui é o que me disse, e a meu, Daniel, turvaram-me muito meus pensamentos, me mudou a
cor do rosto e guardei em meu coração estas palavras que me disse.» Aqueles quatro reino
declaram alguns e têm pelos de, os assírios, persas, macedonios e romanos. Quem quisiere
saber com quanta conveniência e propriedade se disse isto, leoa os Comentários que escreveu
sobre o Daniel, com particular escrupulosidad e erudição, o presbítero Jerónimo. Mas que tem
que dever ser cruelísimo o reino do Anticristo contra a Igreja, embora por pouco tempo, até que
pelo último e final julgamento de Deus recebam os Santos o Reino eterno, que ler esta
doutrina, embora não seja com muita atenção, não poderá duvidá-lo.

O tempo e tempos e a metade do tempo se entende pelo número dos dias que depois ficam, e
alguma vez na Sagrada Escritura se declara também pelo número dos meses, que é um ano
dois anos e meio; ano, e, por conseguinte, três ânus e meio. Pois embora o latim parece que
ficam os tempos indefinidamente e sem limitação, contudo, aqui estão postos no número dual,
do qual carecem os latinos, como lhe têm os gregos, assim também dizem que o têm os
hebreus Diz, pois, tempos, como se dissesse dois tempos; sem embargou, confesso que receio
nos enganemos acaso nos dez reis que parece tem que achar o Anticristo, como se tivessem
que ser dez homens; e que assim venha de repente sem pensá-lo ao tempo que não, há tantos
reino no domínio romano Porque quem sabe se pelo número denario quis nos significar
geralmente todos os reis, depois dos quais tem que vir o Anticristo, coma com o milenario,
centenário e centenário nos significa pela maior parte a universalidade, e com outros muitos
números que não é necessário agora referir? Em outra parte, diz o mesmo Daniel: «Virá um
tempo de tanta tribulação, qual não se viu depois que começou a haver, gente na terra até
aquele tempo, no qual se salvarão os de seu povo, todos os que se acharem escritos no livro.

E muitos que dormem nas fossas da terra se levantarão e ressuscitarão, uns à vida eterna e
outros à ignomínia e confusão eterna. E os doutos e inteligentes resplandecerão como a
claridade e resplendor do firmamento, e todos os justos como estrelas para sempre jamais.»
Esta passagem é muito semelhante a aquele do Evangelho relativo à ressurreição só dos
corpos dos mortos. Porque dos que lá diz que estão nos monumentos ou sepulturas, aqui diz
que dormem nas fossas da terra, ou, como outros interpretam, no poeira; como lá diz
procedent, sairão, se aqui exurgent, levantarão-se. E como lá: «Os que fizeram boas obras, à
ressurreição da vida, e os que as fizeram más, à ressurreição do julgamento e condenação»,
assim neste lugar: «Os uns à vida eterna, e os outros à ignomínia e confusão eterna.» Não
deve nos parecer que há diversidade alguma, porque diz lá, todos os que estão nos
monumentos; e aqui o Profeta não diz todos, a não ser muitos que dormem nas fossas da terra,
pois na Escritura algumas vezes fica muitos por todos. E assim, diz Deus ao Abraham: «Eu te
tenho feito pai de muitas gente», a quem, entretanto, em outro lugar diz: «Em sua semente e
descendência serão benditas todas as nações.» Desta ressurreição pouco depois dizem a este
mesmo Profeta Daniel também: «Mas você vêem e descansa, porque antes que se cumpram
os dias da consumação, você descansará e ressuscitará em sua sorte ao fim dos dias.»

CAPITULO XXIV

O que está profetizado nos Salmos do David sobre o fim do mundo, e o último e final
julgamento de Deus Muitas particularidades se acham nos Salmos relativas ao julgamento final,
mas as mais delas se dizem de passagem sumariamente. Contudo, o que ali se diz com
completa evidência sobre o fim deste século, não me pareceu oportuno remetê-lo nem silêncio:
«Ao princípio, Senhor, você estabeleceu a terra, e os céus são de suas mãos.

Eles perecerão, mas você permanecerá, e todos se envelhecerão como a vestimenta, e como
uma coberta os mudará e se mudarão, mas você sempre será o mesmo, e seus anos jamais
faltarão.» Pergunto eu agora: qual é a causa porque elogiando Porfirio a religião dos hebreus,
com que eles reverenciam e adoram ao supremo e verdadeiro Deus, terrível e formidável aos
mesmos deuses, arguye aos cristãos de grandes néscios; ainda por testemunho dos oráculos
de seus deuses, porque dizemos que tem que perecer e acabar-se este mundo? Observem
aqui como nos livros da religião dos hebreus dizem a Deus (a quem, por confissão de tão
ilustre filósofo, temem com horror os mesmos deuses): «os céus são obras de suas mãos: eles
perecerão». Acaso quando perecerem os céus não perecerá o mundo, cuja parte suprema e
mais segura são os mesmos céus? E se este artigo, como escreve o chamado filósofo, não
agrada ao Júpiter, com cujo oráculo, como com autoridade irrefutável se culpa e condenação
aos cristãos, por ser esta uma das coisas que acreditam, por que deste modo não culpa e
condenação a sabedoria dos hebreus como néscia, em cujos livros tão piedosos e religiosos se
acha? E se naquela sabedoria dos judeus, que tanto agrada ao Porfirio, que a apóia e celebra
com o testemunho de seus deuses, lemos que os céus têm que perecer, por que tão
inutilmente abomina de que na fé dos cristãos, entre as demais costure, ou muito mais que em
todas, acreditam que tem que perecer o mundo, posto que se ele não perece não podem
perecer os céus? E nos livros sagrados que propriamente são nossos não comuns aos hebreus
e a nós, isto é, nos livros evangélicos e apostólicos, lê-se: «que passa a figura deste mundo», e
lemos «que o mundo passa», e «que o céu e a terra passarão». Mas imagino que praeferit,
transit e transibunt se diz com menos exatidão que peribunt, perecerão.

Deste modo na epístola do Apóstolo São Pedro, onde diz que pereceu com o Dilúvio o mundo
que então havia, bem claro está que parte significou por ele, tudo, e em quanto e como se diz
que pereceu, e que os céus se conservaram ou repuseram reservados ao fogo, para ser
abrasados o dia do julgamento e destruição dos homens ímpios, e no que pouco depois diz:
«Virá o dia do Senhor como um ladrão, e então os céus passarão com grande ímpeto, os
elementos se dissolverão pelo calor do fogo, e a terra, com tudo o que há nela, será
abrasada»; e depois acrescenta: «Pois como todas estas coisas têm que perecer, quais devem
ser vós?»; pode entender-se que perecerão aqueles céus que disse estavam postos e
reservados, para o fogo, e que arderão aqueles elementos que estão nesta parte mais ínfima
do mundo, cheia de tempestades e mudanças, na qual disse que estavam postos os céus
inferiores, ficando livres e, em sua integridade os de lá encima, em cujo firmamento estão as
estrelas.

Pois o que diz também a Escritura: que as estrelas cairão do céu, fora de que com muita mais
probabilidade pode entender-se de outra maneira, antes nos mostra que têm que permanecer
aqueles céus, se é que têm que cair dali as estrelas, pois ou é modo de falar metafórico, que é
o mais acreditável, ou é que haverá neste ínfimo céu um pouco mais admirável que o que
agora há. E assim é também aquela passagem do Virgilio: «Vióse uma estrela com uma larga
cauda, discorreu pelo ar com muita luz e se ocultou na selva Ideia.» Mas isto que citei do
Salmo, parece que não deixa céu que não tenha que perecer, por que onde diz: «obras de
suas mãos são os céus, eles perecerão», assim como a nenhum exclui que seja obra de [ás
mãos de Deus, assim a nenhum exclui de sua última ruína.

Não quererão, sem dúvida, explicar o Salmo com as palavras do Apóstolo São Pedro, a quem
extraordinariamente aborrecem, a não ser defender e salvar a religião e piedade dos hebreus,
aprovada pelos oráculos dos deuses, para que ao menos não se cria que todo mundo tem que
perecer, tomando e entendendo pelo, todo a parte aonde diz: «eles perecerão», pois só os
céus inferiores têm que perecer, assim como na citada epístola de São Pedro se entende pelo
todo a parte onde diz que pereceu o mundo com o Dilúvio, embora só pereceu sua parte ínfima
com seus céus. Mas como hei dito, não se dignarão reconhecê-lo, por não aprovar o genuíno
sentido do Apóstolo São Pedro, ou por não conceder tanto a final combustão, quanto dizemos
que pôde fazer o Dilúvio, pretendendo que não é possível, pereça todo o gênero humano, nem
com muitas águas, nem Com nenhuma chamas. lhes subtraia dizer que elogiaram seus deuses
a sabedoria dos hebreus, porque não tinham lido este Salmo. Também no Salmo 49 se infere
que fala do julgamento final de Deus, quando diz: «Virá Deus manifiestamente, nosso Deus,
não calará.

diante Dele irá o fogo abrasando, e em seu redor um pancada de chuva terrível. Convocará o
céu acima, e a, terra, para discernir e julgar se povo. Congreguem a ele seu Santos, os que
dispõem e ordenam o testamento e a lei de Deus, e o cumprimento dela sobre os sacrifícios.»
Isto o entendemos nós do Jesucristo nosso Senhor, a quem esperamos que virá do céu a julgar
aos vivos e aos mortos. Porque publicamente deverá julgar entre os justos e os injustos, depois
de ter vindo oculto e encoberto a ser julgado injustamente pelos ímpios. Este mesmo, digo, virá
manifiestamente, e não calará; isto é, aparecerá e se manifestará com toda evidencia com voz
terrível dê juiz, que quando veio primeiro encoberto calou diante do juiz da terra, quando «como
uma mansa ovelha se deixou levar para ser imolado, e não abriu sua boca como o cordeiro
quando, estão-lhe tosquiando», conforme o lemos no profeta Isaías e o vemos completo no
Evangelho.

O referente ao fogo e tempestade, e dissemos como tinha que entender-se, tratando um ponto
que tem certa coerência e correspondência com o da profecia de, Isaías. No que diz:
«convocará o céu acima», posto que com muita conformidade os Santos e os justos se
chamam céu, isto será quão mesmo diz e Apóstolo: «Junto com eles seremos arrebatados e
levados nas nuvens pelos ares a receber a Cristo. Porque, segundo a inteligência matéria e
superficial da letra, como se chama e convoca o céu acima, não podendo estar a não ser
acima? O que acrescenta, «e a terra para discernir e julgar seu povo», se somente se entender
pela palavra convocasse, isto é, convocará também a terra, e não se entende a palavra
sursum, vamos, parece terá este sentido segundo a fé católica; que pelo céu entendemos
aqueles que têm que julgar com o Senhor, e pela terra os que têm que ser julgados. E ao dizer
«convocará o céu acima», não entendemos aqui que os arrebatasse pelos ares, mas sim os
subirá e sentará nos assentos dos juizes.

Pode entender-se também «convocará o céu acima», isto é, nos lugares superiores e
soberanos, que convocará aos anjos, para baixar com eles a fazer o julgamento. Convocará
também a terra, isto é, os homens que têm que ser julgados na terra. Mas se tivermos que
supor que se entende ambas as coisas quando diz: «a terra»; quer dizer, «convocará» e
«acima»; de forma que faça este sentido, convocará o céu acima, e convocará a terra acima;
parece-me que não pode dar-se o outra inteligência mais conforme que a de que os homens
serão arrebatados e levados pelos ares a receber a Cristo. E os chamou céus pelas almas, e
terra pelos corpos. Discernir e julgar seu povo, que é a não ser, mediante o julgamento, apartar
e dividir os bons dos maus, como se revestem separar as ovelhas dos cabritos? Depois,
dirigindo-se aos anjos, diz: «Congresso a ele seus justos», porque, sem dúvida, tão grande
negócio terá que fazer-se por ministério dos anjos.

E se perguntássemos e desejássemos saber que justos são os que terão que reunir e
congregar os anjos, diz que são os que dispõem e ordenam o testamento, a lei de Deus e o
cumprimento dela sobre os sacrifícios. Esta é toda a vida dos justos, dispor o testamento de
Deus sobre os sacrifícios. Porque ou as obras de misericórdia estão sobre os sacrifícios, isto é,
têm-se que preferir aos sacrifícios, conforme ao que, diz Deus: «mais quero a misericórdia que
o sacrifício», ou sobre os sacrifícios entendam nos sacrifícios, como dizemos, que se faz uma
grande revolução sobre a terra, quando em efeito se faz na terra, em cujo caso, sem dúvida, as
mesmas obras de caridade e misericórdia são sacrifícios muito agradáveis a Deus, como me
lembro havê-lo declarado já no livro X, em cujas obras os justos dispõem o pacto e testamento
de Deus, porque as fazem pelas promessas que se contêm em seu Novo Testamento.

Congregados seus justos e colocados a sua mão direita, dirá-lhes no último julgamento e final
sentencia Jesucristo: «Venham, benditos de meu Pai, e possuam o Reino que lhes está
preparado da criação do mundo; porque quando tive fome, deram-me de comer», e o resto que
ali refere em ordem às obras boas dos bons, e dos prêmios eternos que lhes têm que adjudicar
pela última e definitiva sentença.

CAPITULO XXV

Da profecia do Malaquías em que se declara o último e final julgamento de Deus; e quem é os

que diz que se têm que desencardir com as penas do purgatório O profeta Malaquías ou
Malaquí, a quem igualmente chamaram Angel, e pensam alguns que é, o sacerdote Esdras, de
quem admitiu no Canon outros livros (porque esta opinião diz Jerónimo que é admitida entre os
hebreus), vaticinou o julgamento final, dizendo: «Vejam que vem o Senhor que vós aguardam,
diz o Senhor Todo-poderoso: E quem poderá sofrer o dia de sua entrada? Ou quem se atreverá
a lhe olhar seguro à cara? Porque virá como fogo purificatorio e como a erva ou sabão dos que
lavam. E se sentará como juiz a acrisolar e desencardir; Como quem acrisola o ouro e a prata,
desencardirá os filhos do Leví; fundirá-os e penetrará fará passar pelo coador, come dizem,
como se passa o ouro e a prata; e eles oferecerão ao Senhor sacrifício em justiça, e agradará
ao Senhor o Sacrifício do Judá e de Jerusalém, come nos tempos passados e como nos
primeiros anos.

E virei a vós em julgamento e serei testemunha veloz e logo contra os perversos, contra os
adulteros, contra os que juram em falso em meu nome, defraudam de seu salário aos
jornaleiros, oprimem com sua potência às viúvas e maltratam aos órfãos e não guardam sua
justiça a estranho, e os que não me temem, diz o Senhor Todo-poderoso, porque e sou o
Senhor seu Deus que não me mudo. Por isso aqui diz, parece se declara com mais evidencia
que haverá o aquele julgamento várias penas purgatorias para alguns, pois onde diz: Quem
sofrerá o dia de sua entrada? Ou quem se atreverá a lhe olhar com confiança a cara? Porque
virá como fogo purificatorio e como erva dos que lavam, e se sentará a acrisolar e desencardir
como quem acrisola o ouro prata, e desencardirá os filhos do Leví e os fundirá como ouro e
como prata o que outra coisa devemos entender Isaías também se explica alusivamente a isto
mesmo quando diz: «Lavará o Senhor as imundícies dos filhos filhas do Sión e desencardirá o
sangue de em meio deles com espírito de julgamento e espírito de incêndio.

A não ser que tenhamos que dizer que se desencarde das imundícies, em certo modo se
acrisolarão quando separarem deles aos maus por e julgamento e condenação penal, de forma
que a separação e condenação dava as ímpias seja a purificação do bons, por quanto no
sucessivo viverá sem mesclar-se com eles o maus. Mas quando diz: «E desencardirá os filhos
do Leví e os fundirá como o ouro e a prata, estarão oferecendo, ao Senhor sacrifícios em
justiça e agradar ao Senhor o sacrifício do Judá e de Jerusalém», sem dúvida que nos
manifesta que quão mesmos serão desencarde dois agradarão depois ao Senhor com
sacrifício de justiça. Assim eles se desencardirão de sua injustiça com que desagradavam ao
Senhor, e quando estuvieren já limpos e puros serão os sacrifícios em inteira e perfeita justiça.
Porque estes tais, que coisa oferecem ao Senhor que lhe seja mais aceitável que a si
mesmos? Mas esta questão das penas purgatorias a teremos que referir pão tratá-la com mais
extensão e por menor em outra parte.

Pelos filhos do Leví, do Judá e de Jerusalém devemos entender a mesma Igreja de Deus
congregada, não só dos hebreus, mas também também das outras nações, embora não como
agora é, na como se disséssemos: «Que não temos pecado, enganamos a nós mesmos e não
esta a verdade em nós», a não ser qual será então purgada e poda com o último julgamento,
como o estará o trigo na era depois de ventilado, estando também já desencardidos com o fogo
os que tuvieren necessidade de semelhante purificação, de tal conformidade, que não haja já
um só que ofereça sacrifício por seus pecados. Porque os que assim o oferecem estão, sem
dúvida, em pecado, por cuja remissão lhe oferecem, para que, sendo agradável e aceito a
Deus, lhes remeta e perdoe o pecado.
CAPITULO XXVI

Dos sacrifícios que os Santos oferecerão a Deus; os quais têm que lhe agradar como lhe
agradaram os sacrifícios nos tempos passados e primeiros anos Querendo Deus manifestar
que sua cidade não Observaria já então estes costumes, disse que os filhos do Leví lhe
ofereceriam sacrifícios em justiça, logo não em pecados, e, por conseguinte, nem pelo pecado.
Assim podemos entender que no que acrescenta «que agradará ao Senhor o sacrifício do Judá
Y. de Jerusalém, como nos tempos passados e como nos primeiros anos», inutilmente os
judeus se prometem o restabelecimento de seus passados sacrifícios conforme à lei do Velho
Testamento, pois naquela época não ofereciam os sacrifícios em justiça, a não ser em pecado)
quando principalmente os ofereciam pela expiação dos pecados, de modo que o mesmo
sacerdote (o qual devemos acreditar, sem dúvida, que era o mais justo entre outros, conforme
ao mandamento de Deus) acostumava primeiro «oferecer por seus pecados e depois pelos do
povo».

Pelo qual nos convém declarar como deve entender-se isto que diz: «Como nos tempos
passados e como nos primeiros anos. Acaso denota aquele tempo no que os meros homens
viviam no Paraíso pois então, como estavam puros limpos de todas as manchas do pecado se
ofereciam a si mesmos a Deus por hóstia e sacrifício muito puro. Por depois que foram
expulsos daqui jardim delicioso pelo enorme peca que cometeram, e ficou condenada eles a
natureza humana à exceção do Mediador, nosso Salvem e depois do batismo os meninos e os
pequeñuelos, «nenhum há limpo mancha, como diz a Escritura, até cl menino nascido de um
só dia.

E se dissessem que também oferecem sacrifício em justiça os que lhe oferecem com fé
(porque «o justo da fé vivi embora a si mesmo se engana se dava que não tem pecado eu não
o diz porque vive da fé), acaso haverá quem diz que esta época da pode igualar-se com aquela
do último fim, quando com o fogo do julgamento final serão desencardidos os que oferecem
sacrifícios em justiça? Assim, pois, com depois de tal purificação deve acreditar-se que os
justos não terão gênero algum de pecado, certamente que aquele tempo, pelo referente a não
ter pecado, não deve comparar-se com nenhum tempo, a não ser com aquele em que os
primeiros homens viveram em Paraíso antes da prevaricação, com uma felicidade muito
inocente, Assim muito bem se entende que nos significo isto a Escritura quando diz: «Como
nos tempos passados e como nos primeiros anos.»

Pois também por profeta Isaías, depois que nos prometeu novo céu e nova terra, entre outras
coisas que refere ali da bem-aventurança dos Santos em forma de alegorias e figuras
misteriosas, cuja congrua declaração me induziu deixar o cuidado que levo de não ser prolixo,
diz: «Os dias de meu povo serão como os da árvore da vida.» E quem terá que tenha posto
algum estudo da Sagrada Escritura, que não saiba onde estava a árvore da vida, de cuja fruta,
ficando priva dois os primeiros homens, quando se próprio crime os desterrei do Paraíso ficou
guardada por um guarda de fogo muito terrível posta ao redor da árvore? E se algum pretender
estabelece como inconcuso que aqueles dias da árvore da vida, de que faz menção o profeta
Isaías, entendem-se por estes dias que agora correm da Igreja de Cristo, e que ao mesmo
Cristo chama proféticamente árvore da vida, porque ele é a sabedoria de Deus, da qual diz
Salomón: «que é árvore de vida para todos os que a abraçarem»; e que aqueles primeiros
homens não duraram anos no Paraíso, mas sim os jogaram dele tão disposto que não tiveram
tempo de procriar ali filhos, e que pelo mesmo não se pode entender por aquele tempo o que
diz: «Como nos tempos passados e primeiros anos», omitirei esta questão por não lombriga
precisado (o que seria me alargar com demasia) a resolver e examiná-lo tudo, para que parte
desta doutrina a confirme a verdade manifestada. Porque me oferece outra inteligência, para
que não criamos que por particular benefício nos promete o Profeta os tempos rasados e
primeiros anos dos sacrifícios carnais.

Pois aquelas hóstias e sacrifícios de lei antiga, de certas cabeças de gado e animais sem
defeito, nem gênero de vício nem imperfeição, que mandava Deus lhe oferecessem em
sacrifícios, «eram figura dos homens Santos, qual só se achou Cristo sem nenhum gênero de
pecado. E por isso, depois do julgamento, quando estarão também desencardidos com o fogo»
os que tuvieren necessidade de igual purificação, em todos os Santos não se achará Vestígio
de pecado, e assim se oferecerão a si mesmos em justiça; de forma que aque- llas hóstias que
deverão ser de tudo sem mancha nem mancha e sem nenhum gênero de vício nem
imperfeição, serão sem dúvida como nos tempos passados, e como nos primeiros anos,
quando em sombra e representação disto que tinha que ser o tempo designado, ofereciam-se
muito puros e muito perfeitos vítimas; porque haverá então nos corpos imortais e no espírito
dos Santos a pureza que se figurava nos corpos daquelas hóstias.

Depois pelos que não merecerão a purificação, a não ser a condenação, diz: «Virei a vós em
julgamento, e será testemunha veloz e logo contra os ímpios e contra os adulteros, etc.» E
tendo indicado estes pecados dignos do último anátema, acrescenta: «Porque eu sou o Senhor
seu Deus e não me mudo», como se dissesse: quando lhes tiver transformado sua culpa em
piores e minha graça em melhores, eu não me mudo. Diz que será Ele testemunha, porque em
seu julgamento não terá necessidade de testemunhas.

E este será logo e veloz, ou porque virá de improviso, e com sua impensada vinda será um
julgamento acelerado e muito breve o que nos parecia com nosso curto modo de entender
tardísimo, ou porque convencerá às mesmas, conscientiza sem prolijidad alguma de palavras
pois como diz a Escritura: «Conhecerá Deus examinará os pensamentos dos ímpios»; e o
Apóstolo: «Conforme seus próprios pensamentos os acusarem ou desculparem, conforme os
julgará Deus o dia em que virá a julga os segredos dos homens pelo Jesucristo, segundo o
Evangelho que eu lhes preguei.» Logo também devemos entender que será o Senhor
testemunha veloz, quando sem demora não trará para a memória quanto pode nos convencer,
e nos castigará a consciência.

CAPITULO XXVII

Do lugar retirado dos bons e dos maus, pelo qual se declara a divisão que haverá no
julgamento final O que com outro intento referi deste mesmo Profeta no livro XVII, pertence
também ao julgamento final, onde diz: «Já terei eu a estes, diz o Senhor Todo-poderoso, no dia
que tenho de fazer o que digo, como fazenda minha própria, eu os terei escolhidos, como o
homem que tem eleito a um filho obediente, e que lhe serve bem. Voltarei e verão a diferença
que há cutre o justo e o injusto e entre o que serve a Deus e o que não lhe serve. Porque, sem
dúvida, virá aquele dia ardendo como um forno, o qual os abrasará e serão todos os idólatras e
os que servem impíamente como uma palha seca, e os abrasará aquele dia que tem que vir,
diz o Senhor.

Todo-poderoso, de maneira que nem fique raiz nem ramo deles. Mas os que temem meu
nome, nascerá-lhes o Sol de justiça e sua saúde em suas asas; sairão e lhes regozijarão como
os novilhos que se vêem soltos da prisão, e pisarão aos ímpios feitos já cinza debaixo de seus
pés diz o Senhor Todo-poderoso.» Esta diferença dos prêmios e das penas, que divide aos
justos dos pecadores, e que não jogamos de ver debaixo deste Sol, na vaidade desta vida,
quando nos descobrir debaixo daquele Sol de justiça, na manifestação daquela vida, haverá
certamente um julgamento, qual nunca lhe houve.

CAPITULO XXXVIII

Que a lei do Moisés deve entender-se espiritualmente, para que, entendendo-a carnalmente,
não se incorra em falações repreensíveis No que acrescenta o mesmo Profeta: «lhes lembre da
lei de meu servo Moisés, que eu lhe dava no Horeb, para que a observasse pontualmente todo
o Israel», refere a propósito os preceitos e julgamentos depois de ter declarado a notável
diferencia que tem que haver entre os que guardarem a lei e entre os que a desprezarem, para
que junto aprendam deste modo a entender espiritualmente a lei, e procurem nela a Cristo, que
é o Juiz que tem que fazer este lugar retirado entre os bons e os maus. Porque não em vão o
mesmo.
Senhor disse aos judeus: «Se acreditassem no Moisés, também me acreditariam em meu,
porque de mim escreveu ele.» Pois como tomavam a lei carnalmente e não sabiam que suas
promessas terrenas eram figuras de coisas celestiales, incorreram naquelas falações que se
atreveram a propalar: «Vão é o que serve a Deus. Que utilidade tiramos que ter observado
seus mandamentos e vivido simplesmente no acatamento do Senhor Todo-poderoso? Vendo
isto temos por ditosos aos estranhos, porque vemos crescidos e engrandecidos a todos os que
vivem mau.» Estas suas expressões, em algum modo, obrigaram ao Profeta a lhes anunciar o
julgamento final, onde os maus nem mesmo falsa nem aparentemente serão felizes; mas sim
evidentemente serão muito miseráveis; e os bons não sentirão miséria, nem mesmo a
temporal, mas sim gozarão de uma bem-aventurança evidente e eterna. Pois, acima tinha
referido algumas palavras destes alusivas ao mesmo, que diziam: «Todos os maus são bons
nos olhos do Senhor, e estes tais devem lhe agradar.»

A estas falações contra Deus se precipitaram, entendendo carnalmente a lei do Moisés. E pelo
mesmo diz o rei Profeta que por pouco fossem os pés, deslizasse-se e caísse de puro zelo e
inveja de ver a paz de que gozavam os pecadores; de modo que entre outras coisas deve dizer
«Como é possível que saiba Deus nossas coisas e que no alto se saiba que aqui passa?» E
deveu dizer também: «Acaso justifiquei em vão meu coração e lavagem minhas mãos entre os
inocentes?» Para resolver esta questão tão difícil que resulta de ver os bons em miséria e aos
maus em prosperidade diz: «Isto é assunto muito difícil de compreender para mim agora, até
que entre no Santuário de Deus e lhe acabe de entender no dia final. Porque no julgamento
final não será assim mas sim tirando o chapéu então a infelicidade dos maus e a prosperidade
e felicidade dos bons, advertirá-se outra coisa muito diferente do que agora passa.

CAPITULO XXIX

Da vinda Delas antes do julgamento e como descobrindo com seu predicación os segredos da
divina Escritura, converterão-se os judeus Tendo advertido que se lembrassem da lei do
Moisés, porque previa que um depois de muito tempo não a tinham que entender
espiritualmente, como seria justo, imediatamente acrescenta: «Eu lhes enviarei, antes que
venha aquele dia grande e famoso do Senhor, ao Elías Thesbite; ele lhes pregará, e converterá
o coração do pai ao filho, e o coração do homem seu próximo, porque quando vier não destrua
do todo a terra.» É muito comum na boca e coração de quão fiéis lhes explicando a lei este
profeta Elías, grande e admirável, têm que dever acreditar os judeus no verdadeiro Cristo, quer
dizer, no nosso; porque este Profeta é o que se espera, não sem razão, que tem que vir antes
que deva julgar El Salvador, e este também, não sem causa, acredita-se que vive até agora,
posto que foi ao que arrebataram de entre os homens em um carro de fogo, como
expressamente o diz a Sagrada Escritura.

Quando viniere este manifestando aos judeus espiritualmente a lei, que agora entendem
carnalmente, converterá o coração do pai ao filho, isto é, o coração dos pais aos filhos: porque
os setenta intérpretes puseram o número singular pelo plural; e quer dizer que também os
filhos, isto é, os judeus, entendam a lei como a entenderam seus pais, quer dizer, os Profetas,
entre, quem compreendia também ao mesmo Moisés; pois então, converterá-se o coração dos
pais nos filhos, quando ensinar aos filhos a inteligência dos pais, e o coração dos filhos em
seus pais, quando o que sentiram os uns sintieren também os outros. Aqui também, os setenta
disseram: «O coração do homem em seu próximo», porque são entre si muito próximos os pais
e os filhos, embora nas expressões dos setenta, os quais fizeram sua versão auxiliados e
inspirados do Espírito. Santo, pode achar-se outro sentido, e este mais seleto: quer dizer, que
Elías tem que converter o coração de Deus Pai no Filho, não porque fará que o Pai ame ao
Filho, mas sim porque ensinará que o Pai ama ao Filho ao fim de que os judeus amem também
ao mesmo que antes aborreciam» que é nosso Cristo, pois agora, em sentir, dos judeus, tem
Deus afastado o coração de nosso Cristo, dado que não admitem que Cristo é Deus, nem Filho
de Deus.

Em juízo deles, pois então se converterá seu 'coração ao Filho, quando eles abrandando e
convertendo seu coração, aprenderem e superem o amor do Pai para com o Filho. O que
segue: «E o coração do homem seu próximo», isto é, converterá Elías o coração do homem a
seu próximo, o que outra coisa pode entender-se melhor que o coração do homem ao Homem
Cristo? Porque sendo Deus nosso Deus, tomando forma de servo, dignou-se também fazer-se
nosso próximo. Isto, pois, fará Elías, «porque quando vier eu, não destrua, do todo a terra», já
que terra são todos os que sabem e gostam das coisas terrenas, como até a atualidade os
judeus carnais, e deste vício nasceram aquelas falações contra Deus, quando diziam: «Que lhe
deviam agradar os maus, e que era vão e iludido o que serve a Deus.»

CAPITULO XXX
Que no Testamento Velho, quando lemos que Deus tem que dever julgar, devemos entender
que é Cristo Outros muitos testemunhos há na Sagrada Escritura sobre o julgamento final de
Deus; mas faríamos larga digressão se tentaremos reuni-los todos. Baste, pois, ter provado
que o diz assim o Velho e o Novo Testamento, embora no Velho não está tão rápido que Cristo
tem que fazer por si o julgamento, isto é, que tenha que vir Cristo do céu a julgar, como o está
no Novo. Porque quando diz lá que virá o Senhor Deus, não se deduz que entenda Cristo, pois
o Senhor Deus é o Pai, é-o o Filho e o é ele Espírito Santo; assim tampouco este ponto nos
convém deixar sem exame.

Primeiro manifestaremos, como Jesucristo fala como o Senhor Deus nos livros dos Profetas, e,
entretanto, aparece evidentemente Jesucristo; para que do mesmo modo, quando não se
expressa assim, e, contudo, diz-se que tem que vir a aquele julgamento final o Senhor Deus,
possa-se entender do Jesucristo. Há uma passagem no profeta Isaías que claramente nos
mostra quão mesmo digo. Nele diz Deus por seu Profeta: «me escutem, Jacob, e Israel, a
quem eu pus este nome. Eu sou o primeiro, e sou para sempre. Minha mão fundou a terra e
minha mão direita estabeleceu o céu. Chamarei-os, e acudirão juntos; congregarão-se todos,
ouvirão. Quem lhe anunciou estas coisas? Como te amava fiz sua vontade sobre Babilônia, de
modo que tirei dali a linhagem dos caldeos. Eu lhe disse e eu o chamei, e eu lhe traga e lhe
dava boa viagem.

lhes chegue a mim, e escutem o que digo. Desde o começo nunca disse ou fiz uma coisa às
escondidas, quando se faziam, ali estava eu; e agora meu Senhor me enviou e seu Espírito.
Em efeito: ele é o que falava como Senhor e Deus, e, entretanto, não se entendesse Jesucristo
se não acrescentasse: «E agora meu Senhor me enviou e seu Espírito.» Porque isto o disse
segundo a forma de servo, de costure futura, usando da voz do tempo passado como se lê no
mesmo Profeta: «Como uma ovelha lhe levaram a sacrificar»; não diz lhe levarão, mas sim pelo
que tinha que ser no vindouro pôs a voz do tempo passado. E muito de ordinário usa o Profeta
desta maneira de explicar-se. Há outro lugar no Zacarías que nos manifesta o mesmo com toda
evidência; quer dizer, que o Todo-poderoso enviou ao Todo-poderoso. Quem a quem, a não
ser Deus Pai a Deus Filho? Porque diz assim: «Isto diz o Senhor Todo-poderoso. depois da
glória enviou às gente que lhes despojaram a vós; porque o que lhes tocar é como quem me
toca nas meninas dos olhos.

Advirtam que eu descarregarei minha mão sobre eles, e serão despojos dos que foram seus
servos, e conhecerão que o Senhor Todo-poderoso enviou a mi.» Vejam aqui Como diz Deus
Todo-poderoso que lhe enviou Deus Todo-poderoso. Quem se atreverá a entender aqui a outro
que a Cristo, que fala das ovelhas que se perderam da casa do Israel? Porque o mesmo
Jesucristo diz no Evangelho: «Que não foi enviado a não ser para salvar as ovelhas que se
perderam da casa do Israel»; as quais comparou aqui às meninas dos olhos de Deus, pelo
singular e muito afetuoso amor que as tem; e esta espécie de ovelhas foram também os
mesmos Apóstolos.

depois da glória, entende-se de sua ressurreição (antes da qual, conforme diz o Evangelista
San Juan: «Que incluso no havia Deus dado seu espírito, porque incluso no se glorificou
Jesus»), também foi enviado às gente em seus Apóstolos, e assim se cumpriu o que lemos no
real Profeta: «Tirará-me das contradições de meu povo, e me fará cabeça das gente»; para que
os que tinham despojado aos israelitas, e a quem tinha servido os mesmos israelitas quando
estavam sujeitos aos gentis, fossem despojados, não do modo que eles despojaram aos
israelitas, mas sim eles mesmos fossem os despojos dos israelitas, porque assim o prometeu o
Senhor a seus Apóstolos, quando lhes disse: «Que os faria pescadores de homens.»

E a um deles lhe disse: «No sucessivo pescará homens.» Serão, pois, despojos, mais para seu
bem, como os copos e jóias que o Evangelho estorva das mãos daquele forte, depois de lhe
haver amarrado mais fortemente. E falando o Senhor pelo mesmo Profeta, diz: «Naquele dia
procurarei destruir e acabar todas as gente que vêm contra Jerusalém, e derramarei sobre a
casa do David e sobre os moradores de Jerusalém o espírito de graça e misericórdia, e
voltarão os olhos a mim por aquele a quem mal trataram, e chorarão sobre ele, um grande
pranto, como sobre um filho muito caro; e se doerão corno sobre a morte do unigénito.» Acaso
pertence a outro que a Deus o destruir e exterminar todas as gente inimizades da cidade Santa
de Jerusalém, que vem contra ela; isto é, que lhe são contrários, ou como outros os
interpretaram, vêm sobre ela, isto é para sujeitá-la a seu domínio; ou pertence a outro que a
Deus o derramar sobre a casa do David e sobre os moradores da mesma cidade o espírito de
graça e de misericórdia? Isto, sem dúvida, toca a Deus, e em pessoa do mesmo Deus o diz o
Profeta; e, entretanto, manifesta Cristo que Ele é este Deus que obra maravilhas e portentos
tão grandes e tão divinos, quando acrescenta e diz: «E voltarão os olhos a mim porque me
ultrajaram, e chorassem por isso um grande pranto, como sobre a morte de um filho muito
querido, e se doerão como sobre a de um unigénito.» Porque lhes pesará naquele dia aos
judeus, até a aqueles que então têm que receber o espírito de graça e misericórdia, por ter
açoitado, mofado e ultrajado a Cristo em sua Paixão, quando voltaram os olhos a Ele e lhe
virem vir em sua majestade, e reconheceram nele a Aquele a quem, abatido e humilhado,
ludibriaram e burlaram seus pais.

Embora também os mesmos pais; os autores daquela tão execrável tragédia, ressuscitarão e
lhe verão; mas para ser castigados, não para ser corrigidos. Assim, pois, não se deve entender
que se refere a eles onde diz: «E derramarei sobre a casa do David e sobre os moradores de
Jerusalém o Espírito de graça e misericórdia, e voltarão os olhos a mim porque me ultrajaram»;
mas sim de sua linhagem e descendência virão os que naquele tempo pelo Elías têm que
acreditar. Mas assim como dizemos aos judeus: vós mataram a Cristo, embora este crime não
lhe cometeram eles, a não ser seus pais, assim também estes se doerão e lhes pesará de ter
feito em certo modo o que fizeram aqueles de cuja estirpe eles descendem. E embora tendo
recebido o espírito de graça e misericórdia, sendo já fiéis, não serão condenados com seus
pais, que foram ímpios, contudo, doerão-se como se eles tivessem perpetrado o execrável
crime que seus pais cometeram.

Não se doerão, pois, porque lhes remoa a culpa do pecado, mas sim sentirão com afetos de
piedade. E, em realidade, de verdade, onde os setenta intérpretes disseram: «E voltarão os
filhos a mim porque me ultrajaram», traduzem-no do hebreu assim: «E voltarão os olhos a mim,
a quem cravaram»; com o que mais claramente se representa Cristo crucificado. Embora
aquele insulto, ultraje e escárnio que quiseram melhor pôr os setenta não faltou tampouco ao
Senhor em todo o curso de sua Paixão. Porque lhe ludibriaram e ultrajaram quando lhe
prenderam, quando lhe ataram, quando condenaram a morte, quando lhe vestiram com a
ignominiosa vestimenta e lhe coroaram de espinhos, quando o, feriram com o cano em sua
cabeça, e fazendo brincadeira Dele, postos de joelhos lhe adoraram; quando levava a postas
sua cruz e quando estava parecido no madeiro da cruz. E assim, seguindo não somente uma
interpretação, a não ser as juntando ambas, e lendo que lhe ultrajaram e cravaram mais
plenamente reconhecemos a verdade da Paixão do Senhor.

Quando lemos nos Profetas que virá Deus a fazer o julgamento final, embora não fique outra
distinção, somente pelo mesmo julgamento devemos entender a Cristo; porque embora o Pai
julgará, entretanto, julgará por meio da vinda do Filho do Homem. Pois ele não tem que julgar a
nenhum pela manifestação de sua presença, «mas sim o julgamento universal de todos lhe tem
entregue a seu Filho», o qual se manifestará em traje de homem para julgar, assim como
sendo homem foi julgado. E quem outro pode ser aquele de quem deste modo fala Deus pelo
Isaías sob o nome do Jacob e do Israel, de cuja linhagem tomou seu bendito corpo, quando diz
assim: «Vejam aqui ao Jacob, meu servo; eu lhe receberei, e ao Israel, meu escolhido,
agradou-lhe minha alma lhe dei meu espírito, manifestará o julgamento das gente. Não clamará
nem cessará, nem se ouvirá fora sua voz. Não Quebrantará o cano quebrada, nem apagará o
pábilo que fumega mas sim com verdade manifestará o julgamento.

Resplandecerá e não lhe quebrantarão até que ponha na terra o julgamento, e esperarão as
gente em seu nome»? No hebreu não se lê Jacob e Israel; o que ali se lê é «meu servo»,
porque os setenta intérpretes, querendo advertir como há, de entender-se aquilo pois, em
efeito, diz-o pela forma de servo, na qual o Muito alto nos manifestou humilde e desprezível,
para significar nos puseram isso o nome do mesmo homem de cuja descendência e linhagem
tomou esta mesma forma de servo. Diósele o Espírito Santo; o qual, como narra o Evangelho,
mostrou-se baixe a figura de pomba. Manifestou o julgamento das gente, porque disse o que
estava por vir e oculto às gente. Por sua mansidão, não cIamó, e, contudo, não cessou nem
desistiu de pregar a verdade; mas não se ouça sua voz fora, nem se ouça, pois pelo que estão
fora, apartados e desmembrados de seu corpo, não é obedecido. Não quebrantou nem matou
aos mesmo judeus seus perseguidores, a quem compara à queda quebrada que perdeu sua
integridade, e ao pábilo ou faísca que fumega depois de apagar a luz, porque os perdoou o que
não vênia ainda a julgar, a não ser a ser julgada por eles. Na verdade, manifestou-lhes e
julgamento, lhes dizendo com precisão e antecipação de tempo quando tinham que ser
castigados se perseverassem em se malícia.
Resplandeceu seu rosto no monte, e no mundo sua fama, não se dobrou ou quebrantou,
porque não cedeu seus perseguidores, de forma que desistisse e deixasse de estar em se e e
sua Igreja, e por isso nunca aconteceu nem acontecerá o que disseram ou dizem seu inimigos:
«Quando morrerá e perecerá seu nome?; até que ponha na terra o julgamento.» Vejam aqui
como está claro e manifesto o segredo que procurávamos. Por que este é o julgamento final
que porá Cristo na terra quando vier do céu; do qual vemos já completo que aqui ultimamente
fica: «E em seu nome esperarão as gente.» Se queira por isso, que não o podem negar, criam
também o que descaradamente negam. Pois quem haverá d esperar o que estes que ainda
não querem acreditar em Cristo vêem já, como o vemos nós, completo, e porque não podem
negá-lo «rangem os dentes e apodrecem e consomem»? Quem, digo, poderia supor que as
gente tinham que esperar no nome de Cristo quando lhe prendiam, atavam, feriam, ludibriavam
e crucificavam; quando os mesmos discípulos perdiam já a esperança que tinham começado a
ter nele? O que então apenas um ladrão esperou na cruz, agora o esperam as gente que estão
derramadas por todo o círculo, e por não morrer com morte eterna se assinam com a cruz em
que Ele morreu.

Nenhum terá que negue ou duvide que Jesucristo tem que fazer o julgamento final de modo e
maneira que nos expressam isso estes testemunhos da Sagrada Escritura, a não ser os que,
não sei com que Incrédula ousadia ou cegueira, não emprestam seu asenso à mesma
Escritura, a qual se cumpriu já, manifestando sua verdade a todo o círculo da terra. Assim
naquele julgamento, ou por aqueles tempos, sabemos que tem que haver tudo isto: Elías
Thesbite, a fé dos judeus, o Anticristo que tem que perseguir, Cristo que tem que julgar, a
ressurreição dos mortos, a separação dos bons e dos maus, a queima geral do mundo e a
renovação do mesmo. Todo o qual, embora deve acreditar-se que tem que acontecer, de que
forma e com que ordem acon- tecerá, ensinará-nos isso então a experiência, melhor que agora
o pode acabar de compreender a inteligência humana. Entretanto, presumo que acontecerá
segundo a ordem que deixou referido. Dois livros nos subtraem referentes a esta obra para
cumprir, com o favor de Deus, nossa promessa: o um, tratará das penas dos maus, e o outro,
da felicidade dos bons.

Neles, principalmente, com os auxílios do Muito alto, refutaremos os argumentos humanos que
lhes parece com quão infelizes propõem sabiamente contra o dito e contra as promessas
divinas, e desprezam como falsos e ridículos os saudáveis pastos com que se alimenta e
sustenta a fé que nos dá a saúde eterna. Pêra os que são sábios, segundo Deus, para tudo o
que parecer incrível aos homens, contanto que esteja na Sagrada Escritura, cuja verdade de
muitos modos está estabelecida, têm por indissolúvel argumento a verdadeira onipotência de
Deus, o qual sabem por certo que em maneira alguma pôde nela mentir, e que lhe é possível o
que lhe faz impossível ao incrédulo e infiel.

VIGÉSIMO PRIMEIRO LIVRO O INFERNO FIM DA CIDADE TERRENA

CAPITULO I

Da ordem que tem que observar-se nesta discussão Havendo já chegado, por mão e alta
disposição do Jesucristo, Nosso senhor, Juiz de vivos e mortos, a seus respectivos fins ambas
as cidades a de Deus e a do demônio, trataremos neste libero com a maior diligencia e
exatidão, segundo nossos débeis força intelectuais, auxiliados Por Deus, qual tem que ser a
pena do demônio e de todos quantos a ele pertencem. quis observar esta ordem para dever
tratar depois da felicidade dos Santos, porque um e outro tem que ser junto com os corpos; e
mais incrível parece o durar os corpos nas penas eternas, que o permanecer sem dor algum na
eterna bem-aventurança; e assim, quando tiver exposto que aquela pena não deve ser incrível,
servirá-me e favorecerá muito para que se cria com mais faci- lidad a imortalidade, que está
livre e isenta de todo gênero de pena, como é a que têm que gozar os corpos dos Santos. Esta
ordem não desdiz do estilo da Sagrada Escritura, na qual, embora algumas vezes fica primeiro
a bem-aventurança dos bons, como naquela sentença: «Os que tiverem praticado obras boas
ressuscitassem para a ressurreição da vida; e os que as tivessem feito malotes, à ressurreição
do julgamento e condenação.»
Entretanto, em várias ocasiões fica também a última, como naquela expressão: «Enviará o
Filho do Homem seus anjos; recolherão e juntarão de seu reino todos os escândalos, e os
jogarão no fogo ardendo, aonde haverá prantos e ranger de dentes. Então os justos
resplandecerão como o sol no reino de seu Pai.» E o que diz o Profeta: «Assim irão os maus às
penas eternas, e os bons à vida eterna.» E, finalmente, nas profecias (cujas autoridades seria
assunto comprido insinuaria todas), se algum o advirtiere, achará que se guarda algumas
vezes esta ordem e outras o outro; mas já tenho a causa apontada por que tenho feito eleição
da chamado ordem.

CAPITULO II

Se puderem os corpos ser perpétuos no fogo A que fim tenho que demonstrar, a não ser para
convencer aos incrédulos de que é possível que os corpos humanos, estando animados e
viventes, não só alguma vez se desfaçam e dissolvam com a morte, mas sim durem também
nos torturas do fogo eterno? Porque não lhes agrada que atribuamos este prodígio à
onipotência do Todo-poderoso; antes, se, negam que o demonstremos por meio de algum
exemplo.

Se respondermos a estes que há, efetivamente, alguns animais corruptibles porque são
mortais, que, entretanto, vivem no meio do fogo, e que deste modo se acha certo gênero de
vermes nos mananciais de águas cálidas ou terrestres, cujo calor ninguém pode sofrer imune,
e eles não só vivem dentro dele sem padecer dano, mas também fora daquele lugar não
podem viver, certamente que quando assim lhes mostrarmos este estranho fenômeno, ou não
o quererão acreditar, se não o podemos manifestar com evidência, ou se podemos evidenciar o
apresentando-lhe a seus próprios olhos, ou prová-lo com testemunhas idôneas, com a mesma
incredulidade dirão que não basta esta demonstração para exemplo ou legítima conseqüência
da questão que se trata, por quanto os tais animais não vivem sempre, e na chamado dor
vivem sem dor, posto que naqueles elementos, sendo convenientes proporcionados a sua
natureza, vegetam e se sustentam e não se machucam angustiam, como se não fora mais
incrível vegetar, nutrir-se e sustentar com semelhante alimento, que machucar-se e
menosprezar-se com ele. Porque maravilha é sentir dor no fogo, e, contudo, viver; mas até é
major maravilha viver no fogo e não sentir dor. E se isto se crie, por que não outro?

CAPITULO III

Se for conseqüência que à dor corporal aconteça a morte da carne Mas, dizem, nenhum corpo,
terá que possa sentir dor e que não possa morrer. E isto, de onde sabemos. Porque quem está
seguro de se os demônios sentem dor corporalmente quando confessam a vozes que padece
horríveis torturas? E se responderem que não há corpo algum terreno, é ou seja, sólido e
visível, e, por dizê-lo melhor e em uma palavra, que não há carne alguma que possa sentir dor
e que não possa morrer, o que outra coisa dizem a não ser o que os homens conheceu com o
sentido do corpo com a experiência? Porque, efetivamente, não conhecem carne que não é
mortal.

Este é todo o argumento dos que imaginam que não pode ser o que não viram por experiência.
Mas que razão há para fazer à dor argumento da morte, sendo antes indício e prova real de
vida? Porque embora perguntemos duvidamos se pode viver sempre, se embargo, é certo e
inegável que vive tudo o que sente dor, e que qualquer dor que seja não se pode achar a não
ser em objeto que viva. A que é indispensável que viva o que sente dor, e não é preciso que
mate a dor, posto que até a estes corpos mortais, e que, em efeito, tem que morrer, não os
mata ou consome toda dor. A causa de que alguma dor possa matar consiste em que de tal
maneira está a alma travada com o corpo que cede aos dores vivos e se ausenta dele, porque
a mesma travação dos membros e potências vitais é tão fraco que não pode sofrer e durar
contra aquela violência que causa uma extraordinária ou suprema dor. E então a alma se unirá
com um corpo de tal qualidade e em tal modo, que aquela travação tampouco a corromperá dor
algum. portanto, embora à presente não há carne alguma de tal configuração que possa sofrer
dor e não possa sofrer a morte, entretanto, então será a carne tal qual não é agora, assim
como também será tal a morte qual não é agora, porque a morte será eterna, quando nem
poderá a alma viver não tendo a Deus em seu favor, nem estar isenta de dores do corpo,
estando morrendo.
A primeira morte expele do corpo à alma, embora não queira; a segunda morte tem à alma no
corpo, embora não queira; e assim, usualmente, diz-se de uma e outra morte que padece a
alma de seu peculiar corpo o que não quer. Consideram nossos antagonistas que agora não há
carne que possa padecer dor e que não possa também sofrer a morte, e não refletem em que,
entretanto, há certo objeto que é melhor que o corpo; porque o mesmo espírito, com cuja
presença vive e se rege o corpo, pode sentir dor e não pode morrer. Vejam aqui como
achamos objeto, o qual, tendo sentido de dor, é imortal.

Isto mesmo acontecerá também então nos corpos dos condenados, o que sabemos que
acontece no espírito de todos; embora, se o editássemos com mais atenção, a dor que se
chama do corpo mais pertence à alma, porque da alma é própria o doer-se, e não do corpo,
mesmo que a causa da dor nasce do corpo, quando dói naquele lugar onde é incomodado o
corpo. Assim como dizemos corpos sensitivos e corpos viventes, procedendo da alma o sentido
e vida do corpo, assim também dizemos que os corpos se doem, embora a dor do corpo não
pode ser a não ser procedente da alma.

Doa-se, pois, a alma com o corpo naquele seu próprio lugar onde acontece alguma sensação
que aduela. Doa-se também sozinha, embora esteja no corpo, quando, por alguma causa deste
modo invisível, está triste estando bom o corpo; porque, em efeito, doía-se aquele rico no
inferno quando dizia: «Estou em contínuo tortura nesta chama»; mas o corpo, nem morto se
dói, nem vivo, a não ser a alma, dói-se. Assim se procedesse bem o argumento de que pode
acontecer a morte porque pôde acontecer também a dor, mais propriamente pertenceria ele
morrer à alma, a quem toca com mais razão o doer-se; mas como aquela que pode mais
propriamente doer-se não pode morrer, não se prova que porque aqueles corpos tenham que
estar em dores criamos também que têm que morrer.

Disseram alguns platônicos que dos corpos terrenos e dos membros doentios e mortais lhe
provém à alma o temer, o desejar, o doer e alegrar-se. Pelo qual disse Virgilio: «daqui procede
(refiriéndose aos doentios e mortais membros do corpo terreno) que temam, cobicem, doam-se
e alegrem.» Mas já os convencemos no livro XIV desta obra de que tinham as almas, até as
desencardidas, segundo eles, de toda a imundície do corpo, um desejo terrível com que
novamente principiam a querer voltar para os corpos; e onde pode haver desejo, sem dúvida
também pode haver dor; porque o desejo frustrado, quando não alcança o que deseja, ou
perde o que tinha conseguido, converte-se em dor.

Pelo qual se a alma, que é a que só ou principalmente sente dor, entretanto, a sua maneira,
tem certa imortalidade própria e peculiar dela, não poderão morrer aqueles corpos, porque
sentirão dor. Finalmente, se os corpos fizerem que as almas sintam dor, por que diremos que
lhes podem causar dor e não lhes podem causar a morte, mas sim porque não se segue
imediatamente que cause a morte o que causa a dor? E por que motivo será incrível que da
mesma maneira aquele fogo possa causar dor a aqueles corpos, e não a morte, como os
mesmos corpos fazem doer e sentir às almas, às quais, entretanto, não por isso as forçam a
que morram? Logo a dor não é argumento necessário e concludente de que têm que morrer.

CAPITULO IV

Dos exemplos naturais, de cuja consideração podemos deduzir que podem permanecer vivos
os corpos em meio dos torturas Pelo qual, se, como escrevem os que indagaram e examinou a
natureza e propriedades dos animais, a salamandra vive no fogo; e alguns Montes da Sicilia,
bem conhecidos por suas erupções e vulcões ardendo em vivas chama faz já muito tempo, e
continuando com a mesma força, permanecem, entretanto, Integros em sua mole, são-nos
testemunhas bem idôneas de que não tudo o que arde se consome; e a mesma alma nos
manifesta com toda evidência que não tudo o que pode sentir dor pode também morrer; para
que, pois, pedem-nos exemplos das coisas naturais, a fim de que lhes demonstremos não ser
incrível que os corpos dos condenados aos torturas eternos não perdem a alma no fogo, antes
sem míngua nem menoscabo ardem, e sem poder morrer padecem dor?

Porque então terá a substância desta carne tal qualidade concedida pela mão poderosa
daquele que tão maravilhosas e várias as deu a tantas naturezas como vemos, que por ser
tantas em número não nos causam admiração. E quem a não ser Deus, Criador de todas as
coisas, deu à carne do pavão morto a prerrogativa de não apodrecer-se ou corromper-se? O
qual, como me parecesse incrível quando o ouvi, aconteceu que na cidade de Cartago nos
puseram à mesa uma ave destas cozida, e tomando uma parte do peito, a que me pareceu,
mandei-a guardar; e havendo-a tirado e manifestado depois de muitos dias, nos quais qualquer
outra carne cozida se corrompeu, nada me ofendeu o aroma; voltei a guardá-la, e ao cabo de
mais de trinta dias a achamos do mesmo modo, e o mesmo passado um ano, à exceção de
que no vulto estava diminuída, pois se advertia estar já seca e enxuta. Quem deu à palha uma
natureza tão fria que conserva a neve que se enterra nela, ou tão vigorosa e cálida, que
amadurecida as maçãs e outras frutas verdes e não amadurecidas? Quem poderá explicar as
maravilhas que se contêm no mesmo fogo, que tudo o que com, ele se queima se volta negro,
sendo ele lúcido e resplandecente, e quase a tudo que abrasa e touca com sua muito formosa
cor lhe estraga e destrói a cor, e de um brasa brilhante o converte em um carvão muito negro?
Mas tampouco é isto regra general; pois, ao contrário, as pedras cozidas com fogo
resplandecente se voltam brancas, e embora ele seja mais vermelho e elas brilhem com sua
cor branca, entretanto, parece que convém à luz o branco como o negro às trevas.

Quando arde o fogo na lenha, e coze as pedras, em matérias tão contrárias tem contrários
efeitos. E embora pedra e a lenha sejam diferentes, não são contrárias entre si, como o são
branco e o negro, e um destes efeitos causa na pedra, e o outro em lenha, pois clarifica a
pedra e obscurece a lenha, sendo assim morreria aquela se não vivesse nesta. E o que direi
dos carvões? Não é um objeto digno de admiração que por uma parte sejam tão frágeis, que
com um muito ligeiro golpe se quebram e com pouco que os apertem se demolem e fazem pó,
e por outra têm tanta solidez e firmeza que não há umidade que os corrompa, nem tempo que
os consuma, de forma que os revistam enterrar os que assinalam e colocam limites e marcos,
para convencer ao litigante que ao cabo de qualquer tempo se levantar e pretender que aquela
pedra que fixou é o marco e limite? E quem lhes deu a virtude de que sepultados em terra
úmida, na qual os lenhos apodrecessem, possam durar incorruptos tanto tempo, a não ser
aquele fogo que corrompe e consome tudo?

Consideremos também, além de insinuado, a maravilha ou portento que observamos na cal

como se voe branca com o fogo, com o qual outras coisas se voltam, negras; como tão
ocultamente concebe o fogo do mesmo fogo, e convertida já em torrão, frio ao tato, conserva-
se tão oculto e encoberto que por nenhuma maneira descobre a sentido algum; mas lhe
achando e lhe descobrindo com a experiência, mesmo que não lhe vemos, sabemos já que
está ali adormecido, por isso a chamamos cal viva, como o mesmo fogo que está nela
encoberto fosse a alma invisível daquele corpo visível. E que grande maravilha é que quando
se apaga, então se acende? Porque para lhe tirar aquele fogo que tem a escondido jogamos na
água, ou a orvalhamos com água e estando antes fria, começa a ferver, com o que todas as
coisas que fervem-se em fritem.

Assim expirando como se disséssemos, aquele torrão, deixa-se ver o fogo que estava
escondido quando se vai; e depois, como se tivesse ocupado a morte, está frio, tanto, que
mesmo que lhe molhem com água não arderá já mais, e ao que chamávamos cal viva o
chamamos vai morta. Que coisa pode haver, ao parecer, que possa acrescentar-se a esta
maravilha? E, contudo pode acrescentar-se: porque se não lhe jogássemos água, a não ser
azeite, com que se fomenta e nutre mais o fogo, não ferve por mais e mais que lhe joguem. E
se este estranho fenômeno lhe lêssemos ou ouvíssemos de alguma pedra das Índias, e não
pudéssemos experimentá-lo, sem dúvida nos persuadiríamos de que ou era mentira, ou nos
causasse estranha admiração.

As coisas que vemos cada, dia com nossos próprios olhos, não porque sejam menos
maravilhosas, mas sim pelo contínuo uso e experiência que temos delas, devem ser menos
estimadas; de sorte que havemos já perdido a admiração de algumas que nos puderam trazer
singulares e admiráveis da Índia, que é uma parte do mundo muito remota de nosso país. Há
muitos, entre nós, que conservam a pedra diamante, especialmente os ourives e lapidários, a
qual dizem que não cede nem ao ferro nem ao fogo, nem a outro algum impulso, a não ser
somente ao sangue do bode. Mas os que a têm e conhecem, pergunto, admiram-se por ela
como aqueles a quem de novo lhes acerta a dar notícia exata de sua virtude e potência? E aos
que não lhes ensina, acaso, não acreditam; e se acreditam, maravilham-se do que não viram
por experiência; e se, acontece observá-lo experimentalmente, ainda se admiram pelo estranho
e particular; mais a contínua e ordinária experiência paulatinamente vai tirando o motivo da
admiração.

Temos notícia da pedra ímã, que maravilhosamente atrai o ferro. A primeira vez que o observei
fiquei absorto; porque adverti que a pedra levantou no alto um anel de ferro, e depois, como se
ao ferro que tinha levantado lhe tivesse comunicado sua força e virtude, este anel a chegaram
ou tocaram com outra, e também a levantou; e assim como a primeira estava inerente, ou pega
à pedra, assim o segundo anel à primeira. Aplicaram nos mesmos términos a terceira, e
igualmente a quarta pendurava já como uma cadeia de anéis travados umas com outras, não
enlaçadas pela parte interior, a não ser pegas pela exterior., Quem não se pasmará de ver
semelhante virtude, que não só tinha em si a pedra, mas também se difundia e passava por
tantos quantos tinha suspenses, atados e travados com laços invisíveis? Mas causa ainda
maior admiração o que soube desta pedra por testemunho de Severo, bispo da Mileba, quem
me referiu ter visto sendo Batanario governador da África, e comendo em sua mesa o bispo
que tirou esta mesma pedra, e tendo-a na mão debaixo de um prato de prata, pôs um ferro em
cima do prato e depois, assim como por abaixo movia a mão em que tema a pedra, assim por
acima se movia o ferro, lhe revolvendo de uma parte a outra com uma presteza admirável:
referi o que vi e ouvi o bispo, a quem dava tanto crédito como se eu mesmo o tivesse
presenciado.

Direi deste modo o que tenho lido desta pedra ímã, e é que se perto dela põem o diamante,
não atrai ao ferro, e se lhe houvesse já lleva pacote, solta-lhe ao ponto que lhe aproximam o
diamante. Da Índia se transportam estas pedras; mas se as havendo já conhecido, deixamos
de nos admirar por elas, quanto mais aqueles de onde as trazem, se acaso as tiverem muito à
mão, e poderá ser que as possuam como nós a cal, da que não nos admiramos em ver a de
uma maneira que assombra ferver com a água com que se está acostumado a matar o fogo, e
não ferver com o azeite, com que se acos- tumbra acender o fogo, por ser coisa ordinária e ter
a muito à mão.

CAPITULO V

Quantas coisas terá que não podemos as conhecer bem, e não há dúvida de que existem
Entretanto, os infiéis e incrédulos, quando lhes anunciamos e pregamos os milagres divinos,
passados ou por vir, como não podemos fazer que os vejam por seus mesmos olhos, pedem-
nos a causa e razão deles, a qual, como não a podemos subministrar (porque excedem as
forças do entendimento humano) imaginam que é falso o que lhes dizemos. Em troca,
devessem, de tantas maravilhas como podemos ver ou vemos, nos dar também a razão. E se
advertirem que não é possível ao homem, terão-nos que confessar precisamente que não por
isso deixou de acontecer algum dos portentos que referimos, ou que não terá que ser porque
não possa dar-se razão deles, posto que tais acontecem, dos quais não pode atribuir-se
diretamente a causa.

Assim não irei discorrendo por infinitas particularidades que estão escritas, das que
aconteceram e aconteceram já mas sim das que existem ainda e se conservam em certas
paragens, onde se algum quisiere e poderia ir, averiguará se forem certas, e somente referirei
algumas poucas. Dizem que o sal do Agrigento, na Sicilia, aproximando-a ao fogo, desfaz-se e
derrete como em água, e pondo-a em água estala e salta como no fogo.

E que entre os garamantas há uma fonte tão fria pelo dia que não pode beber-se, e tão quente
de noite que não pode tocar-se. Que no Epiro se acha outra fonte na qual as tochas, como nas
demais, apagam-se, estando acesas; mas, o que não acontece nas demais, acendem-se
estando apagadas. Que a pedra asbestos, na Arcadia, chama-se assim porque uma vez acesa,
nunca pode já apagar-se. Que a madeira de certa figueira do Egito não bóia como as outras
madeiras na água, mas sim se afunda; e o que é mais admirável, tendo estado algum tempo no
fundo, volta dali para subir à superfície da água, quando estando molhada devia ser mais
pesada com o peso do líquido.

Que na terra da Sodoma se criam certas maçãs que chegam ao parecer a maturar, mas,
mordidas ou apertadas com a mão, rompendo o pele, desfazem-se e transformam em fumaça
e faíscas. Que a pedra pirita, na Persia, queima a emano do o que a tem se a apura muito, por
isso se chama assim, tomando sua denominação do fogo. O que na mesma Persia se cria
também a pedra selenita, cuja brancura interior cresce e míngua com a lua. Que a ilha do Tilos,
na Índia, avantaja-se às demais terras porque qualquer árvore que se cria nela nunca perde as
folhas. Destas e outras inumeráveis maravilha que se acham inseridas nas histórias, não das
que aconteceram e passou, mas sim existem ainda (que tentar eu as referir aqui, estando
empregado em outras matérias, seria assunto muito prolixo), nos dêem a causa, se puderem,
estes infiéis e incrédulos que não querem acreditar as divinas letras, as tendo por outras antes
que por divinas, porque contêm coisas incríveis, como é esta de que agora tratamos; pois não
há razão -dizem- que admita que se abrase a carne e não se consuma, que sinta dor e não
possa morrer.

Homens, em efeito, de grande discurso e razão e que nos podem dar isso todas as coisas que
nos consta são admiráveis, nos dêem, pois, a causal as poucas que citamos as quais sem
dúvida, se não soubessem que são e lhes disséssemos que tinham que ser, muito menos as
acreditariam que os que lhes dizemos agora que algum dia há ser. Porque quem deles nos dá
crédito se como lhes dizemos que há haver corpos humanos vivos de qualidade que têm que
estar sempre ardendo e com dor, e entretanto jamais têm que morrer, disséssemo-lhes q no
século futuro tem que haver sal tal espécie que a faça o fogo derreter como se derrete agora na
água, e que à mesma a faça a água estalar como estala ao presente em fogo, ou que tem que
haver uma fonte cujas águas na frieza da noite ardam de maneira que não se pode tocar, e que
nos calores do dia estão tão frite que não se possam beber, que tem que haver pedra que com
calor abrase a mão do que a apertar, ou que, estando acesa por dá partes, não possa matar-
se, e o resto que, deixando outras infinitas coisas, pareceu-me referir?

Assim se lhes disséssemos que tinha que haver estas coisas naquele século que tem que vir e
nos responderem os crédulos: se quiserem que as criam nos dêem a razão de cada uma delas,
nós lhes confessaríamos sinceramente que não podíamos, porque a estas e outras tais obras
admiráveis do Muito alto ficaria rendida a razão e o dê discurso do homem; mas entretanto, é
razão muito sentada e constante entre nós que não sem poderosos motivos faz o Onipotente
costure que o fraco espírito do homem pode dar razão, e que embora em muitas coisas nos é
incerto o que quer, contudo, é certísimo que nada é impossível de tudo que quer que nós lhe
acreditam quando nos diz o que tem que acontecer, pois podemos acreditar que é menos
poderoso ou que minta. Mas estes censores que nos caluniam e motejam nossa fé e nos pede
razão o que respondem a estas coisas de que não pode dar a causa homem, e, entretanto, são
assim e parecem opostas à mesma razão natural? as quais, se as disséssemos a estes infiéis
e incrédulos que tinham que acontecer, pedissem-nos a razão delas, como nos pedem isso das
que lhes dizemos que têm que acontecer. Por conseguinte, já que nestas e outras semelhantes
obra de Deus falta a razão, e não por isso deixam de ser, tampouco deixarão de ser aquelas,
porque das umas nem das outras não pode o homem dar a razão.

CAPITULO VI

Das diversas causas dos milagres Acaso dirão aqui que por nenhum motivo há semelhantes
maravilha e que não as acreditam; que é falso o que delas se diz, falso o que se escreve, e
acrescentarão, argüindo assim: Se é que devemos emprestar asenso a tais portentos,
acreditem também vós o que deste modo se refere e escreve que houve ou há um templo
dedicado a Vênus e nele um castiçal, no qual havia uma luz acesa exposta ao sereno da noite,
que ardia de maneira que não podia apagá-la nem a tempestade de neve nem a água que
caísse do céu; por cujo motivo, como a citada pedra, chamou-se também esta vela lychnos
asbestos, isto é, vela inextinguível.

Dirão isto para nos reduzir ao estreito apuro de que não possamos lhes responder, porque se
lhes disséssemos que não deve acreditar-se, desacreditaríamos o que se escreve das
maravilhas que referimos, e se concedermos que deve dar-se crédito, faríamos uma particular
honra aos deuses dos gentis. Mas nós, como pinjente no livro XVIII desta obra, não temos
necessidade de acreditar tudo o que contêm as histórias dos gentis, pois também entre si os
mesmos historiadores (como diz Varrón), quase de intento se contradizem em muitas
particularidades, mas sim, acreditam, se quisermos, aquilo que não se opõe aos livros que sem
dúvida temos precisão de acreditar. E das maravilhas e portentos que se acham em certas
paragens, bastam-nos para o que queremos persuadir a quão incrédulos tem que acontecer, o
que podemos nós deste modo tocar e ver por experiência, e não há dificuldade em achar para
este efeito testemunhas idôneas.
Respeito ao templo de Vênus e à vela inextinguível, não só com este exemplo não nos
estreitam, mas também nos abrem um caminho muito muito largo, posto que a esta vela que
nunca se apaga acrescentamos nós muitos milagres ou maravilhas das ciências assim
humanas como das mágicas, isto é, as que fazem os homens por arte e influência do demônio
e as que executam os demônios por si mesmos, o quais, quando tentássemos negar iríamos
contra a mesma verdade da sagradas letras, a quem acreditam sinceramente. Assim, pois,
naquela vela ou o engenho e sagacidade humana fabricou algum artifício com a pedra asbesto,
ou era por arte mágica o que os homens admiravam naquele templo, ou algum demônio sob o
nome de Vênus assistia ali presente com tanta eficácia, que parecesse real e efetivo aos
homens este milagre e permanecesse por muito tempo.

Os demônios são atraídos para que habitem nas criaturas (que criou Deus e não eles) com
diferentes objetos deleitáveis conforme a sua diversidade; não como animais, com manjares ou
coisas de comer, mas sim como espíritos, com sinais que convêm ao gosto, complacência e
deleite de cada um por meio de diferentes ervas, árvores, animais, encantamentos e
cerimônias. E para deixar-se atrair dos homens, eles mesmos primeiro os alucinam e enganam
ardilosa e cautelosamente, ou inspirando em seus corações o veneno oculto de sua malícia, ou
lhes dispondo com enganosas amizades. E destes fazem a alguns discípulos, doutores e
professores de outros muitos, porque não se pôde saber, a não ser ensinando-o eles antes, o
que é o que cada um deles gosta, o que aborreça, com que nome se traz, com o que lhe faça
força, de todo o qual nasceram as artes mágicas, seus professores e artífices. Mas com isto,
sobre tudo, possuem os corações dos homens, do qual principalmente se glorificam quando se
transfiguram em anjos de luz.

Obram, pois, muitos portentos, os quais, quanto mais os confessamos por maravilhosos,
quanto mais cautamente devemos fugi-los. Mas ainda estes nos aproveitam também para o
assunto que à presente tratamos, porque se tais maravilhas podem as fazer os espíritos
malignos, quanto melhor poderão os anjos Santos e quanto mais capitalista que todos estes é
Deus, que formou igualmente aos mesmos anjos que obram tão insignes portentos?

portanto, se podem praticar-se tantas, tão grandes e tão estupendas maravilhas (como são as
que se chamam mejanemato invenções de máquinas e artifícios), aproveitando-os engenhos
humanos das coisas naturais que Deus criou, de modo que os que as ignoram e não entendem
pensam que são divinas (e assim aconteceu em certo templo, que pondo duas pedras ímãs de
igual proporção e grandeza, a uma no chão e a outra no teto, sustentava-se um simulacro ou
figura feita de ferro em meio de uma e outra pedra, pendente no ar, como se fora
milagrosamente por virtude divina para os que não sabiam o que havia acima e abaixo e, como
dissemos, já que pôde haver algo deste artifício naquela vela de Vênus, acomodando ali o
artífice a pedra asbesto); e se os demônios puderam subir tanto de ponto as obras dos magos,
a quem nossa Sagrada Escritura chama feiticeiros e encantadores, que lhe pareceu ao famoso
poeta que pediam quadrar ao engenho do homem, quando disse, falando de certa mulher que
sabia tais artes: «esta com seus encantos se promete e atreve a ligar e desatar as vontades
que quisiere, a deter as correntes rápidas dos rios, a fazer que retrocedam em seu curso
ordinário os astros, remove as sombras noturnas dos finados, verá bramar debaixo dos pés a
terra e descer dos Montes os fresnos»; quanto mais poderá fazer Deus o que parece incrível
aos obstinados incrédulos sendo tão fácil a sua onipotência, posto que Ele é quem fez e criou a
virtude que reside nas pedras e nos outros entes e os engenhos perspicazes dos homens, que
com admirável método se aproveitam deles; Ele mesmo é o que criou as naturezas angélicas,
que são mais capitalistas que todas as substâncias animadas da terra, excedendo tudo que há
admirável aos olhos humanos, e com virtude maravilhosa e suprema, obra, manda e permite
tudo com admirável sabedoria, servindo-se e usando de tudo, não menos maravilhosamente
quanto é mais admirável a ordem com que o criou?

CAPITULO VII

Que a razão suprema para acreditar as coisas sobrenaturais é a onipotência do Criador por
que não poderá fazer Deus que ressuscitem os corpos dos mortos e que padeçam com fogo
eterno os corpos dos condenados, sendo a que é o que fez o mundo cheio tantas maravilhas e
prodígios no céu, na terra, no ar e nas águas, sendo a fábrica e estrutura prodigiosa do mesmo
mundo o major e mais excelente milagre de quantos milagres nele se contêm, e de que está
tão cheio?

Mas estes com quem ou contra quem disputo, que acreditam que há Deus, o qual fez e criou
este mundo e que formou os deuses, por cujo m deu governa e rege o círculo; e que não
negam, antes celebram a potestad que no mundo obram milagres, já sejam espontâneos, já se
consignem por meio de qualquer ato e cerimônia religiosa, já sejam também mágicos quando
lhes propomos a virtude força maravilhosa que existe em alguns seres que nem são animais
racionais, nem espíritos que tenham discurso nem razão, como são os citados ante revistam
responder: esta virtude e vigor é natural, sua natureza é dessa condição; estas virtudes tão
eficazes são peculiares às mesmas naturezas.

Assim que toda sua explicação de que o fogo faz fluída e derrete o sal do Agrigento, e a água a
faz estalar e saltar, é porque esta é natureza. Mas o certo é que antes parece ser contra a
ordem de natureza, a qual deu à água a virtude de desfazer o sal, e não se deu ao fogo, e que
o sal se torrasse fogo e não à água. Esta mesma razão dão da fonte existente no país dos
garamantas, onde um Cano é frio de dia e ferve de noite, as mando com uma e outra
propriedade a que a tocam.

Esta mesma dão de outra fonte que, estando fria ao parecer dos que a provam, e apagando
como as outras fontes a tocha acesa, não obstante, é, com efeito bem diferente e não menos
maravilhoso, pois acende a tocha apagada. Esta também dão da pedra asbesto, a qual não
contendo em si fogo algum próprio, tomando o de outro objeto, arde de maneira que não pode
apagar-se. Esta é a que dão das demais costure que é desculpado referir, as quais, embora
pareça que têm uma propriedade e virtude desusadas contra a natureza, não dão disso outra
explicação a não ser dizer que esta é sua peculiar natureza.

Breve e concisa é, à verdade, esta razão, confesso-o, e suficiente resposta. Mas sendo Deus o
que criou todas as naturezas, a que tentam que lhes demos outra razão eficaz, quando não
dão crédito a algum prodígio, considerando-o impossível, e a sua petição de que expliquemos a
causa lhes respondemos que esta é a vontade de Deus Todo-poderoso? O qual não por outro
motivo se chama Todo-poderoso, mas sim porque tudo o que quer o pode; como pôde criar
tantos e tão prodigiosos seres, que se não se vissem ou o referissem até hoje testemunhas
fidedignas sem dúvida pareceriam impossíveis, não só os que referi que são muito ignorados
entre nós, mas também os que são extremamente notórios.

Os que os autores referem em seus livros dando conta deles pessoas que não tiveram
revelação do Espírito Santo, e como homens possivelmente puderam errar, pode' cada um,
sem justa repreensão, deixar os de acreditar. Porque tampouco eu quero que temerariamente
se criam todas as maravilhas que referi, posto que não as dou asenso, como se não ficasse
dúvida alguma delas, à exceção das que eu mesmo vi por experiência, e qualquer facilmente
pode as experimentar, como o fenômeno da cal, que ferve na água e no azeite está fria; o da
pedra ímã, que não sei como com sua atração não move um canudinho e arrebata o ferro; o da
carne de pavão, que não admite putrefação, havendo-se corrompido a do Platón; o de que a
palha esteja tão fria que não deixe derretê-la neve, e tão quente que faça maturar a fruta; o do
fogo, que sendo branco e resplandecente, segundo seu brilho, cozendo as pedras as converte
em brancas, e contra esta sua brancura e brilhantismo, que, mando várias coisas, obscurece-
as, e volta negras.

Semelhante a este é aquele prodígio de que com o azeite claro se façam manchas negras,
como se fazem também linhas negras com a prata branca, e também o dos carvões, que com o
fogo se converte em outra substância tão oposta, que de muito formoso madeira se volta tão
desfigurada, de dura tão frágil e de corruptible tão incorruptível. Destas maravilhas, algumas as
eu como as sabem outros muitos, algumas as sei como as sabem tudo sendo tantas, que seria
nos alargar muito as referir todas neste livro. Mas das que tenho escrito nele, não as vi por
experiência, mas sim as li (à exceção do prodígio, da fonte onde se apagam as tochas que
estão ardendo e se acende as apagadas, e o da fruta de terra dos sodomitas, que no exterior
está como amadurecida e no interior como humosa), nunca pude achar testemunhas que
fossem idôneos para que me informassem se era verdade. E embora não encontrei quem me
dissesse que acha Visto aquela fonte do Epiro, entretanto, achei quem conhecia outra
semelhante na França, não longe da cidade do Grenoble. E o da fruta de árvores do país da
Sodoma, não se nos ensinam isso as histórias fidedignas, mas sim deste modo são tantos que
asseguram havê-lo visto, que posso duvidar de sua identidade.

Tudo demais o conceptúo de tal qualidade, que nem me determino a afirmá-lo nem a negá-lo;
entretanto; inseri-o porque o, li nos historiadores destes mesmos contra quem disputo,
manifestar a diversidade de coisas q muitos deles acreditam as achando escritas nos livros de
seus literatos, que lhes dêem razão alguma disso os que não se dignam nos dar o crédito nem
mesmo lhes dando a razão, de que aquilo que supera a capacidade e experiência de sua
inteligência, há-o fazer Deus Todo-poderoso. Porque razão mais sólida, mais persuasiva mais
convincente pode dar-se de tal prodígios, a não ser lhes dizer que o Todo-poderoso os pode
obrar e que há fazer os que lemos, porque os anunciou ao mesmo tempo que outros muitos
verificados já? Porque o Senhor há as coisas que parecem impossíveis, pois disse que as tinha
que fazer o que prometeu e fez que as gente incrédulas acreditassem coisas incríveis.

CAPITULO VIII

Não é contra a natureza, que alguma coisa, cuja natureza se sal comece a haver algo diferente
de que se sabia E se responderem que não acreditam que lhes dizemos dos corpos humanos,
que têm que estar continuamente ardendo e que nunca têm que morrer, porque nos consta que
foi criada muito de outra maneira a natureza dos corpos humanos, não cabendo aqui a,
explicação que se dava de naturezas e propriedades maravilhosas de alguns objetos, dizendo
que são próprias de sua natureza, pois nos consta que isto não é propriedade do corpo
humano, podemos lhes responder conforme à Sagrada Escritura; é ou seja; que este mesmo
corpo do homem de um modo foi antes do pecado quando não podia morrer, e de outro depois
do pecado, como nos consta já da pena e miséria desta mortalidade, de modo que sua vida
não pode ser perpétua.

assim, muito de outra maneira de que agora nos consta e como lhe conhecemos, haverá-se na
ressurreição dos mortos: mas porque que não dão crédito à Sagrada Escritura, onde se lê do
modo que viveu o homem no Paraíso, e quão livre e alheio estava da necessidade da morte
(porque se acreditassem, não nos alargássemos tanto em disputar sobre a pena que têm que
padecer os condenados), convém que aleguemos algum testemunho do que escrevem os que
entre eles foram os mais doutos, para que se veja claramente que é possível que uma coisa
chegue a ser de outra maneira do que ao princípio foi e lhe coube por determinação de sua
natureza. Acham-se referidas nos livros de Marco Varrón, intitulados das famílias do povo
romano, estas mesmas palavras que resumirei aqui conforme ali se lêem: Aconteceu, diz, no
céu um maravilhoso, portento, porque na muito ilustre estrela de Vênus, que Plauto chama
Vespérugo, e Homero, Hespero, dizendo que é muito formoso, Cástor escreve que se advertiu
um portento tão singular, que mudou a cor, magnitude, figura e curso, cujo fenômeno nem
antes nem depois aconteceu.

Isto dizem Adrasto Ciziceno e Dion Napolitano, famosos matemáticos, que aconteceu em
tempo do rei Ogyges.» Varrón, escritor de tanta fama, não chamasse a esta estranha maravilha
prodígio singular, se não a parecesse que era contra a ordem da natureza. Pois dizemos que
todos os portentos são contra a Ordem da natureza, embora realmente não o são. Porque
como pode ser contra o curso ordinário da natureza o que se faz por vontade de Deus, já que a
vontade de um Autor e Criador, tão grande e tão supremo é a natureza do objeto criado? Assim
que o portento se obra, não contra a ordem da natureza, a não ser em contraposição ao do
conhecimento que se tem da natureza. E quem será suficiente para referir a imensidão de
prodígios que se acham escritos nas histórias dos gentis? No que acabamos de expor poremos
o que interessa ao assunto presente. Que coisa há tão posta ordem pelo Autor da natureza
sobre o céu e da terra como o ordenado curso das estrelas? Q coisa terá que tenha leis mais
constantes? E, entretanto, quando que o que rege e governa com supremo império o que criou,
a estrela que por sua magnitude e brilhantismo entre as demais é muito conhecida, mudou a
cor e grandeza de sua figura, e, o que mais admirável, a ordem e a lei fixa de seu curso e
movimento.

Turvou, dúvida, então, se é que as havia algumas regra da astrologia, as quais estão fixadas
com uma conta tão exata e quase inequivocable sobre os cursos e movimentos passados e
futuros dos astros, que regendo-se por estes cánones ou pranchas se atreveram dizer que o
figurado prodígio de estrela de Vênus jamais tinha acontecido. Entretanto, nós lemos em
Sagrada Escritura que se deteve o em seu curso, havendo-o suplicado assim a Deus o varão
santo Josué, há acabar de ganhar uma batalha que tinha principiada, e que retrocedeu para
significar com este prodígio que Deus ratificava sua promessa de prolongar a vida do rei
Ecequías quinze anos. Mas até estes milagres, que sabemos os concedeu Deus pelos méritos
de servos, quando nossos contradictores não negam que aconteceram, atribuem-nos à
influência das artes mágicas. Como o que referi acima que disse Virgilio: «da maga que fazia
suspender as correntes dos rios retroceder o curso dos astros».

Na Sagrada Escritura lemos também que se deteve um rio pela parte de acima, Y. correu pela
de abaixo partindo o povo de Deus com capitão Josué, de quem acima fizemos menção, e que
depois aconteceu o mesmo, passando pelo mesmo rio o planeta Elías, e depois o profeta
Eliseo, e que se atrasou o major dos planetas, reinando Ecequíás, como agora o acabamos de
insinuar. Mas o que escreve Varrón sobre a estrela de Vênus, ou o luzeiro, não diz fosse favor
concedido a algum que o solicitasse.

Não confundam, pois, nem alucinem seus, entendimentos os infiéis com o conhecimento das
naturezas, como se Deus não pudesse fazer em algum ser outro efeito distinto do que conhece
de sua natureza a experiência humana, embora as mesmas coisas de que todos têm notícia no
mundo não sejam menos admiráveis, e seriam estupendas a todos os que as queriam
considerar seriamente, se se acostumassem os homens a admirar-se por, outras maravilhas e
não só das estranhas. Porque quem terá que discorrendo com reta razão não advirta que na
inumerável multidão dos homens, e em uma tão singular semelhança de natureza, com grande
maravilha cada um tem de tal maneira seu rosto, que se não fossem tão semelhantes entre si,
não se distinguiria sua espécie de outros animais, e se não fossem entre si tão
dessemelhantes, não se diferenciariam cada um em particular de outros de sua espécie? De
modo que reconhecendo-os semelhantes, achamos que são distintos uns de outros. Mas é
mais admirável a consideração da semelhança, pois com mais justa razão a natureza comum
tem que causar a semelhança.

E, entretanto, como as coisas que são estranhas som as admiráveis, muito mais nos
maravilhamos quando achamos duas tão parecidas, que nas conhecer e as distinguir sempre
ou as mais vezes nos equivocamos. Mas o que hei dito que escreveu Varrón, sendo historiador
dele, e tão instruído, acaso não acreditarão que aconteceu realmente, ou porque não durou e
perseverou por muito espaço de tempo aquele curso e movimento daquela estrela, que voltou
para seu acostumado movimento, não lhes fará muita força este exemplo. lhes demos, pois,
outro, que até agora o podemos manifestar, e penso que deve lhes bastar para que
compreendam quando virem outra coisa no progresso de alguma natureza, de que tivessem
exata notícia, que devem lotear a potestad de Deus, como se não fosse capitalista para
convertê-la e transformá-la em outra muito diferente da que eles conheciam.

A terra dos sodomitas não foi, sem dúvida, em outro tempo qual é agora, mas sim era como as
demais, e tinha a mesma fertilidade, e até maior, porque na Sagrada Escritura vemos que a
compararam ao Paraíso de Deus. Esta, depois que descendeu sobre ela fogo do céu, como o
confirma também a história dos infiel e o vêem agora os que viajam a aqueles países, põe
horror com sua prodigiosa fuligem, e a fruta que produz encobre a cinza que contém em seu
interior, com uma casca que aparenta estar amadurecida. Vejam aqui que não era tal qual é
agora.

Advirtam que o Autor das naturezas converteu com admirável mutação sua natureza nesta
variedade e representação tão abominável e feia. E o que aconteceu faz tanto tempo,
persevera ao cabo de tanto tempo. Como não foi impossível a Deus criar as naturezas que
quis, não lhe é impossível mudaria no que quisiere. Desde onde nasce também a multidão
daqueles milagres que chamam monstros, ostentos, portentos e prodígios que se tivesse que
referi-los nunca acabariam de chegar ao fim desta obra. Diz-se que os chamaram monstros de
«monstrando», porque com sua significação nos mostram alguma coisa, ostentos de
osiendendo; portentos de portendendo, isto é, praeosiendendo e prodígios porque
prognosticam, isto é, dizem-nos as coisas futuras. Mas vejam os que por eles conjeturam
adivinham, já se enganem, já por instinto dos demônios (que tomam cuidado de intrincar, com
as redes da má curiosidade os ânimos dos homens, que merecem semelhante castigo
adivinhem a verdade, já por dizer muitas coisas, acaso tropecem com alguma que seja
verdade.
A nós tais por tantos, que se obram como contra a ordem da natureza (com o qual modo de
falar disse também o Apóstolo que o acebuche enxerto contra se natureza na oliva participa da
crasitud da oliva), e se chamam monstros, ostentos, portentos e prodígios nos devem mostrar,
significar e prognosticar que tem que fazer Deus o que disse que tinha que fazer dos corpos
mortos dos homens, sem que se o límpida dificuldade alguma, ou lhe ponha exceção lei
alguma natural. E de que assim o expressou, acredito que com claridade o manifestei no livro
antecedente, recolhendo e tirando do IA Sagrada Escritura no Velho e Novo Testamento, não
tudo o que toca a este propósito, a não ser o que me pareceu suficiente para a comprovação
da doutrina compreendida nesta obra.

CAPITULO IX

Do inferno e qualidade das penas eternas Infalivelmente será, e sem remédio, o que disse
Deus por seu Profeta em ordem aos torturas e penas eternas dos condenados: «que seu
verme nunca morrerá, e seu fogo nunca se extinguirá». Porque para nos recomendar esta
doutrina com mais eficácia, também nosso Senhor Jesus Cristo, entendendo por, os membros
que escandalizam ao homem todos os homens que cada um ama como a seus membros, e
ordenando que estes se cortem, diz: «Melhor será que entre maneta na vida, que ir com duas
mãos ao inferno ao fogo inextinguível, onde o verme dos condenados nunca morrem e seu
fogo jamais se apaga.»

O mesmo diz do pé nestas palavras: «Melhor será que entre coxo na vida eterna, que não com
dois pés lhe joguem no inferno ao fogo perpétuo, onde o verme dos condenados jamais morre,
e o fogo nunca se apaga.» O mesmo diz também do olho: «Melhor é que entre com um olho no
reino de Deus, que não com dois lhe joguem ao fogo do inferno, onde o verme dos condenados
jamais morre e o fogo nunca se apaga.» Não reparou em repetir três vezes em um só lugar
umas mesmas palavras. A quem não infundirá terror esta repetição, e a ameaça daquelas
penas tão rigorosa de boca do mesmo Deus? Mas os que opinam que estas duas coisas, o
fogo e o verme, pertencem aos torturas da alma e não aos do corpo, dizem que os
desprezados do reino de Deus também se abrasam e queimam com a pena e dor da alma, os
quais tarde e sem utilidade se arrependem, e por isso pretendem que não sem certa
conveniência se pôde pôr o fogo por esta dor' que assim queima, pois disse o Apóstolo: «Quem
se escandaliza sem que eu não me queime e abrase?»

Esta mesma dor, igualmente, acreditam que se deve entender pelo verme, porque escrito está,
acrescentam: «que assim como a traça rói o vestido, e o verme o madeiro, assim a tristeza
consome o coração do homem». Mas os que não duvidam que naquele tortura tem que haver
penas para a alma e para o corpo, dizem que o corpo se abrasará com o fogo, e a alma será
roída em certo modo pelo verme da tristeza. O qual embora seja mais acreditável, porque, em
efeito, é disparate que tenha que faltar a dor do corpo ou da alma, contudo, sou de juízo que é
mais óbvio o dizer que o um e o outro pertence ao corpo, que não que o um nem o outro; e
pelo mesmo naquelas palavras da Escritura não se faz menção da dor da alma, porque bem se
entende ser conseqüência legítima embora não o expresse; de que estando o corpo
atormentando assim à alma tem que sentir também os torturas da já estéril e infrutífera
penitência Por quanto lemos deste modo no Testamento Velho que «o castigo da carne do
ímpio é o fogo e o verme».

Pôde mais resumidamente dizer o castigo do ímpio. por que disse pois, da carne do ímpio, mas
sim porque o um e o outro, isto é, o fogo e o verme será a pena e o tortura da carne? Ou se
quis dizer, castigo da carne, posto que esta será a que se castigará nisto homem é, o ter vivido
segundo os impulsos da carne (e por isso também cairá na segunda morte, que significou o
Apóstolo, dizendo: Se vivessem segundo a carne, morrerão), escolha cada um o que mais lhe
agradar, atribuindo o fogo ao corpo, e alma o verme, o um propriamente e o outro
metaforicamente, ou o um o outro propriamente ao corpo; porque já bastantemente fica acima
averiguado que podem os animais viver também no fogo sem consumir-se, na dor sem morrer,
por alta providência do Criador Onipotente; quem o que negar que isto o possível, ignora que
Dele procede tudo o que é digno de admiração: em todas as coisas naturais. Pois o mesmo
Deus é o que fez neste mundo todos os milagres e maravilhas grandes e pequenas que
referimos sendo incomparablemente mais ainda as que não insinuamos E as encerrou neste
mundo, maravilha única e major de todas quantas há. Assim poderá cada um escolher o que
melhor lhe parecer, já pense que o verme pertence propriamente corpo ou à alma
metaforicamente transferindo o nome das coisas corporais às imateriais.

Qual estas coisas seja a verdade, isso mesmos o manifestará mais facilmente quando for tão
grande a ciência dos Santos, que não tenha necessidade das experimentar para conhecer
aquelas penas, mas sim lhes bastará para sabê-lo-a sabedoria que então terão plena e perfeita
(porque agora «conhecemos em parte, até que chegue o cúmulo e perfeição»); mas contanto
que não criamos que aqueles corpos serão de tal compleição, que não sintam dor algum do
fogo.

CAPITULO X

Se o fogo do inferno, sendo corpóreo, pode com sua contada abraçar os espíritos malignos,
isto é, aos demônios imateriais Aqui se oferece a dúvida: se não ter de ser aquele fogo
imaterial como é a dor da alma, a não ser corpóreo, que ofenda com o tato, de sorte que com
ele se possam atormentar os corpos, como têm que padecem nele pena e tortura os espíritos
malignos? O mesmo nego em que estão os demônios será o que se acomodará à tortura dos
homens, como o diz Jesucristo: «Iados por mim, malditos, ao fogo eterno, que está preparado
ao demônio e a seus anjos.» Porque também os demônios têm seus peculiares corpos, como
opinaram pessoas doutas, compostos deste ar crasso e úmido cujo impulso sentimos quando
corre vento; o qual elemento, se não pudesse padecer o fogo, nos banheiros, quando está
quente não queimaria; pois para que possa queimar, primeiro tem que acender-se. Mas se
dissesse algum que os demônios não têm figura alguma de corpo, não há motivo para que
neste ponto nos incomodemos por averiguá-lo, ou para que obstinadamente disputemos.
Porque que razão há para que não digamos que também os espíritos imateriais podem ser
atormentados com o fogo corpóreo, por um modo admirável, mas verdadeiro; posto que os
espíritos humanos, que são sem dúvida imateriais; puderam agora encerrar-se nos membros
corporais, e então se poderão juntar e enlaçar-se indisolublemente com seus corpos?

Certamente se juntariam, se não tivessem corpo algum, os espíritos dos demônios, ou, por
melhor dizer, os espíritos demônios, embora imateriais, com o fogo corporal para ser
atormentados, não para que o mesmo fogo com que se unirem com sua união seja inspirado e
se faça animal que conste de espírito e corpo, a não ser, como pinjente, que, juntando-se com
modo admirável inefável, recebam do fogo pena não para que dêem vida ao fogo, pois também
este outro modo com que espíritos se unem com os corpos e fazem animais, é admirável, e
não pode dar alcance o homem, sendo isso o mesmo homem. Pudesse dizer que arderão os
espíritos sem ter corpo, como ardia os calabouços escuros do inferno aquele rico quando dizia:
«Padeço dores e torturas nesta voraz chama»; não visse que está a resposta em mão, quer
dizer, que tal era aquela chama, quais eram os olhos que partida e com que viu o Lázaro, e
qual era língua para quem desejava uma gotita de água, e o dedo do Lázaro com que pedia
que lhe fizesse aquele benefício; e, contudo, as almas ali estando sem seus corpos.

Assim também era corpórea aquela chama com que se abrasava, e aquela gotita de água que
pedia, quais são também as visões dos que em sonhos ou em êxtase objetos imateriais, mas
que tem semelhança de corpos. Porque o mesmo homem, embora se acha em tais visões com
o espírito e com o corpo, contudo, de tal sorte então se vê assim semelhante a seu mesmo
corpo que não se pode discernir nem distinguir. Mas aquela terrível geehnna que Escritura
chama igualmente estanque fogo e enxofre, será fogo corpóreo atormentará aos corpos dos
homens condenados, e aos aéreos dos demônios, ou dos homens os corpos com seus
espíritos e dos demônios os espíritos sem corpo; juntando-se fogo corporal para receber tortura
pena, e não para lhe dar vida, porque como diz a mesma Verdade, um mesmo fogo tem que
ser o que tem que atormentar aos uns e aos outros.
CAPITULO XI

Se for razão e justiça que não sejam mais compridos os tempos das penas e torturas que
foram os dos pecados Mas aqui alguns destes contra quem defendo a Cidade de Deus
imaginam ser uma injustiça que pelos pecados, por enormes que sejam, é saber, pelos que se
cometem em L breve tempo, seja ninguém condenado pena eterna, como se tivesse havido lei
que ordena que em tanto espaço de tempo seja um castigado, quanto gastou em cometer
aquela culpa pela que mereceu sê-lo. Oito gêneros de penas assinala Tulio que se acham
prescritas pelas leis: dano, prisão, açoite, talión, afronta, desterro, morte e servidão. Qual
destas penas é a que se ajusta à brevidade e presteza com que se cometeu o delito para que
dure tanto seu castigo quanto duro o delinqüente em lhe cometer, a não ser o acaso a pena do
talión, que estabelece padeça cada um quão mesmo fez? Conforme a esta sanção é aquela da
lei mosaica que mandava pagar «olho por olho, dente por dente, porque é factível que em tão
breve tempo perca um o olho pelo rigor da justiça; assim que o tirou a outro pela malícia de seu
pecado.

Mas se o que dá um beijo à mulher alheia é razão que lhe castiguem com açoites, pergunto:
que comete este delito em um instante não deve padecer os açoites por um tempo
incomparablemente maior, e o gosto de um breve deleite, deve castigar se com um comprido
dor? Pois o que diremos da prisão? Acaso temos que entender que deve estar nela um tanto
como se deteve em fazer o delito pelo qual mereceu ser preso, sendo assim justísimamente
paga um escravo as penas por alguns anos em grilos e cadeias, porque com a língua ou com
algum golpe dado em um momento ameaçou ou feriu seu amo? E o que diremos do dano, a
afronta, o desterro, a servidão, que pela maior parte se dão de modo que jamais se relaxam
nem remetem? Acaso, segundo nosso método de viver, não se parecem com as penas
eternas? Pois não podem ser eternas, porque não o é a vida que com elas se castiga;
entretanto, os pecados que se castigam com penas que duram larguísimo tempo, cometem-se
em um só momento, e jamais houve quem opina que tão breves devem ser as penas dos
delinqüentes como o foram o homicídio ou o adultério, ou o sacrilégio ou qualquer outro delito,
o qual se deve estimar, não pela extensão do tempo, mas sim pela grandeza da malícia.

E quando por algum grave delito tiram a um a vida, por ventura as leis estimam e ponderam
seu castigo pelo espaço em que lhe matam, que é muito breve, mas sim mas bem porque lhe
apagam para sempre do número dos viventes? Quão mesmo é o desterrar ao homens desta
cidade mortal com a pena da primeira morte, é o desterrar aos homens daquela cidade imortal
com a pena da segunda morte, Porque assim como não preceptúan as leis desta cidade que
volte para ela nenhum que tenha sido morto, assim tampouco as daquela que volte para a vida
eterna nenhum condenado à segunda morte. Como pois, será verdade, dizem, o que insígnia
seu Cristo: «Que com a medida que midiereis, com essa mesma se voltará a medir», se o
pecado temporário se castigar com pena eterna? Não atendem nem consideram que chama
mesma medida; não pelo igual espaço de tempo, mas sim pelo retorno d mau; quer dizer, que
o que hiciere mau padeça mau; embora isto se pode, mar propriamente por aquilo a que referia
o Senhor quando disse isto com os julgamentos e condenações. portanto o que julga e
condenação injustamente se é julgado e condenado justamente com a mesma medida recebe,
embora não quão mesmo deu. Porque com julgamento fez, e padece com o julgamento,
embora com a condenação por ele dada fez o que era injusto, e padece com a condenação
que sofre o que é justo.

CAPITULO XII

Da grandeza da primeira culpa pela qual se deve eterna pena a todos os que se acharem fora
de graça do Salvador A pena eterna, por isso parece dura e injusta ao sentido humano: porque
nesta fraqueza dos sentidos doentios e mortais nos falta aquele sentido de muito alto e muito
puro sabedoria com que possamos apreciar a impiedade maldade tão execrável que se
cometeu com a primeira culpa. Porque quanto mais gozava o homem de Deus, com tanta
maior iniqüidade deixou a Deus, fez-se digno de um mal eterno o que desdisse em si o bem
que pudesse sim eterno. Por isso foi condenada toda descendência da linhagem humana, pois
o que primeiro cometeu este crime foi castigado com toda sua posteridade, que então estava
enraizado nele, para que nenhum escapasse deste justo e merecido castigo mas sim pela
misericórdia e não devida graça, a linhagem humana se dispusesse de maneira que em alguns
se manifeste o que pode a piedosa graça, e em outros, o que o justo castigo. Estas duas coisas
juntas não se podiam realizar em todos, pois se todos devessem parar nas penas da justa
condenação, em nenhum tirasse o chapéu a misericordiosa graça do Redentor.
Por outra parte, se todos passassem das trevas à luz, em nenhum se mostrasse a severidade
do castigo, sendo muitos mais quão castigados os que participam da graça, para damos a
entender nisto o que de razão se devia a todos. E se a todos se os ré compensasse como
mereciam, ninguém jus- tamente pudesse repreender a justiça do que assim os castigava. Mas
como são tantos os que escapam livres, temos motivo para dar graças a Deus, que
gratuitamente e por singular fineza nos faz a mercê de nos libertar daquele perpétuo cárcere.
CAPITULO XIII

Contra a opinião dos que pensam que aos pecadores lhes dão as penas depois de é IA vida, a
fim de desencardi-lo-los platônicos, embora não ensinam que tenha pecado algum que fique
sem condigno castigo, opinam que todas as penas se aplicam para a emenda e correção,
assim as que dão as leis humanas como as divinas; já seja na vida atual, já na futura; já se
perdoe aqui a algum sua culpa ou lhe castigue de sorte que na terra não fique inteiramente
corrigido e emendado. Conforme a esta doutrina é aquela expressão do Marón, quando
havendo dito dos corpos terrenos e dos membros doentios e mortais que às almas «daqui lhes
provém o temer, desejar, doer-se, alegrar-se, e que estando em um tenebroso e escuro
cárcere, não podem de ali contemplar sua natureza», prosseguindo, diz: «que mesmo que no
último dia as deixa esta vida, contudo, não se despede delas toda a desventura nem lhes
desarraiga do todo o contágio que lhes pegou do corpo; pois é preciso que muitas coisas que
com o tempo se forjaram no interior, como se as tivessem enxertado, tenham ido brotando e
crescendo maravilhosamente.

Assim padecem torturas e pagam as penas dos passados erros, e umas tendidas e suspensas
no ar, outras baixo imenso golfo das águas, pagam culpa contraída ou se acrisolam com fogo».
Os que são desta opinião querem que depois da morte há outras penas que as purgatorias, de
sorte que porque a água, o ar o fogo são elementos superiores a terra, querem que por algum
dos elementos se desencarda, meias as penas expiatórias, o que se contraiu do contágio da
terra. Porque o ar entende no que diz: «tendidas e penduradas ao vento»; a água no que diz:
«debaixo do imenso golfo do mar»; e o fogo, declarou-lhe por seu nome próprio quando disse
«se acrisolam no fogo». Mas nós, até nesta vida mortal, confessamos que há algumas pena
purgatorias, não com que sejam afligidos aqueles cuja vida,, com elas, não se melhora ou, por
melhor dizer, piora e relaxa mais, mas sim são purgatorias para aqueles que, refreados com
elas, corrigem-se, modera e emendam.

Todas as demais pena já sejam temporários ou eternas, conforme cada um tem que ser tratado
pela Providência divina se aplicam: ou pelos pecados, já sejam passados, ou no que até vive o
paciente, ou por exercita e manifestar as virtudes por meio dos homens e dos anjos, já seja
bons, já sejam maus. Pois embora a gente sofra algum mal por erro ou malícia de outro,
embora seja certo que sarda o homem que danifica a outro por ignorância ou injustiça, mas não
peca Deus, que permite se faça com justo embora oculto e secreto julgamento dele. Entretanto,
as penas temporárias um as padecem somente nesta vida outros depois da morte, outros
agora e então; mas todos daquele muito severo e final julgamento. Mas não vão às penas
eternas que têm que ter depois daquele julgamento todos aqueles que depois da morte as
padecia temporários, porque a alguns, o que não lhes perdoou na vida presente, já dissemos
acima que lhes perdoa na futura, isto é, que não o pagam com a pena eterna do século
vindouro.

CAPITULO XIV

Das penas temporárias desta vida, a que está sujeita a natureza humana Muito estranhos são
os que não pagam alguma pena nesta vida, a não ser somente depois, na outra. E embora eu
conheci alguns, e destes ouvi que até a decrépita senilidade não hão sentido nenhuma leve
quentura, passando sua vida em paz, tranqüilidade e saúde robusta, entretanto, a mesma vida
dos mortais, toda ela, não é outra coisa que uma interminável pena, porque toda é tentação,
como o diz a Sagrada Escritura: «Tentação é a vida do homem sobre a terra.» Pois não é
pequena pena a mesma ignorância e imperícia, a qual em tanto grau nos parece deve fugir-se,
que com penas dolorosas acostumamos apressar, aos meninos a que aprendam alguma
faculdade ou ciência? E o mesmo estudo a que os compelimos com os castigos, é-lhes tão
penoso, que às vezes querem mais sofrer as mesmas penas com que os forçamos a que
estudem, que aprender qualquer ciência. Quem não se horrorizará e quererá antes morrer se,
dão-lhe a escolher uma de duas coisas: ou a morte, ou voltar outra vez à infância? A qual não,
dá, principio à vida rendo, a não ser chorando, sem saber a causa, anunciando assim os males
em que entra. Só Zoroastro, rei dos Bactrianos, dizem que nasceu rendo, embora tampouco
aquela risada, por não ser natural, a não ser monstruosa, anunciou-lhe felicidade alguma;
porque, conforme dizem, foi inventor da magia, a qual lhe aproveitou muito pouco, nem mesmo
contra seus inimigos, para poder gozar sequer da vã felicidade da vida presente, pois lhe
venceu Nino, rei dos assírios.

portanto, o que diz a Escritura: «Grave é e muito pesado o jugo que têm que levar os filhos do
Adão desde dia que saem do ventre de sua mãe até que voltam para a sepultura, que é a mãe
comum de todos», é tão infalível que se tenha que cumprir, que os mesmos meninos que estão
livres já do vínculo que só tinham pelo pecado original, por virtude do batismo, entre outros
muitos males que padecem, alguns também são acossados e incomodados em ocasiões pelos
espíritos malignos. Embora não acreditam que este padecimento pode lhes ofender depois que
acabam a vida por causa de, ele em dita idade.

CAPITULO XV

Que tudo o que faz a graça de Deus, que nos libera do abismo do antigo mal, pertence à
novidade do século futuro Naquele grave jugo que levam sobre si os filhos do Adão desde o de
que saem do ventre de sua mãe até que voltam para a sepultura, que no ventre da mãe comum
de todos, acha-se o meio miserável a que se ajusta nossa vida, para que entendemos que nos
tem feito pena e como um purgatório por causa de enorme pecado que se cometeu no Paraíso,
e que tudo que se faz conosco por virtude do Novo Testamento não pertence a não ser à nova
herança da futura vida, para que recebendo no presente o objeto alcancemos a seu tempo
aquela felicidade por que nos deu o objeto, par que agora vivamos com esperança,
aproveitando de dia em dia, mortifiquemos com o espírito as ações da carne. Porque «sabe o
Senhor os que sol deles, e que todos os que se movem pelo espírito de Deus são filhos de
Deus», embora o são por graça, não por natureza. Pois o que é único sozinho, por natureza,
Filho de Deus, por sua misericórdia e por nossa redenção se fez Filho do homem, para que nos
outros, que somos por natureza filhos de homem, fizéssemo-nos se por acaso graça e
mediação filhos de Deus. Por que perseverando em si imutável, recebeu de nós nossa
natureza, efeito de nos poder receber nela, sem deixar sua divindade, fez-se partícipe de nossa
fragilidade para que nós, transformados em um estado mais florescente, perdêssemos, pela
participação de sua imortalidade e justiça, o ser pecadores e mortais, cheios do supremo bem
conservássemos na bondade de sua natureza o bem que obrou na nossa. Porque assim como
por um homem pecador chegamos a é mal tão grave, assim por um Homem Deus justificador
deveremos conseguir aquele bem tão sublime.

Nenhum deve confiar e presumir que passou que este homem pecador a aquele Homem Deus,
a não ser quando estuviere já dom- de não haverá tentação e quando tuviere e possuir aquela
paz que procura por meio de muitas batalhas, nesta guerra, onde «a carne luta contra o espírito
e o espírito contra a carne»; cuja guerra nunca tivesse existido se a natureza humana tivesse
perseverado com o livre-arbítrio na retidão em que Deus a criou. Mas como quando era feliz
não quis ter paz com Deus, agora que é infeliz briga consigo, e isto, embora seja também um
mal miserável, contudo, é melhor e mais passível que os primeiros anos e infância desta vida.
Porque melhor é lutar com os vícios, que não que sem nenhuma lide nem contradição
dominem e reinem. Melhor é, digo, a guerra, com esperança da paz eterna, que o cativeiro sem
nenhuma esperança de liberdade.

Bem que desejemos carecer também de, esta guerra e nos acendamos com o fogo do divino
amor para gozar aquela ordenada paz; onde com constante firmeza o que é inferior e mais
fraco se sujeita ao melhor. Mas se (o que não queira Deus) não houvesse esperança alguma
de um bem tão grande, devêssemos querer mais viver na aflição e moléstia desta guerra que
nos render e deixar aos vícios, não lhes fazendo resistência, o domínio sobre nós.

CAPITULO XVI

debaixo de que leis da graça estão todas as idades dos reengendrados É tão grande a
misericórdia de Deus para com os copos de misericórdia que tem preparados para a glória, que
até na primeira idade do homem, isto é, a infância, que sem fazer resistência alguma está
sujeita à carne, e na segunda, que se chama puericia, na qual a razão ainda não entrou nesta
batalha e está sujeita quase a todos os viciosos deleites (pois mesmo que possa já falar e pelo
mesmo pareça que saiu que a infância, entretanto, nela, a fraqueza e flexibilidade da razão
incluso no é capaz de preceito), nesta idade, pois, com que tenha recebido os Sacramentos do
Redentor, se em tão tenros anos acaba o curso de sua vida, como se transplantou já da
potestad das trevas ao reino de Cristo, não só não sofre as penas eternas, mas também, até
depois da morte, não padece tortura algum no purgatório. Porque basta a regeneração espírito
para que não lhe siga o dano que depois da morte, junto com morte, contraiu a geração carnal.
Mas em chegando já à idade que é capaz de preceito e pode sujeita ao império da lei, é
indispensável que demos princípio à guerra com os vícios, e que a façamos rigorosamente,
para que não nos obriguem a cair em quão pecados ocasionem nossa eterna condenação. Que
se os vícios não adquiriram ainda força com curso e costume de vencer, facilmente se vencem
e cedem; mas se estão acostumados a vencer e dominar, com grande trabalho e dificuldade se
poderão vencer.

Nem isto pode executar-se sinceramente a não ser afeiçoando-se à verdadeira justiça, que
consiste na fé Cristo. Porque se nos estreita a lei com o preceito e nos faltam os auxílios do
espírito, crescendo pela mesma proibição o desejo e vencendo o apetite do pecado, nos vem
aumentar o reato da prevaricação. Embora seja verdade que algumas vezes uns vícios que são
claros e manifestos se vencem com outros vícios ocultos secretos, que se crie ser virtudes,
neles reina a soberba e uma soberania despótica de agradar-se a si próprio que ameaça ruína.
Havemos, pois, de dar por vencidos os vícios quando se vencem por amor de Deus; cujo amor
nenhum outro nem lhe dá a não ser o mesmo Deus, e não do OH modo mas sim pelo mediador
de Deus dos homens, Jesucristo Homem e Deus, quem se fez partícipe de nossa mortalidade
por nos fazer partícipes de sua divindade. Pouquíssimos são os que se faziam dignos de
alcançar tanta felicidade dita, que desde o começo de sua juventude não tenham cometido
pecado algum que possa lhes condenar, ou estupidezes, ou crímenes execráveis, ou algum
engano de perversa impiedade, a não ser que por um particular dom e liberalidade do espírito
triunfem de todo que lhes podia subjugar e sujeitar com o deleite carnal. Mas muitos, tendo
recebido o preceito da lei se se vêem vencidos, prevalecendo os vícios e feitos já
transgressores da lei, acolhem-se à graça lhe auxiliem, para que desta maneira fazendo áspera
e condigna Penitencia e brigando valorosamente, sujeitando primeiro o espírito a Deus e
prefiriéndole à carne, possam sair vencedores.

Qualquer que deseja, escapar e libertar-se das penas eternas, não só deve a batizar-se, mas
também também justificar-se em Cristo, e assim, verdadeiramente, passe da potestad do
demônio ao jugo suave de Cristo. E não pense que tem que haver penas do purgatório a não
ser no ínterim a que venha aquele último e tremendo julgamento. Embora não pode negar-se
que igualmente o mesmo fogo eterno, a conforme à diversidade dos méritos, embora mau, será
para alguns mais benigno e para outros mais rigu- roso, já seja variando sua força e ardor,
segundo a pena que cada um merece, já seja ardendo para sempre o mesmo, mas sem ser
para todos igual sofrimento.

CAPITULO XVII

Dos que pensam que as penas do homem não têm que ser eternas Já advirto que conduz
tratar e disputar aqui em sã paz com nossos misericordiosos antagonistas, que não querem
acreditar que todos aqueles a quem o muito justo Juiz tem que julgar por dignos do tortura do
inferno, ou alguns deles, tenham que padecer pena que seja eterna, se não acreditarem que
depois de certos prazos designados, mais largos ou mais curtos, segundo a qualidade do
pecado de cada um, ao cabo têm que sair dali livres. No qual, sem dúvida, mostrou-se muito
misericordioso Orígenes acreditando que o mesmo demônio e seus anjos, depois de graves e
dilatados torturas, tinham que sair daquelas penas e vir a juntar-se com os Santos anjos. Mas a
Igreja, com justa causa, reprovou ao Orígenes por esta falsa doutrina, como também por outras
causas justas, e especialmente pelas bem-aventuranças e misérias alternativas, e pelas
intermináveis idas e vindas destas a aquelas e daquelas a estas em certos intervalos de
séculos; pois até isto, em que parecia misericordioso, perdeu-o, posto que atribuiu aos Santos
umas verdadeiras misérias com que pagassem suas penas, e umas falsas bem-aventuranças
em que não tivessem gozo verdadeiro e seguro, isto é, que fosse certo e sem temor de perder
o bem eterno. Mas muito distinta doutrina é aquela em que erra, com humano afeto, a
misericórdia dos que imaginam que as misérias dos homens condenados naquele julgamento
têm que ser temporários, e a felicidade de todos os que se têm que salvar cedo ou tarde,
eternas. Cuja opinião, se for boa e verdadeira porque é misericordiosa tão melhor será e mais
certa quão fosse mais misericordiosa.
Estenda-se, pois, a fonte desta piedade até os anjos condenados que têm que ser livres, ao
menos a cabo de tantos e tão dilatados século como quisieren. por que causa corre esta fonte
até chegar a toda a natureza humana, e em chegando a Ir Angélica se para e se seca?
Contudo não se atrevem a passar mais adiante com sua misericórdia e chegar até pôr
igualmente em liberdade o mesmo demônio. Se algum se atrever, embora vença em efeito a
estes, entretanto, erra tão mais disformemente e tão mais perversamente contra a retidão da
divina palavra quanto lhe parece que seu opini9'n é mais clemente e piedosa.

CAPITULO XVIII

Dos que presumem que no último e final julgamento nenhum homem será condenado, pelas
intercessões dos Santos Há também alguns, como eu mesmo experimentei em várias
conversas e conferências a que assisti que padecendo que veneram a doutrina contida na
Sagrada Escritura, vivem por outra parte mal, e sustentando sua causa própria, atribuem a
Deus para com os homens muita maior misericórdia que os já citados. Porque dizem que
embora seja certo o que tem Deus dito em ordem aos homens maus e infiéis, que são dignos
da pena eterna e merecem ser castigados, entretanto, quando chegarem ao tribunal e
julgamento de Deus vencerá a misericórdia. Pois os tem que perdoar, dizem, o benigno e
piedoso Deus pelas orações e intercessão de seu santo Porque se rogavam por isso quando
se viam perseguidos de seus inimigos, com quanta mais razão quando os verão prostrados,
humildes arrependidos? Pois não é acreditável, dizem, que os Santos então tenham que perder
as vísceras de misericórdia quando estão muito plenos de muito perfeito santidade; e que os
que rogabai por seus inimigos quando eles mesmos tampooo se achavam sem pecado,
naquela ocasião não roguem por seus amigos humilhados e rendidos quando se acharão livres
de tudo pecado, ou que não ouvirá Deus a tantos e tais filhos seu quando serão tão Santos que
não se achará neles impedimento algum para ofr suas orações.

O testemunho do real Profeta, que diz: «Acaso se esquecerá Deus de ser misericordioso ou
conterá em sua ira sua piedade?», alegam-no em seu favor os que permitem que os infiéis ou
ímpios, pelo menos, sejam atormentados um comprido espaço de tempo, mas depois sejam
livres de sua pena; mas sobre tudo o aduzem em seu estes favor de que falamos. Sua ira é,
dizem estes, que todos os indignos da eterna bem-aventurança, por sua sentença, sejam
castigados com pena eterna. Mas se esta pena permitir Deus ou que seja larga, ou nenhuma,
conteria em sua ira suas misericórdias, o qual diz o real Profeta que não fará, pois não diz
«acaso deterá comprido tempo em sua ira suas misericórdias»?, a não ser afirma que de tudo
não as deterá. Assim, pois, opinam estes que a ameaça do julgamento de Deus não é
falacioso, embora a nenhum tenha que condenar, como não podemos dizer que foi mentirosa
sua ameaça quando disse que tinha que destruir ao Nínive, e, entretanto, não teve efeito o que
anunciou que faria incondicionalmente. Porque não disse: «Nínive será destruída se não
hicieren penitencia e se emendarem seus moradores», mas sim, sem acrescentar esta
circunstância, anunciou a ruína e destruição daquela cidade.

Esta ameaça pensam que é certa, porque o que disse Deus foi o que eles verdadeiramente
mereciam padecer, embora não tivesse que executá-lo o Senhor. Pois embora perdoou aos
penitentes, dizem, sem dúvida não ignorava que tinham que fazer penitência, e, contudo, ab-
soluta e determinadamente disse que tinham que ser destruídos. Assim que isto, dizem, era
verdade no rigor que eles mereciam, mas não em razão da misericórdia, a qual não deteve em
sua ira para perdoar aos humildes e rendidos aquela pena com que tinha ameaçado aos
contumazes.

Se então perdoou, dizem, quando perdoando tinha que entristecer a seu santo Profeta, quanto
mais perdoará pelos que o suplicarão com mais compaixão, quando para que os perdoe
pedirão e rogarão todos seu Santos? Isto que eles imaginam em seu coração pensam que o
passou em silencie Sagrada Escritura para que muitos corrijam e emendem pelo temor as
penas, largas ou eternas, e é quem pode rogar pelos que não corrigieren; e, entretanto,
imaginam que de tudo não o omitiu a Sagrada Escritura. Porque, dizem, o que quer dizer
aquilo: «Quão grande é multidão de sua doçura, Senhor que ocultou aos que lhe temem», mas
sim entendamos que por este temor escondeu Deus uma tão grande tão secreta doçura de sua
misericórdia? E acrescentam que pelo mesmo disse também o Apóstolo: «Encerrou-os Deus a
todos na infidelidade para usar de misericórdia com todos»; isto para nos dar a entender que a
nenhum tem que condenar. E, não obstante, os que assim opinam não estendem sua opinião
até o ponto de liberar ou não condenar ao demônio a seus anjos, porque se movem com
misericórdia humana só para homens e defendem principalmente causa, prometendo como por
uma geral misericórdia de Deus para a linhagem humana, a sua má vida um falso perdão
Assim se avantajarão a estes encarecer a misericórdia de Deus o que prometem esta remissão
e graça igualmente ao príncipe dos demônios e a seus ministros.

CAPITULO XIX

Dos que prometem também aos hereges graça e perdão de todos seus pecados pela
participação do corpo de Cristo Há outros que prometem esta liberação ou isenção da pena
eterna, não geralmente a todos os homens, não unicamente Á os que tiverem recebido o
batismo de Cristo e participassem de seu Corpo, embora vivi em meio de qualquer heresia ou
doutrina ímpia que obstinadamente abraçassem, por isso diz Cristo: «Este o Pão que
descendeu do céu, por que se algum comer dele, não mora. Eu sou o Pão vivo que descendi
do céu, e se algum comer deste Pão, viverá para sempre»; logo é necessário, dizem, que se
livrem estes de morte eterna, e que cheguem a conseguir alguma vez a vida eterna.

CAPITULO XX

Dos que prometem o perdão não a todos, a não ser a aqueles que entre os católicos foram
regenerados, até depois caíssem em heresia ou idolatria Há outros que prometem igual
felicidade não a todos os que receberam o Sacramento do Batismo do Jesucristo e seu
Sacrossanto Corpo, a não ser só aos católicos, embora vivam mau, porque não só
Sacramentalmente, mas também realmente comeram o Corpo de Cristo estando no mesmo
corpo; quem diz o Apóstolo: «Embora muitos somos um pão, e Compomos sozinho corpo»; de
forma que embora depois incorram em algum engano ético ou na idolatria dos gentis, só
porque no corpo de Cristo, isto é na Igreja católica, receberam o batismo de Cristo e comeram
o corpo de Cristo, não chegam a morrer para sempre, mas sim ao fim alguma vez devem
conseguir a vida eterna e toda aquela impiedade, embora muito grande, não ocasionará que se
eternas as penas, a não ser só largas azedas.

CAPITULO XXI

Dos que ensinam que os que permanecem na fé católica, embora vivam perversamente, e por
isso mereçam ser queimados, têm-se que salvar por sua crença na fé Há também alguns que,
por que diz a Sagrada Escritura? «Que o que perseverar até o fim, salvará-se», não prometem
esta felicidade se aos que perseverassem no grêmio da Igreja católica, embora vivam mau; é
ou seja: porque se têm que salvar por meio do fogo, pelo mérito de sua crença, da qual diz o
Apóstolo: «Ninguém pode pôr outro fundamento que o que havemos dito, que Jesucristo: se
algum edificar sobre este fundamento ouro, prata, pedras preciosas, lenha, feno e palha, a seu
tempo se declarará e advertirá o que cai um tiver feito; porque o dia do Senhor o declarará,
pois com o fogo se manifestará, e o que cada um tiver praticado, que tal foi provará e
averiguará o fogo.

Se perseverar sem receber dano, o que alguém tiver obrado sobre o edifício, este tal receberá
seu prêmio; mas mas sim tiver feito arder, padecerão danifico as tais obras, mas ele se salvará;
mas de tal conformidade como o que sai depurado pelo fogo.» Dizem, pois, que o católico
cristão, como quero que viva, tem a Cristo no fundamento; o qual não lhe tem nenhum herege,
pois esta destroncado e afastado pela heresia da unidade e união de seu Corpo. E por este
causa fundamento, embora o católico cristão viva mau, como o que edificou sobre o
fundamento lenha, feno e palha, pensam que se salvam pelo fogo; isto é, que se livram depois
das penas daquele fogo com que no último e final julgamento serão castigados os maus.

CAPITULO XXII

Dos que pensam que cumprindo as obras de misericórdia, quão pecados cometem não estão
sujeitos ao julgamento da condenação achei também outros que opinam que só têm que arder
na eternidade dos torturas os que não cuidaram de fazer por seus pecados as obras de
misericórdia e esmolas, conforme à expressão do apóstolo Santiago: «Porque será julgado
sem misericórdia o que não tiver usado de misericórdia.» Logo o que a praticar, dizem, embora
não corrija nem modere sua vida e costumes, mas sim entre aquelas misericórdias e esmola
que hiciere viver mau e inicuamente conseguirá no julgamento a misericórdia de maneira que,
ou não lhe castiguem com condenação alguma, ou depois de algum tempo, curto ou dilatado,
saia livre daquela condenação. E por isso pensam que o mesmo Juiz dos vivos e dos mortos
não quis declarar que tinha que dizer outra coisa, assim aos da mão direita, Á quem tem que
conceder a vida eterna, como aos da mão esquerda, a quem tem que condenar aos torturas
eternos, a não ser as esmolas e misericórdias que tiverem feito ou tiverem omitido.

A isto mesmo, dizem, pertence o que pedimos diariamente na oração do Padrenuestro: «nos
perdoe nossas dívidas, assim como nós perdoamos a nossos devedores»; porque qualquer,
que perdoa o pecado ao que pecou contra ele, sem dúvida usa de misericórdia, a qual em tais
términos nos recomenda isso o mesmo Senhor que disse: «Se perdoassem aos homens seus
pecados, também lhes perdoará a vós seu Pai seus pecados; e se não perdoassem aos
homens, tampouco seu Pai, que está nos céus, perdoará-lhes a vós.» Logo a esta espécie de
esmola e misericórdia pertence também o que diz o apóstolo Santiago: que usará de
julgamento sem misericórdia com o que não fez misericórdia. E não disse o Senhor, dizem,
grandes ou pequenos pecados, a não ser lhes perdoará seu Pai seus pecados, se vós
igualmente perdoassem aos homens. Pelo mesmo presumem que aos que vivem mau, até que
acabem o último período de sua vida lhes perdoará diariamente por esta oração todos os
pecados, de qualquer qualidade e quantidade que forem, assim como se diz cada dia a mesma
oração contanto que só se lembrem de que quando lhes pedem perdão os que lhes ofenderam
com qualquer injúria lhes perdoam de coração. Logo que tenha respondido a todas estas
objeções, com o favor de Deus terei dado fim a este livro.

CAPITULO XXIII

Contra os que dizem que não têm que ser perpétuos os torturas do demônio nem os dos
homens ímpios Primeiro convém que averigüemos e saibamos por que a Igreja não pôde
tolerar a doutrina do que prometem ao demônio, depois de muito terríveis e largas penas, a
purgação ou o perdão; porque tantos Santos, e tão instruídos na Sagrada Escritura do Novo e
Velho Testamento, não temos que dizer que invejaram a purificação e a bem-aventurança do
reino dos céus depois dos torturas de qualquer qualidade e espécie que sejam a quaisquer
anjos de qualquer qualidade e gero que fossem; antes bem, viram que não se pedia anular a
sentença divina, que disse o Senhor tinha que pronunciar no último julgamento, dizendo:
«Vades de mim malditos, ao fogo eterno que está preparado para o demônio e seus anjos»
(porque nestes términos faz ver que o demônio e seus anjos têm que arder com fogo eterno); e
o que está escrito no Apocalipse: «O demônio, que os enganava, foi jogado em um lago de
fogo e enxofre onde também a besta e os seudoprofetas serão atormentados de dia de noite,
pelos séculos dos séculos o que lá disse eterno, aqui o chamou séculos dos séculos; com
estas palavras a Sagrada Escritura não está acostumada signifcar a não ser o que não tem fim
de tempo. Pelo qual não pode achar-se outra causa nem mas justa nem mais manifesta, pela
que em nossa verdadeira religião temos e acreditam firme e irrevocablemente, que nem o
demônio nem seus anjos jamais têm que ter volta à justiça e vida dos Santos; mas sim porque
a Escritura, que a ninguém engana, diz que Deus não os perdoou, que no ínterim os condenou
com antecipação, de forma que os arrojou encerrou nos tenebrosos cárceres de inferno, para
guardá-los e castigá-lo depois no último e final julgamento quando os receberá o fogo eterno
onde serão atormentados pelos séculos dos séculos.

Sendo isto assim, como se têm que escapar e liberar da eternidade desta pena todos ou alguns
homens, depois de qualquer tempo, por comprido que seja, sem que fique sem vigor e força a
fé com que acreditam que tem que ser eterno o castigo e tortura dos demônios? Porque se aos
que tem que dizer o Senhor: «Vades de mim, malditos ao fogo eterno, que está preparado a
demônio e a seus anjos», ou todos ou alguns deles não sempre têm que estar ali, que razão há
para que criamos que o demônio e seus anjos não tenham que estar sempre ali? Acaso,
pergunto, a sentença que pronunciará Deus contra os maus, assim anjos como homens, tem
que ser verdadeira contra os anjos e falsa contra os homens? Porque assim deverá ser, sem
dúvida, se tiver que valer mais, não o que disse Deus, a não ser o que suspeitam os homens, e
já que isto não é possível não devem arguir contra Deus; antes sim devem, enquanto é tempo,
obedecer ao preceito divino os que quisieren escapar e livrar do tortura eterno. Além disso,
como se entende tomar o tortura eterno pelo fogo de comprimento tempo, e acreditar que a
vida eterna é sem fim, havendo Cristo em um mesmo lugar e em uma mesma sentença dito,
compreendendo ambas as coisas: «Assim irão estes à tortura eterno, os justos à vida eterna»?
Se o unir e o outro é eterno, sem dúvida ou que em ambas as partes o eterno deve entender-se
de comprimento tempo com fim, ou em ambas sem fim perpétuo, porque igualmente se refere o
um ao outro: por uma parte o tortura eterno, e por outra, a vida eterna. E é um notável absurdo
dizer aqui, onde é a gente mesmo o sentido que a vida eterna será sem fim e tortura eterno
terá fim. E a posto que a vida eterna dos Santos será sem fim, aos que lhes tocasse a de graça
de ir aos torturas eterno certamente não terá esta fim.

CAPITULO XXIV

Contra os que pensam que no julgamento tem que perdoar Deus a todos os culpados pela
intercessão de seu Santos Também esta doutrina procede contra os que, favorecendo sua
causa, procuram ir contra a palavra de Deus como com uma misericórdia maior; de forma que
seja certo o que disse Deus que tinham que padecer os homens não porque tenham que
padecer, mas sim por que o merecem. Perdoará-os, dizem pelas fervorosas orações de seu
Santos, os quais então rogará tão mais por seus inimigos quanto sejam mais Santos, e sua
oração ser mais eficaz e mais digna de que a ouça Deus, porque não terão já pecado algum. E
por que motivo, com sua muito perfeito santidade e com aquelas orações muito puros e cheias
de misericórdia, capitalistas para alcançar toda as obrigado, não rogarão também pelos anjos a
quem está preparado o fogo eterno, para que Deus tempere sua sentença, a reboco e os livre
daquele fogo voraz? Ou acaso haverá algum que presuma que também este acontecerá, pois
também os anjos Santos, junto com os homens Santos que naquela situação serão iguais aos
anjos de Deus, regerão pelo que tinham que ser condenados, assim anjos como homens, para
que não padeçam pela misericórdia o que mereciam em realidade; coisa que o que estivesse
constante na fé jamais disse nem dirá? Porque de outra maneira não há razão para que agora
não roguem também a Igreja pelo demônio e seus anjos, pois seu Professor, Deus e nosso
Senhor, ordenou-o que rogasse por seus próprios inimigos.

Assim que a razão que há para que a Igreja não rogue pelos anjos maus, os quais sabe que
são seus inimigos, haverá-a para que, naquele julgamento, tampouco rogue pelos homens que
têm que ser condenados a fogo eterno, embora esteja em maio elevação e perfeição de
santidade pois à presente roga pelos que entre os homens lhe mostram inimigos, porque é
tempo de poder faz penitência com fruto. E o que é o que principalmente pede por eles, mas
sim lhes dê Deus, como diz o Apóstolo arrependimento e penitência, «e que voltem em se e se
livrem dos laços do demônio, que os tem cativos sua vontade»? Finalmente, se a Igreja tivesse
notícia certa dos que, vivendo ainda, estão predestinados ao fogo eterno com o demônio,
tampouco rogarei por eles, como não roga por este. Mas porque de nenhum está certa roga por
todos; digo, pelos homens seus inimigos que vivem ainda neste mundo, embora não por todos
seja ouvida, pois somente o é por aqueles que embora contradigam à Igreja, entretanto, de tal
maneira está predestinados, que ouça Deus à Igreja que roga por eles, e se faz filhos da Igreja.

E se alguns tuvieren até a morte o coração impertinente, e de inimigos não se converteram em

filhos, por ventura a Igreja roga já por estes, quer dizer, pelas almas dos tais defuntos? Por
certo não. E por que mas sim porque já os têm em conta de que são a parcialidade do
demônio, pois enquanto viveram não se transferiram a Cristo? Pois a mesma causa há para
que não se reze pelos homens que têm que ser condenados ao fogo eterno, que há para que
nem agora nem então se reze pelos anjos maus; a qual existe deste modo para que embora
presente se reze pelos homens vivos não obstante de que sejam maus contudo, não se rogue
pelos infiéis ímpios que são já defuntos. Pois alguns defuntos ouça Deus a oração de sua
Igreja ou a de alguns corações pios e devotos; por aqueles que sendo reengendrados em
Cristo, não viveram na terra tão mal que o julga por indignos de semelhante misericórdia, nem
tampouco tão santamente que seja averiguado que não necessita de tal misericórdia, assim
como tampouco, acabada a ressurreição dos morto não faltarão com quem, depois das penas
que revistam padecer as a mas dos defuntos, use-se de misericórdia, de sorte que não os
joguem ao fogo eterno. Porque não se diria com verdade de alguns que «não lhes perdoará
nem neste século nem no futuro», se não houvesse a quem lhes perdoasse, já que não em
este, ao menos no vindouro.
Mas havendo dito o mesmo Juiz dos vivos e dos mortos: «Venham, benditos de meu Pai;
tomem a posse e gozem do reino que lhes está preparado desde o começo do, mundo»; e a
outros, pelo contrário: «Vades de mim, malditos, ao fogo eterno que está disposto para o diabo
e seus anjos, e assim irão estes aos torturas eternos, e os justos à vida eterna», é muita
presunção dizer que nenhum daqueles a quem diz Deus que irão à tortura eterno tem que ir
padecer as perpétuas penas, e fazer com a fé sincera desta presunção que se perca a
esperança ou se duvide também da mesma vida eterna. Ninguém, pois, entenda assim o
Salme que diz: «Acaso tem que esquecer-se Deus de usar de sua misericórdia, ou deterá em
sua ira suas misericórdias?» pensando que a sentença de Deus é quanto aos homens bons é
verdadeira, e quanto aos maus falsa ou quanto aos homens bons anjos maus verdadeira, e
quanto aos homens maus, falsa. Porque o que diz o real Profeta pertence os copos de
misericórdia, e aos mesmos filhos de promissão, entre os quais era um também o mesmo
Profeta quem havendo dito: «Acaso se esquecerá Deus de ser misericordioso, deterá em sua
ira suas misericórdias?» acrescentou: «E pinjente, agora começo, esta mudança é da mão
direita do Muito alto», declarou, sem dúvida, o que vaticinou, «acaso deterá em sua ira suas
misericórdias». Porque a ira de Deus também alcança esta vida mortal, onde do homem foi
feito semelhante à vaidade, e seus dias passa como sombra»; e contudo, nesta sua ira não se
esquecerá Deus de usar de misericórdia, fazendo «que saia o sol para os bons e para os
maus, chovendo para os justos e os pecadores»; e assim não detém em sua ira suas
misericórdias, e particularmente naquilo que expressamente declarou o Salmo, dizendo:
«Agora começo, esta mudança é da mão direita do Muito alto»; porque nesta vida cheia de
misérias e trabalhos, que é a ira de Deus, muda em melhor os copos de misericórdia, embora
ainda em, a miséria desta vida corruptible fique sua ira, porque nem mesmo em sua própria ira
detém suas misericórdias.

Cumprindo-se deste modo a verdade de é divino cântico, não há necessidade que se entenda
também de lá, de onde têm que ser atormentados eternamente todos os que não pertencem à
Cidade de Deus. Mas os que querem estender é sentença até os torturas dos condenados,
pelo menos entendam-se desta maneira: que perseverando e eles a ira de Deus, que está
anunciada para eterno tortura, não detém Deus nesta sua ira suas misericórdias e faz Deus
que não sejam atormentados com tanta atrocidade de penas quanto eles merecem; não de tal
forma que não padeçam jamais aquelas penas, que alguma vez se acabem, mas sim a sofrem
mais benignas e ligeiras das que merecem. Porque assim ficará a ira de Deus, e não deterão
suas misericórdias. O qual não se cria que o confirmo porque não o contradigo. Mas aos que
pensam o que disse mais com ameaça que com verdade «vades de mim, malditos, ao fogo
eterno; irá estes à tortura eterno, e serão atormentados pelos séculos dos séculos o verme
deles não morrerá, seu fogo não se extinguirá, e o resto que segue, nem tanto eu como a
mesma Sagrada Escritura, clara e plenamente o arguye e convence. Porque os ninivitas nesta
vida fizeram penitência e por ser nesta vida frutuosa, por que semearam neste campo onde
Deus quis que se semeasse com lágrimas o que depois se segasse e colhesse com alegria,
contudo, quem nega que se verificou neles o que lhe anunciei o Senhor, a não ser que não
entenda como Deus está acostumado a destruir os pecadores, não só zangado, mas também
também tendo deles misericórdia, Porque de duas maneiras se revistam destruir os pecadores:
ou como os sodomitas, quando se castiga aos mesmo homens por seus pecados, ou como
louvo ninivitas, quando se destruyén os mesmos pecados dos homens pela penitência.

Aconteceu, pois, o que disse o Senhor porque foi destruída Nínive, que era má, e se edificou a
boa, que antes não era; e ficando em pé os muros e as casas, arruinou-se a cidade em sua má
vida e costumes. Assim, embora o Profeta se entristeceu porque não aconteceu o que aquela
gente temeu que tinha que lhes acontecer por sua profecia, aconteceu o que pela Presciencia
de Deus se disse, pois sabia o que o anunciou como fala de cumprir-se e mudar-se em melhor.
Mas, para que conheçam estes impíamente misericordiosos o que é o quer dizer a Escritura:
«Quão grande é a múchedumbre de sua doçura, Senhor, a que ocultou aos que lhe temem!»,
leiam também o que segue «E a manifestou aos que esperam em ti.» O que quer dizer ocultar-
lhe os que lhe temem e a manifestou ao que esperam em ti, mas sim aos que por temor das
penas (como os judeus) querem autorizar e estabelecer se justiça, que é a da lei, não é doce e
suave a justiça de Deus, porque não a, conhecem? Porque não gostaram que ela, porque
esperam em si mesmos não nele; e por isso lhes esconde a abundância de doçura de Deus;
pois embora temam a Deus, é com aquele temor servil que não se acha na caridade, porque «o
temor não está com a caridade, antes a caridade perfeita joga fora o temor». Por isso, aos que
confiam no Senhor os manifesta sua doçura lhes inspirando sua caridade, para que com temor
santo (não com o que expele de si a caridade, a não ser com o que permanece para sempre),
quando se glorificam, glorifiquem-se, no Senhor. Porque a justiça de Deus é Cristo, o qual,
como diz o Apóstolo, «fez-nos isso Deus nossa sabedoria e justiça, santificação e redenção
para que, como diz a Sagrada Escritura, que se glorifica se glorifique no Senhor.

Esta justiça de Deus, que nos dá a graça sem nossos méritos, não a conhecem aqueles judeus
que tentam estabelecer sua justiça e por isso não estão sujeitos à justiça de Deus, que é
Cristo; em cuja justiça se acha muita da doçura de Deus, pela qual diz o salmista: «Gostem e
vejam quão doce é o Senhor.» E em gostando dela nesta peregrinação, não nos fartamos,
antes se tivermos fome e sede dela para nos satisfazer completamente depois, quando lhe
virmos, como é em si e se cumpra o que diz a Escritura: «Fartarei-me quando me manifestar
sua glória.» Assim declara Cristo a grande abundância de sua doçura aos que esperam nele.
Mas se Deus oculta aos que lhe temem sua doçura, imaginando os que aqui combatemos que
é porque não tem que condenar aos ímpios, a fim de que não sabendo-o estes, e com o temor
de ser condenados, vivam bem, e par que desta maneira possa haver quem roga pelos que
não vivem bem, Como a manifesta aos que confiam em, pois conforme sonham estes iludidos,
por esta doçura não tem que condenar ao que não esperam nele? Procuremos, pois, aquela
sua doçura que põe patente aos que esperam nele e a que presumem que manifesta ao que
lhe menosprezam e blasfemam. Ao que em vão procura o homem, depois deste corpo, o que
não procura granjear e adquirir neste corpo.

Também esta expressão do Apóstolo «Permitiu Deus que compreendesse todos a infidelidade
para usar com todos de misericórdia», não a diz porque a nenhum tem que condenar, e
explicamos antes por que o disse. Falando o Apóstolo de quão judeus depois têm que acreditar
como os gentis, que vai acreditavam, diz em suas cartas «Porque assim como vós em outro
tempo não acreditavam em Deus, e agora alcançastes misericórdia com ocasião da
incredulidade dos judeus, a também eles agora não acreditam em Cristo, para que depois
devam conseguir misericórdia com motivo da sua.» Depois acrescenta estas palavras, que
equivocadamente agrada aos que combatemos: «Permitiu Deus que compreendesse a todos a
incredulidade para usar com todos de misericórdia.» Quais são todos a não ser aqueles de
quem falava; como quem diz, eles e vós? Assim Deus permitiu que a tudo assim aos gentis
como aos judeus «a quem previu e predestinou faz os conforme a seu Filho», compreendesse-
os a incredulidade, para que, mediante a penitência, confusos da amargura de sua
incredulidade e convertendo-se pela fé à doçura da misericórdia de Deus, entoassem aquele
cântico do real Profeta: «Quão grande é a abundância de sua doçura Senhor, que ocultou aos
o que te teme e manifestou aos que esperam, não em si mesmos, a não ser em ti!»
Compadeça-se, pois, de todos os copos de misericórdia. E os quais são todos? Todos aqueles
que dos gentis e dos judeus predestinou, chamou, justificou glorificou, não todos os homens; e
de todos aqueles, a nenhum tem que condenar.

CAPITULO XXV

Se os que se batizaram entre os hereges e se relaxaram depois vivendo mau, ou os que se

batizaram entre os católicos e se feito hereges e cismáticos, ou os que se batizaram entre os
católicos e, sem apartar-se deles, perseveraram em viver mau; podem, pelo privilégio dos
Sacramentos, esperar a remissão da pena eterna Mas respondemos já também aos que não
somente ao demônio e a seus anjos, mas nem mesmo a todos os homens prometem que têm
que livrar do fogo eterno, a não ser só a aqueles que ré tiverem lavado com o batismo de
Cristo, e tiverem participado de seu corpo e sangue, como quero que tenham vivido e seja qual
for a heresia ou impiedade em que tenham cansado.

Contra esta fala o Apóstolo, dizendo «que as obras da carne são bem claras e conhecidas,
como são a fornicação, a imundície, a luxúria, a idolatria, as feitiçarias, inimizades pleitos,
emulações, rancores, discardias, heresias, invejas, embriaguezes, gulodices e outros
semelhantes vícios, dos quais vos aviso como lhes tenho isso já admoestado, que os que
praticam tais obras não possuirão o reino de Deus.» O que aqui diz o Apóstolo fora sem dúvida
falso, se estes iludidos, depois de qualquer tempo, por prolongado que seja, vêem-se livres e
chegar a conseguir o reino de Deus. Mas porque não é falso, certamente os tais não
alcançarão o reino de Deus E se nunca tiverem que conseguir a posse do chamado reino,
estarão no tortura eterno, porque não pode dar-se lugar médio onde, não estejam em tortura os
que não estuvieren naquele reino. Por isso, o que diz Cristo: «Este no Pão que desceu do céu
para que não mora o que Comer dele. Eu sou o Pão vivo que descendi do céu; se algum comer
deste pão viverá para sempre», com razão se pergunta como deve entender-se.

É verdade que a estes a quem agora respondo lhes negam tal aqueles sentido a quem depois
tenho de responder, que são os que prometem esta liberação, não a todos os que têm o
Sacramento do batismo e do corpo de Cristo, a não ser a solos os católicos, embora vivam mal
porque comeram, não só sacramentalmente, mas também realmente o corpo Cristo, estando,
em efeito, dentro de corpo; de cujo corpo diz o Apostol: «Embora sejamos muitos, somos pão e
fazemos um corpo.» que está pois, na unidade de seu corpo, é na união dos membros cristãos,
cujo Sacramento, quando comungam, os fiéis revistam receber em aliar, este tal se diz
verdadeiramente que come o corpo de Cristo e bebê o sangue de Cristo, e, por conseguinte os
hereges e cismáticos, que estão se separados da unidade deste corpo, podem receber o
mesmo Sacramento, mas não de sorte que lhes sirva de proveito antes se, de muito dano, para
ser condenados mais grave e rigorosamente que se os condenassem por larguísimo tempo,
contanto que fora limitado, por que não estão naquele vínculo de que nos significa aquele
Sacramento. Por outra parte, tampouco estes, que entendem bem que não deve dizer que
come o corpo de Cristo o que não está no corpo de Cristo, prometem erroneamente aos que da
unidade daquele corpo caem na heresia ou na superstição dos gentis, a liberação do fogo
eterno.

O primeiro, porque devem considerar quão intolerável coisa seja e quão por extremo alheia e
desencaminhada da doutrina sã que os mais ou quase todos os que saem do grêmio da Igreja
católica sendo autores de heresias e fazendo-se heresiarcas sejam melhores que os que nunca
foram católicos ou caíram nos laços deles, casou de que aos tais heresiarcas lhes liberasse do
tortura eterno porque foram batizados na Igreja católica e receberam ao princípio, estando na
união do verdadeiro corpo de Cristo, o Sacramento do sacrossanto corpo de Cristo; pue sem
dúvida é pior o que apostatou e desamparou a fé, e de apóstata se fez cruel combatidor da fé,
que aque que não deixou nem desamparou a que nunca teve; O segundo, porque tambiéi a
estes os atalha o Apóstolo, depois de ter insinuado as obras da carne, lhes ameaçando com a
mesma verdade: «que os que fazem semelhantes obra não possuirão o reino de Deus»
Tampouco devem viver seguros em seus maus costumes os que, embora perseverem até
quase o fim na comunhão da Igreja católica, vendo o que diz a Escritura: «que o que
perseverar até o fim, salvará-se» mais pela perversidade e má disposição de sua vida, deixam
e desampara a mesma justiça da vida, que para eles é Cristo, já seja fornicando, cometendo
em seu corpo outras imundícies e maldades, que o Apóstolo refere, ou vivendo com excessos
de presentes e estupidezes, ou fazendo parte daquilo que, conforme diz o Apóstolo, priva do
reino de Deus.

Os que comete tais vícios estarão no tortura eterno, pois não poderão estar no reino de Deus,
porque perseverando nesta má vida até os último períodos da presente, sem dúvida nem pode
dizer-se que perseveraram em Cristo até o fim, pois perseverar o Cristo é perseverar em sua
fé; cuja fé conforme a define o mesmo Apóstolo «obra por, caridade», e a caridade, como diz
em outro lugar, «não faz obras más». Assim não pode dizer-se que comem o corpo de Cristo,
nem se devem contar entre os membros de Cristo, porque, deixando outras particularidades,
riu podem estar junto «os membros de Cristo e os membros da rameira». Finalmente, o mesmo
Cristo, dizendo «o que come minha carne e bebe meu sangue, em Mim fica e Eu nele», nos
manifesta o que é o comer, não só sacramentalmente, mas também realmente o corpo de
Cristo, e o beber seu sangue; porque isto é ficar em Cristo e que fique também nele Cristo.
Pois pinjente estas expressões como se dissesse: que não fica em mim e em quem não fico
eu, não diga ou imagine que come meu corpo ou bebe meu sangue com fruto; de modo que
não ficam em Cristo os que não são seus membros. E não são membros de Cristo os que se
fazem membros da rameira, se não ser deixando de ser pecadores pela p- nitencia e voltando-
se bons pela reconciliação.

CAPITULO XXVI

Que coisa seja ter a Cristo por fundamento e aos quais se promete a saúde como por meio do
fogo Mas têm –dizem- os cristãos católicos por fundamento de sua crença a Cristo, de cuja
união não se apartaram, embora tenham edificado sobre este fundamento qualquer vida, por
perversa que seja, como lenha, sovo e palha. Assim que a fé reta, pela qual Cristo é o
fundamento, embora com dano, pois aquilo que se edificou em cima tem que ser abrasado,
entretanto os poderá ao último salvar algun vez e liberar da eternidade daquele fogo. Responde
a estes breve e concisamente o Apóstolo Santiago: «Que aproveitará que algum diga que tem
fé se lhe faltarem, as obras? Acaso só a fé poderá lhe salvar?» E quem é (replicam) de quem
diz o Apóstolo São Pablo: «O se salvará, e como ser mas sim pelo fogo.? Procuremos, pois
quem seja este, embora seja inegável não ser o que eles pensam; porque não pode haver
contradição entre os ditos dos Apóstolos: que diz que mesmo que a gente tenha más obra lhe
salvará sua fé por meio do fogo e o que assegura que se não tivesse obras, não lhe poderá
salvar sua fé.

Acharemos quem pode ser salvo livre pelo fogo, se primeiro indagarmos o que é ter a Cristo
por fundamento. O qual, para que ao momento o advirtamos na mesma comparação, devemos
notar que na construção do edifício nada se antepor ao fundamento ou alicerce. Qualquer que
tem a Cristo em seu coração, d tal sorte que não prefere as coisas terrenas e temporárias, nem
mesmo a que são lícitas e permitidas, tem Cristo por fundamento; mas se as antepor, embora
pareça que professa a fé de Cristo, não está no fundamento Cristo, a quem semelhantes
costure antepor; quanto mais, se desprezando os preceitos de sua salvação executa coisas
ilícitas, pois então é claro que não antepor a Cristo, mas sim lhe pospor e menosprezou,
desprezando seus mandamentos, quando contra seus preceitos prefere, pecando, satisfazer
seus apetites. Assim se um cristão ama apaixonadamente a uma rameira, no fundamento não
tem já a Cristo; mas se um estima a sua esposa, se for segundo Cristo, quem dúvida que por
fundamento terá a Cristo?; e se for segundo este século, carnalmente; se levado de torpes
apetites, como o fazem as gente que não conhecem deus, também permisivamente e nos
fazendo particular graça deste onde, concede-nos o Apóstolo, ou, por melhor dizer, pelo
Apóstolo, Cristo que possa ter por fundamento a Cristo, porque se não antepor a Cristo este
apetite e deleite embora edifique em cima lenha, feno e palha, Cristo é o fundamento e por isso
virá a salvar-se pelo fogo Porque tais deleites e amores terrenos, embora pela união conjugal
não são damnabíes, contudo, queimam-nos e acrisolará o fogo da tribulação a cujo fogo
pertence também a orfandade e quaisquer calamidades que nos privam destes gostos.

Pelo mesmo ao que as tiver edificado será prejudicial esta edificação, posto que lhe privará do
que edificou em cima e se afligirá e atormentará com a perda dos prazeres que lhe alegravam;
mas Se salvará por este fogo, pelo mérito do fundamento; porque em caso que o perseguidor
cruel lhe propusesse se queria mais possuir tranqüilamente seus deleites ou a Cristo, não
preferiria aqueles a Cristo. Advirtam nas palavras do Apóstolo quem é o que edifica sobre este
fundamento ouro, prata e pedras preciosas: «que está, diz, sem mulher cuida das coisas de
Deus e de como agradará a este grande Senhor». Miret como outro edifica lenha, feno e palha:
«mas o que se acha casado cuida das coisas do mundo e de que maneira agradará a sua
esposa.» «Tem que manifestá-la qualidade das obras que cada um tivesse feito, porque o dia
do Senhor o declarará»: isto é, o dia da tribulação, «posto que no fogo (acrescenta) revelará».
A esta mesma tribulação a chama fogo como em outro lugar diz: «os copos do oleiro os prova o
forno, e aos, homens justos a tentação da tribulação», e «quais sejam as ações que cada um
tiver feito, o fogo o averiguará».

E se permanecer IA obra que tiver executado algum (porque permanece o que cada um cuidou
das coisas de Deus, e de como agradaria a Deus), «o que tiver edificado em cima terá seu
prêmio» (isto é, receberá-lhe conforme à exatidão com que tiver completo suas ações); «mas
se a obra que tiver executado algum arder, padecerá dano» (porque se achará privado do
objeto que amou); e, «entretanto, salvará-se» (posto que nenhuma tribulação lhe pôde apartar
nem derrubar de, a perseverança, estabilidade e firmeza daquele fundamento); «mas de tal
maneira como se fosse pelo fogo» (pois o que possuiu, não sem amor que lhe causa
complacência, não o perderá sem dor que lhe aflija). Achamos, pois, em meu conceito, fogo
que a nenhum destes condene, mas sim a um enriquece e a outro danifica, e aos duas prova.
Mas se quiséssemos que neste lugar se entenda aquele fogo com que ameaça o Senhor aos
da mão sinistra: «Vades de mim malditos, fogo eterno», de forma que criam que entre estes se
incluem também os que edificavam sobre o fundamento lhe dá, feno e palha, e que serão livre
daquele fogo, depois do tempo que lhes coube pelos maus méritos, pela méritos do bom
fundamento, quem pensamos que serão os do mar direita, a quem dirá: «Venham, benditos de
meu Pai e possuam o rir que lhes está preparado», a não ser aqueles que edificaram sobre o
fundamento ouro, prata e pedras preciosas? tem que entender-se nestes términos, segue que
os uns e os outros, é ou seja, os da mão direita e os da mão esquerda, serão atrojados naquele
fogo; fogo do qual diz a Escritura: «Mas de tal conformidade, como fosse pelo fogo». Porque os
uns e os outros têm que ser provados com aquele fogo, de quem diz: «Que dia do Senhor o
declarará, porque no fogo se manifestará, e qual seja a obra que cada um tiver executado o
fogo o provará e averiguará.

Logo se o um e o outro o tem que provar e averiguar o fogo, de modo que quando a obra de
cada um permanecer, isto é, não consumir e fogo o que, houver, edificado em cima receberá
seu prêmio, e quando a obra de algum arder, padeça dano, se dúvida não for o eterno aquele
fogo. Por que no fogo eterno serão jogado pela eterna condenação só os da mão sinistra, e
aquele prova ao da mão direita. Mas entre estes a uns prova de maneira que não que me nem
consuma o edifício que acham que eles fabricaram sobre Cristo, que é o fundamento, e a
outros os prova de outra maneira, isto é, de sorte que o que edificaram em cima esquilo, e pelo
mesmo padeçam detrimento, embora se salvem porque tiveram a Cristo, com excelente
caridade posto, firme e imutável, no fundamento.

E se tiverem que salvar-se, segue-se que estarão também à mão direita, e que com outros
ouvirão: «Venham, benditos de meu Pai; possuam o reino que lhes está preparado», e não à
mão esquerda; onde se acharão os, que não se têm que salvar, e por isso ouvirão: «Vades de
mim, malditos, ao fogo eterno.» Porque nenhum deles se libertará daquele fogo, mas sim todos
irão à tortura, eterno, onde o verme deles não morrerá, e não se apagará o fogo com que serão
atormentados de dia e de noite para sempre. Mas se depois da morte deste corpo, até que
chegue aquele dia que depois da ressurreição dos corpos tem que ser o último em que se
verificará a condenação e remuneração; se neste espaço de tempo querem dizer que as almas
dos defuntos padecem semelhante fogo, e que não o sentem as que não viveram com este
corpo, de maneira que seu lena feno e palha se consumam e que lhe sintam as que levaram
consigo tais fábricas, já seja só lá, já para cá e lá já seja para cá para que lá não achem o fogo
da transitiva tribulação que lhes abrase e queime as fábricas terrenas, embora sejam veniais e
livres de rigor da condenação, não o repreendo ou contradigo, porque possivelmente é
verdade.

Também pode pertencer a esta tribulação a mesma morte do corpo a qual se engendrou ao
cometer o primeiro pecado, e a herdou a seu tempo cada um, segundo a qualidade de seu
edifício. Podem ser deste modo as perseguições da Igreja com que foram condenados os
mártires, e as que padecem quaisquer; cristãos, porque estas provam como o fogo os uns e os
outros edifícios, e aos uns os consomem em seus edificadores se não acharem neles a Cristo
por fundamento, e aos outros os consomem deixando a seus edificadores, se lhe acharem;
porque, em efeito, embora com dano, eles se salvarão; e a outros não os consomem, porque
os acham tais que permanecem para sempre.

Haverá também ao fim do mundo, em tempo do Anticristo, uma tribulação sem igual. O quantos
edifícios haverá então, assim de ouro como de feno, sobre o bom fundamento que é Cristo
Jesus, para que aquele fogo prove aos uns e aos outros, dando aos uns contente e aos outros
dano, sem destruir aos uns nem aos outros, por causa da estabilidade e firmeza do
fundamento! Qualquer que prefere a Cristo, não digo eu sua esposa, de quem usa para o
deleite carnal a não ser as mesmas coisas a que temos obrigação natural e se chamam
piedosas, em que não há estes deleites, as amando como homens carnalmente não têm a
Cristo por fundamento; e pelo mesmo, não pelo fogo será salvo, mas sim não se salvará por
quanto não poderá achar-se com El Salvador, quem falando sobre este assunto com a maior
claridade diz «O que ama a seu pai ou a sua mãe mais que a mim, não é digno de mim; e o
que ama a seu filho ou a sua filha mais que a mim, não é digno de mim.» Mas em que a
semelhantes pessoas ama carnalmente, de forma que não as antepor a Cristo, e quer antes
carece delas que de Cristo, quando chegar a este transe tem que salvar-se pelo fogo, pois é
necessário que a perda delas lhe cause tanto dor quanto era o íntimo amor que as tinha.

E o que amar a seu pai e a sua mãe, filhos e filhas, segundo Cristo, de sorte que cuide e olhe
por eles, a fim de conseguir o reino de Cristo e unir-se com Ele, ou que os ame porque são
membros de Cristo, por nenhuma razão se acha este amor entre a lenha, feno e palha para ser
consumido, sem que totalmente será parte do edifício de ouro, prata e pedras preciosas. E
como pode amar mais que a Cristo os que, em efeito, ama por Cristo?

CAPITULO XXVII
Contra a opinião dos que se persuadem que não lhes têm que, fazer mal algum quão pecados
cometeram pois fizeram esmolas Subtrai unicamente responder ao que só têm que arder no
fogo eterno os que não cuidam de distribuir pela remissão de suas culpas as esmolas e fazer
as obras de misericórdia necessárias, segundo o que diz o Apóstolo Santiago: «que será
julgado e condenado sem misericórdia o que não fez misericórdia. Logo o que a exerceu,
dizem, embora não corrigiu sua má vida e costumes, mas sim viveu ímpia e disolutamente
entre as mesmas esmolas e, obras de misericórdia, com piedade será julgado, de maneira que,
ou não seja condenado, depois de transcorrido algum tempo se livre da última condenação.

Não por outro motivo pensam que Cristo tem que efetuar o lugar retirado e divisem entre os da
mão direita e os da mão esquerda, só pela balança de ter feito ou omitido as esmolas; dos
quais, aos uns destinará à posse de seu reino, e aos outros os torturas eternos. E para
persuadir-se que lhes podem remeter quão pecados cometem sem cessar, por grave e
enormes que sejam, pelo mérito das esmolas, procuram alegar em seu favor a oração que nos
ditou o mesmo Senhor, porque assim como, acrescentam, não há dia em que os cristãos não
digam esta oração, assim não pecou algum que se cometa cada dia, qualquer que seja, que
por ela não nos perdoe quando dizemos: «nos perdoe nossas dívidas», se procurássemos
praticar o que segue: «assim como nós perdoamos a nossos devedores». Porque não diz o
Senhor, segundo eles, se perdoassem os pecados aos homens lhes perdoará a vós seu Pai os
pecados pequenos de cada dia, a não ser «lhes perdoará seus pecados», quaisquer que sejam
e quantos queira, embora se cometam diariamente e morram sem ter corrigido nem emendado
sua vida, entendendo que pela esmola Tio lhes nega o perdão, e presumindo que; podem-lhes
ser perco- nados. Mas advirtam estes que deve fazer-se pelos pecados a esmola digna e qual
é mister; porque se dissessem que qualquer esmola era capitalista a alcançar a divina
misericórdia para os pecados, assim para os que se cometem cada dia como para os enormes
e para qualquer abominável costume de pecar, de maneira que o perdão siga cotidianamente
ao pecado, jogariam de ver que diziam uma coisa absurda e ridícula. Porque, desta sorte, seria
indispensável confessar que um homem poderoso, com dez dinheiros que cada dia desse de
esmola, poderia redimix os homicídios e adultérios e quaisquer outros delitos graves. E se
proferir semelhante expressão é um absurdo e grave desatino, certamente, se queríamos saber
quais são as esmolas dignas para conseguir o perdão dos pecados, das quais dizia também
aquele precursor de Cristo: «façam frutos dignos de penitência», sem dúvida acharemos que
não as praticam os que machucam mortalmente sua alma cometendo cada dia graves culpa.
Porque em matéria de usurpar a fazenda alheia é muito mais o que furtam; do qual, dando uma
pequena parte aos pobres, pensam que para este fim satisfazem e servem a Cristo que
acreditando que compraram que ele, ou, por melhor dizer, que cada dia compram a liberdade e
licença desenfreada de cometer suas culpas e maldades, e assim certamente possam exercitar
tais abominações.

Os quais embora por uma só culpa mortal distribuyesen os membros necessitados de Cristo
tudo que têm, e não desistissem de semelhantes acione não tendo caridade, «a qual não obra
mal de nada lhes pudesse aproveitar. que quisiere fazer esmolas dignas da remissão de seus
pecados principie as praticando em se mesma porque é coisa indigna que não a faça para si o
que as faz ao próximo vendo que diz o Senhor: «Amará seu próximo como a ti mesmo», e
igualmente «procura ser misericordioso com sua alma, agradando a Deus». Assim que o que
não faz esta esmola (que é agradar a Deus) por sua alma, como pode dizer-se que faz esmolas
dignas por seus pecados? A este propósito é também aquela sentença da Escritura: «que o
que é mau para si, para nenhum pode ser bom», posto que as esmolas são as que ajudam às
orações e petições; e assim devemos advertir o que lemos no Eclesiástico: «Filho se tiver
pecado, não passe adiante; antes roga a Deus que te perdoe as culpas já cometidas.

Logo se devem fazer as esmolas por que, quando rogássemos que nos remetam nossos
pecados passados, sejamos ouvidos, e não para que, perseverando neles, criamos que pelas
esmolas nos dão licença para viver mau. Por isso disse o Senhor que tinha que fazer boas (aos
da mão direita) as esmolas que tivessem distribuído, e cargo rigoroso aos da mão esquerda
das que não tivessem feito, para nos manifestar por este meio quanto valem as esmolas para
conseguir o perdão de seus pecados passados não para cometê-los contínuos e perpétuos
livremente, e sem que os questão outra moléstia. E não pode dizer-se que fazem semelhantes
esmolas os que não querem emendar sua vida apartando-se do IA ocasião e costume
arraigado de pecar, que já têm como inata em seu pervertido coração. Porque nestas palavras:
«Quando não fizeram a esmola a um destes meus mais mínimos servos, a meu me deixaram
isso de fazer», nos manifesta claramente que não a fazem, mesmo que acreditam que a fazem.
Pois se quando dão o pão a um cristão faminto o dessem como se realmente o dessem ao
mesmo Cristo, sem dúvida que a si mesmos não se negariam o pão de justiça que é o mesmo
Jesucristo; porque Deus não olhe a quem se dá a esmola, a não ser com que intenção se dá.

Assim que o que ama a Cristo no cristão, dá-lhe esmola, com o mesmo, ânimo que se chega a
Cristo, não com o que quer apartar-se e ir-se livre e sem castigo de Cristo; que tão mais se vai
e afasta um de Cristo quanto mais ama o que reprova Cristo. Que aproveita a um o batizar-se
se não se justifica? Acaso o que disse: que não renascer o homem com a água o Espírito
Santo não entrará em, o reino de Deus», não nos disse também «Se não for major sua justiça
que a dos escribas e fariseus, não entrarão no reino dos céus. por que razão tantos, por temor
daquilo, vão a batizar-se, e tão poucos, não temendo esta desgraça, cuidam de justificar-se?
Assim, pois, como não diz um a se irmão louco por estar zangado com ele, mas sim por seu
pecado, pois de outra maneira mereceria o fogo do inferno, assim, pelo contrário, que dá
esmola ao cristão não a dá ao cristão se nele não ama a Cristo; e não ama a Cristo o que
recusa justificar-se em Cristo.

Se algum incidir nesta culpa dizendo a seu irmão louco, isto é, se lhe injuriar Injustamente, não
pretendendo lhe corrigir seu pecado, é pouco para redimir este pecado o fazer esmolas, se não
acrescentar também o remédio da reconciliação. Porque o que ali continua dizendo-se é: «Se
oferecer sua oferenda no altar, e nem te lembrasse que seu irmão tem alguma queixa, contra ti,
deixa ali sua oferenda no altar e vê, ante todas coisas, e te reconcilie com seu irmão, e então
virá e oferecerá sua oferenda.» Aproveita, pois, pouco fazer esmolas, por grandes que sejam,
para redimir qualquer pecado mortal, se se continuar no costume de cometer os, mesmos
pecados. A oração cotidiana que nos ensinou o mesmo Senhor (pelo qual a chamamos
também Oração Dominical, ou do Senhor), embora felpa e estorva os pecados diários, quando
se diz cada dia «nos perdoe nossas dívidas» e quando o, que segue imediatamente, que é
«assim como nós perdoamos a nossos devedores», não só se diz, mas também também se
faz: o qual se diz porque se cometem pecados, e não para cometê-los. Pois com esta oração
nos quis ensinar El Salvador que por mais justa e santamente que vivamos nas trevas e
fraquezas desta vida não nos faltam pecados, pelos quais devamos rogar para que nos
perdoem, e perdoar nós aos que pecam contra nós, para que igualmente nos perdoem .

Assim, pois, não diz o Senhor: «Se perdoassem aos homens seus pecados lhes perdoará a
vós seu Pai os seus», para que, crédulo nesta oração, pudéssemos pecar cada dia com
segurança, ou por ser tão capitalistas que nada nos desse das leis humanas, ou por ser tão
ardilosos que enganássemos aos mesmos homens, mas sim para que soubéssemos que não
estávamos sem pecados, embora estivéssemos livres dos mortais. Advertiu isto mesmo o
Senhor aos sacerdotes da lei antiga em ordem a seus sacrifícios, aos quais ordenou que o
oferecessem primeiro por seus pecados, e depois pelos do povo. Também se devem olhar com
advertência as próprias palavras de tão grande Professor e nosso Senhor, pois nem diz se
perdoassem os pecados dos homens, também seu Pai ou perdoará a vós quaisquer picados,
mas sim diz: «seus pecados»; porque ensinava a oração que deviam dizer cada dia, e falava
com seus discípulos, que estavam, sem dada justificados. O que quer dizer seus pecados, a
não ser os pecados sem os quais não lhes acharão nem mesmo vós que estão justificados e
santificados.

Os que por esta oração procuram ocasião de poder pecar cada dia mortalmente, dizem que o
Senhor significa também os pecados graves, porque não disse lhes perdoará os pecados
ligeiro a não ser seus pecados; mas nosotro considerando a qualidade das pessoas com quem
falava, e notando que diz seus pecados, não devemos imaginar outra coisa que os veniais
posto que os pecados daqueles sujeitos não eram já graves. Mas nem mesmo os mesmos
graves, que não se devem comete melhorando a vida e costumes, perdoam aos que pedem
perdão oram, se não praticarem o que ali ordena: «Assim como nós perdoamos a nossos
devedores»; porque os pecados mínimos, em que incorrer até os mais justos, não se perdoam
de outra maneira, quanto mais os que estuvieren implicados em muitas graves culpa, embora
desistam já as cometer, não alcançarão perdão se mostrarem duros e inexorablés em perdoar
a outros os que tiverem pecado contra eles? Diz o Senhor: «Se perdoassem aos homens seus
pecados tampouco lhes perdoará Á vós seu Pai»; e a este intento faz o que diz igualmente o
Apóstolo Santiago: «Que será julgado e condenado sem misericórdia o que não fez
misericórdia.» Porque nos devemos acordar, ao mesmo tempo, daquele servo a quem
alcançou seu senhor, ajustadas contas, em dez mil talentos, e os perdoou, mandando depois
que os pagasse, porque não se havia condolido de seu companheiro, que lhe devia cem
dinheiros.

Nestes, que são filhos de promissão e copos de misericórdia, tem lugar o que diz o mesmo
Apóstolo: «Que a misericórdia se exalta sobre a justiça», pois até aqueles justos que viveram
com tanta santidade que têm privilégio para receber nos eternos tabernáculos a outros que
granjearam sua amizade por meio do ganho da iniqüidade, para que fossem tais, liberou-os
pela misericórdia Aquele que justifica ao ímpio e imputa esta mercê e prêmio por conta da
graça e não do débito. Porque do número destes é o Apóstolo, que diz: «Que pela misericórdia
de Deus conseguiu ser fiel ministro dele.» E aqueles a quem os tais recebem nos tabernáculos
eternos, devemos confessar que não são de tal vida e costumes que lhes baste sua vida para
libertá-los sem o sufrágio e intercessão dos Santos, e assim neles sobrepuja muito a
misericórdia à justiça.

Mas não por isso devemos pensar que algum malvado que não tenha mudado sua vida. em
outra boa, ou mais passível, seja admitido nos eternos tabernáculos e moradas, porque serve
os Santos com o ganho da inquidad, isto é, com o dinheiro ou com as riquezas que foram mal
adquiridas, ou, embora adquiridas, não verdadeiras, a não ser as que a iniqüidade imaginam
que são riquezas, não conhecendo quais são as verdadeiras riquezas, das quais estão
abundantes e sobrados aqueles que recebem aos outros na eternas moradas. Há, pois, certo
gênero de vida que nem é tão malote que aos que vivem conforme a ela não aproveite em
parte para conseguir o reino dos céus a larga liberalidade das esmolas com que sustentam a
necessidade dos justos e se granjeiam amigo que os recebam nos tabernáculos eternos, nem
tão boa que lhes baste para alcançar tão grande bem-aventurança, Se pelos méritos daqueles
cuja amizade granjearam não alcançaram misericórdia. Está acostumado a me causar
admiração quando advirto que até no Virgilio se estampou esta sentença do Senhor que diz:
«Procurem lhes granjear amigo com o ganho da iniqüidade, para que também eles lhes
acolham em eternas moradas»; a qual é minha parecida esta, onde se diz: «que recebe ao
profeta pelo respeito e circunstâncias de ser profeta, receberá galardão de profeta, e o que
acolhe ao justo porque é justo, receberá o prêmio de justo.» Porque descrevendo aquele poeta
os campos Elíseos, onde supõe que habitam as almas dos bem-aventurados, não só pôs ali os
que por seus próprios meritos puderam alcançar a posse daquele ameno lugar, mas também
acrescenta: «e os que com suas obras obrigaram a outros a que acordassem deles».

É, à letra, como se lhes dissesse o que de ordinário está acostumado a dizer um cristão
quando humildemente se encomenda a algum justo que é santo, e diz: «lhes lembre por mim»;
e para que seja mais factível, procura merecê-lo lhe fazendo obras boas. Mas qual seja este
método e quais os pecados que nos impedem o poder conseguir o reino de Deus, e, entretanto,
deixam-nos poder alcançar indulgências e perdão pelos méritos dos Santos nossos amigos, é
extremamente dificultoso o averiguá-lo e muito perigoso o defini-lo. Eu, ao menos embora até
agora não cessei que trabalhar por sabê-lo, não pude compreendê-lo. E possivelmente nos
escondem, para que não afrouxemos no cuidado de nos guardar geralmente de todos os
pecados. Porque se se soubessem quais são os pecados pelos quais, embora permaneçam
ainda e não se redimiram melhorando a vida se deve solicitar e esperar a intercessão dos
Santos, a frouxidão humana certamente se implicaria neles, não cuidaria de desembrulhar-se
de semelhantes enredos com o auxílio de alguma virtude, a não ser só pretenderia livrar-se
com os méritos de outros, cuja amizade tivesse granjeado com as esmolas feitas mediante o
ganho ou tesouro da iniqüidade; mas não sabendo-a que persevere, sem dúvida fica mal
cuidado e mais vigilância em aprovchar e melhorar a vida, insistindo na oração, e não se deixa
tampouco o cuidado de procurar a amizade dos Santos com a riqueza mau adquirida.

Esta liberação, que procede, ou da intercessão dos Santos, serve para que não lhe joguem no
fogo eterno não para que, se lhe tiverem jogado depois de qualquer tempo, por comprido que
seja, tirem-lhe dali. Pois até os que pensam que se deve entender o que diz a Escritura de que
a boa terra traz abundante e copios fruto, «uma a trinta, outra a sessenta e outra a cento por
um», no sentido de que os Santos, segundo a diversidade de seus méritos, liberam aos
homens, uns a trinta, outros a sessenta e outros a cento, revistam suspeitar que será no dia do
julgamento, não, depois do julgamento. E vendo um que com esta opinião os homens com
particular engano se prometiam a graça e remissão de suas culpas, porque assim parece que
todos podem alcançar a liberdade das penas, dizem que disse muito a propósito e com certo
gracejo, que antes devíamos viver bem para que cada um devesse ser dos que têm que
interceder para liberar a outros, a fim de querê-lo venham a reduzir-se tanto os intercessores
que, chegando disposto cada um ao número que lhe cabe, de trinta, ou de sessenta ou de
cento; fiquem muitos que não possam ser livres das penas por intercessão deles, e se ache
entre estes tais quaisquer que com temeridade tão vã se promete que tem que gozar do fruto
alheio; Basta ter respondido assim por nossa parte a aqueles que não desprezam a autoridade
da Sagrada Escritura, da qual se servem usualmente conosco, mas sim, como a entendem
mau, pensam que tem que ser, não o que ela nos diz, a não ser o que eles querem. Com esta
resposta, pois, concluo este livro, como o prometi.

LIBERO VIGESIMOSEGUNDO O CÉU, FIM DA CIDADE DE DEUS

CAPITULO PRIMEIRO

Da criação dos anjos e dos homens Neste livro, que será o último, conforme prometi no
anterior, trataremos da eterna bem-aventurança da Cidade de Deus; a qual, não pelos
dilatados séculos que alguma vez hão terminar se chamou eterna, mas sim porque como diz o
Evangelho, «seu reino terá fim»; nem tampouco porque inquirindo e faltando uns, nascendo
acontecendo-se outros, haja nela uma aparência de perpetuidade, como uma árvore que está
sempre verde parece que persevera no um mesmo verde enquanto que conforme vão caindo
umas folhas, outras que vão nascendo conservam a aparência de sua frescura mas sim porque
nela todos seus cidadãos serão imortais, devendo conseguir também os homens o que nunca
perderam os anjos Santos.

Isto o fará Deus Todo-poderoso seu fundador, porque o prometeu e não pode mentir, e para
persuadir disso aos fiéis tem feito já muitas coisas não prometidas e completo muitas
prometidas. O é o que ao princípio fez mundo tão cheio de seres tão bom visíveis e inteligíveis;
no qual nada criou melhor que os espíritos, a quem deu inteligência, e fez capazes para que
lhe vissem e contemplassem, e o reuniu em uma comunidade que chamamos Cidade Santa e
soberana, na qual o alimento com que se sustentassem fossem bem-aventurados quis que
fosse o mesmo Deus, como vida e sustente comum de todos. A esta mesma natureza
intelectual a deu livre-arbítrio de maneira que se queria deixar a Deus que é sua bem-
aventurança, acontecesse-lhe a miséria. E havendo Deus que alguns anjos, pela altivez e
soberba com que tinham que presumir bastar-se para sua vida bem-aventurada, seriam
desertores e apóstatas de tão bem, não os estorvo esta potestad, julgando melhor tirar bem até
as coisas más que impedir de houvesse as más.

As quais não existissem se a natureza mutável embora boa e criada pelo supremo Deus, ou
inconmutable, não as tivesse feito ela mesma más, perecido. E com o testemunho deste seu
pecado, prova-se também que a Natureza, em sua criação, foi boa. Porque se também ela
mesma não fora um grande bem, embora não igual a seu Criador, o deixar a Deus, que era
como luz dela, não pudesse ser seu mau. Pois assim como a cegueira é um vício dos olhos
que nos manifesta foi criado o olho para ver a luz, e com este vício nos declara que é excelente
que outros órgãos o órgão capaz de luz (porque não por outra causa seria seu vício o carecer
de luz) assim a Natureza que gozava de Deus nos ensino com seu mesmo vício que foi criada
muito boa, com cujo vício é miserável, porque não goza de Deus, o qual castigou a queda
voluntária dos anjos com a muito justo pena da eterna infelicidade, e a outros que
perseveraram naquele supremo bem lhe concedeu que estivessem certos e seguros de sua
perseverança, como prêmio da mesma perseverança.

Criou ao homem também com o mesmo livre-arbítrio, atinque terreno, digno do céu se
perseverasse na união de seu Criador, e se lhe desamparasse digno de uma miséria, qual
conviesse a semelhante Natureza. E sabendo que tinha que pecar desamparando Deus
transpassando sua divina lei, tampouco lhe privou do livre-arbítrio, prevendo ao mesmo tempo
o bem que de seu mal tinha que resultar, posto que da linhagem mortal, condenado justamente
por sua culpa, vai, por sua graça recolhendo multidão de gente para com ela suprir a que caiu
dos anjos e que, deste modo, sua querida soberana Cidade não fique sem cidadãos, antes,
possivelmente, deva gozar número mais copioso.

CAPITULO II
Da eterna e imutável vontade de Deus Embora muitas ações se praticam pelos maus contra a
vontade de Deus, este Senhor é tão sábio, justo e poder urso, que todas as que parecem
contrárias a sua vontade vão encarnadas a aqueles fins que com seu gosta de presciencia
previu que eram bons e justos. Por isso quando se diz que Deus muda a vontade de maneira
que ao que se mostrava benigno (ponho exemplo) lhes volta irado, eles se os que se mudam
antes e lhe acham mudado em certo modo nas aflições que padecem, assim como se muda o
sol em relação aos que têm os olhos tenros e débeis em sua organização, e lhes volta de
suave em alguma maneira áspero, e de agradável molesto, sendo ele em sua essência o
mesmo que era.

Chame-se também vontade de Deus a que o Senhor forma nos corações dos que obedecem a
seus mandamentos, da qual diz o Apóstolo: «Deus é o que obra em nós como também no
querer ou em vontade.» Porque assim como se dava justiça de Deus, não só aquela com a
qual o Senhor é justo, mas também também a que obra no homem que justifica, pela mesma
razão seria sua lei a que é mais dos homens que dela, embora dada Por Deus a humana
descendência, porque, em efeito, homens eram aos que dizia Cristo: «Em sua lei está escrito»,
e em outro lugar: «A lei de seu Deus é impressa em seu coração.» Segundo esta vontade que
Deus obra nos homens, também se diz querer ou vontade livre, não o que o Senhor quer, a
não ser o que fez que quisessem os seus; assim como se diz que conheceu, o que faz que se
conheça para os que não o conheciam. Pois nos dizendo o Apóstolo: «Agora que tinha
conhecido a Deus, lhes havendo conhecido antes Deus», não é lícito que criamos que então
conheceu Deus aos que tinha predestinados antes da criação do mundo, mas sim se diz que o
então conheceu o que fez naquelas circunstâncias, fosse conhecido.

De acordo a estas locuções ou modos de dizer, lembrança ter falado já no livro XVI, capítulo
XXXII, e em outros lugares. Segundo esta vontade, pois com a qual dizemos que quer Deus
que faz que queiram outros, que ignoram o vindouro, muitas coisas quer e não as põe em
execução. Porque muitas coisas querem seu Santos que se executem, movidos com a Santa
vontade inspirada Por Deus, e não se verificam, como quando rogo por alguns piedosamente, e
não faz Deus o que lhe pedem, havendo o mesmo Senhor impresso neles com seu espírito
esta vontade de suplicar. Por isso quando, segundo Deus, querem e rogam os Santos que se
salvem todos podemos dizer com aquela locução: «quer Deus e não o faz», para que digamos
que quer Ele mesmo que faz que estes queiram. Mas segundo sua vontade, que com alta
presciencia é eterna, sem dúvida fez no céu e na terra tudo que quis, não só o passado e
presente, mas também o futuro. Se embargo, antes que chegue o tempo em que, quis que se
fizesse o que com seu presciencia dispôs, dizemos fará quando Deus quisiere; mas quando
ignoramos não só o tempo em que tem que ser, mas também também se ser dizemos se fará
se Deus quisiere, não porque Deus terá então nova vontade que não teve, mas sim porque o
que está decretado ab aeterno em sua imutável vontade, acontecerá então.

CAPITULO III

Da promessa da eterna bem-aventurança dos Santos e dos eternos torturas dos ímpios
Omitindo outras muitas razões com cernientes a esta matéria, assim como na atualidade
vemos verificado em Cristo o que prometeu ao Abraham dizendo: «Em sua semente e nos
descenda serão benditas todas as nações», assim também cumprirá o que prometeu esta sua
estirpe, dizendo pelo Profeta: «Ressuscitarão os que estavam nas sepulturas»; e o anunciado
pelo Isaías, quando diz: «Que haverá novo céu e nova terra, e não se lembrarão do passado,
nem que virá e mais ao pensamento: antes sim, acharão na novidade alegria e contente, por
que eu, farei a Jerusalém alegria, e a meu povo contente; regozijarei-me em Jerusalém,
alegrarei-me em meu povo e não se ouvirá mais nela prantos e lágrimas»; e o que pelo Daniel
anunciou ao mesmo Profeta, dizendo: in tempore illo, salvabitur populus tuus omnis qui
inventus fuerit scriptus in libero o multi dormientium in terrae pulvere (ou, como alguns
interpretaram aggere), exurgent, hí in vitam aeternam, et hi in opprobrium, o confusionem
aeternam; isto é, «naqueles dias se salvarão os de seu povo todos os que se acharem escritos
no livro, e muitos dos que dorme no pó ou nas fossas da terra se levantarão e ressuscitarão os
une à vida eterna, e os outros à ignomínia e confusão eterna»; e a que, em outra parte diz pelo
mesmo Profeta: «Receberão o reino os Santos do Muito alto, e lhe possuirão para sempre por
todos os séculos dos séculos e pouco depois: «Seu reino é reino eterno», e o resto referente a
esta doutrina que inseri no livro ao que ali deixei de pôr e se acha escrito nos mesmos livros;
todo a qual se terá que realizar, como se realizou o que os incrédulos presumia que não tinha
que verificar-se, porque prometeu o um e o outro, e um outro disse que tinha que vir áquel
mesmo Deus a quem tremem os deuses dos pagãos, como o confessa até o mesmo Porfirio,
famoso filósofo entre os gentis.

CAPITULO IV

Contra os sábios do mundo que pensam que os corpos humanos não podem ser transladados
às moradas do Céu Homens doutos e sábios, opondo-se à força de uma autoridade tão
plausível como venerável, que a toda classe de gente, como o tinham anunciado já muito
antes, fez acreditar esperar isto mesmo, acreditam que argüem energicamente contra a
ressurreição dos corpos, com o testemunho do que Cicerón diz no livro III de República: onde
afirmando como ao Hércules e ao Rómulo, de homens mortais os tinham colocado no número
dos deuses, assegura que seus corpos não subiram ao céu, posto que a natureza não sofre
que o que é de terra fique em outra parte que nesta terra é a razão principal de dito sábios,
«cujos pensamentos e discurso sabe o Senhor que são vãos».

Se somente fôssemos almas, isto é, fôssemos espíritos sem nenhum corpo, e estando de
assento no céu não participássemos de qualidade alguma da dos animais da terra, e nos
dissessem que tínhamos que vir a nos unir em estreito vínculo com os corpos terrenos para
animá-los, pergunto: não argüíramos com muito maior vigor para não dar asenso a esta
doutrina, e diríamos que a natureza não tolera que uma entidade imaterial venha a unir-se com
o que é corpóreo? E, entretanto, observamos que esta terra povoada de almas vegetantes e
que dão vida, com as quais estão unidos e enlaçados com maravilhosa harmonia estes
membros terrenos. por que causa, pois querendo o mesmo Deus que formou este animal, não
poderá ascender o corpo terreno à altura do corpo celeste, se a alma, que é mais avantajada e
excelente que todos os corpos, e, por conseguinte, mais que os corpos celestes, pôde unir-se
com o corpo terreno? Acaso uma partecilla terrena tão pequena pôde unir-se com objeto que
fosse melhor para o corpo celeste para ter com ele sentido e vida; e a esta mesma que a tem
sensação e vive se desdenhará o céu de recebê-la, ou admitindo-a não a poderá sofrer,
sentindo e vivendo esta em virtude de um ser que é melhor que todos os corpos celestes? Não
se faz agora esta maravilha, porque ainda não chegou o tempo em que quis se fizesse o que
tem feito aquilo, que por ser coisa que vemos não a estima, sendo muito mais admirável que o
que estes iludidos acreditam. Porque que razão há para que não nos admiremos por que as
almas imateriais, que são mais excelentes que os corpos celestes, juntem-se com os corpos
terrenos, e sim de que os corpos terrenos vão às mansões celestiales, sendo corpóreos, mas
sim porque estamos acostumados a ver aquilo formando o que somos, e isto incluso no o
somos, nem até agora jamais os vimos? Bem refletido, acharemos que é obra mais admirável
da mão divina unir e travar em certo modo o corpóreo com o incorporeo, que o juntar corpos
com corpos, embora sejam diferentes, os uns celestiales e os outros terrenos.

CAPITULO IV

Da ressurreição da carne, que alguns não acreditam, acreditando-a todo mundo Embora tenha
sido incrível alguma vez, já todo mundo acreditou, menos uns quantos incrédulos que se
admiram por isso, que o corpo terreno de Cristo foi levado aos céus; a ressurreição de sua
carne, seu ascendeu e ascensão às celestiales mansões lhe dando crédito os doutos e indocto
os sábios e os ignorantes. E se tiver acreditado o que é digno de fé, advirta quão néscios são
os que não acreditam. E acreditaram o que é incrível, também é acreditável que se acreditou
no que é incrível. Estas duas circunstâncias incríveis, é ou seja, a primeira: a ressurreição de
nosso corpo para sempre, e a segunda: que uma maravilha tão incrível como esta a tinha que
crie o mundo, predisse o Senhor que tinha que acontecer muito antes que esta última se
verificasse.

Já, vemos completo que acreditasse o mundo o que era incrível. por que, pergunto, a outra
incrível que subtração se desespera que também aconteça, e se tem por incrível quando já
aconteceu o que era incrível, isto é, que coisa tão incrível acreditasse o mundo, sendo assim
ambas as coisas incríveis, das quais vemos a uma e acreditam a outra, achamo-la já
anunciadas na mesma Escritura, pelo qual acreditou e mundo? E se considerarmos o modo
como em mundo o acreditou, acharemos que é mais incrível. Enviou Cristo ao mas
tempestuoso deste século uns pescadores com as redes da fé, que ignorava as artes liberais, e
no que diz respeito a sua ciência e doutrina, totalmente rudes, sem ter notícia de gramática,
sem ir acautelados nem armado dos sofismas da dialética, nem inchados com os discursos
eloqüentes da retórica, e desta maneira pescou de todo gênero tanto número de peixes, e entre
eles também aos mesmos filósofos, lance tão mais admirável quanto mais estranho, que se
quer podemos acrescentar aos dois incríveis que havemos dito.

Logo já temos três sucessos incríveis, que, não obstante, aconteceram Incrível é que Cristo
ressuscitasse é carne, e que subisse ao céu com a carne. Incrível é que tenha acreditado o
mundo portento tão incrível. Incrível é que homens de condição humilde, desprezíveis, poucos
e ignorantes, tenham podido persuadir de coisa tão incrível, tão eficazmente ao mundo, e até
aos mesmos doutos. Destes incríveis não querem estes com quem disputo acreditar o primeiro;
o segundo, embora não queiram, vêem-no até com seus olhos, não compreendendo como
aconteceu, se não acreditarem o terceiro.

É certo e indubitável que a ressurreição de Cristo e sua ascensão ao céu com a carne, com
que ressuscitou, já se prega e se acredita em todo mundo, e se não ser acreditável, pergunto:
como acreditou nisso todo o círculo da terra? Se muitos, nobres, poderosos e também sábios,
dissessem que eles o viram, e o que assim viram o divulgaram, não fora maravilha que o
mundo lhes tivesse acreditado, embora houvesse alguns teimosos que não acreditassem. Mas
se, como é certo, pregando-o e escrevendo-o uns poucos homens escuros, baixos e ignorantes
que aqui o viram, acreditou o mundo, por que uns poucos extremamente obstinados não
querem ainda acreditar no mesmo mundo que crie? O qual acreditou em uns poucos homens
humildes, abatidos e ignorantes, porque em testemunhas tão desprezíveis mais
admiravelmente o persuadiu por si mesmo o Espírito Santo. Pois as elegantes arenga com que
persuadiam foram, não palavras, a não ser obras maravilhosas, e os que não viram ressuscitar
a Cristo em carne, subir com ela ao céu, acreditavam nos que diziam que o tinham visto, não
só porque o diziam, mas também porque faziam sinais rnilagrosas.

Porque a homens que conheciam que não sabiam mais que um idioma, e quando mais dois,
viam-nos com admiração falar de improviso em todos os idiomas. Que um que nasceu aleijado
dos pés do ventre de sua mãe; ao cabo de quarenta anos se levantou são em virtude de só
uma palavra que os apóstolos lhe disseram em nome de Cristo. Que os sudários e tecidos que
se tiravam de seus corpos serviam para sanar os doentes, e que inumeráveis enfermos
oprimidos com várias enfermidades, ficando em ordem por, os caminhos por onde tinham que
passar, para que lhes tocasse a sombra quando passassem, ao momento cobravam saúde, e
outros muitos sinais estupendos que faziam em nome de Cristo. E, finalmente, viam ressuscitar
os mortos. S concederam que estes portentos se obraram, como se lê nos escritos apostólicos,
vejam aqui como a aqueles três prodígios incríveis podemos acrescentar outros infinitos
incríveis. Para que criam um sucesso incrível que se diz da ressurreição da carne, e da
ascensão ao céu, aglomeramos tantos testemunhos de tantas incríveis, e, contudo, podemos
separar de sua incrível rudeza a este incrédulos, para que dêem crédito a estas infalíveis
verdades. E se não crie tampouco que os apóstolos de Cristo obrassem tais milagres, para que
lhe acreditassem a ressurreição e ascensão que pregavam de Cristo, a nós não basta só o
grande argumento de que sem milagres, tenha-o acreditado todo círculo da terra.

CAPITULO VI

Como Roma; amando a seu fundador Rómulo, fez-lhe deus, e a igreja, acreditando em Cristo,
amou-lhe Tragamos também aqui à memória o que celebra e admira Tulio sobre haver-se dado
crédito à divindade Rómulo. Pondró suas mesmas palavras como ele as escrevem: coisa é, diz
mais admirável a do Rómulo, porque outros deuses que dizem se fizeram dos homens,
existiram em séculos menos ilustrados, de maneira que foi mais fácil o fingi-lo quando os
imperitos e ignorantes se moviam sem dificuldade acreditar.» Mas observamos que os tempo
do Rómulo foram faz seiscentos anos não cabais, havendo já adquirido antigo esplendor as
letras e as ciências, e desterrando-se já aquele antigo e envelhecido engano da vida inculta
agreste dos homens.» Pouco depois do mesmo Rómulo, diz assim o que pertence a este
mesmo intento: «o qual se pode inferir que muitos anos antes foi Homero que Rómulo de
maneira que, sendo já os homens sábios e os tempos ilustrados, apeil havia lugar para poder
fingir patran. Porque a antigúedad recebeu as fábulas compostas em ocasiões mau e
impropriamente; mas estes tempos, como são já cultos, rechaçando prinpalmente tudo o que é
impossível, admitem-nas.»
Um dos homens mais doutos eloqüentes de seu tempo, Marco Tulio Cicerón, diz que se
acreditou milagrosamente a divindade do Rómulo porque os tempos estavam já ilustrados e
não admitiam as falsidades das fábulas. E quem acreditou que Rómulo foi deus, a não ser
Roma, e isto sendo ainda população reduzida, e quando começava a cimentar-se sua futura
glorifica? Pórque depois os descendentes tiveram que conservar em sua memória
necessariamente as tradições que receberam de seus predecessores, para que crescesse a
cidade com a superstição que tinha mamado, em certo modo, com o leite de sua mãe, e
chegando a possuir um império tão vasto e dilatado, desde sua cúpula e maior, elevação, como
de um lugar mais elevado, banhasse com esta sua opinião as outras nações. a quem
dominava.

De sorte que, embora esta não acreditassem, chamassem deus ao Rómulo por não ofender a
honra da cidade, a quem rendiam vassalagem er assunto de seu fundador, lhe chamando de
outra maneira que Roma, a qual creyo aquela patranha, não por afeição ao engano sinó por
amor desordenado a seu fundador. Mas a Cristo, embora seja baseado da cidade celestial e
eterna, não por que a erigiu lhe teve Esta Por Deus antes tem que ir-se fundando
paulatinamente porque acreditou. Roma, depois de já fundada e dedicada, venerou a seu
fundador como a deus no templo que lhe edificou; mas esta Jerusalém, para poder-se fundar e
dedicar, pôs a Cristo Deus seu fundador no fundamento da fé. Aquela, amando ao Rómulo
acreditou que era deus; esta, acreditando que Cristo era Deus, amou-lhe. Assim como lá
precedeu o motivo para que Roma lhe amasse e do amado acreditasse já de boa vontade até o
bem que era falso assim precedeu aqui causa, pela que esta acreditasse, e com fé sincera, não
sem justo motivo amasse, não o que era falso, a não ser o que era verdadeiro. Porque além de
tantos e tão estupendos milagres, que persuadiram ainda aos mais obstinados que Cristo era
Deus, também precederam profecias divinas, dignas por todas suas circunstâncias de fé, as
quais, não como os pais acreditam que têm que cumprir-se, mas sim as vemos já plenamente
cumpridas; mas do Rómulo, por que fundou a Roma e reinou nela, ouvimos e vemos o que
aconteceu, e não um portento que antes estivesse vaticinado. Dizem as histórias que se
sustentou e acreditou que foi transportado entre os deuses; mas não nos provam que assim
ocorresse.

Com nenhum sinal maravilhoso se evidencia que realmente acontecesse, pois a loba que criou
aos dois irmãos, o qual se tem por singular portento, do que serve ou que prova para nos fazer
ver que era deus, posto que, pelo menos, se aquela loba não foi positivamente uma rameira,
sem uma besta, o milagre devia ser comum e extensivo aos dois irmãos, e, entretanto, não têm
por Deus a seu irmão? E a quem lhe proibiram que confessasse por deuses ao Rómulo ou
Hércules, ou a outros tais homens, quis antes morrer que deixar o de confessar? Houvesse
acaso alguma nasceu que adorasse entre seus deuses ao Rómulo, se não os obrigasse a este
vanorito com temor do nome romano? E quem poderá numerar a imensa multidão dos que
quiseram antes morrer com qualquer gênero de morte cruel e inaudita que negar a divindade
de Cristo Assim, pois, o temor da indignação dos romanos, se não se adorasse Rómulo, pôde
forçar a algumas cidades que estavam sob o jugo e jurisdição romana a lhe adorar como a
deus mas o adorar a Cristo Por Deus lhe confessar por tal um número considerável de mártires
pulverizados por todo o âmbito da terra, não pôde impedi-lo o temor, não já de alguma ligeira
ofensa de ânimo, mas sim de penas e torturas imensos e vários, nem mesmo o terror da
mesma morte, que está acostumado a ser mais horrível que todos os torturas juntos.

A Cidade de Cristo, embora então era ainda peregrina na terra e tinha grandes esquadrões de
crescido povos e gente, contudo, não cuidou de resistir e brigar contra seus ímpios
perseguidores em defesa de sua vida e saúde temporária, antes por conseguir IA eterna, não
repugnou. Prendiam-nos, encarceravam, atormentavam, abrasavam despedaçavam, matavam
e, entretanto, multiplicavam-se. Não tinham outro modo de brigar para salvar sua vida que
desprezar a mesma vida por El Salvador. Conservo na memória que no livro III de República,
do Cicerón, diz-se, se não me enganar, que uma cidade boa e consumada em virtude não deve
empreender guerra se não ser ou pela fé ou pela saúde pública. E o que chama saúde, ou o
que quer significar com esta palavra, em outro lugar o manifesta, dizendo: «Destas penas, as
que sentem até os mais insensatos, como são indigência, desterro, prisão e açoites, libertam-
se em ocasiões os particulares acabando de improviso a vida.

Mais para as cidades, a pena maior é IA mesma morte, a qual parece que ir certa a cada um da
pena, porque a cidade tem que estar estabelecida e ordenada de tal conformidade, que ser
eterna. Assim não há morte natural para a república, como a há para o homem, em quem a
morte não só é necessária, mas também muitas vezes se devesse desejar. Mas quando uma
cidade é assolada, destruída e aniquilada, assemelha-se em certo modo (comparando os
objetos pequenos com os grandes) a se todo este mundo perecesse e se acabasse.» Isto diz
Cicerón, porque opina, com os platônicos, que o mundo não tem que fenecer.

Consta, pois, que quis que a cidade empreenda a guerra por conseguir aquela saúde com a
qual permaneça no mundo, como ele diz, eterna; embora morram e nasçam um a um os
cidadãos, como é perene e perpétuo o verdor dos olivos louros e demais árvores desta
qualidade, caindo e nascendo uma a una as folhas. Porque a morte, como diz, não a de cada
homem de por si, que esta pela maior parte libra de pena a cada um, a não ser a de toda ela, é
pena da cidade. Pelo qual com razão se duvida se obraram bem os saguntinos quando
preferiram que perecesse, toda a cidade, a violar a fé dos tratados com que estavam aliados
com a República Romana, cuja resolução tanto celebram os cidadãos da cidade terrena.

Mas não penetro como pudessem obedecer a esta doutrina pela qual se ordena que não deve
empreender-se guerra mas sim pela fé ou pela saúde pública; e não diz quando estas duas
circunstâncias concorrem junto em um mesmo perigo, de maneira que não se pode guardar a
uma sem a perda da outra; em tal caso, o que é o que deve escolher-se? Porque, sem dúvida,
se os sagúntinos escolhessem a saúde, eles fora preciso desamparar a fé; se tinham que
guardar fé, tinham que perder a saúde, como, em efeito, fizeram-no. Mas a saúde da Cidade de
Deus é de tal qualidade, que se pode conservar ou por melhor dizer, adquirir com a fé e pela fé;
mais perdida a fé nenhum pode vir a ela. E esta ideia em uns corações constantes e sofridos
formou tantos e tão ilustres mártires, que não os teve, nem pôde, ter tais nenhum sozinho,
quando foi tido por Deus Rómulo.

CAPITULO VII

Que foi virtude divina e não persuasão humana que o mundo acreditasse em Cristo Embora
seja ridicularia fazer menção da falsa divindade do Rómulo quando falamos de Cristo,
entretanto, tendo vivido Rómulo quase seiscentos anos antes do Escipión, e confessando que
aquele século estava já ilustrado cultivado com o estudo das ciências de maneira que não
acreditava o que não possível; depois de seiscentos anos tempo do mesmo Cicerón, e
especialmente no sucessivo, reinando já Augusto e Tiberio, é ou seja, em tempos mais
ilustrados, como pudesse admirar o entendimento humano a ressurreição de Cristo e sua
ascensão aos céus como sucesso possível? Mofando-se dela, não a escutasse nem admitisse,
se não provassem e demonstrassem que pode ser, e que foi assim a divindade de mesma
verdade ou a verdade da divindade, e os testemunhos evidentes os milagres; de forma que por
Ir terror e contradição que puseram tantas e tão grandes perseguições, a ressurreição e
imortalidade da carne que precedeu em Cristo e a que depois tem que acontecer em outros a
no novo século, não só foi creída fielmente, mas também pregada com heróico valor, semeada
por toda a redondez da terra e regada com o sangue os mártires para que brotasse,
memorasse-se e crescesse com mais abundância e fecundidade. Pois se liam os anúncios dos
profetas, concorriam os sinais, prodígios e virtudes, e a verdade, embora nova ao sentido e,
uso ordinário, mas não contrária à razão, penetrava nos espíritos até que todo o círculo, que a
perseguiu estranho furor e crueldade, seguiu-a abraçou com a fé católica.

CAPITULO VIII

Dos milagres que se obraram para que o mundo acreditasse em Cristo, e os que até continuam
obrando-se, entretanto de acreditar as gente no Senhor por que causa (dizem) não se obram à
presente aqueles milagres que pregam se fizeram então? Pudesse congruentemente
responder que foi absolutamente necessários ao princípio, antes que acreditasse o mundo no
Jesucristo, para que acreditasse realmente em sua sã doutrina. que ainda para estabelecer ou
afirmar sua crença procura prodígios, não deixa de ser ele um grande prodígio, pois
acreditando toda a terra não ele crie. Mas nos fazem esta objeção porque criamos que nem
mesmo então se obraram aqueles milagres. Pergunto por que razão se celebra em toda a terra
com tanta fé o grande mistério de ter subido Cristo ao céu com sua própria carne? por que em
séculos tão ilustrados e que não admitiam opinião que não fosse possível, acreditou o mundo
sem milagres, sucessos milagrosamente incríveis? Acaso dirão que foram verossímeis e que
pelo mesmo mereceram crédito? por que motivo pois não acreditam eles? Bem breve e conciso
é nosso argumento; ou é certo o portento incrível que não se via lhe fizeram acreditáveis outros
incríveis, que se faziam e observavam ocularmente, ou verdadeiramente o que era tão
acreditável não teve necessidade de milagres para persuadir. Assim se confunde e replica a
nimia incredulidade destes espíritos preocupados.

Isto digo para confundir aos vãos; porque não podemos negar que fizeram muitos milagres
para comprovar aquele singular, grande e saudável prodígio com que Cristo, com a mesma
carne em que ressuscitou, subiu aos céus, posto que nos mesmos livros, depositários das mais
veneráveis verdades, contêm-se todos, aos que se obraram, como aquele por cuja fé e
confirmação se fizeram. Estes para dar fé e testemunho se divulgaram; estes com a fé que
produziram foram mais claramente conhecidos. Porque se lêem em presença de todo o povo
para que se criam e não se lessem ao povo se não lhes desse fé e crédito. Também à
presente se fazem milagres em seu nome, já seja por meio de suas Sacramentos, já pelas
orações ou memórias de seu Santos, embora não são tão claros nem ilustres famosos nem se
divulguem com tanta glória como aqueles; porque o Canon da Sagrada Escritura, o qual
conveio que se promulgasse, faz que leiam aqueles por todo mundo e que fiquem fixos na
memória de todo o povo; mas estes, em qualquer lugar que aconteçam, apenas se sabem em
toda a cidade ou por, algum dos que estão no lugar, porque a maior parte, até ali sabem
poquisimos, ignorando-o-los demais, principalmente se for grande a cidade. E quando são
referidos em outras partes e a outros, não levam consigo tanta autoridade que sem dificuldade
ou sem pôr dúvida se criam, embora os refiram e dêem notícia exata deles os mesmos fiéis aos
fiéis cristãos.

O milagre que aconteceu em Melam, estando eu aí, quando recuperou a vista um cego, pôde
chegar a notícia de muitos, porque a cidade é populosa e dilatada e se achava então aí o
Imperador, acontecendo o prodígio em presença de uma multidão imensa de povos, que
concorreu a visitar os corpos dos bem-aventurados mártires Protasio e Gervasio; os quais,
tendo estado ocultos sem saber-se seu paradeiro, acharam-se por revelação em sonhos do
bispo São Ambrosio, onde aquele cego, despojando-se de suas trevas, viu o dia. Mas em
Cartago, quem sabe, à exceção de muito poucos, a saúde que recuperou Inocencio, advogado
que foi da audiência do governador, me achando eu presente e vendo-o com meus próprios
olhos? Como ele com toda sua família era muito devoto, hospedou-nos para mim e a meu
irmão Alipio quando vínhamos da outra parte do mar, que embora não fomos clérigos,
entretanto, já servíamos a Deus, e então posávamos em sua casa.

Curábanle os médicos umas fístulas que tinha, sendo muitas e muito juntas, na parte posterior
e mais baixa do corpo. Já lhe tinham aberto, e o que subtraía da padre o continuava com
medicamentos. Padeceu, quando lhe abriram, compridos e cruéis dores; mas entre muitos
seios que tinha, um esqueceu aos médicos, ocultando-se os em tal conformidade, que não
chegaram a ele quando devessem lhe abrir com o ferro. Final- mente, tendo sanado todos os
que tinham aberto, este só fico, em cuja cura trabalhavam em vão. E tendo ele por suspeitas
estas demoras e receando muito lhe voltassem a abrir (segundo já lhe tinha anunciado outro
médico doméstico e afeto dele, a quem os outros não tinham admitido para que sequer visse
quando a primeira vez lhe abriram como faziam a operação, e por uma dissensão que teve com
lhe tinha jogado da casa e com dificuldade havia lhe tornado a receber), exclamou e disse: «O
que, têm-me que cortar outra vez? Tenho que dever parar ao que predisse aquele que não
quiseram que se achasse presente?» Eles burlando-se daquele médico, diziam que era um
ignorante, e com boas palavras e promessas lhe temperavam e diminuíam o medo. Pasáronse
outros muitos dias; nada de quanto faziam aproveitava, e, entretanto, os médicos
perseveravam em suas ofertas de que tinha que fechar-se aquele seio, não com ferro, a não
ser com remédios. Chamaram também a outro médico, já ancião e de grande fama em sua
faculdade. Amônio, que até vivia, o qual, tendo registrado a ferida, prometeu o mesmo que os
Outros, crédulo em sua perícia e inteligência.

Assegurado o enfermo com a autoridade e falha de este, como se estivesse já sozinho, com
extraordinária alegria motejou e se burlou de seu médico, que lhe tinha vaticinado que lhe
abririam novamente a fissura. Mas para que me alargo tanto? Ao fim se passaram tantos dias
em vão, que, cansados e confusos, confessaram que com nenhum remédio podia sanar a não
ser com a introdução do ferro. Quedóse absorto o doente, mudósele o semblante, turbado do
temor e presságio, e quando voltou em si e pôde falar, mandou-lhes que se fossem e não lhe
visitassem mais; não outro recurso lhe ocorreu é- tando cansado de chorar, e forçado já da
necessidade, a não ser chamar um alexandrino que então era tido por admirável cirurgião para
que fizesse o que, zangado, não quis que praticassem os outros. Mas depois que veio este, e
como professor, advertiu nas cicatrizes o trabalho dos outros, como homens de bem lhe
persuadiu que deixasse gozar do fim da padre a aqueles que nela tinham trabalhado tanto,
porque, vendo-o, causava-lhe admiração; acrescentou que, em realidade, só lhe cortando
podia sanar, mas que era muito alheio de sua condição tirar a palma de tão singular moléstia
por tão pouca como ficava que operar homens cujo artificioso estudo, indústria e diligência com
admiração tinha jogado de ver nas cicatrizes. Volviólos a sua graça e quis que assistisse o
mesmo alexandrino à operação de abrir aquele seio, que já, por comum consentimento, tinha-
se, de não fazê-lo, por incurável.

Difirióse a operação para o dia seguinte; mas logo que se ausentaram os físicos pela muita
tristeza e melancolia do senhor, excito-se naquela casa tal sentimento, que, como se fora já
defunto, apenas os podíamos sossegar. Visitábanle à maturação cada dia aqueles Santos
varões, Taciturno, de boa memória, que então era bispo uzalense; Geloso, presbítero, e os
diáconos da Igreja de Cartago, entre os quais estava e só vive agora o bispo Aurelio, digno de
que lhe nomeie com reverência, com o qual, discorrendo das maravilhosas obras de Deus,
muitas vezes tratei sobre este particular e achei que tinha muito presente na memória o que
vamos refiriendo. lhe visitando, como acostumavam, pela tarde, rogou-lhes com muito tenras
lagrimas que lhe fizessem favor de achar-se à manhã seguinte pressente a seu enterro mais
que a sua dor, porque tinha concebido tanto medo aos, dores que antes tinha passado, que
não duvidava que tinha que dar a alma em mãos dos médicos. Eles lhe consolaram e
exortaram a que confiasse em Deus e sofresse com esforço e conformidade tudo o que Deus
dispusesse.

Em seguida nos pusemos em oração, na qual, como se acostuma, fincamos os joelhos, e

postos em terra, ele se arrojou como se algum lhe houvesse gravemente impelido e derrubado
ao chão, e começou a orar. Quem poderá explicar com palavras apropriadas com que emoção,
com que afeto, com que angústia de coração, com que abundância de lágrimas, com o que
gemidos e soluços que comoviam todos seus membros e quase lhe afogavam o espírito? Se os
outros rezavam ou se estas demonstrações de ternura e aflição distraíam sua atenção, não sei.
De mim sei dizer que não podia orar, e só brevemente disse em meu coração: «Senhor, quais
são as orações que ouvem dos seus se estas não ouvirem?» Porque me parecia que não lhe
subtraía já mais que dar a alma na oração. nos levantemos, pois, e recebida a bênção do bispo
fomos, lhes suplicando o enfermo que viessem à manhã, e eles exhortáronle a que tivesse bom
ânimo.

Amanheceu o dia tão temido, vieram' os servos de Deus como o tinham prometido. Entraram
os médicos, preparando lodo o que exigia a próxima operação, tirando a horrível ferramenta,
estando todos atônitos e suspenses, animando ao desacordado e lhe consolando os que ali
tinham mais autoridade, compõem na cama os membros do paciente para a comodidade da
mão de que tinha que fazer a abertura, desatam as ligaduras, descobrem a ferida, lhe olhe o
médico, e armado já e atento, busca aquele seio que devia abrir-se. Esquadrinha-o com os
olhos, tiéntalo com os dedos, e ao fim, procurando e examinando todo, achou uma muito firme
cicatriz. A alegria, louvores e ações de obrigado que deram todos chorando de contente, não
terá que confiá-lo a minhas razões e expressões patéticas: melhor é considerá-lo que dizê-lo.
Na mesma cidade de Cartago, Inocência, mulher muito devoto e das principais senhoras
daquela cidade, tinha um câncer em um peito, doença, conforme dizem os médicos, que não
pode curar-se com medicamento algum, e por isso se está acostumado a cortar e separar do
corpo o membro infecto onde nasce, para que o enfermo viva algum tempo mais, porque,
segundo sentença do Hipócrates, como dizem os físicos, dali tem que resultar a morte, e mais
ou menos tarde é necessário abandonar do todo a padre. Assim o tinha insinuado a paciente
um médico perito e muito familiar e afeto de sua casa, por isso ela se acolheu somente a Deus
com suas fervorosas orações. Adverte-a em sonhos, aproximando-se já a Páscoa, que quando
se achasse presente às solenidades do batismo no posto ou lugar designado às mulheres,
qualquer de quão batizadas primeiro se encontrasse com ela a benzesse a parte danificada
com o sinal do Jesucristo; assim o fez e ao ponto sanou.

O médico, que a havia dito que não tomasse nenhum remédio se queria prolongar algo mais
sua vida, vendo-a depois e achando inteiramente sã a que, havendo-a visto antes, sabia com
toda segurança que adoecia daquele mau, perguntou-lhe com grandes instâncias lhe
significasse o remédio que tinha usado, desejando, ao que se percebe, saber a medicina que
obrou mais que o aforismo do Hipócrates. E ouvindo o que tinha praticado, com voz ou tom
como quem recentemente caso, e com um sem- blante tal que a boa senhora temeu dissesse
contra Cristo alguma palavra contumeliosa ou vergonhosa, dizem que respondeu com devota
elegância: «Pensava que me tinham que dizer alguma coisa grande e inaudita.» E
sobressaltando-se e, tremendo a senhora ouvindo esta resposta, acrescentou: «Que grande
maravilha fez Cristo em curar um câncer, pois ressuscitou um morto de quatro dias?»

Ouvindo eu esta resposta, e sentindo na alma que um milagre tão estupendo como aquele
acontecesse na insinuada cidade, naquela pessoa que não era de condição baixa e estivesse
assim encoberto, pareceu-me adverti-la e até repreenderia o silêncio; mas me havendo
respondido que não o tinha calado, perguntei a umas senhoras matronas muito amigas delas,
que acaso então a acompanhavam, se tinham tido antes notícias deste prodígio, quem me
respondeu que não tinham antecedentes dele, nem lhe tinham sabido. Vêem, disse eu, como o
calastes de maneira que nem estas senhoras com quem tem tanta familiaridade o ouviram? E
porque sumariamente o tinha perguntado, fiz o referisse tudo segundo a ordem dos
acontecimentos diante delas, ficando todas admiradas e glorificando a Deus por sua infinita
piedade e misericórdia. E quem tem notícia de como na mesma cidade um médico que padecia
gota nos pés, tendo dado seu nome para batizar-se, um dia antes que recebesse a sagrada
ablução prohibiéronle em sonhos que se batizasse aquele ano certos moços negros com os
cabelos retorcidos, os quais entendia ele que eram os demônios, e não obedecendo-os,
embora lhe pisaram por sua resistência os pés, padecendo muito azedos dores quais jamais os
havia sentido iguais, antes vencendo-os, não dilatou o batizar-se, conforme o tinha devotado, e
no mesmo batismo se livrou, não só da dor, que lhe incomodava mais cruelmente que alguma
vez, mas também também da mesma gota, e no sucessivo, embora viveu depois muitos anos,
jamais lhe doeram os pés? Este milagre chegou a nossa notícia e de alguns poucos cristãos
que pela proximidade o puderam saber.

Um certo curubitano, batizando-se, sanou, não só de uma paralisia, mas também também de
uma disforme bernia, e havendo-se liberado de ambas as doenças, como se não tivesse tido
mal algum em seu corpo, viram-lhe partir são da fonte da regeneração. Quem soube este
prodígio, à exceção dos vizinhos do Curubi, e de alguns poucos que o puderam ouvir
casualmente em qualquer parte? Havendo-o entendido nós, por ordem do santo bispo do
Aurelio lhe fizemos vir a Cartago, embora o havíamos já ouvido pessoas de cuja fé não
podemos duvidar. Hesperio, tribuno que está em nossa companhia, possui no território
fusalense uma granja chamada Zubedí e tendo sabido que os espíritos malignos incomodavam
sua casa, afligindo às bestas, e criados, rogou a nossos presbíteros, estando eu ausente, que
fosse algum deles a expeli-los dali com suas orações.

Foi um e ofereceu o santo sacrifício do corpo de Cristo, rogando a Deus quanto pôde que
cessasse aquele vexame, e imediatamente, pela misericórdia de Deus, cessou. Conseguiu este
de um amigo sua um pouco de terra Santa gasta de Jerusalém, da paragem onde Cristo foi
sepultado e ressuscitou ao terceiro dia, a qual pendurou em seu aposento, porque não lhe
fizessem também algum dano. Mas vendo já livre sua casa daquele vexame, entrou-lhe um
grande cuidado sobre que faria daquela terra, a qual por reverência não queria conservar mais
tempo naquele aposento. Aconteceu casualmente que eu e meu companheiro, que era
Maximino, bispo então da Igreja sinicense, achamo-nos ali perto; rogou-nos que fôssemos lá, e
fomos. E nos havendo referido todo o sucesso nos pediu igualmente em particular que
enterrássemos aquela terra em alguma parte, e se construa-se ali um oratório onde pudessem
congregá-los cristãos a celebrar os mistérios sagrados; acessamos Á seu rogo, e assim se
verificou. Havia ali um mancebo paralítico, de exercício lavrador, que tendo notícia do insinuado
prodígio, pediu a seus pais que lhe conduzissem sem demora a aquele santo lugar, o qual
executado, orou, e ao momento saiu dali são por seus pés. Em uma aldeia que se chama
Vitoriana, que dista da Hipona a Real menos de trinta milhas, há uma relíquia dos Santos
mártires de Melam, Gervasio e Protasio. Levaram ali um jovem, que estando ao meio dia, em
tempo de estio, banhando um cavalo no profundo de um rio, lhe entrou um demônio no corpo, e
encontrábase tendido no chão, próximo à sorte, ou quase como morto, quando entrou a
senhora do povo, como acostumava, a rezar na capela os hinos e orações vespertinas com
suas criadas e certas devotas, e começaram a cantar seus hinos.

A estas vozes, o jovem, como se lhe tivessem ferido gravemente, levantou-se, e dando terríveis
bramidos, agarrou-se do altar, e lhe tinha fortemente agarrado sem atrever-se a lhe mover, ou
não podendo, como se com lhe tivessem pacote ou parecido, e pedindo com grandes
lamentações que lhe deixassem, confessava o demônio onde, quando v como tinha entrado
naquela moço. Ao fim, prometendo que sairia dali, foi nomeando todos os membros que
ameaçava os tinha que fazer pedaços ao sair, e dizendo estas expressões saiu do homem;
mas ficou a este pendurando sobre a bochecha um olho pendente de uma venilla, como da raiz
interior, e pupila, que estava acostumado a estar negra, havia-se já voltado branca. Advertindo
esta deformidade os que estavam pressentem porque tinham concorrido já outros as vozes que
dava, e todos se puseram pelo em oração, embora alegravam de lhe ver que estava já em são
julgamento, por outra parte estavam agitados por causa do olho, e diziam que se chamasse um
médico.

À maturação marido de uma irmã dela que tinha conduzido a aquele lugar, disse Capitalista é o
Senhor, que afugentou ao demônio pelas orações de seu Santos para lhe restituir também a
vista.» E como melhor pôde, tomando olho cansado e pendente, e voltando-o para seu próprio
lugar, lhe atou com um orario ou atadura, e não permitiu que o desatassem até passados sete
dias, o qual executado, achou-lhe já são e restituída a vista. Sanaram também outros muitos, e
seria nos estender muito o numerá-los todos. Conheço uma donzela da Hipona que havendo-
se lubrificado com o azeite que um sacerdote, rogando por ela tinha derramado suas lágrimas,
ficou imediatamente sã e livre do demônio. Também sei que um bispo orou uma vez por um
jovem que estava ausente, e não lhe via, e ao ponto lhe deixou o demônio, que se tinha
empossado dela.

Havia em nossa Hipona um ancião chamado Florencio, homem devoto pobre que se
sustentava com o que produzia seu ofício de alfaiate; tinha perdido sua capa, e não tinha com
que comprar outra; púsose em oração diante dos vinte mártires, cuja Igreja, com, suas
relíquias, temos minha célebre e suntuosa; pediu em voz clara e perceptível que lhe vestissem;
ouviram seu rogo uns mancebos que se acharam ali casualmente, e burlando-se dele, quando
partiu seguiram dando vá, como a quem tinha pedido aos mártires cinqüenta óbolos para
comprar a capa. Mas andando o alfaiate sem responder uma só palavra, viu na costa um peixe
muito grande palpitando, que lhe tinha arrojado sim o mar, e com a ajuda daqueles mancebos
lhe agarrou e vendeu a um bodegenero que se chamava Carchoso bom cristão, lhe dizendo o
que tinha acontecido, em trezentos óbolos, pensando comprar com eles lã, para que sua
mulher lhe fizesse como melhor pudesse alguma roupa com que vestir-se. Mas o bodegonero,
abrindo o peito achou em seu ventre um anel de ouro e movido a compaixão, e temeroso de
Deus, o deu à alfaiate, dizendo «Vê aqui como lhe deram que vestir os vinte mártires.» Perto
dos banhos do Tíbili, levando o bispo Projeto as relíquias do glorioso mártir São Esteban, foi às
adorar um concurso muito numeroso de gente.

Ali uma mulher cega pediu que a levassem diante do bispo que trazia as santas relíquias, dio
umas flores que levava, volviólas a receber, acercólas aos olhos, e ao ponto viu com grande
admiração dos que o presenciaram: ia muito alegre diante de todos, sem ter já necessidade de
quem a guiasse pelo caminho. Levando a relíquia do mesmo santo mártir, que está na vila
Synicense, comarcana à colônia Hiponense; Lucilo, bispo do mesmo povoe precedendo e
seguindo todos os habitantes, de repente se achou são, levando consigo aquele santo tesouro,
de uma fístula que desde fazia muitíssimo tempo lhe incomodava, e aguardava que a abrisse
um médico muito amigo dele. Depois, jamais a achou em se corpo.

Eucario, sacerdote, natural da Espanha, vivendo na Calama, padecíó muito tempo havia dor
de pedra; libróse dela pela relíquia do insinuado santo mártir, que conduziu ali o bispo Posidio.
Este mesmo, depois, adoecendo de outra enfermidade, estava rendido e morto, de maneira
que lhe atavam e os dedos polegares; mas com os auxílios do dito santo mártir, tendo trazido
de sua capela a túnica do mesmo sacerdote e pondo-a sobre o corpo como estava jogado,
ressuscitou. Houve no mesmo povo um homem de linhagem ilustre, chamado Marcial já muito
ancião e acérrimo inimigo da religião cristã; tinha uma filha cristã e um genro que se batizou
naquele ano, os quais, como caísse doente, pediram-lhe com muitos rogos e lágrimas que se
convertesse, fazendo-se cristão; mas o não quis, por mais insinuações que lhe fizeram, e os
jogou de si com muita cólera e irritação. Seu genro teve por conveniente ir à relíquia de São
Esteban,y rogar por ele quanto pudesse, para que Deus lhe desse um santo espírito, a fim de
que não dilatasse nem em acreditar na fé de Cristo.

Hízolo com singulares suspiros e lágrimas e com ardente afeto cheio de verdadeira candad, e
ao sair da capela tomou algumas floresça do altar e por noite as pôs debaixo da cabeceira, e
assim se foi cometido a dormir. antes de amanhecer começa a dar vozes dizendo que vão
incontinenti a chamar o bispo que então se achava comigo na Hipona, e lhe havendo
respondido que estava ausente pediu que lhe trouxessem sacerdotes. Vieram, e logo disse que
acreditava em verdadeira fé. Este doente, enquanto viveu, sempre teve em sua boca estas
santas palavras: «Cristo, recebe meu espírito», não sabendo que estas expressões foram quão
últimas pronunciou o bendito mártir São Esteban quando lhe apedrejaram os judeus, com as
quais ao pouco tempo terminou sua vida Marcial. Concedeu ali mesmo o santo mártir a saúde a
dois doentes que padeciam a gota, um vizinho daquele povo e outro estrangeiro; embora seja
certo que o primeiro sanou de tudo, e segundo soube por revelação o que devia aplicar-se
quando lhe doesse perna, e, em efeito, usando de é medicina, logo cessava a dor.

Em uma aldeia chamada Auduro há uma igreja, e nela uma relíquia do mártir São Esteban. Uns
bois de mandados com sua carreta atropelaram com as rodas a um moço pequeno que estava
jogando com as foi, e momento, palpitando todo seu corpo expirou; mas lhe agarrando sua
mãe nos braços, apresentou a São Esteban e não só ressuscitou, mas também se livrou sem
lesão alguma da desgraça passada. Uma devota que vivia ali perto e uma granja denominada
Caspaliana, caiu doente, e, desesperançada de poder sanar, trouxeram sua túnica a tocar com
a Santa relíquia, e antes que voltassem com ela morreu a doente. Se embargo, seus pais
cobriram o corpo defunto com a túnica, e recuperando o espírito, libertou-se da morte
ressuscitando sã e boa. Na Hipona, certo homem chamem Apóio, natural da Syria, ficou em
oração diante da relíquia do mesmo santo mártir, rogando por uma filha que tinha doente e em
iminente risco conduzindo à capela o vestido da enfermo, e vejam aqui que chegam correndo
os criados de sua casa com a fatal nova de que era difunta sua filha; mas como estivesse ainda
Apóio e oração, seus amigos que lhe acompanhavam os detiveram e ordenaram que não
dissesse tão triste noticia ao pai, para evitar que fosse chorando amargamente pelas ruas ao
voltar para sua casa, que estava tão cheia dos prantos dos seus. Jogando sobre a filha seu
vestido, que trazia consigo, ressuscitou e recuperou nova vida.

No mesmo povo, entre nós morreu de enfermidade o filho de um cobrador de rendas, chamado
Irineo, e estando tendido o corpo defunto e lhe dispondo já com gemidos e lágrimas as
exéquias, um de seus amigos entre os consolos que outros lhe davam lhe advertiu que
lubrificasse o corpo com o azeite do abajur do mesmo santo mártir; hízolo assim, e reviveu o
filho. Do mesmo modo, aqui entre nós, Eleusino, tribuno, pôs a um menino filho dele, que lhe
tinha morrido de em, sobre a relíquia do santo mártir, que está em sua aldeia pró, e depois de
ter feito oração com muito ardor e copiosas lágrimas ali mesmo lhe recebeu vivo. O que farei
agora? Pois me insiste a palavra que dava de acabar esta obra de forma que não posso
relacionar tudo o que sei, e, sem dúvida, a maior parte de nossos católicos, quando ler estes
prodígios, queixarão-se justamente de mim porque omiti muita maravilhas, das quais, como eu,
têm exata notícia. lhes suplique me perdoem e considerem quão comprido sereís empreender
o que me força não executar aqui a necessidade do fim que me tenho proposto nesta obra.
Pois deixando à parte outras particularidades, se queria escrever somente os milagres das
curas prodigiosas que obrei este santo mártir, o glorioso São Esteban, na colônia calamense e
na nossa, fora indispensável formar muitos livros, e, entretanto não seria possível recolhê-los
todos, se não unicamente aqueles dos quais nos entregaram memórias ou relações
circunstanciadas para que se recitem e publiquem ao povo.

Quisemos que assim se fizesse, advertindo que também em nossos tempos obrava Deus
muitas assinale e milagres muito semelhantes aos antigos, que não era conveniente
ignorassem muitos. Não faz ainda dois anos que ficou na Hipona a Real esta memória, e
havendo infinitos prodígios, dos quais é indubitável que não se apresentaram testemunhos, os
que publicaram chegam já quase a setenta quando eu escrevi estes. Mas na Calama, onde o
mesmo memorial teve seu primeiro exordio se dão com mais freqüência, é inconcebiblemente
maior o número dos milagres que se referem. Sabemos também de outras muitas maravilhas
que obrou o mesmo santo mártir na colônia do Uzali, que está perto da Utica, cujo testemunho
arquivou ali muito antes que tivéssemos notícia do neste país o bispo Evodio. Não há ali
costume de dar memoriais, ou, por,mejor dizer, não a houve antes, porque acaso à presente
haverá já começado a usar-se; pois me achando naquele povo recentemente tempo, exortei
com beneplácito do bispo de dito lugar a Petronia, senhora ilustre, que tinha sanado
milagrosamente de uma perigosa e larga enfermidade (em que nada aproveitaram todos os
remédios que usaram 10 médicos), a que desse sua relação para que se recitasse ao povo, ao
que condescendeu gostosamente. No qual inseriu também o que aqui não posso passar em
silêncio, embora me obriga a terminar o que me subtrai desta obra. Diz que a persuadiu um
judeu que metesse em uma cinta feita de cabelos um anel, e a rodeasse como resultado da
carne debaixo de todos os vestidos, e que o anel tinha debaixo da pedra preciosa uma pedra
que se acha nos rins dos bois; rodeada com este aparente remédio, caminhava à capela do
santo mártir. Mas tendo saído de Cartago, e chegando perto do rio Enérgica, deteve-se ali em
uma herdade dela. Ao levantar-se para continuar seu caminho viu diante de seus pés, no chão,
aquele anel, e admirando-se, tentou a cinta de cabelos com que lhe trazia pacote.

Achando-a maça como a tinha posto, com seus nós muito firmes, suspeitei que o anel se teria
quebrado ou solto; mas lhe vendo também integro, maravilhada ainda mais, pareceu bom
prognóstico e segurança da saúde que esperava e desatando a cinta junto com o anel a jogou
no rio. Não darão crédito a este sucesso os que não acreditam que nasceu nosso Senhor
Jesus Cristo ficando íntegra virgem sua Mãe, nem que entrou em visitar seus discípulos
estando fechadas as portas; mas ao menos procurem e averigúem esta maravilha, e se
acharem que é verdade, acreditarão também aquela. A mulher é muito conhecida; de família
nobre; casada ilustremente, vive em Cartago; insigne é a cidade, insigne é a pessoa, não
deixarão de manifestar a verdade aos que quisieren examiná-la. Pelo menos o mesmo santo
mártir, por cuja intercessão ela sanou, acreditou no filho da que permaneceu Virgem
imaculada, no que entrou em ver seus discípulos estando fechadas as portas.

Finalmente, e este é o motivo por que dizemos todas estas particularidades, acreditou naquele
que subiu aos céus com a mesma carne com que ressuscitou, e por isso obra o Senhor tão
estupendas maravilhas, porque por esta fé pôs e deu sua vida. Assim, pois, também agora se
fazem muitos milagres, obrando-os o mesmo Deus por meio de quem quer e como quer; o qual
fez igualmente aqueles que lemos, embora estes não são tão notórios como os outros, e para
que não se esqueçam, revistam-se renovar com a freqüente lição deles, como preservativo da
memória. Porque até onde fica exata diligência, como a que se começou a pôr aqui entre nós
de que se recitem ao povo os memoriais ou relações dos que recebem os favores divinos, os
que se achem pressentem lhe ouvem sozinha uma vez, e os mesmos se acham pressentem;
de maneira que nem os que os ouviram acontecidos alguns dias se lembram do que ouviram, e
apenas se acha um que queira contar o que ouviu o que sabe que esteve ausente. A gente
aconteceu aqui entre nós, que embora não é maior que os relacionados, contudo, o milagre é
tão claro e ilustre, que imagino não haver um só dos cidadãos da Hipona que não lhe tenha
visto ou sabido, e nenhum que tenha podido lhe esquecer.

Houve dez irmãos, sete varões e três fêmeas, naturais da cidade da Cesárea, da Capadocia,
não de humilde linhagem entre seus cidadãos entre os quais veio o castigo do céu por uma
maldição que fulminou contra eles sua mãe, recém viúva e desamparada deles, com motivo da
morte de seu pai, muito sentido por uma injúria que a fizeram, de forma que todos padeciam
um terrível tremer de membros; e não podendo tolerar o ver-se assim, tão abomináveis e
desprezados, na presença de seus vizinhos, por onde cada um quis se foram peregrinando por
quase todo o Império romano. Destes acertaram vir aqui dois, irmão e irmã, Paulo e Saboreia,
conhecidos já em outros muitos povos pela notoriedade sua miséria. Chegaram a esta cidade;
quase quinze dias antes da Páscoa acudiam diariamente à igreja, e nela oravam diante da
relíquia do glorioso São Esteban, lhe suplicando a Deus que os perdoasse já e lhes
reintegrasse em sua perdida saúde, Ali e onde quer que foram chamavam a atenção de todos
os cidadãos, e alguns que os tinham visto em outras partes e sabiam a causa de seu tremor o
referiam a outros como podiam.

Veio a Páscoa, e no domingo pela manhã, havendo já concorrido a maior parte do povo,
estando agarrado a grades do santo lugar onde se guardava a relíquia do santo mártir, fazendo
sua oração o insinuado mancebo de repente caiu prostrado em terra e esteve assim um grande
momento, como quem dorme, embora não já tremendo como antes, mesmo que dormia.
Admirados os que estavam pressentem, temendo uns e machucando-se outros quiseram
alguns lhe levantar; mas outros o impediram de dizendo, que era mas conveniente esperar a
ver em que parava. Neste tempo se levantou, e não tremia, porque estava já são, olhava aos
que lhe observavam. Quem pois, de quantos lhe olhavam deixou de elogiar a Deus? Llenóse
toda a igreja das vozes dos que clamavam e benziam a Deus; de ali foram para mim correndo
onde estava sentado para sair. Vêm atropelando-se uns aos outros, contando o último como
coisa nova o que havia já referido outro antes. E estando eu muito contente, e em meu interior
dando graças a Deus; entrou também ele mesmo com outros moços, inclinóse a meus joelhos,
e levantóse para receber minha paz; saímos à presença do povo; estava enche a igreja e
ressonavam por toda parte os ecos das vozes de alegria dos que por um e por outro lado
clamavam sem que nenhum calasse, a Deus obrigado, a Deus louvores. Saudei o povo e
voltavam a clamar o mesmo com maior ardor e em mais alta voz.

Enfim, sossegados e estando já em silêncio, leyéronse as solenidades da Sagrada Escritura, e

ao chegar a meu sermão falei muito pouco da doutrina alusiva ao tempo presente e daquela
atual alegria, porque antes quis deixar que eles, na contemplação daquele divino prodígio,
gostassem de certa celestial eloqüência, não ouvindo-a, a não ser meditando-a. Comeu em
minha companhia o homem, e me referiu muito por menor toda a história da comum
calamidade dela, de sua mãe e irmãos. Asi que o dia seguinte, depois de concluído o sermão,
prometi que outro dia se recitaria ao povo a relação daquele milagre. Fiz-o o terceiro dia de
Páscoa, nos degraus da exedra ou coro, onde desde meu assento falava com povo. Dispus
que estivessem ali os dois irmãos em pé enquanto se lia o memorial. Estábalos olhando todo o
povo, homens e mulheres, e viam o um sem aquela terrível e estranha comoção, e à outra
tremendo em todos membros .E os que não tinham visto ele, advertiam o prodígio que tinha
obrado nele a misericórdia divina, porque viam sua irmã. Viam o que por ele deviam agradecer
a Deus e o que por lhe deviam pedir. Havendo-se lido seu memorial mandei que se tirassem
dali diante do povo, e comecei a expor mais circunstanciadamente aquele infeliz sucesso
quando estando eu nesta conversa, ouvimos outras vozes de novas congratulações pela
mesma relíquia do bem-aventurado mártir.

Voltaram para lá os que me estavam ouvindo, e começaram a correr apressadamente, porque

Saboreia, logo que desceu dos degraus onde tinha estado, foi-se a encomendar ao santo
mártir, e ao tocar com as grades, caindo deste modo em terra, como em um sonho se levantou
sã. Estando eu perguntando o que era o que tinha acontecido e a causa daquele festivo rumor,
entraram com ela na igreja onde estávamos, trazendo-a sã da capela do santo mártir.
Levantóse então tão extraordinário clamor e admiração de homens e mulheres, que parecia
que as vozes e as lágrimas nunca tinham que cessar. Condujéronla ao mesmo posto onde
pouco antes tinha estado tremendo. Alegrábanse de vê-la volta semelhante a seu irmano os
que se haviam condolido antes de vê-la ficar tão dessemelhante. E embora não haviam ainda
feito sua oração por ela, contudo, viam já como tão disposto tinha ouvido Deus sua prévia e
antecipada vontade. Oían as vozes alegres em louvores de Deus sem pronunciar palavra, com
tanto ruído que apenas o podíamos tolerar, conforme nos aturdiam. O que haveria nos
corações dos que assim se regozijavam, a não ser a fé de Cristo, pela qual se derramou o
sangue de São Esteban?

CAPITULO IX

Que todos os milagres que se fazem pelos mártires em nome de Cristo dão testemunho
daquela fé com que os mártires acreditaram em Cristo Estes milagres, do que outra fé dão
autêntico testemunho mas sim desta em que se prega que Cristo ressuscitou em carne, e que
subiu aos céus com sua própria carne? Porque até os mesmos mártires desta fé foram
mártires, isto é, testemunhas, e dando testemunho a esta fé, sofreram ao mundo, acérrimo e
cruel inimigo, e lhe venceram, não resistindo, a não ser morrendo.

Por esta fé morreram os que podem alcançar estas singulares obrigado do Senhor, por cujo
santo nome deram suas vidas. Por esta fé precedeu sua admirável paciência, para que nestes
milagres se seguisse esta tão grande potencializa e virtude. Porque se a ressurreição da carne
para sempre, ou não aconteceu já em Cristo, ou não acontecerá, como o diz Cristo; ou como o
anunciaram os profetas que vaticinaram a Cristo, como podem fazer tão estupendos prodígios
os mártires que deram sua vida por esta fé, com a qual se prediz esta ressurreição? Porque já
o mesmo Deus faça estas maravilhas se por acaso mesmo do modo totalmente admirável com
que, sendo eterno, obra as coisas temporárias, já por seus ministros; e estas mesmas que obra
por seus ministros; já as faça também pelos espíritos dos mártires, como por homens que
estão ainda em seus corpos, já as obre todas pelos anjos, a quem manda e ordena invisível,
imutável e incorpóreamente, de modo que o que dizemos que se faz pelos mártires se faça
unicamente por seu rogo, impetrando-o eles, e não obrando-o; já uns prodígios se executem
desta, outros daquela maneira, por um meio e modo que é incompreensível aos mortais,
contudo, isto mesmo dá testemunho daquela fé que prega a ressurreição da carne para
sempre.
CAPITULO X

Quanto mais dignamente se reverenciam os mártires; por cuja mediação se alcançam que obre
Deus muitos milagres, para que se dê a honra e reverência a Deus verdadeiro, que não os
demônios, quem faz alguns para que tosse tenham por deuses Aqui, acaso, dirão que também
seus deuses obraram algumas maravilha. Bem, se já participarem a comparar suas deidades
com nossos homens mortos. Pergunto: dirão que também têm deuses que os formaram que
homens mortos, como ao Hércules e ao Rómulo, e outros infinitos, que estão alistados no
catálogo dos deuses? Mas nós não temos aos mártires por deuses, porque sabemos que um
Deus único é o que temos. Nem tampouco se devem comparar não os milagres que se fazem
nas capelas e oratórios de nossas mártires com os que se diz se obraram nos templos de seus
deuses. Mas se houver algum que se assemelhe, embora muito remotamente, digo que assim
como os magos de Faraó ficaram infe- riores e vencidos pelo Moisés, assim ficam os deuses
destes fanáticos por nossas mártires.

Os demônios os fizeram com o fausto e presunção de sua maldita soberba, por querer fazer-se
deidades deles; mas os mártires os fazem, ou, por melhor dizer, faz-os Deus, ou suplicando-lhe
eles, ou cooperando com seu poderoso influxo para que se acrescente aquela fé com que
sustentamos e acreditam, não que os mártires são nossos deuses, mas sim têm e adoram o
mesmo Deus que nós Finalmente os enfatuados gentis edificaram templos a seus deuses,
dedicaram-lhes altares, consagraram sacerdotes e ofereceram sacrifícios. Nós não fabricamos
a nossas mártires templos, como a deuses, a não ser memórias ou oratórios como a homens
mortos, cujos espíritos vivem com Deus; nem ali lhes dedicamos altares para oferecer
sacrifícios aos mártires, a não ser a um só Deus, Nosso deus e dos mártires, em cujo sacrifício,
como homens de Deus, e que confessando seu santo nome venceram o mundo, acostumamo-
los nomear em seu lugar e por sua ordem. Mas o sacerdote que sacrifica, não os invoca,
porque a Deus é a quem sacrifica, e não a eles, embora sacrifiquem na capela ou memória
destes bem-aventurados, que é sacerdote de Deus e não deles. E o sacrifício é a oblação do
sacrossanto e verdadeiro corpo de Cristo, o qual não oferece aos Santos por quanto são este
mesmo sacrifício. A quais pois, será mais razão que demos crédito quando fazem milagres: aos
que querem, fazendo-os, ser tidos por deuses, ou aos que qualquer milagre que fazem o fazem
para que se cria em Deus, que o é também Cristo? Aos que querem que entre seus ofícios e
solenidades se celebrem igualmente suas estupidezes, ou a aqueles que não permitiram que
suas próprias palavras se celebrassem nos ofícios divinos, mas sim todo aquilo em que com
verdade os elogiam querem que redunde e se endireite a honra e glória daquele por quem são
elogiados? Porque no Senhor se glorificam e elogiam suas almas.

Criamos, pois, a estes que nos dizem verdades e obram maravilhas, pois dizendo as verdades
padeceram para poder fazer prodígios entre estas verdades, a principal é que Cristo
ressuscitou de entre os mortos e foi o primeiro que em sua carne nos manifestou a imortalidade
da ressurreição, a qual nos prometeu que conseguiremos nós; ou ao princípio, do novo século
ou ao fim de este.

CAPITULO XI

Contra os platônicos que, pela gravidade natural dos elementos, argüem que o corpo terreno
não pode estar no céu Contra este tão singular dom de Deus, estes raciocinadores cujos
argumentos sabe Deus que são úteis e vãos, argüem com sutileza, fundando-se na natural
gravidade dos elementos, porque aprenderam nos dogmas e doutrinas do Platón que os dois
corpos do mundo, os majores e os mais extensos, estão coligados e unidos com os dois
médios, é ou seja, com o ar e com a água. Segundo este princípio, dizem eles, posto que
daqui, me elevando para cima, a terra é primeira e a segunda a água sobre a terra; o terceiro, o
ar sobre a água; o quarto, sobre o ar o céu não pode estar o corpo terreno no céu, porque
todos os elementos estão balançados com meus respectivos pesos, para que guardem e
tenham seu próprio lugar.

Vejam aqui com que argumento contradiz à divina onipotência a fraqueza humana, em quem
domina a vaidade. Pois o que fazem no ar tantos corpos terrenos, sendo o ar a terceira em
ordem à terra? A não ser o pôde dar aos corpos terrenos das aves, por meio da ligeireza de
suas plumas, faculdade para que pudessem andar pelo ar, não poderá dar aos corpos dos
homens já imortais virtude de que possam habitar também no supremo céu. Além disso, os
mesmos animais terrestres que não podem voar, entre quem se compreende os homens, por
necessidade tinham que viver debaixo da terra, como os peixes, que são animais aquáticos,
debaixo da água. por que causa o animal terrestre não vive ao menos no segundo elemento,
que é a água, a não ser no terceiro, pois sendo da terra, se lhe obrigarem a que viva no
segundo elemento, que está sobre a terra, logo se afoga, e para viver vive no terceiro? Acaso
procede errado esta ordem dos elementos, ou, por melhor dizer, não está o defeito na
natureza, a não ser no discurso e argumento destes iludidos? Deixo de dizer o que já tenho
exposto no livro XIII, cap. XVIII; quantos corpos terrestres graves há, como o chumbo, e,
entretanto, o artífice lhes dá forma aparente com que possam nadar sobre a água, e negam ao
Todo-poderoso faculdade de dar ao corpo humano uma qualidade e consistência com que
possa ir ao céu e estar no céu! Já, pois, contra o que insinuei acima, os que meditam e
filosofam sobre esta ordem e série dos elementos em que se fundam e estribam, não acham
nem têm o que dizer. Porque se for a terra a primeira, medindo do mais desço do globo, e
acessando para o céu, a água a segunda o terceiro o ar, o quarto o céu, sobre todos está a
natureza da alma. Porque até o Aristóteles disse que era o quinto corpo, e Platón que não era
corpo.

Se fosse o quinto, ao menos seria superior a outros; mas se não ser corpo, será muito mais
superior a todos. O que faz, pois, no corpo terreno? Que obra nesta matéria o que é mais sutil
e imperceptível que todos os corpos? O que faz neste peso e gravidade a que é mais ligeira e
menos pesada que todos? E o que faz nesta forma tão demora e pesada a que é mais ligeira
que todos? É impossível que elemento de uma natureza tão excelente não consiga que se
alivie e subida seu corpo ao céu? E que sendo agora capitalista a natureza dos corpos terrenos
para fazer baixar as almas à terra, não sejam capitalistas as almas alguma vez para fazer subir
também acima os corpos terrenos? Se nos aproximarmos de examinar os milagres que fizeram
seus deuses os quais querem opor aos que obram nossas mártires acaso não acharemos que
estes mesmos milagres favorecem nossa causa? Porque entre os mais nomeados prodígios de
seus deuses, sem dúvida a gente é ao que refere Varrón, que uma virgem vestal, perigando de
ser castigada por uma falsa suspeita de ter perdido sua virgindade, encheu no rio Tíber um
harnero de água, e sem que lhe vertesse nem diga-a loteie gota por buraco algum lhe trouxe
para a presença dos juizes Quem deteve o peso da água sobrei ele harnero? Quem por tantos
buracos abertos não permitiu que caísse uma só gota na terra? Responderão que algum deus
ou algum demônio.

Se deus, por ventura é maior que o Deus que criou e dispôs com tão admirável ordem o
mundo? Se demônio, acaso é mais capitalista que o anjo que serve e obedece ao Deus que fez
este mundo? Logo se um deus menor, ou um anjo ou um demônio pôde deter o peso grave do
elemento úmido, transformando ao parecer a natureza da água, será possível que Deus Todo-
poderoso, que é o que criou os elementos, não possa tirar ao corpo terreno o peso grave, para
que viva o corpo vivificado no mesmo elemento que quer que viva o espírito lhe vivifiquem?
Além disso, colocando o ar entre o fogo por parte de acima, e a água pela de abaixo, como
muitas vezes lhe achamos entre água e água, e entre água e terra? Porque o que querem que
sejam as nuvens carregadas de água, entre as quais e o mar se acha o ar? Pergunto: Com que
gravidade e disposição dos elementos acontece que arroios muito violentos e caudalosos,
antes que debaixo do ar corram pela terra, estejam pendurados sobre o ar nas nuvens? E por
que, em efeito, acha-se o ar médio entre o supremo do céu e o mais ínfimo da terra, por em
qualquer lugar que se estende o círculo, se seu lugar próprio entre o céu e a água, como o da
água entre o ar e a terra?

Finalmente, se a ordem dos elementos está de tal maneira disposto que; segundo Platón, com
os dois médios; isto é, com o ar e com a água se juntam os dois extremos, isto é o fogo e a
terra, e tenha o fogo o supremo lugar do céu e a terra o ínfimo como fundamento do mundo por
cujo motivo a terra não pode estar no céu, por que pergunto, o mesmo fogo se acha na tira?
Pois segundo esta razão de tal sorte devem estar estes dois elementos fogo e terra, em seus
próprios lugares, no supremo e no ínfimo que assim como não querem acreditar que possa
achar-se no supremo o que é peculiar do ínfimo assim tampouco se pode achar no ínfimo o
que é do supremo, logo assim como pensam que não há ou não tem que haver, partecilla
alguma da terra no céu; assim tampouco falamos de ver partecilla alguma de fogo na terra.
Mas não só lhe achamos na terra, mas também também debaixo dela; de maneira que
transborda pelos topos dos Montes fora de que vemos por experiência no uso comum dos
homens que há fogo na terra, e que nasce da terra; posto que também lhe tiram, extraem e
nasce da madeira e das pedras que são, sem dúvida, corpos terrenos. Mas dizem que o de
acima é fogo tranqüilo, puro, sem prejuízo e eterno, e que o da terra é túrbido, humoso,
corruptible e corrompedor. Entretanto, vemos que não corrompe os Montes onde
perpetuamente arde, nem as cavernas da terra. E dado que este seja diferente daquele, de
forma que possa proporcionar-se e acomodar-se nos lugares terrenos, por que motivo não
querem que criamos que a natureza dos corpos terrenos, feita já incorruptível poderá alguma
vez acomodar-se no céu assim como à presente o fogo corruptible se acomoda na terra? Logo
não alegam razão convincente, nem que persuada sobre a gravidade e ordem dos elementos,
pela qual despojem à onipotência de Deus da faculdade de não poder fazer a nossos corpos
tais que possam também viver no céu.

CAPITULO XII

Contra as calúnias dos infiéis, com os quais se burlam dos cristãos, porque acreditam na
ressurreição da carne Mas revistam menudamente perguntar e do mesmo modo burlar-se da fé
com que acreditam que tem que ressuscitar a carne. Perguntam se tiverem que ressuscitar os
partos abortivos, e porque diz o Senhor: Na verdade lhes digo que não perecerá um cabelo de
sua cabeça, se a estatura e vigor corporal têm que ser iguais em todos ou tem que ser
diferente a grandeza dos corpos. Por que se tiverem que ser iguais os corpos, como têm que
ter o que não tiveram na terra na quantidade do corpo aqueles abortos, se é que têm que
ressuscitar também? E se não terem de ressuscitar, porque tampouco nasceram, cercam a
mesma questão em relação aos meninos pequeñuelos. Como adquirem o tamanho e
quantidade de corpo que vemos lhes falta aqui quando morrem nesta idade? Porque não
poderão responder que não têm que ressuscitar os que são capazes, não só da geração, mas
também também da regeneração.

Em seguida perguntam o modo que tem que ter a mesma igualdade, porque se todos têm que
ser tão grandes e tão altos como o foram todos os que aqui foram maiores e muito altos,
perguntam, não só dos pequenos, mas também também de muitos grandes como lhes tem que
pegar o que aqui lhes faltou, se lá tiver que adquirir cada um quão mesmo aqui teve. E se o
que diz o Apóstolo que todos temos que vir «à medida e tamanho da idade plena de Cristo»,
como também o que acrescenta: «Que aos que predestinou quis fossem conforme à imagem
de seu Filho», deve entender-se que têm que ter a estatura e disposição do corpo de Cristo
todos os corpos dos homens que haverá no reino a muitos, dizem, lhes terá que desmembrar
da grandeza e longitude do corpo. E como realmente se compadece com esta doutrina a de
que não tem que perecer um cabelo de nossa cabeça», se da mesma magnitude do corpo tem
que perecer tanto? Embora possa também duvidar-se dos mesmos cabelos se tiverem que
voltar os que se cortam porque se tiverem que voltar, quem não abominará daquela
deformidade notável que resultará da união de todos eles? Isto mesmo parece que
necessariamente tem que acontecer igualmente das unhas, voltando outro tanto quanto tiver
talhado o cuidado e solicitude que se teve com o asseio do corpo. E onde se achará a
formosura e graça de que, ao menos tem que ser maior naquela imortalidade que a que pôde
haver nesta corrupção? Se não ter de voltar, perecerá; como, pois, dizem que não perecerá um
cabelo de sua cabeça?

O mesmo dificultam sobre a fraqueza e gordura, porque se tiverem que ser todos iguais sem
dúvida que não serão uns fracos e outros gordos; logo aos uns lhes acrescentará algo e aos
outros lhes tirará. Por conseguinte, não o que tinham que adquirir com justo título, mas sim em
alguma parte lhes terá que aumentar o que não tinham e em outra parte lhes terá que despojar
do que tinham. E não pouco se comovem pelos diferentes modos com que os corpos dos
mortos se corrompem e desaparecem, pois uns se convertem em pó, outros se transformam
em ar, a uns devoram e consomem as bestas, a outros o fogo, outros se inundam no mar ou
em outros quaisquer águas, de maneira que suas carnes podres resolvem no elemento úmido
e não acreditam que todos estes se possa voltar a recolher em sua mesma carne e reintegrar-
se em sua primitiva integridade. Falam também das fealdades e vícios, já seja que aconteçam
depois ou nasçam com elas; e aqui faz também alarde com horror e escárnio dos partos
monstruosos e perguntam a ressurreição que tem que ter que cada deformidade, porque se
disséssemos que nada destas tem que voltar para corpo do homem, presumem que têm que
refutar o que confessamos dos lugares das chagas com que ressuscitou Cristo Nosso Senhor.
Nesta matéria, a questão e dúvida mais dificultosa de todas é a que se propõe sobre a que
carne tem que voltar-se aquela com que se sustentou o corpo de outro, que compelido da
fome, comeu de um corpo humano, posto que se converteu na carne daquele que viveu com
tais mantimentos e supriu os defeitos que causou a fraqueza e extenuação do outro.
Perguntam pois, se lhe volta para aquele de quem foi primeiro aquela carne ou aquele de quem
deveu ser por último o qual propõem com o fim de fugir o corpo à fé da ressurreição e desta
maneira prometer à alma do homem, ou as alternativas verdadeiras infelicidades e falsas bem-
aventuranças, como o defendeu Platón, ou confessar que detrás muitas revoluções e ter
andado lhe vague por diversos corpos, ao fim alguma vez acaba as misérias e nunca volta mas
a elas como sente Porfirio; mas não tendo corpo imortal, a não ser fugindo de tudo o que é
corpo.

CAPITULO XIII

Se os abortos não pertencerem à ressurreição, pertencendo ao numero dos mortos

Responderei com o favor de Deus estas objeções, que, conforme referi, opõe-me isso a parte
contrária No respectivo aos partos abortivos que tendo tido vida no ventre morreram ali, assim
como não me atrevo afirmar que tenham que ressuscitar, tampouco me atrevo a negá-lo,
embora não advirto motivo para que não lhes pertença a ressurreição dos mortos porque ou
não todos os mortos têm que ressuscitar, ou, haverá algumas almas que estejam eternamente
sem corpos, como são as que, embora no ventre de sua mãe, entretanto efetivamente tiveram
corpos, ou, se todas as almas tiverem que recuperar os corpos que tiveram em qualquer lugar
que, vivendo ou morrendo, deixaram-nos, não acho causa para poder dizer que não pertenez-
cão à ressurreição dos mortos quaisquer mortos, embora hajam falecido no ventre de suas
mães. Qualquer opinião que se estabeleça em ordem a estes o que disséssemos dos meninos
já nascidos se deve entender também deles, se tiverem que ressuscitar.

CAPITULO XIV

Se os meninos tiverem que ressuscitar com o corpo que tivessem se tivessem crescido em
idade Diremos dos meninos que não têm que ressuscitar na pequenez de corpo em que
morreram mas sim o que lhes tinha que acrescentar com o discurso do tempo, isso terão que
recuperar mercê à ação maravilhosa e muito disposto de Deus. Pois nas citadas palavras do
Senhor, onde diz: «Não perecerá um cabelo de sua cabeça», o que diz é que não lhe faltará o
que antes tinham; mas não nega que terão o que lhes faltava. E ao menino que morreu faltava
a quantidade perfeita de seu corpo, porque a um menino perfeito sem dúvida que lhe falta a
perfeição da grandeza do corpo, a qual, conseguida, não tem já que crescer mais. Esta espécie
de perfeição de tal sorte a têm todos, que com ela se concebem e nascem; mas a têm
virtualmente e em potência; e não na quantidade e grandeza, da maneira que todos os
mesmos membros estão já ocultamente contidos no sêmen, embora aos que nasceram já lhes
faltam alguns, como são os dentes e outras coisas semelhantes.

Nesta virtude e potência, impressa naturalmente na matéria corporal de cada um, parece que
está em certo modo, por dizê-lo assim, urdido e tramado o que ainda não é, ou, por melhor
dizer o que está oculto e tirará o chapéu no tempo vindouro. Nela, o menino que tem que ser
pequeno é já pequeno ou grande. Segundo esta virtude e potência; na ressurreição do corpo
não temos os menoscabos do corpo, pois embora a igualdade de todos tivesse que ser de tal
conformidade que todos fossem de estatura de gigantes, os que foram gigantes neste mundo
nada perderiam em estatura, conforme ao que disse Cristo quando prometeu que não lhes
perderia um cabelo; e ao Criador que todo o cria de um nada, como pudesse lhe faltar de onde
acrescentar o que faltasse aos não gigantes, sendo admirável artífice e sabendo como se deve
acrescentar?

CAPITULO XV

Se ao modo e tamanho do corpo do Senhor têm que ressuscitar os corpos de todos os mortos
Cristo ressuscito no tamanho de corpo em que morreu, e não pode, dizer-se que quando vier o
tempo em que todos têm que ressuscitar tem que adquirir seu corpo aquela grandeza que não
teve quando apareceu a seus discípulos, com a estatura que estes lhe conheciam, para que
possa dever ser igual aos muito grandes. E se disséssemos que ao modo e proporção do corpo
do Senhor se têm que reduzir também os corpos maiores de quaisquer, teria que perder-se
muito dos corpos de alguns, havendo o Senhor prometido que nem um Só cabelo lhes
perderia. Subtração, pois, que cada um recupere sua estatura, quão mesma teve sendo moço,
embora tenha morrido ancião, ou a que chegasse a ter se morreu cedo.

O que diz o Apóstolo a respeito da medida da idade plena de Cristo, entendemos que o disse
com outro intento, isto é, que quando recuperasse aquela cabeça, no povo cristão, a perfeição
de todos seus membros, enche-se e cumpre a medida de sua idade ou se o diz aludindo à
ressurreição dos corpos, entendemo-lo de forma que os corpos dos mortos não ressuscitem
nem mais nem menos fora do tamanho de moços, a não ser naquela idade e vigor a que
sabemos que chega Cristo na terra porque até os sábios do século definiram e incluíram a
juventude e mocidade do homem ao redor dos trinta anos, da qual principia já o homem a
declinar aos danos e menoscabos da idade grave e anciã, e por isso não disse à medida do
corpo ou à medida da estatura, a não ser à medida da idade plena de Cristo.

CAPITULO XVI

Como se deve entender o fazer-se conforme os Santos à imagem do Filho de Deus O que
também diz o Apóstolo, «que os predestinados se fazem conforme a imágen do Filho de
Deus», pode também entender-se segundo o homem interior. Por isso nos diz em outro lugar:
«Não queiram lhes conformar com este século, a não ser lhes reforme conforme à novidade de
seu espírito» nos Reformando para não nos conformar com este século, conformamo-nos com
e Filho de Deus. Pode, pois, entender-se que assim como o Senhor se conformou conosco, na
mortalidade, assim nos façamos conforme a sua Majestade Divina na imortalidade, o qual sem
dúvida, pertence igualmente a mesma ressurreição dos corpos. Mas se nestas palavras não
adverte a forma em que têm que ressuscitar o corpos, assim como a medida de que fala o
Apóstolo não deve entender-se da quantidade, mas sim da idade, tampouco estas palavras
devem atribuir-se à estatura. Todos, pois, ressuscitarão tamanhos no corpo como foram ou
tinham que ser na idade da mocidade, embora nada importará que seja a forma do corpo de
menino ou de ancião, aonde não tem que haver nem ficar fraqueza ou imperfeição alguma,
nem da alma nem do mesmo corpo. De sorte que quando algum queira instar que todos têm
que ressuscitar naquele modo e proporção de corpo em que morreram, não há para que
quebrá-la cabeça em lhe contradizer.

CAPITULO XVII

Se os corpos das mulheres mortas têm que ressuscitar em seu sexo e permanecer assim
Alguns (por isso diz São Pablo: «Até que nos juntemos todos em um mesmo estado de varão
perfeito, à medida da idade plena e perfeita de Cristo, e nos façamos conforme à imagem de
Deus») não acreditam que as mulheres têm que ressuscitar em seu próprio sexo, a não ser
dizem que todas ressuscitarão no de varão, porque Deus fez somente ao homem de barro e à
mulher do varão. Em meu sentir, melhor o entendem os que não duvidam que ambos os sexos
têm que ressuscitar, porque não haverá ali apetite mau, que é a causa da confusão, pois
primeiro que pecassem nus estavam, e, entretanto, não se ruborizaram o homem e a mulher.
Assim, pois, aos corpos lhes tirarão os vícios e defeitos, e lhes conservará a natureza.

O sexo de mulher não é vício, a não ser natureza, a qual, embora então não se juntará com o
varão, entretanto, terá os membros correspondentes a seu sexo, não acomodados ao uso já
passado, a não ser ao novo decoro e formosura com que não se atreverá a concupiscência dos
que a virem, porque não a haverá, mas sim se elogiará a divina sabedoria e clemência que fez
também o que não era, e o que fez o libertou da corrupção. Pois ao princípio da criação da
humana linhagem, quando da costela que extraiu Deus do flanco do varão que estava
dormindo formou a mulher, convinha já então com este maravilhoso prodígio profetizar a Cristo
e à Igreja, em atenção a que aquele sonho do homem era o símbolo da morte de Cristo, cujo
flanco, estando defunto suspense na cruz, foi aberto com a lança, saindo da ferida sangre e
água, que sabemos são os Sacramentos sobre os que se edifica a Igreja.

Desta expressão usou também a Escritura, pois não disse formou, fingiu a não ser «edificou a
costela em mulher». Por isso o Apóstolo ao que é a Igreja chama edificação do corpo de Cristo.
A mulher é, pois, criatura e feitura de Deus como o homem; mas em haver-se formado do
homem nos encomendou a unidade; o fazer a daquela maneira foi figura, como hei dito de
Cristo e da Igreja, e o que criou ambos os sexos, ambos o restituirá. Finalmente, o mesmo
Senhor Cristo Jesus, perguntado pelos saduceos que negavam a ressurreição, de qual de sete
irmãos seria a mulher que todos eles haviam sucessivamente tido por esposa, procurando cada
um conforme à lei, ressuscitar a descendência do irmão, disse-lhes: «Andais errados, não
entendendo as Escrituras nem a virtude de Deus.» E em lugar de dizer, aproveitando a
ocasião: esta mulher que me perguntam será homem e não mulher, não o disse, mas sim «na
ressurreição, nem as mulheres nem o homens se casarão, mas sim serão como os anjos de
Deus no céu» Iguais aos anjos, sem dúvida, na imortalidade e bem-aventurança, não na carne,
nem tampouco na ressurreição, de que não tiveram necessidade o anjos, porque não puderam
morrer. Assim disse o Senhor que não tinha que haver casamentos na ressurreição, mas não
que não tinha que haver mulheres, disse-o onde se tratava de uma questão que mais disposto
e facilmente resolvesse negando o sexo da mulher, entendesse que este não lhe tinha que
haver lá: antes confirmou que lhe tinha que haver, dizendo: nem as mulheres se casarão nem
os homens; haverá, pois mulheres e homens, que na terra se revistam casar, mas no céu não o
farão.

CAPITULO XVIII

Do varão perfeito, isto é, de Cristo e de seu corpo: quer dizer, da igreja que é sua plenitude Em
relação ao que diz o Apóstolo que todos nos temos que juntar em estado de varão perfeito,
importa refletir as circunstâncias de toda a passagem, onde se expressa assim: «que
descendeu é o mesmo que o que subiu sobre todos os céus para o cumprimento de todas as
promessas. O mesmo designou a uns por apóstolos, a outros por profetas, a outros por
evange- listas, a outros por doutores para a consumação e perfeição dos Santos, a fim de que
trabalhem no ministério, na edificação do corpo de Cristo, até que nos juntemos todos em uma
mesma fé e conhecimento do Filho de Deus em estado de varão perfeito, à medida da idade
plena e perfeita segundo Cristo, de maneira que não sejamos já mais como meninos flutuantes,
nos deixando levar do vento de qualquer doutrina inventada pelo engano dos homens e pela
astúcia para nos fazer errar, mas sim, seguindo a verdade com caridade, em tudo vamos
crescendo naquele que é nossa cabeça, Cristo, e em quem todo o corpo, travado e conexo
entre se receber por todos os copos e condutos de comunicação, segundo a medida
correspondente a cada membro, o aumento próprio do corpo para sua perfeição, mediante a
caridade.»

Vejam aqui quem é o varão perfeito, a cabeça e o corpo que consta de todos seus membros,
os quais a seu tempo deverão ter seu cumprimento, embora cada dia vão juntando ao mesmo
corpo, enquanto se edifica a Igreja, de quem São Pablo diz: «Vós são o corpo de Cristo e seus
membros.» E em outra parte; «Pelo corpo de Cristo, que, é a Igreja.» E, deste modo em outro
lugar: «Embora muitos somos um pão e fazemos um corpo» E da edificação deste corpo diz
igualmente aqui: «Para a consumação e perfeição dos Santos, para que trabalhem no
ministério, na edificação do corpo de Cristo.» E depois prossegue o que temos entre mãos:
«Até que nos juntemos todos em uma mesma fé e conhecimento do Filho de Deus em estado
de varão perfeito, à medida e tamanho da idade plena e perfeita de Cristo», etcétera; até que
passa a nos manifestar de que corpo temos que entender esta medida, dizendo: «Vamos
crescendo naquele que é nossa cabeça, Cristo, e em quem todo o corpo travado e conexo
entre si recebe por todos os copos e condutos de comunicação segundo a medida
correspondente a cada membro, o aumento próprio do corpo para sua perfeição, mediante a
caridade.»

Assim, pois, como há medida e tamanho de cada parte respectiva, assim a tem que todo o
corpo, que consta de todas suas partes, e, sem dúvida, medida plena e perfeita, da qual diz
aqui, à medida da idade plena e perfeita de Cristo, de cuja plenitude falou também lá onde diz
de Cristo: «E lhe pôs por cabeça sobre toda a Igreja, a qual é seu corpo, e a plenitude daquele
que o enche tudo em tudo.» Mas se este texto o tivéssemos que referir à forma da ressurreição
em que cada um se tem que achar, quem impede que onde nomeia o varão possamos
entender também a mulher, como na outra passagem onde diz: «Bem-aventurado é o varão
temente, ao Senhor», sem dúvida estão com- presas também as mulheres que temem ao
Senhor?
CAPITULO XIX

Que não deve haver na ressurreição vicio algum no corpo que nesta vida do homem for
contrário ao decoro e formosura, e que lá, sem alterar nem mudar a substância natural,
concorrerão em uma formosura a qualidade e quantidade Para que tenho que dar congrua
satisfação à objeção relativa aos cabelos e às unhas? Porque entendido uma vez que de tal
maneira não parecerá parte alguma do corpo que não haja deformidade nele, deste modo se
compreenderá que os membros que tinham que representar certa disforme fealdade se têm
que unir à massa e não aos lugares onde possa receber fealdade a forma dos membros. Como
se fizéssemos um copo de barro, e voltado a desfazer e reduzido à mesma matéria de barro,
voltasse-se a formar de novo, não seria necessário que a parte de barro que esteve nas asas
ou a que esteve no fundo volte novamente para formar o mesmo fundo, contanto que o tudo
voltasse para tudo; isto é, que todo aquele barro, sem perder-se parte alguma, voltasse para
todo o copo; pelo qual, se os cabelos tantas vezes cortados, ou as unhas cortadas, voltam para
seus próprios lugares, não voltarão com deformidade, mas tampouco lhe perderão ao que
ressuscitar, porque com a mutabilidade da matéria se converterão na mesma carne, para que
tenham ali qualquer lugar do corpo, guardando a congruência dC as partes. Embora o diz o
Senhor: «Que não perecerá um cabelo de sua cabeça», pode-se entender com mais
propriedade, não do comprido dos cabelos, mas sim do número. Por isso diz em outra parte:
«Estão contados todos os cabelos de sua cabeça» Não digo isto porque se presuma que lhe
tem que perder parte alguma a nenhum corpo do que naturalmente tinha, a não ser o que lhe
nasceu disforme e feio (não por outro motivo a não ser para lhes manifestar quão penosa seja
a atual condição dos mortais) tem que voltar a ser de maneira que fique a integridade da
substância e pereça a fealdade. Porque se entre os homens um artífice pode a uma estátua
que tirou feia por um acidente imprevisto fundi-la e voltá-la para fazer muito formosa, de sorte
que nela não se perca coisa alguma da substância, solo sim a fealdade; e se na primeira figura
havia alguma parte indecente e não correspondia à igualdade de outros, pode não cortá-lo e
separá-lo de tudo da matéria da qual o tinha construído, a não ser pulverizá-lo e mesclá-lo
tudo de maneira que nem cause fealdade nem diminua a quantidade, o que devemos imaginar
do artífice que é Todo-poderoso? Não poderá acaso destruir todas as fealdades dos corpos
humanos, não só as ordinárias, mas também também as que forem estranhas e monstruosas,
que são próprias desta vida miserável, e muito alheias da futura bem-aventurança dos Santos,
de forma que quaisquer que sejam as superfluidades da substância corporal (em efeito,
superfluidades, embora naturais, mas indecentes e horríveis), tirem-se sem nenhum
menoscabo e diminuição da substância? Assim não têm que temer os que foram de
compleição fraca ou grosa ser lá o que, se pudessem, não queriam ter sido tampouco para cá.
Porque toda a formosura do corpo resulta da congruência e simetria das partes ordenadas com
certa suavidade de cor; onde não há conformidade de pares está acostumado a ofender
alguma coisa, ou porque é pequena ou porque é muita.

E se não haverá deformidade alguma que produz a incongruência das partes, pois o que
estuviere mau se corrigirá, o que for menos do que conviniere ao decoro o suprirá o Criador
com sua infinita sabedoria, e o que foi mais do que convém o tirará, conservando a integridade
da matéria, E quão grande será a suavidade da cor «onde os justos resplandecerão como o sol
no reino de seu Pai»? Cujo resplendor devemos acreditar que quando ressuscitou Cristo antes
encobriu aos olhos de seus discípulos, que imaginar que faltou a seu glorioso corpo, porque
não pudesse lhe sofrer a debilidade da vista humana, e devia deixar-se ver dos sua na forma
que lhe pudessem conhecer.

Com este fim foi também o lhes patentear as cicatrizes de seus sacratísima ulcera aos que lhe
apalpavam e tocavam, e o comer e beber, não porque tinha necessidade do alimento, a não
ser porquê tinha ampla potestad para podê-lo fazer. Não se vê um objeto, embora esteja
presente, pelos que vêem outros que deste modo estão pressentem, como dizemos que esteve
aquele resplendor e claridade, sem que a vissem os que viam outras coisas, o qual em grego
se chama aorasia, e não podendo-o dizer em latim nossos intérpretes, traduziram na Gênese
por cegueira. Isto foi o que deu aos da Sodoma quando procuravam a porta do santo varão Lot
e não a podiam achar, a qual, se fosse cegueira, pela que nada pode ver-se, procurassem; não
a porta por onde entrar, a não ser quem os encaminhasse e dirigisse a ela. Não sei como nos
afeiçoamos de tal sorte aos bem-aventurados mártires, que desejamos ver naquele reino em
seus corpos as cicatrizes de quão feridas sofreram pelo nome de Cristo, e acaso as veremos,
porque neles não será deformidade, a não ser dignidade e resplandecerá uma certa formosura,
embora no Corpo, não do corpo, mas sim de virtude. E não porque aos mártires tenham
talhado alguns membros têm que estar sem eles na ressurreição dos mortos, posto que lhes
disse Deus: «Não lhes perderá um cabelo de sua cabeça», mas sim se fosse decente que
naquele novo século se vejam na carne imortal os sinais das gloriosas chagas na parte onde os
membros foram feridos, rasgados ou danificados, ali se verão as cicatrizes, não com a perda
passada, a não ser com a restituição dos mesmos membros. Assim, embora então não haja
vestígio das imperfeições e vícios que adquiriram os corpos, contudo, não devem chamar-se
nem ter por vícios os sinais da virtude.

CAPITULO XX

Que na ressurreição dos mortos a natureza dos corpos, como quero que estejam desfeitos,
será renovasse de tudo e em todas suas partes É um absurdo e desatino pensar que não
possa a onipotência do Criador, para ressuscitar os corpos e voltá-los para a vida, revogar todo
aquilo que consumiu, ou a besta ou o fogo, ou o que desfez em pó ou em cinza, ou se
transformou em água, ou se exalou em ar. Absurdo é e disparate que haja seio ou secreto na
natureza que tenha algum oculto tão escondido a nossos sentidos, que ou lhe oculte à notícia
do Criador de todas as coisas ou lhe escape e exima de seu potestad. Querendo Cicerón,
aquele célebre escritor, definir a Deus como pôde, disse que era um espírito livre, alheio de
toda mixtión e composição mortal, que o sente e move tudo, e tem movimento eterno. Isto o
achou e tirou dos livros e doutrinas dos grandes filósofos. Por falar na linguagem deles, como
lhe esconde alguma coisa ao que todo o sente, ou como lhe escapa irrevocablemente a que
todo o move? Pelo qual nos convém já resolver aquela questão, que parece a mais dificultosa
de todas, onde se pergunta: quando acontece que a carne do homem morto se converte na
carne de outro homem vivo, que a comeu. a qual dos dois lhe tem que restituir na ressurreição
da carne? Porque sim um, estando morto de fome, forçado comesse dos corpos mortos dos
outros homens, cuja desventura, que aconteceu em algumas ocasione, não só nos dizem isso
as histórias, mas também a infeliz experiência de nossos tempos nos ensina isso, acaso
haverá algum que com razão e verdade pretenda que todo aquilo se eliminou de novo, e que
nada disso se mudou e converteu em sua carne, pois a mesma fraqueza que houve e já não a
há, bastantemente nos manifesta os vícios e danos que se supriram com aqueles
mantimentos? Pouco antes propus algumas particularidades, que podem e devem valer para
resolver esta dificuldade. Porque tudo o que consumiu das carnes a fome, sem dúvida se
converteu em ar, e já dissemos que Deus Todo-poderoso pode restabelecer o que se dissipa.

Restituirá-se ao homem aquela carne em quem primeiro começou a ser carne humana, pois
em relação ao outro, deve-se ter como tirada de emprestado, e como dívida lhe tem que
restituir à parte de onde se tomou. A carne que a fome despojou a restituirá o que pode
restabelecer o que se exalou. Até no caso de que se desfeito e perecesse de tudo e não
tivesse ficado matéria alguma seu em nenhum rincão da natureza, de em qualquer lugar que
quisiere poderá tirá-la e restabelecê-la o Senhor Todo-poderoso. Mas pelo que disse a mesma
Verdade: «que um cabelo de sua cabeça não se perdê-la», é desatino que pensemos que,
suposto que não pode perder um cabelo da cabeça, possam-se perder tantas carnes como
comeu e consumiu a fome.

Consideradas e expostas todas estas razões, conforme o exigem nossos débeis força
intelectuais, deduz-se expressamente esta conclusão: que na ressurreição da carne que tem
que haver para sempre, a grandeza dos corpos terá aquela medida e tamanho que tinha a
razão naturalmente impressa no corpo de cada um para aperfeiçoar a juventude; ou a que tinha
quando estava já perfeita, guardando também na forma e disposição de todos os membros sua
conveniente proporção e decoro. E para que se conserve este decoro quando se tirar algo a
alguma grandeza indecente que houver em outra parte, e se pulverizar ou repartir por tudo,
para que nem aquilo se perca e em todo se conserve a congruência e conveniência das partes,
não é absurdo acreditar que ali se pode também acrescentar algum tanto à estatura do corpo
pois se distribui a todas partes, a fim de que guardem em seu decoro e formosura aquilo que se
estivesse disformemente em uma, não seria decente. E se instarem ainda que ressuscitará
cada um na mesma estatura de corpo em que morreu, não há para que obstinadamente nos
oponhamos, contanto que não haja deformidade alguma, nenhuma fraqueza, nenhuma
tardança, preguiça, frouxidão nem corrupção, sem que haja coisa que desdiga e não convenha
a aquele reino onde os filhos da ressurreição e promissão serão iguais aos anjos de Deus,
quando não no corpo e na idade, pelo menos na felicidade e bem-aventurança.

CAPITULO XXI

Da novidade do corpo espiritual, em que se mudará a carne dos Santos Também lhes tem que
restituir tudo o que lhes tiver perdido, assim aos corpos vivos como aos mortos, e junto com
isso o que ficou nas sepulturas; e mudando o corpo velho animal em corpo novo espiritual,
ressuscitarão vestidos de incorrupción e imortalidade. Se em algum caso grave ou pela
crueldade dos inimigos todo o corpo se houvesse ré- solto em pó, pulverizando-o pelo ar ou
pela água, sem deixar em nenhuma parte, assim que fora possível, rastro dele, contudo, por
nenhum motivo lhe poderão tirar fora da jurisdição do Criador onipotente, mas sim nem um só
cabelo de sua cabeça se perderá.

assim, a carne espiritual estará sujeita ao espírito, sendo, embora carne, não espírito, assim
como o mesmo espírito carnal esteve sujeito à carne, sendo, embora espírito, não carne. Por
que não segundo a carne, a não ser segundo o espírito, eram carnais aqueles a quem dizia o
Apóstolo: «Não pude lhes falar como a espirituais, mas sim como a carnais.» Nesta vida o
homem se chama espiritual, mesmo que ainda está no corpo carnal, e acha em seus membros
outra lei repugnante e contrária à lei de seu espírito; assim será igualmente no corpo espiritual
quando a mesma carne ressuscitar, de maneira que se faça o que diz a Escritura: «Que se
semeará o corpo animal e nascerá o corpo espiritual.» E qual e quão grande seja a graça do
corpo espiritual, porque ainda não o vimos por experiência, receio não se tenha por temerário
tudo o que dela se diz. Contudo, porque não é razão omitir o gozo de nossa esperança, por
isso redunda em glória de Deus e do íntimo do coração, ardendo em amor santo, disse o real
Profeta: «Apaixonado estou, Senhor, da formosura de sua casa», pelos dons e obrigado que
distribui nesta vida miserável aos bons e aos maus, vamos conjeturando com seus divinos
auxílios, conforme podemos, quão grande e apreciável seja aquele dom e graça, do qual, não
lhe havendo até experiente, não podemos dignamente falar. Porque passo em silencio quando
Deus fez ao homem reto; deixou aquela vida feliz e bem aventurada que passaram aqueles
dois primeiros casados na amenidade, fecundidade e delícias do Paraíso, sendo tão breve, que
não pôde chegar a notícia de seus filhos; até nesta que nós conhecemos, em que ainda
vivemos, cujas tentações, ou, por melhor dizer, nesta, que é toda tentação, e por mais que
aproveitemos, não deixamos de padecer, quem será bastante a explicar os sinais e
demonstrações que experimentamos da bondade de Deus para com a linhagem humana?

CAPITULO XXII

Das misérias e penalidades a que está sujeito o homem por causa da primeira culpa, e como
nenhum se livra delas mas sim pela graça de Cristo Que toda a linhagem dos mortais foi
condenado pela primeira culpa, atesta-o esta mesma vida, se deve chamar-se vida; a que está
cheia de tantos e tão molestos trabalhos. Porque o que outra coisa nos manifesta a horrível
profundidade da ignorância, de onde resulta todo o engano que acolhe e recolhe a todos os
filhos do Adão em tenebroso, seio, de onde o homem não pode sair e livrar-se sem penalidade,
dor e temor? O que outra coisa nos demonstra o mesmo amor e desejo de tantos objetos
vários e prejudiciais, e os danos que deles emanam; os cuidados penosos, as confusões,
tristezas, medos; desordenado-los contentes, as discórdias, debate, guerras, armadilhas,
irritações, inimizades, enganos, lisonjas, cautelas, roubos, traições, soberbas, ambições,
invejas, homicídios, parricídios, crueldades, ferocidades, velhacarias, dissoluções, travessuras,
desvergüenzas, desonestidades, fornicações, adultérios, incestos e tantos estupros e
estupidezes contra o natural decoro de ambos os sexos, que ainda é ação repreensível o as
referir; sacrilégios, heresias, blasfêmias, perjúrios, opressões de inocentes, calúnias, enganos,
prevaricações, falsos testemunhos, injustiças, violências, latrocínios e tudo o que de
semelhantes maus não me ocorre agora à memória, e, entretanto, não faltam nesta vida dos
homens? E embora estas maldades são próprias e características dos homens maus, não
obstante, procedem daquela raiz do engano e do perverso amor e desejo com que nascem
todos os filhos do Adão.

E quem terá que não saiba com quanta ignorância da verdade, que nos meninos se adverte, e
com quanta redundância de vã cobiça, que nos moços começa já a pulular e tirar o chapéu,
entra o homem nesta vida, de maneira que se lhe deixam viver como quer e fazer tudo o que
se oferece a seu capricho, deve cair nestes vícios e excessos, em todos ou em muitos dos que
nomeei e em outros que não pude expor? Mas como a Providência divina não desampara de
tudo aos condenados, e Deus não detém em sua ira suas misericórdias, nos mesmos sentidos
dos homens estão velando a lei e a instrução contra estas trevas em que nascemos, e se
opõem a seus ímpetos, embora elas também estão cheias de trabalhos e dores. Porque, do
que servem tantos medos fantásticos e de tão estranhas espécies que se aplicam para refrear
as vaidades e afetos dos moços? Do que os tutores, os professores, as palmatórias, as
correias, as varinhas? Do que aquela disciplina, com que diz a Sagrada Escritura que se
devem sacudir os flancos do filho querido, porque não se faça indômito, e estando duro,
agreste e inflexível, com dificuldade possa ser domado ou possivelmente não possa? O que se
pretende com todos estes rigores a não ser conquistar e destruir a ignorância, refrear os maus
desejos e apetites, que são os males com que, nascemos ao mundo? Porque o que quer dizer
que com o trabalho nos lembramos e sem o trabalho esquecemos com trabalho aprendemos e
sem trabalho ignoramos, com trabalho somos diligentes e sem trabalho frouxos? Acaso não se
vê nisto aonde, com sua própria gravidade, inclina-se a natureza viciosa e corrompida e de
quantos auxílios tem necessidade para livrar-se disso?

O ócio, frouxidão, preguiça, indolência e negligência, vícios são, em efeito, com que se foge do
trabalho, que até sendo útil é penoso. Fora das moléstias e penas que padecem os moços,
sem as quais não se pode aprender o que os majores querem, os quais logo que querem coisa
útil quem explicará com palavras e quem poderá compreender com o pensamento quantas e
quão graves som as penas que exercitam e acossam ao homem, as que não pertencem à
malícia e perversidade dos maus, a não ser à condição e miséria comum de todos? Quão
grande é o medo, quão grande a calamidade que provém das orfandades e duelos, dos danos
e condenações, dos enganos, embustes e mentiras dos homens, das falsas suspeitas, de
todas as violências, crímenes e forças, alheias, pois delas muitas vezes procedem a perdas de
bens, os cativeiros, a prisões, os cárceres, os desterros os torturas, as lacerações de membros
e privação dos sentidos, até a opressão do corpo para saciar o torpe apetite do opressor, e
outras muitas ações horríveis? O que direi de infinitos casos e acidentes que se teme não
aconteçam exteriormente ao corpo, de frios, calores, tempestades, chuvas, advindas,
relâmpagos, trovões, granizo, raios, terremotos, aberturas de terras, opressões de ruínas, dos
tropeços, espantos, ou também da malícia das cavalarias; de tantos tósigos e venenos de
novelo, águas, ire, bestas e feras; das mordidas, ou só molestas ou também mortíferas; da
hidrofobia que emana da mordida do cão raivoso, de maneira que às vezes de uma besta que
é aprazível e leal a seu dono guardamos com mais rigor que dos leões e dragões, porque ao
homem que acerta a morder lhe faz com o infeto contagiou raivoso, de sorte que deve ser
temido de seus pais algema e filhos mais que qualquer besta? O quantos infortúnios padecem
os navegantes? E quais os que caminham por terra? Quem terá que caminhe que não esteja
sujeito a mil desastres impensados? Volta um do lugar a sua casa, cai em terra, tendo sãs os
pés; se quebra um pé, e daquela ferida perde a vida.

O sacerdote Heli caiu da cadeira em que estava sentado e morreu. Os lavradores, ou, por
melhor dizer, geralmente todos os homens, quantos fracassos e acidentes não temem que
aconteçam aos semeados e frutos do campo, ocasionados pelas malignas influências do céu,
da terra e dos animais perniciosos? E embora estejam já assegurados da colheita do grão que
têm recolhido e encerrado nas trojes, entretanto, a alguns, como os vimos, a repentina avenida
de um rio, fugindo os homens de sua fúria, levou-lhes seus celeiros com grande porção de
trigo. Contra as diversas classes de guerra que nos fazem os demônios, quem pode estar
crédulo em sua inocência?; pois para que nenhum o esteja, em algumas ocasione incomodam
aos meninos batizados, riu havendo objeto mais inocente que eles permitindo assim Deus que
se veja a miserável calamidade desta vida e o que deve desejá-la felicidade da futura.

No mesmo corpo humano há moléstias nascidas de enfermidades que ainda não se conhecem
nem estão escritas nem explicadas todas nos livros dos médicos. E nos mais deles, os mais
seletos específicos, auxílios e medicamentos que se acham, são torturas inventados para
libertar ao homem do risco dos dores com penosa medicina. Acaso o homem não reduziu aos
homens a que não tenham podido abster-se das carnes dos homens, e que se comeram, não a
homens que os acharam mortos, a não ser havendo-os eles mesmos morto com este tento por
sua própria mão; não a quaisquer estranhos, a não ser com desumanidade incrível que
causava a fome raivosa que se experimentava, as mães a seus filhos? E, finalmente; o mesmo
sonho, que propriamente tomou o nome de repousou e quietude, quem será bastante a
declarar quão inquieto e desassossego está muitas vezes com os objetos que se representam
em sonhos, e com quão terríveis medos e espantos de coisas falsas, representadas tão ao vivo
que não as podemos distinguir das verdadeiras, perturbe e inquieta o miserável espírito e os
sentidos, com cuja ilusão e falsidade de visões mais maravilhosamente são fatigados e
acossados, até velando certos doentes e enfeitiçados? Os malignos demônios às vezes
enganam também aos pobres sãs com a inumerável variedade de suas enganações, e embora
com tais visões não os mudem e reduzam a sua parcialidade, enganam-nos e alucinam os
sentidos solo pelo desejo que têm de lhes persuadir a falsidade.

Do inferno desta vida miserável nenhum nos pode liberar, a não ser a graça do Salvador,
Cristo, Deus e nosso Senhor; porque isto significa o nome do mesmo Jesus que quer dizer
Salvador, especialmente para que depois desta vida não vamos a miserável e eterna, não vida,
a não ser morte. Pois nesta; embora tenhamos grandes consolos de remédios e remédios por
meio de coisas santas e dos Santos, contudo, não sempre se concedem estes benefícios aos
que os suplicam, porque não se pretenda e procure por causa deles a religião, a qual se deve
procurar mais para a outra vida, onde não haverá gênero de mau. E para este efeito,
particularmente aos mais escolhidos e melhores, ajuda a graça nesses maus, para que os
tolerem e sofram com coração tão mais valoroso e forte, quanto mais fiel; para o qual os sábios
deste século dizem também aproveita a filosofia; e a verdadeira, como diz Tulio, os deuses a
concederam a muito poucos. Nem aos homens, acrescenta, deram ou puderam dar dom ou
dádiva maior; em tanto grau, que até os mesmos contra quem disputo são impelidos a
confessar que é necessária a divina graça para .conseguir, não qualquer filosofia, a não ser a
verdadeira. E se a poucos concedeu Deus o único socorro da verdadeira filosofia contra as
misérias desta vida, também desta doutrina se deduz como a linhagem humana está
condenada a pagar as penas das misérias. E assim como não há (como o confessam) dom
divino nenhum maior que este, assim se deve acreditar que não lhe dá outro Deus, Sem aquele
que até quão mesmos adora muitos deuses, confessam ser o major de todos.

CAPITULO XXIII

Das coisas que, fora dos males e trabalhos que são comuns aos bons e aos maus,
especialmente padecem os justos Fora dos males desta vida mortal, comuns aos bons e aos
maus, têm também nela os justos suas moléstias próprias com que contrastam os vícios, e
passam sua vida nas tentações e perigos de semelhantes batalha. Pois umas vezes mais e
outras menos, nunca deixa a carne de desejar contra o espírito e o espírito contra a carne, para
que não executemos o que queremos, dando fim e consumindo toda má concupiscência mas
sim para que não consentindo com ela, sujeitemo-la quanto pudiéremos, com o favor de Deus,
vivendo em contínua vela, a fim de que não nos engane a opinião aparente; para que não nos
alucine, razão ardilosa, para que não nos ceguem as trevas de algum engano, para que não
criamos que o que é bom é, mau, ou o que é mau é bom para que o temor não nos além do
que devemos praticar; para que não fique o sol, nos durando o rancor e irritação; para que os
ódios não, convidem-nos a devolver mal por mau; para que não nos sufoque alguma singular e
extraordinária tristeza; para que a ingratidão não nos faça frouxos e tardos em fazer bem; para
que a consciência sã não se turve e congoje pelas detractaciones e falações; para que a
suspeita temerária que tivéssemos de outro não nos engane; para que a falsa que outros têm
de não nos quebrante e deprima; para que não reine pecado em nosso corpo mortal
condescendendo a seus desejos; para que nossos membros não sirvam ao pecado de armas e
instrumentos para fazer mau; para que o olho não vá depois do que deseja o apetite; para que
não nos renda o desejo de vingança; para que não se detenha a vista ou o pensamento no que
nos deleita com dano; para que não ouçamos gostosamente palavras más ou indecentes; para
que deixemos de fazer o que não é licito, embora nos convide o sentido do gosto; para que
nesta guerra tão cercada de trabalhos e perigos não confiemos em nossas forças a vitória que
estuviere por alcançar, ou a já conseguida a atribuamos a nossas forças, a não ser à graça
daquele de quem, diz o Apóstolo: «Graças a Deus, que nos dá a vitória por nosso Senhor
Jesus Cristo.»

O qual deste modo diz em outro lugar: «De todos, estes riscos saímos vencedores com
grandes vantagens por Aquele que tanto nos amou.» Devemos ter por certo que com qualquer
virtude ou destreza que briguemos vençamos e subjuguemos, enquanto estuviéremos neste
corpo, não nos pode faltar motivo para dizer a Deus: «nos perdoe nossas dívidas» Mas
naquele reino onde estaremos sempre com os corpos imortais, nem teremos guerras que
ganhar nem dívidas que pagar, as quais jamais as houvesse se nossa natureza preservasse e
se conservasse na retidão com que Deus a criou. E por isso esta nossa batalha , onde
corremos risco e perigo e de que desejamos sair livres com uma última e final vitória, pertence
também aos males e trabalhos desta vida, a qual provamos bem claro ter sido condenada por
testemunhos de tantos e tão grandes males e trabalhos.

CAPITULO XXIV

Dos bens de que o Criador encheu também esta vida sujeita à condenação Mas consideremos
agora esta mesma miséria da linhagem humana (a qual redunda em louvor da justiça do
Senhor que a castiga) de quão grande e quão inumeráveis bens a encheu a bondade daquele
mesmo que governa com sua prudência divina tudo o que criou. O primeiro, aquela bênção que
lhe jogou antes de pecar, dizendo «cresça, lhes multiplique e encham a terra», não a quis
revogar depois do pecado, e assim ficou e perseverou na geração e descendência condenada
ao dom da fecundidade concedida; aquela admirável virtude das sementes, ou, por melhor
dizer, aquela mais admirável com que se criam as mesma sementes, impressa nos corpos
humanos, e em certo modo engastada e entretecida, não nos tirou isso o vício de pecado, o
qual pôde nos impor a necessidade de morrer, mas sim o um e o outro corre junto com este
quase inesgotável rio da linhagem humana; assim o mal que herdamos de nosso pai, como o
bem de que o Criador nos fez mercê.

No mal original há duas coisas: o pecado e o castigo. No bem original há outras dois: a
propagação e conformação. Mas no referente aos males, que é do que à presente tratamos, o
um dos quais nos proveio de nosso atrevimento, isto é, o pecado, e o outro é justo julgamento
de Deus, isto é, o castigo, já havemos dito o suficiente. Agora pretendo falar dos bens que
Deus: fez, e não deixa de fazer ainda à mesma natureza, ainda corrompida e condenada;
porque quando a condenou não a tirou tudo o que a tinha dado, pois de outra sorte totalmente
deixasse de ser e existir, nem a separou de sua jurisdição e potestad, mesmo que a sujeitou
penalmente ao demônio, posto que nem mesmo ao mesmo demônio lhe eximiu da jurisdição
de seu domínio, pois o que subsista a natureza do mesmo demônio o faz Aquele que tem ser
extremamente infinito e dá ser a tudo o que em algum modo tem ser. Daqueles dois bens que
dissemos emanavam como de uma caudalosa fonte de sua bondade inacessível, e se
comunicavam ainda à natureza corrompida com o pecado e condenada com o castigo, deu-lhe
a faculdade de propagar-se quando a benzeu entre as primeiras obras do mundo, de cuja
criação descansou ao sétimo dia. Mas a conformação anda com aquela sua obra com que
ainda obra. Porque se privasse às coisas criadas de sua potência operativa, nem poderiam
acontecer adiante nem com seus certos e loteados movimentos faria os tempos, nem poderiam
permanecer no que foram criadas.

Criou Deus ao homem de maneira que pôs nele fecundidade para propagar outros homens,
coengendrando deste modo neles, não a necessidade, a não ser a possibilidade de recrear; e
embora esta a tirou aos que quis, e, por conseguinte, ficaram esterilizados, contudo, não
despojou geralmente à linhagem humana daquela bênção de engendrar uma vez concedida
aos dois primeiros casados. Esta propagação, embora o pecado não a tirou ao homem,
tampouco é qual seria se nenhum tivesse pecado, pois o homem, que se viu honrado e
engrandecido, depois que pecou «se fez semelhante às bestas», e engendra como elas,
embora não se extinguiu de tudo nele uma como centelha de razão com que foi criado a
semelhança de Deus. E se a esta propagação não lhe aplicasse a conformação, tampouco ela
se multiplicaria nas formas e modos de sua espécie. Pois mesmo que não se juntaram os
homens para a geração, e, não obstante, queria Deus encher a terra de homens, assim como
criou um sem ter necessidade da união do homem e da mulher, assim também pudesse criá-
los a todos; e os que se juntam, se o Senhor não criar, eles não engendram.

Assim como diz o Apóstolo da instituição espiritual com que o homem se forma na piedade e
justiça, que «nem o que planta é alguma coisa, nem o que rega, a não ser o que lhe dá virtude
para que cresça, que é Deus», assim também pode dizer-se aqui: nem o que se junta com a
mulher, nem o que semeia é alguma coisa; a não ser o que lhe dá a forma e o ser que é Deus;
nem a mãe que traz a criatura no ventre e lhe sustenta, é alguma coisa, a não ser o que lhe dá
incremento, que é Deus. Pois o Senhor, com aquela operação «com que ainda obra» faz que
as sementes desdobrem seus números e tomem sua perfeição, e de certos pacotes secretos e
invisíveis se desembrulhem nas formas visíveis de tanta formosura, como vemos; e ele mesmo,
unindo com admirável modo a natureza imaterial com a corpórea, aquela senhora e esta
sujeita, faz ao animal. E esta obra de suas mãos é tão grande e tão estupenda, que não só ao
que a considerasse no homem, que é animal racional e por isso o mais excelente e avantajado
de todos os animais da terra, a não ser no mais diminuto mosquito do mundo, causará-lhe
estupor e lhe fará dar mil louvores e bênções a seu Criador.

Assim que Ele mesmo concedeu à alma do homem entendimento; na qual a razão e
inteligência, nos meninos, está em certo modo adormecida, como se não a houvesse, para que
despertem e exercitem quando chegar a idade em que deve ser capaz das ciências e doutrina
e hábil e idônea para entender a verdade e afeiçoar-se ao bom, com cuja capacidade aprenda
a sabedoria e alcance as virtudes, com que brigue prudente, forte, temperada e justamente
contra os enganos e outros vícios naturais, e a estes os vença, não pretendendo nem
desejando outra felicidade que a posse e visão intuitiva daquele supremo e imutável bem. O
qual, embora não o faça a mesma capacidade que Deus criou de semelhantes bens na
natureza racional, contudo, quem poderá dizer como convém, quem imaginar quão grande seja
o bem, e quão admirável esta obra estupenda do Onipotente? Porque além das ciências
necessárias para viver bem e chegar a conseguir a felicidade imortal, às quais chamamos
virtudes, e se concedem unicamente pela graça de Deus, que está em Cristo aos filhos de
promissão e do reino acaso não são tantas e tão estimável as artes que inventou e exercitou o
engenho humano, parte necessárias parte voluntárias, que a força e natural tão excelente do
espírito e IA rezón, até nas coisas supérfluas ou por melhor dizer, nas perigosas perniciosas
que gosta, declara e dá testemunho de quão grandes bens tenha a natureza com que pôde
inventa estas artes, as aprender e as exercer?

A quão maravilhosas e estupendas obras tenha chegado a indústria humana o matéria de

vestidos e edifícios: quanto tenham aproveitado e adiantado na agricultura, quanto na
navegação, os projetos que inventou e experimentou felizmente na fábrica e construção de
todo gênero de copos, na formosa variedade das estátuas e pinturas; as coisas que maquinou
para fazer e representar nos teatros, admiráveis aos que as viram e incríveis aos que as
ouviram; tantas e tão grandes costure como achou para caçar, matar e domar feras e bestas
agrestes; e contra os mesmos homens, tanta espécie de venenos, armas e máquinas; e para
conservar e reparar a saúde dos mortais, quantos medicamentos e auxílios tem descoberto;
para o gosto e apetite do paladar, quantas molhos e excitantes do gosto inventou; e para
declarar e persuadir seus conceitos e pensamentos, quão grande multidão e variedade de
sinais, nas quais têm o primeiro lugar as palavras e as letras; e para deleitar os ânimos,
quantas expressões graciosas; graciosas e eloqüentes; para suspender o ouvido, quanta
abundância de diferentes poemas, quantos órgãos e instrumentos músicos, quantos tons e
canções inventou; que admiráveis regra de dimensões e números, e com quanta sagacidade
compreendeu os movimentos, ordem e curso dos astros; quão exata notícia alcançou a
respeito das coisas mais assinaladas do mundo, quem será bastante a referir tudo isto,
especialmente se quiséssemos não amontoá-lo tudo em um breve resumo, a não ser nos deter
em cada assunto em particular? Finalmente, em defender os mesmos enganos e falsidades,
quão sutil engenho manifestaram os filósofos e hereges? Falamos agora da natureza do
entendimento humano com que se ilustra e adorna esta vida mortal, não da fé e do caminho da
verdade com que se adquire aquela imortal.

Sendo o autor desta tão esclarecida natureza Deus verdadeiro e supremo, administrando
sabiamente Ele mesmo tudo o que criou e tendo em tudo soma potestad e soma justiça, sem
dúvida que jamais o homem caísse nestas misérias, nem delas (excetuados só os que se têm
que salvar) devesse dar nas penas eternas, se não houvesse pre- cedido um pecado tão
execrável e transcendente à posteridade. Pois até no mesmo corpo, embora em ser mortal,
tenhamo-lhe comum com as bestas e seja mais fraco que muitas delas, quão grande hondad
de Deus tira o chapéu, quão grande providência campea do Supremo Criador? Acaso os
lugares próprios dos sentidos, e outros membros, não estão tão ordenados e bem organizados
nele; a mesma figura e a constituição de todo o corpo não está modificada de maneira que
mostra haver-se feito para o ministério de uma alma racional? Porque não como aos animais
irracionais, o que vão inclinados Á a terra, criou Deus ao homem, mas sim a forma do corpo,
elevada ao céu, está-lhe dizendo que atenda e procure as coisas celestiales. Pois a
maravilhosa agilidade da língua e das mãos, tão acomodada e conveniente para falar e
escrever e para pôr em seu ponto e perfeição as obras de tantas artes e mistérios, acaso não
nos manifesta claramente quão excelente corpo vemos acomodado para o ministério e serviço
de uma alma tão excelente?

Até omitidas as necessidades e utilidades de suas obras, é tão harmoniosa a congruência de

todas suas partes e têm entre si tão bela e tão igual correspondência, que não saberão se em
sua fábrica foi major a consideração que se teve à utilidade ou à formosura. Porque
verdadeiramente não observamos neste corpo costure criada para a utilidade que não tenha
também sua formosura. E muito mais nos descobrirá isto, e o jogaremos de ver, se
conhecêssemos os números das medidas com que toda esta fábrica está entre si travada e
acomodada, os quais, possivelmente, pondo diligência nas partes que se deixam ver por de
fora, poderia-os investigar e conhecer a humana indústria. Mas nas que estão encobertas e
longe de nossa vida, como é a grande combinação das veias, artérias, nervos e vísceras,
ninguém poderá achá-los. Pois embora a diligência, alguma vez desumana e cruel, dos
médicos que chamam anatômicos tem feito anatomia dos corpos mortos, ou também dos que
lhes foram morrendo entre as mãos, andando-os cortando e inspecionando menudamente, e
nos corpos humanos, inhumanamente, procuraram todos os esconderijos e secretos para
saber o que, como e em que lugares tinham que curar, contudo, os números de que vou
falando e de que consta a travação interior e exterior de todo o corpo, como de um órgão, que
em grego se diz harmonia, para que tenho de dizer que ninguém os pôde achar, posto que
ninguém se atreveu para buscá-los? Os quais, se se pudessem conhecer até nas mesmas
vísceras, que não ostentam encanto algum, tanto nos deleitará a formosura da razão, que a
qualquer forma aparente, visível e agradável aos olhos se avantajasse e antepor, a julgamento
e juízo da mesma razão que se serve dos olhos.

Há algumas costure no corpo que só servem de ornato, sem ter uso nem utilidade alguma,
como no peito do homem os mamilos, no rosto as barbas, que não nos servem de fortaleza,
mas sim de ornato varonil, como nos demonstram isso as caras tersas e podas das mulheres,
às quais, sem dúvida, como a mais débeis, conviesse mas o fortaleceria. Logo se não haver
membro algum, ao menos nestes que se vêem (de que não há dúvida), acomodado a algum
ofício que não sirva também de algum adorno, e se houver algumas costure que só servem de
ornato e não servem para o destino algum, penso que facilmente se deixa entender que na
fábrica do corpo preferiu o autor a formosura à necessidade. Porque, em efeito, a necessidade
te tem que acabar, e chegará o tempo em que go- cemos um de outro de só a formosura, sem,
nenhum gênero de malícia; a qual, particularmente, devemo-lo referir a glória do Criador, a
quem dizemos no Salmo: «que te vestiu que louvor e formosura». Toda a demais beleza e
utilidade das coisas criadas de que a divina liberalidade tem feito mercê ao homem, embora
prostrado e condenado a tantos trabalhos e misérias, para que a goze e se dela aproveite, com
que palavras a referiremos? O que direi da beleza, tão grande e tão variada, do céu, da terra e
do mar; de uma abundância tão grande e da formosura tão admirável da mesma luz no sol, lua
e estrelas; da frescura e espessura dos bosques, das cores e aromas das flores, de tanta
diversidade e multidão de aves tão parleras e grafites, da variedade de espécies e figuras de
tantos e tão grandes animais, entre os quais os que têm menor grandeza e corpo nos causam
maior admiração? Porque mais nos admiram as maravilhas que fazem as formigas e abelhas
que os disformes corpos das baleias. E o que direi do formoso espetáculo do mar quando se
veste como de librea de diferentes cores, variando sua cor de muitas maneiras, seja de um
verde vermelho, seja de um verde azul? Com quanto deleite não lhe olhamos quando se
enfurece, e nos causa nisso maior suavidade sempre que lhe vejamos sem nos expor ao
combate das ondas? O que diremos da abundância tão copiosa de manjares contra os assaltos
da fome? Quanto a diversidade dos sabores contra o chateio da Natureza, comunicada do céu,
não procurada no artifício e indústria dos cozinheiros? Quanto os auxílios e remédios de tanta
diversidade de objetos para conservar e alcançar a saúde? Quão agradável não é a sucessão
do dia e da noite e a suave moderação do brando e fresco vento?

Nas novelo e animais, quanta matéria e abundância para adornar e vestir nossa nudez? E
quem será bastante a referi-lo tudo? Isto só, que brevemente hei como aglomerado, se o
tentasse estender e desembrulhar, e ponderá-lo e examiná-lo circunstancialmente, quanto
conviria me deter em cada ser de por si, onde se encerra tanta infinidade de virtudes? E tudo
isto consolo é, e alívio de gente miserável e com nada, não prêmio dos bem-aventurados. O
que tais serão aqueles bens, se estes forem tantos, tais e tão grandes? O que dará aos que
predestinou para a vida o que deu estes até aos que predestinou para a morte? Que bens fará
que alcancem naquela vida bem-aventurada aqueles por quem nesta miséria quis que seu
Unigénito padecesse tantos males e infortúnios até a morte? Assim diz o Apóstolo, falando dos
predestinados para aquele reino: «que não perdoou a seu próprio Filho, mas sim lhe entregou
por todos nós, como não nos tem que dar também com ele tudo que há? Quais seremos? Que
bens receberemos naquele reino, pois morrendo Cristo por nós recebemos já tal objeto? Qual
será o espírito do homem quando não tiver gênero de vício a quem poder estar sujeito, nem a
quem poder ceder, nem contra quem, embora seja com honra e glória dela, possa lutar,
estando na perfeição de uma soma e tranqüila virtude? Quão grande, quão formosa quão certa
ciência terá ali de todas as coisas, sem engano nem trabalho algum onde gostará e verá a
sabedoria de Deus em sua própria origem com soma felicidade e sem nenhuma dificuldade?
Que tal será o corpo, que estando de todo sujeito ao espírito, e com ele seu eficientemente
vivificado, verá-se sem ter necessidade de mantimentos? Porque não será animal, a não ser
espiritual, e embora terá substância de carne, terá-a sem nenhuma corrupção carnal.

CAPITULO XXV

Da teimosia de alguns em contradizer a ressurreição da carne, que, como fica dito, crie- todo
mundo Mas no referente aos bens, de que o espírito gozará depois desta vida, ditoso e bem-
aventurado não se diferenciam de nós os filósofos celebrados, que nos contradizem e debatem
o ponto da ressurreição da carne. Isto, assim que podem, negam-no; mas os infinitos que o
acreditaram deixam muito diminuído o número dos que o negam, e vemos que a Cristo, quem
em sua ressurreição fez demonstração do que a estes insensatos parece absurdo,
converteram-se com coração fiel doutos e néscios, sábios e ignorantes deste rnundo. Por isso
acreditou o mundo o que disse Deus, o qual também disse que este ponto tinha que acreditá-lo
todo o círculo.

Não lhe compeliram a que o dissesse tanto tempo antes, com tão singular glorifica dos crentes,
os malefícios e feitiçarias que dizem de São Pedro, pois Ele é aquele Deus (como o hei dito, já
algumas vezes, e não me arrependo de repeti-lo, posto que o confessa Porfirio, e procura
prová-lo com os oráculos de seus deuses) a quem temem e de quem têm horror os mesmos
demônios; a quem elogiou dito filósofo de tal sorte que lhe chama não só Deus Pai, mas
também também Rei. Não devemos entender o que Deus disse da maneira que querem
aqueles que não acreditaram o que anunciou que tinha que acreditar o mundo. E pergunto: por
que não acreditam como o mundo, e não como uns poucos bacharéis que não quiseram
acreditá-lo, o que disse que tinha que acreditar o mundo? Porque se disserem que se deve
acreditar de outra maneira, assegurando que é vão o que diz a Escritura, por não ofender a
aquele Deus a quem dão um tão singular testemunho, a ofensa, sem dúvida, fazem-no até
major dizendo que deve entender-se de outra maneira, e não como acreditou o mundo, a quem
ele mesmo elogiou porque tinha que acreditar, e o prometeu e cumpriu. E por que, pergunto,
não poderá fazer que ressuscite a carne e viva para sempre? Acaso acreditam que não
permitirá isto porque é coisa má e indigna de Deus? Mas de sua onipotência, com que obra
tantas e tão grandes maravilha incríveis, já insinuamos muitas. E se procurarem alguma que
não possa praticar o Todo-poderoso, há uma, eu o direi, que não pode mentir.

Criamos, pois, o que pode, e não criamos o que não pode. Acreditando que não pode mentir,
criam que fará o que prometeu que tinha que fazer. E criam-no como acreditou o mundo, de
quem disse que o tinha que acreditar, a quem elogiou porque o tinha que acreditar prometendo
o que havia o dê acreditar, e de quem efetivamente manifestou já que o acreditou. Que isto
seja coisa má, por onde o mostram? Porque ali não tem que haver corrupção, que é o mal do
corpo da ordem dos elementos já têm disputado, e das conjeturas dos homens bastante têm
falado. Quanta facilidade tem que ter no movimento o corpo incorruptível, do temperamento da
boa disposição e saúde desta vida, a qual em nin- guna maneira deve comparar-se com aquela
imortalidade, bastantemente, ao que entendo, tratei-o no livro XIII; leiam o que fica dito nesta
obra os que não o têm lido, ou não querem lembrar-se do que leram.

CAPITULO XXVI

Como a sentença do Porfirio;. que às almas bem-aventuradas convém fugir de tudo o que é
corpo, fica destruída com a do Platón de que o Supremo Deus prometeu aos deuses que
jamais se despojariam dos corpos Opina Porfirio (replicam) que Á fim de que a alma seja bem-
aventurada, deve fugir de tudo o que é corpo. Logo não aproveita o que insinuamos, que tinha
que ser incorruptível o corpo se a alma não tiver que ser bem-aventurada se não ser fugindo de
tudo o que é corpo. Sobre este ponto já disputamos quanto pareceu necessário no livro XIII;
não obstante, direi aqui só uma coisa. Corrija seus livros Platón, professor de todos estes
espíritos iludidos, e diga que seus deuses, para que sejam bem-aventurados, terão que fugir de
seus corpos, isto é, terão que morrer os que disse que estavam dentro dos corpos celestiales;
a quem Deus, que os criou para que pudessem estar seguros, prometeu-lhes a imortalidade,
isto é, que permaneceriam eternamente nos mesmos corpos, não porque tenham esta
qualidade por sua natureza, mas sim porque prevalecerá nisto o traçado e disposição divina.

Onde destrói deste modo aquilo que dizem, que por ser impossível não deve acreditá-la
ressurreição da carne. Pois com a maior claridade conforme ao mesmo filósofo, onde o Deus
increado prometeu aos deuses que ele criou a imortalidade, disse que tinha que fazer o que é
impossível. Pois desta maneira refere Platón que falou: «Porque nascestes, não podem ser
imortais e indissolúveis; contudo, não serão dissolúveis, nem lhes acabará fado algum da
morte, nem serão mais capitalistas os fados que minha ordem e disposição estabelecida, a
qual é um vinculo maior e mais capitalista para sua perpetuidade, que aqueles com que estão
ligados» Se é que não só são absurdos, mas também também surdos os que ouvem este
anúncio; sem dúvida que não porão dúvida em que, segundo Platón, aquele Deus prometeu
aos deuses que ele fez o que era impossível, pois o que diz: «Embora vós não podem ser
imortais», o que outra coisa dá a entender mas sim o que não pode ser, serão-o fazendo-o eu?
Ressuscitará, pois, a carne incorruptível, imortal e espiritual, que, segundo Platón, prometeu
que faria o que era impossível. por que o que prometeu Deus, e o que, prometendo-o Deus que
o tinha que acreditar, ainda clamam que é impossível, pois nós clamamos que o que tem que
obrar este portento é aquele Deus, que, até, segundo Platón, faz coisas impossíveis?

Assim, pois, para que as almas sejam bem-aventuradas, não é necessário fugir de tudo o que é
corpo, a não ser receber e tomar aquele corpo incorruptível. E em que corpo imortal e
incorruptível é mais conveniente e conforme a razão que se alegrem e gozem, que no mesmo
mortal e incorruptível em que gemeram e padeceram? Porque desta maneira não haverá neles
aquela cruel cobiça que supõe Virgilio seguindo ao Platón. quando diz: «E voltarão outra vez a
desejar restituir-se aos corpos» Nesta conformidade, digo, não terão desejo ou cobiça de voltar
para os corpos, posto que terão consigo os corpos onde desejam retornar, e os terão de tal
configuração. que nunca se acharão sem eles, nunca os deixarão por morte nem mesmo por
um mínimo espaço de tempo.

CAPITULO XXVII

Das definições contrárias do Platón e do Porfirio, nas quais, se ambos cedessem, nenhum se
separará da verdade Platón e Porfirio, cada um estabeleceu sua opinião, que se as pudessem
comunicar entre si, fizessem-se acaso cristãos. Platón disse que as almas não podiam estar
eternamente sem os corpos; por isso sentou que as almas dos sábios ao cabo de algum
tempo, por comprido que fosse, tinham que voltar para os corpos. E Porfirio disse que quando
a alma voltasse desencardida ao Pai, nunca mais retornaria aos males atuais de mundo. Se o
verdadeiro que viu Platón o comunicasse ao Porfirio, que as almas e até as mais
desencardidas, dos justos e sábios deviam restituir-se ao corpos humanos; e, por outra parte,
se o verdadeiro que viu Porfirio o expusera ao Platón, que as almas santas jamais tinham que
voltar para as misérias do corpo corruptible, de forma que não dissesse cada um de por si uma
destas duas coisas sozinha, a não ser ambas cada um deles dissesse as duas, presumo que
advertiriam que era já com seqüencia legítima o que voltassem a almas aos corpos, e que
recebessem e adquirissem tais corpos, que neles vivessem bem-aventurada e inmortalmente.
Porque, segundo Platón, até as ao mas santas têm que retornar aos corpos humanos, e
segundo Porfirio, as almas santas não têm que voltar a passar os males pressente do século.

Diga pois, Porfirio com o Platón, que voltará para os corpos, e diga Platón com o Porfirio que
não voltarão para os males, e concordarão assim em que voltarão para uns corpos em que não
padeçam mal algum. Estes não serão a não ser aqueles que prometeu Deus, quer dizer, que
as almas bem-aventuradas tinham que viver eternamente com seus corpos eternos, coisa que,
ao que entendo, os dois nos concederiam já facilmente, suposto que confessam que as almas
dos Santos têm que voltar para corpos imortais, lhes permitindo voltar para os mesmos em que
sofreram os males deste século, e em que, pêra livrar-se destas penalidades, serviram a Deus
piedosa e santamente.
CAPITULO XXVIII

As opiniões do Platón, Labeón e Varrón, reunidas, confirmam o que acreditam da ressurreição

da carne Alguns de nossos cristãos aficionados ao Platón por certa excelência que tem no
dizer, e por algumas máximas certas que estabeleceu, dizem que opinou também algo que
bolinha e corresponde com o que nós opinamos a respeito da ressurreição dos mortos. Assim o
toca Tulio nos livros Da Republica, dando a entender havê-lo dito Platón, mais por via de ficção
e fábula que porque queria dizer que era verdade. Porque supõe que reviveu um homem, e
referiu algumas particularidades que convinham com a doutrina do Platón.

Também Labeón refere que em um mesmo dia acertaram a morrer dois, a quem depois
mandou voltar para seus corpos, e encontrando-se depois na encruzilhada de uma rua,
pactuaram mutuamente viver em perpétua amizade, e que assim se verificou, até que, passado
algum tempo, voltaram a morrer. Mas estes autores nos referem que aconteceu a ressurreição
destes do mesmo modo que foi a daqueles, que sabemos ressuscitaram e voltaram para esta
vida, mas não para que nunca já muriesen. Um prodígio mais admirável conta Varrón nos livros
que escreveu sobre a origem das famílias do povo romano, cujas palavras tive por conveniente
inserir aqui: «Alguns astrólogos escrevem, diz, que há para renascer os homens a que chamam
os gregos Palingenesia ou regeneração: esta escrevem que se faz em quatrocentos e quarenta
anos, para que o mesmo corpo e a mesma alma que uma vez estiveram juntos em um homem
voltem outra vez a incorporar-se.»

Este Varrón, ou aqueles não sei que astrólogos, porque não declara os nomes daqueles cuja
opinião refere, disseram algo que embora seja falso (porque em voltando as almas uma vez
aos corpos que tiveram jamais as têm que voltar a deixar depois), contudo, desfaz e destrói
muitos argumentos relativos à impossibilidade da ressurreição, com que se irritam contra nós.
Porque aos que opinam ou opinaram isto, não lhes pareceu impossível que os corpos mortos
que se converteram ou transformaram em exalações, em pó, em cinza, em água, nos corpos
das bestas ou feras que os comeram, ou dos mesmos homens voltem novamente para o que
foram. Pelo qual Platón e Porfirio, ou, por melhor dizer, qualquer de seus viciados que ainda
vivem, se acreditarem conosco que as almas santas têm que voltar para os corpos (como o diz
Platón), e que não têm que voltar a passar males alguns (como diz Porfirio de forma que daqui
se siga o que prega a fé cristã, que têm que voltar para corpos de tal qualidade em que vivam
bienaventuradamente para sempre, sem nenhum mal, tomem também Varrón que têm que
voltar para seus mesmos corpos em que estiveram antes, entre eles ficará resolvida a questão
da ressurreição da carne para sempre.

CAPITULO XXIX

Da visão com que no futuro século verão os Santos a Deus Vejamos já, auxiliados do divino
Espírito, o que é o que farão os Santos nos corpos imortais e espirituais, ao voltar para sua
carne, não carnal, a não ser espiritualmente. Pelo respectivo aquela noção, ou, por melhor
dizer, quietude e descanso, que tal tem que ser, quero dizer a verdade, não sei, por que nunca
o vi pelos sentidos corporais. E se dissesse que o inspecionei com o espírito, isto é, da
inteligência, o que é nossa com prensión, comparada com aquela excelência? Reinará ali a paz
de Deus, qual, como diz o Apóstolo, «supera todo entendimento». Qual a não ser o nosso, ou
possivelmente também o dos Santos anjos? Porque não temos que decidir que sobrepuja
igualmente ao entendimento de Deus.

Logo se os Santos têm que viver em paz de Deus, sem dúvida viverão naquela paz que excede
todo entendimento. Que sobrepuje ao nosso não há dúvida, e se superar também ao dos anjos,
pois tampouco a eles parece que os excetua, que diz «todo entendimento, devemos entender
que a paz de Deus a conhece Deus; mas não a podemos conhecer nós, nem tampouco anjo
algum. Sobrepuja a todo entendimento, quer dizer excetuando o seu. Mas porque também nós
segundo nossa capacidade, quando nos fizeram participantes de sua paz temos que ter em
nós e entre nós e com ele soma paz, segundo ao que se estende é, nosso estado, também
segundo sua capacidade sabem os Santos anjos. Mas os homens agora sem comparação
muito menos, por mais excelentes que sejam em espírito; porque devemos considerar quão
grande era o Apóstolo, quem dizia: «Em parte e não de tudo sabemos na atualidade, e em
parte profetizamos até que chegue o que é perfeito»; e «vemos agora por espelho em enigma,
mas então será cara a cara».

Gozam já desta vida os Santos anjos, os quais se chamam a se mesmos nossos anjos, porque,
livres do poder das trevas e transladados ao reino de Cristo, tendo recebido o objeto do
espírito, começamos já a ser da parte daqueles anjos em cuja companhia gozaremos da
mesma Santa e muito doce cidade da qual temos escrito tantos livros da mesma conformidade,
pois, são nossos anjos os que são anjos de Deus, como Cristo de Deus é nosso Cristo. São de
Deus, porque não deixaram a Deus; são nossos, porque começaram a nos ter por seus
cidadãos, e assim disse nosso Senhor Jesus Cristo: «Olhem, não desprezem a um destes
pequeñuelos, porque lhes digo certamente que seus anjos nos Céus sempre estão vendo a
cara de meu Pai, que está nos Céus.» Como a vêem os espíritos angélicos, assim também a
veremos nós; mas não a vemos agora assim. Porque isso disse o Apóstolo o que antes
indiquei: «Vemos a presente por espelho, em enigma, mas então veremos cara a cara.» Esta
visão intuitiva nos guarda por meio de nossa fé, da qual, falando o Apóstolo San Juan, diz:
«Quando aparecer, seremos semelhante ao porque lhe veremos como é em si» Pela cara de
Deus temos que entender sua manifestação, e não algum membro, como o que temos em
nosso corpo e lhe chamamos cara.

Assim quando me perguntam que têm que fazer os Santos naquele corpo espiritual,no. digo o
que vejo a não ser o que acredito, conforme ao que lê no real Profeta: «Acredito, e conforme a
esta crença falo.» Digo, pois, que têm que ver deus no mesmo corpo: mas não é questão
pequena a de se veremos pelo corpo por ele, como vemos agora ao sol, lua e estrelas, o mar,
a terra e quanto há em seu âmbito. É coisa dura dizer que os Santos terão então tais corpos,
que não possam fechar e abrir os olhos quando quisieren; mas mais duro quer dizer que quem
fecha os olhos não verá deus. Porque sim o Profeta Eliseo, estando ausente do corpo, viu seu
criado Giezi como tomava os dons que lhe apresentava Naamán Siro, a quem dito Profeta tinha
curado da lepra, coisa que o perverso servo, como não lhe via seu senhor, pensava que o tinha
executado em segredo, quanto mais os Santos naquele corpo espiritual verão todas as coisas,
não só fechados os olhos, mas também também estão- dou com os corpos ausentes? Porque
estará então em seu cúmulo e aquilo perfeição de que falou o Apóstolo, dizendo: «Em parte, e
não de tudo, saberemos agora, e em parte vaticinamos, mas quando viniere o que é perfeito, o
que é em parte se desfará.» Depois, pêra nos manifestar do modo que podia com alguma
semelhança o muito que dista esta vida da outra que esperamos, não só de qualquer pessoa,
mas também dos que na terra floresceram com particular santidade, diz: «Quando era
pequeno, come pequeno sabia, como pequeno falava como pequeno discorria; mas feito já
homem, deixei as coisas que eram de menino. Vemos agora por espelho em enigma, mas
então veremos cara a cara; agora conheço em parte, mas então conhecerei, assim como sou
conhecido» Logo se nesta vida (onde a profecia dos homens admiráveis deve comparar-se a
aquela vida como a de um menino em relação à de um homem) viu, entretanto, Eliseo como
tomava seu criado os dons em parte onde ele não estava, é possível que quando vier o que é
perfeito, e quando o corpo corruptible não agravará já não comprimirá a alma, mas sim, sendo
incorruptível, não estorvará, aqueles Santos têm que ter necessidade de olhos corpóreos para
ver o que houverem mister, dos que não teve necessidade Eliseo, estando ausente, para ver
seu criado? Porque, segundo os setenta intérpretes, estas são suas palavras que disse o
profeta ao Giezi: «Acaso não ia meu espírito contigo e vi que voltou aquele personagem de sua
limusine a te encontrar e recebeu o dinheiro, etc.?» Ou como as interpretou do hebreu e
presbítero Jerónimo; «Acaso meu espírito não estava presente quando voltou aquele
personagem de sua limusine a te encontrar?» Com seu espírito, pois disse o profeta que viu
isto, sem dúvida ajudado milagrosamente de Deus. Mas com quanta maior abundância gozarão
então todos deste dom quando Deus «será tudo em todos!»

E, entretanto, conservarão também aqueles olhos corporais seu ministério, estarão em seu
próprio lugar, e usará deles o espírito por meio do corpo espiritual. Porque tampouco aquele
Profeta, não porque não teve necessidade deles para ver o ausente não usou deles para ver as
coisas pressente, as quais podia ver com o espírito, embora os fechasse, como viu as
pressente, aonde com eles não estava. Logo seria absurdo dizer que aqueles Santos naquela
vida não têm que ver deus, fechados os olhos, a quem sempre verão com o espírito. Mas a
dúvida consiste em se lhe tiverem que ver também com os olhos do corpo quando os deixar
abertos, porque se tiverem que poder tanto no corpo espiritual os olhos espirituais quanto
podem estes que agora temos, sem dúvida não poderemos com eles ver deus. Serão, pois, de
muito diferente potencializa, se por eles temos que ver aquela natureza imaterial, que não
ocupa lugar, mas sim em todas partes está toda. Pois não porque dizemos que Deus está no
céu e na terra (pois ele diz pelo Profeta: «Eu cheio o céu e a terra») temos que dizer que tem
uma parte no céu e outra na terra, mas sim tudo está no céu e tudo na terra, não
alternativamente em diferentes tempos, a não ser tudo junto, o qual não é possível a nenhuma
natureza corporal. Aqueles olhos terão uma virtude mais poderosa, não para que vejam mais
perceptivamente do que se diz que vêem algumas serpentes ou águias (porque estes animais,
por mais fina vista que tenham, só podem ver corpos), mas sim para que vejam também as
coisas imateriais.

Possivelmente esta tão singular virtude de ver a deu por tempo neste corpo mortal aos olhos do
santo varão Job, quando diz a Deus: «Com o ouvido da orelha te ouvia primeiro; mas agora
meus olhos lhe vêem, pelo qual me tive em pouco a mim mesmo, e me consumi e me tive por
terra e cinza.» Embora não há obstáculo para entender aqui os olhos do coração, dos quais
disse o Apóstolo: «que lhes ilumine os olhos de seu coração». Que com eles veremos deus
quando lhe tivermos que ver, não há cristão que o duvide se fielmente entende o que diz nosso
Divino Professor: «Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão deus.» Mas a
questão de que agora tra felpas é se também com os olhos cor porales vêem a Deus. O que
diz a Escritura: «que toda carne verá o Salvador de Deus», sem gênero de dificuldade se pode
entender assim, como se dissesse: e todo homem verá o Cristo de Deus; o qual, sem dúvida se
deixou ver em corpo, e em corpo lhe veremos quando viniere a julgar os vivos e lê mortos.

Há outros muitos testemunhos da Escritura que comprovam que ele seja El Salvador de Deus;
mas os que com mais evidencia o declaram, são as palavras daquele venerável ancião
Simeón, que tendo recebido em suas mãos ao Menino Cristo, disse: «Agora despede, Senhor,
a seu servo em paz:, já que viram meus olhos a seu Salvador.» E também o que diz Job, como
se acha em quão exemplares estão traduzidos do hebreu: «e em minha carne verei deus», é,
sem dúvida, profecia da ressurreição da carne; contudo, não disse por minha carne. O como se
dissesse se pudesse entender Deus Cristo, a quem se verá pela carne na carne; mas pode
também entender-se: «em minha carne verei deus», como se dissesse, em minha carne estarei
quando verei deus. O que diz o Apóstolo: «cara a cara», não nos excita a acreditar que temos
que ver deus por cara corporal onde estão os olhos corporais, a quem sem intermissão
veremos com o espírito. Porque se não houvesse cara interior do homem, não dissesse o
mesmo Apóstolo: «Mas nós, havendo-se tirado o véu da cara, representando como espelhos a
glória do Senhor, transformamo-nos em uma mesma imagem com Ele, crescendo de glorifica
em glória, como à presença e comunicação do Espírito do Senhor». Nem de outra maneira se
entenda o que diz o real Profeta: «lhes amealhe a Ele, e serão iluminados e não se confundirão
suas caras de vergonha». Porque com a fé amealhamos a Deus, a qual está claro que é do
espírito e não do corpo. Mas porque não sabemos quão grande será o acréscimo e melhora do
corpo espiritual, porque falamos de coisa de que não temos experiência, quando a Sagrada
Escritura não nos mostra claramente mas sim como por gestos nos aponta algumas
particularidades que não se possam entender de outra maneira, é força que nos aconteça o
que lemos no livro da Sabedoria: «que os discursos dos mortais são tímidos e incertas nossas
providências ou invenções». Porque se o argumento dos filósofos pelo qual pretendem que as
coisas inteligíveis de tal conformidade se vêem com os olhos do entendimento e com o sentido
do corpo as sensíveis, isto é, as corporais, que o entendimento não pode ver nem as
inteligíveis pelo corpo, nem as corporais se por acaso mesmo; se pudesse, digo, ser argumento
certo, sem dúvida seria também certo que não se pudesse ver deus pelos olhos do corpo, até
espiritual. Mas deste argumento se burla a razão e a autoridade profética, porque quem há tão
encontrado com a verdade que se atreva a dizer que Deus não sabe ou não conhece estas
coisas corporais? Tem acaso corpo por cujos olhos as possa aprender? E o que pouco há
dizíamos do Profeta Elíseo, não nos mostra bastante que se podem ver as coisas corporais,
não só pelo corpo, mas também também pelo espírito? Pois quando aquele servo tomou os
dons, sem dúvida tomou corporalmente, e, entretanto, o Profeta o viu, não pelo corpo, mas sim
pelo espírito.

Assim como consta que se vêem os corpos com o espírito, quem sabe se será tão grande a
potência do corpo espiritual que com o corpo vejamos também o espírito? Porque espírito é
Deus. Além disso, cada um conhece e tem notícia da vida com que agora vive no corpo e com
que vegeta estes membros terrenos e os faz que vivam, conhece-o, digo com o sentido interior
e não pelos olhos corpóreos, e as vistas dos outros, sendo invisíveis, vê-as pelo corpo, porque
como dife- renciamos os corpos viventes dos não viventes, se não vermos os corpos junto e as
vistas; as quais não rodemos ver mas sim pelo corpo? Mas as vistas sem os corpos não as
vemos com os olhos corpóreos. Pelo qual pode ser e é muito acreditável, que de tal maneira
vejamos então os corpos do céu novo e da terra nova, como veremos deus em todas partes
presente e governando todas as coisas, até as corporais, com os corpos que teremos: e o que
virmos por em qualquer lugar que estendêssemos a vista o veremos com muito claro
perspicácia, não como em agora, «que as coisas invisíveis de Deus as vemos como um
espelho em enigma e em parte», as conhecendo pelas coisas criadas; nos valendo mais a fé
com que acreditam que as espécies das coisas corporais que vemos pelos olhos corporais.

Assim como vemos os homens entre os quais vivemos e exercitamos nossos movimentos
vitais; e, vendo-os, não acreditam que vivem, mas sim os vemos, sem que possamos ver sua
vida sem os corpos, e a vemos pelos corpos, sem que haja nisso dúvida alguma, assim, por em
qualquer lugar que levarmos aqueles espirituais olhos de nossos corpos, veremos também
pelos corpos a Deus imaterial, que o rege e governa tudo. Se veremos, pois, a Deus com olhos
que tenham algo semelhante ao entendimento, com o qual se veja também a natureza
imaterial, coisa é muito difícil ou impossível de mostrá-lo com testemunho da Sagrada
Escritura. Mais fácil de entender é que de tal maneira nos será Deus notório e visível, que se
veja com o espírito, e o veja um em outros, e o veja em si mesmo; veja-se no céu novo e na
terra nova, e em todas as criaturas que então houver; veja-se também pelos corpos em todo
corpo, em qualquer lugar que dirijamos a vista dos olhos do corpo espiritual. Também veremos
patenteiem os pensamentos uns de, outros. Porque então se cumprirá o que o Apóstolo indica
depois daquelas palavras: «Não queiram antes de tempo julgar e condenar a nenhum»; e logo
acrescenta: «até que venha o Senhor e ilumine os segredos das trevas, manifeste os
pensamentos do coração, e então terá cada um seu louvor de Deus».

CAPITULO XXX

Da eterna felicidade e bem-aventurança da Cidade de Deus, e do sábado e descanso perpétuo

Quão grande será aquela bem-aventurança onde não haverá mal algum, nem faltará bem
algum, e nos ocuparemos em elogiar a Deus, o qual encherá perfeitamente o vazio de todas as
coisas em todos? Porque não sei no que outra ocupação se empreguem, onde não estarão
ociosos por vício da preguiça, nem trabalharão por escassez ou necessidade. Isto mesmo me o
insinúa também aquela sagrada canção onde leio ou ouço: «Os bem-aventurados, Senhor, que
habitam em sua casa, para sempre lhe estarão elogiando.»

Todos os membros e partes interiores do corpo incorruptível que agora vemos repartidas para
vários usos e exercícios necessários porque então cessará a necessidade e haverá uma plena,
certa, segura e eterna felicidade) ocuparão-se e melhorarão nos louvores de Deus. Porque
todos aqueles números da harmonia corporal de que já falei, que à presente estão encobertos
e secretos, não o estarão, e estando dispostos por todas as partes do corpo, por dentro e por
fora, com as demais costure que ali haverá grandes e admiráveis, inflamarão com a suavidade
da formosura e beleza racional os ânimos racionais em louvor de tão grande artífice. Que tal
será o movimento que terão ali estes corpos, não me atrevo a defini-lo, por não poder imaginá-
lo. Contudo, o movimento e a quietude, como a mesma formosura, será decente qualquer que
for, pois não tem que haver ali costure que não seja decente. Sem dúvida que onde quisiere o
espírito, ali logo estará o corpo, e não quererá o espírito costure que não possa ser decente ao
espírito e ao corpo. Haverá ali verdadeira glória, não sendo nenhum gabado por engano ou
lisonja do que lhe elogiar. Haverá verdadeira honra que a nenhum digno se negará, nem a
nenhum lhe dará; mas nenhum que seja indigno a pretenderá por ambição, porque não se
permitirá que haja algum que não seja digno. Ali haverá verdadeira paz, porque nenhum
padecerá adversidade, nem de si próprio nem de mão de outro.

O prêmio da virtude será o mesmo Deus que nos deu a virtude, pois aos que a tuvieren
prometeu a si mesmo, porque não pode haver coisa nem melhor nem maior. Porque o que
outra coisa é o que disse pelo Profeta: «eu serei seu Deus e eles serão meu povo» a não ser,
eu serei sua satisfação, eu serei tudo o que os homens honestamente podem desejar, vida e
saúde, sustento e riqueza, glória e honra, paz e tudo que bem se conhece? Desta maneira se
entende também o que diz o Apóstolo: «que Deus nos será todas as coisas em todo» Ele será
o fim de nossos desejos, pois lhe veremos sem fim, amaremo-lhe sem chateio e lhe
elogiaremos sem cansaço. Este ofício, este afeto, este ato, será, sem dúvida, como a mesma
vida eterna, comum a todos. Pelo referente aos graus dos prêmios que tem que ter que honra e
glória, segundo os méritos, quem será bastante a imaginá-lo, quanto mais a dizê-lo? Mas é
indubitável que os tem que haver, e verá também em si aquela cidade bem-aventurada, aquele
grande bem que nenhum inferior terá inveja a nenhum superior, assim, como agora os anjos
não têm emulação dos arcanjos. Não gostará de cada um ser o que não lhe deram vivendo
unido com aquele a quem o deram com um vínculo aprazível de concórdia; como no corpo não
quereria ser olho o membro que é dedo, achando-se um e outro com soma paz na união e
constituição de todo ele corpo. De tal sorte terá um um dom menos que outro, como terá o de
não desejar nem querer mais. Não deixarão de ter livre-arbítrio porque não possam deleitar-se
com os pecados. Pois mais livre estará da complacência de pecar o que se libertou até chegar
a conseguir o deleite indeclinable de não pecar. Pois o primeiro livre-arbítrio que deu Deus ao
homem quando ao princípio lhe criou reto, pôde não pecar, mas pôde também pecar; mas este
último será tão mais capitalista quanto que não poderá pecar.

Este privilégio será igualmente por benefício de Deus não pela possibilidade de sua natureza.
Porque uma coisa é ser um Deus, outra, participar de Deus. Deus, por sua natureza, não pode
Pecar; mas o que participa de Deus, de Deus lhe vem o não poder pecar. Foi conforme a razão
que se observassem estes graus na divina graça, nos dando o primeiro livre-arbítrio com que
pudesse não pecar o homem, e o último com que não pudesse pecar, a fim de que o primeiro
fosse adquirir mérito e o segundo para receber o prêmio. Mas porque pecou esta natureza
quando pôde pecar, com mais abundante graça a põe Deus em liberdade até chegar a aquela
liberdade em que não pode. Porque assim como a primeira imortalidade que perdeu Adão
pecando foi o não poder morrer, e a última será não poder morrer, assim o primeiro arbítrio foi
o poder não pecar, e o último não poder pecar. Assim será inadmissível e eterno o amor e
vontade da piedade e eqüidade, como o será o da felicidade. Pois, em efeito, pecando não
pudemos conservar a piedade. nem a felicidade; mas a vontade e amor da felicidade, nem
mesmo perdida a mesma felicidade a perdemos. Por quanto o mesmo Deus não pode pecar,
teremos que negar que tenha livre-arbítrio? Terá aquela cidade uma vontade livre, uma em
todos e em cada um inseparável, libere já de todo mal e cheia de tudo bem, gozando
eternamente da suavidade dos gozos eternos, esquecida das culpas, esquecida das penas, e
não por isso esquecida de sua liberdade; por não ser ingrata a seu libertador.

Assim que toca à ciência racional, abordará-se também de seus males passados; mas quanto
ao sentido e experiência, não haverá memória deles; como um médico perito em sua faculdade
sabe e conhece quase todas as enfermidades do corpo conforme se descoberto e se tem
notícia delas por esta ciência, mas não sabe como se sentem no corpo muitíssimas que ele
não padeceu. Assim como se podem conhecer os males de duas maneiras, uma com as
potências da alma e outra com os sentidos dos que os experimentam; porque, em efeito, de
uma maneira se sabe e se tem notícia de todos os vícios pela doutrina da sabedoria, e de outra
pela má vida do ignorante; assim também há duas espécies de esquecimento dos males,
porque de um modo os esquece o erudito e douto, e de outro o que os experimentou e
padeceu, o primeiro esquecendo-se da perícia e ciência, e o outro deixando de sofrê-los.
Segundo este gênero de esquecimento que pus em último lugar, não se lembrarão os Santos
dos males passados, porquê carecerão de todos os males, de forma que totalmente
desapareçam de seus sentidos. Com aquela potência de ciência, que a haverá muito singular
neles, não só não lhes encobrissem seus males passados; mas nem mesmo a eterna miséria
dos condenados. Porque, de outra sorte, se não terem de saber que foram miseráveis, como,
conforme à expressão do real Profeta, «têm que celebrar eternamente as misericórdias do
Senhor, posto que aquela cidade, em efeito; não terá objeto de mais suavidade e contente que
o celebrar está louvor e glória da graça de Cristo por cujo sangue fomos redimidos»? Ali se
cumprirá: «descansem e olhem que eu sou Deus», que diz o Salmo, o qual será ali
verdadeiramente um grande descanso e um sábado que jamais tenha noite. Este nos significou
isso o Senhor nas obras que fez ao princípio do mundo, onde diz a Escritura: «Descansou
Deus ao sétimo dia de todas as obras que fez, e benzeu Deus ao sétimo dia e lhe santificou,
porque nele descansou de todas as obras que começou Deus a fazer.»

Também nós mesmos deveremos ser nos sétimo dia, quando estuviéremos cheios de sua
bênção e santificação. Ali, estando tranqüilos, quietos e descansados, veremos que Ele é
Deus, que é o que quisemos e pretendemos ser nós quando caímos de sua graça, dando
ouvidos e crédito ao enganador que nos disse: «serão como deuses» e nos apartando do
verdadeiro Deus, por cuja vontade e graça fôssemos deuses por participação, e não por
rebelião. Porque o que fizemos sem Ele a não ser nos desfazer, lhe zangando? Por Ele criados
e restaurados com maior graça permaneceremos descansando para sempre, vendo como Ele
é Deus, de quem estaremos cheios quando Ele será todas as coisas em todos. Até nossas
mesmas obras boas, que são antes delas que nossas, então nos imputarão para que
possamos conseguir este sábado e descanso, porque se nos atribuíramos isso fossem servis
posto que diz Deus do sábado: «que não pratiquemos nele obra alguma servil». E por isso diz
também pelo Profeta Ecequiel: «Dava-lhes minhas sábados em sinal entre mim eles, para que
soubessem que eu sou o Senhor que os santificou». Isto saberemos perfeitamente quando
estivermos descansando e perfeitamente, vejamos que Ele é Deus.

O mesmo número das idades, como o dos dias, se o queríamos computar conforme a aqueles
períodos ou divisões de tempo que parece se acham expressos na Sagrada Escritura, mais
evidentemente nos descobrirá este Sabatismo ou descanso porque se acha o sétimo, de
maneira que a primeira idade, quase ao tenor do primeiro dia, deva ser, desde o Adão até o
Dilúvio, a segunda desde este até o Abraham, não pela igualdade do tempo, mas sim pelo
número das gerações, porque se acha que têm cada uma dez. daqui, como o expressa o
evangelista São Mateo, seguem três idades até a vinda do Jesucristo, as quais cada uma
contém quatorze gerações: uma desde o Abraham até o David, outra desde este até a
cautividad de Babilônia, e a terceira daqui até o nascimento de Cristo em carne. São, pois, em
todas cinco, número determinado de gerações, por isso diz a Escritura: «que não nos toca
saber os tempos que o Pai pôs em seu potestad». depois desta como em sétimo dia,
descansará Deus, quando ao mesmo sétimo dia, que seremos nós, fará-lhe Deus descansar
em si mesmo. Se queríamos discutir agora particularmente de cada uma destas idades, seria
assunto comprido.

Contudo, esta sétima será nossa sábado, cujo fim e término não será a noite, a não ser o dia
do domingo do Senhor, como o oitavo eterno que está consagrado à ressurreição de Cristo,
nos significando o descanso eterno, não só da alma, mas também também do corpo. Ali
descansaremos e veremos, veremos e amaremos, amaremos e elogiaremos. Vejam aqui o que
faremos ao fim sem fim; porque qual é nosso fim a não ser chegar à posse do reino que não
tem fim? Parece-me que auxiliado da divina graça, já cumpri a dívida de está grande obra; aos
que se os hiciere pouco, ou aos que também muito, peço-lhes que me perdoem, e aos que
parecer o bastante, não a mim, a não ser a Deus comigo, agradecidos, darão as obrigado.
Amém.

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A Cidade De Deus São Agustín

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