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Los medios y tecnologías en educación

Por Jorge Huergo1

Situar la problemática de la investigación en


comunicación/educación significa aludir al momento fundacional del
campo de comunicación/educación en América Latina. Este campo
nace como estratégico en el contexto del proyecto desarrollista de
fines de los años 50 y comienzos de los 60. Como es sabido, la
hipótesis del Departamento de Estado de los EE.UU., del MIT y de la
Universidad de Stanford, entre otros (cf. Mattelart, 1993), es que una
de las estrategias de pasaje de las sociedades tradicionales
(latinoamericanas) a una sociedad modernizada es la incorporación
de medios y tecnologías. Uno de los supuestos es que la
“tecnificación” produce un cambio en los modos de producción de las
sociedades tradicionales; otro, es que los medios instalan en esas
sociedades las nuevas ideas y formas de pensar, las conductas y
prácticas modernas, los modos de consumo y los gustos propios de
las sociedades desarrolladas.
Además de la inclusión de tecnologías en el mundo rural con el
fin de desterrar las formas de trabajo tradicionales, uno de los ejes
del desarrollismo fue la incorporación de innovaciones tecnológicas y
de aparatos técnicos en la educación, a la vez que una cultura de
planificación (como racionalización de la relación entre medios y
fines). El supuesto, en este caso, es que esas incorporaciones
incrementan la calidad de la educación; una representación que se
hizo hegemónica en América Latina. A partir de allí, no sólo las
políticas sino el sentido común anudaron “incorporación de medios y
tecnologías” con “calidad de la educación”.
Sin embrago, como en todo campo, inmediatamente se
desarrolló una pugna por el significado de la relación entre
comunicación y educación. Una amplia corriente de impugnación a la
hegemonía desarrollista se desenvolvió en dos frentes “críticos”, al
menos. Uno fue el de la construcción de práctica de
comunicación/educación popular, que ya venían desarrollándose
especialmente de la mano de las radios populares, campesinas,
mineras, etc., muchas veces articuladas con movimientos insurgentes
y revolucionarios2. El movimiento de la comunicación/educación
1
J. H.: Profesor en Filosofía y Pedagogía y Magíster en Planificación y Gestión de la
Comunicación. Profesor Titular, Investigador Categoría I y Director del Centro de
Comunicación y Educación de la Universidad Nacional de La Plata. Docente en
Maestrías y Doctorados de diferentes Universidades de Argentina y América Latina.
Director de Educación Superior de la Provincia de Buenos Aires. Miembro pleno de
la Asamblea del Institutos de Cultura Popular (INCUPO).
2
No debemos olvidar que el desarrollismo, entre otras cosas, consistió en una
estrategia continental de contención de los movimientos revolucionarios

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popular, rápidamente se extendió por toda América Latina y adquirió
un vigor y una riqueza que en la actualidad se ve renovada.
El otro frente fue el desarrollo de las teorías críticas en general,
y en particular en los campos de la comunicación y de la educación.
En este sentido, es imprescindible mencionar al brasileño Paulo
Freire, quien no sólo elaboró un pensamiento fundacional de la
pedagogía popular y de liberación latinoamericana, sino que es
considerado como el representante de la ruptura del campo de la
comunicación, hasta ese momento dominado por el estudio de los
medios de comunicación.
A partir de esta situación de pugna continental, no es posible
comprender el desarrollo de los medios y tecnologías en educación,
aisladamente de una comprensión y de una práctica política; no es
posible adscribir el problema sólo a los ámbitos académicos de
manera endógena: siempre este campo ha reclamado una relación y
articulación entre el campo de la producción de conocimientos y el
campo político-cultural. En la actualidad, incluso, es notable el
crecimiento del diálogo entre organizaciones y movimientos que, en
el campo social o popular, desarrollan prácticas de
comunicación/educación, y las instituciones que centran su actividad
en la producción y transmisión de conocimientos. En una palabra,
sigue siendo hoy, en épocas de complejidad, conflictividad
sociocultural e imaginación política, un campo estratégico en nuestro
continente3.

La relación tradicional (hegemónica) entre


comunicación y educación

Entre otras, las principales vertientes hegemónicas del campo


de comunicación/educación son: la informacional, la que pone énfasis
en los efectos y la de denuncia de los medios. Todas ellas deben ser
consideradas hegemónicas y residuales4.

latinoamericanos (en especial, habida cuenta de la Revolución Cubana). La


propuesta del desarrollismo se expresó en el lema “Revolución en libertad”, contra
las formas que adquiría el movimiento revolucionario en América Latina, alejado de
las ideas liberales de la “libertad”.
3
Esta marca continental latinoamericana distingue el desarrollo del campo de
comunicación/educación del de algunos países de Europa, del de los EE.UU. y del de
Australia, que son las regiones donde más ha crecido la preocupación por las
vinculaciones entre la educación y la comunicación.
4
La idea de “tradición residual” la tomamos de Raymond Williams. Este autor de la
Escuela de Birmingham, Inglaterra, sostuvo que las tradiciones residuales son
aquellas que, si bien surgieron en el pasado, continúan teniendo influencia
significativa en las formas de pensar y en las prácticas del presente. Es decir, no
son arcaicas (como piezas de museo) sino que se renuevan y resignifican en el
movimiento cultural actual y en las prácticas cotidianas.

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Vertiente informacional: Conocemos las perspectivas centradas en
la información; en educación, las teorías de B. Skinner son muy
conocidas por nosotros, ya que fueron las que instalaron la
equivalencia entre conocimiento e información y entre proceso
educativo y transmisión de información (o de saberes). En
comunicación, Shannon y Weaver son los pioneros de estas ideas.
Ambos trabajaron para la compañía Bell en Estados Unidos con el fin
de mejorar las comunicaciones por teléfono y evitar los ruidos en los
canales de transmisión telefónica. Aún hoy el esquema de
representación técnica de transmisión de información de estos
autores está presente en formas de enseñar cuestiones vinculadas
con comunicación. Ellos representan el proceso a través de la relación
entre un Emisor y un Receptor, trasmitiendo un Mensaje por un Canal,
con un Código y evitando los Ruidos. Esto es válido para analizar el
funcionamiento del aparato telefónico (de hecho, el “emisor” y el
“receptor” son los tubos de teléfono que se ponen en contacto a
través de un “canal” que es un cable de teléfono; el “código” que
permite el mensaje es una representación matemática, al igual que el
“ruido”). Difícilmente pueda servirnos para comprender prácticas de
comunicación tan cotidianas como hacer el amor o cocinar; ¿dónde
está allí el emisor o el receptor?, ¿cuál es el mensaje y el canal?, etc.
Estas ideas han dado origen a una confusión: creer que la
comunicación es sólo transmisión de información a través de un
aparato técnico. Pero a la vez, creer que la comunicación es una
práctica efectiva en la medida en que se elimina el ruido; es decir,
creer que la comunicación es un proceso transparente y armonioso.
La incorporación de aparatos técnicos en el aula ha tenido
relación, en muchos casos, con esta vertiente. De este modo, el uso
del CD Rom, por ejemplo, ha hecho posible la puesta del libro en
pantalla, sin el aprovechamiento de la riqueza expresiva, creativa y
formativa de las tecnologías. Lo que contribuyó a fortalecer las peores
características de la escolarización, como lo señala C. Chadwick en su
evaluación de la incorporación de tecnologías en el sistema educativo
chileno, vía la compañía Apple, en décadas pasadas (cf. Chadwick,
1997). Chadwick señala, por ejemplo, la puesta en pantalla del texto
como refuerzo de la lógica escritural, y la presentación de trabajos
más prolijos como refuerzo del orden y la pulcritud.
Vertiente con énfasis en los efectos: La idea de esta vertiente es
que los medios producen efectos en los sujetos, en sus conductas, en
las formas de pensar, en sus prácticas cotidianas, etc. Esos efectos
generalmente serían nocivos para los sujetos. Por ejemplo, en esta
perspectiva, son los medios los que producen la violencia en general
y la violencia en las escuelas en particular.
Uno de los efectos nocivos que producen los medios es la crisis
en la lectura y la escritura. La idea es que la proliferación de
imágenes y sonidos en nuestras culturas audiovisuales, ha hecho que
decaiga como modo de comunicación la lectura y la escritura, uno de
los patrimonios centrales de las escuelas modernas.

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Sin embargo, las conductas sociales (entre ellas la violencia)
proliferan en la sociedad de múltiples maneras. Los medios pueden
reflejar y, en cierto modo, potenciar la violencia, pero no son sus
generadores. Frecuentemente los niños violentos en las escuelas
poseen relaciones violentas en su trato cotidiano, en sus familias, etc.
Y sólo utilizan escenas y personajes mediáticos para vehiculizar en
otros espacios, como la escuela, esas conductas violentas. Por otra
parte, los niños y jóvenes tienen otras formas de escribir; de hecho,
están leyendo y escribiendo gran parte del día, a través del Chat, el
blog, el mail, etc. Según estudios recientes, los niños y jóvenes
escriben y leen más que sus propios padres. Pero lo hacen de otra
forma.
Vertiente de denuncia de los medios: Aquí nos encontramos con
dos tipos de denuncias de los medios y de la cultura que ellos
generan. Por un lado, una denuncia moralista, fundada en valores
morales a veces estáticos y tradicionales, que se verían afectados por
los medios. Los medios, para estos analistas morales (entre los cuales
se encuentra la Iglesia tradicional), deforman o degradan la cultura
(en su sentido tradicional). Frecuentemente, estas posiciones
rechazan el uso de los medios en educación.
Por otra parte, hay una denuncia progresista, proveniente de
sectores de izquierda y, fundamentalmente, de la Iglesia
Latinoamericana (por ejemplo, en los Documentos de Medellín, de
1968, y de Puebla, de 1979). En ella, los medios se ven ligados a
procesos de invasión cultural, de manipulación de la cultura popular.
Por ello, estos sectores con cierta visión iluminista, promueven una
lectura “crítica” de los productos y sobre todo de los mensajes de los
medios, a lo que suelen llamar “concientización”. Pretenden
desarrollar, frente a los medios, una conciencia crítica en los procesos
educativos.

Las ilusiones y los escenarios

¿Cuáles son los escenarios en que se inscriben las estrategias


de comunicación en educación? Vivimos en América Latina un tiempo
post-neoliberal que es denominado por algunos autores como
“modernidad tardía”. Un tiempo en que “se están descomponiendo
los parámetros que estructuraron la experiencia moderna del mundo
pero en el que aún no afloran los principios alternativos que
organicen otra experiencia” (Lewkowicz, 2004: 46). Tiempo similar al
que Antonio Gramsci llamó “crisis orgánica”, donde lo viejo muere,
pero lo nuevo no termina de nacer. Un contexto que se caracteriza, al
menos, por tres tipos de procesos:

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1. el de crisis y deslegitimación de las instituciones
modernas (entre ellas, las instituciones formadoras de sujetos y
las de representación política);
2. el de inadecuación entre los imaginarios de ascenso y
movilidad social y las condiciones materiales de vida, en gran
medida producida por las sucesivas y diversas reformas políticas
neoliberales; lo que produce múltiples pobrezas y escenas de
exclusión y de expulsión social;
3. el de explosión de diversos modos de enlazarse y actuar
particulares más allá de las estipulaciones de los “contratos
sociales” globales (modos que irrumpen descontroladamente en
las situaciones y procesos sociales vinculados con
comunicación/educación).
Este tiempo de complejidad y conflictividad es el que atraviesa
y sirve de primera referencia interpretativa a la totalidad de espacios
y de estrategias de comunicación/educación. Necesitamos considerar
al menos tres tipos de espacios: los institucionales educativos, los
mediático-tecnológicos y los sociocomunitarios (aunque se trata,
evidentemente, de una distinción tentativa y provisoria). Los
territorios hoy son confusos, opacos y desordenados, no tan
transparentes como en otras épocas acaso lo fueron. Esta misma
situación, en los tiempos de alteración de los principios del trazado
del mapa cultural y político, nos lleva a situarnos en una topografía
tentativa, marcada por tres situaciones más o menos evidentes:
1. La complejidad que adquiere hoy la comunicación
educativa, teniendo en cuenta el papel que juegan los medios y
tecnologías como equipamientos culturales (muchas veces
configurados por el mercado) en la transformación de
disposiciones subjetivas y perceptivas (nuevas formas de leer y
escribir, nuevas infancias y juventudes, transformaciones en la
socialidad y la sensibilidad, en las formas de la atención y la
memoria, etc.).
2. La explosión de la comunicación en los espacios
educativos, que en particular tiene relación con la emergencia de
múltiples discursos interpeladores en ella, como lo son el
discurso mediático, en de la calle, el comunal, el del mercado, el
escolar, etc.; cada uno de ellos constituyéndose en polo de
identificación y de formación subjetiva.
3. La restricción de las articulaciones entre comunicación y
educación a sólo la utilización de medios y tecnologías en las
escuelas, sin atender suficientemente a la multiplicidad de
formas que adquiere hoy la relación entre interpelaciones y
reconocimientos subjetivos.
Sin embargo, a veces sin atender a estos contextos, en el
campo de las estrategias de comunicación en educación se renuevan
algunas ilusiones históricas en América Latina. Algunos sostienen que

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las nuevas tecnologías estarían viniendo a renovar el paisaje escolar y
a desarreglar los viejos procesos de escolarización; con lo que su
incorporación en el sistema escolar podría revitalizarlo, superando la
crisis de hegemonía de la escuela en la formación de sujetos.
También vienen a contribuir a reforzar un imaginario
tecnoutópico emergente. Instalan la ilusión (presente en la historia de
las comunicaciones) de que las redes tecnológicas producen una
democracia directa, una comunicación social armoniosa y un mundo
mejor; es decir, el sueño de que es posible re-ligar (con su carga
«religiosa») la tecnología con la felicidad de la humanidad (cf.
Mattelart, 1995). Imaginario emergente que carga el remanente de
un viejo imaginario dominante, que segrega a la tecnología de los
procesos socioculturales y de los conflictos por el poder, y que
convierte al problema de la tecnología en un asunto de aparatos más
que de operadores perceptivos y de destrezas discursivas; de modo
que los medios y tecnologías aparecen como exteriores o accesorios
a la comunicación, escamoteando el problema de las
transformaciones en la cultura (Martín-Barbero, 1998).
La incorporación de las tecnologías en la escuela (como
estrategia de comunicación para la educación) parece reforzar un
sentido preferente. Normalmente, esas estrategias significan
«tecnificar la educación», o bien «escolarizar la tecnología», y
refuerzan a su vez algunas creencias:
La primera creencia es la que anuda la incorporación de
tecnologías en la educación con el mejoramiento de su calidad. Este
prejuicio ampliamente difundido condesa dos sentidos: que la
posibilidad de «hacer más rápido» que instalan las tecnologías en el
quehacer educativo incide en el logro de competencias que son
imprescindibles para acceder al nuevo mundo del trabajo; y que por
la vía de la inclusión de nuevas tecnologías en educación, por lo
tanto, se logra una inclusión de los hombres en la sociedad actual. Sin
embargo, hoy nos encontramos con dos escenarios histórico-sociales
que desafían a la educación: (i) un considerable número de
analfabetos absolutos y funcionales en América Latina, como
consecuencia de las dictaduras y el neoliberalismo; (ii) una
contradicción entre las posibilidad de alfabetizar tecnológicamente a
nuestros pueblos y las condiciones de segmentación e injusticia social
en que esa alfabetización ha de insertarse (lo que multiplicaría las
situaciones de analfabetismo, exclusión social, selectividad e
inequidad educativa).
La segunda creencia es la del quiebre disciplinamiento
distintivo de la escolarización y el crecimiento de la autonomía. Esto
anuda a las nuevas tecnologías con los procesos de personalización,
que significarían una fractura de la socialización disciplinaria y la
elaboración de una sociedad flexible basada en la información. Las
tecnologías vendrían a des-dramatizar la relación educativa, por
ubicar al educando frente a equipamientos y no sólo frente al
maestro. Sin embargo, es notable el crecimiento del uso de las

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tecnologías en el marco de los paradigmas informacionales e
instrumentales, que refuerzan nuevos tipos de discplinamiento y
control.
La tercera creencia es la que sostiene que con las nuevas
tecnologías en educación se logra una mayor transparencia
comunicativa. La tecnoutopía, al segregar la tecnología de la cultura,
ha separado a la comunicación de los (confusos y opacos) procesos
culturales, lo que ha contribuido a imaginar que es posible la
construcción de redes de comunicación transparente. El imaginario de
transparencia proviene de por lo menos dos tradiciones que juegan
como residuales en el escenario neoliberal (cf. Huergo y Fernández,
2000):
(a) La tradición representada en las propuestas de B. Skinner, en
las cuales la información es el concepto clave, y el proceso de
enseñanza y aprendizaje está condicionado por la eficacia en la
transmisión de informaciones. Para lograr esta eficacia, lo más
efectivo para no perder información es el programa que está
contenido en una máquina de enseñar.
(b) La tradición que encontramos en las propuestas de la UNESCO,
orientadas por preocupaciones prácticas y políticas de corte
instrumental tendientes a desarrollar innovaciones en los métodos y
las técnicas de enseñanza, como la incorporación de los medios y las
nuevas tecnologías; todo esto en el marco de la ideología del
difusionismo desarrollista y del funcionalismo.
Pero la transparencia ha encontrado su límite. El «contrato» o
«acuerdo» en base a la información ha demostrado su absoluta
incapacidad humanizadora de las relaciones, de los encuentros, de la
comunicación. Lejos de la armonía esperada, nos encontramos con el
límite impuesto por una sociedad «depredadora» (McLaren, 1997) en
la que las identidades se forjan violentamente, alrededor de los
excesos en el marketing y en el consumo.

Conceptos claves: comunicación /


educación

La noción de comunicación: Cuando hablamos de los medios y


tecnologías en educación, muchas veces subyace un concepto de
“comunicación” centrado en tres tipos de pensamiento en los que se
basa la escolarización. Ellos son:
1. En primer lugar, el pensamiento contractualista que,
privilegiando el pacto o contrato social por sobre el conflicto, ha
otorgado mayor importancia a un tipo de comunicación
ordenada y armoniosa, a la que frecuentemente alude en el
sentido común el término “diálogo” (desoyendo la concepción

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freireana de este término). Se trata de un tipo de comunicación
centrada en la argumentación racional, en la vieja lexis griega,
caracterizada por el interjuego de palabras con el fin de arribar
a un acuerdo que permitiera actuar en una comunidad. Una
lexis que, según Hannah Arendt (1993), fundaba la razón de ser
de la polis, ese modo de vida de los griegos que dio origen a la
idea occidental de la política.
2. En segundo lugar, el pensamiento iluminista, que separa la
claridad o las luces de la razón de la oscuridad y confusión de
las culturas populares, justificando la necesidad de racionalizar
u organizar racionalmente la vida social cotidiana (cf.
Habermas, 1988) a los fines de arribar a una vida feliz. Una
finalidad que no se ha completado o que, en definitiva, se ha
encontrado con una consecuencia indeseada. A. Tocqueville
observaba con preocupación en 1835 que “con la creciente
industrialización, de estar situadas ‘fuera’, las masas se
encuentran ahora ‘dentro’ de la sociedad, disolviendo el tejido
de las relaciones de poder y erosionando la cultura”. El
iluminismo, tempranamente, muestra su preocupación por las
consecuencias psicológicas de la modernización, que ha tenido
como primer efecto la masificación de la sociedad. Como si la
“comunicación masiva” fuera una peligrosa experiencia para la
cultura “culta” o iluminada. Esto va produciendo un pánico
hacia el crecimiento de la irracionalidad del “alma colectiva”;
como por ejemplo en Sarmiento, que expresa su temor en
Educación Popular (Sarmiento, 1988) hacia esas “hordas
indisciplinadas”, herencia de nuestro mestizaje. Lo que se
manifiesta luego, ya en el siglo XX, en una serie de reflexiones
críticas sobre la psicología de las masas y en la distinción de
Ortega y Gasset entre “hombre-masa” y “hombre-pueblo”.
3. En tercer lugar, el pensamiento propio del desarrollo del
capitalismo y la industrialización. Por un lado, es imposible
comprender el proceso de escolarización, como lo ha señalado
José Joaquín Brunner, sin ponerlo en relación con el desarrollo
de este tipo de sociedad (Brunner, 1992). Por otro, la escuela
moderna tiene sentido en la medida en que se constituye como
agencia habilitadora para el funcionamiento de los individuos
en ese tipo de sociedad; o, dicho en términos de Juan Amós
Comenio (padre de la didáctica moderna) en la medida en que
funcione como un verdadero “laboratorio de humanidad”, capaz
de lograr que los niños nieguen y abandonen la cultura
“popular”, atrasada, confusa, y adhieran e incorporen la cultura
moderna, industrial, capitalista. Este fue, entre otros, el objeto
de la crítica del gran pedagogo cordobés Saúl Taborda, quien al
analizar el “ideal pedagógico” de nuestro sistema educativo
oficial, señala que precisamente la copia de los ideales
europeos hizo que, de paso, se copiaran instituciones que
cargaban sentidos y contradicciones que les dieron origen, que
eran propias de otros contextos.

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Es a partir de la conjugación de estos tres tipos de
pensamiento, entre otros, que se fue haciendo hegemónica la idea
según la cual la cultura popular, masiva, mediática, y los medios,
amenazan la libertad, la conciencia (esclarecida) y “la” cultura (culta).
Más allá de estas consideraciones que hacen de la
comunicación una práctica ligada con el acuerdo y la transparencia
racional, frecuentemente las experiencias y las prácticas educativas
de utilización de medios y tecnologías se centran en la producción, el
análisis y la interpretación de mensajes aislados, como si estos fueran
elementos simples y aislables de sus condiciones de producción y de
recepción, y de los contextos donde de enunciación. Las campañas
masivas educativas, por ejemplo, han puesto énfasis en la
transmisión de información o en la producción y análisis de mensajes
aislados, lo que las ha llevado a fracasar.
Antes que centrarnos en la armonía y el contrato, quizás hoy
más que nunca sea necesario comprender la comunicación a través
del conflicto en una sociedad y una cultura compleja. En primer lugar,
“comunicación” proviene del término latino communis, que significa
“puesta en común”. La comunicación es un encuentro, que
generalmente no es armonioso, sino conflictivo: cada uno de nosotros
nos encontramos con otros portando nuestras ideas, nuestras formas
de ser, nuestros gustos, nuestras historias, y muchas veces ellas
entran en conflicto con las de los otros. Y también nos encontramos
queriendo hacer prevalecer ideas, valores, visiones, modos de ser,
por sobre los de los otros. Por eso es imposible desligar la
comunicación con las cuestiones del poder. De hecho, la
comunicación se produce en la cultura y es imposible comprenderla
por fuera de ella. Y allí, la comunicación es el proceso social de
producción de sentidos y significados; inserto en una cultura que es
un campo de pugna por el significado de la vida, de la experiencia y
del mundo, donde se encuentras diferentes voces y miradas que
entran en conflicto.
La noción de educación: Existen tres tipos de “creencias” sobre la
educación que impiden u obturan el trabajo más integral con los
medios y las tecnologías. Esas creencias son:
1. Que la educación debe disciplinar la entrada del mundo
en la conciencia, según lo expresa Paulo Freire en Pedagogía
del Oprimido (Freire, 1970). Y esto porque la educación debe
ser guardiana de “la” cultura y de “lo culto” (frente al avance
de las culturas populares, masivas o mediáticas), a la vez que
debe operar en el sentido de un disciplinamiento social del
desorden y la confusión u oscuridad de la vida cotidiana. En una
palabra, la educación debe privilegiar, en este sentido, una
racionalidad instrumental (que procura orden, control y dominio
sobre lo diferente, para subsumirlo en una totalidad identitaria)
por sobre una racionalidad comunicativa (que asume las
diferencias y los conflictos en la comunicación, por sobre los
aspectos totalitarios de “una” identidad).

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2. Que la educación es “preparación para”, o una proceso de
pasaje de lo que Rodolfo Kusch llamaba el “mero estar” hacia el
“ser alguien” (Kusch, 1986). Ese “ser alguien” está constituido
por diferentes figuras que se corresponden con diferentes
épocas históricas; es educación para ser adulto, ciudadano,
trabajador, consumidor, usuario de servicios, etc. Ese “ser
alguien” obtura la doble consideración crítica de Saúl Taborda,
según la cual la educación debe considerar al niño como niño y
al joven como joven y no como adulto en potencia, por un lado,
y que la educación antes de ser una preparación “para” la vida,
que hace que la escuela se divorcie de la vida, debe ser la vida
misma (asumiendo una posición similar a otros pedagogos,
como Dewey o Freinet).
3. Que la educación debe circular alrededor de la lectura y la
escritura del texto o del libro, porque es a través de ella que es
posible lograr un conocimiento claro y distinto (según la
máxima cartesiana). Un tipo de lectura y escritura que se
produce en forma escalonada, sucesiva, lineal, secuencial,
siguiendo incluso las secuencias de edades y etapas. Esto
produjo una devaluación de las culturas orales primarias, con
sus dinámicas de interlocución, expresiones corporales, etc. y,
más adelante, de las culturas orales secundarias (cf. Ong,
1993), gramaticalizadas por los medios y las nuevas
tecnologías.
La educación, de hecho, ha estado ligada a la escolarización.
Sin embargo, necesitamos comprenderla como un proceso que la
excede. La educación, en un sentido amplio, es el proceso social de
formación de sujetos y subjetividades. Por formación necesitamos
entender ese proceso activo y producto siempre inacabado que se
debe tanto a la acción como al condicionamiento. Y entre los
condicionamientos de la educación no siempre están los “contenidos”
escolares o las palabras de los maestros y los padres. También están
los productos mediáticos (los programas televisivos, por ejemplo), las
referencias de diferentes espacios donde los niños y jóvenes
interactúan, y los referentes diversos (entre los cuales, en la
actualidad, los pares tienen una potencialidad formativa muy fuerte).
Cuando hablamos de educación como proceso de formación
subjetiva, necesitamos comprender que la subjetividad es esa zona
de mediación entre el “yo que lee y escribe” y el “yo que es leído y
escrito”. Es decir, una zona de articulación entre las experiencias y el
lenguaje. El lenguaje me permite comprender, interpretar y expresar
las experiencias; pero también es una plataforma que hace posible la
experiencia. Por ejemplo, si a un niño villero se le da a entender en la
escuela que no aprende porque tiene dificultades y pocas
capacidades por ser villero, el niño (al internalizar ese lenguaje para
comprender su experiencia) puede terminar “creyéndose” ese
argumento, y tener experiencias negativas y grandes dificultades en
el aprendizaje. De hecho, nuestra subjetividad se forja en el lenguaje,

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que puede posibilitar o constreñir experiencias de crecimiento y
autonomía.
Esto nos permite comprender cómo las construcciones y
representaciones que proliferan en el discurso de los medios, pueden
hacer posible experiencias de autonomía y transformación (por
ejemplo, el modo como han ayudado los medios y el cine a
comprender la historia reciente), o pueden producir estereotipos,
discriminaciones y obturaciones de experiencias autónomas (por
ejemplo, al distinguir y estereotipar a los jóvenes como exitosos,
indiferentes o peligrosos, casi siempre debido a su proveniencia
social).

Perspectiva popular crítica

Una larga tradición latinoamericana nos permite asumir una


perspectiva popular crítica. Conviene recordar algunos de los
antecesores de esta perspectiva, como por ejemplo: Simón
Rodríguez, Saúl Taborda, Francisco Gutiérrez, Mario Kaplún y, por
supuesto, Paulo Freire.
El valor de los viajes como conjunto de escenas educativas
centradas en la vivencia y la experiencia subjetiva, como lo fue en la
pedagogía propuesta por el maestro Don Simón Rodríguez para la
formación del futuro Libertador Simón Bolívar. En esa “pedagogía del
viaje”, una verdadera experiencia comunicacional, adquiere sentido
el nomadismo y la intuición (propios de nuestras culturas complejas)
en la formación político-cultural.
La certeza del pedagogo cordobés Saúl Alejandro Taborda al
sostener que la totalidad de los espacios sociales poseen un carácter
formativo. Por eso privilegia la poiesis y la vivencia o la experiencia,
por sobre los saberes capitalistas de la pedagogía oficial, “envasados”
y sometidos a la mera lógica de la utilidad y de la ganancia. Así,
resalta los elementos considerados “amenazantes” y “anómalos”
presentes en la vivencia, el erotismo y la expresividad juvenil,
calificados como “irracionales” por el discurso hegemónico oficial.
La intuición del costarricense Francisco Gutiérrez acerca de que
la escuela sigue creando en el educando disposiciones mentales
contradictorias con las situaciones mentales creadas por su contacto
con la vida (cf. Gutiérrez, 1973), donde el nuevo entorno cultural
propone otros agentes sociales educativos: fábricas, gabinetes de
trabajo, talleres, medios de comunicación, bibliotecas, iglesias,
organizaciones juveniles, etc. (cf. Gutiérrez, 1975).
La propuesta del argentino-uruguayo Mario Kaplún (1996) de
poner el énfasis en los procesos que vinculan la comunicación con la
educación y en la intersubjetividad, antes que en los contenidos o en

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los efectos (preocupaciones de la pedagogía tradicional y del
difusionismo desarrollista o tecnocrático).
El gran pedagogo brasileño Paulo Freire puso énfasis en el
diálogo, como un encuentro (nada dice acerca de que ese encuentro
sea armonioso); en él se pronuncian diferentes voces y miradas sobre
la vida y el mundo. Pero el diálogo, para Freire, también es una
construcción. El diálogo, como nudo de comunicación y educación,
tiene distintos sentidos. Para Freire, la educación dialógica es la que
niega los comunicados y genera la comunicación, ya que esta
comunicación permite a los hombres emerger de la dominación y la
opresión y trabajar por su liberación. Una comunicación que articula
la experiencia con el lenguaje que la nombra y hace posible; un
lenguaje que debe ser problematizado y desnaturalizado para poder
hacer una experiencia autónoma. Un diálogo que en su sentido
crítico-político es praxis, es trabajo con los otros y no para o sobre
ellos, donde pronunciar la palabra adquiere pleno sentido al
transformar la situación de opresión.
Pero para poder proponer un proceso de lectura y
problematización, es necesario un “reconocimiento del universo
vocabular” de los otros (cf. Freire, 1970). En nuestra cultura, es
necesario reconocer algunas características de las culturas de los
niños y los jóvenes. Entre ellas:
Las nuevas disposiciones subjetivas y perceptivas producidas
por la cultura mediáticas y tecnológica, que posee una capacidad
modeladora del conjunto de las prácticas, los saberes y las
representaciones sociales. En la “prealimentación” de las estrategias
(como lo llama Kaplún, 1992), necesitamos reconocer un nuevo
sensorium en el que los niños y jóvenes que llegan a los espacios e
instituciones educativas se mueven en diferentes planos, desde
diversas formas sensibles, gustos, modas, deseos, códigos y
manifestaciones estéticas. Ponen en crisis los sentidos racionales y
ordenados de las prácticas pedagógicas. Reconfiguran esos sentidos
y prácticas pedagógicas diseñadas preferentemente desde los
parámetros de la razón y el orden del saber científico y tecnológico.
Los nuevos sentidos del tiempo y el consecuente desarreglo de
la “educación para ser alguien” (también vinculado con las
inadecuaciones producidas por la pobreza y la expulsión social). La
referencialidad de los pares es más fuerte que la de los mayores
(padres o maestros); pero, además, no existe ni el pasado ni el futuro,
sino únicamente el presente. Se trata, en definitiva, de una visión
“virtual” del tiempo y de la edad que fomenta el “nomadismo social”
(cf. Maffesoli, 1990), un proceso no unívoco de entrada y salida de la
juventud, el constante tránsito e intercambio de los roles y estatus
generacionales. En definitiva, la educación como “preparación para”,
lo que implicaba un “ser” a lograr como completitud en el futuro y
una vida a realizar una vez fuera del espacio escolar, se descompone.

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Los conflictos en lugar de los grandes contratos sociales. La
escolarización se pensó en las coordenadas de los grandes
imaginarios estatal/nacionales de “contrato social” moderno. El
contrato requería una visión de comunicación entendida como
acuerdo, como pacto, como relación armoniosa entre sujetos. Pero
hoy, si nos movemos en esas coordenadas, corremos el riesgo de no
comprender la situación y de equivocar las alternativas. Los grandes
contratos sociales están en crisis, y crecen y proliferan lazos sociales
muchas veces más débiles, más transitorios que permanentes, a la
vez que lazos que atraviesan lo local y lo global al mismo tiempo. Por
otra parte, los conflictos siguen siendo la consecuencia de estructuras
injustas y de mecanismos socioeconómicos de expulsión.
La crisis de la lógica escritural, las nuevas formas de leer y
escribir y las alfabetizaciones posmodernas. Sabido es que la
alfabetización es más que leer y escribir la palabra sometida por la
lógica escritural; es leer y escribir el mundo. Sin embrago, solemos
también aceptar esta premisa anudada a una percepción única del
mundo, como si se tratara de un mundo casi estático y unidimesional.
Se hace cada vez más necesario hablar de alfabetizaciones múltiples
y formas diversas de “leer y escribir el mundo”. En estas lecturas se
cruzan la escuela, la televisión, los nuevos medios interactivos y la
recomposición de la ciudad como un espacio radicalmente
hetereogéneo. Este poliformismo socava la lógica escritural (es decir,
centrada preferencialmente en la palabra escrita) y es fuente de
conflictos, encuentros y desencuentros tanto dentro del sujeto como
entre sujetos distintos (cf. Hopenhayn y Ottone, 2000). Por otra parte,
los niños y jóvenes, en la cultura tecnológica, leen y escriben
permanentemente, utilizando el mail, el chat, el blog. Incluso, muchas
veces, leen y escriben más que sus propios padres.
Las múltiples interpelaciones y los polos educativos. Nos
encontramos frente a una situación evidente: la existencia de
múltiples polos educativos (muchos de los cuales no tienen como
función específica educar) y, por tanto, de múltiples interpelaciones a
los sujetos. Junto con el polo escolar, conviven hoy como polos
educativos e interpeladores al menos el polo comunal, el mediático,
el callejero, el del mercado. La totalidad de esos polos conforman
saberes y sujetos en una época de crisis de los saberes y sujetos
preexistentes que fueron prescriptos por el “deber ser” (propio de
equipamientos institucionales más o menos fijos, constantes y
cerrados). Tales polos no son tan “colectivos” como lo fueron los
partidos políticos, las clases sociales, los sindicatos, las escuelas...
Tampoco interpelan ni configuran identidades fuertes o esenciales (cf.
Hall, 2003). Polos que, a su vez, avalan distintas formas de “lectura y
escritura” de la experiencia, de la vida y del mundo. Resulta llamativo
observar los modos en que la sola vivencia y el aprendizaje de la
participación (como “escritura”) en el espacio del grupo, por ejemplo,
permite a los jóvenes ir desarrollando otras formas de “leer” lo
político, los factores y las relaciones de poder, en su comunidad (cf.
Morawicki, 2007).

13
Los antagonismos generacionales. Vivimos en una cultura
prefigurativa, en la que ya no son los padres los que enseñan a vivir a
sus hijos, o los mayores los únicos encargados de la formación de los
jóvenes. Ahora los pares reemplazan a los padres. Ya no existen los
referentes fijos que pensó la escolarización, ni los tiempos lineales
que delineó. Es el presente, el hoy, el aquí y el ahora, el que nos hace
vivir en plenitud y de formas más humanas. Los jóvenes se resisten a
esperar y rechazan las argumentaciones racionales prometedoras
sobre el porvenir (cf. Morawicki, 2007). Por eso experimentan un
fuerte antagonismo generacional. Tal vez no lo saben enunciar como
tal, pero lo viven. Viven el peso de una sociedad heredada de sus
mayores, sumando a eso el espesor de las expectativas que los
mayores cargamos en ellos, a veces parientas de nuestros propios
fracasos. Sostener la idea de antagonismo generacional como rasgo
distintivo de las transformaciones culturales, lleva inmediatamente a
poner en cuestión cualquier referente fijo y absoluto y cualquier
referencia permanente en las prácticas y procesos educativos.
Desde allí, desde ese mundo cultural, el diálogo es praxis que
articula reflexión y acción. Esto es, no sólo es “lectura”, también es
“escritura”, transformación del mundo que hemos problematizado.
Los medios y las tecnologías en educación, entonces, tienen que
permitir experimentar este proceso de praxis dialógica, partiendo del
reconocimiento del mundo cultural de los niños y los jóvenes.

Los procesos de comunicación / educación

Recapitulando, los procesos de comunicación/educación (como


el uso de medios y tecnologías en educación) se producen como un
encuentro político-cultural, donde se ponen en relación un mundo
cultural con determinado horizonte político (que puede tener como
interés someter al otro o trabajar con el otro para lograr juntos
nuevas formas de autonomía, de transformación social o de
liberación.

reconocimiento
interpelación

MUNDO encuentro HORIZONTE


CULTURAL político-cultural POLÍTICO

reconocimiento
identificación

14
Para nosotros es central pensar las estrategias de comunicación
en educación como una práctica de interpelación (en la que el agente
se constituya como un sujeto de comunicación/educación activo).
Frente a esa interpelación el sujeto incorpora algún nuevo contenido
valorativo, conductual, conceptual, o nuevas representaciones o
prácticas. Eso ocurre porque adhiere a algún o algunos aspectos de
la interpelación, con los que se identifica y reconoce. A partir de allí,
modifica su práctica cotidiana en términos de una transformación o
en términos de una reafirmación más fundamentada (cf. Buenfil
Burgos, 1993). Es decir, que a partir de los modelos de identificación
propuestos desde algún discurso específico (religioso, familiar,
escolar, de comunicación masiva, callejero, del mercado), el sujeto se
reconoce en dicho modelo, se siente aludido o acepta la invitación a
ser eso que se le propone.
Conviene resaltar que las interpelaciones se producen como
referencias (por ejemplo: el espacio escolar, determinados
contenidos, o los programas televisivos y las páginas de la web) y se
encarnan en referentes, que hoy no son únicos ni fijos, sino múltiples
y contingentes; referentes son los padres y maestros, pero también
los pares o algunos personajes interpeladores mediáticos, deportivos,
etc.

La recepción y la producción

Cuando se trata de abordar la recepción y la producción de/con


medios y tecnologías en educación, conviene tener en cuenta algunos
criterios generales.
La recepción: Lo primero que necesitamos considerar es que la
recepción no es un acto sino que es un proceso (cf. Orozco, 1996).
Con esto queremos afirmar que la recepción está determinada por
sistemas de referencias a los que Hans Jauss (para los procesos de
lectura) denomina «horizontes de expectativas» de producción de
sentidos. Este autor construye dos nociones: (i) el «horizonte de
expectativas literarias»: el que propone cada nueva obra y que está
dado por las estructuras formales y la ideología o conjunto de ideas
de la obra o, en nuestro caso, de la producción mediático-tecnológica;
y (ii) el «horizonte de expectativas sociales»: el horizonte de
expectativas de los receptores es el producto de la experiencia social
previa del lector o receptor (cf. Jauss, 1986). El receptor actúa desde
su precomprensión del mundo y de la vida (deseos, intereses,

15
necesidades, experiencias, pero determinadas por la sociedad y la
clase), que existe en los textos.
Por tanto, nunca existe una recepción aislada (un «acto aislable
de recepción») que se produzca en una relación recortada entre los
individuos y los medios, sino que toda recepción (en cuanto
desciframiento o decodificación) se realiza dentro de un espacio de
intersecciones que es la cultura y la biografñia cultural del receptor.
Como toda práctica cultural, la recepción se entreteje en el conjunto
complejo y conflictivo de las prácticas sociales; por lo que es parte
indisociable de una subjetividad, constituida y simultáneamente
constituyente de la recepción, en la trama de las condiciones
materiales y simbólicas en las que se ha producido.
La recepción no tiene tanto que ver con el orden del
conocimiento, de los códigos o de los mensajes; tiene más relación
con el orden del reconocimiento, de las matrices y de los formatos
culturales. De manera que las diferencias (constituidas a través de
historias de lucha material y simbólica y constitutivas de nuestra
identidad) no se configuran en o por la recepción, sino que se
«encuentran» y se «reconocen» en ella (y no siempre de manera
armoniosa y feliz); y al reconocerse y encontrarse se refiguran. Y se
encuentran a partir de encuentros y de reconocimientos previos,
multitemporales; a partir de matrices de sentido que anteceden esos
encuentros y reconocimientos; matrices ya constituidas pero en
permanente proceso de constitución, precisamente en esos
acontecimientos de encuentro y reconocimiento.
Para analizar o para proponer estrategias de recepción en
educación, debemos tener en cuenta: (i) que el encuentro entre el
texto y el lector no se hace en el vacío y que está atravesado por
estructuras de poder, y (ii) que el encuentro entre el texto y el lector
nunca es inaugural. En un continente injusto, por lo tanto, la
desigualdad no puede borrarse del mapa de problemas de la
recepción.
Si bien el sujeto en la recepción puede otorgar diferentes
significados a un mismo texto o producto, cabe recordar que la
autonomía del receptor no es absoluta, sino que es relativa. El texto
no es un mero pretexto, sino que condiciona la recepción. Por eso, la
riqueza y complejidad de la lectura o recepción (en cuanto proceso de
resignificación) está dada por la participación en una comunidad de
recepción (como puede ser el grupo educativo). La reflexión grupal o
intersubjetiva acerca del texto mediático permite avanzar en
procesos de problematización o desnaturalización de las
representaciones que, en los textos, pueden aparecer naturalizadas o
congeladas, y que en verdad responden a los intereses de los
productores de esos textos o a los intereses que representan los
sectores que hegemonizan el mercado de los medios.
En los procesos de recepción, pero también en los de
producción, es necesario tener en cuenta el carácter connotativo de

16
las imágenes visuales y sonoras. Esas imágenes son polisémicas y
suelen escaparse a los argumentos de la razón a los que está
acostumbrada la escuela. Antes que intentar su control, la escuela
debe aprovechar ese carácter connotativo de la imagen en el trabajo
de formación subjetiva y en la riqueza en las lecturas de la vida y del
mundo.
La producción: El momento primero de la producción es lo que
Mario Kaplún llamó la prealimentación, algo similar al reconocimiento
del mundo cultural. Dice Kaplún: “Un enfoque comunicacional supone
incluir, para la producción de todo material educativo, una intensa
etapa de prealimentación, encaminada a captar las ideas,
percepciones, experiencias y expectativas que, sobre la asignatura o
tema a ser tratado tiene, si no la totalidad de los futuros estudiantes,
al menos un conjunto representativo de ellos. La experiencia
demuestra que, cuando a través de esta prealimentación el equipo
docente se impregna de la realidad de los potenciales educandos, la
forma de presentar los contenidos y el tratamiento del tema se
modifican sustancialmente. Se descubre que hay en los destinatarios
otras prácticas que es necesario incorporar y valorar, así como otras
percepciones y otras preguntas -e incluso otros vacíos- a las que es
preciso atender. Y, como fruto, se obtienen materiales en los que el
educando se reconoce y se siente presente; textos comunicativos,
que conversan con el estudiante y con los que él, a su vez, puede
entrar en diálogo” (Kaplún, 1992).
En el momento de la producción propiamente dicha, debemos
tener en cuenta algunas dimensiones: la expresivo-estética (la belleza
en la comunicabilidad), la productivo-creativa (un tipo de producción
no regido por la frialdad técnica sino por la calidez creativa) y la
formativa (que le otorga el horizonte y el sentido pedagógico a la
producción).
La producción tiene que posibilitar, por un lado, no sólo el
refuerzo de la autonomía, sino la creación de puentes de diálogo
intercultural (intergeneracional, de género, sexual, étnico, etc.). Por
otro lado, tiene que hacer posible la propuesta de modelos de
identificación para los alumnos, pero también de modelos de
comprensión y problematización del mundo en que vivimos.
La interpelación, vale recordarlo más aún en la producción, no
es un mensaje aislado, sino un conjunto textual. Algunas de las
características frecuentes en los conjuntos textuales de los cuales los
niños y jóvenes son receptores son: la simultaneidad y superposición
textual, la multiplicidad y exhuberancia de mensajes, la apelación a
un sensorium complejo, la construcción envolvente y la amplitud
connotativa, etc.

Los medios en educación

17
El uso de los medios en educación puede describirse de acuerdo
con los formatos y géneros más frecuentes, que pueden ser
potenciados al encuadrarlos en un horizonte pedagógico. En todos
ellos, debemos considerar etapas de preproducción o
prealimentación, de producción y de post-producción (que en un
sentido crítico, debe alentar el diálogo, la crítica y la praxis).
En la incorporación de medios, debemos interrogarnos,
entonces, por el potencial y sentido educativo de la misma. Para eso,
el cuadro de abajo puede proporcionarnos algunos paralelismos entre
el proceso pedagógico y la producción mediática (cf. Huergo y
Morawicki, 2005):

Proceso pedagógico Producción mediática


• Descripción del mundo cultural
• Prealimentación
• Definición del horizonte político
• definición de la acción
estratégica:
1. contexto educativo
(encuentro, evento,
clase…) • definición del
2. fundamentación (por medio o tecnología a
qué?) incorporar (qué y a quiénes?)
3. propósito (para qué?)
4. destinatarios (a
quiénes?)
5. contenido (qué?)
• saberes necesarios sobre los
lenguajes:
1. gráfico
2. radiofónico
3. audiovisual
4. Internet

• condiciones de producción:
1. comunicabilidad
2. interpelación
3. creatividad
4. sensibilidad - emoción

• pre-producción

• producción

• puesta

• evaluación • post-producción
(referida al eje educativo) (referida al proceso total de

18
producción)

Por otro lado, necesitamos considerar, según los diferentes


lenguajes, las herramientas, los roles, los recursos, los formatos, los
criterios y la organización de la preproducción, entre otras cuestiones.

Gráfico Radiofónico Audiovisual

• imagen • palabra • imagen


Herramienta
(fotos, • sonidos, • sonido
s
dibujos) música y (ambiente,
• palabra efectos voces,
escrita • música música)

• editores • productores • productores


Roles
• redactor • operador / • camarógrafo
• fotógrafo / musicalizad • conductor
dibujante or • actores
• diagramador • conductor • locutores
• columnista
• movilero

• crónica • informativo • planos


Recursos
• gacetilla • comentario (pirmer
• editorial • entrevista plano,
• nota de • adaptación general,
opinión de cuentos pecho,
• entrevista • mesa detalle,
redonda americano)
• fotografías y
dibujos • artística • angulaciones
(separadore (supina,
s, cortina) picado,
contra-
picado,
normal,
cenital)
• posición
(subjetiva,
fija, paneo,
móvil)
• revista • magazine • documental
Formatos
• periódico • radioteatro • video
• fanzine • periodístico registro
• historieta (agenda) • ficción
• periódico • radio (telenovela,
mural abierta serie)
• fotonovela • programas
(noticiero,
talk show,
magazine,

19
informe
especial,
investigació
n)
Criterios de
preproducció • ¿a quién? ¿qué comunicar? ¿con qué estilo? ¿con
n qué formato/s?

Hoja de ruta: Estructura: Guión:


Organización
de la • acciones a • tiempo • secuencia de
realizar • recursos registro (por
preproducció
• funciones y • roles tomas)
n
roles • recursos
• roles

Las TIC’s en educación

El uso de las tecnologías en educación se juega ante diversas


representaciones sobre las mismas y sobre las relaciones entre
educación y tecnologías, por un lado, y ante distintas actitudes de
estudiantes y docentes frente a las tecnologías, por otro (cf. Rueda
Ortiz, 2004). Conviene recordar algunas conclusiones producidas por
diversas investigaciones en Latinoamérica:
 Siempre es preciso trabajar las “biografías tecnológicas”
de docentes y estudiantes, que suelen revelar informaciones
claves para luego implementar procesos educativos con
tecnbologías; por ejemplo, es frecuente que los docentes
hayan tenido un encuentro muy reciente con las tecnologías,
mientras lo estudiantes han tenido un contacto con ellas en
toda su vida.
 Los docentes no suelen tener claridad sobre el uso
educativo de las tecnologías (y en particular, sobre el uso de
computadoras en el aula), ya que tienen la sensación de que
ellas no les ofrecen “seguridades” en la práctica educativa.
 Los estudiantes prefieren los medios y las tecnologías, es
cierto; sin embargo, siguen aprendiendo con el libro y las
fotocopias, lo que hace que no perciban el carácter educativo
de las tecnologías naturalmente. Mucho de esto se debe a que
los docentes han sido capacitados (si lo fueron) por
profesionales ligados a la informática o la ingeniería, más que
con pedagogos especialistas en uso de tecnologías con fines
educativos.
 En los docentes, y también en los capacitadores, suele
existir una perspectiva informática del uso de las tecnologías,
y no una perspectiva comunicacional; lo cual ha llevado a

20
formas de utilización que fomentan el activismo y el
aislamiento.
Podemos encontrarnos con diversas posiciones frente a la
incorporación de tecnologías en educación, sostenidas por los
docentes o por las escuelas:
 Los tecnófobos: que reniegan del uso de las tecnologías a
veces por miedo, pero más frecuentemente porque eligen un
modelo pedagógico magisterial o tradicional, logocéntrico o
bibliocéntrico, que los ubica en un papel de privilegiados
poseedores de los saberes válidos.
 Los contenidistas: que hacen de la Informática o de los
Saberes tecnológicos una serie de contenidos o una materia
más, aislada del resto de los procesos educativos escolares.
 Los informados: que están interesandos en estar al día,
pero sin cambiar demasiado lo habitual en los procesos
didácticos y sin modificar el eje escolar puesto en la lógica
escritural; por eso, son los que proponen a sus alumnos tareas
elementales de procesamiento de textos, únicamente, o
también de datos (por ejemplo, el uso del Excel o del Word).
 Los disciplinadores: que aunque sepan que los niños y
jóvenes usan internet y distintos programas sin la presencia
del docente y fuera de la escuella, intentan controlar
“pedagógicamente el uso de tecnologías, haciendo que su
“uso educativo” sea más aburrido y casi ajeno a los
estudiantes.
 Los funcionales: que usan las computadoras en educación
como herramientas y el paquete Office como verdadero
currículum, sin intentar creativamente otro tipo de estrategias
pedagógicas.
 Los educadores educandos (para utilizar esa idea de
Paulo Freire): que se asumen en la necesidad de hacer un
proceso de aprendizaje permanente de la cultura tecnológica
con una intencionalidad pedagógica; no temen aprender de y
con los estudiantes ni temen “desordenar” los contenidos y
estrategias tradicionales al incluirse en un proceso creativo y
productivo.
Cuando hablamos de usos de las tecnologías en educación,
tenemos que reconocer las potencialidades de las tecnologías. En
primer lugar, la interactividad y la ruptura de la linealidad (y la
secuencialidad) del “conocimiento escolarizado”; aquí está la
posibilidad de apostar a la construcción del texto y el hipertexto de
manera interactiva o colectiva.
En segundo lugar, la conectividad y la inteligencia colectiva, en
cuanto apertura a vínculos (links) con otras mentes y con otros
cuerpos vivos. La misma estructura hipertextual significa un acceso y

21
un recorrido interactivo a cualquier contenido o a cualquier
conocimiento desde cualquier parte, rompiendo los encorsetamientos
espacio-temporales de la escolarización.
En tercer lugar, los accesos y recorridos intuitivos y autónomos
a los contenidos y conocimientos, permitiendo una autoorganización
del aprendizaje. El aprendizaje no está tan sometido a los controles
de la “racionalidad escolarizadora” y permite la emergencia y puesta
en escena de las diversas subjetividades.
En cuarto lugar, el hipertexto, que posee algunos aspectos
positivos: (i) potencia el pensamiento relacional o asociativo; (ii)
permite la integración significativa de múltiples conocimientos; (iii)
avala el crecimiento de la autonomía del estudiante en el proceso de
aprendizaje; (iv) posibilita una perspectiva multimedial o polifónica;
(v) desarrolla las habilidades de búsqueda, acceso, recorrido y
almacenamiento de informaciones o conocimientos. Los críticos
encuentran algunos aspectos negativos: el hipertexto tiene poca
incidencia en el desarrollo del pensamiento lógico, abstracto y
racional-argumental, y somete a la mente a la superficialidad, la
velocidad, el estímulo visual y sonoro, entre otras cosas.
Conviene señalar que el hipertexto recurre más a la emoción y
la sensibilidad que a la razón, cosa que para la pedagogía oficial
tradicional parece ajena a los procesos educativos. Vale sostener que
la sensibilidad y lo sensible no son algo que deberíamos superar para
abordar el conocimiento y el saber, o la educación y el aprendizaje.
“Hay que considerarlo un elemento central en el acto de
conocimiento. Ese elemento permite, precisamente, estar en perfecta
congruencia con una sensibilidad social difusa” (Maffesoli, 1997: 258).
La “razón sensible” es una manera de aproximarse a lo real en su
más fluida complejidad; una conjunción de lo material y de lo
espiritual y no una oposición, destacando el papel de lo afectivo, de
las interacciones y de lo subjetivo; una apertura a lo imaginario, lo
lúdico, lo onírico social.
Como en los medios, las posibilidades de trabajo educativo
con tecnologías son muchas. No se restringen a los softwares o
programas al estilo Office de Windows, ya preparados, sino que
incluyen modos de interactividad y comunicación tales como el
mail, el chat, el blog, los foros, las bibliotecas virtuales; y
modalidades de producción de conocimientos como el wiki.
Tal vez la clave sea desarrollar ambientes virtuales en los
diversos espacios educativos. Para trabajarlos necesitamos conocer
los componentes básicos de cualquier ambiente virtual:
 Los actores: que son las personas involucradas con sus
roles; son los principales agentes de la interacción en el
ambiente virtual.
 Los dispositivos: que son los mecanismos múltiples que
posibilitan consecuencias, efectos o procesos en términos de

22
productos, comportamientos, conocimientos, sentimientos,
actitudes, etc.; son los soportes del ambiente.
 Los procesos: que son eventos que se originan en la
interacción entre los actores y los dispositivos; son las
posibilidades del ambiente virtual.
Como quería el pedagogo francés Celestin Freinet, educación
en y con TIC’s tiene que adaptar los instrumentos y las técnicas del
entorno cotidiano y actuar con/sobre ellos de manera productiva,
formativa y crítica. Para ello, es preciso definir los componentes del
ambiente virtual educativo:
 Los actores: son quienes interactúan en la comunicación
educativa, en el sentido de Freire: un educando-educador con
un educador-educando.
 Los dispositivos: son los que permiten el trabajo con el
conocimiento, tanto en el procesamiento (Word, Excel, Power
Point, etc.) como en la producción de conocimientos (blog,
foro, periódico electrónico, etc.).
 Los procesos: entre ellos, las nuevas formas de narrar
(tan importantes para la formación subjetiva), incorporando
narrativas lúdicas, ficcionales, etc.; la interacción de los
sujetos con el conocimiento, con el hipertexto y con los otros.
Si trabajáramos en la actualidad con la idea del periódico
escolar, de Freinet, por ejemplo con el blog, tendríamos que pensar
que allí interactúan un escritor (que postea, pero que es lector
cuando lee los comments), un/os lector/es (que además comentan, y
que en esa medida también son escritores), y un equipo editor, los
docentes, pero también otros compañeros (que alientan y promueven
el sentido pedagógico del dispositivo).

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