"Tempo umano alla ricerca di senso" Roberto Almada

Abstract:

Il nostro lavoro è presentato nell'ambito dello studio e della ricerca del questioni filosofiche emergenti
dall'attuale sviluppo delle scienze naturali e umane, sulla base del patrimonio filosofico e psicopatologico
ancora valido e trascendente della Logoterapia. Il tema su cui ci concentriamo è quello della temporalità
umana e la sua psicopatologia nella cultura postmoderna e le sue implicazioni nel lavoro psicoterapeutico.
Il fondatore della Logoterapia, Víktor Frankl, definisce la sua posizione su questo tema, tra il pessimismo di
un certo esistenzialismo e il quietismo statico fatalistico. La sua tesi su "ottimismo del passato” fonda un
metodo psicoterapeutico di ricerca del significato applicato con frutto in persone che hanno subito perdite
emotive, anziani e malati terminali. La domanda che ci faremo in questo lavoro è se la ricerca di senso nella
propria storia personale è ancora possibile in una società che ha un'esperienza del tempo frammentata e
per questo è difficile compilare storie di vita. Siamo, quindi, con una forte sfida nella ricerca
logoterapeutica.

“il presente, anche un presente faticoso,

può essere vissuto ed accettato se conduce verso una meta

e se di questa meta noi possiamo essere sicuri,

se questa meta è così grande da giustificare la fatica del cammino”.

Benedetto XVI, Spe Salvi n.1

Introduzione
Víktor Frankl, il fondatore della Logoterapia, come ogni psichiatra fenomenologico, ha affrontato in più di
un'occasione la fenomenologia del tempo umano e la sua psicopatologia. Troviamo una buona sintesi del
suo pensiero al riguardo in una conferenza che tenne a Innsbruck nel 1947 (Frankl, Un significato per
l’esistenza, Città Nuova, Roma, 1983, pp. 103-113). In esso prende posizione intermedio tra un quietismo
statico che porta al fatalismo e un certo esistenzialismo che propone un pessimismo del presente. Frankl
propone di fondare la certezza del senso di vita nel passato, che presenta come eterno, indelebile, e quindi
non transitorio.

In questo passato si registrano le nostre scelte di senso, creative, di contemplazione o nella sofferenza
vissuta con atteggiamento dignitoso. Per spiegarlo usa una immagine molto eloquente: la clessidra, dove la
sabbia che cade sul fondo resterà lì per sempre, diversa dalla sabbia in alto che può o non può cadere.

Questa solidità del passato rispetto al futuro riflette quello che lui chiama "ottimismo del passato". Frankl
diceva "essere stato è un modo di essere, il più sicuro" e sulla base di questa affermazione, ha assicurato
che la precarietà dell'esistenza, e anche la morte stessa, non tolgono il senso della vita.

In questa conferenza citata, il fondatore di Logoterapia presenta anche la registrazione di due interviste ai
suoi pazienti (uno dei quali un malato terminale). Sono veri dialoghi maieutici, dove il professor Frankl, con
semplici domande, guida i suoi pazienti. Parte dalla verità del significato sempre presente nella vita.
Nonostante la caducità e precarietà rappresentate dalla morte, l'evocazione di momenti, esperienze
significative vissute in passato danno sicurezza e serenità a questi pazienti.
Contestualizzando il discorso di Frankl ai nostri giorni, ne facciamo alcune domande: come vive l'esperienza
del tempo vissuto l'uomo postmoderno?

La logoterapia può continuare a porsi tra il pessimismo dell'esistenzialismo e il fatalismo di quietismo? E

infine, una domanda che ci viene presentata come una sfida, la tesi dell'"ottimismo del passato" è ancora
sufficiente per evocare oggi il senso della vita?

Tempo vissuto nell'attuale contesto culturale

Senza pretendere di essere esaustivi, diamo un'occhiata ad alcuni elementi caratteristici dell'esperienza del
tempo nella nostra cultura1:

1- L'interesse degli uomini di cultura postmoderna si è concentrato soltanto su cosa ha davanti nell’adesso
(presentismo). La virtù consiste nella capacità di cambiare e adattarsi allo stesso tempo precario e non più
nella stoica forza di restare imperterrito di fronte ai cambiamenti.

2- Siamo passati da un corpo schiavo a un corpo liberato. Non possiamo evitare la morte ma ce ne
allontaniamo seguendo i consigli dei medici che ci propongono di vivere 14 anni in più di vita (!). Finché non
fumiamo, facciamo attività fisica e mangiamo fibre, sappiamo di avere un certo controllo sul nostro stato
"giovanile" grazie anche alla medicina "antietà". Le conseguenze dal punto di vista dell’etica e le scelte di
vita sono importanti. Scelte forti e irrevocabili (vocazione, stile di vita, ecc.) si evaporano nella possibilità di
una eterna ripartenza.

3- Nelle relazioni interpersonali, i sentimenti stabili lasciano il posto a emozioni, che si presentano come più
radicalizzate per la loro connessione immediata con il biologico; ma allo stesso tempo sono più effimere dal
punto di vista della durata.

4- Non siamo più intimi schiavi del tempo, il cui potere era rappresentato dalla sirena di fabbrica o dalla
campana della chiesa. Oggi sperimentiamo un dominio sul tempo in cui si fa violenza per trarne il massimo.
La conseguenza è una nuova schiavitù, questa volta sostenuta da un ossessivo senso di colpa quando il
tempo non viene utilizzato al massimo delle sue potenzialità (questi elementi sono cambiati in questo
tempo di pandemia e di lavoro in smart working).

5- L'uomo postmoderno ha dimenticato la virtù classica della prudenza e della armonia misurate
temporalmente, sentendosi a proprio agio con l'eccesso. Tossicodipendenza, sport ad alto rischio, bulimia e
anoressia nervosa, attivismo e dipendenza da lavoro, "burn out", sono alcuni dei sintomi clinici di questa
tendenza.

6- E infine, troviamo cambiamenti nell'esperienza del tempo religioso. Si passa da un rapporto con
un'eternità divina situata al di fuori del tempo umano a una religiosità dell'istante presente all'interno della
coscienza individuale. E Dio al servizio dell'individuo ha perso tutta la sua trascendenza, caratteristica
essenziale del divino.

7- Si può aggiungere che la frammentazione dell'identità corre parallela alla frammentazione

dell'esperienza temporale.

Insomma, queste situazioni nell'attuale contesto culturale sembrano poco favorevoli a comprendere e agire
sul senso della propria vita perché impediscono una narrazione completa e lineare del passato stesso.

1
Cfr. MOLENAT, X., L'individu hypermoderne: vers une mutation antropologico? Rivista Sciences Humaines, (n° 154),
novembre 2004, p. 38.
Insieme all'esperienza precaria del tempo presente del dopoguerra, gli uomini e le donne di oggi incontrano
anche la precarietà più drammatica della storia stessa.

Questa nuova ed essenziale precarietà ci costringe a porci nuovamente la classica domanda frankleana: la
vita ha un senso nonostante tutto? Senza cadere in toni apocalittici e senza intenzioni di accuse cerchiamo
di trovare le parole e le domande giuste proprio per il dialogo maieutico con l'uomo contemporaneo sulla
sua vita e il suo senso. Un aiuto in questa comprensione ci viene da altri studi sulla psicopatologia del
tempo fenomenologico vissuto.

Tempo postmoderno e psicopatologia fenomenologica

Vediamo come l'ampia e variegata corrente della psichiatria fenomenologica, dove la logoterapia ci sta a
pieno, risponde a queste domande.

La nostra riflessione è supportata dal pensiero ricco e profondo di un filosofo francese, Henri Bergson e uno
psichiatra polacco francese, Eugene Minkowski. Il tempo vissuto, per questi autori, è come un flusso che
costruisce il senso dell'uomo in un intrecciarsi tra coscienza e durata. Il senso della vita e dell'identità
personale si costruisce nel tempo vissuto.

La psichiatria fenomenologica comprende i fenomeni sociali a partire dal modo di essere dell'esistenza
malata. Minkowski, riteniamo che abbia più di altri contribuito allo studio dell'esperienza temporale
umana, ci mostra le due facce di una cultura che va dal “tutto subito” maniacale al “mai più” del nichilismo
depressivo.

Nella psicopatologia della mania troviamo un'ipertrofia del tessuto connettivo del tempo vissuto tra dati
immediati e dati frammentari. Umberto Galimberti lo descrive come uno stato mentale fatto da soltanto
desiderio, che ignorando la distanza che lo separa dal realtà, perde la sua prospettiva ed è come una
fantasia che non conosce la sua finzione, e dà come risultato un attivismo effimero, incoerente, fuggitivo,
come lo è il progresso fuggitivo mondano di cui parla2. La vita veloce delle nostre città occidentali
caratterizzata da un attivismo frenetico e vuoto, rappresenta socialmente lo stato maniacale con la sua
corrispondente difficoltà nel raccontare una storia.

L'esperienza isterica, d'altra parte, offre anche una chiave di lettura per comprendere il fenomeno del
tempo vissuto contemporaneo. Questo modo di "stare nel mondo" è caratterizzato da un tempo chiuso
all'incontro con un "tu". Cargnello3 nel suo studio sull'alterità e l'alienazione, descrive la coscienza isterica
come concentrata e pienamente presente in una rappresentazione ostentata, in cui l'altro può solo essere
presente in modo strumentale funzionando come pubblico. Gli altri diventano strumentali e perciò non
arrivano ad essere un tu, ma una propria proiezione. Nella nostra cultura occidentale c'è una somiglianza
con l'esperienza isterica. Individualismo che la caratterizza, consegnato alla propria ostentazione speculare
(pensiamo ai social). Molti eventi e poca storia.

Mentre dobbiamo sempre distinguere la "follia dell'umanità" dalla follia dei nostri pazienti, studi
fenomenologici della psicopatologia del tempo vissuto offrono un'importante chiave di lettura per
comprendere i processi sociali.

Torniamo alle nostre domande iniziali. Quali sfide sono aperte alla Logoterapia e al suo "ottimismo del
passato" in questa nuova realtà che abbiamo appena descritto? Credo che possiamo percorrere due strade:

2
Cfr. GALIMBERTI, U., Psichiatria e fenomenologia, Feltrinelli, Milano, 2006, p. 321.
3
Cfr. CARGNELLO, D., Alterità e alienità, Feltrinelli, Milano, 1977, p. 269.
primo, rivendicare il tempo futuro come un tempo di speranza e senso e, secondo, il tempo dell'incontro
con gli altri, caratterizzato da quello che Frankl chiamava: la autotrascendenza reciproca.

Il futuro di speranza e significato

Minkowski nel suo classico libro Il tempo vissuto afferma che “nella vita tutto ciò che ha una direzione nel
tempo ha slancio, si muove in avanti, progredisce nel futuro. Nello stesso modo, non appena penso a un
orientamento nel tempo, mi sento irresistibilmente spinto in avanti e vedo il futuro svolgersi davanti a me.
E questo fatto di "essere" guidato dai sogni «non ha nulla di passivo in sé; non significa affatto che forze
esterne mi costringono a guardare davanti a me e a muovermi in quella direzione. No, il significato è
completamente diverso. Vuol dire che spontaneamente mi occupo con tutta la mia forza, con tutto me
stesso, verso il futuro, realizzando così tutta la pienezza della vita di cui in generale sono capace da questo
punto di vista4 (6).

Presento un caso che esprime molto bene quello che potremmo chiamare "l'ottimismo del futuro". Un
giovane adulto, 45 anni, prossimo alla morte per melano carcinoma, in sezione psicoterapeutica onirica,
stimolato dall'immagine di separarsi dalla famiglia riguarda:

D: (in dialogo con la madre) “mi chiede se tornerò e io dico di no. Lei accetta. Soffre ma accetta".

T: "come ti senti?"

P: “beh... mi sembra difficile lasciare la famiglia. Qualcosa si rompe, ma la relazione continua...

Vorresti fare qualcos'altro, passare più tempo con loro, ma io sono tranquillo. Anche se... dire

addio è difficile"

T: "e dove vai?"

D.: “Devo andare in città per prendere un aereo. Lascio la macchina ai miei amici. Mi è piaciuta questa
macchina, era una buona macchina. La cosa che mi sorprende è che non ho valigie. Solo una piccola
borsetta. Prendo l'aereo e faccio un lungo viaggio, di quelli transoceanici. Il viaggio è tranquillo, devo fare
due soste. Faccio una piccola passeggiata in questi aeroporti, niente di speciale... all'arrivo in aeroporto,
vedo scendere dal portapacchi, per sorpresa, una valigia per me. È quasi nuova, carina. La apro e trovo
pochi vestiti e molti regali che non so da dove vengano. I regali sono avvolti in carta regalo di molti colori.
Bello fuori ma meglio dentro. C’è il cioccolato che mi piace e i regali sono per me e i miei amici. Mi
commuovo pensando ai regali. E per il fatto che qualcuno mi abbia fatto dei regali (è commosso)”.

Nella seguente intervista in cui insieme abbiamo cercato di trovare il significato della seduta immaginativa,
diceva che ha visto la vita scivolare via (trasporto aereo), ma che questo momento era di arrivo e di
partenza (l'aeroporto), la valigia era per lui un regalo di Dio (i pacchi, i doni) che conteneva la vita
(rappresentata dal colori). Gli amici presenti agli aeroporti di partenza e di arrivo significavano gli affetti che
aveva potuto provare. Mi ha detto che era commosso, semplicemente perché i doni si muovono.
Concludeva dicendo: “tutto è dono di Dio: vita, malattia, guarigione e non guarigione”. La sua morte serena
avviene circa 2/3 mesi dopo questa sessione.

Con questo racconto voglio mostrare, nella brevità di questo intervento, quanto il futuro gioca anche su
persone la cui vita sta finendo. La morte ha messo paziente di fronte al vero senso della sua vita, si è
ritrovato nel suo passato: la famiglia, amici, affetti e anche una buona macchina; e allo stesso tempo in un

4
MINKOWSKI, E., Il tempo vissuto, Fondo de Cultura Económica, México DF, 1973, pp. 39-40.
futuro che giocava "A sorpresa" con borse inaspettate, non costruite nel passato, non frutto di fatica, ma
piuttosto "donate" dalla vita.

Il secondo percorso di ricerca del senso nella temporalità umana ci conduce al tempo condiviso. Ma come
sottolinea Frankl, il vero incontro si basa sull’ autotrascendenza e non nell'espressione di sé. Per il viennese
il vero incontro è trascendere verso il logos, superando la semplice autoespressione5.

Conclusioni
L'ontologia frankelana del tempo, basata sull'ottimismo del passato, accetta la sfida psicopatologica del
tempo: l'insufficienza del connettore storico e offre due elementi terapeutici già presenti nella riflessione di
Frankl: il senso del futuro nella speranza e la condivisione del tempo nei luoghi della narrazione storica. La
visione di processi sociali e culturali e il caratteristico "stare nel mondo" dei nostri i pazienti aprono queste
vie di sviluppo alla ricerca. Il profondo, la vita, l'anima e il tempo sono concetti che si relazionano tra loro.
Sono eterni e causano la stessa situazione di sorpresa di Sant’Agostino quando scrive sul tempo, nel XI delle
Confessioni, come una distensione dell'anima6 (8).

5
Cfr. FRANKL, V., La sfida del significato, Erikson, Trento, 2005, p. 86.
6
“Inde mihi visum est nihil esse aliud tempus quam distentionem: sed cuius rei, nescio, et mirum, si non ipsius animi”.
AGUSTIN DE HIPONA, Confessioni, XI, 26, 33. Distensione etimologicamente significa: "tende in direzioni opposte".
Pertanto, per Agostino, la distensione dell'anima sarebbe un'espansione di sé nell'attesa, nell'attenzione e nella
memoria.