136
Re Rinda
H o ricevuto i due sacchi di riso tostato
che mi hai mandato. Il riso sembra
una cosa da poco, eppure è ciò che ali-
menta la vita umana. E il Budda afferma
che la vita è qualcosa che non si può ac-
quistare nemmeno al prezzo di un intero
sistema maggiore di mondi.
Il riso alimenta la vita, come l’olio ali-
menta una lampada. Il Sutra del Loto è
come una lampada e il suo devoto è come
l’olio. Oppure potremmo dire che i soste-
nitori laici sono come l’olio che alimenta
la lampada del devoto.
Tra tutti i cento sapori, quello del latte
di vacca è il migliore. Il settimo volume del
Sutra del Nirvana afferma: «Di tutti i sapo-
ri, il migliore è quello del latte». Lavoran-
do il latte si ottiene la panna, lavorando la
panna alla fine si ottiene il ghee. Dei cinque
sapori il più raffinato è quello del ghee.
Se impieghiamo questi cinque sapori co-
me similitudini dei vari insegnamenti bud-
disti, i tremila volumi del Confucianesimo
e le diciotto scritture principali del Brah-
manesimo corrispondono al sapore dei cibi
comuni. [In confronto a essi persino] i sutra
Agama sono come il sapore del ghee.
[Tra gli insegnamenti buddisti] i su-
tra Agama sono paragonabili al sapore
del latte; il Sutra della Meditazione e gli
altri sutra del periodo Corretto ed equo al
1. Annotazioni su “Grande concentrazione e
visione profonda”. “Aprire il provvisorio e rivelare
il distante” si riferisce alle due dottrine di “aprire
il provvisorio e rivelare il vero” e “aprire il vicino
874
sapore della panna; i sutra della Saggezza
al sapore del latte cagliato, il Sutra della
Ghirlanda di fiori al sapore del burro e i
sutra degli Innumerevoli significati, del
Loto e del Nirvana al sapore del ghee.
Inoltre, se paragoniamo il Sutra del
Nirvana al sapore del ghee, il Sutra del
Loto è il signore che regna sui cinque sa-
pori. Il Gran Maestro Miao-lo afferma:
«Se discutiamo delle dottrine insegnate, il
Sutra del Loto si erge come il vero signo-
re di tutte le dottrine perché è l’unico che
predica “l’apertura del provvisorio e la ri-
velazione del distante”. Questa è la ragio-
ne per cui solo esso ha ottenuto l’appella-
tivo “myo”»1. Egli afferma anche: «Perciò
comprendiamo che il Sutra del Loto è il
vero signore del ghee»2.
Questi commentari indicano giusta-
mente che il Sutra del Loto non va incluso
nei cinque sapori. Il significato di questi
passi è che i cinque sapori alimentano la
vita, ma la vita stessa è il signore che regna
sui cinque sapori.
Nella scuola T’ien-t’ai vi sono due opi-
nioni: una è che i sutra della Ghirlanda di
fiori, Corretti ed equi, della Saggezza, del
Nirvana e del Loto sono tutti paragonabili
al sapore del ghee. Questa interpretazione
si baserebbe sull’idea che i sutra predicati
prima del Sutra del Loto e il Sutra del Lo-
e rivelare il distante” (vedi Glossario). Il carattere
cinese myo significa non soltanto meraviglioso ma
anche mistico e insondabile.
2. Ibidem.
 RE RINDA
to stesso sono simili. Gli studiosi di questo
mondo conoscono solo questa opinione e
non la dottrina secondo cui il Sutra del
Loto è il signore dei cinque sapori. Così
vengono ingannati e fuorviati dalle altre
scuole buddiste.
L’opinione che il Sutra del Loto e gli
altri sutra, pur differendo riguardo al-
l’aprire e includere gli espedienti o meno,
rappresentano tutti l’insegnamento per-
fetto3 è una dottrina che riflette l’insegna-
mento transitorio. Invece, l’opinione che i
vari sutra corrispondono ai cinque sapori
e che il Sutra del Loto è il signore dei cin-
que sapori è una dottrina che riflette l’in-
segnamento originale. T’ien-t’ai e Miao-lo
accennarono a questa dottrina nei loro
trattati, ma non la enunciarono esplicita-
mente. Per questo pochi studiosi ne sono
a conoscenza.
Nel passo del commentario di Miao-lo
«se discutiamo delle dottrine insegnate», le
parole «le dottrine insegnate» si riferisco-
no al daimoku o titolo del Sutra del Loto.
Le parole «apertura del provvisorio» cor-
rispondono al ge dei cinque caratteri del
Daimoku, Myoho-renge-kyo. Le parole
«rivelazione del distante» corrispondono al
carattere ren, mentre le parole «solo esso
ha ottenuto l’appellativo myo» corrispon-
dono al carattere myo. E le parole «questa
è la ragione» significano che, quando si
dice che il Sutra del Loto è l’intento essen-
ziale di tutti gli insegnamenti della vita del
Budda, ci si riferisce al daimoku del Sutra
del Loto. Perciò dovremmo comprendere
che il daimoku del Sutra del Loto è l’anima
di tutti i sutra, è l’occhio di tutti i sutra.
3. “Aprire e includere gli espedienti” signi-
fica includere gli insegnamenti provvisori nel-
l’insegnamento dell’unico veicolo della Buddità.
Questo insegnamento si trova nel Sutra del Loto.
L’insegnamento perfetto che espone il concetto
di conseguimento della Buddità nella propria
forma presente appare sia nel Sutra del Loto sia
negli insegnamenti precedenti a esso. Questi ul-
timi tuttavia introducono il concetto senza forni-
re il principio necessario alla sua realizzazione,
mentre il Sutra del Loto non solo fornisce il prin-
cipio, ma offre anche alcuni esempi di coloro che
875
Nelle cerimonie di apertura degli occhi
si dovrebbe impiegare il Sutra del Loto. In-
vece avendo aperto gli occhi delle immagini
dipinte o scolpite del Budda con il Sutra di
Mahavairochana o altri sutra, le immagi-
ni del Budda di tutti i templi e pagode del
Giappone, pur assomigliando al Budda nel-
la forma, non avranno la mente del Budda,
ma la mente degli esseri comuni dei nove
mondi. Il fatto di riverire come sapienti per-
sone ignoranti ebbe inizio da questo.
Queste pratiche non fanno che spre-
care le risorse economiche del paese senza
produrre preghiere efficaci. Al contrario i
Budda ne vengono trasformati e diventa-
no diavoli e demoni. Questo è ciò che sta
causando sofferenza al sovrano del paese e
alla gente comune.
E ora che sono apparsi il devoto del
Sutra del Loto e i suoi sostenitori laici, le
persone si comportano come bestie comu-
ni che odiano il leone, re degli animali, o
come piante e alberi che tremano di fronte
al vento gelido. Ma non voglio dire altro a
questo proposito.
Perché il Sutra del Loto è superiore
agli altri sutra? Perché è necessario per il
bene di tutti gli esseri viventi? Lasciami
fare un esempio.
Le piante e gli alberi hanno la terra
come madre, il cielo come padre, le dolci
piogge come nutrimento, il vento come
spirito e il sole e la luna come balie, e co-
sì maturano, fioriscono e producono frut-
ti. Lo stesso è per tutti gli esseri viventi:
avendo come terra il «vero aspetto [di tutti
i fenomeni]», come cielo la «natura priva
di aspetto»4, come dolce pioggia l’unico
hanno conseguito la Buddità attraverso questa
pratica.
4. Natura priva di aspetto: sinonimo di “vero
aspetto di tutti i fenomeni”. Il Sutra degli Innu-
merevoli significati afferma: «Questi incommen-
surabili significati derivano da un’unica Legge e
questa Legge è priva di attributi. Ciò che è privo
di attributi non ne possiede e non ne assume. Non
assumendo attributi, essendone priva, è chiamata il
vero attributo (cioè il vero aspetto di tutti i fenome-
ni)». Il Daishonin definisce il “vero aspetto” come
la Legge mistica.
 RE RINDA
veicolo, come grande vento le parole che
il Sutra del Loto è il primo “fra tutti i sutra
che il Budda ha predicato, che ora predi-
ca e che predicherà”5, come sole e luna le
parole «adorno dei poteri di meditazione
e saggezza»6, essi maturano i benefici della
perfetta illuminazione, producono i fiori
della grande pietà e compassione e il frutto
della pacifica Buddità. Questo è il modo in
cui vengono nutriti tutti gli esseri viventi.
Inoltre tutti gli esseri viventi si manten-
gono in vita con ciò che mangiano. Ci sono
molti tipi di cibo. Alcuni esseri si nutrono
di terra, altri di acqua, di fuoco o di vento.
L’insetto chiamato kalakula si nutre di ven-
to e la creatura di nome talpa si nutre di
terra. Vi sono anche demoni che mangiano
pelle e carne, ossa e midollo umani, demo-
ni che bevono urina e mangiano sterco, de-
moni che si nutrono della vita e demoni che
si nutrono della voce. Ci sono pesci che si
nutrono di pietre e la bestia baku7 mangia
il ferro. E gli dèi della terra, le divinità cele-
sti, le divinità drago, quelle del sole e della
luna, i re celesti Shakra e Brahma, gli esseri
dei due veicoli, i bodhisattva e i Budda as-
saporano la Legge buddista e ne fanno il
loro corpo e spirito.
Lascia che ti faccia un altro esempio.
C’era una volta un grande sovrano che si
chiamava re Rinda. Era un monarca saggio
che governava tutto il paese di Jambudvipa.
Di che cosa viveva questo re? Ascoltando il
nitrito dei cavalli bianchi egli alimentava il
suo corpo, dava riposo e tranquillità a cor-
po e mente e governava il suo regno. Era
come le creature chiamate ranocchi che
crescono ascoltando il gracidio della ma-
dre o come il trifoglio selvatico che fiorisce
udendo il grido del cervo; come la pianta
d’avorio che germoglia quando sente il ru-
more del tuono o come il melograno che
prospera quando incontra una pietra.
Stando così le cose, re Rinda aveva ra-
5. Vedi Il Sutra del Loto, cap. 10, p. 212.
6. Ibidem, cap. 2, p. 45. «Il Budda stesso
dimora nel grande veicolo; adorno dei poteri di
meditazione e saggezza che accompagnano la
Legge da lui ottenuta, se ne serve per salvare gli
876
dunato un gran numero di cavalli bianchi
che faceva allevare. E poiché questi cavalli
bianchi nitrivano solo se vedevano dei ci-
gni bianchi, egli aveva raccolto anche molti
cigni bianchi che allevava. Così, non solo il
re godeva di pace e tranquillità, ma anche
le centinaia di funzionari e le migliaia di
persone del suo seguito prosperavano. In
tutto il territorio del regno, pioggia e vento
giungevano nella giusta stagione e gli altri
paesi chinavano il capo in segno di sotto-
missione. La situazione andò avanti così
per diversi anni.
Ma a un certo punto, forse a causa di un
errore nel modo di governare o forse per-
ché aveva esaurito le ricompense accumu-
late dal suo karma, le migliaia e decine di
migliaia di cigni bianchi improvvisamente
scomparvero e l’innumerevole moltitudine
di cavalli bianchi cessò di nitrire. Non po-
tendo più udire il nitrito dei cavalli bianchi,
il re era come un fiore che appassisce o co-
me la luna durante un’eclisse. La pelle cam-
biò colore, le forze lo abbandonarono, i sei
organi di senso si annebbiarono ed egli di-
ventò simile a un vecchio cadente. Anche la
regina invecchiò e si indebolì. Le centinaia
di funzionari e le migliaia di attendenti si la-
mentavano non sapendo cosa fare. I cieli si
annuvolarono, la terra tremò, comparvero
forti venti e siccità, si verificarono carestie e
pestilenze, finché i morti erano tanti che la
loro carne si accumulava in alti mucchi e le
loro ossa assomigliavano a cataste di tegole.
Inoltre il paese fu devastato dagli attacchi
di altri paesi.
A quel punto il re, disperato, non sa-
pendo che fare, concluse che l’unica possi-
bilità era pregare i Budda e gli dèi. Sin dai
tempi passati in questo regno c’erano stati
molti credenti non buddisti diffusi nelle
varie regioni. C’erano anche molte persone
che onoravano gli insegnamenti del Budda
e li consideravano un tesoro dello stato. Di-
esseri viventi».
7. Baku: animale immaginario simile a un ta-
piro che secondo la tradizione cinese si nutriva di
incubi. È sconosciuta la fonte secondo la quale il
baku mangerebbe il ferro.
 RE RINDA
chiarando che avrebbe onorato qualunque
insegnamento fosse riuscito ad attirare i
cigni bianchi e a far nitrire i cavalli bian-
chi, il re dapprima ordinò ai non buddisti
di eseguire le loro preghiere. Ma, sebbene
questi si fossero sforzati per diversi giorni,
non apparve nemmeno un cigno bianco e i
cavalli bianchi non nitrirono.
Allora il re ordinò ai non buddisti di
cessare le loro preghiere e si rivolse ai
buddisti. A quell’epoca c’era un giovane
monaco di nome Bodhisattva Ashvagho-
sha, o Nitrito di Cavallo. Quando fu con-
vocato, questo monaco disse: «Se Vostra
Maestà abolirà le dottrine erronee dei non
buddisti in tutto il regno e si adopererà a
diffondere l’insegnamento del Budda, sa-
rà facile far nitrire i cavalli!».
Il re promulgò un editto che ordinava
che ciò fosse fatto. Allora il Bodhisattva
Ashvaghosha rivolse preghiere ai Budda
delle tre esistenze e delle dieci direzioni,
e immediatamente comparve un cigno
bianco. Quando i cavalli bianchi scorsero
il cigno bianco emisero un nitrito. Appe-
na il re ebbe udito quell’unico nitrito aprì
gli occhi. Quando apparvero prima due,
poi centinaia e migliaia di cigni bianchi,
le centinaia e migliaia di cavalli bianchi
cominciarono tutti insieme a nitrire fe-
lici. La carnagione del re recuperò il co-
lore originale, come il sole che riemerge
da un’eclisse, e la forza del suo corpo e le
sue capacità mentali divennero molte cen-
tinaia e migliaia di volte superiori a quelle
che possedeva in precedenza. La regina
era piena di gioia, i grandi ministri e gli alti
funzionari si rincuorarono, la gente comu-
ne giunse le mani in segno di reverenza e
gli altri paesi chinarono la testa.
La situazione del mondo di oggi non
è diversa. Durante i primi dodici regni,
i sette regni delle divinità celesti e i cin-
que regni delle divinità terrene, era come
nel kalpa della formazione: il potere della
fortuna e quello derivante dall’osservanza
dei precetti, acquistati nelle esistenze pre-
cedenti, erano tali che, anche senza grandi
8. Il Sutra del Loto, cap. 3, p. 89.
877
sforzi nell’esistenza presente, il paese era
ancora ben governato e le persone gode-
vano di lunga vita.
Poi venne il periodo dei sovrani umani.
Durante i primi ventinove regni il potere
derivante dall’osservanza dei precetti nel-
le esistenze passate cominciò a indebolirsi.
Gli affari di governo andavano male e per
la prima volta il paese fu visitato dalle tre
calamità e dai sette disastri. Ma dalla Cina
vennero introdotti i testi che descrivevano
come i Tre sovrani e i Cinque imperatori
dell’antichità avevano governato il mondo
e, per mezzo di essi, rendendo onore agli
dèi, si sedarono le calamità e i disastri che
affliggevano il paese.
Quando salì al trono l’imperatore
Kimmei, il tredicesimo sovrano umano, il
potere derivante dalla fortuna e dall’osser-
vanza dei precetti nelle passate esistenze
era ulteriormente diminuito nel paese.
Apparvero molte persone dominate da
una mente malvagia. Le menti buone di-
minuirono e prevalsero le menti malvagie.
L’efficacia degli insegnamenti dei testi
confuciani era così scarsa e le colpe delle
persone così gravi, che alla fine i testi con-
fuciani furono abbandonati e la gente si
rivolse alle scritture buddiste.
Per esempio, Moriya venerava i nume-
rosi dèi che erano apparsi durante i sette
regni delle divinità celesti e i cinque regni
delle divinità terrene, pregando perché il
Buddismo non si diffondesse e perché i te-
sti confuciani fossero onorati come prima.
Per parte sua, il principe Shotoku vene-
rò il Budda Shakyamuni, il signore degli
insegnamenti, e adottò come scritture il
Sutra del Loto e altri sutra. Le due parti
lottarono per la supremazia, ma alla fine
gli dèi furono sconfitti e il Budda emer-
se vittorioso e, come già era accaduto in
India e in Cina, la terra degli dèi divenne
per la prima volta la terra del Budda. Sta-
va per avverarsi quel passo del sutra che
afferma: «Tuttavia questo triplice mondo
costituisce il mio dominio»8.
Durante i venti regni che vanno dal-
 RE RINDA
l’imperatore Kimmei all’imperatore Kam-
mu, per più di duecentosessant’anni, il
Budda era considerato il sovrano e gli
dèi i suoi ministri. Così il mondo veniva
governato. Ma, sebbene gli insegnamenti
buddisti avessero il posto più alto e gli dèi
quello più basso, il mondo non era ben
governato.
Le persone cominciarono a chiedersi il
perché e, durante il regno dell’imperatore
Kammu, apparve un saggio, il Gran Mae-
stro Dengyo, che meditò sul problema.
«Gli dèi sono stati sconfitti – egli affermò
– e il Budda è emerso vittorioso. Il Budda
è considerato il sovrano e gli dèi i suoi mi-
nistri; le relazioni tra superiore e inferio-
re sono ordinate secondo le regole delle
buone maniere e perciò il paese dovrebbe
essere ben governato. È strano che ci sia
tanta instabilità nel paese! A questo pro-
posito cominciai a esaminare tutti i sutra e
compresi che in effetti questo stato di cose
aveva una ragione.
«C’è un grave errore negli insegna-
menti buddisti. Tra tutti i sutra, il Sutra del
Loto dovrebbe avere il posto del sovrano
e gli altri sutra, quello della Ghirlanda di
fiori, l’Ampio Sutra della Saggezza, quello
dei Profondi segreti e i sutra Agama, do-
vrebbero occupare il posto di ministro, at-
tendente o persona comune. E tuttavia la
scuola dei Tre trattati asserisce che i sutra
della Saggezza sono superiori al Sutra del
Loto, la scuola Caratteristiche dei dharma
sostiene che il Sutra dei Profondi segreti è
superiore al Sutra del Loto, la scuola della
Ghirlanda di fiori sostiene che il Sutra della
Ghirlanda di fiori è superiore al Sutra del
Loto mentre la scuola dei Precetti si pro-
clama madre di tutte le scuole. Non esiste
un singolo devoto del Sutra del Loto, anzi,
coloro che leggono e recitano il Sutra del
Loto sono derisi ed emarginati»9.
9. In questa citazione in realtà il Daishonin
riassume, sulla base delle opere di Dengyo, ciò che
probabilmente avrebbe affermato quest’ultimo.
10. Gli eminenti princìpi del Sutra del Loto.
11. Il Sutra del Loto, cap. 10, p. 212.
12. Ibidem, p. 209. «Se dopo la mia morte una
878
Egli dichiarò che a causa di ciò il cielo
era in collera e le divinità benevolenti che
dovevano proteggere il paese vedevano in-
debolirsi il proprio potere. Affermò inol-
tre che sebbene le persone lodino il Sutra
del Loto, ne uccidono il cuore10.
Udendo queste parole, i preti dei set-
te maggiori templi di Nara, dei quindici
grandi templi e dei templi e monasteri di
tutto il Giappone divennero furiosi. «L’in-
diano Mahadeva e i preti taoisti cinesi
sono apparsi nel nostro paese! – esclama-
rono. Hanno assunto la forma di questo
piccolo monaco di nome Saicho. Se qual-
cuno dovesse incontrarlo gli spezzi la testa
in due, gli tagli le braccia, lo percuota e lo
maledica!».
Ma l’imperatore Kammu, che era un
sovrano saggio, si informò e comprese
chiaramente la verità, concludendo che le
sei scuole di Nara erano in errore. Fon-
dò per la prima volta un tempio sul mon-
te Hiei, il tempio principale della scuola
Tendai Loto. Egli non solo istituì il palco
di ordinazione per il conferimento dei
precetti della perfetta e immediata illumi-
nazione, ma dichiarò anche che la scuola
del Loto era superiore alle sei scuole più
antiche legate ai sette templi principali di
Nara e ai quindici grandi templi.
Di fatto le sei scuole vennero considera-
te espedienti per condurre al Sutra del Lo-
to. Fu come nel caso precedente in cui gli
dèi cedettero il passo al Budda e divennero
semplicemente custodi del Buddismo. Una
situazione simile si verificò in Giappone.
Per la prima volta in questo paese si pro-
clamò che, come il sutra afferma, «[tra tutti
i sutra] il Sutra del Loto è il supremo!»11, e
che una persona «in grado di trasmettere
segretamente il Sutra del Loto a una sola
persona»12 è l’inviato del Tathagata e, per la
prima volta, tale inviato apparve in questo
persona fra questi uomini o donne devoti sarà
in grado di trasmettere segretamente il Sutra del
Loto a una sola persona, anche solo una frase, al-
lora sappi che egli o ella è l’inviato del Tathagata.
È stato inviato dal Tathagata a proseguire la sua
opera».
 RE RINDA
paese. Per un periodo di vent’anni e più,
durante i regni dei tre imperatori Kammu,
Heizei e Saga, ogni abitante del Giappone
era devoto al Sutra del Loto.
Ma, come il fetido albero di eranda esi-
ste accanto al fragrante legno di sandalo, e
come Devadatta esiste accanto a Shakya-
muni, nella stessa epoca del Gran Maestro
Dengyo apparve un santo chiamato Gran
Maestro Kobo. Egli si recò in Cina, studiò
il Sutra di Mahavairochana e gli insegna-
menti della scuola della Vera parola e poi
fece ritorno in Giappone.
Mentre il Gran Maestro Dengyo era
ancora in vita, Kobo non sostenne aper-
tamente la tesi che il Sutra di Mahavairo-
chana è superiore al Sutra del Loto, ma,
dopo la morte del Gran Maestro Dengyo,
che avvenne il quarto giorno del sesto
mese del tredicesimo anno dell’era Konin
(822), decise che era giunto il momento
di farlo. Così, il diciannovesimo giorno
del primo mese del quattordicesimo anno
dell’era Konin, il Gran Maestro Kobo pre-
sentò uno scritto nel quale classificava gli
insegnamenti della Vera parola al primo
posto, quelli del Sutra della Ghirlanda di
fiori al secondo e quelli del Sutra del Loto
al terzo. Inoltre sosteneva che quella del
Sutra del Loto era una dottrina puerile,
che il Budda Shakyamuni si trovava nella
regione dell’oscurità e che gli uomini della
scuola Tendai erano ladri.
Ingannando l’imperatore Saga, collo-
cò la sua scuola della Vera parola a fian-
co delle altre sette scuole più antiche13 e
asserì che queste ultime erano meri espe-
dienti mentre la scuola della Vera parola
rappresentava la verità ultima.
Dopo di ciò tutti i giapponesi diven-
nero seguaci della scuola della Vera paro-
la. Inoltre, Jikaku, un discepolo del Gran
Maestro Dengyo, si recò in Cina dove stu-
13. Le sette scuole più antiche sono le sei
scuole di Nara: Tesoro dell’Abhidharma, Affer-
mazione della verità, Precetti, Caratteristiche dei
dharma, Tre trattati, e Ghirlanda di fiori, più la
scuola Tendai.
14. Cinque sovrani: Antoku, Gotoba, Tsuchi-
879
diò approfonditamente le dottrine segrete
della scuola T’ien-t’ai e della Vera parola
prima di ritornare in Giappone. Scrisse
commentari su due opere, il Sutra della
Corona di diamanti e il Sutra Susiddhikara
e fondò un tempio chiamato Zento sul
monte Hiei. In questi commentari poneva
il Sutra di Mahavairochana al primo posto
e il Sutra del Loto al secondo, e sosteneva
innumerevoli altre opinioni errate, come
aveva fatto Kobo. Ho già accennato alla
questione nelle mie precedenti lettere.
A questo maestro successe il Gran
Maestro Chisho che ne propagò gli inse-
gnamenti dal tempio Onjo. Tra tutti i tem-
pli odierni, mi sembra che sia quello che
sta causando il maggior danno al paese.
Fra i tremila preti del Monte Hiei ve
n’erano alcuni che, se Jikaku e Chisho non
avessero insistito tanto, non avrebbero mai
riconosciuto la superiorità degli insegna-
menti della Vera parola. Ma Jikaku, noto
anche come Gran Maestro Ennin, chiuse
loro la bocca e confuse la loro mente, così
che nessuno fu in grado di dire una parola
per opporsi.
Inoltre l’appoggio da parte del sovra-
no e dei suoi ministri fu ancor maggiore di
quello prestato a Dengyo e a Kobo e così il
Monte Hiei, i sette templi di Nara, di fatto
tutto il Giappone, furono unanimi nel di-
chiarare l’inferiorità del Sutra del Loto nei
confronti del Sutra di Mahavairochana.
Nei vari templi in cui prima veniva propa-
gato il Sutra del Loto ora si diffondevano
gli insegnamenti della scuola della Vera
parola e se ne proclamava a gran voce la
superiorità rispetto al Sutra del Loto.
Da allora sono passati più di quattro-
cento anni. Queste opinioni errate hanno
continuato a diffondersi e cinque sovra-
ni14, dall’ottantunesimo all’ottantacinque-
simo, hanno perso il trono. Con il declino
mikado, Juntoku e Chukyo. Durante la battaglia
di Dannoura (1185) che vide la sconfitta finale dei
Taira, Antoku, che aveva otto anni, morì annegato.
Nel 1221, dopo il tumulto di Jokyu, lo shogunato di
Kamakura esiliò gli ex imperatori Gotoba, Tsuchi-
mikado e Juntoku e depose l’imperatore Chukyo.
 RE RINDA
della via buddista declinò anche la via del
sovrano.
Per di più, la grande dottrina errata
della scuola Zen, e la piccola dottrina er-
rata della scuola Nembutsu si sono alleate
alla grande malvagia dottrina della scuola
della Vera parola e dominano tutto il pae-
se. La Dea del Sole si è persa d’animo e
non protegge le persone che la venerano;
il Grande Bodhisattva Hachiman è stato
privato del suo potere e influenza e an-
ch’egli ha cessato di proteggere e difende-
re il paese. In conclusione siamo destinati
a essere preda di paesi stranieri.
Io, Nichiren, vedendo questo stato di
cose e temendo l’ammonimento rivolto a
chi «tradisce l’insegnamento del Budda»15
e a chi «cadrà nell’inferno insieme a [quel-
le persone malvagie]»16, ho tentato di in-
formare il sovrano del paese. Ma poiché è
sviato dalle dottrine erronee, egli si rifiu-
ta di credermi e anzi è diventato un mio
mortale nemico.
Sebbene io cerchi di far notare che il
paese è pieno di persone che vorrebbero
sbarazzarsi del Sutra del Loto, nessuno mi
capisce e così continuano a commettere
errori per stupidità. Oltre tutto, adesso è
comparso un devoto del Sutra del Loto e
i giapponesi, al culmine della stupidità, si
abbandonano alla collera, favoriscono gli
insegnamenti errati e odiano l’insegna-
mento corretto. Come può esserci pace e
stabilità in un paese ove prevalgono i tre
veleni [di avidità, collera e stupidità]?
Nel kalpa del declino si verificheranno
le tre maggiori calamità e cioè la calami-
tà del fuoco, dell’acqua e del vento. E nel
kalpa della diminuzione accadranno le tre
calamità minori e cioè carestia, pestilenza
e guerra. La carestia si verifica come con-
seguenza dell’avidità, la pestilenza come
effetto della stupidità e la guerra come
risultato della collera.
15. Sutra del Nirvana: «Se un buon monaco ve-
de qualcuno distruggere l’insegnamento e non se
ne cura, non lo rimprovera, lo espelle o lo punisce
per la sua offesa, dovresti comprendere che quel
monaco sta tradendo l’insegnamento del Budda».
880
Al momento, la popolazione del Giap-
pone conta 4.994.828 fra uomini e don-
ne; ogni persona è diversa, ma tutti sono
infettati dai tre veleni. Poiché i tre veleni
dipendono dalla loro relazione con Nam-
myoho-renge-kyo, tutte queste persone
insieme si mettono a maledire, attaccare,
bandire ed eliminare Shakyamuni, Mol-
ti Tesori e i Budda delle dieci direzioni.
Questa è la causa dell’apparizione delle
tre calamità minori.
Ora mi chiedo quale karma dalle pas-
sate esistenze abbia fatto sì che Nichiren
e i suoi seguaci siano diventati fautori del
daimoku del Sutra del Loto. Ho l’impres-
sione che al momento Brahma, Shakra, gli
dèi del sole e della luna, i quattro re cele-
sti, la Dea del Sole, il Grande Bodhisattva
Hachiman e tutti gli dèi maggiori e minori
dei 3.132 santuari di tutto il Giappone sia-
no come il re Rinda dei tempi antichi, che
Nichiren corrisponda ai cavalli bianchi, e
i suoi discepoli ai cigni bianchi. Il nitrito
dei cavalli bianchi è il suono delle nostre
voci che recitano Nam-myoho-renge-kyo.
Quando Brahma, Shakra, gli dèi del sole
e della luna, i quattro re celesti e gli altri
odono questo suono, com’è possibile che
non assumano un colorito sano e brillino
di luce splendente? Come possono man-
care di proteggerci? Dobbiamo essere fer-
mamente convinti di questo!
In occasione del servizio funebre del
marzo scorso hai donato numerosi kan di
monete. Così quest’anno siamo riusciti a
mantenere in questa dimora di montagna
più di cento uomini che hanno potuto
leggere e recitare il Sutra del Loto e di-
scuterne le dottrine tutto il giorno. In
quest’ultima malvagia epoca, questa è la
pratica più importante in tutto il mondo
di Jambudvipa. Come devono essere con-
tenti gli spiriti dei tuoi defunti antenati! Il
Budda Shakyamuni disse che chi osserva
16. Questa frase si trova in un passo di Sulle
pratiche pacifiche del Sutra del Loto di Nan-yüeh:
«Un bodhisattva che protegge le persone malvagie
e non le castiga […] quando la sua vita giungerà al
termine, cadrà nell’inferno insieme a loro».
 RE RINDA
la pietà filiale merita di essere chiamato un
Onorato dal Mondo. Non sei forse tu un
simile Onorato dal Mondo?
Senza dubbio il caso del defunto Acha-
rya Daishin17 è estremamente deplorevole.
Ma dovremmo considerare che ciò che è
accaduto servirà a diffondere ulteriormen-
te gli insegnamenti del Sutra del Loto.
Se mi verrà risparmiata la vita, ci sono
CENNI STORICI – Nichiren Daishonin
scrisse questa lettera da Minobu nell’ot-
tavo mese del 1279, all’età di cinquan-
totto anni, per Soya Doso, figlio di Soya
Kyoshin, uno dei discepoli più attivi nella
provincia di Shimosa. In essa il Daishonin
fa riferimento a una generosa donazione
inviata da Doso in occasione di una ceri-
monia funebre, nel terzo mese dello stesso
anno. All’epoca il Daishonin viveva nel-
l’eremo del monte Minobu, e la donazione
di Doso gli aveva permesso di mantenere
per un anno oltre un centinaio di discepoli
che praticavano presso di lui.
Il Daishonin apre la lettera ringrazian-
do per i due sacchi di riso tostato inviatigli.
La tostatura era un metodo comunemente
usato durante il periodo Kamakura (1185-
1333) per conservare il riso e poterlo così
trasportare nei viaggi più lunghi. Poiché il
riso è qualcosa che sostiene la vita, il Dai-
shonin loda la grandezza dei credenti laici
che sostengono la vita del devoto del Sutra
del Loto.
Utilizza poi la metafora dei cinque sa-
pori, affermando che i vari sutra rappre-
sentano i cinque sapori, mentre il Sutra
del Loto è il «signore che regna sui cinque
sapori». Spiega, cioè, che i cinque sapori
hanno la funzione di nutrire la vita ma il
Sutra del Loto rappresenta la vita stessa.
Il Daishonin rivela inoltre che il dai-
moku del Sutra del Loto è l’anima e l’oc-
chio di tutti i sutra; attraverso la parabola
buddista del re Rinda e dei suoi cavalli
17. Daishin: discepolo del Daishonin, probabilmente un parente della famiglia Soya. Acharya era un
grado del clero.
881
molte altre cose di cui ti scriverò la pros-
sima volta.
Nichiren
Il diciassettesimo giorno dell’ottavo mese
del secondo anno di Koan (1279), segno
ciclico tsuchinoto-u
Risposta a Soya Doso
bianchi, egli insegna che le divinità be-
nevolenti usano la voce di coloro che re-
citano daimoku come sostentamento per
accrescere il proprio potere e la propria
forza.
Egli prosegue spiegando che l’influen-
za crescente di scuole buddiste fuorvian-
ti, come quelle della Vera parola, Zen e
Nembutsu, aveva fatto sì che i vari dèi e
divinità buddiste cessassero di esercitare
le loro funzioni protettive. Dal momento
che le persone del Giappone, praticando
questi insegnamenti, offendevano l’inse-
gnamento corretto e Nichiren Daishonin,
il devoto del Sutra del Loto, si stavano ve-
rificando le tre calamità di carestia, pesti-
lenza e guerra. Ma, aggiunge, coloro che
recitano il daimoku devono essere certi di
godere sempre della protezione delle divi-
nità benevolenti.
Il Daishonin ringrazia Doso per le sue
offerte generose che hanno dato la possi-
bilità a molti suoi seguaci di concentrarsi
sulla recitazione e sullo studio del Sutra
del Loto. Poiché la pratica del Sutra del
Loto è la forma più alta di pratica bud-
dista nell’Ultimo giorno della Legge, gli
antenati di Doso devono essere felici della
sua dedizione che rappresenta la massima
forma di pietà filiale. Citando le parole del
Budda Shakyamuni, secondo le quali chi
pratica la pietà filiale deve essere un Ono-
rato dal Mondo, il Daishonin loda profon-
damente Doso, dicendogli: «Non sei forse
tu un simile Onorato dal Mondo?».