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Come abbiamo detto nella nostra ultima lezione, mentre gli

insegnamenti Yogi gettano una luce importante sulla teoria


occidentale dell’evoluzione, c’è ancora una differenza vitale tra
gli insegnamenti scientifici occidentali sull’argomento e le
teorie e gli insegnamenti orientali. L’idea occidentale è che il
processo sia meccanico, materiale, e che la “mente” sia un
“sottoprodotto” della Materia nella sua evoluzione. Ma gli
Insegnamenti Orientali sostengono che la Mente è sotto, dietro e
antecedente a tutto il lavoro dell’Evoluzione, e che la Materia è
un “sottoprodotto” della Mente, piuttosto che il contrario. Gli
Insegnamenti Orientali sostengono che l’Evoluzione è causata
dalla Mente che si sforza, lotta e si spinge in avanti verso
un’espressione più piena usando la Materia come materiale, e
tuttavia sempre lottando per liberarsi dall’influenza restrittiva e
ritardante di quest’ultima. La lotta si traduce in un
dispiegamento che, guaina dopo la guaina, libera dai legami
materiali confinanti che vengono gettati via, mentre lo Spirito
preme sulla Mente e la Mente plasma la Materia. L’evoluzione
non è che il processo di nascita dello Spirito Individuale
dalla rete della Materia in cui è stato confinato. E i dolori e
le lotte non sono che incidenti del parto spirituale. Abbiamo
visto che prima dell’Evoluzione Spirituale, c’era un’Involuzione
Spirituale. La Filosofia Yogi sostiene che all’inizio, l’Assoluto
meditò sul soggetto della Creazione e formò un’immagine
mentale, o forma-pensiero, di una Mente Universale, cioè di un
Principio Universale della Mente. Questo Principio Universale
della Mente è il Grande Oceano di “Contenuto Mentale” da cui
si è evoluto tutto l’Universo fenomenico. Da questo Principio
Universale della Mente, procedette il Principio Universale di
Forza o Energia. E da quest’ultimo, procedette il Principio
Universale della Materia. Il Principio Universale della Mente
era vincolato dalle Leggi che gli erano imposte dalla concezione
mentale dell’Assoluto: le Leggi Cosmiche della Natura. E
queste leggi furono le cause impellenti della Grande
Involuzione. Perché prima che l’evoluzione fosse possibile,
l’involuzione era necessaria. Abbiamo spiegato che la parola
“coinvolgere” significa “avvolgere, coprire, nascondere,
ecc.” Prima che una cosa possa essere “evoluta”, cioè
“spiegata”, deve prima essere “coinvolta”, cioè “avvolta”. Una

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cosa deve essere inserita, prima di poter essere estratta.
Seguendo le leggi dell’Involuzione che gli sono state imposte,
il Principio Mentale Universale si è coinvolto nel Principio
Energetico Universale; e poi in obbedienza alle stesse leggi,
quest’ultimo si è coinvolto nel Principio Materiale Universale.
Ogni fase dell’Involuzione, o avvolgimento , ha creato per sé
(dal principio superiore che è coinvolto) l’involucro o la guaina
che deve essere utilizzata per avvolgere il principio superiore. E
le forme superiori del Principio Materiale formarono involucri
di forme inferiori, finché le forme della Materia non furono
prodotte in modo molto più grossolano di qualsiasi altra cosa a
noi oggi nota, poiché sono scomparse nell’ascesa evolutiva.
Andava giù il processo di Involuzione fino a raggiungere il
punto più basso. Quindi seguì un momento di pausa, che
precedette l’inizio dello sviluppo evolutivo. Quindi iniziò la
Grande Evoluzione.
Ma, come vi abbiamo detto, il movimento verso l’alto si
distingueva per la “Tendenza all’individualizzazione”. Cioè,
mentre il Processo Involontario è stato realizzato da Principi
come Leggi, il Movimento verso l’alto è stato iniziato da una
tendenza alla “scissione”, e la creazione di “forme individuali”,
e lo sforzo per perfezionarle e costruire su di esse ancor più alte
forme successive superiori, fino a raggiungere uno stadio in cui
il Tempio dello Spirito è degno di essere occupato dall’Uomo,
quale espressione autocosciente dello Spirito. Perché la venuta
dell’Uomo fu il primo passo di una forma più elevata di
Evoluzione: l’Evoluzione Spirituale.
Fino a quel momento c’era stata semplicemente un’evoluzione
dei corpi, ma finalmente giunse l’evoluzione delle anime. E
questa evoluzione delle anime diventa possibile solo dal
processo di Metempsicosi, che è più comunemente noto
come Reincarnazione. A questo punto diventa necessario
richiamare la vostra attenzione sull’argomento generale della
metempsicosi, poiché la mente pubblica è molto confusa
riguardo a questo importante argomento. Ha le idee più vaghe
riguardo ai veri insegnamenti e in qualche modo ha acquisito
l’impressione che gli insegnamenti siano che le anime umane
sono rinate nei corpi di cani e altri animali. Le idee più folli su
questo argomento sono sostenute da alcune persone. E non solo

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è così, ma anche un certo numero di coloro che si attengono alla
dottrina della reincarnazione, in alcune delle sue forme,
sostengono che le loro anime individuali erano una volta le
anime individuali degli animali, da cui si sono evoluti alla
presente condizione. Quest’ultima idea è una perversione dei
più alti Insegnamenti Yogi e confidiamo di chiarire lo stesso in
queste lezioni. Sebbene a molti, l’idea della metempsicosi,
possa sembrare nuova e poco familiare, è tuttavia una delle
concezioni più antiche della razza, e in epoche passate era la
credenza accettata da tutta la razza civilizzata. E anche oggi è
accettata come Verità dalla maggioranza. L’accettazione quasi
universale dell’idea da parte dell’Oriente, con la sua vita
brulicante, controbilancia la sua relativa non ricezione da parte
degli occidentali del tempo. Fin dai primi giorni della storia
scritta o leggendaria, la metempsicosi è stata la credenza
accettata dai più intelligenti. Si trova alla base della magnifica
civiltà dell’antico Egitto, e da lì ha viaggiato nel mondo
occidentale essendo considerata la più alta verità da insegnanti
come Pitagora, Empedocle, Platone, Virgilio e Ovidio. I
dialoghi di Platone sono pieni di questo insegnamento. Gli indù
l’hanno sempre custodito. I persiani, ispirati dai loro dotti Magi,
lo accettarono implicitamente. Gli antichi Druidi e Sacerdoti
della Gallia, così come gli antichi abitanti della Germania, lo
preservarono chiaramente. Tracce di esso possono essere trovate
nei resti degli Aztechi. I Misteri Eleusini della Grecia, i Misteri
Romani e le Dottrine Esoteriche della Cabala degli Ebrei
insegnarono tutti le verità della metempsicosi. I primi padri
cristiani, gli gnostici, i manichei e altre sette del popolo
paleocristiano, tutti aderivano alla dottrina. I filosofi tedeschi
moderni l’hanno trattata con il massimo rispetto, se davvero non
l’hanno accettata almeno in parte. Molti scrittori moderni
l’hanno considerata con serietà e rispetto. La dottrina della
Metempsicosi, o Re-incarnazione, insieme alla dottrina che
l’accompagna, il Karma, o Causa ed Effetto Spirituale, è una
delle grandi pietre di fondazione della Filosofia Yogi, come del
resto lo è dell’intero insieme di sistemi della Filosofia
Orientale. A meno che non si capisca la metempsicosi, non si
sarà mai in grado di comprendere gli insegnamenti orientali,
poiché non si avrà la chiave. Voi che avete letto la Bhagavad

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Gita, quel meraviglioso poema epico indù, ricorderete come il
filo della Rinascita attraversa tutto questo. Ricordate le parole
di Krishna ad Arjuna: “Come l’anima, indossando questo corpo
materiale, sperimenta gli stadi dell’infanzia, giovinezza, virilità
e vecchiaia, allo stesso modo essa, a tempo debito, passerà a un
altro corpo, e in altre incarnazioni vivrà di nuovo, quindi
muoviti e recita la tua parte. Questi corpi, che agiscono come
coperture avvolgenti per le anime che li occupano, non sono che
cose finite – cose del momento – e non il Vero Uomo. Periscono
come muoiono tutte le cose finite – lascia che muoiano. Come
un uomo getta via i suoi vecchi indumenti, sostituendoli con
quelli nuovi e più luminosi, così anche l’Abitante del corpo,
dopo aver abbandonato la sua vecchia struttura mortale, entra in
altre che sono nuove e preparate di fresco per questo. Le armi
non perforano il Reale Uomo, né il fuoco lo brucia; l’acqua non
lo danneggia, né il vento lo secca né lo trascina via”.

Questa visione della vita produce un atteggiamento


mentale completamente diverso. Non ci si identifica
più con il corpo. Imparate a considerare il vostro
corpo proprio come fareste con un indumento che
indossate, utile per certi scopi, ma che col tempo sarà
scartato e gettato da parte per uno migliore, e uno più
adatto alle sue nuove esigenze e bisogni. Questa idea
è così saldamente radicata nella coscienza degli indù,
che spesso diranno: “Il mio corpo è stanco”, o “Il mio
corpo ha fame”, o “Il mio corpo è pieno di energia”,
piuttosto che “Io sono” questa o quella cosa. E questa
consapevolezza, una volta raggiunta, dona un senso di
forza, sicurezza e potere sconosciuto a chi considera il
proprio corpo come se stesso.

Jnana Yoga: Lo Yoga della Saggezza – Yogi


Ramacharaka