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E il Rishi Vashisht, precettore del Divino Rama, continuò:

“La pianta velenosa dell’illusione del mondo


scaturisce dalla mente impigliata nel godimento dei
sensi. Ma è solo attraverso la mente che i mali della
mente possono essere curati ed eliminati. Coloro che
vivono in questo mondo senza attaccamento agli
oggetti del mondo, come un’anatra in uno stagno,
sono i veri conquistatori della mente. Perché cosa
sono – se non parassiti – coloro che si aggrappano agli
oggetti dei sensi e non gustano il frutto della rinuncia?
Si dovrebbe liberare la mente da tutti i pensieri
dell’ego e fissarla sull’Anima Suprema, secondo gli
insegnamenti dei Veda (Quattro libri di Saggezza),
per ottenere la completa beatitudine e armonia nella
vita. Come una spina rimuove un’altra spina, così la
mente superiore di un uomo rimuoverà l’impurità
dalla mente inferiore. Purificare la mente dalle sue
contaminazioni e dai suoi desideri è il primo passo
sulla strada maestra verso la salvezza, calpestata già
dal grande Santo e dai Saggi. Quando tutti questi
pensieri inferiori di differenziazione vengono perduti,
e l’Atma, l’Uno dietro tutto, è riconosciuto, allora i
dolori del mondo cessano di esistere. Possa tu, o
Rama, raggiungere quello Stato Divino. Quando la
mente è completamente controllata e i desideri che ne
derivano vengono distrutti, solo allora ci si libera dai
dolori e dalle afflizioni che tormentano l’umanità.
Quando le passioni più basse della mente vengono
uccise, allora si raggiunge la pace perfetta e si diventa,
per così dire, la fonte della pace nel mondo per la
salvezza dell’umanità sofferente. Meditando sul
cuore, la Saggezza spirituale si risveglia, tutti i dubbi
svaniscono e la mente è soddisfatta. Questa nostra
mente è suscettibile a tutti i tipi di influenze, bramosa
dei piaceri mondani, e questo è il più grande ostacolo
sul sentiero della salvezza. Controlla la tua mente con
il pensiero che questi oggetti mondani sono il più

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piccolo orpello rispetto alla liberazione che è il vero
tesoro di ogni beatitudine e felicità. Allora sarai
liberato da tutti i pensieri mondani di possesso e
differenziazione, derivanti da un ego invaso. Lo Stato
Divino di liberazione, in cui si è liberati dal ciclo di
nascita e morte, conferisce una beatitudine indicibile,
ed è eterno come l’Eterno stesso. È davvero difficile
trovare in questo mondo una mente veramente libera
dal laccio dei sensi. Controllare questa mente sempre
fluttuante e renderla concentrata è lo scopo di tutta la
meditazione, ed è il tema di tutti i discorsi di
metafisica. Meditazione costante sull’Unica
Immutabile Realtà dell’Universo, che è Dio, il Sé
Supremo. La mente assume le qualità su cui medita.
Per questo motivo il saggio tiene sotto stretto
controllo quelle tendenze della mente che la inclinano
verso gli oggetti più bassi, e alla fine raggiunge la
Beatitudine della completa libertà, liberazione, o
Nirvana. Nel momento in cui i desideri e le distrazioni
affiorano nella mente, dovrebbero essere eliminate. La
distruzione dei desideri sensuali è simile alla
distruzione dell’ignoranza. L’assenza di desiderio
porta alla pace della salvezza. È necessario uno sforzo
costante per ottenere tale beatitudine. Realizzando la
Suprema e Sostenitrice Realtà dell’Universo, vediamo
che tutti gli oggetti del mondo sono falsi e irreali fino
in fondo – mere illusioni, nient’altro, come bolle nel
profondo”.

Il principe Rama chiese: “Dicci, o Santo, come si può


distruggere l’ignoranza?”

Rispose il Precettore Rishi Vashisht: “La causa


dell’ignoranza è, o Rama, che l’Atma, che è eterno, è

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costretto ad attraversare il ciclo delle nascite e delle
morti. Concepire l’illusione che assedia l’anima
incarnata come reale è ignoranza, e una barriera che
impedisce di vedere la vera realtà. Un uomo, libero da
nascite e morti, che ha realizzato la fulgida realtà
dell’Universo, percepisce che i desideri sono una
creazione di Maya. L’estinzione dei desideri inferiori
è l’estinzione dell’ignoranza”.

Il principe Rama chiese al suo precettore, il Santo


Vashisht: “Tutti gli oggetti visibili di nome e forma, o
Signore, tu dici sono illusioni e che l’illusione viene
distrutta dalla meditazione sulla vera realtà dell’Atma.
Ti prego, spiegami cos’è questa cosa chiamata
Atma?”

Rishi Vashisht rispose: “È la saggezza del Brahma


(Dio), che non ha forma visibile. Tutte le cose del
mondo, percepite attraverso i nostri sensi, contengono
l’essenza di Brahma, come la crescita, la mente, la
nascita e la morte, che sono illusorie, non reali. Solo
Brahma è vero e autoesistente, il Creatore e il
Sostenitore dell’Universo. Da quell’Anima Suprema,
che è Eterna, Immortale e Assoluta, è nata
l’intelligenza che governa l’universo. Questo Jnan
Atmico è il Sé Assoluto che risplende ovunque. Dal
Brahma sorgono diverse forze e poteri come onde e
correnti nell’oceano. Realizzare se stessi come
Brahma è l’obiettivo, ma conoscere l’anima come
distinta dal corpo significa conoscere la verità ed
essere liberi dall’ignoranza. È solo l’immaginazione
degli sciocchi che dà all’illusione l’abito della realtà. I
saggi hanno trafitto il velo dell’illusione con le spade
del loro Jnan (Saggezza). Sappi allora che questo

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corpo, questa ricchezza, questi amici e parenti non
sono reali. Solo Atma è reale ed eterno. Compi azioni
in questo mondo senza esserne assorbito”.

Sri Rama disse: “E’ strepitoso che l’illusione, che è


irreale, causa così tanto dolore e sofferenza nel
mondo, e ciò che appare così solido e concreto è solo
una manifestazione di Maya. O Maestro, non posso
credere che questo Universo sia uscito davvero
dall’irrealtà. Come spieghi i dolori di Re Lavana?”

Saint Vashisht rispose: “Re Lavana non era vincolato


dai risultati delle sue azioni, poiché le eseguiva senza
attaccamento e con completa indifferenza per il
risultato. Una mattina mentre era seduto in solitudine,
il re cadde in una profonda fantasticheria e pensò di
eseguire mentalmente il Raj-suya Vajna come
eseguito dal suo potente antenato Harish Chandra.
Pensò a tutti gli accessori del Sacrificio e
nell’immaginazione offrì oblazioni agli dei, ed
esaminò tutti i dettagli del sacrificio. Quando si
svegliò dalle sue fantasticherie, era notte fonda. È una
regola che chiunque compia il Sacrificio Reale deve
subire un grande dolore e sofferenza. Così il re degli
dei, Indra, inviò un messaggero celeste per infliggere
sofferenza a re Lavana. Il mendicante, che apparve
davanti al re e lo mise in uno stato di trance in cui
soffrì crudelmente, non era altro che il messaggero di
Indra. Questo l’ho scoperto con i miei poteri ascetici.
Quindi vedrai da questo episodio che anche le azioni
eseguite solo mentalmente hanno conseguenze di
vasta portata. La storia di Re Lavana è la seguente:

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Un mendicante venne alla Corte di Re Lavana, il
quale lo pregò di testimoniare i suoi poteri. Al
consenso del re, il mendicante agitò una piuma di
pavone davanti al viso del re, che subito sprofondò
nell’incoscienza, mentre il suo corpo cominciò a
contorcersi spaventosamente. Quando qualche tempo
dopo il re riprese conoscenza, il suo ministro gli
chiese cosa avesse aveva sperimentato. Il re rispose:
“Mi sono sentito stordito quando il mendicante ha
agitato il ventaglio. Poi ho visto un cavallo che veniva
verso di me. Su suggerimento del mendicante ho
cavalcato il cavallo e sono stato portato via in una fitta
foresta, dove sono caduto dal cavallo e ho sentito
molta sete. Mentre giacevo morente di sete, ho visto
una giovane donna passare per la mia strada con una
brocca d’acqua. Ho chiesto dell’acqua, ma la ragazza
ha rifiutato, dicendo che era di bassa nascita e non
poteva dare acqua al re, a meno che non l’avesse
sposata e promesso di vivere con i suoi genitori. Nella
mia situazione di necessità, ho acconsentito. Ho
sposato la ragazza, ma ho trovato molto difficile
vivere con i suoi che non erano migliori dei barbari.
Mi sono trasferito in cima alla collina e ho costruito
una casa là, ho vissuto con la ragazza per otto anni e
abbiamo avuto due figli, poi c’è stata una forte
corrente d’aria e di conseguenza una terribile carestia.
Le persone morivano a centinaia e migliaia per la
mancanza di cibo. Sono partito con mia moglie e i
miei figli alla ricerca di qualche altra terra. Lungo la
strada, mia moglie è morta per la stanchezza e
l’esaurimento, e i miei figli hanno pianto per il cibo.
Incapace di vederli soffrire, mi sono ucciso. Proprio a
questo punto ho ripreso conoscenza”.

Così disse il Re, e tutti i presenti rimasero meravigliati


della stranezza del sogno. Si guardarono intorno in

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cerca dell’asceta, ma non lo trovarono da nessuna
parte.

“O Rama”, continuò il Rishi Vashisht, “ti parlerò


della natura di Jnan e Ajnana – Saggezza e Ignoranza.
Ognuna di queste ha un carattere settuplice. La
saggezza consente agli uomini di percepire la vera
realtà dell’Universo e ottenere così la salvezza;
mentre, l’ignoranza, che fa considerare il corpo fisico
come il vero “io”, conduce alla schiavitù. E’ la
differenza tra un veggente e uno a cui è negata la
visione spirituale. I veggenti sono coloro che hanno
vinto le illusioni e si sono risvegliati alla realizzazione
della vera realtà dell’Universo. Gli schiavi sono gli
ignoranti immersi nell’illusione. La superficiale
intelligenza umana causa dubbi e incredulità, e
conduce gli uomini fuori strada. Questa è solo
un’illusione. La saggezza non lascia spazio a dubbi o
incredulità. Per l’uomo che ha raggiunto la vera
saggezza, l’anima umana e l’Anima Suprema
diventano Uno. I sette stati di ignoranza sono Bindu-
jagrat, Jagrat, Maha-jagrat, Swapnajagrat, Swapuna,
Sushupti e Bindu-jagrat, che è lo stato primario di
percezione parziale. Nel secondo stato, l’individuo
inizia a percepire la differenza tra ”mio”, ”tuo” e
”suo”. Nel terzo stato, l’uomo inizia ad avere una
qualche concezione della relazione tra l’uomo e
l’Universo. Nel quarto stato, la mente realizza la sua
supremazia sulla materia. Il quinto stato è, in realtà, lo
stato di sogno. Nel sesto stato, la mente di un
individuo ricorda cose passate da molto tempo. Nel
settimo stato, l’individuo realizza la futilità di tutti i
suoi stati precedenti pieni di dolore e sofferenza. Allo
stesso modo ci sono sette stati di Saggezza. Questi
sette stati di Saggezza portano al Nirvana.
Sono Subeccha o giusto desiderio, Vicharan o

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contemplazione, Tanumansi, lo stato in cui la mente è
vigile, Satwapatti o generazione della serenità della
mente, Asansakti o distacco della mente dalle cose del
mondo, Padarth Bhavana, la percezione della verità e
della realtà e Turya o luce. Questi stati liberano il
cercatore dall’illusione e conducono gradualmente al
completo Nirvana, o salvezza, e alla fine del dolore e
della sofferenza. Subhecha, il giusto desiderio, è
ovviamente il desiderio dell’illuminazione
spirituale. Vicharana è la meditazione o
contemplazione delle cose dello spirito e della mente,
contemplazione della Divinità che pervade l’Universo
e la realizzazione della Divinità. Questi due stati
conducono al terzo stadio di acuta percezione
intellettuale, che conduce alla reale verità, o filosofia
divina. Atma Jnan (saggezza del sé) porta
all’emancipazione dalla schiavitù delle cose mondane.
Questo stato conferisce al ricercatore un’ineffabile
beatitudine e illuminazione. Per sequenza logica, in
quello stato di avanzamento, lo studente realizza la
sua relazione con il Divino e la sua relazione con
l’Universo. Qui vede, conosce e capisce tutto. Quindi
si raggiunge l’ultimo stato di completa illuminazione
e maestria, quando la presenza stessa dell’uomo
irradia luce spirituale. Una tale anima è libera dal
ciclo di nascita e morte. È chiamata Jivan-
mukta (emancipato dal corpo). Queste anime sono
davvero libere. Liberi dai desideri mondani, dal
piacere, dal successo, dal fallimento, dalla lode, dalla
colpa, dal profitto, dalla perdita, dalla vittoria e dalla
sconfitta, che per loro sono una cosa sola. Hanno
raggiunto la salvezza con la continua disciplina della
loro mente, con uno sforzo incessante nel regno della
filosofia divina. Salendo gradualmente, da uno stadio
spirituale di illuminazione a un altro, dopo che si è
passati attraverso i sette stadi, si raggiunge la
liberazione. Coloro che hanno sottomesso la loro
mente e acquisito la vera percezione del Divino
interiore, sono veramente grandi, degni di ogni

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rispetto e adorazione, altri devono attraversare
innumerevoli nascite e morti. Un desiderio guida a un
altro, così le ruote di Maya si muovono, e l’anima è
sempre più legata, fino a quando arriva il vero
risveglio, e l’uomo s’incammina sul sentiero
dell’illuminazione. Questo percorso inizia con il
desiderio della luce spirituale e raggiunge il
completamento con l’acquisizione di quella luce, per
mezzo dei sette stadi sopra descritti. Tale persona
realizza Brahma e diventa tutt’uno con Brahma, la
prima Causa dell’Universo, la Fonte dell’ineffabile
Beatitudine, l’Oceano del Potere, il Sole
dell’Illuminazione Spirituale, l’Immortale,
Onnipervadente, Onnisciente, Onnipotente, Supremo
Creatore, Preservatore e Distruttore dell’Universo”.

Rishi Vashisht continuò: “O Rama, racconterò


ulteriormente la storia di Re Lavana per illustrare il
lavoro di Maya. Dopo aver ripreso conoscenza, il re fu
colto da un grande desiderio di visitare lo strano paese
che aveva sognato, così s’incamminò per le montagne
Vindhya e, a tempo debito, raggiunse la foresta
impenetrabile che ne ricopriva i pendii. Vagò qua e là,
senza illuminazione raggiunse il nord, dove si imbatté
in un insediamento delle stesse persone che aveva
sognato. E meraviglia delle meraviglie, queste
persone stavano effettivamente soffrendo di carestia
ed erano in una situazione miserabile. Il re e i suoi
cortigiani videro una vecchia che piangeva la perdita
dei suoi figli, che erano morti durante la carestia.
Mentre ascoltavano il suo lamento, scoprirono con
molta sorpresa che la vecchia stava piangendo per la
ragazza che il re aveva sposato nel suo sogno, dal
quale aveva avuto due figli, e che era morta mentre
era in viaggio verso una terra di abbondanza. Molto
commosso dall’incidente, il re pacificò la vecchia,

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diede cibo e vestiti a lei e ai membri della sua tribù, e
li condusse al suo regno. Cercò quindi una
spiegazione del mistero ai piedi dei dotti. Dopo la
dovuta disciplina, meditazione e studio, raggiunse la
Beatitudine del Nirvana. È così, o Rama, che
l’illusione funziona, e dall’irreale arriva l’apparenza
del reale”.

Rama chiese: “Perché, o Maestro, ciò che il Re vide


nel suo sogno si avverò realmente?”

Muni Vashisht rispose: “Capirai meglio questo


incidente dalla storia di Gandhi, che racconterò a tuo
vantaggio più avanti. Quello che accadde in questo
caso non fu proprio reale, fu solo il trucco di un
prestigiatore messo in atto dal messaggero di Indra
nella coscienza del re e di quegli aborigeni sui monti
Vindhya. Il re sperimentò questo nel suo stato di
incoscienza, e gli uomini della tribù lo vissero nel loro
stato cosciente, tutto qui. Ma è così che funziona
l’illusione, inducendoci a credere come reale ciò che
non lo è. Perfora il velo dell’illusione, o Rama, con
l’asta splendente di Jnan (Saggezza del sé). Possa tu
raggiungere quello stato di beatitudine, figlio mio, in
cui l’anima umana diventa tutt’uno con il Divino – lo
stato di completo Nirvana. Possa tu realizzare la
Divinità dentro di te e sapere che è la stessa che ha
dato vita al mondo, lo pervade e lo sostiene.
Conquista, o Ariete, con la meditazione incessante,
l’ignoranza dell’illusione, e raggiungi l’Unico Dio
Onnipotente e Onnisciente, da cui il mondo si è
evoluto”.

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Yoga Vasistha: Il Paradiso Ritrovato – Rishi Singh
Gherwal

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