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La creación como tal, según textos hallados en la ciudad de Cobá, tuvo lugar el
día 4 ahau 8 kumk'ú, que en nuestro calendario equivale al día 13 de agosto de
3114 a.C.
Lo primero que hizo 1 Maíz Revelado fue alzar el Árbol del Mundo, llamado
Wakah-Chan o Cielo Elevado. Así separó al cielo de la tierra y estableció el centro
de todo lo creado, el eje del cosmos. A veces, los mayas representaban a este
árbol como una exuberante caña de maíz cargada de mazorcas maduras.
Esto se debía a que el Primer Padre era dios del maíz y alimento de la humanidad;
pero también lo representaban como una gigantesca ceiba, a la cual llamaban
Cielo Elevado, Primer Árbol Precioso, Árbol del Cielo, Bosque Elevado o
Plataforma del Cielo, entre otros nombres.
Los mayas imaginaron la tierra como un enorme cocodrilo sobre el que los
hombres de la cuarta creación nos desplazamos sin saberlo y en cuyo dorso nace
la vegetación que hoy conocemos: los bosques, las selvas, los desiertos y las
tundras. Encima de este cocodrilo habitaron los antiguos mayas y construyeron los
hermosos palacios y edificios para sus dioses de acuerdo con los movimientos
celestes que el Primer Padre imprimió al cielo el día de la creación.
El mismo día que el Primer Padre alzó el Árbol del Mundo, estableció también las
ocho direcciones del cosmos, que se desplegaron sobre la tierra como kan tzuk,
kan xuk: cuatro divisiones, cuatro esquinas. Al hablar de estas direcciones, los
mayas se referían a los puntos cardinales y las cuatro esquinas del universo. A
pesar de ello, los mayas reconocían cinco direcciones básicas: el centro y los
puntos cardinales, a cada uno de los cuales le correspondía un color: al norte, el
blanco; al sur, el amarillo; al oeste, el negro; y al este, el rojo.
En cada uno de ellos había un Bacab -uno de tantos seres celestes que
imaginaron los mayas- que cargaba sobre sus espaldas una porción de cielo para
sostenerlo durante toda la eternidad. Y el centro, donde estaban ubicados el Árbol
del Mundo y las tres piedras de la creación, se consideraba el ombligo del mundo,
el cordón umbilical -representado como una cuerda con cabeza de serpiente que
emergía del vientre de Nun-Yal-He, el Primer Padre- con que la humanidad se
conectaba con los dioses y la fuente de la vida.
ARQUITECTURA MAYA
A partir del siglo III d. C., aparecen las estelas coincidiendo con hechos religiosos
realizados en cada "período" calendárico de los que hoy se pueden rehacer
cronologías y niveles históricos de la cultura maya.
Glifo: Ornamento que enmarca un ideograma desarrollado con la mayor pulcritud.
Se dio nombre de glifo emblema a los signos que se incluían en las inscripciones,
en la imposibilidad de definir más exactamente su real significación.
Se interpretaron como glifos nominales los que se encuentran registrados en los
costados del sarcófago de Palenque, junto con representaciones humanas que
suponen a los familiares del personaje enterrado.
Los glifos servían para designar el nombre, deidad tutelas del sitio, dinastía
reinante o algún elemento que la caracterizara. También había ciertos glifos
relacionados con la vida de varios gobernantes, de las ciudades: nacimiento,
captura y sacrificios y nombres de personajes, así como también ascenso al
poder, posibles alianzas de linaje, matrimonios, mención de antepasados y
descendientes.
LA ASTRONOMÍA MAYA
COSMOLOGÍA Y PALINGENESIA
Los mayas creían que había trece cielos dispuestos en capas sobre la tierra y
que eran regidos por sendos dioses llamados Oxlahuntiku. La tierra se apoyaba
en la cola de un enorme cocodrilo o de un reptil monstruoso que flotaba en el
océano. Existían nueve mundos subterráneos, también dispuestos en capas, y
regidos por sendos dioses, los Bolontiku, que gobernaban en interminable
sucesión sobre un "ciclo" o "semana" de nueve noches. El tiempo era
considerado una serie de ciclos sin principio ni fin, interrumpidos por cataclismos
o catástrofes que significaban el retorno al caos primordial. Pero nunca se
acabaría el mundo porque creían en la palingenesia, la regeneración cíclica del
universo. Los libros del Chilam Balam exponen predicciones acerca de esos
ciclos de destrucción y renacimiento, como la que relata la sublevación de los
nueve dioses contra los trece dioses celestiales, el robo de la gran Serpiente, el
derrumbe del firmamento y el hundimiento de la tierra. También en el Chilam
Balam se dice que en 1541 llegaron los dzules, los extranjeros. Hasta ese
momento estaba medido "el tiempo de la bondad del sol, de la celosía que
forman las estrellas, desde donde los dioses nos contemplan", pero llegaron los
dzules y lo deshicieron todo. "Enseñaron el temor, marchitaron las flores,
chuparon hasta matar la flor de los otros porque viviese la suya": habían venido
"a castrar al Sol". Según los mayas lacandones, cuando se acabe el mundo los
dioses decapitarán a todos los solteros, los colgarán por los talones y juntarán su
sangre en vasijas para pintar su casa. Después reconstruirán la ciudad de
Yaxchilán, donde se habrán refugiado los lacandones. Según otra versión, los
jaguares de Cizín, dios del inframundo, se comerán al Sol y la Luna.
Congreso de astrónomos
Copán fue uno de los centros mayas que más contribuyó al desarrollo de la
astronomía; allí se celebraron varios congresos de astrónomos. El altar Q (en
la fotografía), en el que aparecen 16 astrónomos —cuatro en cada cara lateral
—, fue erigido en conmemoración de uno de estos congresos.
CALENDARIO MAYA
El calendario solar maya era más preciso que el que hoy utilizamos. Todas
las ciudades del periodo clásico están orientadas respecto al movimiento de la
bóveda celeste. Muchos edificios fueron construidos con el propósito de
escenificar fenómenos celestes en la Tierra, como El Castillo de Chichén Itzá,
donde se observa el descenso de Kukulkán, serpiente formada por las sombras
que se crean en los vértices del edificio durante los solsticios. Las cuatro
escaleras del edificio suman 365 peldaños, los días del año. En el Códice
Dresde y en numerosas estelas se encuentran los cálculos de los ciclos lunar,
solar, venusiano y las tablas de periodicidad de los eclipses.
Entre los mayas, la cronología se determinaba mediante un complejo sistema
calendárico. El año comenzaba cuando el Sol cruzaba el cenit el 16 de julio y
tenía 365 días; 364 de ellos estaban agrupados en 28 semanas de 13 días cada
una, y el año nuevo comenzaba el día 365. Además, 360 días del año se
repartían en 18 meses de 20 días cada uno. Las semanas y los meses
transcurrían de forma secuencial e independiente entre sí. Sin embargo,
comenzaban siempre el mismo día, esto es, una vez cada 260 días, cifra
múltiplo tanto de 13 (para la semana) como de 20 (para el mes). El calendario
maya, aunque muy complejo, era el más exacto de los conocidos hasta la
aparición del calendario gregoriano en el siglo XVI.
Según sus observaciones, durante este período, Venus no se podía ver desde
la Tierra, ya que desaparece por un período de 8 días aproximadamente. Cuando
se sale justo después de la conjunción inferior, es decir, cuando aparece después
en el cielo de la mañana, el llamado orto heliaco (porque sale con el Sol), era la
posición más importante de Venus.
Después salir, Venus alcanza su mayor brillo. Entonces se irá hacia el oeste,
moviéndose rápidamente (en el movimiento retrógrado) lejos del Sol. Luego
seguirá siendo visible cerca de 260 días en el cielo de la mañana hasta que
alcanza la conjunción superior. En este punto, Venus está en el lado opuesto del
Sol respecto de la Tierra. Llega a ser débil, hasta que se sumerge bajo el
horizonte, para volver a aparecer en el lado opuesto del Sol al cabo de 50 días.
Después sale como estrella de la tarde y sigue en el cielo nocturno alrededor de
260 días hasta que pasa por el este y brilla más intensamente antes de llegar la
conjunción inferior otra vez.
Los Mayas pensaban que evidentemente no era más que un trozo sobre el Sol
y lo observaron hasta alcanzar una trayectoria fuera de la eclíptica. Observaron la
variación de su trayectoria a lo largo del año por el horizonte. En Chichen Itzá,
durante la puesta del Sol, la serpiente de la estrella se levanta encima del lado de
la escalera de la pirámide llamada El Castillo en el día del equinoccio de primavera
y de otoño. Los Mayas no solo conocían los extremos del Sol en los solsticios,
sino también los equinoccios en que el sol parecía salir justo al este o justo en el
oeste. Las observaciones de la eclíptica deben haber sido una porción importante
de la observación solar maya.
La Vía Láctea (nuestra galaxia) era venerada por los mayas. La llamaron el
Árbol del Mundo y era representada mediante un árbol en flor alto y majestuoso, el
Ceiba. La figura blanquecina también fue llamada el Wakah Chan. Wak significa
"erguido". Chan o K'an significa "cuatro", "serpiente" o "cielo". El Árbol del Mundo
se encuentra en el cenit cuando Sagitario está por encima del horizonte. En este
tiempo la Vía Láctea sale por encima del horizonte y cruza el meridiano. Las
nubes de estrellas que forman el llamado actualmente “Camino de Santiago”
fueron vistas como el árbol de la vida de donde proviene toda la vida. Cerca de
Sagitario, el centro de nuestra galaxia, donde el árbol del mundo cruza la eclíptica,
era de especial atención para los Mayas. Un elemento importante del árbol del
mundo es el monstruo Kawak, de cabeza gigante. Este monstruo era también una
montaña o un monstruo del witz. Un tazón de la fuente del sacrificio en su cabeza
contiene una lámina del pedernal y el jeroglífico de Kimi que representa la muerte.
La eclíptica se representa a veces como una barra que cruza el eje principal del
árbol del mundo, representado una forma muy similar a la cruz cristiana. Encima
del árbol del mundo encontramos un pájaro llamado Itzam Ye, el pájaro más
importante. Hay evidencias que demuestran que el Sol se aparecía en el árbol del
mundo en el solsticio de invierno.
Cuando en los meses de invierno la Vía Láctea dominaba el cielo, fue llamada
"serpiente blanca deshuesada". Esta parte de la Vía Láctea había pasado por
encima en el cielo nocturno durante la estación seca. No es brillante como las
nubes de estrellas que dominan el norte del cielo del ecuador durante los meses
de verano, pero los observadores en zonas oscuras podrán ver el resplandor
fácilmente. Aquí la eclíptica cruza dicha Vía Láctea otra vez, cerca de la
constelación de Géminis que era la localización aproximada del Sol durante
solsticio del verano. Es posible que las quijadas de la serpiente Blanco-
Deshuesada fueran representadas por la cabeza del monstruo de Kawak.
La matemática Maya
1 = un punto,
2 = dos puntos,
3 = tres puntos,
4 = cuatro puntos,
5 = una barra.
Si queremos escribir 6, es un punto encima de una barra. 7 es una barra con dos
puntos. 10 es dos barras, 15 son tres barras, 20 es equivalente al 0. Los Mayas
tenían el concepto del 0 antes de que ese concepto fuera desarrollado en el Viejo
Mundo.
Los Mayas escriben los números en niveles, de abajo hacia arriba y se basan en
el 20.
Los orígenes del sistema de numeración maya están en el interior de una zona
comprendida entre Tres Zapotes, Monte Albán, y Chalchuapa (El Salvador). En
algunos monumentos olmecas aparecen cifras y esbozos de glifos, pero entre 300
a. C. y 150 d. C. se inscriben ya fechas con el sistema de cuenta larga.
Los mayas utilizaban un sistema de numeración de puntos y rayas, el
punto equivalía al 1 y la raya al cinco. Se escribían hasta 4 rayas lo que nos da un
máximo de 20, después de esa cantidad, se utilizaba un sistema bastante
complejo de multiplicación.
Para los números mayores hay que multiplicar el valor de cada cifra por 1, 20,
20x20, 20x20x20… según el lugar que ocupe, y sumar el resultado. Es por tanto
un sistema posicional que se escribe de arriba abajo, empezando por el orden de
mayor magnitud.
GEOMETRÍA
CALENDARIO MAYA
En este Derecho Consuetudinario Maya se respetan dos leyes : la Ley Divina del
Creador y la Ley Natural sobre la Tierra. Aquí se encuentra la sabiduria de
nuestros abuelos, aquellos profetas Mayas qui vinieron de la constelación de
estrellas, Las Pleyades ; aquellos que nos dejaron estos grandes conocimientos y
a su debido tiempo, después de terminar su trabajo aquí en la tierra Maya, se
regresaron hacia aquel lugar de donde habian venido. Estos cuatro profetas
Mayas son : Balam Quiche, Balam Aqab, Balam Majaqutaj e Ikg Balam.
Con el estudio y formación de los calendarios, llegaron a saber que cada 5200
años la tierra se oscurece por un periodo de 60 a 70 horas, a este periodo de 5200
años le llamaron “Un periodo de Sol”. Asi se empezo a medir el tiempo de los 20
calendarios y entro en vigencia la nueva constitución de los pueblos Maya, el
llamado Derecho Consuetudinario. El Calendario de los 20 días, Tzolqij, como se
dijo anteriormente, es el que controla la vida del ser humano desde su nacimiento
hasta su muerte.
Este calendario Tzolqij o Cholqij, año del ciclo humano, tiene 13 meses y cada
mes tiene 20 días. Asi pues, un año esta compuesto de 260 días o sea el tiempo
de gestacion del ser humano en el vientre materno. Otro calendario es el del Año
Solar o Haab, el cual tiene 18 meses de 20 dias cada mes, dando un total de 360
días, a esto se le agregan cinco días más llamados días del Wayeb (que es el
encaje del año) y nos da la cantidad de 360+5=365. Estos 365 corresponden al
tiempo que tarda la Madre Tierra en su gira al rededor del sol.
Nota
En los 20 días del Calendrio Sagrado están expresadas todas las fuerzas básicas
de la creación y destrucción, de lo positivo y negativo, de lo bueno y malo, la
dualidad que existe en el mundo, en la sociedad, en la familia y en el corazón del
ser humano. De la conjugación de tales fuerzas en las vidas individuales depende
el curso de la existencia y del destino. Es importante saber que todo lo que uno
hace repercute de una manera a uno mismo, a la familia y a la comunidad. Por
eso los abuelos recomiendan portarse bien para el bien de uno, de la familia y de
la comunidad en general.
Nahual : es el Espíritu o la Energía, la fuerza qui anima los diferentes días del
calendario Tzolkin ; usualmente está relacionado con un animal regente, con el
espíritu del animal que rige cada signo.
B’ATZ’:
B´atz´ simboliza el tiempo desarrollado, la evolución y la vida humana.
B´atz´ representa el principio de la vida, el tiempo infinito de la inteligencia y la
sabiduría.
B´atz´ también simboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original.
E:
E simboliza el camino del destino, el guía, el que nos lleva a un punto objetivo y
preciso, la búsqueda de la realización en todas las situaciones, aspectos y
manifestaciones de la vida.
AJ:
Aj representa a las nuevas generaciones. Significa el cañaveral, la abundancia, la
unidad, el poder divino, la clarividencia, las palabras sagradas.
Aj es el amor a la humanidad, la telepatía, las señales del cuerpo y los sueños
inesperados.
I’X:
I´x significa el jaguar o el tigre, la energía felina.
I´x representa a la mujer y el altar maya.
I´x es la energía que protege a los cerros, planicies y montañas.
TZ’IKIN:
Tz´ikin significa pájaro guardián, la libertad, el mensajero, el tesoro, la suerte y el
dinero.
Tz´ikin es el mejor día para el amor, para pedir abundancia material y espiritual,
tanto en lo particular como en lo comunitario.
AJMAQ:
Ajmaq significa el perdón y el pecado, representa lo más oscuro de la noche y el
primer rayo de luz.
Ajmaq es tierra, espíritu de los abuelos y sabiduría ancestral.
Ajmaq es la conciencia planetaria y la energía exterior.
NO´J:
No´j simboliza el movimiento del cielo y la tierra.
No´j es la cueva o caverna, poder de la inteligencia o sabiduría.
No´j también significa las ideas y pensamientos.
No´j es un día propicio para pedir claridad en la toma de decisiones.
TIJAX:
Tijax simboliza el cuchillo de obsidiana, el cuchillo de doble filo.
Tijax es la fuerza y el poder del guerrero.
Tijax simboliza lo drástico, el sufrimiento, las revelaciones por medio de imágenes
fugaces.
Tijax es el poder del trueno y el rayo.
KAWOQ:
Kawoq significa la fuerza de la unión, la conciencia y el desarrollo del plan
cósmico.
Kawoq significa crecimiento, fertilidad, energía para la abundancia material y
espiritual.
Kawoq simboliza a la mujer, la esposa y a la Sagrada vara de la autoridad.
AJPU:
Ajpu es el día de la grandeza y de la fuerza de la vida.
Ajpu son los cazadores seguros y certeros.
Ajpu es apto para obtener la certeza, la seguridad, el valor y la energía para
vencer los obstáculos.
IMOX:
Imox significa la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente. Imox es el
lado izquierdo, la parte sutil del ser humano.
Imox es la sensibilidad, lo inusual y lo excéntrico.
Imox se representa con el lagarto o cocodrilo de los ríos. Imox es el espíritu de la
lluvia.
IQ´:
Iq´ simboliza el espíritu vital, el relámpago, la tempestad.
Iq´ simboliza las corrientes del aire, la limpieza y la pureza del cristal.
En este día nació el viento y así se origino la vida. Iq´ es el purificador del cuerpo,
de la mente y del espíritu.
AQ´AB´AL:
Aq´ab´al significa el amanecer y el atardecer, la luz y la oscuridad.
Aq´ab´al es el signo de la renovación, de las oportunidades y la dualidad. Este día
es para pedir claridad, nuevas oportunidades, renovación de la vida y la
estabilidad.
K´AT:
K´at significa la red para pescar y para guardar el maíz.
K´at también significa los enredos y los problemas.
K´at es el día propicio para desenredar un problema y pedir por la abundancia.
KAN:
Kan significa la serpiente emplumada.
Kan es el movimiento, creador y formador del universo.
Kan es la evolución humana, el desarrollo espiritual, la justicia, la verdad, la
inteligencia y la paz.
KAME:
Kame significa la muerte, que es lo único seguro, todos nacemos un día y luego
volvemos al origen.
Kame es la muerte para el mundo maya, es una energía positiva.
Kame es un día especial para tener contacto con los ancestros.
KEJ:
Kej significa venado. Kej son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra.
Kej son los cuatro puntos cardinales, los cuatro caminos.
Kej es el conocimiento del poder a través de la existencia física. La armonía es la
mayor fuerza de este día.
Q´ANIL:
Q´anil significa germen, semilla, vida y creación.
Q´anil es la creación del universo, en especial la vida de la madre naturaleza.
Q´anil es un día para pedir por la germinación y la vida.
En el día Q´anil se pude reiniciar o reconquistar algo perdido.
TOJ:
Toj significa la divinidad del sol.
Toj es el fuego del espíritu del Ajaw.
Toj es la nivelación con la justicia, la vida y la esperanza.
TZ´I´:
Tz´i´ significa perro, secretario, escritura, justicia y autoridad.
Tz´i´ es el guardián de la ley material y espiritual.
Tz´i´ representa la fidelidad, el orden y la exactitud.
Tz´i´ es un día para pedir solución a los problemas legales.
El tzolkín (ciclo de 260 días) es el año ritual maya, tiene 260 días repartidos en 20
trecenas (20 x 13 = 260). Cada día de la trecena recorre 20 signos. El haab es el
año solar maya, tiene 365 días y está repartido en 18 meses de 20 días, más 5
días extras (18 x 20 + 5 = 365). Los 5 días extras se llaman uayeb, y se
consideraban de mal agüero. A cada mes se le llama veintena.
MEDICINA MAYA
La Medicina maya se practica en cada región del país de una forma particular, sin
embargo, a pesar de las diferencias que puedan presentarse, comparten aspectos
que, de cierto modo, hacen similar esta práctica: el origen, las causas y el
tratamiento.
Para los mayas, el origen de los males y las enfermedades estaba íntimamente
relacionado con los aspectos morales y religiosos. La principal creencia era que
éstas provenían del enojo de los dioses, sin embargo también se contemplaba la
presencia de “malos vientos”, de faltas cometidas ante la sociedad y del descuido
de la higiene personal en algunas ocasiones.
=Ah men
Pul Yah
Dzac Yah
Estos eran los verdaderos médicos mayas, puesto que tenían un amplio
conocimiento de las plantas medicinales y sus propiedades curativas. Fueron, tal
vez, los únicos que establecieron tratamientos de acuerdo con la sintomatología o
diagnóstico de las enfermedades de las que elaboraban amplios registros. Los
hierberos o hierbateros como también se les denomina, son personas que poseen
la habilidad de interpretar las características somáticas de una enfermedad
(mediante la plática con el paciente y la auscultación, si es necesario) y establecer
acciones basadas en el diagnóstico de la misma.
De todos los curanderos o “médicos mayas”, los dzac-yahes son los que cuentan
con un método de curación muy reconocido por su alta eficacia. Incluso gran
cantidad de remedios y sanaciones practicadas por estos personajes aún tienen
gran uso y aceptación entre los descendientes del pueblo maya.
Entre las hierbas que los curanderos mayas utilizan para hacer sanaciones se
encuentran:
Por otra parte, la importancia del agua en esta zona fue fundamental: conforma
todo un sistema hidrográfico en el que destacan caudalosos ríos, como el
Usumacinta o el Atitlán; cenotes de los que los mayas no sólo se abastecían, sino
que tenían un uso ritual, como el de Chichén Itzá; chultunes o pozos creados para
conservar el agua acumulada durante las lluvias, ubicados cerca de grandes
ciudades como Tikal, Uaxactún y El Naranjo. Los mayas desarrollaron incluso
sistemas primitivos de irrigación cuyos restos todavía pueden observarse en
Edzná y Kohunlich, por ejemplo.
ARTE MAYA
Cerámica A diferencia de los monumentos, los que eran para ser vistos por
todos, la cerámica era muy anecdótica y fue donde los artistas Mayas, dejaban
volar su imaginación. Hay un aspecto del arte Maya que muchas veces no se
toma en cuenta, siendo éste, la tremenda variedad y excelencia de diseño y
estilo que contiene la cerámica. El arte cerámico griego era de excelente calidad
pero a comparación de los Mayas su estilo es monótono. Los Nobles Mayas a
diferencia de la escultura, no requerían ningún patrón en sus vasijas, lo que lleva
a una gran variedad y calidad que variaba de un taller a otro y eran vendidos a la
nobleza de otras ciudades. Las vasijas pintadas de los Mayas tienen mucho en
común con el arte moderno que cualquier otra cultura, además, su valor era
dado por la calidad y no por algún estándar preconcebido. Al igual que los
Chinos y Griegos, los artistas Mayas firmaban sus trabajos, consecuentemente,
su trabajo no era de una cultura o ciudad, sino personal. Muchas variedades de
cerámicas, de muy buena calidad han sido encontradas, como Frascos para
guardar esencias y medicamentos, Incensarios, urnas funerarias e incluso
figurillas articuladas. Un tipo de cerámica que se llama Pabellón Moldeado-
Tallado, aparecieron en la zona del Petén y Belice, durante el período clásico
terminal (700-900 DC), considerados un artículo de lujo, estaba hecho de una
pasta fina naranja y se caracteriza por tener motivos Mayas y extranjeros, lo que
puede dar alguna luz en el contexto del Colapso Maya.
ESCRITURA MAYA
Actualmente unos tres cuartos o un poco más de las inscripciones mayas se han
podido descifrar con variados grados de certidumbre, lo suficiente como para dar
una idea panorámica de su estructura.
Orden de lectura de los glifos mayas. Posee reconocible analogía con el orden de
escritura de la actualidad, como por ejemplo, en las columnas de un periódico.
Dentro de cada bloque, los glifos eran dispuestos de arriba hacia abajo y de
izquierda a derecha, aparentemente casi como los bloques silábicos de la
escritura coreana Hangul. No obstante, en el caso del maya, cada bloque tendía a
corresponderse con una frase nominal o verbal tal como 'su tocado verde'.
Además, los glifos a veces eran abreviados o condensados, en donde un
elemento de un glifo sustituiría parte de otro. El condensamiento aparece en otras
escrituras: Por ejemplo, en los manuscritos españoles medievales la palabra de a
veces se escribía Ð (una D con el trazo central de una E). Un ejemplo en inglés es
la "y comercial" (en inglés ampersand) o et (&) que es una ligadura de la palabra
"et" en francés normando. A veces, en lugar de la configuración usual de los
bloques, se escribían los glifos mayas en renglones o columnas sencillas, o en
forma de 'L' o 'T'. Estas variaciones aparecían más frecuentemente cuando se
adaptaban mejor al área disponible para escribir.
Los glifos fonéticos silábicos que surgieron de esta forma tenían dos funciones
básicas: por un lado, servían como complementos fonéticos para desambiguar
logogramas con más de un significado (esto ocurrió también en la escritura
egipcia), y por otro se usaban para escribir elementos gramaticales que carecían
de logograma, tales como inflexiones de los verbos (hay analogía con el japonés
moderno). Por ejemplo, la voz bálam, jaguar, podía escribirse como un sólo
logograma (lo representaremos como BALAM en lo que sigue, por comodidad), o
podía matizarse añadiéndole logogramas fonéticos, según contexto (ba—BALAM,
o también BALAM-—ma, o ba—BALAM—ma, donde ba y ma son glifos fonéticos),
o incluso podía escribirse de forma totalmente fonética, con tres glifos (ba—la—
ma)
Una forma escrita más compleja es ha-o-bo ko-ko-no-ma para [ha’o’b kokno’m]
'ellos son los guardianes'. (La duración y la glotalización de las vocales no siempre
estaban indicadas en palabras comunes como 'ellos son'). Un conjunto mínimo,
sin traducción completa, es el siguiente:
ba-ku [bak]
ba-ki [baak]
LITERATURA MAYA
"El Libro de Chilam Balam" es uno de los más famosos, pues refleja la
desesperación del aborigen por la invasión de los conquistadores. Se hallaron
varias versiones de esta obra, con contenidos distintos según el pueblo que la
hubiera escrito, pues se hacían diferentes versiones en los distintos clanes.
Pero por su contenido de diversos temas: religiosos, históricos, literarios,
sobre astronomía y calendarios, se puede apreciar toda la sabiduría del
pueblo maya.
Se cree que sus autores fueron sacerdotes que transcribieron manuscritos
sagrados, a los que acotaron noticias locales y elementos de la historia de
cada lugar. Eran considerados libros sagrados y se los leía en ocasiones
especiales.
las copias que se conservan no son las originales, sino transcripciones de
alrededor del siglo XVI.
Popol: Palabra maya que significa reunión, comunidad, casa común, junta.
Vuh: Libro, papel, árbol de cuya corteza se hacía el papel.
PINTURA
RELIGION MAYA
Los Mayas tenían un panteón de dioses muy extenso, con más de 165, los cuales
muchas veces tenían aspectos diferentes, como la combinación de características
de joven o anciano o bien de humano y animal, los que jugaban funciones
diferentes. Los reyes eran la encarnación del dios del Maíz, como lo muestran en
su Arte cerámico, los Murales de San Bartolo y el Popol Vuh.
Los principales dioses Mayas del clásico incluyen a: Itzam Ná, dios Creador, una
deidad en forma de reptil, y su esposa, Ix’Chel, la diosa de la luna y el Arco Iris,
Hunahpu' e Xbalanque', los gemelos heroes, Kinich Ajau, el dios del sol, Jobnil
- bacab de el Este, al cual se le asigna el color rojo, y los años Kan. Can Tzicnal
- bacab de el Norte de color blanco,y los años Muluc, Zac Cimi - bacab de el
Oeste de color negro y los años Ix. Jozanek - bacab de el Sur de color amarillo y
los años Cauac. Chac, dios de la lluvia, Bolon Tza’cab, dios del linaje real, Jun
Kaax o Aj Mun dios del maíz y padre de los gemelos héroes, Jum Cimil, una
deidad de la muerte, Ah Chicum Ek, un dios de la Estrella Polar del Norte, Ek
Chuah, dios de los comerciantes, Bulac Chabtan, deidad de la guerra y los
sacrificios humanos, AJ Puch dios de la muerte y muchos más. Habían 13
deidades en el Cielo, y 9 en el inframundo, cada uno con su
correspondiente nivel. La deificación de reyes fallecidos y su
veneración era una elaborada expresión de culto a los
antepasados un tema que con seguridad permitió continuidad a la
religión Maya. Los Mayas creían en el sacrificio con sangre para
mantener el balance del cosmos, y al árbol sagrado
(Ceiba), o árbol de la vida. Durante las ceremonias,
los sacerdotes se transformaban en dioses, usando alucinógenos u
otras substancias para aumentar sus poderes de adivinación.
ORGANIZACIÓN POLITICA
Organización política
Los mayas primitivos se agrupaban en pequeños caseríos, distantes unos de
otros. Posteriormente fueron erigidos algunos centros ceremoniales. La vida de
estos primeros habitantes del área maya dependía enteramente de los elementos
naturales y del cultivo y recolección de sus cosechas.
Con la vida sedentaria y la práctica continua de la agricultura primitiva, surgió lo
que al principio fue el culto sencillo de la naturaleza y de los elementos ligados a la
siembra, tales como el sol, la lluvia, el viento, las montañas, el agua, etc.
Habría que imaginar que las sencillas ceremonias eran oficiadas y dirigidas por el
jefe de la familia. Posteriormente, con la tecnificación incipiente de la agricultura, la
práctica religiosa fue organizada en forma más compleja y surgieron los primeros
sacerdotes profesionales.
Los sacerdotes se convirtieron el los depositarios de la ciencia y adquirieron un
poder político creciente que los transformó en una casta dominante. A ellos se
debió el perfeccionamiento del calendario, la cronología y la escritura jeroglífica.
En el siglo IV de nuestra era, la cultura maya se había establecido sólidamente en
el norte y en el centro del Petén. La religión maya se había convertido en un culto
sumamente desarrollado y complejo.
Hemos visto cómo la primera etapa de la civilización maya transcurre durante el
ciclo correspondiente a la caza, a la pesca y recolección. También hemos
conocido la etapa correspondiente al cultivo de las primeras plantas o período
inicial de la civilización agrícola. Durante esta segunda etapa surgió una nueva
unidad política que era la aldea gobernada por un consejo de jefes o cabezas de
familia.
La tercera fase del desarrollo de la civilización maya corresponde un orden social
y económico, en el que predomina la mujer y se establece el matriarcado. La
cuarta etapa de desarrollo se caracteriza por la consolidación de las formas
esenciales de la civilización maya y por el paso del derecho materno al paterno
definitivo.
En la época de mayor florecimiento de la civilización maya, la jerarquía del poder
estaba conformada por:
• Sacerdotes gobernantes
• El sumo sacerdote maya (Ah-Kin-May)
• El sacerdote (Halach Uinic)
• Jefes y señores principales (Bacab)
• Mayordomo real
• Consejo de estado, integrado por los sacerdotes y gente principal
• Jefes guerreros (Nacon)