OMOLU

Também conhecido como Obaluaiê (Obá, rei; Olu, senhor; Àiyé, Terra; ou
seja, Rei e Senhor de Tudo que há sobre a Terra), Omolu (Omon, filho; Olu,
senhor; ou seja, Filho do Senhor) seria a força suprema das transformações.
Nesse papel amplo, tudo que promove as mudanças lhe é atribuído e assim, é
considerado o Orixá das doenças. Só Omolu possui o segredo de como propagar
e curar todos os males. Está fortemente relacionado com o elemento terra mas
também é saudado como Baba Igbonã (Baba, pai; Igbonã da palavra Inã, fogo;
seria o Pai da Quentura) o que o relaciona com o elemento fogo enquanto febre e
calores corporais. É ainda saudado, em sua forma mais temida, como Xanponã
ou Xapatá, o Senhor da Varíola.
O culto a este Orixá é envolto em mistério e temor por parte de muitos fiéis
uma vez que a força de mudança e transformação é normalmente difícil de
administrar por parte dos seres humanos. Entendemos Omolu, em sua
concepção mais ampla, como a energia divina de renovação e, nesse sentido, o
senhor das doenças. As doenças são processos, em essência, de renovação
corporal e espiritual.
Nossa sociedade moderna encara qualquer tipo de mal estar como
condição extremamente negativa que deverá ser devidamente banida pelo uso de
algum remédio ou semelhante. Nenhuma dor física pode ser minimamente
tolerada. No entanto, as dores são os movimentos de adaptação do nosso ser
frente a uma situação nova. Quando colocamos um sapato novo, este pode levar
algum tempo nos incomodando até se adequar aos pés.
A medicina chinesa diria que “aquele que tem saúde adoece, aquele que
não tem saúde morre” numa perfeita alusão ao nosso entendimento dessa força.
Omolu não é, como muitos podem pensá-lo, estritamente a força da morte. Assim
como não o são as doenças. Este Orixá é nosso impulso imutável de constante
mutação. Impõe a tudo que existe sobre a Terra a qualidade essencial da
impermanência. Aquele que se encontra doente está, em última análise, sendo
chamado a se renovar, a deixar para trás seus condicionamentos e sua antiga
composição para tomar uma nova forma, transformar-se em um novo ser.
 Como temos grande dificuldade em realizar esses movimentos de
mudança, nos debatemos de toda forma para mantermos nossa forma antiga,
aquela que tanto prezamos e pela qual temos tanto apego. Mas essa ilusão não
pode durar muito. Se a força divina de transformação se impuser a nós e
quisermos enfrentá-la com apego e incapacidade de aceitá-la, aí veremos a face
mais temida e mal compreendida de Omolu.
Que doente realmente se cura de uma doença grave simplesmente com
remédios e alheio às mudanças que se impõe em sua vida? Vemos muitas
pessoas que se drogam, tentando “durar” mais algum tempo em suas condições
antigas não compreendendo a grande oportunidade de mudança que perante
elas se apresenta. É nesse momento que a inevitável transformação se impõe e
chega a morte. Aquele que se chocar com essas palavras talvez tenha
esquecido, mesmo que momentaneamente, que nada no Cosmo realmente
morre.
O verdadeiro umbandista compreende que morte é um conceito abstrato,
simbólico e, em verdade, inexistente. Nada morre. O que acontece a todo
instante em nossas vidas é a pura manifestação da força de Omolu, da
transformação. Já disse o antigo filósofo que a mesma pessoa não cruza duas
vezes o mesmo rio. A física moderna amplia esse conceito e afirma que não só o
rio apresenta o fluir de suas águas, não sendo, por isso, o mesmo rio. Mas
também a pessoa, no fluir de suas células não pode ser considerada a mesma
pessoa.
Tentamos manter uma ilusão de imutabilidade ou identificação com nossos
egos mas já sabemos que a maior parte de nosso corpo físico, o mais denso
entre nossos corpos, se renova quase inteiramente num espaço não maior que
sete anos. Após sete anos, muito pouco do que o compunha anteriormente
continua fazendo parte do corpo de uma pessoa. Todas as células tem um
período de vida determinado ao fim do qual cedem lugar à outras células.
Recebemos, diariamente, a oportunidade de deixarmos nosso antigo grupo
de conceitos e conclusões para trás e abarcar uma nova realidade. Quando
pensamos que a antiga realidade ainda existe, na verdade, somos nós que a
mantemos em existência.
 Muito profundo e complexo é o entendimento da grande força de Omolu.
Enquanto representação da energia cósmica de transformação e renovação, tem
forte relação com Obatalá, o Criador, e pode ser comparado ao deus Shiva da
trindade hinduísta, responsável também pela transformação e renovação de todo
o Cosmo. Ele representa a mudança em sentido amplo que pode ser entendida,
de forma restrita, como a força das doenças, da cura e da morte. Aqui, tem
grande relação com a força do Orixá Ossayin, a Senhora das Folhas, juntos
estabelecendo os meios de curar todos os males e podendo ser identificados os
curandeiros de todas as tradições religiosas como o Sangye Menla budista, Buda
da Medicina, força celeste que revela aos homens, na compreensão tibetana, os
meios para cura de todas as doenças que os afligem.
Normalmente é a Omolu e Ossayin que pedimos o fim de algum sofrimento
físico. De sua relação com o Orixá Nanã, identificamos sua ligação com a morte,
considerada o maior processo de transformação experienciado por um ser
encarnado.
Omolu teria aqui representação similar ao deus egípcio Anúbis, senhor da
morte e da ciência de embalsamento além de reinar nas necrópoles. Assim como
Omolu, senhor do cemitério que também é chamado kalunga pelos umbandistas.
Anúbis seria o senhor de todo mistério de iniciação e deteria, assim como Shiva e
também Omolu, o segredo de todas as artes divinatórias além do verdadeiro
caminho em direção à Verdade Absoluta.
Identificamos sua atuação com os ossos do corpo, com a pele e com as
curas milagrosas. Podemos entender o sincretismo realizado de Omolu com o
São Lazaro católico, portador das chagas e alvo de uma solução milagrosa para
sua condição enferma e ainda, como também podemos ver nos mitos de Omolu,
querido pelos cães.
Os filhos deste Orixá quando em transe podem se movimentar de forma
impressionante, mexendo todo o corpo e mostrando a relação desse Orixá com
os ossos do corpo humano e normalmente possuem marcas na pele por
conseqüência de alguma doença ou evento vivido. Identifica-se ainda com
nossos sentidos físicos, com nossas vísceras e nosso fígado e, ainda, com as
glândulas sudoríparas.
 O simbolismo do fígado enquanto órgão atribuído a Omolu é bastante rico
dado sua capacidade incrível de regeneração e suas funções biológicas, tanto na
medicina ocidental como na medicina chinesa e ayurvédica.
Segundo Verger, os filhos desse Orixá seriam “pessoas com tendências
masoquistas, que gostam de exibir seus sofrimentos e as tristezas das quais
tiram uma satisfação íntima. Pessoas que são incapazes de se sentirem bem
quando a vida lhes corre tranqüila. Podem atingir situações materiais invejáveis e
rejeitar, um belo dia, todas essas vantagens por causa de certos escrúpulos
imaginários.
Pessoas que em certos casos sentem-se capazes de se consagrar ao bem-
estar dos outros, fazendo completa abstração de seus próprios interesses e
necessidades vitais.”1 Ou ainda, segundo Beniste, os filho de Omolu possuem as
seguintes características: “possuem a marca do Orixá no corpo – resistência
diante das doenças – relacionamento social difícil – os homens não tem sorte
com as mulheres – gostam da família – dedicam-se a outras pessoas a ponto de
esquecer de si próprios – generosos e com senso de responsabilidade – gostam
de se modificar – reservados e caseiros – não admitem que nada lhes seja
tomado - muita intuição”2

1
VERGER, Pierre Fatumbi. Orixás. 6. ed. Salvador: Corrupio, 2002. p. 216.
2
BENISTE, José. Orun – Àiyé. 5. ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2006. p. 264.
 MITOS DE OMOLU
Omolu cura todos da peste e é chamado Obaluaiê
Quando Omolu era um menino de uns doze anos, saiu de casa e foi para o
mundo para fazer a vida. De cidade em cidade, de vila em vila, ele ia oferecendo
seus serviços, procurando emprego. Mas Omolu não conseguia nada. Ninguém
lhe dava o que fazer, ninguém o empregava. E ele teve que pedir esmola, mas ao
menino ninguém dava nada, nem do que comer, nem do que beber. Tinha um
cachorro que o acompanhava e só.
Omolu e seu cachorro retiraram-se no mato e foram viver com as cobras.
Omolu comia o que a mata dava: frutas, folhas, raízes. Mas os espinhos da
floresta feriam o menino. As picadas de mosquito cobriam-lhe o corpo. Omolu
ficou coberto de chagas. Só o cachorro confortava Omolu, lambendo-lhe as
feridas. Um dia, quando dormia, Omolu escutou uma voz: “Estás pronto. Levanta
e vai cuidar do povo”. Omolu viu que todas as feridas estavam cicatrizadas. Não
tinha dores nem febre. Obaluaiê juntou as cabacinhas onde guardava água e
remédios que aprendera a usar com a floresta, agradeceu a Olorum e partiu.
Naquele tempo uma peste infestava a Terra. Por todo lado estava morrendo
gente. Todas as aldeias enterravam seus mortos. Os pais de Omolu foram ao
babalaô e ele disse que Omolu estava vivo e que ele traria a cura para a peste.
Todo lugar aonde chegava, a fama precedia Omolu. Todos esperavam ele com
festa, pois ele curava. Os que antes lhe negaram até mesmo água de beber
agora imploravam por sua cura.
Ele curava todos, afastava a peste. Então dizia que se protegessem, levando na
mão uma folha de dracena, o peregum, e pintando a cabeça com efum, ossum e
wagi, os pós branco, vermelho e azul usados nos rituais e encantamentos.
Curava os doentes e com o xaxará varria a peste para fora da casa,
para que a praga não pegasse outras pessoas da família.
Limpava casas e aldeias com a mágica vassoura de fibras de coqueiro,
seu instrumento de cura, seu símbolo, seu cetro, o xaxará.
Quando chegou em casa, Omolu curou os pais e todos estavam felizes.
Todos cantavam e louvavam o curandeiro e todos os chamaram de Obaluaiê,
todos davam vivas ao Senhor da Terra, Obaluaiê.
 Obaluaiê tem as feridas transformadas em pipoca por Yansã
Chegando de viagem à aldeia onde nascera, Obaluaiê viu que estava
acontecendo uma festa com a presença de todos os orixás. Obaluaiê não podia
entrar na festa, devido à sua medonha aparência. Então ficou espreitando pelas
frestas do terreiro. Ogum, ao perceber a angustia do orixá, cobriu-o com uma
roupa de palha que ocultava sua cabeça e convidou-o a entrar e aproveitar a
alegria dos festejos. Apesar de envergonhado, Obaluaiê entrou, mas ninguém se
aproximava dele. Yansã tudo acompanhava com o rabo do olho.
Ela compreendia a triste situação de Omolu e dele se compadecia.
Yansã esperou que ele estivesse bem no centro do barracão. O xirê, a dança,
estava animado.
Os orixás dançavam alegremente com suas equédes, suas acompanhantes.
Yansã chegou então bem perto dele e soprou suas roupas de mariô, a palha-da-
costa, levantando as palhas que cobriam sua pestilência.
Nesse momento de encanto e ventania, as feridas de Obaluaê pularam para o
alto, transformadas numa chuva de pipocas, que se espalharam brancas pelo
barracão. Obaluaiê, o deus das doenças, transformou-se num jovem, num jovem
belo e encantador. Obaluaiê e Yansã Igbalé tornaram-se grande amigos e
reinaram juntos sobre o mundo dos espíritos, partilhando o poder único de abrir e
interromper as demandas dos mortos sobre os homens.

Omolu ganha as pérolas de Yemanjá

Omolu foi salvo por Yemanjá quando sua mãe, Nana Burucu, ao vê-lo doente,
coberto de chagas, purulento, abandonou-o numa gruta perto da praia. Yemanjá
recolheu Omolu e o lavou com a água do mar. O sal da água secou suas feridas.
Omolu tornou-se um homem vigoroso, mas ainda carregava as cicatrizes, as
marcas feias da varíola. Yemanjá confeccionou para ele uma roupa toda de ráfia.
E com ela ele escondia as marcas de suas doenças.
Ele era um homem poderoso. Andava pelas aldeias e por onde passava deixava
um rastro ora de cura, ora de saúde, ora de doença. Mas continuava sendo um
homem pobre.
Yemanjá não se conformava com a pobreza do filho adotivo.
Ela pensou: “Se eu dei a ele a cura, a saúde, não posso deixar que seja sempre
um homem pobre”. Ficou imaginando quais riquezas poderia dar a ele.
Yemanjá era a dona da pesca, tinha os peixes, os polvos, os caramujos, as
conchas, os corais. Tudo aquilo que dava vida ao oceano pertencia a sua mãe,
Olocum, e ela dera tudo a Yemanjá.
Yemanjá resolveu então ver suas jóias. Tinha algumas, mas enfeitava-se mesmo
era com algas. Ela enfeitava-se com a água do mar, vestia-se de espuma.
Ela adornava-se com o reflexo da Lua. Mas Yemanjá tinha uma grande riqueza e
essa riqueza eram as pérolas, que as ostras fabricavam para ela.
Yemanjá muito contente com a sua lembrança chamou Omolu e disse: “De hoje
em diante, és tu quem cuidas das pérolas do mar. Serás assim chamado de
Jeholu, o Senhor das Pérolas”.
Por isso as pérolas pertencem a Omolu. Por baixo de sua roupa de ráfia,
enfeitando seu corpo marcado de chagas, Omolu ostenta colares e mais colares
de pérolas, belíssimos colares.
OMOLU
ORIGEM DO NOME – Omolu (omon, filho; olu, senhor; ou seja, Filho do Senhor);
Obàlúaiyé (Oba, rei; Olú, senhor ; Àiyé, terra; ou seja, Rei de todos os espíritos
do mundo3 ou Rei e Senhor do Mundo)
MANTRA – Atotô! (silêncio!)
TOQUE - OPANIJÉ
QUALIDADE DIVINA – Força Cósmica da Transmutação. Força Cósmica que
transmuta todas as mazelas em paz e harmonia e saúde. Força Cósmica da
prosperidade. Omolu é o Orixá da cura e da prosperidade. Sua energia é
utilizada quando há problemas de saúde, cirurgias e trabalhos de magia. Serve
para nos libertar dos processos de magia negra. Utilizada para transmutação e
transformação de tudo, principalmente, a saúde. Visa o equilíbrio do ser.
INSTRUMENTO/ INSÍGNIA – Xaxará (vassoura de fibras da palmeira); Okô,
Exim ou Oxi ou Fimbo (lança)
SINCRETISMO – São Lázaro e São Roque (catolicismo); Anúbis (Egito Antigo);
Shiva (Hinduísmo); ASTRO CANALIZADOR – Saturno
FASE LUNAR – Mingunate e Cheia
3
SANTOS, Juana Elbein dos. Os Nàgô e a morte. 11. ed. Petrópolis, Vozes, 1986. p. 99.
CAMPO DE RESSONÂNCIA – Cemitérios, grutas nas rochas e hospitais
COR – preto, vermelho, branco e amarelo ou dourado
NÚMERO – 8; ODU – Eji Onilê
FLORES - Palma lilás, quaisquer flores brancas e agapanto roxo.
ESSÊNCIA – Menta e cravo (para restabelecer e manter o equilíbrio energético)
ÍMÃS (COMIDA) – Pipoca feita na areia; inhame; arroz branco; azeite de dendê;
abacaxi ou qualquer fruta ácida
LIBAÇÃO (BEBIDA) – Água de arroz
METAL – Chumbo; PEDRA – Ônix
DATAS COMEMORATIVAS – 16 de agosto, 17 de dezembro
DIA DA SEMANA – Segunda-feira
HORÁRIO VIBRATÓRIO – 21h às 6h e 12h
NÚMERO DE FOLHAS – 8 ou 16
ERVAS: Pata-de-vaca (Abàfè); Sabugueiro (Àtòrìnà); Cipó-chumbo (Awó Pupá);
Jenipapeiro (Bujè); Alfavaca (Efínfín); Erva-de-são-caetano (Ejìnrìn); Sapê
(Ekun); Gervão-roxo (Ewé Ìgbolé); Mostarda (Ewé Làtípà); Transagem (Ewé
Òpá); Fedegoso (Ewé Réré); Balaio-de-velho (Ewé Solé); Babosa (Ipòlerin);
Samambaia (Irùngbòn); Malva (To); Cipreste