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Folio 156
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發起修眾善業，
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又於無我義， 如理觀察 慧相應思

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諸善淨業，是否集諦生死因耶。 總資糧道加行道者，
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雖集庸常能引之業， 然由如斯意樂所起，
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及於無我觀慧相應諸善淨業， 是後有愛
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能對治品， 與生死本我執行相，相違而轉，
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故非尋常真能引之集諦。 然能隨順引後有集，
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故立為集攝。 如是亦如
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攝決擇分云﹕ 「問，若世間諸法，厭患後有、
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能背後有，引出世道， 彼等何故 集諦所攝？ 

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答，雖彼自性，厭背後有， 然能隨順
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後有身語意妙行， 
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是故當知是集諦攝。」 此說善思生死過患， 
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0=1=-,=k
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厭離生死意樂所起，引出世道
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諸善淨法，為隨順集故當勵力，引此意樂 及無我慧。 
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由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治。 
N{+-.-=v,-8Am,-.8m-#({,-.}-9$-1-J{+k0+#-1{+-.8m-+},-;-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-3u;-
又未如理以正觀慧觀無我義， 
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又離修習二菩提心。餘諸善行，
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唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。 
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又增長業分為二類， 一為樂受義故增長， 
3~:-0-0)$-$}1=-<m-@m:-#=}#-.8}kk+$-.}-;-#(m=-){k#7v#=-a-;-=}#=-.8m-8+}+-.8m-
二為捨受義故增長。 初中復二， 一為受用色聲等欲塵， 
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所生諸樂。二於外樂，厭捨貪著， 為定生樂受， 
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而增長業。 初復有二，
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一正緣未死以前現法樂故，造非福業。
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二正緣來世諸欲樂故，增長福業。
k)m$-${-84n,-;=-


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(kk[{=-.8m-3~:-08m-0+{-0-;-#2~-0}:-+1m#=-,-,mk
正緣定生樂受者，
0=1-#),-#=v1-.-1,-&+-,=-+$-.}8m-0:-`o-[{-08m-1m-#9}-08m-;=-#=}#-;k


謂集能生第三靜慮， 下至初禪諸不動業。
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若於諸欲捨離貪著， 復由樂受令意厭患， 
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為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮，乃至有頂諸不動業。 
U}0-+.},-+Am#-#({,->m-+#}$=-.-9m,-,}kk+{8m-:m#=-.=-
此是世親論師意趣。 由此正理，
Nm+-.-1*8-+#-;-6{,-.-;}#-,=-*:-.8m-@m:-`o-"}-#=v1-+#{-0-;-1$},-.:-8`o-A{+-,-8"}:-0-;-


若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。 
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第三死歿及 結生之理分五，
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死緣， 死心， 從何攝煖， 死後成辦中有之理，

+{-,=-[{-Nm+-`o-[{-0-;{,-3u;-;}k-k+$-.}-,mk3|-7+-.=-8&m-0-,mk
一 二 三 四 
 次於生有受生道理。 今初 壽盡死者，
#},->m-;=-<m=-'m-W:-8/$=-.8m-3|-*1=-%+-7+-,=-8&m-0-%{-`o=-;-00-,=-8&m-08}k
五

謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。
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福盡死者， 謂如無資具死。 未捨不平等死者，

&}-1-7+-.:-8&m-08m-Wv-V{,-+]o-1+}-,=-#=v$=-.-9m,-){k-


謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，
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謂食無度量， 食所不宜， 不消復食，

1-bo-0-W}:-0=#=-.-8Am,-.:-1m-A{+-.-+$k*m,-.-0"#=-.-+$k*,-=}-=}:-1m-0%{,-.-+$k


生而不吐， 熟而持之， 不近醫藥，

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不知於已若損若益， 非時非量， 行非梵行。
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第二、死心分三。 善心死者， 謂由自憶，

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或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。
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k+#{-0-+$-1m-+#{-0-A{+-.8m-#$-7#-8&m-0-,mk:$-#m=-H,-.81-#6,->m=-H,-.:-A{+-
又行善不善補特伽羅將命終時， 或自憶念，或他令憶，
<$-:v$-%{k#},-#$-;,-1$-`o-#}1=-.:-A=-.-+{-&{=-%}0=-+$-X,-.:-8>o:-){k


昔於何法多所串習彼便力強，
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由此令心於彼流注，餘皆忘失。 若於二事平等串習，
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先憶何法便不退捨，不起餘心。 又作善者
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如從闇處趣向光明， 臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，
1-9m,-.-9m+-`o-8}$-0-'-3~#=-8Ap$-0-+$k0+{-0:-8&m-0:-8>o:-){-8&m-":-+{8m-;v=-;-


非不可愛，安祥而逝。 臨死其身
&q#-0#;->m-3~:-0-H#-.}-1m-8Ap$-$}k


無重苦受。
k;=-;{#=-.:-A{+-A{+-.-M1=-<m-,m-#,+-#%}+-<m,-_p-30=-&u$-0-9m,-,}kk1m-+#{-08m-={1=-


造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。
+$-X,-.:-8&m-0-,mk:$-#m=-H,-.81-#6,->m=-H,-`o-0%t#-<$-:v$-%{k


不善心死者， 謂由自憶 或他令憶，

&#=-=}#=-<m-1m-+#{-0-H,-.-M1=-8`o-<{=-:#=-.-Wv-08m-0:-`o-8Ap$-6m$k


乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，
8&m-":-+{8m-;v=-;-&q#-


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(kk0#;->m-3~:-0-H#-.}-B}$-0-+$-1m-+#{-08m-;=-A{+-A{+-.-8&m-08m-3|-,mk
臨死其身受重苦受。 造不善業當死之時，
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現受先造不善業果， 所有前相， 謂如夢中多怪色相，

&q#-.-`o-1-+{-;-'$-0:-8>o:-){k'$-0-,=-1v,-D}+-`o-8E}-0-+$-8H8}k


於彼顯現， 如從光明趣向闇處。
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諸造上品不善業者， 由見彼等不可愛相，身毛恐竪 
7m$-6{=-A{+-.-+$k-F$-;#-#9}0-.-+$-0<$-#%m-8Ap$-0-+$-,1-1"8-;-J}0-.-+$-
手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，
1m#-X}#-.-+$-"-,=-+0v-0-8Ap$-0-+$-+{-8H-0-M1=-8Ap$-$}k


翻睛 咀沫， 此等相現。
k#;-){-1m-+#{-0-8Km$-A{+-.-9m,-,-+{-+#-;=-"-%m#-8Ap$-;g-"-%m#-1m-8Ap$-0=-Q}#=-.:-


若造中品不善， 彼諸相中有現、 不現， 設有不俱。

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作惡業者，解肢節苦，最極尤重。
k#,+-#%}+-,m-[-+$-+B;-0-1-#)}#=-.8m-[{-#,=-*1=-%+-;-9}+-+}k-k*1=-%+-


又解肢節，除天那落迦，所餘生處，一切皆有。 
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又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，
.-8Ap$-$}kk+{8m-8}#-_p-0+#-;-&#=-.8m-+0$-#m=-0+#-,m-1{+-.:-8>o:-:}-$1-,=-;v=-;-


復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。
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此中預流及一來者， 雖其我愛亦復現行，
&#=-.-8Ap$-1}+-<mk-<{=-:0-<m=-0K#=-,=-(}$-#m-+$-`o-1m-;{,-){k+.{:-,k


然慧觀察制而不著， 譬如
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%}0=-&u$-$v-0Ly$-0-+$-8H8}kk@m:-1m-8}$-M1=-;-,m-0+#-;-&#=-.-+{-1m-8Ap$-$}k
強力制伏羸劣， 諸不還者我愛不行。
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無記心死者， 謂行善、不善者， 或未行者，

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 自未能念此二種事， 無他令憶。
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此臨終時， 俱離苦樂。
k+#{-08m-={1=-<m=-8&m-0-,m-8`o-<{=-:#=-.-9}+-.8m-0:-;-9m,->mk-8`o-<{=-&-J-1}-Wv-08m-3|-


善心死者， 是於有粗想時， 若細想行時，

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+{=-+{8m-3|-#},-#}1=-.:-A=-.8m-+#{-


善心即捨，住無記心。 彼於爾時，於曾習善亦不能憶，
0-;-9$-0P;-0:-1m-ao=-;k#6,->m=-<$-H,-.:-A{+-1m-ao=-=}kk1m-+#{-0-;-9$-+{-+$-


他亦不能令其憶念， 不善亦爾。
8H-0=-8`o-<{=-J-1}-Wv-0-,-8&m-={1=-*1=-%+-;v$-1-0%,-,}kk14~+-8E{;-;=k


故細想行時，一切死心，皆是無記。 俱舍釋說，
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「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」
k#=v1-.-H}+-#$-,=-&q+-.-,mk1m-+#{-0-A{+-A{+-.-,m-M1-<{=-<m=-:}-%}+-,=-;v=-8+}:-0:-A{+-
第三從何攝煖者。 造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。
+{-+$-.}:-:}-%}+-E$-1}:-8>o:-){k$m$-#-;-*v#-.8m-0:-`o-8+}:-;k


+#{-0-A{+-A{+-.-,m-*+-,=-8+}:-6m$-E$-0:-8>o:-){k#(m=-!-9$-$m$-#-,=-M1-<{=-8/}8}k-
造善業者，自下分捨，下分先冷， 二者俱從心處識捨。
k+$-.}-"v-D#-#m-+0v=-=v-M1-<{=-#$-bo#=-.-+{-;v=-<-m $m$-#:-8>o:-6m$k


識最初託精血之中，即為肉心，
*-1:-@}#=-#$-,=-8/}-0-+{-(m+-`o-*}#-1:-8'v#-.-9m,-,}kk-


最後捨處即最初託。
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(kk+{-W:-,-;v=-<m-H}+-*}#-1:-%}+-,=-$m$-#81-*+-,=-$m$-#:-0&q=-,=k
 如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。
+{-,=-*+-+1-%}+-,=-+{-0:-`o-&q+-.-,m-1-#=v$=-<$-<{=-.:-A8}k
次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。
k06m-.-<m-,=-0:-+}-8Es0-;v#=-,mk#:-0<+-.-W:-M1-<{=-#$-,=-8/}=-.8m-


第四死後成辦中有之理者。 如前所說：識從何捨， 
@}#=-+{-,=-0:-1-&+-.:-N$-1+8m-1*}-+1,-06m,-`o-<m-0-+$-0:-+}-8Es0-%{k
即於彼處， 無間而成， 
Wv-,m-;v=-;-&#=-.-[{=-.-+$-#},-c}=-.-;-+#8-0=-9}$=-=v-0"}=-.-+$k
死與中有，如秤低昂。
+#{-1m-+#{-#$-:v$-#m-;=-){-#(m=-.}-+{-;-0K{,-,=-=}k


依二種因，謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善不善業已熏習故。 
k0:-+}-+{-9$-1m#-;-=}#=-.8m-+0$-.}-M1=-3$-0-8E}-0-#$-`o-[{-0:-8>o:-0-+{8m-;v=-<m-M1-.-
又此中有，眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形， 
%,-[{-0-1-R$=-<m-0:-`o-1m#-,m-[8m-1m#-W:-*}#=-.-1{+-%m$-;v=-<$-Qw-8Js;-+$-X,-.-06m,-`o-
乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼。身無障礙，如具神通。 
*}#=-.-1{+-+}kk14~+-;=-<$k#},-`o=-Nm+-8Ap$-<-3u#=-%,kk+{-,m-8&m-08m-#},-:};-){k
俱舍亦云﹕ 「為當本有形， 此謂死以前， 
k[{-08m-!+-%m#-/,-&+-+}kk:m=-1*v,-[-1m#-+#-.=-1*}$kk;=-<m-Qw-8Js;-co#=-+$-X,k
生剎那以後， 同類淨眼見， 具業神通力，
k+0$-.}-\o,-3$-*}#=-1{+-X,k-k1m-X}#-+{-,m-Hm-78}k


根全無障礙， 不轉為尋香。」
k6{=-0:-+}-:m=-1*v,-+$-0"}1=-.-;=-Ap$-08m-[8m-1m#-[},-+$-K;-0=-1*}$-;k


此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。
8E}-0-#$-9m,-.8m-0:-+}-Es0-,-+{-,=-[{-0-#6,-`o-0S}#-_p-1{+-.:-#=v$=-1}+k


成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，
\o,-;=-0_p=-=v-X}#-.-9$-0<+-+}kk#},-`o=-<m-Nm+-.-,m-Nm+-.-06m-%{-<m-

集論中說容有轉改。 本有者，俱舍論中總說四有， 
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,=-[{-0-1-R$=-0:-,m-0:-Nm+-+$k[{-0-R$=-.8m-!+-%m#-+$-.}-,m-[{-Nm+-+$k
死已未生是為中有； 當正受生初一剎那是為生有；
+{8m-!+-%m#-1-#(m=-.-,=-8&m-Nm+-!+-%m#-1-*-18m-#},-:};-,m-#},-`o=-<m-Nm+-.-+$k


從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，是為本有；
8&m-08m-!+-%m#-*-1-,m-8&m-Nm+-`o-14~+-;=-#=v$=-.=k


臨終最後剎那是為死有； 
+-#7}+-[{-0-R$=-.8m-`o=-<m-8&m-Nm+-;-0W}=-.8m-#},-:};-9m,-.-;k
此望將來受生之死有，是其本有。 
+{-;-8Ds;-,=-[{-0-#-18m-;v=-+Am0=-%,-`o-8+}+-.-+$k-9$-@m-18m-;v=-+Am0=-=v-0<+-
有誤解此說為前生身形， 又有見說是後形故，
.-9$-1*}$-,=-6#-@{+-+$-06m-[{-0-#-1-+$-@{+-+$-06m-@m-18m-;v=-<m-M1-.-%,-`o-8+}+-.-,m-


說三日半為前生形，次三日半為後生形。
"v$=-M1-+#-#$-9$-1{+-.=-a}-0)#=-"}-,8}kkM1-<{=-1m-#,=-.=-#},->m-;v=-;-


此說全無清淨依據，唯增益執， 瑜伽論說：識不住故，
8+}+-.-1m-8Ap$-0:-M;-8A}:-]}+-.8m-=:-#=v$=-.=k


於前世身不起欲樂。
#},->m-;v=-1*}$-,=-9m+-1m-0+{-[{-0:-8+}+-.-9$-a}-0)#=-=}kk1m-+#{-0-A{+-.8m-0:-Nm+-,mk


故有說云，見前世身而生憂苦，亦屬增益。 造不善者所得中有， 
@:-0-,#-.}81-13,-1}-1v,-,#-_p-'$-0-W-0v8}kk+#{-0-A{+-.8m-0:-Nm+-,mk
如黑羺光或陰闇夜。 作善中有， 
'1-0v-+!:-.}81-S-08m-8}+-+$-0%=-.8m-13,-1}8m-'$-0-W-0v8}k
如白衣光或睛明夜， 
k:$-+$-:m#=-1*v,->m-0:-+}-+$-+{-+#-+$-:$-#m-[{-#,=-<$-1*}$-$}k-k1$;-`o-8'v#-.-;=k
見已同類中有， 及見自等所當生處。 入胎經云﹕ 
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「地獄中有如燒杌木， 旁生中有其色如煙， 
9m-3#=-<m-0:-+}-,m-&u-W-0v-+$k-8+}+-.8m-[-+$-1m8m-0:-+}-,m-#={:-W-0v-+$k
餓鬼中有色相如水， 人天中有形如金色， 
#7v#=-"1=-.8m-0:-+}-,m-+!:-.}:-#=v$=-){-
色界中有其色鮮白。」
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(kk"-+}#-#m-=+-.:-:}kk#7v#=-1{+-,=-"1=-8}#-1-#(m=-=v-[{-,-0:-+}-9}+-;k
此是顯色差別。 從無色沒生下二界、則有中有， 
+{-#(m=-,=-#7v#=-1{+-`o-[{-,-#$-`o-<m-0-+{:-#7v#=-1{+-<m-/v$-.}-8Es0-<m-0:-+}-1{+-+}k
若從下二生無色者，則無中有。於何處沒，即於其處成無色蘊， 
k#bo$-"v$=-1-M1=-,=-0:-+}-1{+-.8m-+1m#=-0=;-8+m-;=-1-0<+-.=k
堪為根據諸教典中，除此而外，未說餘無中有之例，
9:-+$-1:->m-131=-1{+-;-0:-+}-1{+-.:-8+}+-.-9$-1m-:m#=-=}kk[8m-0:-+}-,m->{,-`o8}k


故說上下無間，皆無中有。亦不應理。 經中又說：天之中有頭便向上， 
k1m8m-0:-+}-,m-*+-!:-8E}8}k
人之中有橫行而去， 
k({=-.8m-;=-A{+-.-M1=-<m-0:-+}-,m-1m#-*v:-`o-A=-){-]m8v-3u#=-=v-8E}-0:-#=v$=-){k
諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行， 
$,-=}$-#=v1-#-;-+#}$=-.-8H8}kk14~+-8E{;-;=k1m-+$-9m-3#=-+$-`o+-8E}-#=v1-
意似通說三惡趣者， 俱舍論說， 人、鬼、畜三， 
:$-:$-'m-8H-0-+{-06m,-`o-8E}-0:-0<+-+}k
各如自行。
k3|-3+-,m-[{-08m-V{,-1-J{+-,k
:{-W:-*}#=-,8$-6#-0`o,-`o-#,=-=}k
kV{,-J{+-,-,m-${=-.-1{+-+}k
壽量者，若未得生緣， 極七日住， 若得生緣，則無決定，
k1-J{+-,-9$-;v=-0I{=-,=-6#-0`o,-J#-0`o,-3u,-&+-`o-#,=-<mk


若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，
+{-3u,-&+-`o-${=-.:-[{-08m-V{,-J{+-.=-+{-/,-&+-1m-#,=-=}k


於此期內定得生緣，故於此後更無安住。
k#bo$-"v$=-1-#$-,=-<$-+{-;=-:m$-0-1-0<+-.=k


堪依教典，悉未說有較彼更久，
+{-;=-:m$-0-#,=-.:-8+}+-.-,m-1m-:m#=-=}k


故說過此更能久住，不應道理。
k[8m-0:-+}-W-0v-+{-6#-0`o,->m=-<m-8/}=-,=-[8m-0:-+}-+{81k


如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，
9$-,-1m-;-=}#=-.8m-0:-+}-8Es0-%{k;=-#6,->-m A-0-8>o:-0=-0:-+}8m-=-0},-8>o:-0:-A{+


或轉成辦人等中有， 謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故，
-.8m-@m:-:}k-k#6,-;-9$-+{-W:-


餘亦如是。
Folio 160
Side 2
:}g-gT-.-+{-,=-[{-Nm+-`o-(m$-131=-^}:-3u;-,mk
第五、次於生有結生之理者。
1$;-`o-[{-0-9m,-,-,m-0:-Nm+-+{=-[{-08m-#,=-=v-:$-+$-:m#=-1*v,-.8m-={1=-%,-1*}$-,=-+{-
若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，
+#-;-0W-0-+$-P{-0-=}#=-A-0:-8+}+-,=-[-{ 08m-#,=-=v-8E}-8+}+-.:-8>o:-;k


為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。
/-18m-"v-D#-;-@m,-%m-;}#-_p-1*}$-0-[{-%{k


次於父母精血，起顛倒見。
+{8m-3|-/-1-#(m=-(;-.}-A{+-.-1{+-06m,-`o-(;-.}-A{+-.-\w-1-06m,-`o-1*}$-%{k

爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，
+{-;-&#=-.:-8>o:-:}kk+{-9$-1}:-[{-,-0v+-1{+-+$-8K;-0:-8+}+-%m$-[{=-.-;-&#=-){-


便起貪愛。 此復若當為女，欲令母離，貪與父會，
(;-0:-8+}+-+{kk/}:-[{-,-,m-[{=-.-+$-8K;-8+}+-%m$-0v+-1{+-;-&#=-,=-(;-0:-8+}+-+}k


若當生男，便欲父離，貪與母會。
k+{-W:-M;-8A}:-]}+-.8m-=:-,m-/1-?-+$}=-1*}$-0-1m,-.:-"v-D#-;-8Ds;-,=-(;-.}-A{+-.:-1


瑜伽師地是說非實，見其父母，誤於精血，見行邪行。
*}$-0:-0<+-+}k


k+{-W-0v8m-8+}+-.-[{=-,=-'m-W-'m-W:-({-0:-@}#=-.-+{-W-+{-W:-[{=-.-+$-0v+-1{+-+{8m-9,-;#-
生此欲已， 如如漸近， 如是如是漸漸不見男女餘分，
#6,-#$-9$-1m-'$-0:-/}-1}8m-13,-1-#(m=-21-6m#-1*}$-$}k


唯見男女二根之相，
k+{-;-D}=-,=-0:-Nm+-+{-8&m-8/}-6m$-[{8}k


於此發憤中有即沒，而生其中。
k+{-9$-/-1-#(m=-&#=-.:- >o:-){-8+}+-&#=-H#-.}8m-!0=-=v-00-.-,-8'v#-"}-,:-"v-0-0!-0-
①


此復父母貪愛俱極，
8Ap$-;k-+{8m-I{=-;-#(m=-!-;=-"v-D#- #m-*m#=-.-#(m=-#+},-1m-7-0:-8Ap$-%{k

②

最後決定各出一滴濃厚精血，
+{-#(m=-18m-[{-#,=-=v-8H{=-,=k+.{:-,k-8}-1-0!};-0-E$=-.8m-cm=-1-06m,-`ok


二滴和合住母胎中， 猶如  熟乳凝結之時，

①
&#=-.k貪戀；8+}+-&#=k 貪、愛染；H#-.}k 猛烈；!0=k 時候；00-.k 降下、
臨、到；8'v#-.k 放進；"v-0k 男精；0!-0k 濃稠；8Ap$-0k 瀉泄；

②
"v-D#精血（根本元氣之父精、母血）；*m#=-.-#(m=k 二滴；#+},-.k（8+},-.k
的過去式）取出；7-0k 發痒；8Ap$-0k 生起、出現；[{-#,=k 胎藏、子宮；8H{=-.k

混雜；
&#=-.:->o:-.-+{-+$-[,-%m#-_p-
Folio 161
Side 1
(kk0:-Nm+-+{-8##-.:-8>o:-;k
與此同時，中有俱滅，
+{-8##=-.-+$-`o=-#%m#-_p-\o,-#6m8m-M1-.:-<{=-.8m-1*v=-+{-;=-#6,-.8m-+0$-.}8m-8Ap$-0-


與滅同時， 即由阿賴耶識力故， 有餘微細諸根大種

&{,-.}-&-J-0-+$-8H{=-.-+{-+$-1*v,-.8m-"v-D#-8`o=-.-+0$-.}-+$-0%=-.-#6,-8Ap$-%{k


和合而生，及餘有根同分精血和合搏生。
+{8m-`o=-=v-M1-<{=-bo#=-.-,m-(m$-131=-^}:-0-6{=-A8}k


爾時識住，即名結生。
k\o,-#6m-"=-1m-;{,-.-M1=-9m+-<m-M1-<{=-<m=-(m$-131=-^}:-0:-8+}+-+}k


諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。
k+{-;-0=}+-,1=-&u$-$v-6m#-9m,-,-,m-:m#=-+18-0:-[{-%{k-8/}-0-+$-8'v#-.8m-3|-\o-%}8m-a-+$-
若薄福者，當生下賤種， 彼於死時及入胎時聞紛亂聲，
8+1-0v-+$-,#=-*m0=-.}-;-=}#=-.8m-,$-`o-8E}-08m-'$-0-8Ap$-;k;{#=-.8m-;=-A{+-A{+-


及自妄見入諸蘆荻稠林等中，造善業者。 當生尊貴族，
.-6m#-,-:m#=-1*},-.}:-[{-%{k


聞有寂靜美妙音聲，
6m-0-+$-$,-.8m-a-8Ap$-6m$-"$-07$-+$-#6;-1{+-"$-;-=}#=-.8m-#,=-=v-8E}-08m-'$-0-


及自妄見昇於高閣宮殿等處。
8Ap$-$}kk1$;-,-#,=-.-+{-9$-6#-0`o,-J#-=}-0W+-<m=-1$;-`o-9,-;#-+$-(m$-;#-


又住胎者，凡經七日，有三十八，胎中圓滿
*1=-%+-+$-X,-.:-8>o:-:}kk+{-,=-6#-06m-;},-,=-028-%{k1$;-`o-8'v#-.-;=k


一切肢節。 次經四日，當即降生。 如入胎經云﹕

+{-,-S-0-+]o81-+{-;=-8+=-,-<m,-_p-Q}#=-.:-8>o:-:}kkS-0-0W+-<m=-,m-Q}#=-1}+-<m-<m,-

「此經九月或過九月，是極圓滿， 住八月者雖亦圓滿，
_p-Q}#=-.-1m,-,}kkS-0-Hs#-#1-0`o,->m=-,m-1m-Q}#=-){-9,-;#-13$-0:-9$-8>o:-:}k


非極圓滿。 若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」
k6{=-#=v$=-.-W-0v8}k


此等廣說，
k8+m-+#-W=-.:-1$;-8'v#-;=-<{=-.:-A8}k-k[{-#,=-=v-8E}-8+}+-1{+-


如入胎經，應當了知。 若於生處不欲趣赴， 
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Side 2
,-1m-8E}-;1-=}$-,-+{:-1m-[{-0=-+B;-0:-[{-08m-;=-A=-<m$-0=#=-.k;v#-#=}+-.81-
則必不往，若不往者定不應生。
A-.81-/#-83~$-;-=}#=-.8m-&}1-1m,-%,-M1=-<m-0:-Nm+-,-[{-#,=-=v-;v#-;-=}#=-.-+{-+#-


故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中， 
Om-;1-06m,-`o-1*}$-,=-#},-#}1=-.8m-+#8-0=-+{:-0Wv#-#}k
於當生處見有羊等。由先所習喜樂馳趣。 
k+{-,=-[{-#,=-<m-#7v#=-+{-;-D}=-,=-0:-Nm+-8##-%m$-[{-Nm+-`o-[{-%{k
次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。
+{-06m,-`o-+B;-0-+$-8H-08m-9m-3#=-Z-0-%,-;-=}#=-.:-[{-0-9$-+{-+$-8H8}k


如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。
k`o+-8E}-+$-9m-3#=-+$-1m-+$-8+}+-.-,-]}+-.-+$-#7v#=-,-]}+-.8m-[8m-:m=-M1=-=v-[{,-,mk


若生旁生餓鬼，人間欲天色天，
[{-08m-#,=-=v-:$-+$-:m#=-1*v,-.-+#8-0:-8>o:-08m-={1=-%,-1*}$-6m$k


便於生處，見己同類，可意有情。
+{-,=-+{:-+#8-0-+$-8+}+-.-0[{+-+{-=}$-0-+$-[{-08m-#,=-;-D}=-,=-0:-Nm+-8##-%m$k


次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，
[{-Nm+-`o-[{-0:-M;-8A}:-]}+-.8m-=:-#=v$=-){k&}1-1m,-%,-A-0-+$-/#-83~$-=}#=-1m,-

生有續起，此乃瑜伽師地論說。 若非宰雞及販豬等，不律儀者，
.8m-+B;-0:-[{-3u;-9$-8+m-+#-+$-8H-0:-A8}k-k14~+-`okHm-+$-#,=-;-1$},-8+}+-#6,k


生那洛迦，理同後說。 俱舍論云﹕「餘求香宅舍。」
k6{=-H}+-#<{:-;=-[{-,-Hm-8+}+-.-+$k0Qw=-){-[{,-#,=-8+}+-,=-[-{ 0:-#=v$=-;k


謂濕生欲香， 化生求舍， 而受生也。

+{-9$-3-+B;-`o-[{,-H}-0-8+}+-.-+$kE$-+B;-`o-[{-,-0=m;-0-8+}+-,=-0:-Nm+-8E}-0:-


復如釋說，若是當生熱那洛迦， 希求煖熱， 
8E{;-.-;=-0<+-+}kk"}$-[{=-<$-1$;-[{=-+$-8H-0:-14~+-8E{;-;=-0<+-+}k
生寒地獄，希求清涼，中有遂往。
k8&m-8/}-0-+$-(m$-131=-^}:-3u;-M1=-,m-


諸卵生者，俱舍論說亦同胎生， 
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Side 1
(kk+1m#=-0=;-1{+-.-M1=-=8m-+$}=-#6m-W:-0<+-.8}k
死沒及結生之理，無特外者，皆如本地分說。
k#(m=-.-K{,-8K{;-0%t-#(m=-<m-"}-,=-0=1-.-;-06mk9,-;#-#m-+A{-0-+$k


第二由十二緣起門中思惟分四， 支分差別，
9,-;#-#m-0&q-0-+$-3|-`o-;-Q}#=-.-+$k+{-+#-#m-+},-0&q-08m-3u;-;}kk+$-.}-,mk
一 

支分略攝， 幾世圓滿， 此等攝義。 今初

K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m-9,-;#-0%t-#(m=-;=k1-:m#-.-,mk14~+-;=k
二 三 四 

十二緣起支中 初無明者， 如俱舍云﹕

1-:m#-1m-148-0Qw,-=}#=-06m,kk6{=-#=v$=-.-W:-){k+{-9$-1m-148-0-+$-
「無明如非親實等。」 此亦如說怨敵虛誑，
0Qw,-,m-148-081-0+{,-.-0!#-21-11-+{-#(m=-;=-#6,-.-21-;-1m-A{+-<mk


非唯遮無親友諦實，及異親實，
148-0-+$-0+{,-3n#-#m-8#;-S:->o:-.8m-1m-1*v,-@}#=-;-A{+-.-W:k1-:m#-.-

是說親友實語相違所對治品。 如是無明，
9$-#({,-.}:->o:-.8m-:m#-.-0!#-21-+$-+{-;=-#6,-.-21-;-1m-A{+-<mk:m#-.8m-8#;-S:-


亦非僅遮能對之明及明所餘， 是明相違所對
>o:-.8m-1m-1*v,-@}#=-=}kk+{-;-8+m:-#({,-.}-:m#-.-,m-9$-+#-.-#$-7#-#m-0+#-1{+-.8m-


治品。 此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義， 
+},-:m#-.-9m,-.=-+{8m-8#;-S-,m-#$-7#-#m-0+#-_p-84n,-.8m-8'm#-W8}k-k6{=-U}0-+.},-&{,-.}-
此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。 此乃法稱論師所許。
&}=-<m-E#=-.-06{+-;kU}0-+.},-*}#=-1{+-!q-1&{+-,mk9$-+#-.8m- +},-;-@m,-%m-;}#-_p-

③

無著論師兄弟， 則許倒執實義
84n,-.-+$-9$-+#-.8m-+},-;-O}$=-.-21-#(m=-;=-@m-1:-06{+-+{k


、蒙昧實義， 二中後者，
1+}:-,-;}#-.:-K}#-.-+$-1-K}#=-.8m-R}-#(m=-;=-1-K}#=-.8m-R}8}k-


總謂邪解未解二心之中，為未解心，
k8},-<$-+{8m-X}#-@}#=-<m-#({,-.}8m-#2~-0}-,m-0+#-1{+-.-K}#=-.8m-<{=-:0-;-


然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。 
Folio 162
Side 2
06{+-.:-8H8}kkO}$=-.-+{-;-@{-,k;=-8K=-;-O}$=-.-+$k
又此愚蒙，集論中說略分二種，謂業果愚
+{-"}-,-(m$-<m-+},-;-O}$=-.-#(m=-9}+-+{k+$-.}=-,m-$,-8E}:-8E}-08m-8`o-A{+-#=}#-;k


及真實義愚， 初能招集墮惡趣行，
#(m=-.=-,m-0+{-8E}:-8E}-08m-8`o-A{+-#=}#-.:-\o,-;=-0_p=-=v-#=v$=-=}k


後能招集往樂趣行。
k8`o-A{+-,m-;=-9m,-;k+{-9$-$,-8E}-8/{,-.8m-0=}+-,1=-1-9m,-.8m-;=-+$k


行即是業， 此有非福業能引惡趣 
③
9$-+#-.k 真實；清淨； +},k 含義； @m,-%m-;}#-.k 84n,-.k
顛倒； 執著； O}$=-.k 蒙昧、無知
0+{-8E}-8/{,-.8m-;=-=}kk@m-1-;8$-#(m=-){k8+}+-"1=-<m-0+{-8E}-8/{,-.8m-0=}+-,1=-
及能引善趣業。 後復有二， 謂能引欲界善趣之福業
<m-;=-+$k"1=-#}$-18m-0+{-8E}-8/{,-.8m-1m-#9}-08m-;=-=}kkM1-.:-<{=-.-,mk1+}-;=k


及能引上界善趣之不動業。 識者， 經說
M1-<{=-3~#=-Hs#-;-#=v$=-<$k8+m:-#2~-0}-,m-\o,-#6m-"=-;{,-.-M1=-W:-,-\o,-#6m-


六識身， 然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，
9m,-;k"=-1m-;{,-.-M1=-W:-,-9m+-<m-M1-<{=-=}k


如不許者，則為意識。
k+{-9$-;=-1m-+#{-0-;=-8K=-0v-&q#-0#;->m-&q#-0#;-8Ap$-0-;-O}$=-.=-,mk1m-+#{-


此復若愚，從不善業起苦苦果，
08m-;=-1$},-.:-8`o-A{+-%m$-#=}#-;k;=-+{8m-0#-&#=-0"}=-.8m-3|-8+m8m-M1-.:-<{=-.-


造作增長諸不善業， 此業習氣所熏，現法之識者，是因位識。 
,m-Wv8m-`o=-<m-M1-<{=-9m,-6m$k+{-;-0K{,-,=-1-8}$=-.-,-$,-8E}8m-[-{ #,=-=v-(m$-131=-
由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。 
^}:-08m-M1-<{=-,m-8K=-0v8m-`o=-<m-M1-.:-<{=-.8}k-k+{-06m,-`o-0+#-1{+-.8m-+{-"}-,-(m+-;-O}$=-
如是由於無我真實義愚增上力故，
.8m-+0$-#m=k0+{-8E}-M1=-<$-9$-+#-.:-&q#-0#;-0-;-+{-W:-1-<{=-.:-0+{-


未如實知善趣真苦妄執為樂， 
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Side 1
(kk0:-07v$-0=-0=}+-,1=-+$-1m-#9}-08m-;=-#=}#-.8m-`o=-<m-M1-<{=-,m-Wv-`o=-+$k
即便造集福不動業， 爾時之識是因位識。
+{-;-0K{,-,=-8+}+-.-+$-"1=-#}$-18m-0+{-8E}:-(m$-131=-^:-08m-M1-<{=-,m-8K=-`o=-<m8}k


由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。
k1m$-+$-#7v#=-;k1m$-,m-3~:-0-+$-8`o-<{=-+$-8`o-A{+-+$-M1-.:-<{=-.-%{k


名色中 名者，謂受想行識
#7v#=-%,-1-9m,-.8m-/v$-.}-06m8}kk#7v#=-,m-#7v#=-1{+-`o-[{-,k#7v#=-<m-=-0},-21-
非色四蘊。 色者若生無色， 唯有色種
9}+-<m-#7v#=-1{+-;k+{-;=-#6,-.8m-!0=-=v-,m-1{:-1{:-.}-;-=}#=-.8m-#7v#=-'m-W:-


而無實色， 除此餘位羯羅藍等色，如應當知。
:m#=-.:-^:-:}kk[{-1&{+-Hs#-,mk1$;-;=-[{-,k
六處者， 若是胎生， 
+$-.}:-M1-<{=-bo#=-.8m-"v-D#-#-m 1{:-1{:-.}-+$-1m$-M1=-8/{;-0=-1m#-;-=}#=-.8m-
由其最初識入精血，為羯羅藍，與名俱增，成眼等四處，
[{-1&{+-06m-Es0-.-%{k;v=-+$-9m+-<m-[{-1&{+-,m-1{:-1{:-.}8m-`o=-,=-9}+-+}k


身與意處，於羯羅藍位而有。
k0Qw=-){-[{,-,m-(m$-131=-^:-08m-3|-+0$-.}-M1=-%m#-%:-`o-8Es0-.=-:m1-.-+{-W-0v-1{+-;k


若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。
"}$-[{=-+$-H}+-#<{:-[{=-;-,m-1$;-1-#)}#=-.-#6,-+{-+$-8H-0:-=8m-+$}=-#6m-;=-0<+-


卵生濕生唯除住胎，餘者悉同。是本地分所說。
+}kk+{-W:-,-1m$-#7v#=-Es0-.-,-;v=-<m-$}-0}-8*}0-;k[{-1&{+-Hs#-Es0-.-,-;v=-<m-=+-.:-


由是因緣，成就名色得身自體， 成就六處成身差別，是為成就
Es0-.=-;}$=-]}+-.-.}:-Es0-.8}kk[{-1&{+-#7v#=-%,-T-,m-#7v#=-1{+-,-1{+-+}kk:{#-.-,mk


能受用者， 五有色處者，於無色中無。 觸者，

9v;-+0$-M1-<{=-#=v1-8`o=-,=-9v;-9m+-`o-8}$-1m-8}$-0:-1-


謂由根、境、識三種和合， 
Folio 163
Side 2
#=v1-9}$=-=v-#%}+-.-%{k
[{-1&{+-Hs#-#m-V{,->m=-6{=-#=v$=-.=-,m-9v;-+$-M1-<{=-<$-13~,-.-9m,-,}k-k3~:-0-,mk
取諸可意非可意中庸三境，說「六處緣」者，亦表境識。
:{#-.=-9v;-#=v1-0%+-.-+$-I{=-=v-1*v,-.:-3~:-0-0+{-&q#-0)$-$}1=-#=v1-[{=-.8}k
受者，謂觸取三境順生三受，謂苦樂捨。
kN{+-.-,mk3~:-0-0+{-0-;-1m-8K;-0-+$-&q#-0#;-;-8K;-0:-N{+-.8}k
愛者， 謂於樂受起不離愛，於諸苦惱起乖離愛。
k3~:-08m-V{,->m=-N{+-.-[{-0:-#=v$=-.-,m-1-:m#-.8m-8`o=-){-:{#-.8m-V{,->m=-N{+-.-0[{+-<mk


說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，
1-:m#-.-1{+-,-,m-3~:-0-9}+-<$-N{+-.-1m-[{8}kk+{-W:-,-:{#-.-,m-9v;->m-;}$=-]}+-+$k


若無無明，雖有諸受愛終不生， 由是因緣，觸是境界受用，
3~:-0-,m-[{-081-M1-*m,->m-;}$=-]}+-9m,-.=-+{-#(m=-Q}#=-.-,-;}$=-]}+-Q}#=-.-9m,-,}k


受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。
k+{-;-"1=-#=v1->m-N{+-.-#=v1-9}+-+}k
k;{,-.-,mk
9v;-M1-.-06m-;-8`o,-6m$-&#=-.-06m-%{k


其中三界有三種愛。 取者， 於四種境起四欲貪，

8+m-W:-#7v#=-a-;-=}#=-.8m-8+}+-9},-+$k8'm#-W-1-#)}#=-.8m-W-0-$,-.-M1=-+$k


謂欲著於色聲等欲塵， 及除薩迦耶見餘諸惡見，
W-$,-+$-8K{;-08m-3u;-Dm1=-+$-0eq;-bo#=-$,-.-+$k8'm#-3~#=-;-W-0-;-8`o,-6m$-


惡見係屬惡戒惡禁 及薩迦耶見，
&#=-.8m-8+}+-.-({-0:-;{,-.-+$kW-0-({-0:-;{,-.-+$k
是為欲取 見取
3u;-Dm1=-+$-0eq;-bo#=-({-0:-;{,-.-+$k0+#-_p-e-0-({-0:-;{,-.8}kkNm+-.-,mk


戒禁取 我語取。 有者，

#:->m-8`o-A{+-<m=-M1-<{=-;-;=-<m-0#-&#=-0"}=-.-N{+-;{,->m=-#=}=-0)0-.=-9$-Nm+-@m-


謂昔行於識，熏業氣習，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，
1-8H{,-.-;-1*v-%,-`o->o:-.-%{kWv-;-8K=-0v8m-1m$-#m=-0)#=-.8}kk-


是於因上，假立果名。 
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Side 1
(kk[{-0-,mk[{-#,=-06m-.}:-+$-.}:-M1-<{=-(m$-131=-^:-08}kkG-<m-;kG-0-,mk
 生者， 謂識於四生最初結生。 老死中 老者，
/v$-.}-em,-%m$-#6,-`o-8>o:-0-9m,-;k<m-0-,m-/v$-.}8m-:m=-1*v,-+}:-08}k


謂諸蘊成熟轉變餘相， 死謂棄捨同分諸蘊。 

k#(m=-.-9,-;#-1+}:-0&q-0-,mk\o,-;=-0_p=-;=k9,-;#-1+}:-0&q-0=-'m-W-0v-6{-,k
第二支分略攝者。 如集論云﹕ 「云何支分略攝，
8/{,-.8m-9,-;#-+$-8/$=-.8m-9,-;#-+$-1$},-.:-8Es0-.:-A{+-.8m-9,-;#-+$-1$},-.:-


謂能引支， 所引支， 能生支， 所生支。

Es0-.8m-9,-;#-#}g-g8/{,-.8m-9,-;#-#$-6{-,k1-:m#-.-+$-8`o-A{+-+$-M1-.:-<{=-.8}k


能引支者 謂無明行識，
k8/$=-.8m-9,-;#-#$-6{-,k1m$-+$-#7v#=-+$-[{-1&{+-Hs#-+$-:{#-.-+$-3~:-08}k-


所引支者 謂名色六處觸受，
k1$},-.:-8Es0-.:-A{+-.8m-9,-;#-#$-6{-,kN{+-.-+$-;{,-.-+$-Nm+-.8}k


能生支者 謂愛取有，
k1$},-.:-Es0-.8m-9,-;#-#$-6{-,k[{-0-+$-G-<m8}kk6{=-#=v$=-.-W:-:}k


所生支者 謂生老死。」
k8}-,-8/{,-.-+$-8Es0-.8m-Wv-8K=-3,-.-#(m=-<m=-={1=-%,-#%m#-#m=-[{-0-;{,-.8m-Wv-8K=-


若爾引生兩重因果， 為顯有情一重受生因果耶抑顯兩重耶，
3:-#%m#-%},-,1-3:-#(m=-%},k+$-.}-W:-,-8K=-`o=-<m-M1-<{=-,=-3~:-08m-0:-Es0-.8m-


若如初者，則已生起果位之識，乃至於受，
I{=-=v-N{+-.-=}#=-[{-0:-0<+-.-1m-:m#=-;k#(m=-.-W:-,-Wv-8K=-!}:-@m-1-;-1-:m#-.-+$-


後生愛等不應道理。 若如第二，則後重因果中缺無明行
8`o-A{+-+$-Wv-`o=-<m-M1-<{=-1{+-.:-8>o:-;k


及因位識，
Wv-8K=-!}:-#-1-;-N{+-;{,-+$-N{+-.-1{+-.:-8>o:-:}-6{-,k[},-1{+-+{k

前因果中缺愛取有。 答無過，
8/{,-A{+-<m-Wv=-#$-8/$=-.-+{-(m+-


謂能引因所引之法，
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Side 2
8Es0-A{+-<m-Wv=-0au0-%m$-8/$=-.-+{-Es0-.-,-+{-(m+-;-[{-0-+$-G-<m-8'}#-.8m-@m:-:}k
即能生因之所生起，所引已生，即於此立生老死故。
k8}-,-Wv-8K=-!}:-#(m=-=v-0<+-.=-%m-A-6{-,k8/{,-A{+-<m-8K=-0v8m-&q#-0+{,-+$-8Es0-A{+-<m-


若爾何為說兩重因果耶。 答為顯引果苦諦，與生果苦諦
8K=-0v8m-&q#-0+{,->m-13,-(m+-*-++-.:-0%,-.8m-@m:-){k-#-1-,m-8/$=-.8m-`o=-,-=-0},-`o-


相各異故。 前者於所引位唯有種子，
#,=-<mk:$-#m-$}-0}-1-Es0-.=-1-8}$=-.-,-&q#-0#;-0:-8>o:-;k


自體未成是未來苦，
@m-1-,m-&q#-0#;-+{-Es0-.8m-!0=-9m,-.=-3|-8+m-;-&q#-0#;-08}kk#6,-9$-8K=-0v-[{-0-


後者已生苦位現法即苦。 又為說明果之受生
;{,-.-;-8/{,-.8m-Wv-+$k+{=-8/$=-.-Es0-.8m-Wv-#(m=-9}+-.-$}=-07v$-08m-@m:-`o-Wv-8K=-


有二種因， 謂能引因及此所引生起之因，故說二重因果。
!}:-#(m=-=v-0<+-.-9m,-){k=8m-+$}=-#6m:kM1-.:-<{=-.-;-=}#=-.-,=-3~:-0-;-


如本地分云﹕ 「問，識等至受及生老死，
*v#-.-+#-+$k[{-0-+$-G-<m-M1=-8H{=-.8m-13,-(m+-9m,-,-%m8m-@m:-M1-.-#(m=-=v-0%,-%{-,k


若是雜相，何故說為二種相耶。
&q#-0#;-08m-+$}=-.}8m-13,-(m+-*-++-.-0%,-.8m-@m:-+$k8/{,-.-+$-1$},-.:-8Es0-.8m-


答，為顯苦相異故， 及顯引生二差別故。」
:0-_p-+A{-0-9}$=-=v-0%,-.8m-@m:-:}kk6{=-+$k


又云﹕
9,-;#-M1=-;=-`o-6m#-&q#-0#;->m-0+{,-.=-0&q=-;-3|-8+m8m-&q#-0#;-`o-8>o:-6{-,g-

「問，諸支中幾苦諦攝，及現法為苦，
#(m=-){k[{-0-+$-G-<m8}kk`o-,m-&q#-0#;->m-0+{,-.=-0&q=-.-(m+-9m,-;k


答，二 謂生及老死。 問，幾苦諦攝當來為苦，

@m-1-;-&q#-0#;-"}-,:-8>o:-6{-,kM1-.:-<{=-.-,=-3~:-0-;-*v#-.-=-0},-`o->o:-.-M1=-=}k


答，識乃至受諸種子性。」
k6{=-#=v$=-


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(kk.8m-@m:-:}k
k+{=-,-8Es0-A{+-<m-N{+-.-+$-+{-0[{+-.8m-3~:-0-#(m=-,m-K{,-8K{;-3:-1m-#%m#-.=k
是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起， 
N{+-.-0[{+-.8m-3~:-0-,m-K{,-8K{;-3:-#6,-6m#-#m-8K=-0v8m-!0=-9m,-,}k
發愛之受， 乃是餘重緣起果位。
k8/{,-A{+-+$-8/$=-.-,m-06m=-<{=-.:-A-%{k#$-8/$=-,-8K=-`o=-<m-M1-<{=-,=-


四相當知能引所引， 一何為所引，謂果位識乃至其受，
3~:-08m-0:-9,-;#-@{+-+$-T8}kk#$-#m=-8/$=-,-1-:m#-.-;-0K{,-.8m-8`o-A{+-<m=-=}k


共四支半， 二以何而引，謂依無明之行，
k'm-W:-8/$=-,-Wv-`o=-<m-M1-<{=-;-;=-<m-0#-&#=-0"}=-.8m-3u;->m=-=}k


三如何而引，謂於因位識中熏業習氣之理，
k8/$=-.8m-+},-,m-N{+-.-=}#=-<m-8Es0-A{+-9}+-,-8K=-0v-+{-+#-8Es0-:v$-`o-A=-.8}kk8Es0-


四所引之義，謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。 
A{+-+$-Es0-.-,m-#=v1->m=-<{=-.:-A-%{k
三相當知能生所生，
#$-#m=-8Es0-.:-A{+-,-N{+-.8m-V{,-%,->m-;{,-.=-=}kk#$-8Es0-.:-A{+-,-[{-0-+$-G-<m8}k


一以何而生，謂以愛緣取， 二何為所生，謂生老死， 
k'm-W:-8Es0-.:-A{+-,-8`o-A{+-<m=-M1-<{=-;-0"}=-.8m-;=-<m-0#-&#=-+{-ao=-.-1*v-%,-`o-A=
三如何而生，謂由行於識，所熏業習潤此堪能令有大力之理。 
-.8m-3u;->m=-=}kkK{,-8K{;-1+}-8E{;-`o-[{-0-#%m#-.v-Es0-.8m-9,-;#-_p-A=-,=-G-<m-
緣起經釋中，以生一支為所生支，老死則為彼等過患。 
+{-+#-#m-({=-+1m#=-=v-#=v$=-=}k-k+{-W:-,-;=-8K=-;-O}$=-.8m-1-:m#-.=-\o,-,=-
由是由愚業果無明起不善行， 
0U$=-.8m-1m-+#{-08m-8`o-A{+-<m=-M1-<{=-;-;=-$,-.8m-0#-&#=-06#-,=k-$,-=}$-
於識熏建惡業習氣，
#=v1->m-8K=-`o=-<m-M1-<{=-,=-3~:-08m-0:-8Es0-:v$-`o-A=-


令其堪成三惡趣中果時之識乃至於受。 
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.-+{g-N{+-;{,-#(m=-<m=-9$-9$-#=}=-0)0-.=-;=-<m-0#-&#=-1*v-%,-`o->o:-,=-
次以愛取數數潤發，令彼業習漸有勢力， 
@m-1-$,-8E}:-[{-G-=}#=-8Es0-;k9$-0+#-1{+-.8m-+},-;-O}$=-.8m-1-:m#-.=-\o,-,=-
於當來世惡趣之中感生老死。 又由愚無我真實義無明， 
0U$=-.8m-8+}+-"1=-<m=-0&q=-.8m-3u;-Dm1=-=}#=-0=}+-,1=-<m-8`o-A{+-+$k
起欲界攝戒等福行，
"1=-#}$-1=-0&q=-.8m-6m-#,=-0"}1-.-=}#=-1m-#9}-08m-8`o-A{+-<m=-M1-<{=-;-;=-07$-


及上界攝奢摩他等諸不動行，於識熏習妙業習氣， 
.}8m-0#-&#=-06#-,=k8+}+-.8m-0+{-8E}-+$-"1=-#}$-18m-[8m-8K=-`o=-<m-M1-<{=-,=-
令其堪成欲界善趣及上界天果位之識乃至其受。 
3~:-08m-0:-8Es0-:v$-`o-A=-.-+{kN{+-;{,->m=-9$-9$-#=}=-.=-;=-<m-0#-&#=-1*v-%,-`o-
次以愛取數數潤發，令其業習漸有勢力， 
=}$-,=-@m-1:-0+{-8E}-+{-+#-_p-[{-0-=}#=-8Es0-0}kk+{-W-0v8m-9,-;#-0%t-#(m=-.}-+{-9$-
於當來世諸善趣中，生起生等。 如是十二有支， 
(},-1}$=-.-+$-;=-+$-&q#-0#;->m-;1-#=v1-`o-8`o-%{k
U}0-+.},-Pt-au0-<m=k
+$-.}-0W+-.-
復於煩惱、業、苦三道，悉皆攝盡。 如龍猛菩薩云﹕
+]o-(},-1}$=kk#(m=-+$-0%t-.-;=-9m,-){kk[#-1-0`o,-,m-&q#-0#;-9m,k


「初八九煩惱， 二及十為業， 餘七者是苦。」

k6{=-#=v$=-.-06m,-,}kk=r-;v-V$-.8m-1+}-;=-,m-9,-;#-0%t-#(m=-&q+-.8m-Wv-06m-#=v$=-){k


稻稈經說十二有支攝為四因， 
1-:m#-.8m-8+{0=-.-.}=-;=-<m-6m$-;-M1-<{=-<m-=-0},-0)0-.-+{-N{+-.8m-&u=-0T,-.:-A=-,-
謂無明種者，於業田中下識種子，潤以愛水，遂於母胎生名色芽。 
18m-1$;-`o-1m$-#7v#=-<m-Bp-]o-8Es0-.:-0<+-+}k
k#=v1-.-3|-`o-;-Q}#=-.-,mk-8/{,-A{+-+$-8/$=-
第三幾世圓滿者。
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(kk.8m-9,-;#-#m-0:-`o-0!;-.-0E$-;=-8+=-.=-&}+-.-9}+-.8$-Nm+-;k
能引所引支之中間，容有無量劫所間隔，
3|-#6,->m=-0:-1&}+-0:-[{-0-#(m=-.-;-8Es0-.8$-Nm+-+}kk8Es0-A{+-<m-9,-;#-+$-Es0-


或於二世即能生起無餘世隔。 其能生支與所生支二無間隔，
.8m-9,-;#-#(m=-,m-0:-1-&+-`o-8}$-0=-Bp:-,-3|-#(m=-;-Q}#=-.-6m#-8}$-%{k+.{:-,k
速者二生即能圓滿。
3|-8+m-8H-0-6m#-;-[:-[{=-,=-B}$-0:-8>o:-08m-;=-#=:-`o-0=#=-,k
如於現法新造天中順生受業，即於現法滿二支半，
+{8m-3|-1-:m#-.-+$-8`o-A{+-+$-Wv-`o=-<m-M1-<{=-){k9,-;#-@{+-+$-#=v1-+$-8&m-"-3u,-&+-
謂無明行及因位識， 臨終以前圓滿愛取及有三支，
`o-N{+-;{,-Nm+-.-#=v1-Q}#=-;k[{-0-@m-1-;-8/$=-.8m-9,-;#-@{+-+$-T-+$-Es0-.8m-
於當來世圓滿所引四支及半，
9,-;#-#(m=-Q}#=-.8m-@m:-:}kk9v,-:m$-,-9$-3|-#=v1-;=-1m-8>$-%{k
並圓所生二支分故。
8Es0-A{+-+$-Es0-.-#(m=-+$-8/{,-A{+-#=v1-;-3|-:{-:{-+#}=-;k
遲久亦定不過三生，謂其能生及二所生并三能引各須一生，
8/$=-.8m-9,-;#-M1=-Es0-.8m-9,-;#-_p-8`o=-.8m-@m:-+$k-


諸所引支於所生支攝故，
8/{,-A{+-+$-8Es0-A{+-<m-0:-`o-3|-`o-1=-&}+-<$-K{,-8K{;-#6,->m-3|-9m,->mk


能引能生中間，縱為多世間隔，然是其餘緣起之世，
K{,-8K{;-+{8m-3|-1m,-.8m-@m:-:}kk8+m-+#-;-0:-+}8m-3|-7v:-`o-1-0Pm=-=}k
非此緣起之世故。 此未別算中有之壽。
k+{-W:-8K=-0v8m-9,-;#-+{-M1=-Es0-.8m-3|-,-9$-;=-#=}#-.-.}-+$-8K=-0v-B}$-0-.}8m-#$-
如是已生諸果支時，然而全無實作業者，及受果者，補特伽羅之我。
7#-#m-0+#-1{+-<mk#:-0<+-.-W:-&}=-21->m-Wv8m-9,-;#-;=k
如前所說從唯法因支，
&}=-21->m-8K=-0v8m-9,-;#-+{-M1=-8Ap$-6m$-8"}:-08m-3u;-
起唯法果支， 由不了知生死道理，
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Side 2
1-<{=-.:-+{-;-O}$=-,=-0+#-_p-07v$-6m$k0+#-0+{-0:-8+}+-,=-+{8m-@m:-`o-"}-#=v1-
於彼愚蒙妄執有我， 求我安樂，
+#{-0-+$-1m-+#{-0-;-1$},-.:-8`o-A=-.=-U:-9$-8"}:-0=-,k
故造三門善不善業仍復流轉。
(},-1}$=-.-#=v1-;=-;=-#(m=-+$-+{-;=-&q#-0#;-0`o,-8Ap$-6m$k0`o,-.}-;=-<$-


故從三惑起二支業及從彼業出生七苦，
(},-1}$=-+$-+{-;=-<$-#:-W:-8"}:-0=-Nm+-.8m-8"}:-;}-Wv,-&+-1{+-.:-8"}:-){k


復從七苦而起煩惱，又從煩惱如前而轉，故三有輪流轉不息，
U}0-+.},-Pt-au0-<m=k#=v1-.}-+#-;=-#(m=-8Ap$-%{kk#(m=-;=-0`o,-8Ap$-0`o,-;=-<$k


龍猛菩薩云﹕ 「從三出生二， 從二而生七， 

k#=v1-8Ap$-Nm+-.8m-8"}:-;}-+{kk(m+-,m-9$-+$-9$-`o-8"}:k
從七復生三， 數轉三有輪。」
k6{=-#=v$=-=}k-
k+{-W-0v8m-3u;->m=-8"}:-0:-8=1=-.-0=1=-,-,m-[-} 08m-*0=-1&}#-_p-8>o:-;k
若正思惟由如是理，漂流生死，即是最勝厭離方便。
0!;-.-+.#-_p-1{+-.-,=-+#{-1m-+#{8m-;=-0=#=-.8m-8/{,-A{+-<m-;=-M1-*m,-1-@p$-6m$-
從無量劫造集能引善不善業，異熟未出，對治未壞，
#({,-.}=-1-0%}1-.-M1=-<$k+-W8m-N{+-;{,->m=-#=}=-0)0-,-+{8m-+0$-#m=-0+{-
今以愛取而為滋養， 由此增上，
8E}-+$-$,-8E}:-8=1-.-+$k+E-0%}1-.-;-#},-=}-[{8m-`o=-=v-0=#=-.8m-8/{,-A{+-
則當漂流善趣惡趣。 諸阿羅漢昔異生時，
<m-;=-0E$-;=-8+=-.-9}+-<$k(},-1}$=-1{+-.=-8"}:-0-;=-E};-08m-3u;-;-${=-.-
雖造無數能引之業， 然無煩惱解脫生死，若於是理獲決定解，
0K,-.}-J{+-,-(},-1}$=-;-+E:-07v$-,=-8#}#-.-;-0P},-.-[{-0:-8>o:-:}k-k8+m-;-0<{=-


則於煩惱執為怨敵，於滅煩惱能發精進。
#({,-&{,-.}-/v-&u$-0-,mkK{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m-9,-;#-0%t-#(m=-.}-(m+-;-R}-^}$-14+-%m$k-


此中樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支，淨修其心，思惟緣起流轉還滅，
;1-:m1-9$-+{8m-


著道次第。
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