TODAS LAS GLORIAS A SRI GURU Y GAURANGA

MADHURYA-DHAMA

Una guía a

Govardhana

Padmalocana Dasa
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

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LIBROS DE PADMALOCANA DASA

AUDARYA DHAMA
CINTAMANI DHAMA
GITA-MAHATMYA
TULASI DEVI MAHATMYA
YAMUNA DEVI, LA PERSONIFICACION
DEL PREMA BHAKTI
PADA SEVANA

Publicado por:

SANDHYA DASI
Krsna-Balarama Gosala, Ramana Reti, Vrndavana -281124
Mathura (U.P.) INDIA

Editado por:

Editorial Shiv Hari

434, Radha Niwas, Vrndavana -281121 -TE: 82475

DEDICADO A

SU DIVINA GRACIA
A.C.BHAKTIVEDANTA
SWAMI PRABHUPADA

Fundador-Acarya de la:
SOCIEDAD INTERNACIONAL PARA LA CONCIENCIA DE KRSNA

Quien entregara a Govardhana a todo el mundo para su adoración

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare
AGRADECIMIENTOS

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Deseo agradecer a todos los devotos que posibilitaron esta obra

En especial a Veda-sastri Dasi, Radha-pati Dasa, Smara Hari Dasa.

También quisiera expresar mi gratitud a los siguientes devotos: Gobhatta Dasa, Manu
Kanya Dasi, Nandalal Dasi, Purnamasi Dasi, Krsna Svarupa, Pundarika Vidya, Nidhi Dasa,
Dinabandhu Dasa, Acyuta Dasa, Hiedi, Adi-Lila Dasi, Rama Narasimha Dasa, Krsnadasa Kaviraja
Dasa, Ramji Lal, Sandhya Dasi, Raja Shekhara Dasa y Leroy.

Deseo ofrecer mis agradecimientos especiales por hacer posible esta ofrenda a
GOVARDHANA a un bhakta (devoto) quien se complace en servir a los bhaktas. POR ELLO
SRILA PRABHUPADA LE PUSO EL NOMBRE DE BHAKTA DASA.

MUCHAS GRACIAS A TODOS

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

INDICE
Manasi Ganga
Templo de Harideva
Brahma Kunda
Manasi Devi
Krsna Vedi
Templo de Dani Raya
Dan Nivartana kunda
Anna-Kuta-Ksetra
Sankarsana Kunda
Gopala.Prakata-Sthali
Gauri Tirtha
Surabbhi Van
Nipa-Kunda
Templo de Radha-Govinda
Govinda Kunda
Templo de Gopala
Indra Tila
Doka Douji
Apsara Vana
Apsara Kunda
Punchari Kunda
Templo de Narasimha
Mani-Kundli
Puncqhari Ka-Lautha
Surabhi Kunda
Indra Kunda
Airavata Kunda
Kadamba Vana
Rudra Kunda
Jeti Pura
Sringa Sthali
Vilasa Vana
Cakra Tirtha

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 Bhajana Kutira de Sanatana Gosvami
Sakhivana
Uddhava Kunda
Siva Khari
Malyahari Kunda
Radha Kunja Bihari
Templo Radha-Krsna
Jhulana Stahli
Templo Gopinatha
Sri Sri Radhakundastakam
Templo Radha-Govinda
Bhajana Kutrira de Krsnadasa Kaviraja Gosvami
Templo de Gadadhara-Caitanya
Sri-Gaura-Govinda-Arti
Bhajana Kutir de Raghunatha Dasa Gosvami
Manasa Pavana Ghatta
Ka Samdahi de los Jóvenes Gosvamis
Bhajana Kutir de Gopala Bhatta
Vraja-Svananda-Sukhada-Kunja
Lalita-Kunda
Bhajana Kutir de Jiva Gosvami
Tamala Lata
Imli Lata
Radha-Gopinatha
Kusum sarovara
Uddhava Baithaka
Narada Vana
Syamavana
Gavala-Pokhara
Pañca-Tirtha-Kunda
Templo de Mukharavinda
Parikrama de 24 millas.

Cuando seré lo bastante afortunado como para visitar Mathura Puri y derramar lágrimas
de bienaventuranza, mientras bebo del manantial de palabras nectáreas que fluyen de las bocas
de los viejos guías, quienes dicen: "Este era el hogar de Maharaja Nanda. Aquí se rompió la
carroza. Aquí el Señor Damodara, quien rompe las ataduras del nacimiento y la muerte para Sus
devotos, fue El Mismo atado con sogas por Madre Yasoda".

(Sri Kavisekhara)

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INTRODUCCION

El Señor Sri Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, quien vive en Goloka Vrindavana,
donde la vida es eterna y llena de bienaventuranza. En esa morada, El disfruta con Sus
devotos, que tienen la forma de pastorcillas y pastorcillos, vacas, pavos reales, y muchos otros,
como ser árboles y plantas. Todos esos devotos poseen conocimiento absoluto y poseen todo lo
que el corazón puede desear.

Goloka está llena de árboles que conceden los deseos. La tierra está hecha de piedra de
toque, que puede producir cualquier cosa que uno desee. El clima es siempre perfecto y el agua
sabe como néctar.

Desafortunadamente, no todas las entidades vivientes desean quedarse en esa morada

original de Goloka Vrindavana y disfrutar eternamente con el Señor Sri Krsna. En vez de ello,
deciden exhibir su independencia con la cual han sido dotadas todas las entidades vivientes, y se
alejan para tratar de disfrutar en alguna otra parte del reino espiritual (el sitio del no nacimiento ni
muerte) o en el reino material (el sitio del nacimiento y la muerte). Para cumplir los deseos de
Sus devotos, el Señor Sri Krsna ha creado y mantenido muchas moradas para que ellos vivan.
En el reino espiritual, llamado Vaikuntha, las entidades vivientes viven con el Señor Sri Krsna en
la forma del Señor Narayana, quien tiene cuatro brazos y cuya consorte es Laksmi, la diosa de la
fortuna. Allí, las entidades vivientes sirven al Señor Narayana, en el humor de reverencia y
respeto. Ellas poseen un cuerpo similar al del Señor y nunca tienen que sufrir miserias de
ninguna clase.

Para aquellas entidades vivientes que eligen vivir totalmente independientes del Señor Sri
Krsna, el Señor ha creado el reino material, donde las entidades vivientes pueden tener cualquier
forma física que deseen. Tal como el universo en el cual vivimos, el Señor ha creado
innumerables universos, en los cuales hay variedad de formas de vida y por Su deseo, la entidad
viviente puede obtener el cuerpo de su elección. En algunos planetas, los seres están dotados
de la facultad de volar, de aparecer y desaparecer, de leer la mente de otros, de vivir por cientos
y miles de años, dotados de una inmensa fuerza. En efecto, lo que sea que se pueda concebir,
se obtiene un cuerpo para cumplir ese propósito. Mas, no obstante, tal como un pez fuera del
agua, la entidad viviente, fuera de su medio ambiente natural, nunca puede ser completamente
feliz. Para proteger a las entidades vivientes de los deseos mutuos, y para recordarles que esta
no es su posición natural, hay leyes creadas por el Señor y ejecutadas por la naturaleza material,
y si la entidad viviente las transgrede, debe sufrir conforme a ello.

El Señor Sri Krsna encarna en diversas formas en el mundo, de tiempo en tiempo, y

también envía a Sus representantes, como maestros espirituales, tan solo para liberar a las
entidades vivientes del sitio del nacimiento y la muerte repetidos. Cada uno de los lugares santos
posee una personalidad regente y el Señor Sri Krsna tuvo la personalidad de Prayaga (día actual
de Allahabad, donde se celebra el kumbha-mela cada doce años, y el magha-mela, cada año).
En la época de la coronación de Prayaga, acudieron todos los restantes lugares santos (tirtha
raja) a ofrecer sus respetos a su rey, reconociéndolo de tal modo como el más sagrado de los
lugares santos (tirtha). Luego que se completara dicha función, Prayaga fue hasta el Señor Sri
Krsna y se quejó en el sentido de que todos los lugares santos habían acudido a él a ofrecer sus
respetos y a adorarlo, pues el había sido coronado su rey, pero que Vraja Dhama, la zona que
rodea a Mathura, no había acudido a ofrecer Sus respetos.

El Señor Sri Krsna en esa ocasión le informó a Prayaga que él había sido hecho rey de
todos los lugares santos (tirthas) y no de Vraja Dhama, la cual no es contada como uno de los
lugares santos sino como Su propio Hogar (Dhama). Mientras que los otros sitios santos son

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capaces de liberarnos de toda clase de reacciones pecaminosas, y concedernos bendiciones
materiales, Vraja Dhama, despierta en el corazón de las entidades vivientes, su relación dormida
con el Señor Sri Krsna Mismo. Si bien en otros lugares santos, uno debe vivir por algún tiempo
para obtener el resultado, si uno simplemente toca el polvo de Vraja Dhama, destruye todas las
reacciones pecaminosas y obtiene el derecho de entrar a Vaikunta. Cada paso dado en Vraja
Dhama concede el beneficio de visitar todos los demás lugares santos y los resultados de toda
clase de austeridades. La persona que more en Vraja Dhama y adore al Señor Sri Krsna, obtiene
definitivamente Su eterna asociación. (Vraja Dhama no es diferente de Goloka Vrndavana).

Cuando Prayaga oyó estas glorias de Vraja Dhama, decidió residir allí y adorar al Señor
Sri Krsna. No solo Prayaga sino todos los demás lugares santos han adoptado su residencia en
Vraja Dhama.

Aunque Vraja Dhama parece ser parte de este mundo material, en realidad es totalmente
trascendental y nunca entra en contacto con la naturaleza material, tal como una flor de loto
nunca entra en contacto con el agua.

Fue en este Vraja Dhama donde el Señor Sri Krsna manifestó Sus actividades
trascendentales unos cinco mil años atrás y hasta el día de hoy, millares de peregrinos vienen a
visitar los diversos sitios de los pasatiempos del Señor Sri Krsna.

Aunque Vraja Dhama abarca un área que se extiende desde Hodala hasta Agra,
alrededor de cien kilómetros a través, y está llena de muchos lugares hermosos e importantes,
los grandes santos han establecido que el bosque de Vrndavana es superior, y dentro del bosque
de Vrndavana, la Colina de Govardhana es lo supremo; el Radha-kunda y el Syama-kunda son
los ojos llenos de lágrimas de Govardhana, donde Radha-Krsna disfrutan Sus muy nectáreos
pasatiempos. Govardhana se manifestó del corazón del Señor Sri Krsna por el deseo de Srimati
Radharani. No es diferente de Radha-Krsna y Su humor es como Su sirviente. No solo El está
sirviendo a Radha-Krsna sino que todos los residentes de Vraja lo hacen. El es el refugio último
de todas las entidades vivientes. Acercarse al Señor Sri Krsna no es tan sencillo como acercarse
a Su devoto. Radha-Krsna ha manifestado misericordiosamente a Su devoto supremo y
cualquiera puede aproximarse a él, sumisamente con algunas hojas de tulasi y agua, y alcanzar
el refugio de Sus pies de loto.

Es el deseo interior de todos los Gaudiya Vaisnavas obtener una residencia eterna
cercana a Govardhana y ocuparse en el servicio eterno de Sri Sri Radha-Krsna.

Realizar el parikrama de Govardhana, es seguir los pasos de los moradores eternos de

Vraja y de todos los grandes Acaryas, pues el parikrama de G vardhana es el servicio íntimo de
Sus pies de loto, pada-sevana. En el transcurso del parikrama, uno puede entrar en contacto
con los lugares de pasatiempos más íntimos de Radha-Krsna.

Este pequeño Libro-Guía, no describe todos los sitios de los alrededores de Govardhana y
sus glorias, pues ni siquiera Ananta Sesa puede hacerlo con Sus miles de bocas. Esperamos
que al menos esta Guía preste algún servicio al devoto cuando realiza el parikrama y, en caso de
no poder estar físicamente cerca de Govardhana, pruebe ser una fuente de consuelo.

HARE KRSNA

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LAS DIEZ OFENSAS A SER EVITADAS EN EL SANTO DHAMA

1. No respetar o albergar animosidad contra el guru que revela el Santo Dhama.

2. Creer que el Santo Dhama es temporal.

3. Cometer violencia contra cualquiera de los residentes del Santo Dhama o con
cualquiera de los peregrinos que van allí, o pensar que son personas ordinarias del mundo.

4. Realizar actividades mundanas mientras se vive en el Santo Dhama.

5. Ganar dinero o hacer un negocio de la Adoración de la Deidad y el canto del Santo

Nombre.

6. Pensar que el Santo Dhama pertenece a algún país del mundo o provincia como
Bengala, o pensar que el Dhama del Señor es igual a un lugar santo relacionado con algún
semidiós, o intentar medir el área del Dhama.

7. Cometer actos pecaminosos en el Dhama.

8. Considerar a Vrndavana y a Navadvipa diferentes.

9. Blasfemar los sastras que glorifican el Santo Dhama.

10. Ser incrédulo y pensar que las glorias del Dhama son imaginarias.

Mientras se realiza el parikrama, se debe ser cuidadoso de no cometer ninguna clase de

ofensas. Las siguientes instrucciones se hallan en el Hari Bhakti Vilasa:

Uno debe ofrecer respetos a cada árbol, enredadera, vaca, brahmana, roca, kunda,
deidad que se contemple.

Si uno ofende a cualquier entidad viviente, móvil o inmóvil, perderá todo el beneficio de su
parikrama, más la propia vida y la vida de sus descendientes hallará el desastre.

Uno no debe usar las ropas con las cuales haya dormido; ropas sucias, artículos de cuero
o zapatos. Todos los resultados piadosos individuales, serán destruídos si se usaren.

Uno debe observar brahmacarya (celibato). Uno debe bañarse y cepillarse los dientes
antes de iniciar el parikrama.

No se debe realizar el parikrama de noche.

A la hora de realizar el parikrama, uno debe moverse lentamente, para no matar a ninguna
entidad viviente del sendero.

Si uno se enfermara, debe detener el parikrama y continuar otro día.

(No se debe dejar el parikrama sin completar).

Las mujeres no deben efectuar el parikrama durante la menstruación (se puede continuar
tras la finalización del período de contaminación).

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 No se debe hacer esfuerzos mientras se realiza el parikrama.

Todas estas instrucciones se brindan para protegernos de cometer ofensas, debido a las
cuales uno caería en una situación infernal.
Sri Vraja-Vrndavana es la morada eterna del Señor Krsna y en tal sentido, no posee
ninguno de los defectos de este mundo material.

"Yo adoro a ese asiento trascendental, conocido como Svetadvipa, donde como consortes
amorosas, las Laksmis en su esencia espiritual inmaculada, practican el servicio amoroso del
Señor Supremo Krsna como su único amante; donde cada árbol es un árbol trascendental de los
propósitos; donde el suelo es gema de los propósitos; toda agua es néctar, toda palabra es una
canción, todo paso es una danza, la flauta es la asistente favorita, la efulgencia está llena de
bienaventuranza trascendental y las entidades espirituales supremas son todas disfrutables y
sabrosas, donde innumerables vacas lecheras emiten océanos trascendentales de leche, donde
el tiempo trascendental existe eternamente, que es siempre presente, sin pasado o futuro, de ahi
que no está sujeto a la cualidad de disolución ni siquiera por espacio de medio instante. Ese
reino es conocido como Goloka, solo para unas pocas almas autorealizadas de este mundo".

(Sri Brahma-samhita, verso 56)

Por el deseo de Krsna ese reino trascendental desciende a esta esfera mundana, mas tal
como el loto nunca toca el agua, así Vraja nunca se ve afectada por las cualidades de este
mundo.
Aunque existe eternamente, en algún punto impreciso, Vraja se manifestó en el reino
mundano, y no es destruída cuando ocurre la destrucción universal.
Aunque Vraja pareciera manifestarse una y otra vez, el Señor Krsna deambula
eternamente por los bosques de Vraja, disfrutando Sus pasatiempos trascendentales. Mas en
bien de las almas condicionadas, que son incapaces de apreciar Su morada y actividades
trascendentales, El causa que Sus pasatiempos se manifiesten ante los ojos de todos.
Así pues, El aparece para tomar nacimiento, y desaparece nuevamente, de la misma
manera en que Vraja también parece estar manifiesta e inmanifiesta, junto con todos los sitios
trascendentales que residen en Vraja; Mathura, Nandagrama, Varsana, Govardhana,
Radhakunda, de hecho, todas las aldeas, kundas, colinas y bosques. Tal como Krsna es una
persona con cualidades trascendentales, Sus asociados, morada, parafernalia, en realidad,
todos los de Vraja, cualesquiera forma puedan tener, una colina, un kunda, todos tienen una
personalidad, y nunca se ven afectados por las cualidades de la naturaleza material.
En una ocasión, Nanda Maharaja preguntó a su hermano cómo era que la Colina de
Govardhana había llegado a la tierra de Vraja y de dónde había venido. Sananda le informó que
cierta vez, en Hastinapura, Pandu Maharaja había hecho la misma pregunta a su abuelo Bhisma,
y que Bhisma le había narrado la siguiente historia:

"Una vez, en Goloka, Krsna le solicitó a Srimati Radharani que apareciera en la tierra.
Radharani le dijo a Su amado Krsna que si Vraja-dhama no estaba presente, junto con el
Yamuna y Govardhana, Ella no sería feliz. Cuando Sri Krsna oyó ésto, Le informó que El ya
había enviado Su Vraja-dhama, junto con Govardhana y el Yamuna.

Al oeste de Bharata-varsa, en Salmali-dvipa, la esposa de Nanda Dronacala dio

nacimiento a la Colina de Govardhana. En el momento del nacimiento de Govardhana, los
semidioses derramaron flores y todas las grandes montañas, encabezadas por los Himalayas y
Sumeru, acudieron a ofrecer sus respetos. Al llegar, realizaron el parikrama y ofrecieron

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adoración así como plegarias, y aceptaron a Govardhana como su rey, alabándolo con las
siguientes palabras:

"Tú has venido del Goloka original del Señor Krsna, y tú eres asimismo la joya cumbre de
Vraja". Tras haber ofrecido sus respetos a Govardhana, regresaron a sus hogares.

Una vez, en Satya-yuga, el gran sabio llamado Pulastya Muni, se hallaba visitando todos
los lugares santos, cuando se topó con la hermosa Colina de Govardhana. Al ver a Govardhana,
descubrió muchas enredaderas hermosas, flores, ríos y cuevas, así como pájaros y diversos
animales, tales como el ciervo. De inmediato sintió que esta colina era capaz de conceder la
liberación.

Pulastya Muni fue hasta donde se hallaba Dronacal, quien al ver llegar al gran sabio, le
ofreció adoración y le preguntó si había algún servicio que le pudiera prestar. Pulastya le
informó que se hallaba recorriendo todos los lugares santos, y que era un residente de Kasi
(Varanasi), que es la morada de Visvanatha (el Señor Siva); que el río Ganges también fluye allí,
mas que en dicha zona no había una colina tan hermosa. De tal modo, con bellas palabras, le
pidió que le presentara a su hijo Govardhana, para poder realizar sus austeridades en su cima.

Al oír el pedido del Muni, Dronacal comenzó a llorar ante el pensamiento de separación
de su hijo Govardhana, quien, no deseando que el muni maldijera a su padre, le dijo a Pulastya
que deseaba ir con él. Le preguntó como intentaría llevarlo a Kasi. El Muni le informó que lo
llevaria en su mano derecha.

Govardhana accedió a la propuesta del Muni, pero con una condición: que si el lo
depositaba en tierra, en cualquier momento del recorrido, no podría volver a levantarlo.

El Muni estuvo de acuerdo, y se preparó a partir a Kasi de inmediato. Tras ofrecer

respetos a Dronacal, Pulastya iniciò su viaje, llevando a Govardhana en su mano derecha.
Moviendose muy lentamente, Pulastya llegó a Vraja-mandala al anochecer. Mientras caminaba
por Vraja, sintió una imperiosa necesidad de atender al llamado de la naturaleza. A la vez,
Govardhana estaba pensando, 'Ahora he llegado a Vraja-dhama, debo quedarme aquí y esperar
el arribo de mi Señor Krsna'.

Así pues, mediante sus grandes poderes místicos, pudo influenciar al Muni para que lo
bajara. En su debido momento, cuando Pulastya había terminado de atender su cuerpo, intentó
nuevamente levantar a Govardhana, pero no pudo moverlo ni un ápice. Luego de tratar por algún
tiempo con ambas manos, el Muni se enojó. Maldijo a Govardhana, para que se hundiera en la
medida de una semilla de mostaza diaria, tras lo cual procedió a ir a Kasi.

Desde ese momento, Govardhana ha estado hundiéndose en la medida de una semilla

de mostaza diaria. (En Satya-yuga, cuando Pulastya Muni colocara a Govardhana en el sitio
actual, Govardhana medía 8 yojanas de largo (64 millas) 5 yojanas de ancho (40 millas) y 2
yojanas de alto (16 millas) y tras diez mil años de Kali-yuga, desaparecerá)".

Cuando Sananda terminó de narrar esta historia, le informó a Nanda Maharaja que en
tanto el Yamuna y la Colina de Govardhana permanecieran manifestados, Kali-yuga no podría
asumir su efecto completo. También le informó que cualquiera que oyera la descripción de la
aparición de Govardhana, sería liberado de todos los pecados.

(Esta descripción es tomada del Garga-samhita)

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 Luego que Pulastya Muni hubiera dejado a Govardhana en Vraja, Govardhana residió allí
muy feliz, esperando el momento en que aparecería el Señor Krsna. En su debido momento, se
inició Treta-yuga y debido a que la tierra estaba cargada de demonios, en especial Ravana,
apareció el Señor Rama para traer nuevamente la paz y establecer la religiosidad.

Al surgir un malentendido con la suegra de Rama, y por la voluntad divina del Señor
Mismo, el padre del Señor Ramacandra, Dasharatha fue obligado a exiliarLo al bosque por
catorce años, durante los cuales el rey de los demonios, Ravana, raptó astutamente a Sitarani
(la esposa de Rama). Posteriormente, con la ayuda de los monos liderados por Hanuman, y los
osos, Ramacandra construyó un puente de piedra a través del océano, para poder atacar el reino
de Ravana, conocido como Lanka y liberar a Su esposa Sitarani.

Mientras se construía el puente, los monos y osos trajeron muchas rocas y montañas, y
las arrojaron al mar, y por el poder divino del Señor Ramacandra, estas rocas y montañas
pudieron flotar.

Hanuman, el más fuerte de estos monos, era quien traía las montañas más grandes y las
arrojaba al océano. Mientras seleccionaba la reunión de montañas de uno y otro lado, Hanuman
se topó con Govardhana y trató de levantarla. Mas aunque Hanuman era capaz de levantar
montañas más grandes que Govardhana, no pudo alzar a Govardhana.

Comprendiendo que Govardhana debía ser una personalidad muy especial, y un gran
devoto del Señor, Hanuman la circumbaló y ofreció sus reverencias, y con las manos juntas
informó a Sri Govardhana que quería emplearlo en el servicio del Señor Ramacandra para así
completar el puente a través del océano, para poder destruir al demonio Ravana y liberar a la
esposa del Señor, Sitarani. Cuando Govardhana oyó la propuesta de Hanuman, se dispuso
prestamente a ser alzado por él, pensando que podría ver al Señor. En cuanto Govardhana se
aprestaba a partir con Hanuman, una voz desde el cielo anunció que el puente a Lanka había
sido terminado y que ya no se necesitaban otras rocas y montañas. Al enterarse, Govardhana se
apenó mucho y le dijo a Hanuman: ' Prometiste llevarme al océano, donde tendría la oportunidad
de servir al Señor Ramacandra, y ahora que eso no es posible, no podré seguir viviendo'.

Al oír estas palabras por parte de Govardhana, Hanuman partió, tras asegurarle muchas
veces que regresaría de inmediato. Tras haber informado al Señor Ramacandra de la posición y
anhelo de Su devoto, volvió a Govardhana con la respuesta del Señor. Le dijo a Govardhana: "
El Señor se halla sumamente complacido contigo, y te solicita que tomes coraje de Su recuerdo y
esperes por un tiempo más, que en Dvapara-yuga el Señor aparecerá en Su forma original como
el Señor Krsna, junto con Su hermano Balarama, y en ese momento tú, Sri Govardhana, serás el
lugar de muchos pasatiempos para Krsna y Sus vacas, amigos y amigas, y serás también el
refugio de muchos devotos.

Al oír este mensaje, Govardhana de alguna manera se tranquilizó.

En Dvapara-yuga, el Señor Krsna disfrutó de interminables pasatiempos sobre y alrededor

de la Colina de Govardhana, y cuando el rey Indra se enojó con los residentes de Vraja por
detener la adoración que le dispensaban y por ello envió torrentes de lluvia para destruir a toda la
comunidad de Vraja, el Señor Krsna levantó la Colina de Govardhana para protegerlos y explicó
personalmente, y demostró la forma en que debía ser aceptada Govardhana, y adorada como no
diferente de El.

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 La Colina de Govardhana es adorada como Radha-Krsna y también como Su mayor
devoto. Tal es la posición inconcebible de la Colina de Govardhana. De tal modo, es adorada por
los grandes devotos y por el propio Señor Supremo.

Incluso las piedras (Govardhana silas) de la Colina de Govardhana, son reunidas por los
grandes devotos y adoradas como el Señor Supremo, mas en el Garga-samhita (Girirajakanda
1:29) se advierte:

"Aquel que tome una Govardhana sila de la Colina de Govardhana sin permiso de un
devoto mayor y la reemplace con tanto oro como pese la Govardhana sila, irá al infierno llamado
Raurava".

"La identidad de Krsna y la Colina de Govardhana, aún se honra, y los grandes devotos
toman rocas de la Colina de Govardhana y las adoran exactamente como adoran la Deidad de
Krsna en los templos. Los devotos, por consiguiente, reúnen pequeñas rocas o piedritas de la
Colina de Govardhana, y las adoran en el hogar, porque esta adoración es tan buena como la
adoración de la Deidad".

(Libro de Krsna, Cap. 24)

"Antes de conseguir una Govardhana sila, se debe rogar el permiso de los Vaisnavas;
mas solo en caso de que estén calificados para adorar a Giri Govardhana. Para saber si están
calificados, deben preguntar a su maestro espiritual. Nunca la tomen por vosotros mismos.
Deben recibirla de las manos de un Vaisnava y tras obtener su permiso, el Vaisnava la pesará y
ustedes tendrán que dejar una cantidad equivalente en oro, como la Govardhana sila que se
llevan de Vraja. De esta forma, no se comete ninguna ofensa y recibirán todas las bendiciones
de los Vaisnavas. Todos aquellos que hayan seguido conservando a Giri Govardhana pese a mi
advertencia, vengan aquí con vuestro oro y veremos si los pesos son iguales. Si poseen la
opulencia para hacerlo, luego pueden llevarse a Sri Govardhanji fuera de Vraja. ¿Acaso piensan
que Giri Govardhana vale menos que el oro? Giri Govardhana vale millones de veces más que el
oro. Giri Govardhana puede darles Krsna prema. El oro solo puede brindar comodidades
temporales materiales. Así pues, por favor, vayan de inmediato y regrésenlas, caso contrario,
vuestra ofensa de hoy, les causará un desastre mayor en vuestra vida".

(Sri Vraja Mandala Parikrama, pag.29)

"No se puede llevar un trozo de la Colina de Govardhana fuera de Vraja".

(Srila Prabhupada -Carta 10-3-71)

El Señor Krsna ha aparecido como salagrama sila (una piedra negra) para que Sus
devotos practiquen toda clase de servicios a El. Radha y Krsna Se manifestaron como la Colina
de Govardhana para simultáneamente aceptar servicio de Sus devotos, y prestar servicio a Sus
devotos.

Se debe estar consciente del hecho de que Govardhana es Radha-Krsna en el humor de

servir a Ellos Mismos así como a Sus devotos. Las Govardhana silas deben ser tomadas y
adoradas por aquellos devotos que han realizado lo mismo, como ser Raghunatha Dasa
Gosvami, a quien Sri Caitanya Mahaprabhu le entregara personalmente la Govardhana sila. La
Govardhana sila no debe ser llevada por los devotos que se hallan en la etapa inicial de práctica
de devoción al Señor Krsna.

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 Los devotos inmaduros pueden ir a la Colina de Govardhana y ofrecer la adoración allí.
De modo que, por favor, no se lleven la Govardhana sila prematuramente.

Sri Caitanya Mahaprabhu dio el ejemplo de cómo acercarse a la Colina de Govardhana:

"Cuando el Señor vio la Colina de Govardhana, El de inmediato ofreció reverencias,

cayendo al suelo como una vara. Abrazó un trozo de roca de la Colina de Govardhana y
enloqueció"-

(Cc. Madhya, 1816)

"Tan solo por ver la Colina de Govardhana, Sri Caitanya Mahaprabu se puso extático de
amor por Krsna. Danzando y danzando, recitó el siguiente verso:
"¡De todos los devotos, esta Colina de Govardhana es el mejor! Oh, amigos Míos, esta
colina abastece a Krsna y Balarama, así como a Sus terneros, vacas y pastorcillos amigos, de
toda clase de necesidades: agua para beber, hierba muy suave, frutos, flores y vegetales. De
esta forma, la colina ofrece respetos al Señor. Al ser tocada por los pies de loto de Krsna y
Balarama, la Colina de Govardhana aparece muy jubilosa".
(Cc. Madhya, 18.33-34)

La Colina de Govardhana tiene una ruta de parikrama (circumbalación) de 14 millas, la

cual es recorrida por miles de devotos peregrinos cada año, a manera de adoración (pada-
sevana). Muchos peregrinos completan cada año toda la ruta, realizando dandavats (detenerse
en un punto y yacer con los brazos estirados, marcando el sitio con una piedra y luego
deteniéndose en el sitio donde ha sido colocada la piedra, repitiendo lo mismo).
Sanatana Gosvami habría realizado un parikrama de 12 kosa (24 millas). (Esta Guía los
llevará primero alrededor del parikrama de 7 kosa (14 millas) y luego visitaremos los lugares
santos en el parikrama exterior).
Srila Rupa Gosvami ha declarado en su Mathura Mahatmyam que primero se debe tomar
un baño en el Manasi Ganga y luego tomar darsana de Haridevi, antes de iniciar el parikrama de
la Colina de Govardhana.

MANASI GANGA

El Manasi Ganga es un gran lago, ubicado en el medio de la ciudad de Govardhana y es

el centro de la Colina de Govardhana.
Este kunda (lago) no es diferente del río Ganga. Todos los lugares santos y ríos están
presentes en su forma original en Vraja Dhama.

"Oh, Ananta, la mejor de las serpientes, de este sitio (Vraja) se expande Vaikuntha y todos
los otros sitios de este mundo".
(Sri Navadvipa-dhama-mahatmya, 2-3)

Srila Rupa Gosvami ha expresado en su Mathura Mahatyam que si uno viaja a otros
lugares santos a purificarse, tras enterarse que Vraja Dhama es el supremo y el mejor, luego, su
único beneficio será el trastorno que sobrelleve para llegar a ellos. Con cada paso dado en Vraja
Dhama, se obtienen todos los resultados de visitar todos los lugares santos, todos los grandes
yajñas y el dar todo tipo de caridad.

La Madre Ganges -en la forma del río Ganges- fluye misericordiosamente desde la
morada original Goloka, al mundo material, con el propósito de purificar a todas las entidades
vivientes pecaminosas. Todo aquel que se bañe en sus aguas, será purificado, tanto interna

13
como externamente, incluso de los grandes pecados como gohatya (la matanza de la vaca) y
brahma hatya (matanza de los brahmanas). Por bañarse continuamente en sus aguas, se llega
a los pies de loto del Señor Krsna. Para aquellas personas que no se acerquen y bañen al
Ganges en esta vida, tras esta vida serán arrojadas a la muy temible forma de Vaitarani, la cual
actúa como un foso alrededor de la región del infierno.

Cuando un hombre pecaminoso es arrojado al río Vaitarani, los animales acuáticos de allí,
de inmediato comienzan a comerlo. Mas debido a su vida en extremo pecaminosa, el no
abandona su cuerpo. Recuerda constantemente sus actividades pecaminosas y sufre
terriblemente en ese río.

Posada sobre el regazo de Govardhana, la Madre Ganges, en su forma original como

Manasi Ganga, quien conoce la mente y deseos internos del Señor Krsna, destruye muy
rápidamente las reacciones pecaminosas de los actos más pecaminosos y concreta los deseos
auto-motivados de dichas personas desafortunadas, quienes vienen a perturbar su servicio a Sri
Sri Radha-Krsna y las envía muy lejos, a cosechar sus necios frutos.

Para los devotos de Radha-Krsna, que se aproximan a ella sinceramente a obtener sus
bendiciones, en la forma de la revelación de la verdadera naturaleza de Govardhana, ella lava
muy rápidamente todos los malos entendidos con sus aguas trascendentales y revela las
verdades internas de Govardhana.

Se recomienda que para obtener el completo beneficio del parikrama de Govardhana, se

deben visitar todos los kundas (lagos) y las deidades regentes, y ofrecer reverencias y cantar el
pranammantra-

Para bañarse en Manasi Ganga, se canta el siguiente mantra:

"gange dugdhamaya devi bhagavanman sodbhave

namah kaivalyarupadhe muktide mukti bhagini".

(Skanda Purana)

Así pues, tras tomar nuestro baño y orar por la misericordia de Manasi Ganga, nos
sentamos en sus orillas y evocamos algunos de los pasatiempos que Radha y Krsna han
disfrutado aquí.

En una ocasión, cuando Krsna y Balarama estaban jugando en la ribera del Yamuna, un
demonio de nombre Vatsasura, asumió la forma de un ternero y llegó hasta allí, intentando matar
a los hermanos. Adoptando la forma de un ternero, el demonio pudo mezclarse con los otros
terneros. Krsna, sin embargo, lo observó específicamente; y de inmediato le refirió a Balarama
sobre el ingreso del demonio. Ambos hermanos, luego, lo siguieron y saltaron sobre él. Krsna
aferró al demonio-ternero por ambas patas traseras y su cola, haciéndolo girar con mucha fuerza,
y arrojándolo a un árbol. El demonio perdió la vida y cayó desde la copa de los árboles al suelo.
Cuando el demonio yacía muerto en tierra, todos los compañeritos de Krsna Lo felicitaron,
diciendo, "bien hecho, bien hecho" y luego, todos los semidioses del cielo comenzaron a
derramar flores con gran satisfacción. De esta forma, los sustentadores de toda la creación,
Krsna y Balarama, solían cuidar de los terneros cada mañana, disfrutando de tal modo Sus
pasatiempos infantiles, como niños pastores de Vrndavana.
Luego que Krsna matara al demonio que viniera en la forma de un ternero, los gopas Le
aconsejaron que debía bañarse en el Ganges para purificarSe.

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 En el Garga Samhita se describe que Vatsasura en su vida anterior había sido el hijo de
Murasura, Pramila. Una vez, este Pramilasura, quien había vencido a todos los devas, fue al
asrama de Vasistha Muni, donde vio la vaca de Vasista, Nandini. Esta kamadhenu (vaca que
concede los deseos) era la posesión más preciada de Vasistha Muni, pues ella era la propia
fuente de su vida espiritual, brindándole todo lo que necesitaba para sus rituales diarios.
Al verla, Pramilasura de inmediato deseó apoderarse de la kamadhenu, y con esa
intención, adoptó la forma de un brahmana. Fue ante Vasistha Muni y le pidió que le donara la
vaca. Vasistha Muni no le respondió, porque estaba observando Mauna-vrata (voto de silencio).

En ese momento, habló la hermosa kamadhenu:

"Oh, hijo de Murasura, Pramila, has venido aquí disfrazado de brahmana, tratando de
engañar a Vasistha Muni, por su vaca. Por este acto, yo te maldigo a que te conviertas en una
ternera". De inmediato, Pramilasura se convirtió en un ternero. En ese momento, Pramilasura,
quien de ahí en adelante fue conocido como Vatsasura, circumbaló a Vasistha Muni y a Nandini,
la vaca que concede plenamente los deseos, y cayó ante ellos, rogando su perdón y protección.
Nandini le dijo que en Dvapara Yuga, cuando el Señor Krsna apareciera personalmente como
pastorcillo, el sería liberado por El.

En una ocasión, Nanda Maharaja y Yasodarani y los residentes de Vraja-dhama, oyeron

una historia acerca de las glorias del río Ganges. Oyeron que Garuda, el gigantesco
transportador alado del Señor Visnu, había andado en busca de alimento, cuando se encontró
con una gran serpiente. De inmediato la levantó y comenzó a alejarse volando. Cuando pasaron
por el Ganges, sucedió que la cola de la serpiente tocó sus aguas sagradas y debido a ese
toque, la serpiente de inmediato obtuvo una forma de cuatro brazos, idéntica a la de los
residentes de Vaikuntha. Cuando Garuda lo vio, ubicó a esa gloriosa personalidad en su
espalda, y la transportó personalmente a Vaikuntha.
Cuando Maharaja Nanda y los residentes de Vraja-dhama oyeron este incidente, todos
desearon sumergirse en las aguas sagradas del Ganges. De modo que estando todos de
acuerdo, se prepararon a partir de inmediato. Cuando Krsna observó todos estos preparativos,
preguntó a Su padre y a Su madre donde estaban planeando ir. Ellos le informaron que iban en
peregrinaje al río Ganges. En ese momento, Krsna declaró que no había necesidad de que
salieran fuera del Vraja-mandala a visitar ningún lugar santo, pues todos los sitios santos (tirthas)
de los tres mundos, se hallaban presentes en el propio Vraja-dhama.
Sin embargo, los moradores de Vrndavana, pensaron que Krsna era solo un niño pequeño
y no comprendía cabalmente estos asuntos. El Señor Krsna insistió una y otra vez que no había
necesidad de que se fueran a visitar otro lugar santo, mas cuando vio que no se convencían, los
condujo al centro de la Colina de Govardhana y de inmediato apareció frente a todos ellos Ganga
Devi en su forma personificada, delante del Señor Krsna.
Cuando los moradores de Vrndavana vieron a Ganga-Devi, le ofrecieron respetuosas
reverencias. Luego, todos ellos se bañaron en las aguas sagradas de la Madre Ganges y
ofrecieron lamparillas de ghi.
Este pasatiempo ocurrió la noche de Luna Nueva del mes de Kartika.
De todos modos, hasta el día de hoy, tal día es celebrado en toda la India como Dipavali,
en que en cada hogar la gente enciende lamparillas y decoran sus techos. Asimismo, en este día,
miles de personas se congregan en el Manasi Ganga con pequeñas lamparillas en tazones de
arcilla, haciéndolos flotar en las aguas sagradas, iluminando de ese modo todo el lago. Este
festival de la lámpara también se relaciona con muchas otras historias puránicas.

En una ocasión, a la noche, Srimati Radharani llegó junto con Sus amigas a las orillas
arenosas del Manasi Ganga. Llevaban con ellas sus potes de yogur, conteniendo diversas clases
de preparaciones lácteas. Querían cruzar a la otra orilla, mas observaron que solo había un bote

15
muy viejo y que el botero era un muchacho joven con una pluma de pavo real en su cabello. Le
preguntaron si podía cruzarlas a la otra orilla. El estuvo de acuerdo y preguntó cuál sería su
paga. Argumentaron por algún tiempo sobre el precio y eventualmente lo fijaron en manteca y
dulce. Luego, subieron al bote y el barquero comenzó a remar. Tras haber recorrido cierta
distancia, el dejó de remar y se sentó. Srimati Radharani le hizo preguntar por intermedio de una
de sus amigas porqué se había detenido. El les informó que estaba cansado y hambriento y que
no podría seguir adelante si no lo alimentaban. Al principio, ellas se rehusaron mas cuando
vieron que no iba a llevarlas, accedieron y le ofrecieron sus potes de productos lácteos. El vació
completamente todos los potes y les informó que ahora estaba satisfecho y que le gustaría tomar
una siestita. Quería que dos de ellas Le dieran masajes en los brazos, y otras dos en las piernas.
En respuesta a esto, Radharani Le dijo que ciertamente dos de ellas Lo aferrarían por las
piernas, y otras dos por los brazos, y Lo arrojarían por la borda, a menos que comenzara a remar
de inmediato.
Al oír estas palabras, comenzó a remar de nuevo. Mas al ratito se detuvo y nuevamente
Le preguntaron cuál era el problema. El les dijo que el bote era muy viejo y que a menos que
arrojaran algunas de las cosas por la borda, se hundirían todos. Así pues, estando de acuerdo,
arrojaron por la borda todos sus potes de yogur. Cuando todos ellos habían desaparecido en las
aguas, el les manifestó nuevamente que había demasiado peso y que ahora deberian arrojar
todas sus joyas al agua. Al principio, se rehusaron mas al observar que el bote seguía hundido,
Radharani le dijo a Sus amigas que arrojaran todas sus joyas por la borda. Mas incluso pese a
ello, parecían estar hundiéndose. Así pues, El les dijo que debían quitarse todas sus ropas y
arrojarlas por la borda. Al oír esto, las pastorcillas Le dijeron que Lo arrojarían a El para resolver
todo el problema del exceso de peso, si El no comenzaba a remar. Al oírlo, se puso a remar. Al
cabo de un corto trecho, comenzaron a juntarse muchas nubes oscuras en el cielo, el viento
comenzó a soplar y las aguas se agitaron. El observó que tanto las pastorcillas como Radharani
tenían un aspecto asustado y para aliviar sus temores, comenzó a mecer el bote. En ese
momento Radharani Se asustó tanto que colocó Sus brazos alrededor del barquero. En cuanto lo
hizo, se dio cuenta de que El era Su amado Syamasundara (Krsna). En ese momento, las nubes
se aclararon y las aguas se calmaron, y la Luna salió. Cuando las pastorcillas observaron esto y a
Srimati Radharani abrazando al barquero, preguntaron qué significaba eso. En respuesta, Ella
sacó la flauta de Krsna de Sus ropas. Al ver la flauta, comprendieron rápidamente que el
barquero era Krsna Mismo disfrazado.
Krsna les informó que había realizado ese pasatiempo tan solo para tener el darsana de
Srimati Radharani.
De ahí en más, pasaron muchas horas navegando de isla en isla, por el Manasi Ganga.
Este pasatiempo se conoce como NOKA-VIHARA y es descrito en el Gopala-Campu de Jiva
Gosvami así como en muchas otras literaturas.
Previamente, el Manasi Ganga había sido un gran lago, mas en proporción al
encogimiento de la Colina de Govardhana, Manasi Ganga ha reducido su tamaño.

Ofrezco mis humildes reverencias al lago llamado Manasi Ganga. Este lago sagrado
disfruta eternamente del toque trascendental de Radha y Krsna, quienes navegan en un hermoso
bote en sus aguas. Debido al gozo, el Manasi Ganga arroja las blancas piedrecillas de
Govardhana a la costa.

Que este sagrado Manasi Ganga nos proteja siempre.

TEMPLO DE HARIDEVA

Este templo se halla a solo tres minutos a pie desde la orilla sur del Manasi Ganga.
El Señor Harideva es la Deidad regente del pétalo occidental del loto de Vraja Dhama y El
es el levantador de la Colina de Govardhana.

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 Srila Rupa Gosvami ha descrito en su Dana-keli-kaumudhi que Radha y Sus amigas
solían venir cada día a tomar darsana de Harideva.
El mantra para ofrecer nuestras reverencias a Harideva es:

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karod dritan apendra ya
gopanam raksa kayate
saptabda rupine tubyam
hari-devaya tu namah

(Skanda Purana)

En una ocasión, Sri Radhika y Sus amadas amigas (sakhis) estaban sentadas en la orilla
del Harideva kunda, esperando a Su Señor, Sri Krsna. En ese momento, el sentimiento de
intensa separación de las Gopis por Krsna, hizo que comenzaran a proferir Su nombre una y otra
vez, "Harideva, Harideva, Harideva". Su humor de separación se hizo cada vez más profundo
hasta que alcanzó tal intensidad que pareció que iban a abandonar su propia vida.
En ese momento, Krsna apareció allí en Su forma de siete años, sosteniendo a
Govardhana en una mano y a Su flauta en la otra.
Cuando Radhika y Sus amigas vieron la hermosa forma de Krsna, su éxtasis no conoció
límites y ejecutaron toda clase de servicios para esa Deidad de Krsna, para contento de su
corazón. Tras la aparición de Harideva, solían venir diariamente a adorarLo.
Srila Rupa Gosvami ha escrito una maravillosa plegaria en alabanza al Govardhana
Natha Harideva del nombre.

VISESATAH KASCIT

"Alguien especial" por Rupa Gosvami

"jham jham iti varsati stamita cakra-vikridaya

vimusta ravi-mandale ghana-ghatabhir akhandale
raraksa dharani-dhroddhrti-patuh kutumbani yah
sa darayatu darunam vrajapurandaras te daram"

"Que el Señor de Vrndavana, Sri Krsna, quien protegió a Sus parientes de la lluvia
devastadora de los crueles nubarrones de Indra que eclipsaran completamente al Sol, alzando
expertamente la mejor de las montañas (Govardhana) nos proteja de todo temor".
1

"maha-hetu vadair vidirnendra-yagam

giri-brahmanopasti vidirna-tagam
sapady eka-yukti-krtabhir avargam
puro datta govardhana krsna-bhrd arghyam".

"Krsna detuvo la adoración de Indra con grandes argumentos lógicos y empleó de

inmediato a todos los brahmanas de Govardhana en la ofrenda de servicio a la Colina de
Govardhana". 2

"priya samsinibhir dalottamsinibhir

Virajat patabhih kumari-ghatabhi
stavadbhih kumarair api sphara-taraih
saha vyakirantam prasunair dharan tam"

"Todas las pastorcillas de Vraja, vestidas con la mejor de las sedas, fueron junto con los
pastorcillos e inundaron a Govardhana de flores, diciendo, "¡Oh, Govardhana! Ten la amabilidad
de complacerte con nosotros, y por favor, cumple todos nuestros deseos".

18
giri-sthula-dehena bhuktopaharam
vara-sreni santositabhira datam
sad uttunga-srngavalivad vacailam
kramat priyamanam parikramya sailam

"Despuès que Krsna, en la forma de Govardhana, húbiera comido todas las ofrendas de
alimento (annakuta) y les hubiera garantizado afectuosamente toda clase de bendiciones, los
Vrjavasis comenzaron a circumbalar lentamente la Colina de Govardhana, con sus altos picos y
grandes hombros".

makha-dhvamsa samrambhatah svarga nathe

samantat kilarabdha gostha-pramathe
muhur varsati channa dik cakrabale
sadambholi nirghosam ambhadajale

"Indra, el rey del cielo, comenzó a destruir la arena sacrificial de Govardhana, enviando
lluvias pesadas. Las nubes que el enviara, cubrieron el horizonte y derramaron torrentes de lluvia
incesantemente".

muhur vrsti-khinnam paritrasa-bhinnam

vrajesa-pradhanam tatim bailabanam
vilokyapta-sitam gavalim ca bhitam
krpabhih samunnam suhrt-preman unnam"

"Cuando sus vacas lastimosas se lo solicitaron, asustadas y afligidas por el frío, y viendo a
los aterrorizados pastores y mujeres, encabezados por el rey Nanda, el corazón de Krsna se
derritió de amor y compasión por ellos".

tatah savya-hastena hastindra-Khelam

samuddhrtya govardhanam savahelam
adabhram tam abhram liham saila rajam
muda vibhratam vihramaj jantu-bhajam

"Luego, Krsna alzó casualmente a Govardhana, como un elefante que estuviera jugando.
El rey de las montañas -tan grande como era- fue gozosamente alzado por El, para brindar
amparo a todos los habitantes de Vraja. De esta forma, los picos de la Colina de Govardhana
tocaron el cielo".

pravistasi matah katham soka bhave

paribhrajamane sute mayyudare
abhuvan bhavanto vinastopasarga
na citte vidhatta brahmam bandhuvarga

"¡Oh, Madre! -dijo Krsna a Yasoda, "¿porqué te estás lamentando? ¡Yo, tu hijo, he
levantado la Colina de Govardhana! ¡Oh, amigos! ¡No se preocupen ni confundan! ¡He resuelto la
calamidad!"

hata tavaditir vidheya na bhitih

krteyam visala maya saila-salah
tad asyam praharsad avajnata-varsa
vihasyamaresam kurudhvam pravesam

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 "¡No teman las lluvias pesadas! ¡Miren! He hecho los arreglos para que vivan debajo de
esta enorme montaña. Por favor entren, y mófense del rey del cielo (Indra)!"

iti svairam asvasitair gopa vrndaih

parananda sandipita-syaravindaih
girer gatam asadya harmyopamanam
cirenati-hrstaih paristuyamanam

"Siendo así consolados personalmente, los pastores resplandecieron con gigantesca

bienaventuranza, como flores de loto. Yendo debajo de la colina, y obteniendo allí un dulce
amparo, alabaron a Krsna con gran alegría".

La visita del Señor Caitanya a Harideva, ha sido descrita en el Caitanya Caritamrta, como
sigue:

"Loco de amor extático, el Señor llegó a la aldea conocida como Govardhana. Fue allí
donde vio a la Deidad de Harideva, y Le ofreció Sus reverencias. Harideva es una encarnación
de Narayana, y Su residencia se halla en el pétalo occidental del loto de Mathura. Loco de amor
extático, Sri Caitanya Mahaprabhu comenzó a danzar delante de la Deidad de Harideva. Al
enterarse de las maravillosas actividades del Señor, todas las personas acudieron a verLo. La
gente se pasmaba al apreciar el amor extático de Sri Caitanya Mahaprabhu y Su belleza
personal. Los sacerdotes que servían a la Deidad de Harideva, ofrecieron al Señor una buena
recepción".

(Caitanya Caritamrta, Madhya lila, 18: 17-20)

Ahora caminaremos alrededor del templo, y verán que el templo de Harideva es muy
hermoso. Fue construído por el Rajá Bhagavandas, el padre del Rajá Man Singh, quien
construyera el templo de Radha-Govindhaji en Vrndavana y los ghatas del Manasi Ganga en su
forma actual.

El Templo de Harideva fue erigido durante el reinado de Akbar, por el rey Bhagavandas,
en el siglo XVI. Está hecho de piedra roja de Bharatpur y los cimientos son de piedra de la
región. Aunque el edificio se halla protegido, allí no se ha hecho nada por proteger realmente al
templo, el cual se ha deteriorado y se ha convertido en hogar de las palomas.

La Deidad original de Hariveda, fue trasladada cuando Aurangzeb decidiera imponer su

tiranía en Vraja. Ahora se adora en la ciudad de Rajdhani, cerca de Kanpur.

Aparentemente, un considerable número de Deidades de Vraja Dhama han ido a diversos

lugares fuera de Vraja, mas debe entenderse que tales deidades, como ser Govindaji, Radha
Madana, Mohana Kesava y Harideva, se hallan eternamente presentes en Vraja. Para beneficio
de los aspirantes a devotos, el Señor Krsna ha tomado estas formas para cuidar el avance de los
devotos hacia la perfección; y aunque en apariencia estas deidades aparecen y desaparecen de
tanto en tanto, o incluso se van a algún sitio fuera de su morada original, debe entenderse que
es parte de los pasatiempos divinos del Señor Krsna.

El Señor Krsna puede elegir ir a donde quiera para bendecir a las almas condicionadas;
tal es Su misericordia sin causa, pero a la vez, debemos comprender que el Señor Krsna reside
eternamente en Vrndavana y nunca da un paso fuera de Su Dhama.

20
 Los grandes devotos como Vrajanabha, Rupa Gosvami o Sanatana Gosvami, no solo han
revelado la importancia de las deidades particulares, estableciendo Su adoración, sino que
también han revelado los sitios de residencia eternos de dichas deidades, donde son
eternamente adoradas por Srimati Radharani y todos los asociados íntimos del Señor Krsna. Asi
pues, debemos entender que al margen de si el Señor es visible o no a nuestros ojos materiales,
El siempre está dispuesto a aceptar nuestro servicio, y si pareciera que la Deidad regente se ha
ido a otra parte, y se ha establecido otra Deidad, debe ser aceptada como no diferente de El
(preti-bhuha). El Señor Krsna puede expandirse a Sí Mismo en múltiples formas. Las Deidades
funcionales tales como Govinda y Harideva, ciertamente que se expanden, con el propósito de
bendecir a las almas condicionadas, mas de todos modos, su residencia eterna en Vraja posee
una dulzura especial que le es propia, al fin y al cabo, el hogar está donde está el corazón.

El beneficio derivado de circumbalar la Colina de Govardhana, está más allá de cualquier

estimación.

"Al Oeste de Mathura, a una distancia de dos yojana (16 millas) se halla Govardhana, el
supremo lugar santo. Todo aquel que realice el parikrama, nunca volverá a nacer en este mundo
nuevamente. Yo lo prometo".

(Varaha Purana)

En realidad, el verdadero beneficio de venir a Govardhana y realizar su parikrama, es

capacitarse para ocuparse directamente en el servicio divino de Sri Sri Radha Krsna. Radha-
Krsna aún es visible a todos, en la forma de la Colina de Govardhana. Y todo aquel que
contemple la Colina de Govardhana, siquiera por un momento, desarrollará un temperamento de
amor, siguiendo los pasos de las gopis de Vraja.

Al ocuparnos en el parikrama de Govardhana, tenemos la oportunidad perfecta para

absorber completamente todos nuestros sentidos en el servicio de Krsna, que nuestra mente
medite en la belleza de Govardhana, que nuestras palabras describan las glorias de Govardhana,
nuestras manos ofrezcan las hojas de Tulasi y otras ofrendas a Govardhana, nuestros oídos se
ocupen en oír el Santo Nombre y las Glorias de Govardhana, nuestros ojos en ver a Govardhana,
nuestro sentido del tacto en sentir el polvo que sopla sobre nuestro cuerpo y en tocar a
Govardhana, nuestro sentido del olfato en oler la fragancia de Govardhana, nuestra lengua en
cantar el Santo Nombre y las Glorias de Govardhana, nuestras piernas en caminar alrededor de
Govardhana, nuestra cabeza en inclinarse ante Govardhana, y todos nuestros deseos, en servir a
Govardhana.

Por la divina voluntad del Señor Krsna, todo Vraja Dhama se está volviendo lentamente
inmanifiesto, pero Sri Yamuna (río) aún es visible y está cantando eternamente las glorias de
Radha-Krsna. Cualquiera que se bañe en sus aguas trascendentales, se purificará de todas las
actividades pecaminosas pasadas y emergerá el deseo en su corazón de prestar servicio
amoroso a Radha-Krsna.

El polvo de Vraja está disponible para que todos rueden en él y así obtener la misericordia
del Señor Balarama (quien se ha manifestado como la morada del Señor) quien es el maestro
espiritual original y siempre está deseando ocuparnos en el servicio amoroso de Radha-Krsna, y
Sri Sri Radha-Krsna Se manifiestan en la Colina de Govardhana, para aceptar nuestros intentos
de servirLos.

21
 Así pues, siguiendo los pasos de Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, los Seis
Gosvamis, Sri Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta y Raghunatha dasa,
y todos los grandes acaryas Vaisnavas, realizaremos el parikrama de la Colina de Govardhana.

Antes que nada, ofrezcamos nuestras reverencias a Govardhana con el siguiente mantra:

Goverdhano jayati shailakula-adhirajo

yo gopika-bhirudito haridasa varyah
krsnana shakramakha-bhanga krita-archito yah
saptaha-masya kara padma tale pyavatsit
saptaha-meva-chuta-hasta pankaje
bhringaya-manam phala-mula Kandraih
sansevya-manam hari-matmavrindkai
coverdhana-drim-shirasa namani

Seguidamente, oraremos a Hanuman, que proteje al devoto de las ofensas, mientras

realiza el parikrama de Govardhana (el cual no es diferente de la adoración de los pies de loto de
Radha-Krsna (pada-sevana) con el siguiente Mantra:

yatha ramasya yatrayam

siddhis tvam me pratisthitah
tatha paribhrame me dya
bhavan siddhiprado bhava

Ahora cantaremos el mantra del parikrama de Govardhana, e iniciaremos nuestro

parikrama.

namo vrndavanam kaya

tubhyam goloka mautine
purna-brahma tapa-traya
namo govardhanaya ca

BRAHMA KUNDA

El Brahma Kunda está situado en la ribera sur del Manasi Ganga.

"El Señor Varaha dijo: ' Oh, piadoso, en Govardhana hay un lago llamado Brahma Kunda,
quien existe hermosamente y es embellecido por árboles maravillosos, flores y enredaderas. Hay
cuatro kundas rodeando ese lago tan auspicioso. En el lado oriental, se halla el Indra tirtha y al
Norte, el Kuvera tirtha. Disfruto eternamente de acuerdo a Mi propio deseo, en medio de ese
Brahma Kunda".

(Adi Varaha Purana)

"Tan solo contempla al Brahma Kunda cuyas glorias son infinitas. Los cuatro tirthas, en
sus cuatro lados, cantan su gloria maravillosa".

(Bhakti-Ratnakara)

Luego que Indra, el rey de los semidioses, bañara al Señor Krsna, todos los semidioses,
sabios, ríos santos y tirthas, encabezados por el Señor Brahma, fueron a ofrecer sus plegarias,
tras lo cual bañaron al Señor Krsna creando así ciento ocho kundas alrededor de la Colina de

22
Govardhana. Este Brahma Kunda es el sitio donde se reuniera el agua, luego que el Señor
Brahma hubiera bañado al Señor Krsna, y en sus cuatro costados, se hallaban los kundas
creados por Indra (Este), Yamaraja (Sur), Varuna (Oeste), Kuvera (Norte). Desafortunadamente,
estos cuatro kundas han desparecido junto con un buen porcentaje del resto de los ciento ocho
kundas.

El Señor Brahma es el abuelo de todos en este universo, y el fundador de la Brahma-

Madhava-Gaudiya Sampradaya (la sucesión discipular).

En sus plegarias a Govinda (el Señor Krsna), el ha descrito la morada del Señor Krsna,
Sus rasgos corporales y también Sus opulencias trascendentales:

Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor, quien atiende Sus vacas,
que conceden todo deseo, en moradas construídas con piedras preciosas, rodeadas de millones
de árboles de los propósitos y siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de
laksmis o gopis". (29)

Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es aficionado a tocar en Su flauta, con

ojos como pétalos en flor, la cabeza adornada con una pluma de pavo real, la figura bella, con el
tinte de las nubes azules y Su encanto singular que fascina a millones de Cupidos". (30)

Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, alrededor de cuyo cuello se balancea una

guirnalda de flores, hermoseadas con el medallón de la Luna, cuyas dos manos están adornadas
con la flauta y adornos enjoyados, que siempre Se revela en pasatiempos de amor, cuya
graciosa forma tres veces flexionada de Syamasundara se manifiesta eternamente".
(Sri Brahma-samhita, 29-30-31)

"Si alguno expresara que conoce todo acerca de la opulencia de Krsna, permitan que
piense de ese modo. Sin embargo, en lo que a mí concierne, lo considero de esta forma, con mi
cuerpo y mi mente".

"Mi Señor, Tu opulencia es como un océano infinito de néctar, y me es verbal y

mentalmente imposible realizar siquiera una gota de ese océano".

"Hay personas que manifiestan, 'Lo sé todo acerca de Krsna. Que piensen de ese modo.
En lo que a mí respecta, no deseo hablar demasiado sobre dicha cuestión. Oh, mi Señor, permite
que no diga más. En lo que respecta a Tus opulencias, todas ellas se hallan más allá del alcance
de mi mente, cuerpo y palabras"-.

"¡Que las glorias del Señor Krsna sean! ¿Quién puede conocerlas a todas? Su morada,
Vrndavana, posee muchas opulencias maravillosas. ¡Tan solo traten de contemplarlas todas!".

(C.c.Madhya 21: 25, 26, 27, 28)

Brahma llega a la conclusión que la perfección de la vida es tomar nacimiento en Vraja y

adorar a los residentes:

"Oh, Dios todopoderoso, qué inmensamente afortunadas son las damas y vacas de
Vrndavana, el néctar de cuya leche materna Tú has bebido felizmente a Tu entera satisfacción,
adoptando la forma de sus hijos y terneros. Todos los sacrificios Védicos realizados desde
tiempo inmemorial hasta el presente, no Te han brindado tanta satisfacción". (31).

23
 "¡Cuán inmensamente afortunados son Nanda Maharaja, los pastores y todos los otros
habitantes de Vraja Bhumi! Su buena fortuna no tiene límite, porque la Verdad Absoluta, la fuente
de la bienaventuranza trascendental, el Brahman supremo eterno, se ha vuelto su amiga". (32)

"Empero y aunque el alcance de la buena fortuna de estos moradores de Vrndavana es

inconcebible, nosotros, las once deidades regentes de los diversos sentidos, encabezadas por el
Señor Siva, también somos muy afortunados, porque los sentidos de estos devotos de
Vrndavana son los vasos a través de los cuales bebemos repetidamente el embriagante brebaje
nectáreo de la miel de Tus pies de loto" (33)

"Mi mayor buena fortuna posible, sería tomar algún nacimiento, cualquiera que fuere, en
este bosque de Gokula, y que mi cabeza fuera bañada por el polvo que cae de los pies de loto de
cualquiera de sus residentes. Toda su vida y alma es la Suprema Personalidad de Dios,
Mukunda, el polvo de cuyos pies de loto sigue aún siendo buscado en los mantras Védicos".

(S.B. 10-14-31, 32, 33, 34)

El Mantra para bañarse en el Brahma Kunda es:

brahma-adi nirmitas tirtha

suddha krsna abhisechana
nama kaivalya nathay
devanam mukti karaka

Desafortunadamente, el Brahma Kunda se halla en un estado muy malogrado, y solo se

encuentra agua después de las lluvias. Sería muy bueno que cada Vaisnava que acudiera
reparara este Kunda, con los cuatro pequeños Kundas a sus costados. Dado que este lugar es
muy querido al Señor Krsna, la restauración de estos kundas acarrearía dividendos espirituales
en cantidades inconcebibles.

Tanto el Señor Caitanya Mahaprabhu como Nityananda Prabhu, visitaron y pasaron algún
tiempo en la orilla del Brahma Kunda.

En la ciudad de Govardhana, vivía un brahmana muy rico, que era un gran devoto del
Señor Balarama. El acostumbraba cantar el nombre del Señor Balarama día y noche, siempre
rogándoLe que lo ocupara en el servicio de los pies de loto de Radha-Krsna.
Este brahmana, solía vagar alrededor de Govardhana, siempre profiriendo el Nombre del
Señor con gran ansiedad.
Un día, ese brahmana piadoso tuvo un sueño en el cual se le dijo que muy pronto tendría
el darsana del Señor Balarama. El Señor Nityananda, que no es diferente del Señor Balarama,
en ese momento estaba deambulando por los doce bosques de Vraja; y para poder cumplir los
deseos de Su devoto y tener darsana de la Colina de Govardhana, Nityananda vino a quedarse
por algunos días en un lugar retirado, en la orilla del Brahma Kunda.
Desde un sitio distante, el brahmana observó al Señor Nityananda, y se preguntó de
dónde provenía ese avadhuta. Al ver la refulgencia del Señor, pudo entender que el Señor no
era una persona ordinaria. Trayendo yogur, leche, queso, manteca, etc. el brahmana se presentó
ante Nityananda y ofreciendo reverencias, dijo: "Oh, Avadhuta, por favor, acepta estos regalos;
oro por que tengas la amabilidad de mostrarme Tu misericordia, para poder tener el darsana de
Rohini-nandana (Balarama).
Al oír estas palabras, el Señor Nityananda sonrió y aceptó las ofrendas hechas por el
brahmana. Este, luego, recibió los remanentes del Señor, y regresó a su casa, donde honró el
maha-prasadam con mucho amor.

24
 Debido a los sentimientos de intenso éxtasis, el brahmana no pudo regresar a encontrar a
Nityananda. Al llegar la noche, el afortunado brahmana se durmió, y en el sueño, Nityananda le
concedió Su darsana. Al ver a Nityananda, el brahmana estuvo muy complacido. Súbitamente,
Nityananda reveló Su forma como Balarama, y el brahmana cayó a los pies del Señor.
Esa maravillosa forma del Señor Baladeva, encanta a todo el mundo. Tras bendecir al
brahmana, el Señor desapareció. Luego, ante la desaparición del Señor, el sueño del brahmana
se interrumpió. Se puso inquieto y regresó al sitio donde había conocido a Nityananda Prabhu.
En ese momento, oyó una voz que le decía que fuera paciente y esperara la mañana.
Considerando que su deseo finalmente se había cumplido, se dijo a sí mismo que había
encontrado a su Señor Balarama. No permitiré que Se vaya. Caeré a Sus pies y Le rendiré
todo a El. Cuando pase la noche, haré que un orfebre fabrique muchos adornos hermosos para
ofrecer al Señor". Mientras pensaba de ese modo, se quedó nuevamente dormido.
Nityananda Se apareció en el sueño del brahmana. El Señor estaba decorado con
hermosos adornos y los mejores brahmanas Le estaban ofreciendo plegarias. Como antes, ante
la desaparición del Señor, el sueño se interrumpió.
En cuanto llegó la mañana, el brahmana acudió hasta donde se hallaba Nityananda
Prabhu y Le contó sobre el sueño de la noche anterior. El Señor sonrió ligeramente y tomando la
mano del brahmana le enseñó todas las verdades. Tras haber oído la esencia de los sastras, del
compilador original de los Vedas, el brahmana Le preguntó al Señor quién Le había hecho unos
adornos de oro tan hermosos. Nityananda sonrió y le dijo al brahmana que el mismo le había
ofrecido esos adornos, ¿porqué se había olvidado tan rápidamente? Nityananda le pidió al
brahmana que hiciera un collar de oro con un camafeo, y que colocara en su interior una
Govardhana sila. De esta forma, Nityananda Prabhu sentó el ejemplo de cómo recibir una
Govardhana sila.

Esta sinopsis de la misericordia del Señor Nityananda, está tomada de la Quinta Ola del
Bhakti Ratnakara.

Para obtener la misericordia de Radha-Krsna en esta Kali-yuga, es menester primero

obtener las bendiciones del Señor Balarama, en la forma de Nityananda Prabhu:

"Permítaseme ofrecer mis reverencias al Señor Sri Nityananda, la Suprema Personalidad

de Dios, cuya opulencia es maravillosa e infinita. Por Su voluntad, hasta un necio puede
entender Su identidad".
(Cc Adi 5.1)

"Ese Señor Krsna original, apareció en Navadvipa como el Señor Caitanya, y Balarama
apareció con El, como el Señor Nityananda".
(Cc. Adi 5.6)

"Quiera Sri Nityananda Rama ser siempre el objeto de mi constante recuerdo.

Sankarsana, Sesa Naga y los Visnus, quienes yacen en el Océano Karana, el Océano Garbha y
el Océano de Leche, son Sus porciones plenarias, y las porciones de Sus porciones plenarias".
(Cc. Adi 5.7)

El Señor Caitanya Mahaprabhu descansó aquí en la ribera del Brahma Kunda, antes de
realizar el parikrama de la Colina de Govardhana.
El Señor Caitanya Se bañó primero en el Manasi Ganga, y luego, tras tomar darsana de
Harideva, inició el parikrama de Govardhana, sentando de ese modo el ejemplo pràctico de la
forma en que debía realizarse el parikrama de Govardhana.

25
 Todo aquel que de caridad en la zona comprendida entre el Brahma Kunda y el Manasi
Ganga, recibirá un reintegro mil veces mayor, y llegará muy rápidamente a los pies de loto de
Radha-Krsna.

MANASI DEVI

Este templo está ubicado en la orilla del Brahma Kunda. Manasi Devi es la Deidad
regente del Manasi Ganga, y una de las cuatro diosas de Vraja dhama; Vrnda Devi, ahora en
Kamayana, Yogamaya Devi, en Vrndavana, y Patalesvari, en Mathura, son las tres restantes
personalidades. Por aproximarse a estas personalidades trascendentales, se obtiene el servicio
eterno al Señor Krsna en Vraja dhama.

Tan solo por tener el darsana de Manasi Devi, se destruyen las reacciones a los pecados
que uno pueda haber cometido o siquiera soñar con cometer. Para un devoto sincero, Manasi
Devi revelará muy rápidamente las glorias de Giri Govardhana.

De acuerdo con el Vayu Purana y el Vraja Bhakti Vilasa, hubo una Deidad de Manasa
Devi establecida aquí por los semidioses. Ni siquiera hoy se sabe con certeza dónde está la
Deidad, por lo que algunas personas adoran a Manasi Devi aquí y otros adoran a Manasa Devi,
la hermana de Sesa Naga. Hare Krsna.

Ahora continuaremos con nuestro parikrama de Govardhana, dejando el Templo de

Manasi Devi a la derecha, junto a la ribera del Manasi Ganga y nos dirigimos por el sendero de
parikrama principal. JAYA JAYA SRI RADHE-SYAMA.

En nuestro recorrido alrededor de la Colina de Govardhana, pasaremos por muchos

templos que han sido establecisos en épocas más recientes. No será posible detenernos en
todos. Al menos trataremos de tomar darsana en todos los sitios donde Krsna ha celebrado Sus
pasatiempos manifiestos. Al fin y al cabo, Radha-Krsna están disfrutando Sus pasatiempos
incluso hoy, deambulando por todo Govardhana, con sus amorosas amigas, por lo que cualquiera
sea el sitio, uno se inclina con la cabeza, ofreciendo respetos, para estar seguro de entrar en
contacto con el polvo de los pies de loto de Radha-Krsna y de todos Sus eternos devotos puros.

"En la región más elevada del cielo espiritual, se halla el planeta espiritual denominado
Krsnaloka. Posee tres divisiones: Dvaraka, Mathura y Gokula".
"Sri Gokula, la más elevada de todas, es también llamada Vraja, Goloka, Svetadvipa y
Vrndavana".
"Como el cuerpo trascendental del Señor Krsna, Gokula es omnipenetrante, infinita y
suprema. Se expande tanto por encima como por debajo, sin ninguna restricción". (18)

Srila Jiva Gosvami, en su análisis de la morada de Krsna, se refiere al Skanda Purana, el

cual expresa: "Las moradas de Dios en el mundo material, como ser Dvaraka, Mathura y Goloka,
son facsímiles que representan las moradas de Dios en el reino de Dios, Vaikuntha-dhama.

A partir de la evidencia autorizada de Jiva Gosvami, podemos concluir que Krsnaloka es el

planeta supremo del cielo espiritual, el cual está allende el cosmos material. Atento al disfrute de
la variedad trascendental, los pasatiempos de Krsna se dividen allí en tres partes; en las tres
moradas, Dvaraka, Mathura y Goloka. Cuando Krsna desciende a este universo, El disfruta
pasatiempos en los lugares del mismo nombre. Estos lugares en la Tierra, no son diferentes de
aquellas moradas originales, pues son facsímiles de estos sitios sagrados originales del mundo
trascendental. Son tan buenos como Krsna Mismo, y son igualmente adorables. El Señor

26
Caitanya declaró que el Señor Krsna, quien Se presenta a Sí Mismo como el hijo del rey de Vraja,
es adorable, y que Vrndavana-dhama es igualmente adorable. (18 Pt.)

"Esa morada se manifiesta dentro del mundo material por la voluntad del Señor Krsna. Es
idéntica a la Gokula original; no son dos cuerpos diferentes". (19).

"La tierra de allí es de piedra de toque (cintamani) y los bosques abundan en árboles de
los deseos. Los ojos materiales lo contemplan como un sitio ordinario". (20)

"Mas con los ojos del amor de Dios, se puede ver su identidad real, como el sitio donde el
Señor Krsna realiza Sus pasatiempos con los pastorcillos y pastorcillas". (21)

Al llegar a la intersección T, doblamos a la derecha y luego a nuestra izquierda, justo

pasando la estación de policía, donde tomamos darsana de Laksmi-Narayana.

TEMPLO DE LAKSMI-NARAYANA

"Oh, Señor Narayana, Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Ten la amabilidad

de ser gentil con nosotros. Concédenos la asociación de Krsna para así desvanecer nuestra
lamentación".
(Cc. Adi 17, 288)

"Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien Se manifiesta personalmente a Sí Mismo

como Krsna y los diferentes avataras en el mundo, en la forma de Rama, Nrsimha, Vamana, etc.
como Su porción subjetiva".
(Brahma-samhita, 39)

Las Deidades de Laksmi-Narayana (Vada Mathurai) son adoradas por los seguidores de la
Sri-sampradaya (Ramanuja-sampradaya o la sucesión discipular que sigue a Sri-Ji).

Las Deidades originales han desaparecido y las actuales han sido adoradas aquí por los
dos últimos siglos. Estas Deidades se consideran como deidades utsava (festivas) de la Colina
de Govardhana.

El mantra para ofrecer nuestras reverencias, es:

laksmi narayana yaiva

govardhana sukhaya te
namaste gopavrnda anam
pari purna vrajotsava

Los Alvaras (doce Acaryas de la Sri-sampradaya que aparecieron antes que Ramanuja)
han enumerado unas ciento ocho Deidades, conocidas como divya desems, las cuales
aconsejan ser visitadas por todos los Vaisnavas, la Deidad del templo de Laksmi-Narayana es
una de las más importantes. El Señor Krsna ha manifestado muy misericordiosamente esta
forma de Laksmi-Narayana en Govardhana, para atraer a esos devotos que desean servirLo en
el humor de respeto y reverencia en Vaikuntha, a diferencia de Sus infinitamente dulces
pasatiempos de Vraja-Vrndavana (de acuerdo con la autoridad de los Alvaras, las Deidades de
aquí son Krsna-Satyabhama). Srila Rupa Gosvami ha declarado en su Lalita-Madhava, que
Srimati Radharani Se expandió como Satyabhama en Dvarka.

27
GIRIRAJA MAHARAJA KI JAYA

Saliendo del templo, a la izquierda, dentro de un minuto arribaremos a Krsna Vedi.

KRSNA VEDI (Dana Gahti)

Krsna Vedi está situado en la cima de la Colina de Govardhana, donde el camino de

Mathura cruza la Colina de Govardhana. Dado que está en Govardhana, ofreceremos nuestras
reverencias, desde los pies de Govardhana. El Señor Caitanya Mahaprabhu, ha dado las
siguientes instrucciones al respecto:

"Deben permanecer en Vrndavana solo por poco tiempo, y luego regresar aquí lo antes
posible. Además, no escalen la Colina de Govardhana para ver la Deidad de Gopala".

En su Amrtapravaha-bhasya, Srila Bhaktivinoda Thakura nos aconseja evitar el

quedarnos en Vrndavana por un tiempo muy prolongado. Como dice el dicho, "La familiaridad
fomenta el desprecio". Si uno se queda en Vrndavana por muchos días, puede dejar de respetar
con propiedad a sus moradores. Por ello, quienes no han llegado a la etapa de amor espontáneo
por Krsna, no deben vivir en Vrndavana demasiado tiempo. Es mejor que hagan breves visitas.
También se debe evitar subir a la Colina de Govardhana para ver la Deidad de Gopala. Puesto
que la Colina de Govardhana es identica a Gopala, no se debe intentar escalarla o tocarla con los
pies. Se puede ver a Gopala en cualquier otra parte.

(Cc. Antya 13-39 y sig)

Hace 5000 años, la Colina de Govardhana medía unas 2 millas de altura. Actualmente,
en su punto más alto, mide unos 80 pies de alto, debido a la maldición de Pulastya Muni, se está
hundiendo a razón de la medida de una semilla de mostaza diaria.

Un día, el Señor Krsna, el jefe de los jóvenes héroes amorosos, sintió el fuerte anhelo en
Su corazón de disfrutar pasatiempos de cobro de peaje. Bloqueando el sendero, le prohibió a
Srimati Radharani que pasara, auto-proclamándose como un recaudador de impuestos,
designado por el rey del amor (Cupido), demandando que ella pagara un impuesto por los
productos lácteos que portaba.

Entono las glorias de Sri Krsna-Vedi, donde Krsna disfruta eternamente de estos
pasatiempos.

En este sitio hay un sendero angosto donde solía venir Krsna con Sus amigos a detener a
las gopis y demandar el impuesto (dana).- Debido a la cobertura de Yogamaya (la potencia
interna fascinante) las gopis olvidaban que eso ya había sucedido en ese mismo punto antes.

Srila Rupa Gosvami, en su libro Dana Keli Kamudi, ha descrito el siguiente pasatiempo:

"Radha, Lalita y las otras amigas (sakhis) se hallaban camino al Govinda kunda, al lado de
la Colina de Govardhana. En Sus cabezas portaban potes de oro llenos de leche, yogur, etc.
para un sacrificio de fuego (yajña). Purnamasi les había sugerido que asistieran. Cuando
llegaron a Krsna Vedi, el cual es un sendero muy pequeño y áspero, Krsna, junto con Subala,
Madumangala y otros amigos, las detuvo y les demandó un impuesto por usar el sendero. Tras
una prolongada y graciosa discusión, llegó Purnamasi y le solicitó a Krsna que permitiera
proseguir a Radharani y Sus amigas. Purnamasi también solicitó a Krsna dos deseos. El primero
era que siempre mantuviera a Radha y sus amigas (sakhis) cerca Suyo, y el otro era que todo

28
aquel que abandone la actividad material y resida en la orilla del Radha Kunda, siempre
recordando los pasatiempos trascendentales de Radha y Krsna, llegarían muy rápidamente a Sus
pies de loto. Krsna sonrió, accediendo a los dos pedidos.

"Todas las glorias al amor de Radha por Krsna, el enemigo del demonio Mura. Aunque es
omnipenetrante, tiende a aumentar a cada momento. Aunque es absolutamente importante,
carece de orgullo. Y aunque es puro, siempre está dotado de duplicidad".

(Dana-keli-kaumudi 2)

Este punto es hoy conocido con el nombre de DanaGhati. El camino principal que cruza
Govardhana en este punto, fue sorteado por un camino pavimentado, de modo que Govardhana
no tuviera que ser excavada o cortada.

Hay cuatro senderos (ghati) a través de Govardhana utilizados por las gopis, de nombre
Danaghati (Krsnavedi), Syamaghati, Govindaghati y Premaghati. Los visitaremos mientras
realizamos el parikrama de Govardhana.

Tras haber ofrecido nuestras infinitas reverencias a Krsna Vedi, y rogar a Govardhana
para que revele estos maravillosos pasatiempos de peaje, que se celebran continuamente entre
Sus hermosos picos, continuaremos nuestro parikrama, tratando siempre de mantener el nombre
de Krsna en nuestra lengua.

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Ahora, girando a la izquierda, por el sendero del parikrama, conservando a Govardhana a

nuestra derecha, continuaremos. Al caminar por el sendero a lo largo de Govardhana, tendremos
un claro darsana de la Colina de Govardhana, no distraído por los moradores, etc. Mientras
vamos dejando atrás la ciudad de Govardhana, y seguimos camino, podremos apreciar
completamente la belleza de Govardhana. Al mirar hacia arriba, veremos a los pavos reales
caminando por los alrededores de la cima de la Colina de Govardhana. Hay enredaderas, árboles
y pájaros y pequeños animales corriendo aquí y allá. Mientras oímos el sonido de los loros
cantando, y los monos jugando podemos imaginarnos cómo habría sido cuando Krsna estuvo
presente aquí, disfrutando de Sus pasatiempos hace 5.000 años atrás, cuando la Colina de
Govardhana estaba plenamente manifestada.

A menudo se pregunta cómo es posible que un sabio o cualquier otro haya podido
maldecir a Govardhana, para que se hundiera en la medida de una semilla de mostaza diaria,
pues, al fin y al cabo, es la Suprema Personalidad de Dios Mismo, Sri Krsna.

En el momento de la aparición de Govardhana, era muy alta, y sus picos casi tocaban el
cielo. De modo que para asumir un tamaño que fuera aceptable para Radha y Krsna y a todos
Sus amigos, y Su disfrute, se permitió que el sabio Lo maldijera. Así pues, en la época en que Sri
Krsna Mismo apareciera, poseía un tamaño razonable para que todos los Vrajavasis disfrutaran
completamente los pasatiempos de Radha y Krsna. Tras la desaparición de Krsna, la razón
superficial para que Govardhana se hundiera lentamente, es la maldición de Pulastya Muni. Mas
la verdadera comprensión de los Vaisnavas, es que se debe a su gran separación de Krsna.
Govardhana, en Su temperamento devocional, está consumiéndose de gran ansiedad.

Leemos en el Srimad-Bhagatavam que luego que Akrura viniera a llevarse a Krsna a

Mathura, los Vrajavasis apenas si pudieron vivir sin El. Sus rostros naturalmente brillantes se

29
opacaron y parecían cuerpos muertos caminando. Nadie oía canciones felices ni veía rostros
sonrientes luego que Krsna saliera de Vraja, debido a los sentimientos de gran separación;
simplemente miraban en la dirección en que Krsna había partido, esperando por el día en que
Krsna regresara.

El entendimiento de Govardhana en este humor de separación, es otro aspecto de Su

personalidad infinita. Al apreciar la profunda absorción de Govardhana en el humor de un
devoto, de separación de Krsna, y al observar tal humor extático, los devotos pueden aprender
de Govardhana la perfección de la vida: estar siempre absorto en el recuerdo de Radha y Krsna.

En el Libro de Krsna, cap. 30, se describe que cuando Krsna desapareció de la danza
rasa, las gopis, en el humor de separación se absorbieron totalmente en Su recuerdo.

"Cuando Krsna desapareció súbitamente de la compañía de las gopis, ellas comenzaron a

buscarLo en cada lugar. Al no hallarLo en ninguna parte, se asustaron, y casi se volvieron locas
por El. Simplemente pensaban en los pasatiempos de Krsna, con gran amor y afecto. Estando
así absortas, perdieron la memoria y con los ojos húmedos, comenzaron a ver los diversos
pasatiempos de Krsna. Sus hermosas charlas con El, Sus abrazos, besos y otras actividades.
Estando de ese modo atraídas por Krsna, comenzaron a imitar Su danza, Su forma de caminar y
de sonreír, como si ellas mismas fueran Krsna. Debido a la ausencia de Krana, todas
enloquecieron, cada una de ellas comenzó a decir a las demás que eran Krsna Mismo. Pronto, se
reunieron y cantaron el nombre de Krsna muy audiblemente, y se trasladaban de un sitio a otro,
buscándoLo. En realidad, Krsna es omnipresente. El está en el cielo y está en el bosque; El
está dentro del corazón y siempre está en todas partes.

En el mismo capítulo, se explica una etapa aún más avanzada sobre la absorción en
Krsna:

"Tras buscar a Krsna aquí y allá, cuando las gopis se fatigaron, comenzaron a hablar
como enloquecidas. Solo podían auto-satisfacerse imitando los diferentes pasatiempos de
Krsna. Una de ellas imitó a la demonia Putana y otra, a Krsna bebiendo de su pecho. Una de las
gopis imitó a un carro de mano mientras otra de ellas yacía debajo del carro, alzando sus piernas,
tocando las ruedas del carro, como hiciera Krsna para matar al demonio Sakatasura. Imitaron al
niño Krsna yaciendo en el suelo y una gopi se convirtió en el demonio Trinavarta llevando al
niñito Krsna por la fueza hacia el cielo. Otra gopi comenzó a imitar a Krsna cuando El intentaba
caminar, haciendo tintinear sus campanitas tobilleras. Dos de las gopis imitaron a Krsna y
Balarama y muchas otras, imitaron a los pastorcillos. Una gopi asumió la forma de Bakasura y
otra la obligó a caer, de la forma en que muriera el demonio Bakasura al ser matado. Asimismo,
otra gopi venció a Bakasura. Así como Krsna solía llamar a Sus vacas por sus diferentes
nombres, así las gopis Lo imitaron, llamando a las vacas por sus nombres respectivos. Una de
las gopis comenzó a tocar en una flauta y otra la elogiaba, de la forma en que los amigos de
Krsna Lo elogiaban mientras El tocaba en Su flauta. Una de las gopis tomó a otra de ellas en sus
hombros, tal como Krsna solía hacer con Sus amigos. Absorta en pensamientos sobre Krsna, la
gopi que transportaba a su amiga comenzó a actuar como si ella misma fuera Krsna: "¡Todos
ustedes, vean Mi movimiento!"

Una de las gopis levantó su mano con sus adornos que la cubrían, diciendo, "Ahora no
teman las lluvias torrenciales ni los severos huracanes. ¡Yo los salvaré!". De esta forma, ella
imitaba el alzamiento de la Colina de Govardhana. Una de las gopis colocó por la fuerza sus pies
sobre la cabeza de otra gopi, diciendo, "¡Tú, pícaro Kaliya! Te castigaré severamente. Debes irte
de aquí. ¡He descendido a esta Tierra para castigar a todos los malvados!". Otra de las gopis dijo

30
a sus amigas, "¡Miren eso! Las llamas del incendio forestal vienen a devorarnos. Por favor,
cierren sus ojos y yo los salvaré de inmediato de este peligro inminente".
Si deseamos tener el darsana de Radha y Krsna, y de todos Sus lugares de pasatiempos,
en su forma completa y original, luego Sri Caitanya Mahaprabhu ha recomendado que sigamos
los pasos de los moradores de Vraja Dhama, aprendiendo la forma de absorbernos en los
pasatiempos de Radha y Krsna las 24 horas del día. Es seguro que cuando todos nosotros nos
reunamos a cantar sinceramente los Santos Nombres de Krsna, y nos ocupemos en hablar
extáticamente sobre Sus pasatiempos, luego Govardhana se complacerá tanto al ver a tantos
devotos recordando y glorificando a Sri Sri Radha y Krsna, que olvidará su temperamento de
separación de Krsna e ingresará en el humor de unión divina y veremos nuevamente a
Govardhana plenamente feliz, con enredaderas creciendo por todos lados, manifestando la
plenitud de su forma gloriosa.
Una vez, cuando Srila Raghunatha Dasa Gosvami moraba en las orullas del Radha
Kunda, fue visto por todos los devotos, totalmente absorto en el humor de separación de Radha y
Krsna, tras haber leído el Lalita-Madhava de Srila Rupa Gosvami. Cuando los Vaisnavas vieron
a Raghunatha Dasa Gosvami en ese humor, se apenaron en su corazón, pues había dejado de
comer y de dormir, y simplemente lloraba día y noche. Era obvio para todos que en cualquier
momento abandonaría el cuerpo, privándolos de ese modo de su asociación. Cuando Srila Rupa
Gosvami, que estaba en Vrndavana recibió esta información, de inmediato fue al Radha Kunda y
al observar el estado de Srila Raghunatha Dasa Gosvami, le solicitó: "Mi querido Raghunatha,
haz a un lado de inmediato ese Libro de Lalita-Madhava y toma este maravilloso libro, ' Dana-
Keli-Kaumudi'.

Cuando Raghunatha Gosvami leyó el pasatiempo de Dana Keli, ingresó de inmediato al

humor de unión con Krsna y su éxtasis no reconoció límites. Comenzó a sonreir y a reír, y
empezó a alimentarse de a poquito, recuperando así la fuerza de su cuerpo. Todos los
Vaisnavas se pusieron muy felices al verlo en ese humor brillante y feliz.

Así pues, si deseamos ver nuevamente Vrndavana, brillante y gloriosa, con hermosas
flores por todas partes, agua clara, kundas con lotos creciendo en ellos, las gozosas olas del
Yamuna fluyendo rápidamente, luego debemos intentar absorbernos profundamente en los
pasatiempos de Radha y Krsna. Cuando Vrdnavana se halle nuevamente en su humor feliz, es
seguro que atraerá los corazones de todas las almas condicionadas de todo el mundo.

GIRIRAJA MAHARAJA KI JAYA

TEMPLO DE DANI RAYA

Este templo es conocido como el templo de Dani Raya. Está construído en la cumbre de
la Colina de Govardhana. Actualmente no se realiza adoración en él, aunque originalmente
Vrajanatha, el bisnieto del Señor Krsna, había establecido este templo aquí, en virtud de los
muchos pasatiempos de impuestos ocurridos en esta región.

En tiempos más recientes, los pujaris trasladaron su adoración a la parte media del Dana-
ghata (Krsna Vedi) debido a los muchos peregrinos que pasan por allí. Su negocio es mucho
más lucrativo en ese punto.

Ofreciendo nuestras reverencias desde aquí a Dani Raya, y orando porque llegue el día
en que nuevamente todos los lugares originales de los pasatiempos de Radha y Krsna sean
adorados y establecidos con toda su gloria, continuaremos con nuestro parikrama.

DANI RAYA KRSNA KI JAYA

31
DAN NIVARTANA KUNDA

A la derecha del sendero del parikrama -justo enfrente del Gaudiya Seva Asrama- notarán
un pequeño kunda de bordes enlodados. Aunque este kunda es obviamente nuevo, marca el
escenario de un kunda muy importante en el cual, en los días de yore, tuvo lugar un maravilloso
pasatiempo. El kunda era conocido por el nombre de Dan Nivartana Kunda; había sido un gran
kunda que abarcaba desde aquí, todo el camino hacia la parte posterior del Raman Reti Asrama,
donde hay un viejo pozo.

Desde el tiempo en que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati había iniciado su Vraja Parikrama,
los Gaudiya Vaisnavas han reconocido este sitio como la ubicación del Dan Nivartana Kunda.

Luego que Raghunatha Dasa Gosvami leyera el Dana Keli Kumudi de Rupa Gosvami, el
también escribió un libro que describía los pasatiempos de peaje de Radha-Krsna, titulado Dana
Keli Cintamani. Raghunatha Dasa Gosvami ora al final de su libro:

"Un ciego ha encontrado esta piedra de toque (cintamani) de los pasatiempos de peaje de
Radha-Krsna, yaciendo cercana a la Colina de Govardhana. Ese mismo ciego tiene la esperanza
de que los amados seguidores de Srila Rupa Gosvami, tengan todos sus deseos cumplidos por
esta piedra cintamani". (Texto 174)

En una ocasión, Kundalata preguntó a su amiga Sumukhi, "¿Dónde están Radha y Krsna
disfrutando Sus pasatiempos trascendentales en este momento?" Al oír la pregunta de
Kundalata acerca de Radha-Krsna, Sumukhi se puso muy extática y relató el siguiente
pasatiempo, el cual Radha-Krsna estaban disfrutando en ese momento.

Sintiendo un gran cariño por sus hijos Krsna y Balarama, Vasudeva arregló que Bhaguri
Muni celebrara un sacrificio de fuego en el Govinda kunda, para beneficio de sus hijos
trascendentales.

Srimati Radharani estaba en los jardines, en la ribera del Radha-kunda, cuando se enteró
por Suksmadhi, su loro, sobre el sacrificio de fuego que se estaba celebrando en el Govinda
kunda. De inmediato tomó Su baño y Se vistió bellamente y llevando a Sus amigas con Ella,
partió en dirección al Govinda kunda, portando un pote de oro de ghi en Su cabeza.

Cuando Krsna se enteró por Su loro que Srimati Radharani venía junto con Sus amigas al
Govinda-kunda, reunió a Sus amigos más queridos y arregló que bloquearan el sendero por
donde venía Radharani. Krsna estaba vestido con mucha opulencia, remedando a un rico
recaudador de impuestos, y sostenía Su flauta y Su cuerno de búfalo. Los muchos amigos
íntimos que Lo acompañaban, portaban palos gruesos, y demandaron un impuesto por los
productos lácteos que estaban acarreando. Se estableció una discusión muy erótica entre Radha
y Krsna, con Sus respectivos amigos tomando parte.

Krsna desafió a Radha y a Sus amigas, llamándolas ladronas que se trasladaban aquí y
allá, vendiendo Sus productos lácteos sin pagar impuestos, pero, "¡Hoy las hemos atrapado y
ahora tendrán que pagar cariñosamente!"
Radha dijo a Krsna: "¡Apártate de Mí! ¡Si osas tocarMe, el ghi que llevo al sacrificio, se
contaminará!"

32
 Un cuclillo que estaba posado en un árbol le dijo a Krsna: "¡Háblale con palabras dulces a
esa muchacha orgullosa, y cobra Tu impuesto!". Al oír estas palabras, Krsna le solicitó a Radha
que aguardara unos momentos para permitir que Su asistente calculara el precio.

Krsna informó a Radha que cada una de Sus encantadoras amigas debía entregar cinco
puñados de diamantes, como pago por estos productos lácteos. Krsna también dijo a Radha que
Ella debía abonar una cuota extra por cada una de las hermosas partes de Su cuerpo.

Radha Se enojó con su muy querida amiga Lalita, diciendo: "¿No te dije acaso que no
emprendieras este sendero que está contaminado por estos grandes bribones?".
Radha luego, comenzó a alejarse, ignorando a Krsna, pero Krsna la detuvo por la fuerza.
Lalita luego dijo a Radha: "Si quieres liberarte de los anillos de esta serpiente negra Krsna,
debes informar a tu madre. Si ella se entera de esto, El irá rápidamente a esconderse".

Krsna luego le aconsejó a Radha que se apurara y asistiera al sacrificio de fuego antes de
que terminara, y pagara después el impuesto, mas insistió en que Lalita debía quedarse como
rehén para asegurar Su retorno.
Cuando Lalita oyó las palabras de Krsna, se enojó mucho. Le dijo a Sudevi que fuera
rápidamente en busca de Madre Yasoda, envió a Citradevi a traer a Jatila y a Vrndadevi a traer
a los brahmanas del fuego del sacrificio.

Krsna sonrió al oír las palabras de Lalita y le preguntó a Radha porqué Lo trataba como
una brizna de hierba. El había intentado cobrar Su peaje de un modo educado, pero ahora
estaba obligado a apropiarse de todas Sus joyas, en especial las de la orgullosa Lalita.

Radha desafió a Krsna: "Por este sendero circulan miles de personas por día. Si Tú eres
realmente el rey de Vraja, ¡¿Porqué no se lo cobras a ellos?!
Krsna rió e informó a Radha que El cobraría impuestos muy feliz a los demás viajeros,
pero que Ella y Sus amigas habían estado evitándoLo; así pues cuando el emperador Cupido se
enteró que Ella transitaba ese sendero, Lo había enviado de inmediato junto a Sus compañeros.

Nandimukhi, al enterarse que Radha y Krsna estaban discutiendo por la recaudación,

apareció en escena, para gran contento y felicidad de todos.

Krsna le dio la bienvenida a Nandimukhi y relató el incidente que había tenido lugar.
Nandimukhi sonrió a Radharani, quien se perdió en un océano de felicidad trascendental. Luego
Nandimukhi habló al Señor Krsna: "Mi querido recaudador de impuestos, ciertamente que estoy
muy sorprendida por la descripción de Tus pasatiempos de peaje. Ahora entiendo la declaración
en el sentido de que una vez vistos estos pasatiempos, nada queda ya por ver".

Nandimukhi luego le solicitó a Krsna que dejara ir a Radha y Sus amigas, pues Su
reputación de ser muy castas y santas se arruinaría si El no les permitía ir de inmediato.
Nandimukhi luego prometió: "Mañana estas niñas regresarán a este bosque, en la orilla
de este kunda, y Te pagarán completamente el impuesto. Te lo garantizo".

"Dado que estas niñas-gopis han prometido regresar (nirvartana) a este kunda, del lado de
Govardhana, a pagar el impuesto (dana), este sitio será famoso con el nombre de Dana-
Nirvartana-Kunda".

(Dana-Keli Cintamani: 161-162)

33
 Luego que Krsna las dejara partir, Radha y Sus amigas fueron al Govinda Kunda y
ofrecieron sus preparaciones lácteas y luego se dirigieron al Radha-Kunda. Lalita y Visakha
estaban muy enojadas por la audacia de Krsna en detener a Radharani y demandar de Ella un
impuesto. Luego, para vengarse, decidieron ir más temprano que la hora fijada por Nandimuki
para encontrarse con Krsna.

Al día siguiente, Lalita y cientos de sus amigas, se escondieron en los arbustos y árboles
que rodean Dana-Nirvartana-Kunda. Cuando llegó Krsna con unos pocos de Sus amigos
íntimos, las niñas-gopis saltaron sobre ellos y les dieron una buena tunda. Los ataron a los
árboles y los humillaron de diversas maneras, en especial a Krsna. Luego que hubieran
terminado de golpearlos, Lalita le exigió a Krsna que le pagara a Radharani, pues Ella era la
Reina de Vrndavana y Sus vacas habían estado pastando muchos días en el bosque de
Vrndavana y había tirado abajo todo a su paso.

Con las manos juntas, Krsna rogó el perdón por haber tratado de gravarlas y admitió que
no tenía derecho a hacerlo.

Lalita luego obligó a Krsna a postrarse delante de los pies de loto de Srimati Radharani y a
aceptarLa como la Reina de Vrndavana

Jaya Jaya Sri Sri Radhe-Syam

Sri Dana-Nirvartana-Kunda Astaka

Srila Raghunatha Dasa Gosvami

sva-dayita-giri-kacche gavya-danartham uccaih

kapata-kalana-kalim kurvator navya-yunoh
nija-jana-krta-darpain phullator iksaka smin
sarasi bhavatu vaso dana-nirvartara nah

"Al pie de Su colina favorita, la gozosa pareja pretendió luchar en relación al intento de
Krsna de recaudar un impuesto de los productos lácteos de Radha. Las arrogantes y jocosas
palabras de Sus amigos, causaron que Radha-Krsna rebosara de orgullo. Que este Dana-
nirvartana-kunda tenga la amabilidad de permitirme vivir en sus orillas".

nibhrtam a jani yasmad dana-nirvrttir asmin

ata idam abhidhanam prapa yet tat sabhayam
rasa-vimukha-nigudhe tatra taj-jnalka-vedye
sarasi bhavatu vaso dana-nirvartane nah

"Sri Krsna disfrutó del pasatiempo del impuesto en un sitio retirado, en la orilla de este
lago, por lo que es conocido como Dana-nirvaratan-kunda. La verdad de este lago permanece
escondida a la persona adversa a las melosidades del servicio devocional puro. Que ese Dana-
nirvartana-kunda tenga la amabilidad de permitirme residir en sus orillas".

abhinava-madhu-gandhonmatta-rolamba-sangha-
dhvani-lalita-saroja-vrata-saurabhya-site
nava-madhura-khagali-ksveli-sancara-Kamre
sarasi bhavatu vaso dana-nirvartante nah

34
 "Es fresco y lleno de encantadores lotos fragantes y muchas aves hermosas, y vibra con
el zumbido de los abejorros intoxicados por su dulce aroma. Que ese Dana-nirvartana-kunda
tenga la amabilidad de permitirme residir en su orilla".

hima-kurums-suvasa-sphara-paniya-pure
rasa-parilasad-ali-salinor navya-yunoh
atula-salila-khela-labdha-saubhagya-phulle
sarasi bhavatu vaso dana-nirvartane nah

"Está lleno de agua fresca y flores aromáticas. Florece con la buena fortuna obtenida del
incomparable pasatiempo acuático de la joven pareja y Sus dulces amigos. Que ese Dana-
nirvartana-kunda me permita residir en sus orillas".

dara-vikasita-puspair vasitantar -dig-antah

khaga-madhupa-ninadair modita-prani-jatah
parita-upari yasya ksamruha bhanti tasmin
sarasi bhavatu vaso dana-nirvartane nah

"Llena todos los puntos cardinales de la dulce fragancia de los pimpollos en flor. Todos se
complacen con el canto de los pájaros y las abejas. Está rodeado de bosques de árboles
espléndidos. Que ese Dana-nirvartana-kunda tenga la amabilidad de residir en sus orillas".

nija-nija-kunje gunji-rolamba-punje
pranayi-nava-sakhibhih sampravesya priyau tau
nirupama-nava-rangas tanyate yatra tasmin
sarasi bhavatu vaso dana-nirvartane nah

"Acompañada por Sus afectuosas jóvenes amigas, Radha-Krsna entra a los bosquecillos
de las cercanías, repletos de flores recién brotadas y de zumbantes abejorros y disfrutan de
pasatiempos siempre frescos. Que ese Dana-nirvartana-kunda tenga la amabilidad de permitirme
residir en sus orillas".

sphatika-samam atuccham yasya paniyam accham

khaga-na-a-pasu-gobhih sampibantibhir uccaih
nija-nija-guna-vrddhir labhyate drag amusmin
sarasi bhavatu vaso dana-nirvartante nah

"Por beber profundamente de su agua, los pájaros, animales, cavas y humanos alcanzan
de inmediato bienaventuranza trascendental. Que ese Dana-nirvartana-kunda tenga la
amabilidad de permitirme residir en sus orillas".

surabhi-madhura-sitam yat-payah praty-aham tah

sakhi-gana-parivito vyaharan payayan gah
svayam atha pibati sri-gopa-candro 'pi tasmin
sarasi bhavatu vaso dana-nivartante nah

"Cada día, mientras conversa con Sus amigos, la Luna de los gopas hace que las vacas
surabhi beban su agua fresca, dulce y aromática, y cuando han terminado, El Mismo bebe. Que
ese Dana-nirvartana-kunda tenga la amabilidad de permitirme residir en sus orillas".

pathati su-matir stad dana-nirvartanakhyam

prathita-mahima-kundasyastamkam yo yatatma

35
sa ca niyata-nivasam susthu samlabhya kale
kalayati kila radha-krsnayor dana-lilam

"La persona autocontrolada, que recite estos ocho versos glorificando a Dana-nirvartana-
kunda, alcanzará la residencia eterna en sus orillas y será testigo directo de los pasatiempos de
impuestos de Sri Sri Radha-Krsna."

ANNA-KUTA-KSETRA

Saliendo del bosque de Dana nivartana, entramos al anna-kuta ksetra. Fue en este lugar
raramente asistido donde el Señor Krsna junto con los pastores y mujeres, adoraron a la Colina
de Govardhana. Toda la zona que se extiende ante nosotros, hasta el pueblo de Aniyora, que se
halla a l,5 km. de aquí, está repleta de miles de colinas hechas de preparaciones cocidas,
samosa, kachori, puri, halava y toda clase de productos lácteos, etc. (de ahí el nombre de
annakuta, colina de granos).

Es realmente imposible describir las infinitas preparaciones que los pastores y sus familias
ofrecieron en dicha ocasión. En varias Escrituras se encuentra la siguiente descripción de la
Govardhana-puja.

Una vez, Krsna observó que Su padre, Nanda Maharaja junto a los demás pastores,
estaban arreglando la ofrenda de adoración al Señor Indra (el rey de los semidioses) por buenas
lluvias. En ese momento, el Señor Krsna aconsejó a su padre que detuviera esa Indra-puja y
ofreciera adoración a la Colina de Govardhana, que estaba proveyendo de pastura para las
vacas.
La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, aconsejó en tal sentido a los pastores que
detuvieran el Indra-yajña e iniciaran la Govardhana-puja, para poder castigar a Indra quien
estaba demasiado envanecido por ser el controlador supremo de los planetas celestiales. Los
honestos y sencillos pastores, guiados por Nanda Maharaja, aceptaron la propuesta de Krsna y
ejecutaron en detalle todo lo que El había sugerido. Celebraron la adoración de Govardhana, y
circumbalaron la colina. (Tras la inauguración de la Govardhana-puja, la gente de Vrndavana
aún se viste bellamente y se reúne cerca de la Colina de Govardhana para ofrecer adoración y
circumbalarla, conduciendo a sus vacas todo alrededor). De acuerdo con la instrucción del Señor
Krsna, Nanda Maharaja y los pastores convocaron a los brahmanas eruditos e iniciaron la
adoración de la Colina de Govardhana, cantando los himnos Védicos y ofreciendo prasadam.
Los moradores de Vrndavana se congregaron, adornaron sus vacas y les dieron pasto.
Manteniendo las vacas al frente, comenzaron a circumbalar la Colina de Govardhana. Las gopis
también se vistieron muy lujosamente, y se sentaron en carretas tiradas por bueyes, cantando las
glorias de los pasatiempos de Krsna. Reunidos allí para oficiar como sacerdotes de la
Govardhana Puja, los brahmanas ofrecieron sus bendiciones a los pastores y sus esposas, las
gopis. Cuando todo estuvo completo, Krsna asumió una gran forma trascendental y declaró a
los habitantes de Vrndavana que El Mismo era la Colina de Govardhana, para poder convencer a
los devotos que la Colina de Govardhana y Krsna Mismo son idénticos. Luego Krsna comenzó a
comer todas las ofrendas de alimento. La identidad de Krsna y de la Colina de Govardhana, aún
se honra, y grandes devotos toman rocas de la Colina de Govardhana y las adoran exactamente
como adoran la Deidad de Krsna en los templos. Los devotos, en tal sentido, colectan pequeñas
rocas o piedritas de la Colina de Govardhana, y las adoran en el hogar, porque esta adoración es
tan buena como la adoración de la Deidad. La forma de Krsna que comenzara a comer las
ofrendas estaba separadamente constituída, y Krsna Mismo junto con los demás habitantes de
Vrndavana, comenzaron a ofrecer reverencias a la Deidad así como a la Colina de Govardhana.
Al ofrecer reverencias a la enorme forma de Krsna Mismo y de la Colina de Govardhana, Krsna
declaró, "Vean tan solo como la Colina de Govardhana ha asumido esta enorme forma y

36
favoreciéndonos al aceptar toda la ofrenda". Krsna declaró asimismo en esa reunión, "Quien
negligencie la adoración de la Govardhana Puja, como Yo la estoy conduciendo personalmente,
no será feliz. Hay muchas víboras en la Colina de Govardhana, y las personas que negligencien
el deber prescrito de la Govardhana Puja, serán mordidas por estas víboras, y matadas. Para
poder asegurar la buena fortuna de las vacas y de ellos mismos, toda la gente de Vrndavana,
cerca de Govardhana, debe adorar a la colina, como Yo lo prescribo".

(Libro de Krsna)

Srila Jiva Gosvami, en su Gopala Champu, ha descrito además que cuando se manifestó
la gran forma de Govardhana, todos los pastores y mujeres, junto con Krsna, ofrecieron sus
reverencias y luego se pararon delante de Govardhana con las manos juntas. Esa gran
personalidad, Govardhana, hablando con una voz como trueno, dijo: "Tan solo vean, comeré
todas las variedades de alimentos que Me han ofrecido". Tras hablar de tal modo, Govardhana
comenzó a comer las preparaciones y a beber desde entonces el agua de los kundas alrededor
de la colina. Lentamente todos los kundas se secaron. Mientras Govardhana estiraba Su mano
para tomar más alimento, todos los pastores retrocedían corriendo, fuera de Su camino. De esta
forma, la Colina de Govardhana comió con Su mano derecha todas las preparaciones, y con Su
mano izquierda, chasqueaba Sus dedos, solicitando continuamente, ¡Traigan más! ¡Traigan
más! (En tal sentido, el nombre de este lugar es Aniyora, que significa "traigan más").

Bastante ràpido ingirió todos los artículos y cuando hubo terminado, no quedó ni un solo
grano. De ahí en más, los pastores trajeron agua desde una gran distancia, para que
Govardhana lavara Su boca y Sus manos. Toda vez que Govardhana salpicaba agua fuera de
Su boca, de inmediato germinaban diferentes tipos de cultivos. Seguidamente, Govardhana
comenzó a desarraigar bambús para limpiar Sus dientes. Cuando hubo terminado, se le trajeron
miles de tambu (betel) conteniendo la mejor de las especias. En ese momento, Su rostro brillante
resplandecía como el sol de la mañana. Luego que Govardhana hubiera disfrutado masticando el
tambu, los pastores desearon ofrecer el aratika, mas no sabían con precisión qué emplear en las
lamparillas de ghi. Krsna simplemente sonrió y pensó en Su mente en muchas grandes
lamparillas, cada una capaz de sostener miles de mechas de ghi, y las mismas se manifestaron
tan solo por Su pensamiento. De tal modo, los pastores pudieron ofrecer el aratika a Govardhana.
Luego que el mismo fuera concluído, todos Le ofrecieron reverencias. Luego Govardhana bendijo
a todos y desapareció.

En el Garga-samhita se describe la forma de celebrar la Govardhana-puja. Primero se

debe limpiar la superficie de la tierra próxima a la Colina de Govardhana, y luego aplicar estiércol
fresco de vaca. Acto seguido, con la mente pura, se deben disponer los artículos para adorar a
Govardhana. Un brahmana erudito debe cantar mantras de los sastras y glorificaciones al Señor
Krsna y ofrecer agua del Ganges y el Yamuna. Se da así comienzo al baño de Govardhana con
leche de una vaca blanca. Seguidamente, se debe bañar a Govardhana con pañcamrta y
después con agua del Yamuna. Tras ello, aplicar kesara, seguido de kasturi, kapoor y candana.
Debe ofrecerse incienso que huela maravillosamente y lienzo nuevo. Después, una lamparilla de
ghi- A continuación, realizar el parikrama mientras se canta el siguiente mantra: (*)

(*) Ausente en original. N. de la T.

Seguidamente, se debe ofrecer agua del Ganges y del Yamuna, en la cual se hayan
colocado hojas de Tulasi, junto con 64 preparaciones hechas de todos y cada uno de los tipos
diferentes de granos. Tras ello, se debe ofrecer puspañjali (flores) y araktika, seguido de
sacrificio de fuego. Tras haber concluído todas estas actividades, se debe hacer que todos
tomen asiento respetuosamente, y alimentarlos suntuosamente con Govardhana prasada. No se
debe descuidar tampoco la alimentación de los sudras, candalas e incluso perros, cerdos y

37
monos. Tras haber satisfecho a todos, la propia persona debe tomar prasada. Si no se pudiera
visitar Govardhana, luego se debe colectar en cualquier otro sitio estiércol de vaca, y con el
mismo, hacer una gran colina con la forma de la Colina de Govardhana, adornándola con hojas y
flores y ofrecer adoración exactamente de la forma antes descrita.- Si se ha recibido una
Govardhana sila de una persona calificada, y se ha dado a cambio la cantidad de oro
equivalente, entonces se puede ofrecer la adoración a dicha sila, en este día, exactamente de la
forma antes descrita.

Quien celebre la adoración de Govardhana de esta forma, nunca se verá arrastrado hacia
el océano material, y alcanzará el beneficio de haber adorado a todos los lugares santos de los
tres krores (30 millones), dispersos en las siete islas. Quien adore a la Colina de Govardhana de
esta forma, cada año, nunca tendrá que volver a nacer y después de esta vida, llegará a una
morada eterna cerca de la Colina de Govardhana.

En el Gopala Champu se describe que tras haber finalizado la adoración de Govardhana,

se realizaba la adoración de las vacas, mediante la ofrenda de bellos atavíos y alimentándolas
con abundancia de pasto fresco y granos. A continuación, se celebraba un maravilloso aratika,
tras el cual, circumbalaban gozosos a las vacas.

Srila Jiva Gosvami ha señalado que si no se pudieran adorar muchas vacas, simplemente
se ofrece adoración a una vaca, y de esta forma, todas las vacas estarán satisfechas; tal como
regando la raíz de un árbol, todas las hojas son nutridas.

Tras satisfacer a las vacas, se celebraba un gran sacrificio de fuego, al cual asistían todos
los semidioses, excepto Indra, que no sentía muy bien. Tras realizar el parikrama del fuego,
daban caridad a los brahmanas.

Seguidamente, circumbalaban Govardhana. Primero iban las vacas, luego los brahmanas
seguidos por sus esposas, y todos seguían conforme a su posición, y mientras procedían
alrededor de Govardhana, cantaban las glorias de Krsna. El primer grupo cantaba la pregunta, y
el segundo grupo, la respuesta:

1er.Grupo º 2do.Grupo
giri-pujeyam vihita kena araci sakra-pada, abhayam yena

¿Quièn celebró la adoración Aquel que audazmente usurpó la

de la Colina de Govardhana? posición de Indra

giri-pujeyam vihita kena putanika sa nihata yena

¿Quién celebró la adoración Aquel que mató a Putana

de la Colina de Govardhana?

giri-pujeyam vihita kena trnavarta-tanu-dalanam yena

¿Quién celebró la adoración Aquel que aplastó al demonio

de la Colina de Govardhana? Trnavarta

giri-pujeyam vihita kena yamalat juna-tarum udakali yena

¿Quién celebró la adoración Aquel que desarraigó los árboles

de la Colina de Govardhana? Yamala-Arjuna

38
giri-pujeyam vihita kena vatsa-bakasura-hananam yena

¿Quién celebró la adoración Aquel que destruyó a Vatsasura

de la Colina de Govardhana? y Bakasura

giri-pujeyam vihita kena vyomaghasura-maranam yena

¿Quién celebró la adoración Aquel que trajo la muerte a

de la Colina de Govardhana? Vyomasura y Aghasura

giri-pujeyam vihita kena kaliya-damanam kalitam yena

¿Quién celebró la adoración Aquel que castigó a la serpiente

de la Colina de Govardhana? Kaliya

giri-pujeyam vihita kena khara-pralambaka-samanam yena

¿Quién celebró la adoración Aquel que suprimió al debilitado

de la Colina de Govardhana? Pralambasura

giri-pujeyam vihita kena dava-yugmam paripitam yena

¿Quién celebró la adoración Aquel que tragó dos incendios

de la Colina de Govardhana? forestales

giri-pujeyam vihita kena trasyati kamsah satatam yena

¿Quién celebró la adoración Aquel a quien Kamsa siempre teme

de la Colina de Govardhana?

Mientras procedían lentamente, Krsna tocaba Su flauta y al oír tal maravilloso sonido, toda
su fatiga desaparecía. Todos completaron felices el parikrama de Govardhana y luego
descansaron al lado de la Colina de Govardhana por esa noche.

Mientras tanto, el Señor Indra se enojó mucho, sintiendo que había sido insultado por los
pastores y específicamente por el Señor Krsna, debido a que El había negligenciado su
adoración.

Por orden del Señor Indra, aparecieron todas las nubes peligrosas sobre Vrndavana, y
comenzaron a verter agua sin cesar, con toda su fuerza y poder. Hubo constantes relámpagos y
truenos y una lluvia incesante. La lluvia parecía caer como flechas punzantes. Por verter agua
tan densa como columnas, sin cesar, las nubes llenaron gradualmente los campos de Vrndavana
con agua, y ya no se distinguía entre las tierras altas y bajas. La situación era muy peligrosa, en
especial para los animales. La lluvia iba acompañada de fuertes vientos y toda criatura viviente
de Vrndavana comenzó a temblar por el frío severo. Incapaces de hallar ninguna otra fuente de
liberación, todos se aproximaron a Govinda, para tomar refugio en Sus pies de loto. En especial
las vacas, muy apenadas por la pesada lluvia, inclinaron sus cabezas y guareciendo a sus
terneros debajo de sus cuerpos, se acercaron a la Suprema Personalidad de Dios para tomar
refugio en Sus pies de loto. En ese momento, todos los habitantes de Vrndavana comenzaron a
orar al Señor Krsna. "Querido Krsna" -oraban-, "Tú eres Todopoderoso, y muy afectuoso con
Tus devotos. Ahora por favor protégenos, pues estamos muy aligidos por el airado Indra."

39
 Al oír esta plegaria, Krsna pudo entender asimismo que Indra, al ser desprovisto de su
honor sacrificial, estaba vertiendo lluvia acompañada por grandes trozos de hielo y fuertes
vientos, aunque nada de ello correspondía a la estación. Krsna comprendió que era una
exhibición deliberada de ira, por parte de Indra. Por consiguiente concluyó: "Este semidiós que
se considera supremo, ha demostrado un gran poder, pero Yo le responderé de acuerdo a Mi
posición, y le enseñaré que el no es independiente en el manejo de los asuntos universales. Yo
soy el Señor Supremo sobre todo; así pues, le quitaré su falso prestigio, emergente de su poder.
Los semidioses son Mis devotos, por lo tanto, no es posible que olviden Mi supremacía, mas por
alguno u otro motivo, el se ha envanecido por el poder material y ahora ha enloquecido. Obraré
de un modo tal que lo alivie de su falso prestigio. Daré protección a Mis devotos puros de
Vrndavana, que ahora dependen por completo de Mi misericordia y a los cuales he tomado
completamente bajo Mi protección. Los salvaré por Mi poder místico".

Así pensando, el Señor Krsna de inmediato levantó la Colina de Govardhana con una
mano, exactamente como un niño levanta una masita del suelo. De tal modo, exhibió Su
pasatiempo trascendental del alzamiento de la Colina de Govardhana. El Señor Krsna
seguidamente, dijo a Sus devotos: "Mi querido padre, Mis queridos hermanos, Mis queridos
habitantes de Vrndavana, ahora pueden entrar a salvo bajo el paraguas de la Colina de
Govardhana, la cual acabo de levantar. No teman a la colina pensando que caerá de Mi mano.
Han sido muy afligidos por la pesada lluvia y los fuertes vientos, por ello He levantado esta colina,
la cual los protegerá exactamente como un enorme paragûas. Considero que es un arreglo
apropiado para aliviarlos del sufrimiento inmediato. Sean felices junto a sus animales debajo de
este gran paragûas". Así asegurados por el Señor Krsna, todos los habitantes de Vrndavana
entraron debajo de la gran colina, para su seguridad y la de sus animales.

Los habitantes de Vrndavana y sus animales, se quedaron allí por una semana, sin ser
perturbados por el hambre, la sed o cualquier otra incomodidad. Estaban simplemente
pasmados al ver que Krsna sostenía la montaña con el meñique de Su mano izquierda.
Contemplando el extraordinario poder místico de Krsna, Indra, el rey del cielo, fue sacudido y
minado en su determinación. De inmediato convocó a todas las nubes y les pidió que
desistieran. Cuando el cielo se aclaró completamente de nubes, y salió nuevamente el sol, los
fuertes vientos cesaron. En ese momento, Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, ahora
famoso como el levantador de la Colina de Govardhana dijo, "Mis queridos pastores, ahora
pueden irse y llevar a sus esposas, hijos, vacas y valores, porque todo ha terminado. La
inundación ha cedido, yendo a las aguas del río.

Todos los hombres cargaron sus valores en carretas y lentamente partieron con sus vacas
y otra parafernalia. Luego que hubieran limpiado todo, el Señor Krsna repuso muy lentamente a
la Colina de Govardhana en su sitio, exactamente en la misma posición que había tenido antes.
Cuando todo estuvo hecho, todos los habitantes de Vrndavana se acercaron a Krsna y Lo
abrazaron con gran éxtasis. Las gopis, naturalmente muy afectuosas con Krsna, Le ofrecieron
cuajada mezclada con sus lágrimas y derramaron incesantes bendiciones sobre El. Madre
Yasoda, madre Rohini, Nanda y Balarama, quien es el más fuerte de los fuertes, abrazaron a
Krsna, uno tras otro, con espontàneos sentimientos de afecto, bendiciéndoLo una y otra vez. En
los cielos, los diversos semidioses de los diferentes sistemas planetarios tales como Siddhaloka,
Gandharvaloka y Caranaloka, también dieron muestras de su cabal satisfacción, derramando
lluvias de flores sobre la superficie de la tierra y soplando las caracolas. Hubo batir de tambores,
e inspirados por los sentimientos santos, los moradores de Gandharvaloka comenzaron a tocar
en sus tambores, para complacer al Señor. Tras este incidente, la Suprema Personalidad de
Dios, rodeado por Sus queridos amigos y animales, regresó a Su hogar. Como es usual, las
gopis cantaron los gloriosos pasatiempos del Señor Krsna con gran sentimiento, pues cantaban
desde el corazón.

40
(Libro de Krsna)

En el Ananda Vrndavana Campu de Kavi Kanpur, se describe que cuando Krsna levantó
la Colina de Govardhana, los pastores y mujeres contemplaron un gran valle donde previamente
había estado Govardhana. Pudieron apreciar que se había proporcionado toda facilidad para
vivir; había granos almacenados, más pastura y agua para las vacas, casas equipadas con
muebles y camas. En efecto, allí había una gran ciudad y de tal modo, entraron debajo de la
Colina. Y mientras Krsna sostenía en alto la Colina, sin esfuerzo, por siete días, con el meñique
de Su mano izquierda, todos disfrutaron danzando y bromeando y no padecieron ni la más leve
dificultad de ningún tipo, mientras torrentes de lluvia caían sobre la poderosa Colina de
Govardhana.

En el Gopala Champu hallamos la siguiente descripciòn:

Luego Krsna levantó la Colina de Govardhana con el pequeño dedo de Su mano

izquierda, gritando "ha" una y otra vez, invitando a los Vrajavasis a refugiarse debajo de la colina.

Balarama, con fuerza amorosa, trajo a todos los pastores y mujeres a Govardhana. En
ese momento, Krsna le dijo a Su padre que no temiera, pues Govardhana solo estaba disfrutando
su propio pasatiempo y debido a su misericordia sin causa, se hallaba sentada en Su mano.

Cuando los pastores llegaron a Govardhana, observaron que el agua no entraba, y

tampoco había fango resbaladizo. Al ver al propio Syamsundara sosteniendo con gracia y sin
esfuerzo a Govardhana, sintieron gran bienaventuranza y su sentimiento natural de afecto fluyó
de sus bocas, en la forma del Krsna kirtana:

jaya radha-madhava jaya kunja bihari

jaya gopi-jana-vallabha jaya giri-vara-dhari
jaya yasoda nandana jaya vraja-jana-ranjana
jaya yamuna tira-vana-cari

Mientras todos corrían abajo de la colina, vieron para su gran asombro, que había
hermosos escalones hechos de piedras preciosas, que brillaban resplandecientes. Mientras
descendían por las escaleras, observaron que había casas maravillosas de perlas y otras gemas
preciosas. El suelo estaba tachonado de billones de joyas. Soplaba una fragante brisa aromática
y había arreglos hechos para el confort. Viendo la mirada pasmada en los rostros de los
pastores, Krsna se sintió muy feliz. A veces colocaba Su mano derecha en el hombro de algún
amigo.

Ese sitio parecía una casa de diamante efulgente y Krsna era una columna azul en el
medio, Govardhana era el techo y la lluvia que caía todo alrededor, como un collar de perlas.

Este Anna-kuta ksetra es sumamente maravilloso y todo aquel que contemple este lugar,
verá todos sus deseos cumplidos. Todo tipo de ofrenda hecha a Govardhana en esta zona, será
recompensada con infinitos beneficios espirituales, y quién podrá describir el destino de la
persona que ofrezca con amor y devoción una hoja de tulasi a Govardhana. Hasta la más
pecaminosa de las entidades vivientes que venga aquí, incline la cabeza y toque el polvo de este
Anna-kuta-ksetra, llegará a los pies de loto del Señor Krsna.

Ahora, mientras proseguimos a través de este Anna-kuta ksetra, pasaremos por un pueblo
a nuestra izquierda, de nombre Bima nagar y poco después, a nuestra derecha, por un bello

41
kunda construído por el Gobierno para irrigar a todos los árboles que han plantado a lo largo de
Govardhana. Llegamos a la maravillosa ciudad de Aniyora, que es donde Gopala vive
eternamente.

"Aquí es donde todas las gopis y gopas disfrutaron de pasatiempos maravillosos con Sri
Krsna. Por consiguiente, este lugar es también llamado Aniyora. Aquí se celebró la ceremonia
Anna-kuta.

Oh, Srinivasa, quienquiera contemple este sitio, tendrá todos sus deseos cumplidos.

(Bhakti-ratnakara, 5ta. Ola)

Gopala (Krsna) ha declarado,

"Señor, Soy un pastorcillo, y vivo en este pueblo. En Mi pueblo (Aniyora) nadie ayuna. En
este pueblo se puede rogar comida a los demás y comer. Algunas personas solo beben leche,
mas si alguno no pidiera comida a nadie, Yo le suministro todos los comestibles".

(C.c. Madhya-lila)

Este Aniyora vibra de conciencia de Krsna. Al mirar a nuestro alrededor, observaremos

que toca la Colina de Govardhana y que todos profieren el nombre de Radha-Syama.-

SANKARSANA KUNDA
Y TEMPLO DE BALARAMA

"Tome yo refugio de los pies de loto de Balarama, cuya belleza está realzada por los
aretes que rozan Sus mejillas. Su rostro está decorado con tilaka hecho de kasturi (almizcle) y Su
amplio pecho está adornado con una guirnalda de gunja (pequeñas caracolas). Su cutis es tan
blanco como una nube de Otoño. El usa atavíos de color azul y Su voz es muy grave. Sus
brazos son muy largos, tocan Sus rodillas y El ha demostrado Su gran fuerza matando al
demonio Pralamba- Tome yo refugio de este gallardo Balarama".

(Néctar de la Devoción)

"Ese Sankarsana Kunda, que está protegido por Balarama, de inmediato disipa todas las
reacciones pecaminosas, incluso las de las personas que han matado Brahmanas, y cometido
otros actos igualmente pecaminosos, por simplemente bañarse una vez en este lago- No deben
albergarse dudas al respecto."

(Visnu Purana)

Ahora, llegando al final de Aniyora, a nuestro lado derecho veremos el Sankarsana

Kunda. Desafortunadamente, debido al descuido, se ha convertido en un gran agujero de búfalo.
Aunque los pueblerinos pueden mostrar grandes lajas de piedra que son todo lo que queda de
este kunda, no fue hace mucho que estaba lleno de agua. Mas aún superando nuestra visión
material, y viendo a través de los ojos de la Escritura, debemos tomar un baño con la poca agua
que encontremos para así alcanzar la bendición de Balarama.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu descubrió el Radha Kunda y el Syama Kunda, había
muy poca agua, mas de todos modos tomó Su baño.

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 "El descubrió el Radha Kunda y el Syama Kunda en dos arrozales. Solo había un poco de
agua, mas tomó Su baño aquí".

(C.c)

Cuando Raghava Gosvami llevó a Srinivasa acarya y a Narottama dasa en parikrama,

sentaron el ejemplo de bañarse en todos los kundas, aunque la mayoría de ellos no eran sino
agujeros fangosos. Tenemos que apreciar o al menos aceptar que cada partícula del dhama es
totalmente trascendental (polvo, piedras, colinas y agua, etc.) y que rodar en el polvo, bañarse
en los kundas y en el Yamuna en los cuales el Señor Krsna hasta el día de hoy Se recrea, no
solo nos purificará sino que derretiremos incluso el corazón de piedra más duro e instilaremos el
amor divino por Radha-Krsna. (El Anna-kata se celebraba entre el Sankarsana kunda y el Dana
nirvartana kunda)

El templo de Balarama (Sankarsana) se halla muy próximo a su kunda (ver mapa). Esta
Deidad de Balarama, es una de las Deidades originales instaladas por Vrajanabha 5.000 años
atrás como mínimo, y fue puesta en el Sankarsana-kunda durante uno de los muchos ataques
mogoles a Aniyora. El templo actual tiene unos doscientos años de antigûedad y la deidad es
negra y de unos 5 pies de alto. Cerca de Balarama, a Su derecha, hay una pequeña Deidad de
Krsna. Los horarios del Templo son desde las 8.00 a las 11.00 y de las 16.00 a las 20.00

La verdad es que Sri Vrndavana fue creada por Balarama para el placer del Señor Krsna,
que es Su hermano menor. Balarama tiene tanto amor por Krsna que Se expande a Sí Mismo
como Su morada (Sri Vraja Vrndavana), así como Su parafernalia y Sus zapatos, paragûas,
ropas y residencias. El Se comporta asimismo con Krsna en diferentes humores, tales como Su
amigo, protector y sirviente. El Señor Krsna disfruta en Vrndavana como un pastorcillo, donde
vive una vida rural junto a Sus devotos más íntimos y El nunca da un paso fuera de Vraja
Vrndavana. Balarama cuida de que Krsna no sea perturbado de ninguna manera. El Se expande
a Sí Mismo como Sankarsna para proteger a Goloka (Gokula) de los intrusos que no están en el
humor de la devoción pura, no tiznada de jñana (conocimiento empírico) y de ideas majestuosas.
(VID BRAHMA-SAMHITA, Texto 5). El también Se expande como el reino de Vaikuntha para esos
devotos que desean servir al Señor en el humor de respeto y reverencia. Y para aquellas
infortunadas personalidades que desean intentar disfrutar separadamente de Krsna, Balarama ha
creado el mundo material. Balarama siempre está ansioso por ocupar a las entidades vivientes en
el servicio del Señor Krsna, por lo que manifiesta la parafernalia con la cual uno puede realizar el
servicio a Krsna y también brinda la fuerza e inspiración.

Debido a la misericordia divina de Balarama y a la gran ansiedad por ocupar a todas las
entidades vivientes en el servicio de Krsna, El se expande como el 'caitya' guru (el Señor en el
corazón) internamente, y en el maestro espiritual, exteriormente, para edificar a las entidades
vivientes caídas de los mundos materiales. Balarama sostiene y mantiene tanto los reinos
espiritual como material. Es por la misericordia de Balarama que hoy podemos realizar el
parikrama de Govardhana, pues El se ha manifestado como el polvo (tierra) de Vraja Vrndavana,
que nos sostiene. Este es otro aspecto de la importancia del polvo de Vrndavana, que es el
material de construcción cintamani de Goloka (Gokula). El polvo de los pies de loto de Sri Sri
Radha Krsna y todos Sus asociados eternos se ha estado mezclando desde tiempo inmemorial
con el Vraja raja (el polvo de Vraja), conformando así el aspecto más misericordioso de Vraja
Dhama.

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 A medida que Kali-yuga avanza, Govardhana, el Yamuna y el resto de los sitios de lila de
Vraja Vrndavana, desaparecerán, pero el polvo permanecerá, para que los devotos vengan a
rodar en él, y alcanzar la misericordia de Balarama (el servicio eterno a Radha-Krsna).
En esta Kali-yuga, Krsna y Balarama han aparecido como Caitanya Mahaprabhu y
Nityananda Prabhu, por lo que dejando todo sentimiento de prestigio falso, uno debe clamar:
"NITYANANDA RAMA NITYANANDA RAMA NITYANANDA RAMA, y rodar en el polvo de Vraja
Vrndavana y entonces y solo entonces, se podrá apreciar a Vraja tal como es.

"Akrura saltó de inmediato del carro, debido al respeto. Se sintió sobrecogido de todos los
síntomas de éxtasis; transpiró y su cuerpo tembló de júbilo extremo, al ver el polvo tocado por los
pies de loto de Krsna. Akrura cayó con la cara hacia el piso y comenzó a rodar por tierra". El viaje
de Akrura a Vrndavana es ejemplar, quien tenga la intención de visitar Vrndavana debe seguir los
pasos ideales de Akrura y siempre pensar en los pasatiempos y actividades del Señor. En cuanto
se llega al límite de Vrndavana, se debe esparcir de inmediato el polvo de Vrndavana sobre el
cuerpo, sin considerar la posición o prestigio material.

(Libro de Krsna -Cap.37)

SRI BALARAMA KI JAYA! NITYANANDA RAMA KI JAYA! VRAJA RAJA KI JAYA!

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GOPALA-PRAKATA-STALI
SRINGAR STALI

Este sitio anida justo arriba, frente a Govardhana, así que por favor tengan cuidado de no
tocar a Govardhana con vuestros pies. Aquí fue donde Madhavendra Puri descubrió a Gopala.

Cuando Krsna levantó a Govardhana, le dio refugio a los Vrajavasis de la devastadora

lluvia que Indra había enviado.Sostuvo por siete días a Govardhana, solo con el meñique de Su
mano izquierda, con la mano derecha apoyada sobre Su cadera.

Vrajanabha estableció una Deidad de Krsna, parada en la misma pose hace unos cinco
mil años. Aunque Vrajanabha estableció ésta y otras muchas deidades, se comprende que todas
Ellas aparecen y desaparecen eternamente, de acuerdo a Su deseo.

En el Garga-samhita se declara que en Bharata-varsa (India) hay cinco Nathas (Señores);

uno en cada uno de los cuatro puntos cardinales, a saber, Badrinatha (Norte); Jagannatha
(Este); Ranghanatha (Sur), Dvarkanatha (Oeste) y una en el medio, Sri Nathaji, el Señor de
Radha (Gopala). Si se es lo bastante afortunado como para tomar darsana de los cuatro Nathas,
mas no se toma darsana de Sri Nathaji, luego no se obtiene ningún beneficio. Mas si se ha
tomado solo darsana de Sri Nathaji, entonces se obtendrá el beneficio de haber tomado darsana
de todos los Nathas. Se llegará a la morada suprema, donde se puede servir eternamente a los
pies de loto de Krsna.

Fue en este sitio donde Krsna adornó a Radha con tan bellos ornamentos cuando Radha
y Krsna Se hallaban disfrutando la danza rasa. En Kali-yuga, cuando parece que Sri Nathaki
desaparece, Se manifiesta nuevamente a través de Su muy querido devoto Madhavendra Puri.

La historia de cómo Gopala (Sri Nathaji) se manifestó a través de Madhavendra Puri, le

fue relatada a Sri Caitanya Mahaprabhu por Nityananda Prabhu.

En una ocasión, Madhavendra Puri viajó a Vrndavana, donde encontró a la Colina de

Govardhana.
Madhavendra Puri estaba casi loco de amor extático por Dios, y no supo si era de día o de
noche. A veces se paraba, y otras caia al suelo. No discriminaba si era un sitio adecuado o no.
Tras circumbalar la colina, Madhavendra Puri fue al Govinda-Kunda a tomar su baño. Luego, se
sentó debajo de un árbol para descansar en la noche. Mientras se hallaba sentado debajo del
árbol, llegó un pastorcillo desconocido con un jarro de leche y lo colocó delante de Madhavendra
Puri y, sonriendo, le dijo las siguientes palabras:

"Por favor, bebe la leche que He traído. ¿Porqué no mendigas algo para comer? ¿Qué
clase de meditación estás sobrellevando?"

Al ver la belleza del muchacho, Madhavendra Puri se satisfizo mucho. Oyendo sus dulces
palabras, olvidó el hambre y la sed.

Madhavendra Puri dijo: "¿Quién eres? ¿Dónde vives? ¿Y cómo sabías que estaba
ayunando?"
El niño replicó: "Señor, Soy un pastorcillo y vivo en este pueblo. En Mi pueblo, nadie
ayuna. En esta aldea, cualquiera puede mendigar comida de los demás y así comer. Algunos
beben solo leche, pero si la persona no le pide a nadie de comer, Yo le suministro todos los
comestibles. Las mujeres que vinieron aquí a tomar agua, te vieron, ellas Me dieron esta leche
y Me enviaron contigo".

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 El niño continuó: "Debo ir muy pronto a ordeñar las vacas, pero regresaré y te regresaré
este jarro de leche".
Asi diciendo, el muchacho se fué. En rigor de verdad, ya no pudo ser más visto; el
corazón de Madhavendra Puri se llenó de maravilla.
Tras beber la leche, Madhavendra Puri lavó el jarro y lo colocó a un costado. Miró en
dirección al sendero, pero el muchacho nunca volvió.
Madhavendra Puri no pudo dormir. Se sentó y cantó el Maha Mantra Hare Krsna y al final
de la noche, dormitó un poco, y sus actividades externas se detuvieron.
En un sueño, Madhavendra Puri volvió a ver al mismo jovencito. Este Se puso delante de
él y asiéndolo de la mano, lo llevó a un arbusto de la selva.
El muchacho le mostró a Madhavendra Puri el arbusto y dijo, "Yo vivo aquí, y por eso
sufro mucho del frío severo, la lluvia y el calor agobiante. Por favor, trae a los aldeanos y haz que
Me saquen de este arbusto. Luego, colócaMe bellamente en la cima de la colina.
"Por favor, construye un templo en la cima de la colina" -continuó el joven "e instálaMe en
ese templo. Tras esto, lávaMe con abundante cantidad de agua para que Mi cuerpo sea limpiado.
Te he estado observando por muchos días, y Me he estado preguntando, "¿Cuándo vendrá
Madhavendra Puri a servirMe?"
"He aceptado tu servicio debido a tu amor extático por Mí. Así pues, apareceré y por Mi
presencia, todas las almas caídas serán salvadas".
"Mi nombre es Gopala, Soy el levantador de la Colina de Govardhana. Me hallaba
instalado en Vraja, y Soy aquí la autoridad. Cuando los musulmanes atacaron, el sacerdote que
Me servía, Me escondió en la selva. Luego, salió corriendo, en virtud del ataque. Desde que el
sacerdote se fue, Me he estado quedando en este arbusto. Es muy bueno que hayas venido
aquí. Ahora, retíraMe con mucho cuidado".

Tras hablar de ese modo, el muchachito desapareció. Luego, Madhavendra Puri se

despertó y comenzó a analizar su sueño. Se lamentaba: "¡He visto a Krsna directamente y no
pude reconocerLo!" Así pues, cayó a tierra con amor extático.

Madhavendra Puri lloró por un rato, mas luego fijó su mente en ejecutar la orden de
Gopala, y así se tranquilizó.
Tras tomar su baño matutino, Madhavendra Puri entró al pueblo y reunió a toda la gente.
Luego, habló de la siguiente manera:

"El propietario de este pueblo, Govardhana-dari, está yaciendo en los arbustos. Vayamos
a rescatarLo de ese lugar. Los arbustos son muy espesos y no podremos entrar a la selva.
Consigan hachas y dagas para limpiar el sendero."

Al oír esto, todos acompañaron a Madhavendra Puri con sumo placer. De acuerdo a sus
directivas, cortaron los arbustos, limpiaron el sendero y entraron a la selva.
Cuando vieron la Deidad cubierta de hierba y suciedad, todos se conmovieron de placer y
maravilla.
Tras haber limpiado el cuerpo de la Deidad, algunos dijeron: "La Deidad es muy pesada.
Nadie puede moverLa".
Puesto que la Deidad era muy pesada, los hombres más fuertes se reunieron para
llevarLa hasta lo alto de la colina. Madhavendra Puri también fue. Se colocó una gran piedra a
manera de trono, y la Deidad fue instalada arriba. Todos los sacerdotes brahmanas del pueblo,
se congregaron con nueve cántaros de agua y trajeron agua del lago Govinda-kunda.
Cuando la Deidad fue instalada, se trajeron cien cántaros de agua del Govinda-kunda.
Hubo música de tambores y clarines y las mujeres cantaron. Durante la ceremonia de instalación
del festival, unos cantaron y otros danzaron. Se llevó toda la leche, yogur y mantequilla al mismo,
así como diversos alimentos y dulces y otras clases de presentaciones. No puedo describirlos a

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todos. Los aldeanos llevaron gran cantidad de hojas de tulasi, flores y diversas clases de
adornos. Luego, el propio Sri Madhavendra Puri en persona comenzó el abhiseka (ceremonia
de baño).
Luego que todas las cosas inauspiciosas hubieran sido disipadas mediante el canto del
mantra, se inició la ceremonia de baño de la Deidad. Primero, la Deidad fue masajeada con gran
cantidad de aceite, para que estuviera muy brillante.
Tras el primer baño, se llevaron a cabo otros más con panca-gavya y pancamrta.
Seguidamente, se celebró el maha-snana con agua y ghi que había sido traído en cien potes.
Cuando el maha-snana fuera terminado, la Deidad fue nuevamente masajeada con
ungûento perfumado y Su cuerpo resplandeció. Se celebrò la última ceremonia de baño con
agua aromatizada guardada en el interior de una caracola.
Cuando el cuerpo de la Deidad estuvo lavado, fue vestida muy bellamente con ropas
nuevas. Se colocó esencia de sándalo, guirnaldas de tulasi y otras guirnaldas de flores
aromáticas sobre el cuerpo de la Deidad. Al terminarse la ceremonia de baño, se quemó incienso
y lamparillas y se ofreció toda clase de alimentos a la Deidad. Los mismos incluían yogur, leche y
tantos dulces como fueran recibidos.
Primero se ofreció a la Deidad muchas variedades de comidas, luego, agua aromatizada
en cántaros nuevos y posteriormente, agua para lavar la boca. Por último, se ofrecieron variedad
de especias con pan.
Tras la última ofrenda de tambula y pan, se celebró el bhoga-aratrika. Finalmente, todos
ofrecieron diversas plegarias y reverencias, cayendo ante la Deidad en completa rendición.
En cuanto los aldeanos comprendieron que la Deidad iba a ser instalada, habían traído
reservas enteras de arroz, dahl y harina de maíz. Trajeron una cantidad tan enorme que se llenó
toda la cima de la colina. Los alfareros, a su vez, trajeron toda clase de vasijas para cocción y se
comenzó a cocinar a la mañana.
Luego, los brahmanas cocinaron los granos alimenticios y cinco de ellos cocinaron tanto
vegetales secos como líquidos. Las preparaciones vegetales estaban hechas con diversas clases
de espinacas, raíces y frutas reunidas en el bosque. Otro más elaboró bada y badi machacando
dahl. Así pues, los brahmanas prepararon todo tipo de alimentos.
De cinco a siete hombres prepararon una enorme cantidad de capatis, abundantemente
cubiertos con ghi (mantequilla clarificada) como todos los demás vegetales, el arroz y el dahl.
Todo el arroz cocido fue depositado en hojas de palasa, que a su vez se hallaban sobre lienzos
nuevos, colocados en la tierra.
Alrededor de la provisión de arroz cocido, había provisiones de capatis y todos los
vegetales y preparaciones líquidas vegetarianas colocadas en diferentes potes y puestas
alrededor.
Jarros de yogur, leche, crema de leche y sikharini, arroz dulce, crema y manteca, todo al
lado de los vegetales.
De esta forma, se celebró la ceremonia Annakuta y Madhavendra Puri Gosvami en
persona ofreció todo a Gopala.
Se llenaron muchos cántaros de agua con esencia aromatizada, para beber y el Señor Sri
Gopala, que había estado muy hambriento por muchos días, comió todo lo que Le ofrecieron.
Aunque Sri Gopala comió todo lo ofrecido, aún así, por el toque de Su mano
trascendental, todo permaneció como antes.
La forma en que Gopala comió todo, mientras la comida permanecía igual, fue percibido
trascendentalmente por Madhavendra Puri. Nada permanece como un secreto para los devotos
del Señor.
El maravilloso festival e instalación de Sri Gopalaji fue arreglado en un solo día.
Ciertamente que todo estuvo acompañado de la misericordia de Sri Gopala. Nadie que no sea un
devoto puede entenderlo.

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 Madhavendra Puri ofreció agua a Gopala para lavar Su boca y le dio nueces de betel para
masticar. Luego, mientras se celebraba el arati, todos cantaron, "¡Jaya! ¡Jaya!" (Todas las glorias
a Gopala)
Al arreglar el descanso del Señor, Sri Madhavendra Puri trajo una nueva cobija y sobre
ella dispuso un nuevo lecho, alistando así la cama.
Se construyó un templo temporal, cubriendo todo alrededor del lecho con arbustos de
hierba. Así pues, había un lecho y esteras de hierba para cubrirlo.
Luego que el Señor fuera tendido para descansar, Madhavendra Puri reunió a todos los
brahmanas que habían preparado el prasada y les dijo: "¡Ahora alimenten a todos
suntuosamente, desde los más pequeños a los más ancianos!"

(Cc. Madhya 4: 21-98)

Luego que Madhavendra Puri partiera de Vraja, dos brahmanas puros de Bengala,
sirvieron a Gopala y mantuvieron los altos standards que Madhavendra Puri hubiera establecido
posteriormente. Raghunatha dasa Gosvami observó que se necesitaba a alguien para efectuar el
servicio de Gopala. Tras meditar profundamente, le transfirió el servicio al hijo de corazón puro
de Valabbahacarya, Vittala.
Desafortunadamente, cuando Aurangzeb comenzó a aterrorizar la zona de Vraja, Gopala,
por Su divino deseo, decidió ir a Nathadvata, cerca de Udaipura, en Rajasthan- Esto sucedió en
1665 y hasta el día de hoy, es adorado de manera muy opulenta. En especial, Se le ofrece una
cantidad muy grande y rica de bogha (alimentos) y el prasada se halla disponible prestamente
para todos. Se comprende que Gopala viene aquí, a Govardhana cada noche, y Se le ofrece el
aratika al otro lado de la colina, en Jetipura, la cual visitaremos en su debido momento. Cada
noche, cierran el templo en Nathadvara, tras lo cual hacen muchas ofrendas hasta la mañana
siguiente, porque Sri Nathaji Gopala tiene Su hogar en Govardhana.

SRI GOPALA-RAJA-STOTRA
RAGHUNATHA DASA GOSVAMI

vapur-atula-tamala-sphita-bahuru-sakho
pari-dhrta-giri-varya-svarna-varnaika-gucchah
kati-krta-para-hastarakta-sakhagra-hrdyah
pratapati giri-patte susthu gopala-rajah

Su forma trascendental es tal como un árbol tamala y Su brazo izquierdo, una gran rama
que ayuda a levantar la incomparable Colina de Govardhana. Mientras las yemas rojizas de Su
mano izquierda descansaban en Su cadera. Ese Gopala-Raja reside graciosamente en la cima
de la Colina de Govardhana.

rucira-drg-abhidhane pankaje phullayantam

subhaga-vadana-gatram citra-candram dadhanah
vilasad-adhara-bimba-gharayi-nasa-sukosthah
pratapati giri patte susthu gopala-rajah

Su hermoso rostro, brillante como la Luna llena hace que Sus atractivos ojos florezcan
como dos lotos y Su nariz como pico de loro, siempre se esfuerza en oler Sus maravillosos labios,
como si fueran frutos bimba. Ese Gopala-raja reside graciosamente en la cima de la Colina de
Govardhana.

cala-kutilatara-bhru kurmukantardrg.anta
kramana-nisita-banam sinhra-yanam dadhanah

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davayitum iva radha-dhairya-parindra-veryam
pratapati-giri-patte susthu gopala-rajah

Los dos arcos curvos de Sus cejas, lanzan flechas agudas dulces y lujuriosas, de las
comisuras de Sus ojos, para echar al poderoso león del autocontrol de Radha. Ese Gopala-raja
reside graciosamente en la cima de la Colina de Govardhana.

asulabham iha adha-vaktra-cembam vijannan

iva vilasitam eta: chayayapi praduret
mukura-yugalam accham ganda-dambhena bibhrat
pratapati giri patte susthu gopala-rajah

Las Fragancias que emanan de Sus dientes, que derrotan las semillas de granada
maduras, crean la ansiedad de la lengua de loro, en el corazón de las jóvenes gopis. Ese
Gopala-raja reside graciosamente en la cima de la Colina de Govardhana.

vacana-madhu-rasanam payanait gopa-rama-

kulam uru-dhrat-dhamapy unmadi krtya kamam
abhimata-rati-ratnany adadanas tato drak
pratapati giri-patte susthu gopal-arajah

Causando que las gopis beban alegres el néctar dulcemente embriagante de Sus
palabras, Gopala de inmediato les requirió las joyas de los pasatiempos amorosos. Ese Gopala-
raja reside graciosamente en la cima de la Colina de Govardhana.

kuvalaya-nibha-bhate kaunkuma-drava-pundram
dadhad iva ghana-sanda nilasac-cancalagram
racayitum iva sadhv-kirti-mugdhi-bhitim
pratapati giri patte susthu gopala-rajah

Como deseando atemorizar a las niñas gopi cual abejorros, embriagadas por Sus glorias
trascendentales, El usa en Su frente, semejante a un loto azul, kunkuma tilaka, el cual titila
localmente cual un cúmulo de nubes monzónicas. Ese Gopala-raja, reside graciosamente en la
cima de la Colina de Govardhana.

sravana-madana-rajju sajjayal lajji radha-

nayana-cala-cakorau bandhum utkah kisorau
krta-makara-vatamsa-snigdha-candramsu-carah
pratapati giri-patte susthu gopala-rajah

Atando los juveniles pájaros Cakora de los ojos de Radha, con las sogas de Cupido, en la
forma de Sus oídos, que están decorados con aretes con forma de tiburón, que brillan como luz
de Luna. Ese Gopala-raja reside graciosamente en la cima de la Colina de Govardhana.

yuvati karana-ratna-vratam acchidya netra-

brahmana-patu-bhatais nyasya hrt-saudha-madhye
garuda-mani-kavatenorasaghusya hrstah
pratapati giri-patte susthu gopala-rajah

Habiendo hurtado la castidad de las jóvenes gopis con los soldados poderosos de Sus
miradas incansables, El conserva ese tesoro encerrado en el palacio de Su corazón, detrás de la

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gran puerta de esmeralda de Su pecho. Ese Gopala-raja reside graciosamente en la cima de la
Colina de Govardhana.

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tri-bali-lalita-tunda-syandi-nabhi-hradodyat-
tanuruha-tati-sarpim atra bibhrana ugram
yuvati-pati-bhayakhu-grasanayena sadyah
pratapati giri-patte susthu dopala-rajah

Los tres repliegues cutáneos de Su encantador abdomen, fluyen al dulce lago de Su

ombligo, desde el cual nace una hilera de vellos, tal como una víbora se alza para capturar a las
temerosas y jóvenes niñas-gopi. Ese Gopala-raja reside graciosamente en la cima de la Colina
de Govardhana.

Nota: Las jóvenes gopis, son fascinadas por los encantos de Krsna. En tal sentido, se brinda el
ejemplo de una víbora capturando a las gopis cual ratón, que no temen a Krsna, sino a sus
esposos y superiores.

marakata-krta-rambha-sarvankasoru-
dvayam uru-rasa-dhama preyasinam dadhanah
sphurad-avirala-pusta-sroni-bharati-ramyah
pratapati giri-patte susthu gopala-rajah

Sus graciosas caderas, aplastan totalmente el orgullo de los bananeros de esmeralda y

hunden a Sus amadas gopis en un océano de néctar. Ese Gopala-raja reside graciosamente en
la cima de la Colina de Govardhana.

madana-mani-varali-samputa-ksulla janu-
dvaya su-lalita-jangha manju-padabja-yugmah
vividha-vasana-bhusa-bhusitangah su-kanthah
pratapati giri-patte susthu gopala-rajah

Sus pies son como dos flores de loto, Sus tobillos, graciosos, Sus rodillas, dos pequeños
alhajeros de pasatiempos conyugales. Su cuerpo está adornado con diveros ornamentos y
adornos y Su voz es muy dulce y melodiosa. Ese Gopala-raja reside graciosamente en la cima
de la Colina de Govardhana.

kalita-vapur iva sri-vitthala-prema-punjah

parijana-paricarya-varya-piyusa-pustah
dyuti-bhara-jita-madyan-manmathodyat-samajah
pratapati giri-patte susthu gopala-rajah

Su forma trascendental, que conquista el esplendor y pasión de cientos de miles de

Cupidos, es nutrida por el servicio amoroso trascendental de Su devoto puro, Sri Vitthala. Ese
Gopala-raja reside graciosamente en la cima de la Colina de Govardhana.

Nota: Sri Vitthala es el nombre del hijo de Vallabhacarya, a quien Radghunatha dasa Gosvami
transfiriera la adoración de Sri Gopala.

vividha-bhajana-puspair ista-namani grhnan

pulakita-tanur iha sri-vitthalasyoru-sakhyaih
pranaya-mani-saramn svam hanta tasmai dadanah
pratapati giri-patte susthu gopala-rajah

Sri Vitthala, cuyos cabellos se erizarían mientras adora a su Deidad adorable, cantando
Sus diversos nombres, con amorosa amistad, recibió el collar de joyas de Su propio servicio puro

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por parte de Sri Gopala. Ese Gopala-raja reside graciosamente en la cima de la Colina de
Govardhana.

giri-kula-pati-pattollasi-gopala-raja
stuti-vilasita.padyany udbhata-prema-dani
natayati rasanagre sraddhaya nirbharam yah
sa sapadi labhate tat-prema-ratnam prasadam

Todo aquel que cause que estos versos que glorifican a Gopala-raja, quien reside
graciosamente en la cima de la Colina de Govardhana, dancen en la punta de la lengua, obtiene
de inmediato la misericordia del Señor Gopala, en la forma de la devoción amorosa.

Ahora, volveremos sobre nuestros pasos del Sankarsana Kunda y, tras cruzar el sendero
de parikrama e ir a una corta distancia por los campos, podremos tomar darsana de Gauri-Tirtha.

GAURI TIRTHA
GAURI KUNDA

Este sorprendente lugar es origen de muchos pasatiempos maravillosos de Radha-Krsna.

Hay también aquí muy poca agua en el kunda y, lamentablemente, la Deidad de Gauri (Parvati)
ya no está presente y nadie ha establecido aún un nuevo templo. De todos modos, podemos
tomar el polvo de este Gauri Tirtha en nuestras cabezas y pedir con humildad poder entender los
secretos divinos de este sitio escondido, al cual ni siquiera se puede acercar el Señor Siva.
Srila Rupa Gosvami, en su Vidagdha Madhava Nataka (obra de teatro) ha brindado
algunas gotas de los pasatiempos nectáreos de este lugar.

En una ocasión, Abhimanyu estaba pensando en ir a Mathura, cuando se encontró con

Purnamasi, quien le preguntó a dónde iba, tan temprano en la mañana.

Abhimanyu: "Vengo a obtener tu bendición".

Purnamasi: "¿Para qué?"
Abhimanyu: "Para llevar a Vrishabhanu Nandini (Radha) a Mathura".
Purnamasi: "¿Porqué?"
Abhimanyu: "Debido al desasosiego de Radha por Madhava".

La conversación continúa, con Purnamasi convenciendo a Abhimanyu que está prestando

oído a rumores que no tienen fundamento. La historia completa es demasiado larga para repetirla
aquí, pero trataremos de brindar un resumen. Hare Krsna.

Tras convencer a Abhimanyu que volviera al hogar, él acepta su pedido y le solicita a

Purnamasi que inicie a Radha en la adoración de Gauri. Su madre, Jatila, le había dicho que
Candravali había sido iniciada en la adoración de Gauri y de tal modo, su esposo, Goverdhana
Malla (supuesto esposo) se había vuelto muy rico. Purnamasi lo bendijo y le aseguró que su
deseo sería cumplido.
Luego que Abhimanyu parte, Vrnda Devi se acerca e informa a Purnamasi que Krsna le
había pedido hacer arreglos para que El disfrutara con Radha, Candravali y Padma. Cuando
Purnamasi se entera, se pone muy feliz, informando a Vrnda Devi que está bien, pues era el día
de Gaura Purnima (Luna Llena), también conocido como Saubhagya Purnima, un día muy
especial para el encuentro de los amantes.
En ese momento, llegan Lalita y Visakha y todos discuten la forma en que sea posible que
Krsna disfrute con Radha, Candravali y Padma en el mismo día, en el Gauri Kunda. Visakha
recuerda que Candravali sería enviada ese día a la casa de su esposo, de modo que sería muy

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fácil hacer que tomara por el camino largo. Purnamasi y Visakha deciden ir y conseguir que
Radha adore a Gauri Devi.

Mientras Candravali y Padma atraviesan el Gauri Tirtha, Krsna aparece súbitamente y les
bloquea el sendero. Disfrutan de una alegre discusión y cuando Krsna intenta abrazar por la
fuerza a Candravali, aparece su abuela y tras retar a Krsna de manera muy vigorosa, se lleva a
su nieta a casa.

Poco después, llega Radha con la intención de adorar a Gauri-Krsna, mas al verLa venir,
El bloquea el sendero. Tras una prolongada y arrogante discusión, Radha amonesta a Krsna y
entra en un jardín a recoger flores para la adoración de Gauri. Krsna le solicita de inmediato a
Vrnda Devi que arregle algunas ropas de mujer y un color dorado. Vrnda Devi, entendiendo Su
mente, le informa que todo estará disponible en el Templo de Gauri. Así pues, Krsna entra al
templo junto con Vrnda Devi y Se viste ràpidamente tal como Gauri Devi. Luego envía a Vrnda
Devi a llamar a Radha para que fuera a adorar a Gauri.

Mientras tanto, Padma, que estaba convencido que Lalita le había contado a la abuela de
Candravali sobre la reunión con Krsna, se había ido y le había dicho a Jatila (la suegra de Radha)
que Radha estaba disfrutando con Krsna en el Gauri Tirtha. Jatila y Abhimanyu partieron de
inmediato para el Gauri Tirtha.

Al llegar, Jatila dice, "Oh, Abhimanyu, ¡te das cuenta! Ese rey de los bailarines y la reina
deben hallarse aquí".

Abhimanyu: "Madre, lo que dices es verdad, pues hoy ví a Balarama y a los otros
pastores, regresando sin Krsna".

Jatila: " Oh, hijo, mi olfato me dice que dos amantes han estado disfrutando aquí".

Abhimanyu: "Madre, hoy Purnamasi dio permiso para llevar a Radha a Mathura si La
sorprendía con las manos en la masa".

Jatila: "Es asombroso. Solo hay una puerta fuera de nuestra casa, a la cual he estado
mirando, y aún así Ella se las arregló para salir.

Al entrar al templo de Gauri, Radharani ora con las manos juntas ante la Diosa Gauri,
quien en realidad es Krsna disfrazado como ella, parado de un modo tal que la verdadera Deidad
está detrás Suyo.

Gauri dice sonriendo, "Oh, Radha, no hagas un pedido tan difícil".

Radha sonriendo: "Oh, Diosa, por favor, sé misericordiosa".

Abhimanyu, a medida que entra al templo floreado: "Oh, Radha, ¡Hoy Te atrapé con las
manos en la masa!"

Sri Krsna a Sí Mismo: "Oh, al reconocer la voz de Abhimanyu, Radha ha caído al suelo
como una vara".

Jatila: "Oh, hijo, de quién emana esa luz tan divina?".

Abhimanyu, ofreciendo respetos a Gauri: Oh, madre de la famosa Gauri Devi".

53
 Ellos ven a Radha ofreciendo reverencias enfrente de la Diosa Gauri.

Sri Krsna a Sí Mismo: "El vestirme como Gauri, Me ha traído una infinita felicidad".

Lalita y Visakha, en gran bienaventuranza: "Oh, el mejor de los pastores, nos

aconsejaste muchas veces que realizáramos la adoración de Gauri Puja. Mira, Gauri está tan
feliz con nuestra adoración que ha emergido personalmente de la forma de la Deidad".

Abhimanyu: "Visakha, qué bendición está tratando de conseguir Radha?".

Gauri: Oh, bravo Abhimanyu, por la remoción del gran desastre que pende sobre tu
cabeza".

Abhimanyu, (temeroso): "Oh, Diosa, ¿qué desastre?"

Gauri: " Mi querida Vrnda, vacilo en decírselo o no, por favor, díselo tú".

Vrnda Devi: Oh, Abhimanyu, pasado mañana el Rey Kamsa va a cortarte la cabeza y a
ofrecerla al Señor Siva.

Jatila, (horrorizada): ¡Oh, Diosa, por favor, sé feliz y bendícenos! Bendícenos para que mi
hijo sea liberado de...

Radha, parada con las manos juntas: "¡Por favor, bendícenos, por favor bendícenos!

Gauri: Mi querida Radha, la bendición que solicitas es imposible.

Radha: Oh, Diosa de todas las gopis, por favor sé misericordiosa conmigo, pues no
puedo vivir sin Mi swami (Señor)".

Gauri: Oh, Radha, no me interesan demasiado las plegarias de los sabios y yogis, mas la
cumbre de la devoción con la que Me has atado, Me obliga a bendecirte, pero con una condición.
Tú nunca has de salir de Vraja y siempre prestarMe servicio".

Abhimanyu: "¡Oh, refugio de los devotos, Oh, sumamente misericordiosa, Te prometo que
nunca trataré de llevar a Radha a Mathura (fuera de Vraja) y que Ella siempre Se ocupará en Tu
servicio!"

Jatila: "¡Oh, Radha! ¡Nos has salvado a todos!"

Vrnda Devi, (mirando a Abhimanyu): "El hombre que acusa erróneamente a la esposa
casta de infidelidad, acorta su período de vida. ¡Gauri Devi lo declara!".

Gauri: "Oh, muy afortunado Abhimanyu, Radha es la fuente de tu buena fortuna, de modo
que no desconfíes de Ella".

Abhimanyu: Oh, Diosa, Subala a veces se viste como Radha y embroma a mi celosa y
envidiosa madre". (Subala es casi igual a Radha y cuando se pone Sus ropas, nadie puede
diferenciarlos".

54
 Lalita: "Abhimanyu, eres tan afortunado por haber llegado aquí en este momento y
conocido la verdad".

Abhimanyu: "Madre, vayamos a casa y cancelemos los arreglos que he hecho para ir a
Mathura".

Lalita-Visakha (sonriendo a Radha): "Oh, querida amiga".

Purnamasi (llegando en un humor feliz): "Oh, diosa de hermoso cutis dorado, me hace
muy feliz venir ante Tí".

Sri Krsna (abandonando Su actuación) "¡Oh, gentil dama! ¡Todas las glorias a tí!"

Purnamasi: "Oh, hijo de Yasoda, por favor acepta mis bendiciones por más de un
centenar. Hoy me has aliviado del temor de ser separada de Radhika".

Sri Krsna: "Mi querida Purnamasi, el mayor temor de Radha ha sido removido, la
perturbación en tu mente ha sido destruída; las sakhis han obtenido gran bendición. Ahora bien,
¿cómo puedo servirte?"

Purnamasi: "Oh, el mejor amigo de Gokula, me siento completamente feliz, mas aun
tengo dos pedidos. Por favor, siempre disfruta en los kunjas de Vrndavana con Radha y que a
todo devoto que oiga una pequeña gota de este pasatiempo nectáreo, se le permita alcanzar un
cariño amoroso por tus pies de loto, tal como Radharani!"

Sri Krsna (sonriendo): "Que así sea. Vamos, es hora de ordeñar las vacas. Mi madre y
padre se apenarán mucho si Me demoro".

Orando a los pies de loto de esa forma dorada de Krsna (Gauri) y rogando que El
recuerde Su promesa a Purnamasi, continuaremos con nuestro parikrama. Luego de retornar al
sendero del parikrama, visitaremos seguidamente el Surabhi Vana.

Gauri Krsna Ki Jaya

SURABHI VANA

Este Surabhi-van resplandece brillante a los pies de Govardhana, justo próximo a Aniyora
(a la derecha del sendero de parikrama).
Está lleno de vacas (surabhi), kabamba, árboles tamala y pilu, en el centro del
ilimitadamente glorioso Govinda-kunda, donde Surabhi (la madre de las vacas) e Indra, el rey de
los semidioses, bañaron al Señor Krsna.

SURABHI VAN KI JAYA

El mantra para ofrecer reverencias a Surabhi-van es:

surabhi krita ramya ya vanaraji vibhusite

saugandya patipurna ya surabhi moda dayine
akila-pada ramya ya namaste suka-rupine

(Visnu-yamala)

55
NIPA-KUNDA

Desafortunadamente, este kunda se secó recientemente. Anteriormente, había muchos

árboles kadamba en sus orillas, y todos ellos, ansiosos por servir a Krsna, presentaban sus hojas
en forma de cuencos. Krsna disfrutaba de platillos en las riberas de este kunda, junto a Sus
amigos pastores y solía utilizar los cuencos de esos árboles para comer los varios artículos
preparados por Madre Yasoda.

Hoy en día, solo queda un árbol kadamba, y si uno busca cuidadosamente, podrá apreciar
que algunas de sus hojas tienen forma de cuencos, con la esperanza de que Krsna venga y los
use- Este último árbol aún está presente para bendecirnos con el recuerdo de los pasatiempos
de Krsna.

Nipa significa kadamba, por ello el nombre del kunda es Nipa-kunda. En el Garga-samhita
se describe este sitio como Drona-ksetra y cualquiera que se bañe y ofrezca sus reverencias
aquí, llegará a Goloka.

Hay un pequeño pozo cerca de lo que es la izquierda de este kunda, donde se pueden
obtener las aguas del Nipa-kunda.

Otro pasatiempo ocurrido aquí en el Nipa-kunda, se describe en el Garga-samhita, como

sigue:

Una vez, Krsna emergió súbitamente de entre los árboles kadamba, en la ribera del Nipa-
kunda, y bloqueó el sendero de las gopis, quienes cruzaban portando potes de productos lácteos
y El les demandó que le entregaran todos sus productos a El, en calidad de impuesto. Las niñas-
gopi discurrieron entre ellas: "¡Oh, pero miren a este hijo de Nanda Maharaja, en su casa tan
inocente y educado, y aquí en el bosque se ha vuelto tan arrogante! Oh, Krsna, corre a jugar con
Tus amigos o con quien sea, y nosotras le contaremos a tu padre y a tu madre sobre tu mal
comportamiento y también se lo diremos al Rey Kamsa". Al oír sus amenazas, Krsna tan solo rió
y les dijo: "No traten de atemorizarme con el nombre de Kamsa. Prometo en el nombre de Mis
vacas que golpearé a Kamsa hasta morir, arrastraré el cuerpo muerto hasta aquí y lo lanzaré
desde la ladera de Govardhana".

Al oír a Krsna hablar de esa manera, las jóvenes gopis rieron y dejando sus cántaros en
tierra, regresaron a sus casas. Krsna llamó luego a todos Sus amigos y tomando las hojas de
forma de cuenco de los árboles, sirvieron yogur, manteca, etc. a todos.

Y quien venga aquí al Nipa-kunda y dé yogur en caridad, y coma yogur de las hojas-
cuenco tiene garantizado un sitio en Goloka.

TEMPLO DE RADHA-GOVINDA

Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor, quien atiende a las vacas
que conceden todos los deseos en moradas construídas con gemas espirituales, rodeadas de
millones de árboles de los propósitos, siempre servido con gran afecto y reverencia por cientos
de miles de laksmis o gopis.

(B.S. 23)

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 El templo de Radha-Govinda, está ubicado entre el Nipa-kunda y el Govinda-kunda.
Govinda es la Deidad regente de Surabhi-van y fue originalmente instalada por Vrajanabha
Gosvami. Govinda mide unas 3'6" y toca Su flauta. Srimati Radharani está parada a Su
izquierda. El darsana (horario del templo) es de las 7.00 a las 11.00 y de las 16.00 a las 21.00.
El mantra a ser cantado mientras se ofrecen reverencias a Radha-Govinda, es:

om krim surabya upavana

adhipata ye govindava svada
(Sandhilya-samhita)

GOVINDA KUNDA

Este Govinda-kunda es espléndidamente radiante debido a los infinitos pasatiempos que

Radha y Krsna han ejecutado en sus orillas y en su agua trascendental, la cual en realidad no es
agua, sino la propia esencia de la perfección devocional. Qué puede decirse de la persona que
contemple el Govinda-kunda siquiera desde una gran distancia; de inmediato todas sus
reacciones pecaminosas pasadas se alejarán rápidamente y emergerán sentimientos amorosos
hacia Radha y Krsna, instantáneamente.

Este Govinda-kunda está rodeado de hermosos árboles de los deseos (kalpa-vriksa) y sus
riberas están tachonadas de billones de invalorables cintamanis (gemas trascendentales). Toda
la riqueza de Vaikuntha, Ayodhya y Dvaraka, no pueden comprar un solo grano del polvo de este
lugar, y quién puede describir el agua trascendental contenida dentro de este kunda. Este agua
es el remanente del agua de baño del Señor Krsna, pues fue aquí donde el Señor Krsna fue
coronado como Rey de las vacas (Govinda).

El mantra para bañarse en el Govinda-kunda, es:

govinda snapa-nod bhuta

tirtha-raja namo stute
abhiseka-jalaih-rabhyah
kunda govinda sanjnakah

Ahora, habiendo tomado nuestro baño en el lago de néctar, podemos sentarnos en la

orilla y tratar de apreciar la belleza de Govardhana con nuestros ojos, y tratar de saborear con
nuestros oídos, una fracción de los pasatiempos que ocurren aquí, en el Govinda-kunda.

Se describe en el Anandavrindavana Champu que cuando Indra y Surabi estaban

preparando la ejecución del abhiseka de Krsna, todos los semidioses, encabezados por el Señor
Brahma y el Señor Siva, los munis y rsis liderados por Narada Muni, todas las esposas de los
grandes sabios, encabezadas por Arundhati, y las apsaras guiadas por Urvarsi, se reunieron para
participar en dicho maha-abhiseka (gran ceremonia de baño).

Govardhana proveyó el simhasana (asiento de león) para que Krsna Se sentara, hecho
con sus propias silas; Varuna, el dios de las aguas, trajo un hermoso paragûas, tachonado de
perlas y diamantes y lo sostuvo personalmente sobre la cabeza de Krsna. Vayu, el dios del aire,
junto con sus sirvientes, vino personalmente con camaras (abanicos de yac) y abanicó a Krsna
por todos los lados; Candra el dios de la luna, tomó la forma de un espejo que brillaba tal como la
luna llena; la caracola del Señor Narayana, Pañcajanya, apareció en muchas formas similares a
la humana, soplando caracolas en todas las direcciones; la maza del Señor Narayana,
Kaumodaki, se manifestó como una columna incrustada de diamantes refulgentes; la flor de loto
del Señor Narayana, apareció como muchas sombrillas blancas en todas las direcciones y el

57
sudarsana cakra, el arma disco del Señor, se manifestó como un infinito número de lamparillas de
ghi.

Los siete mares, junto con todos los ríos, manasa-sarovara y todos los lagos y kundas
santos, manifestaron formas celestiales y vinieron portando cántaros de oro conteniendo sus
propias aguas, para bañar a Krsna.

Bhumi-devi (la Madre Tierra) vino personalmente, portando siete potes hechos de gemas y
llenos de siete clases de piedras preciosas, así como siete platos conteniendo siete clases de
tierras.

Todas las hierbas y medicinas vinieron ante Krsna y se rindieron a El.

Los árboles auspiciosos, liderados por vata y pipala, llegaron en formas personificadas y
cada uno ofreció cinco nuevas hojas tiernas, en recipientes hechos de vaiduryamani (ojo de
gato).

Las diversas diosas de los bosques, llegaron portando cántaros llenos de jugo de coco y
toda otra clase de jugos frutales. Los dioses de la montaña vinieron con infinitas variedades de
piedras preciosas. Los nueve nidhis, (los nueve tesoreros de Kuvera), liderados por Shanka,
Padma y Mahapadma, los ocho siddhis (las ocho perfecciones místicas) conducidos por Anima,
Mahima y Garima. Las piedras preciosas, cintamanis, etc. muchas kamadhenus (vacas de
plenitud), toda clase de kalpavriksas (árboles de los deseos), todos fueron a Surabhivan en
formas personificadas, y se colocaron con las manos juntas delante de Krsna. El Monte Sumeru
ofreció un atavío completo hecho de oro y los Himalayas presentaron maravillosos regalos. La
Montaña Govardhana trajo lotos blancos de Manasa-sarovara y los enhebró en una bella
guirnalda para Krsna. Las Colinas Malayas trajeron la mejor madera de sándalo y la molieron en
una pasta para Krsna. El Monte Kailasa vino a Surabhivan con una maravillosa e inapreciable
guirnalda de joyas y los siete grandes sabios trajeron lotos extraordinarios de las aguas del Akasi-
ganga. Desafortunadamente, debido a la presencia de la Luna en la forma de un espejo, esos
lotos no pudieron abrirse hasta el momento en que llegó personalmente el dios-Sol, para ofrecer
servicio a Krsna. Así pues, en presencia del Sol, los lotos se abrieron.

Agnideva, el dios del fuego, se manifestó como hermosos recipientes incensarios, en

todas las direcciones, en los cuales ardían los inciensos y maderas más fragantes.
Garuda abrió sus alas doradas, a manera de dosel, sobre Krsna. Vasuki, el rey de las
serpientes, junto con muchas otras serpientes, transformaron sus capuchas en portones
decorados y la joya de sus crestas en banderas y estandartes.
Srisukta y otros himnos para bañar al Señor, junto con Purusasukta, las notas musicales y
vocales, aparecieron en formas divinas. Surabhi (vaca) llegó y entregó el pañcagavya (los cinco
productos de la vaca). El Señor Brahma trajo pañcamrta (una mezcla de leche, cuajada, azúcar,
ghi y miel) preparado con su propia mano. Aravata (elefante) trajo las aguas del Akasa-ganga en
sus trompas y llenó infinitas cantidades de jarras de diamante. Se oyeron sonidos auspiciosos
del cielo y las mejores flores llovieron desde el jardín celestial de Nandavana. Los gandharvas,
kinnaras, caranas y otros moradores de los planetas celestiales danzaron y cantaron. Las cinco
Deidades a cargo del drama (Mukha, Pratimukha, Garbha, Vimarsa y Nirvahana); los Vedas
secundarios Rupak y Uparupak, actuaron bellas obras para Krsna. Muchas apsaras bailaron ante
Krsna y se fascinaron completamente por Su belleza.

Cuando todas estas personas se hubieron reunido ante Krsna con el propósito de
bañarLo, el Señor Brahma se acercó a Surabhi y le dijo: "Oh, Surabhi, este día es muy
auspicioso, pues tenemos la rara oportunidad de servir al Señor Krsna. Entonces, no nos

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demoremos más. Ten la amabilidad de aproximarte al padre de Ganesa (el Señor Siva) y solicita
Su permiso para comenzar con la ceremonia de baño. Lleva contigo a Arundhati, Anasuya,
Lopamudra, Parvati, Gayatri, Aditi, Sarasvati y Svaha, para ayudar en el baño. Tras haber
recibido la orden del Señor Brahma, todas dichas damas castas se aproximaron a Krsna. Fue
también el Señor Brahma y se situó cerca de Krsna con las manos juntas, y le solicitó que Se
sentara en la simhasana. Luego que Krsna Se sentara, el Señor Brahma lavó Sus pies y luego
ofreció madhuparka (una mezcla de miel, cuajada, azúcar y agua) tras lo cual Surabhi, junto con
Arundhati y las otras madres castas del universo, comenzaron a bañar a Krsna con pañcamrta,
pañcagavya y leche de las propias ubres de Surabhi. Todas estas grandes personas, que
estaban presenciando dicho abhiseka percibieron que Krsna tenía el aspecto de una nube oscura
de lluvia, bañada por las gemas lunares. Tras haber bañado a Krsna, todas esas madres, con
gran cariño maternal, aplicaron toda clase de aceites y polvos aromáticos en el cuerpo de Krsna.

Cuando hubieron terminado, los Cuatro Kumaras y los Siete Rsis bañaron a Krnsa con
agua del Ganges. Luego los siete océanos y todos los ríos, kundas y sarovas se adelantaron y
bañaron a Krsna con sus propias aguas.

Luego las madres universales (Arundhati, etc.) untaron con aceites aromáticos el cuerpo
de Krsna y al terminar, trajeron una gran bandeja con cientos de orificios en ella (como un
colador) y la sostuvieron sobre Krsna y bañaron a Krsna con una caracola.

Seguidamente, sus hijas vírgenes, Cintamani, los kalpa-vriksas y las kamadhenus (todas
de los planetas celestiales, no de Goloka) se adelantaron a secar el cuerpo de Krsna. Algunas
secaban Su cara, otras Su cabello, algunas Su cuerpo, Sus pies. De esta forma secaron el
cuerpo de Krsna tres veces. Tras haber removido Sus ropas húmedas y haberLo secado,
vistieron a Krsna con ropas frescas y aplicaron pasta de madera de sándalo, guirnaldas de flores
y ornamentos, y decoraron Su cabello.

Aunque Krsna estaba siendo adorado de manera tan grandiosa por los semidioses, no
estaba particularmente interesado. Solo debido a su pedido, toleró El sus ofrendas. Pero en
ausencia de Sus vacas, amigos, gopis, El no sentía ninguna felicidad. Empero, para satisfacer a
los semidioses, El demostró que estaba muy satisfecho.

Luego que Krsna hubiera sido bañado y vestido bellamente, los semidioses, liderados por
el Señor Brahma, sentaron a Krsna en una simhasana hecha de una hierba muy suave y el Señor
Brahma lavó personalmente los pies de loto de Krsna. El Señor Brahma quería ofrecer más
adoración a Krsna, pero vacilaba, pues para que cualquier tipo de adoración esté completa, se
debe cantar el mantra apropiado. Comprendiendo lo que el Señor Brahma estaba pensando, el
Señor Siva se acercó a él y le preguntó porqué vacilaba. "Tan solo mira, el mantra Gopala se ha
manifestado aquí personalmente, en la forma de un hermoso jovencito". El brillaba como muchos
soles y en su cuerpo estaba escrito el nombre de Govinda.

Cuando Brahma vio aquel hermoso muchacho, se puso muy feliz. Ese mantra era capaz
de brindar felicidad a todos. (El Mantra Gopala "klim krsnaya govindaya gopijana ballabhaya
svaha" debe recibirse de Narada Muni o de su representante fidedigno).

Seguidamente, Brahmaji trajo la parafernalia para lavar los pies de loto de Krsna y junto
con Narada Muni, los cuatro Kumaras, Dhruva y Prahlada, capaces todos de destruir la ilusión de
este reino de nesciencia, simplemente por su visión, el Señor Brahma se aproximó nuevamente a
Krsna y lavó Sus pies de loto con dicho Gopala Mantra. Luego, se sentó en padma asana. En
ese momento, las cuatro caras de Brahma, que miran en dirección a los cuatro puntos cardinales,
se dieron vuelta para contemplar la belleza ilimitada de Krsna. En ese momento, el océano de

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leche trajo muchas caracolas y la Deidad regente del Monte Sumeru trajo muchos soportes para
las mencionadas caracolas. La montaña Kailasa trajo una campana hecha de cristal. La montaña
Himalaya trajo una bandeja para colocar flores encima. Al mismo tiempo, muchas hermosas
diosas del bosque trajeron incienso, flores y toda la parafernalia necesaria y Aditya trajo toda
clase de comidas suculentas maravillosas; Sachi trajo un muy bello pan y todo fue colocado
delante de Krsna y el Señor Brahma comenzó la adoración de Krsna y todos los grandes sabios,
semidioses y semidiosas comenzaron a danzar y a cantar los Santos Nombres de Krsna:

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Tras completar el aratika, Brahma colocó una maravillosa corona en la cabeza de Krsna y
también tilaka. Luego, el Señor Brahma declaró que Krsna era realmente el Indra (Rey) de los
semidioses y de todas las entidades vivientes.
La siguiente descripción, es tomada del Gopala Champu de Srila Jiva Gosvami:

Mientras Surabhi, Indra y todos los semidioses estaban adorando a Krsna; los pastorcillos
habían corrido tras los terneros para arrearlos y llevarlos al hogar. Al regresar, los semidioses se
habían ido. Esparcidos en tierra, se hallaban las camaras, parasoles y toda otra parafernalia
utilizada para la adoración de Krsna, la cual recogieron de inmediato y, en mérito al afecto
natural, comenzaron a abanicar a Krsna y a adorarLo de diversas formas. Los semidioses, desde
la distancia, oyeron el canto suave y, cuando vieron que todos los pastorcillos estaban adorando
a Krsna en mérito al afecto amoroso, se avergonzaron de su propia adoración de Krsna.
Oyendo toda esta conmoción, Balarama llegó hasta allí. Al ver a Krsna sentado en esa
sorprendente simhasana, siendo adorado por los otros jovencitos, Se puso muy feliz y Se sentó
cerca de El, por un rato, simplemente mirando Su hermoso rostro.
Ese día, Nanda Maharaja, acompañado por sus sirvientes y seguido por todos los
pastores y mujeres, partió de Nandagrama con el propósito de bañar a sus vacas, así como para
descubrir el lugar donde los pastores habían hallado todas las camaras, parasoles, etc. Cuando
llegó a Surabhi Van y vio a Krsna, Balarama y a todos los pastorcillos, rebosó de afecto paternal
y comprendió todo en su mente. Empero, para satisfacer la curiosidad de todos los demás
pastores y mujeres, preguntó a los jovencitos de dónde habían venido todos esos artículos
divinos.
Sridama dijo: "Nos adelantamos corriendo para arrear a los terneros, por eso no
sabemos que fue lo que pasó. Mas al regresar, estaban todos estos artículos maravillosos,
parasoles, camaras, banderas y estandartes, cocos y cosas semejantes".
Luego habló Madhumangala, "Oh, Nanda Maharaja por favor escucha. Primero vino una
vaca y dijo algo, luego, un hombre con miles de ojos por todo su cuerpo ofreció sus reverencias a
Krsna. Y luego, volvió un gran elefante, una y otra vez, portando agua del sagrado Ganges.
También estaba esta persona con cuatro cabezas y otra con cinco cabezas, que fueron ante
Krsna a ofrecer plegarias. Oh, Maharaja Nanda, todas estas personas junto a muchas otras,
ofrecieron abhiseka a Krsna (bañaron a Krsna)".
Mientras Maharaja Nanda y los demás pastores escuchaban las palabras de los niños,
súbitamente una voz desde el cielo anunció, "Oh, Maharaja Nanda, de la misma manera en que
hemos coronado a tu hijo como rey de las vacas y los sentidos, tú debes ahora coronar a Krsna
como el rey de Vraja".

Nota: Srila Jiva Gosvami señala en el Gopala Champu, que dado que todos los semidioses están
presentes en el cuerpo de la vaca, el que Krsna se convirtiera en el rey de las vacas, implicaba
automáticamente que El había sido aceptado por los semidioses como su Indra (rey).

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 Tras oír esa maravillosa voz desde el cielo, todos los pastores y mujeres adoraron a Krsna
y Lo instalaron como el rey de Vraja (Govinda). Tras ello, Madre Yasoda ofreció el aratika a
Krsna. Luego, todos regresaron juntos a casa.

Govinda jaya jaya Gopala jaya jaya,

Radha Ramana Hari Govinda jaya jaya.

Govinda jaya jaya Gopala jaya jaya,

Radha Ramana Hari Govinda jaya jaya.

Govinda jaya jaya Gopala jaya jaya

Radha Ramana Hari Govinda jaya jaya

Ahora, demos una vuelta por este glorioso Govinda-kunda. Verán que en la parte Sur,
adentrándose ligeramente en el kunda, se halla asentada Madhavendra Puri. Aquí fue donde
Gopala vino y entregó un cántaro de leche (como se describió previamente).

Madhavendra Puri se describe en el Gaura-ganoddesa dipika, como siendo un kalpa-

vriksa en Goloka:

"Madhavendra Puri fue la encarnación de un kalpa-vriksa de Vraja. Este árbol concede en

sus frutos las melosidades de servidumbre, amistad, paternal y amor conyugal por Krsna".
(G-g-d, Texto 22)

Este infinitamente misericordioso kalpa-vriksa, distribuye amor por Radha-Krsna a todos y

cada uno de aquellos que simplemente le rueguen lo mismo. Aunque en Goloka ese árbol se
yergue en un sitio determinado, en mérito a la misericordia sin causa del Señor Caitanya
Mahaprabhu, el kalpa-vriksa ha asumido la forma de Madhavendra Puri y deambulado por todas
partes, distribuyendo sus frutos a todos, ya fuera que lo quisieran o no.

"Así pues, el Señor trajo el árbol de los deseos del servicio devocional a esta Tierra, y Se
convirtió en su jardinero. El plantó la semilla y la regó con agua de Su voluntad". (9)

"¡Todas las glorias a Sri Madhavendra Puri, la reserva de todo el servicio devocional a
Krsna! El es un árbol de los deseos del servicio devocional, y es en el donde primero fructificó la
semilla del servicio devocional". (Caitanya-caritamrta, Adi-lila 9,9-10).

Si le rogamos sinceramente a Madhavendra Puri, para que nos permita saborear el

suculento jugo del fruto del amor por Radha-Krsna, que ya ha sido distribuído a cada confín y
rincón del Planeta, por Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, luego nuestro
deseo será cumplido.

De modo que ahora entraremos a este kutir especial y seguramente cuando inclinemos
nuestra cabeza para tocar el polvo de este sitio, la bruja loca de los deseos lujuriosos en nuestro
corazón, se alejará presurosa, por vergûenza, mas tengan la amabilidad de no volverla a llamar.

Actualmente, los seguidores de Vallabhacarya están cuidando este sitio. Viththala, su

acarya discipular, ha permanecido aquí por un largo tiempo, adorando a Sri Nathaji (Gopala); la
adoración le fue confiada por Raghunatha Dasa Gosvami.

En el Caitanya-caritamrta hallamos la siguiente descripción:

61
 Sri Vallabha Bhatta (Vallabhacarya) tenía dos hijos. El mayor, Gopinatha, nació en 1432,
era Sakabhda (1510) y el menor, Vithalanatha, nació en 1437 (1515) y murió en 1507 (1585).
Viththala tuvo siete hijos: Giridhari, Govinda, Balakrsna, Gokulesa, Raghunatha, Yadunatha y
Ghanasyama.
Viththala terminó muchos de los libros incompletos de su padre, incluyendo su Comentario
sobre el Vedanta-sutra, el Comentario Subodhini sobre el Srimad-Bhagavatam, el Vidvana-
Mandana y el Nyasa-Desa-Vivarana. Sri Caitanya Mahaprabhu fue a Vrndavana tras el
nacimiento de Viththala.
En el Bhakti-ratnakara se declara que Vithala adoraba una hermosa Deidad de Caitanya
Mahaprabhu, y sus ojos siempre estaban verriendo lágrimas (aunque esto es vehemente negado
por sus seguidores actuales).
Orando a este gran devoto de Gopala y esparciendo el polvo de este sitio sobre nuestra
cabeza, continuaremos para tomar darsana de la Deidad de Gopala (Sri Nathaji) de Preti Bhuha.

TEMPLO DE GOPALA

Esta hermosa Deidad es una auto-manifestación del Preti Bhuha de Gopala. Su

adoración es supervisada por los gosvamis del Templo Govindaji de Jaipura.

El mantra para ofrecer reverencias es:

nana svada sukha-vista

krsna gopala rupine
dadhi bhojana ramyaya
trailokyesa namo stute

Tan solo contemplen la infinita misericordia de Gopala hacia Sus devotos, cuando los
Vrajavasis fueron acosados por las lluvias torrenciales de Indra, El alzó la Colina de Govardhana
para darles amparo y toda vez que un gran devoto quiso tomar darsana de Sus pies de loto, El
descendia de la cima de Govardhana por alguno u otro ardid. Ahora, tan solo para derramar
completamente Su misericordia, El se ha expandido en dos formas: una aquí, frente a nosotros y
la otra en Nathadvara. En efecto, desde el advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, tal parece
que las Deidades importantes de Vraja han adoptado el mismo humor y han ido aquí y allá
distribuyendo su misericordia.
Así pues, orando a Gopala, cuya trascendental mano izquierda alzara la enorme Colina
Govardhana para bendecirnos, continuaremos tratando de apreciar el parikrama de Govardhana.

GOPALA KI JAYA

INDRA TILA

Esta pequeña colina se halla en la orilla Sur del Govinda-kunda. Aquí fue donde el Rey
Indra y la Madre Surabhi, junto con todos los semidioses y grandes sabios, bañaron al Señor
Krsna y las aguas de ese maha-abhiseka se reunieron en el Govinda-kunda. Quien contemple el
interior de este sitio, ya no tendrá que ver más el interior del vientre de una madre. HARIBOL.

Daremos solo un breve paseo al lado de Govardhana, antes de regresar nuevamente al

sendero parikrama. Llegaremos hasta una gran Govardhana sila (Juliana sila). Si nos
detenemos y contemplamos esta sila, veremos muy claramente a Radha y Krsna sentados en un
columpio, empujado por las sakhis (amigas). (En caso de ir solo, se necesitará la ayuda de
alguien que sepa cómo hallar esta sila. También depende de la luz; las horas de la mañana son

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las mejores)). Tras remover el polvo de este lugar, podemos continuar un poco más y tomar
darsana del Balarama stali.

DOKA DOUJI
BALARAMA STALI

Este pequeño templo está situado en la cima de Govardhana y cuando demos la vuelta,
por el otro lado de Govardhana, podremos apreciar cuán angosta es Govardhana en este punto.
Govardhana tiene la forma de un pavo real, y este sitio, es el comienzo de Su cola.
Esta Deidad de Balarama, se halla en una posición inclinada, y aunque el cuerpo de
Balarama es de color blanquecino, como la Luna llena o el océano de leche, esta Deidad en
particular, es de color negruzco, como lo son unas pocas Deidades de Balarama en Vraja.

La historia acerca de esta Deidad es la siguiente: Una vez, cuando el Señor Krsna estaba
disfrutando de Su rasa-lila de Primaverda en Parasoli, cerca de Candra Sarovara, el Señor
Balarama se hallaba vagando por la cima de Govardhana, en este lugar. Cuando desde Su
aventajada posición vio a Krsna disfrutando de Sus pasatiempos rasa-lila con las gopis, se
absorbió completamente en los asombrosos movimientos de Krsna. De hecho, se absorbió de tal
modo en observar a Krsna, que su cuerpo blanco adoptò un matiz negruzco como el de Krsna.
Por esta razón, la Deidad de aquí es de color negro e inclinada, mirando hacia Candra Sarovara.
Este área particular de Govardhana, le es muy querida al Señor Balarama. El disfruta muchos
pasatiempos en este sitio junto a los pastorcillos. Aunque Balarama está sentado en la cima de
Govardhana, podemos ofrecer nuestras respetuosas reverencias desde el pie de esta colina y
orar al Señor Balarama por Su bendición de la visión de las actividades danza-rasa de Krsna. El
Señor Balarama, en Sus diversas expansiones y en toda clase de formas, puede servir al Señor
Krsna, pero no puede ingresar a los pasatiempos conyugales de Radha-Krsna. En tal sentido,
con el propósito de saborear el humor de las mañjaris (doncellas de servicio) de Radha-Krsna y
adoptando una posición inferior a la de Srimati Radharani, quien siempre ofrece respetos a
Balarama, como hermano mayor del Señor Krsna, el Señor Balarama tomó la forma de Ananga
Mañjari, la hermana menor de Radharani, para así cumplir Su deseo de servir a Krsna en todos
Sus pasatiempos.

Justo al pie de Govardhana, a la izquierda del pequeño sendero que conduce al templo de
Balarama, podemos tomar darsana de la impresión de la corona de Balarama. Tras circumbalar
esta mukuta-sila, leeremos una breve descripción de Balarama y Su afecto por Krsna:

"Mi querido amigo, por favor informa a Krsna que no vaya hoy al lago de Kaliya. Hoy es
Su cumpleaños por lo que deseo ir junto con Madre Yasoda a bañarLo. Dile que hoy no debe
irse de la casa. ". Esto demuestra cómo Balarama, el hermano mayor de Krsna, cuidó de Krsna
con amor paternal, dentro del perímetro del afecto fraternal.

(Néctar de la Devoción, Cap. 41)

Krsna luego habló a Su hermano mayor, Balarama, como sigue: Mi querido hermano. Tú
eres superior a todos nosotros, y Tus pies de loto son adorados por los semidioses. Tan solo
contempla cómo estos árboles, llenos de frutos, se han inclinado para adorar Tus pies de loto.
Tal parece que estuvieran tratando de salir de la oscuridad de ser obligados a aceptar la forma de
árboles. En realidad, los árboles nacidos en la tierra de Vrndavana no son entidades vivientes
ordinarias. Habiendo sostenido el punto de vista impersonal en sus vidas pasadas, ahora son
puestos en esta condición estacionaria de vida, mas también tienen la oportunidad de Verte en
Vrndavana, y están orando por un mayor avance en la vida espiritual, a través de Tu asociación
personal. Por lo general, los árboles son entidades vivientes en la modalidad de la oscuridad.

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Los filósofos impersonalistas están en oscuridad, mas la erradican aprovechanto totalmente Tu
presencia. Pienso que los zánganos que están zumbando todo alrededor, deben haber sido
Tus devotos en sus vidas pasadas. Ellos no pueden abandonar Tu compañía, porque nadie
puede ser un amo más afectuoso o mejor que Tú. Tú eres la Personalidad de Dios original y
suprema, y los zánganos están tratando meramente de esparcir Tus glorias, cantando cada
momento. Pienso que algunos deben haber sido grandes sabios, devotos de Su Señoría, y se
diferencian en la forma de zánganos, porque no pueden abandonar Tu compañía, ni siquiera por
un momento. Mi querido hermano, Tú eres la Divinidad Suprema adorable. Mira como los pavos
reales danzan en gran éxtasis delante de Tí. El venado, cuyo comportamiento es como el de las
gopis, te da la bienvenidad con el mismo cariño. Y los cuclillos que moran en el bosque, Te
reciben con gran alegría, porque consideran Tu aparición muy auspiciosa en su hogar. Aunque
hay árboles y animales, estos moradores de Vrndavana, Te glorifican a Tí. Ellos están
dispuestos a darte la bienvenidad de la mejor manera posible, como lo es la práctica de las
grandes almas, al recibir a otra gran alma en su hogar. En cuanto a la tierra, es tan piadosa y
afortunada que las huellas de Tus pies de loto, están marcando su cuerpo.

"Es bastante natural para estos habitantes de Vrndavana que reciban de este modo a una
gran personalidad como Tú. Las hierbas, enredaderas y plantas también son muy afortunadas
por tocar Tus pies de loto. Y por que Tú has tocado estas ramitas con Tus manos, estas
pequeñas plantas se han vuelto gloriosas. En cuanto a las colinas y los ríos, ellos también son
ahora gloriosos, porque Tú los miras. Sobre todo, las doncellas de Vraja, las gopìs, atraídas por
Tu belleza, son las más gloriosas, porque Tú las abrazas con Tus fuertes brazos".

(Libro de Krsna)

Balarama Kavacha

Este Balarama Kavacha (armadura) nos asegurará completa protección contra el embate
de Maya. Uno debe cantar este mantra tras haberse bañado y puesto ropa limpia. Este Kavacha
fue dado previamente a las Vraja Gopis por Garga Muni. Aquí le es repetido a Duryodhana.

goloka-dhama-adhipatih paresvarah
paresu-mampatu pavitra kirtanah
bhu-mandalam-sarsa-pava-dvilaksate
yan-murdhni mampatu sa bhumi mandale

Oh, Amo de Goloka, quien eres siempre glorificado por el kirtana, ten la amabilidad de
protegerme de mis enemigos- Oh, Tú que llevas a Bhumandala en Su cabeza, como una semilla
de mostaza (sesa) ten la amabilidad de protegerme en Bhu-mandala.

sena-su mam-raksa-tu-sir-panir
yuddha-sada raksa tu mam halich
durgesu chavyan-musali sada-mam
vanesu sankarsana adi-devah

Oh, Sir-Pani, ten la amabilidad de protegerme entre las fuerzas militares. Oh, Halich, por
favor protégeme en la batalla. Oh, Musalidhara, protégeme por favor en el fuerte. Oh,
Sankarsana, protégeme por favor en el bosque.

lainda ja vega haro jalesu

nilambaro raksa tu mam sada gnau
vayau ca ramo vatukhe balascha

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maharnave anata vapu sada mam

Oh, controlador del Yamuna, ten la amabilidad de protegerme en el agua. Oh, Nilambara,
ten la amabilidad de protegerme del fuego. Oh, Rama, ten la amabilidad de protegerme del
viento. Oh, Balarama, ten la amabilidad de protegerme en el cielo. Oh, Ananta Vapu, ten la
amabilidad de ser mi único protector en el océano.

sri vasudevo vatu parvatesu

sahasra sirsa ca maha vivade
rogesu mam raksa tu rauhineyo
mam kamapato vatura vipatsu

Oh, Vasudeva, ten la amabilidad de protegerme en la montaña- Oh, Sahasra Sirsa, ten la
amabilidad de protegerme cuando hay una guerra. Oh, Rauhineya, ten la amabilidad de
protegerme en la enfermedad. Oh, Kamapala, ten la amabilidad de protegerme en tiempos de
aflicción.

kamat sada raksa tu dhenukarin

krodhat sada mam devivida prahari
lobhat sada raksa tu balvalarir
mohat sada mam kil magadharih

Oh, Dhenukari, ten la amabilidad de protegerme de la lujuria. Oh, Dvivida Prahari, ten la
amabilidad de protegerme de la ira. Oh, Balvalari, ten la amabilidad de protegerme de la codicia.
Oh, Magadhari, ten la amabilidad de protegerme contra la ilusión.

pratah sada raksa tu vrsni dhuryah

parhne sada mam mathura purendrah
madhyam dine gopa sakhah prapatu
svaret parehne vatu mam sadaive

Oh, Vrsni Dhurya, ten la amabilidad de protegerme a la mañana. Oh, Mathura Purendra,
ten la amabilidad de protegerme en los ocho períodos del día. Oh, Gopa Sakhah, ten la
amabilidad de protegerme en el mediodía. Oh, Svarat, ten la amabilidad de protegerme a la
tarde.

sayam phanindro vatu mam sadaiva

paratparo raksa tu mam pradose
purna nisithe ca duranta-viryah
pratyusa kale vatu mam sadaiva

Oh, Phanindra, ten la amabilidad de protegerme a la noche. Oh, Paratpara, ten la

amabilidad de protegerme en la primera mitad de la noche.

Oh, Duranta-virya, ten la amabilidad de protegerme en medio de la noche. Oh, Balarama,

ten la amabilidad de protegerme en la última parte de la noche.

vidiksu mam raksa tu revati-patir

diksu pralambari radha yadu-dvahah
urddhvam sada mam balabhadra arat
tatha samantad baladeva eva hi

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 Oh, Revati-pati, ten la amabilidad de protegerme de las cuatro direcciones intermedias.
Oh, Pralambari, ten la amabilidad de protegerme de las cuatro direcciones. Oh, Balabhadra, ten
la amabilidad de protegerme de lo que está por encima. Oh, Baladeva, ten la amabilidad de
protegerme de lo inferior y lo de ambos lados.

antah sada vyat purusottamo

bahir nagendra lili vatu mam mahabalah
sada antaratmaja vasam harih svayam
prapatu purnah paramesvaro mahan

Oh, Purusottama, por favor protégeme desde dentro. Oh, Nagendra, por favor protégeme
desde fuera. Oh, Hari, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, por favor sé mi único protector
siempre.

Este Balarama kavacha ahuyenta todos los temores tanto de los semidioses como de los
demonios y quema todas las reacciones pecaminosas.

SRI BALADEVA KI JAYA

Regresando ahora al sendero de parikrama, vía Govinda Kunda, continuaremos, por

gracia de Balarama. Algunas personas han tomado la costumbre de realizar el parikrama a lo
largo del borde de Govardhana, atravesando de este modo por varios sitios importantes que
deben ser incluídos en el Parikrama de Govardhana.
Al aproximarnos al trecho final de Govardhana, llegaremos a la ciudad de Puncari. Justo
antes de Puncari, pasaremos por varios templos pequeños. Primero veremos una Deidad de
Govardhana, yaciendo sobre Su espalda, y luego una de Ganapati, donde podemos detenernos
por un momento a solicitar a este gran devoto que remueva por favor cualesquiera obstáculos
del sendero de nuestro mayor progreso alrededor de Govardhana. Tanto por el cansancio físico
como por la debilidad mental, debemos ser muy cuidadosos de no contemplar al santo dhama
como un lugar ordinario, ni a los residentes como gente ordinaria. Cualesquiera sea el defecto
que observemos, se debe a la contaminación en nuestros corazones. Podemos liberarnos de
esta posición ofensiva por la gracia divina de los grandes devotos como Ganapati.
"Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, cuyos pies de loto son siempre sostenidos por
Ganesa, sobre el par de protuberancias tumuli de su cabeza de elefante, para obtener el poder
por su función de destrucción de todos los obstáculos en el sendero de los tres mundos".

(Sri Brahma-samhita, Verso 50)

Ahora, a nuestro lado derecho, contemplaremos la estación de bombeo de agua local.

Doblando a la derecha por el sendero polvoriento y pequeño, próximo a ella, llegaremos al todo
misericordioso Apsara vana.

APSARA VANA

Este hermoso bosque, capaz de cumplir todos los deseos, simplemente por su visión, se
manifiesta en el trecho final de Govardhana, y por fortuna, no ha sido cubierto como otros sitios
de Vraja, incluso con nuestros ojos actuales, podemos apreciar la belleza de esta parte del patio
de recreo de Krsna. Las colinas están repletas de árboles, animales y el constante meneo de
los pavos reales. El polvo de este bosque, ciertamente que limpiará todos los malos entendidos
de nuestros corazones.

El mantra para ofrecer reverencias, es:

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Sendra apsara manoramya
deva vasa sukhaprada
samo ramya vanayaiva
sadananda svarupine

(Shaskra yamala)

APSARA KUNDA

Este kunda fue creado cuando vinieron las siete apsaras principales y bañaron al Señor
Krsna. En el Visnu-Dharmottare, se declara que los veinticuatro avataras (encarnaciones de
Dios) disfrutan eternamente pasatiempos en las riberas de este kunda, a saber:
Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Hari, Buda, Prithu, Prahlada, Nrsimhadeva, Vyasadeva,
Bhrigu, Dhanvantari, Parasurama, Rama, Kapila, Dattatreya, Dhruva, Narada, Hamsa,
Rsabhadeva, Hayagriva.
Estas veinticuatro personalidades, disfrutan de pasatiempos inconcebibles. El Señor
Krsna, manifiesta de tiempo en tiempo, para el placer de Sus asociados eternos, una u otra de
Sus expansiones.
En una ocasión, para confundir a Sus amigas (gopis) El manifestó una forma de doce
brazos, y Su amigo íntimo Subala, tomó la forma de Garuda (la gigantesca águila transportadora
del Señor Visnu). En otra ocasión, Krsna tomó la forma de Varaha (la encarnación-jabalí) y
levantó la Tierra. Y en otra ocasión más, mientras jugaba con Sus amigosm, Krsna tomó la forma
y humor del Señor Ramacandra y Sus amigos pastores adoptaron el humor y forma del mono y
los osos, quienes asistieron al Señor Ramacandra en la construcción de un puente a través del
océano. Esto no es sorprendente en absoluto, dado que el Señor Krsna es la fuente principal de
todas las encarnaciones. Ademas, cuando Sri Caitanya Mahaprabhu exhibió Sus pasatiempos
para que todos los vieran, en Navadvipa, El exhibió asimismo el temperamento de Sus diversas
encarnaciones, en compañía de Sus asociados.
En este lugar, Krsna disfruta junto con Sus amigos más íntimos, en el humor de Sus
diversas encarnaciones. En el Srimad-Bhagavatam (1.3.26) se declara que aunque es muy difícil
entender los misterios de las encarnaciones de Krsna, si uno se baña en el Apsara-Kunda
resolverá fácilmente el misterio. Además se declara en el Varaha Purana que quien se bañe en
las aguas del Apsara kunda de inmediato obtiene el beneficio de realizar cientos de sacrificios
rajasuya y sacrificios asvamedha.

El mantra a ser cantado mientras se toma el baño en el Apsara-kunda, es :

apsara abela yodbhuta

krsna indra snapano udbhava
kalyana rupina tubhyam
tirtha deva namo stu te

(Sackre yamala)

PUNCARI KUNDA
NAVALA KUNDA

Justo próximo al Apsara-Kunda, se halla Puncari-Kunda,que es el extremo (cola) de

Govardhana, en la forma de un pavo real, tal como se describe en el Garga-samhita como
asimismo en el Vraja-riti-cintamani de Visvanatha Cakravarti.

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 De acuerdo con la declaración de Visvanatha Cakravarti, el Puncari-kunda es la cola, el
Manasi Ganga es el cuello, Kusum-sarovara es el rostro y el Radha-kunda-Syamakunda, son los
ojos de Govardhana. (El Garga-samhita brinda una descripción diferente).

Radha y Krsna disfrutan Su danza-rasa de Primavera en esta zona, comenzando por

Rasa-stali (cerca de Candra-sarovara), Ellos vagan a través de muchos de los bosquecillos
alrededor de Govardhana, a veces danzando, sentados y charlando, bebiendo miel, jugando a
las escondidas, dándose masajes mutuos y cenando juntos. Aquí, en las riberas del Puncari-
Kunda y el Apsara-Kunda, Radha-Krsna y las gopis se ocupan en la danza-rasa. En una
ocasión, estaban tan absortos en el extasis de Su unión, que simplemente Se fundieron en las
aguas de estos dos kundas. Las gopis se fundieron en las aguas del Apsara-Kunda y Krsna,
Quien es siempre joven y fresco, (nayal) se fundió en el Puncari-Kunda. Por ello se lo conoce
también como Navala-kunda. En efecto, todo este Apsara-vana está impregnado del humor
extático de la unión de Krsna con las gopis. Pueden verse árboles abrazados entre sí, y a los
animales conviviendo en paz.

Surge la cuestión de si es posible que Krsna y las gopis se hayan fundido en los kundas, y
la respuesta reposa en el secreto de que ese rasa (amor líquido) se fundamenta en la fascinaciòn
de sara (el lago). (Ra es una letra, como lo es en otra letra en sánscrito).

Cuando el amor alcanza su perfección más íntima, se vuelve líquido y en ese estado, los
amantes pueden mezclarse juntos, totalmente unidos. Por supuesto esto solo es posible entre
Krsna (Dios) y Sus devotos más íntimos, las gopis. De tal modo, en Su éxtasis de unión, las gopis
y Krsna se fundieron con estos dos kundas, y de tal modo éstos se llenaron de amor extático por
Krsna, y todo aquel que entre en contacto con estas aguas, también desarrollará amor puro por
Krsna. No solo eso, mas debido a que estas aguas trascendentales, salpican las orillas, todo el
bosque Apsara se ha inundado del amor supremo de Krsna. Así pues, todo aquel que venga a
este bosque, desarrolla seguramente amor por Krsna en el humor de las gopis.

JAYA JAYA SRI APSARA VANA

TEMPLO DE NARASIMHA

Ofrezco mis reverencias al Señor Nrsimha, quien brinda gozo a Prahlada Maharaya y
cuyas uñas son como cinceles en el pecho de piedra del demonio Hiranyakasipu.
Justo próximo a la orilla del Puncari-kunda, hay una pequeña colina (Narasimha tila) en la
cima de la cual hay un templo de Nrsimha. Narasimha Deva está presente en Vraja para proteger
a los devotos del temor de perder a Krsna. Los devotos de Vraja no pueden estar separados de
Krsna ni por un momento.

yugayitam nimesena
caksusa pravrsayitam
sunyayitam jagat sarvam
govinda-virahena me

¡Oh, Govinda! Sintiendo Tu separación, considero que un momento es como doce años o
más. Las lágrimas fluyen de mis ojos, como torrentes de lluvia, y siento que todo el mundo está
vacío en Tu ausencia.
(Siksastaka)

La separación de Krsna coloca al devoto en tal estado de temor y aflicción trascendental,

que están a punto de abandonar su propia existencia. El Señor Krsna está presente en la forma

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de Narasimha, para remover esa situación de temor. Se puede tener un maravilloso darsana de
la Colina de Govardhana, desde la cima de esta colina.

Hay un templo de Apsara Vihari en la orilla del Apsara-kunda y también un pequeño

templo de Siva, el Apsara-isvara. En la ribera del Puncari-kunda, hallarán el templo de Navala
Vihari. Se debe ofrecer reverencias a todas estas Deidades y rodar en el polvo, y es seguro que
hasta la persona de corazón más duro alcanzará el servicio de los pies de loto de Radha-Krsna.

Desafortunadamente, no hay un templo de la deidad regente del Apsara-vana, mas de

todos modos podemos ofrecer nuestras reverencias a El, con el siguiente mantra:

om glaum apsara-vana adhipa vamana ya namah

Ahora seguiremos por el pequeño sendero a lo largo del Apsara-kunda y en cuanto lo

pasemos, habremos llegado al Sutala-vana, mas antes de entrar al Sutala-vana, que está
imbuído de los pasatiempos conyugales eternos de Radha-Krsna, tengan la amabilidad de
pensar por un momento si están cansados de la rueda del nacimiento y la muerte repetidos,
pues de no ser así, no deben contemplar el Sutala-vana, que capturará vuestro corazón e
instilará amor por Radha-Krsna. En tal sentido, nunca podrán volver a estar en ilusión ni disfrutar
de los supuestos placeres de este mundo. Si aún siguen adelante, verán cuan encantador es
este bosque. Todos los animales viven allí muy pacíficamente y los árboles son algo nunca
antes visto. Justo a nuestra derecha, hay un pequeño kunda roto (Sutala-kunda)y el templo a su
lado es el de Sri Nathaji. Fue construído en el siglo pasado.

Ahora seguiremos por el sendero alrededor del templo y nos encontraremos justo al lado
de la Colina de Govardhana, donde tomaremos darsana de la cueva de nombre Mani-kandali,
que es el asiento de los pasatiempos conyugales más íntimos.

MANI KANDLI

Esta cueva, muy querida a Krsna, debido a los pasatiempos íntimos que El disfruta con
Radha en su interior, está más allá de la capacidad de descripción de los seres mortales. Por la
misericordia de esta cueva, uno puede comprender ciertamente los secretos internos de los
pasatiempos conyugales de Radha-Krsna.
Actualmente, la entrada a esta cueva divina, está sellada, mas ciertamente podemos
ofrecer nuestras reverencias en la entrada, y si vuestro corazón siente la inclinación a hacerlo, se
pueden colocar algunas flores, hojas de tulasi, incienso o lo que sea que ustedes consideren útil
para el servicio del disfrute de Radha-Krsna. Si la ofrenda se hace en un humor de devoción
pura, entonces quizás una de las sirvientas de Srimati-Radharani tome vuestra ofrenda y la use
en Su servicio.
En el Caitanya-caritamrta, hallamos la siguiente referencia a dicha cueva (slokas)...Antya-
Lila, Capítulo: 14: 105 a 110:

"El gran devoto Raghava Gosvami realizó bhajana en esta cueva. Raghava Gosvami es
descrito en el Gaura-ganoddesa-dipika, como una de las asta-sakhis de Srimati Radharani.
Sri Campakalata-sakhi, quien es tan querida a Radharani como Su propio aire vital,
apareció como Raghava Gosvami, quien escribió el libro Krsna-bhakti-ratna-prakasa y residió en
Govardhana".

Campakalata celebra sus actividades muy secretamente. Ella es experta en el arte de la

persuasión lógica, y es una hábil diplomática que sabe como frustrar a las rivales de Srimati
Radharani.

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 Campakalata es experta en recoger frutos, flores y raíces del bosque. Usando solo sus
manos como herramienta, ella puede moldear artísticamente cosas con arcilla.
Campakalata es una experta cocinera, que conoce toda la literatura que describe los seis
sabores de la cocina profesional. Ella es tan experta en preparar diversas clases de confituras,
que se ha hecho famosa con el nombre de Mistahasta (manos dulces).
(Radha-Krsna Ganoddesa dipika 170-72)

Se describe a Raghava Gosvami siempre cubierto por el polvo de Vraja, complaciéndose

en vagar por los bosques de Vraja. De tal modo, el sentó el ejemplo perfecto de tomar completo
amparo en el polvo de los pies de loto de Krsna y estar siempre completamente absorto en los
pasatiempos de Radha-Krsna.

El sistema de circumbalación del área de Vraja, es algo muy importante en la práctica del
servicio devocional, por lo que veremos que todos los acaryas de la Gaudiya-sampradaya han
realizado el parikrama de Vraja y seguido los pasos de Madhavendra Puri, Advaita Acarya,
Nityananda Prabhu, Sri Caitanya Mahaprabhu y los Seis Gosvamis (Sri Rupa, Sanatana, etc.)
quienes realizaron todos extáticamente el parikrama de Vraja. También trataremos de realizar el
parikrama trascendental de Vraja. Se ha vuelto muy sencillo para los miembros de la Sociedad
Internacional para la Conciencia de Krsna cumplir con este aspecto importante del servicio
devocional, debido a los esfuerzos de Su Santidad Lokanatha Swami, quien ha establecido un
Vraja Parikrama anual, en el mes de Kartika. Otras grandes personalidades, como Dina Bhandu
Prabhu, Dhruva Maharaja Dasa, Su Santidad Mahanidhi Swami, Pundarika Vidyanidhi Dasa,
Kusakratha Dasa y Patita Pavana Dasa, también se han esforzado desinteresadamente por
diseminar las GLORIAS DEL VRAJA PARIKRAMA.

Srila Raghava Gosvami, estaba familiarizado con cada pulgada de los hermosos bosques
de Vraja, y se complacía mucho en guiar a los Vaisnavas alrededor de Vraja. En su Bhakti-
ratnakara, Narahari Cakravarti ha descrito en detalle el parikrama de Vraja, en el cual participaran
Srila Srinivasa Acarya y Srila Narottama dasa Thakura, guiados por Raghava Gosvami.

Intentaré meramente mencionar los nombres de los lugares que ellos visitaron en ese
recorrido, con la esperanza de que en el futuro, algún gran Vaisnava traduzca la descripción
completa.

Los sitios que Raghava Gosvami visitó, son:

Mathura (Visrama-ghata, Templo de Kesava.Bhutesvara); Madhuvana Talavana, Kumuda vana,
Daithia, Ayora, Gaura, Sakata grama (Garuda-Govinda); Gankesvara santanu grama bahulavana;
Mayura grama, Daksina grama, Ral, Arita grama (Radha-kunda) mukharai; Kusum-sarovara,
Narada-kunda; Ratna sinhasana; Pali grama, Abha grama, Indra dhvaja vedi; Rina mocana;
Sankarsana-kunda; Parasauli (Candra-sarovara); Gandharva-kunda; Paitha grama; Gauri tirtha;
Nip-kunda; Anitora (Anna kuta sthana); Govinda-kunda; Rudra-kunda; Kadamba kandhi;
Danaghati; Brahma-kunda, Cakra tirtha, Sonkarai; Sakhi-sthali; Nim grama; Patala-grama;
Bheravali grama; Nava grama, (kunjara), Surya-kunda (moranakhya) konai, Bhadayar' maghera;
Ganthauli (Gulabada-kunda) reheja; Deva sirsa sthana; Paramadana; Setu kandara; Kadamba
kanana; Indrauli; Kamya-vana (Vimala kunda más otros 83 kundas); Dhulauda; Udha grama;
Atora grama; Svarna-hara grama; Caturmukha (ratna-kanda); Barasana (sankari-khora, dana
vilasa); Cikasauli grama, Pilu sarovara (pilu-khora); Prema sarovara; Vivhala kunda, Sanketa;
Nanda grama (Pavana sarovara más otros 55 kundas); Gendukhora; Kadamba-kanana;
Meheran; Yavata; Kokila vana; Anjanaka; Vijoari; Paraso, Sri-grama, Kamai, Karala; Ludhoni;
Piyaso; Sahara; Sankhi (Rama kunda) catravana; Umaro grama (Kisori-kunda); Narisemari,
Syamari; Kinnati; Khadiravana; Vakathara, Nevochaka; Bhadali; Vaithana; Nipvana, Carana-
pahadi; Naroyala; Satosna; Kamari-grama, Vichora-grama; Tioyar; Sringara vata; Talapura,

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Vasosi; Payagrama; Kotavana; Dadhi grama; Sesasayi; Khani grama; Vanacari; Khararo; Vjani;
Khelana vana (ramaghata) kacchavana; Bhusana-vana; Aksaya vata; Bhandiravata ara grama;
Munjatavi; Bhandari; Tapovana; Gopi ghata cirabhata; Nanda ghata; Bhaya grama; vatsavana;
Unai; Balahara parihana; sei, Ecomuha; Sapoli; Jayeta; Sehona; Varoli; Maghera; Atasu;
Sakaroya, (varahara) harasali; surukhuru; bahadravana; bhandiravana; caheri; matgrama;
bilvavana; Bahadravana; Bhandiravana; Caheri; Matgrama; Bilvavana; Lohavana; Mahavana;
Ramana ghata; Yamalarjuna bhanjana; Sakarauli; Ravala; Akmra, Tirtha; Bhojana sthali;
Vrndavana.

Raghava Gosvami es siempre muy misericordioso con las almas condicionadas, y siempre
está deseando aceptar a cualquiera que tenga el leve deseo de ver los bosques de Vraja, para
así remover el polvo material que cubre el corazón y cubrirlos con el polvo de Vraja.

"Raghava Gosvami siempre estaba sobrecogido del amor bienaventurado por Krsna. Las
actividades devocionales de Raghava fueron interminables".

"El provenía de una familia de brahmanas exaltados de India del Sur. ¿Quién puede
describir sus actividades de servicio devocional puro?"

"Su compasión no tenía límites con las almas caídas. El escribió el Krsna-bhakti-ratna-
prakasa y muchos otros libros devocionales".

"La Colina de Govardhana era la esencia y objetivo de su vida. Vivió al lado de la Colina
de Govardhana y era muy erudito en todas las Escrituras".

madhye madhye vrajete gamana kore range

madhe madhe rahe dasa gosvamira sange

"En ocasiones, el iba feliz al parikrama de Vraja. A veces, se asociaba con Raghunatha
dasa Gosvami".

kabu kabu eka yoge asi'yrndavane

mahananda praya prabhu-ganera darsane

"Toda vez que los asociados personales del Señor Mahaprabhu venían a Vrndavana, él
se llenaba de bienaventuranza al verlos".

"El siempre entona canciones que glorifican los pasatiempos del Señor Caitanya y Sri Sri
Radha-Krsna".

"Estaba gris por el polvo del santo dhama. No tenía deseos de comer. ¿Quién puede
entender su intensa renunciación?"

RAGHAVA GOSVAMI KI JAYA - VRAJA RAHA KI JAYA

GAURA PREMANANDA KI JAYA

Ahora regresaremos a través del Apsara-vana y retomaremos nuevamente el sendero del

parikrama. A nuestra derecha, podemos tomar darsana de un nuevo templo dentro del cual se
adora a Krsna-Balarama muy bellamente; a nuestra izquierda se halla el pueblito de Puncari.
Desde aquí (el sendero -parikrama) se puede apreciar un pequeño lago. Su nombre es Gokunda,
pero lamentablemente está totalmente descuidado. Krsna y Balarama se detienen aquí en la
mañana, para que Sus vacas beban. Vertiendo un poquito de agua en nuestras manos,

71
continuamos. Justo a la derecha del sendero-parikrama, tomaremos darsana de un querido
amigo de Krsna, Louta.

72
PUNCARI-KA-LAUTHA

La Deidad de este templo es Puncari Ka Lautha, quien es uno de los amigos íntimos de
Krsna llamado Lautha y dado que está cerca de Puncari, se ha vuelto conocido con el nombre
de Puncari-Ka-Lautha.- Cuando el observó que Akrura se llevaba a Krsna y a Balarama a
Mathura, le informó a Krsna: "He preparado muchos buenos alimentos para Tí, ¿cuándo
regresarás?". Krsna le informó que El regresaría con seguridad en un par de días. Al saberlo,
Lautha declaró que no comería ni bebería nada hasta que Krsna retornase, tras lo cual, se sentó
en este lugar. Y hasta el día de hoy, está esperando que el Señor Krsna regrese.
Sorprendentemente, por gracia de Krsna, Lautha nunca se puso demacrado. El Puncari-Ka-
Lautha es considerado no diferente de Hanuman, quien es la Deidad a la cual se ora para tener
fuerza y determinación mientras realizamos el Parikrama de Govardhana, y para que nuestro
intento tenga éxito. Así pues, todos se 7detienen aquí para ofrecer sus respetos. Esta Deidad
es una de las más famosas de Vraja Dhama, y cuando las personas vienen aquí, entonan la
siguiente canción:

Dhani toiyai Puncari Ke Lautha

Anna Khai nahin Pani pivai,
Are tau tutau parayau hai silauta
Dudha na chodai dahiv na choda
Are tu tau pi gayau chacha kathau ta

Esta Deidad de Lautha, está en una posición sentada, y es de color rojo, y tal como
apreciamos en los templos de Hanuman, las personas al venir, aplican una pasta naranjo-rojiza
al cuerpo de Lautha. Este templo está abierto desde la mañana temprano hasta tarde en la
noche. Así pues, tras haber ofrecido nuestras reverencias aquí, continuaremos y pronto
llegaremos al todo misericordioso Kadamba Vana.

73
SURABHI KUNDA

Este kunda se halla a una corta distancia, a la derecha del sendero-parikrama. Es un gran
kunda, situado en el medio del Kadamba Vana, mas lamentablemente, muy deteriorado.
Este Surabhi-Kunda es una puerta de entrada trascendental al servicio de Radha-Krsna.
Por la misericordia de Surabhi, quien reside aquí, la persona más pecaminosa que simplemente
contemple este lugar, obtendrá ciertamente devocion amorosa por Radha-Krsna. Este Surabhi-
Kunda es un foco de luz en esta Kali-yuga para el más ruin de los ofensores. Incluso aquellas
personas necias que ofenden a los devotos de Radha-Krsna, pueden hallar amparo aquí, por la
gracia de Surabhi Devi.

El primer día de la mitad brillante de Kartika, el Señor Krsna junto con todos los residentes
de Vraja, adoraron la Colina de Govardhana. En el segundo día, Krsna y Balarama observaron
(las hermanas adoran a los hermanos), tras lo cual, al tercer día, el rey Indra exhibió Su ira en
contra de los Vrajavasis por intentar devastar la zona de Vrndavana. En respuesta, el Señor
Krsna levantó la Colina de Govardhana por siete días, hasta el noveno día. Seguidamente, al
décimo día, los pastores disfrutaron de una gran fiesta, en la cual discutieron las cualidades del
maravilloso Krsna. Al undécimo día (Ekadasi) el rey Indra rogó el perdón por su ignominiosa
ofensa al Señor Krsna. Este incidente ha sido muy bellamente descrito por Srila Jiva Gosvami,
en su libro Gopala Campu, del cual se extrajo el siguiente resumen.

Luego que Indra hubiera visto la exhibiciòn del poder mistico del Señor Krsna levantando
la Colina de Govardhana, se maravilló y ordenó a sus nubes que desistieran de su intento de
destruir a Vraja. Confundido, Indra regresó a su palacio. Se sentía tan perturbado que no
hablaba a su esposa ni asistía a su corte. Cuando estas noticias llegaron a los oídos de
Brihastpati, el guru de los semidioses, èste fue a reunirse con Indra en privado y le dijo lo
siguiente: "Mi querido Indra, tú has ofendido a la Personalidad de Dios, el Señor Krsna,así pues,
no podrás hallar ningún refugio que te proteja de la reacción de tu ofensa. De la misma manera
en que los árboles y las plantas obtienen la fuerza de la Luna, así todas las entidades vivientes
son mantenidas por el Señor Krsna. Aunque tú tienes mil ojos, aún así no eres capaz de ver las
cosas tal como son". Indra dijo: "No lo pensé, por eso he cometido tales actos necios. Por
favor, oriéntame sobre la forma de salir de esta posición peligrosa". Brihastpati dijo: " Oh, Indra,
solo el Señor Brahma puede aconsejarte, sobre lo que debes hacer". Con el corazón y la mente
muy apesadumbrados, Indra fue a la morada del Señor Brahma y cayó a sus pies. El Señor
Brahma, al ver a Indra yaciendo delante suyo, habló de la siguiente manera: "Oh, rey de los
semidioses, aunque ocupas un puesto tan importante, tu inteligencia ha sido cubierta y por ello
has cometido la mayor de las ofensas, Vaisnava aparadha. No puedo hacer nada para ayudarte
a contrarrestar la reacción, tu única esperanza es ir y caer a los pies de Surabhi, la madre de
todas las vacas, y rogarle que le pida al Señor Krsna que te perdone. Puesto que el Señor
Krsna considera a las vacas más queridas que Su propia vida, quizás si pones a Surabhi de tu
lado, e imploras Su perdón, EL llegue a considerar tu caso. El Rey Indra de inmediato partió a
solicitar a su tía Surabhi (Aditya, la madre de los semidioses y Surabhi, son hermanas) que
viniera a Vraja. El Señor Brahma llegó y también le solicitó a Surabhi que llevara a Indra con ella
y rogara a Señor Krsna que aliviara a Indra de su temible situación.

De tal modo, el día de Ekadasi, Surabhi llegó a este sitio junto con Indra. En ese
momento, el Señor Krsna estaba inspeccionado la zona alrededor de Govardhana, observando
los daños eventuales producidos por la lluvia enviada por Indra. Cuando Indra vio al Señor
Krsna, de inmediato ofreció sus reverencias, pero el Señor Krsna lo ignoró totalmente. En ese
momento, Surabhi se aproximó al Señor Krsna y le pidió que perdonara la burda ofensa de
Indra, la cual fue cometida debido a la ignorancia de su verdadera posición. Cuando el Señor
Krsna oyó el pedido de Su devota pura Surabhi, sonrió, accediendo a su propuesta. En tal

74
sentido, vemos que los devotos son aún más misericordiosos que Krsna Mismo. Como se
expresa en la siguiente plegaria:

vancha-kalpatarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca

patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah

Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaisnavas del Señor. Ellos son
como árboles de los deseos que pueden cumplir los deseos de todos, y ellos están llenos de
compasión por las almas caídas condicionadas.

Surabhi se presentó ante Krsna y Le solicitò que se convirtiera en el Señor de las vacas,
Govinda, en las siguientes plegarias.

La surabhi ofreció sus plegarias, como sigue: "Mi querido Señor Krsna, Tú eres el más
poderoso de todos los yogis místicos, porque Tú eres el alma del universo todo, y sólo de Tí ha
ha ocurrido toda esta manifestación cósmica. Por consiguiente, aunque Indra trató lo mejor que
pudo de matar a mis vacas descendientes en Vrndavana, ellas permanecieron bajo Tu amparo, y
Tú las protegiste a todas muy bien. No reconocemos a nadie más como el Supremo, tampoco
acudimos a ningún otro dios o semidiós por protección. Por consiguiente, Tú eres nuestro Indra,
Tú eres el Padre Supremo de toda la manifestación cósmica, y Tú eres el protector y elevador de
todas las vacas, brahmanas, semidioses y otros que son devotos puros de Su Señoría. Oh,
Superalma del universo, permite que nos bañemos con Tu leche porque Tú eres nuestro Indra.
Oh, Señor, Tú apareces tan solo para disminuir la carga de las actividades impuras de la Tierra".
(Libro de Krsna)

INDRA KUNDA

Dando la espalda al Surabhi Kunda y de cara a Govardhana, si vamos hacia la derecha, a

cien yardas próximas a la base de Govardhana, llegaremos al Indra Kunda el cual
desafortunadamente está casi desaparecido en su totalidad. En la estación lluviosa, mas no cada
año, puede hallarse alguna señal de este kunda.

Cuando Indra cayó a los pies de Krsna, las lágrimas fluyeron de sus muchos ojos y
lavaron Sus pies de loto, formando de tal modo un pequeño kunda (Indra kunda). En ese
momento, Indra ofreció las siguientes plegarias:

"Mi querido Señor" -dijo Indra-, "estando envanecido por mi prestigio falso, pensé que Tú
me habías ofendido al no permitir que los pastores realizaran el Indra-yajna, y pensé que Tú
querías disfrutar las ofrendas que habían sido arregladas para el sacrificio. Consideré que Tú,
con el pretexto del sacrificio de Govardhana, estabas tomando mi parte de la ganancia, y en
consecuencia interpreté mal mi posición. Ahora por Tu gracia, puedo entender que Tú eres el
Señor Supremo, la Personalidad de Dios, y que Tú eres trascendental a todas las cualidades
materiales. Tu posición trascendental es visuddha-sattvam, que está por encima de la
plataforma de la modalidad material de la bondad, y Tu morada trascendental está más allá de la
perturbación de las cualidades materiales. Tu nombre, fama, forma, cualidad y pasatiempos,
están todos más allá de esta naturaleza material, y ellos nunca son perturbados por las tres
modalidades materiales. Tu morada solo es accesible para que aquel sobrelleva severas
austeridades y penitencias, y que está completamente libre de el embate de las cualidades
materiales, como la pasión y la ignorancia. Si alguien piensa que cuando Tú vienes a este mundo
material Tú aceptas las modalidades de la naturaleza, está equivocado. Las redes de las
cualidades materiales, nunca pueden tocarTe y Tú ciertamente no las aceptas cuando estás

75
presente en este mundo. Su Señoría nunca es condicionado por las leyes de la naturaleza
material.

"Mi querido Señor, Tú eres el Padre original de esta manifestación cósmica. Tú eres el
maestro espiritual Supremo de este mundo cósmico, y Tú eres el propietario original de todo.
Como el tiempo, eterno Tú eres competente para castigar a los ofensores. Dentro de este mundo
material hay muchos necios como yo, que se consideran el Señor Supremo o el todo dentro del
universo. Tú eres tan misericordioso que sin castigar sus ofensas, Tú ideas los medios por los
cuales su falso prestigio es sojuzgado y ellos pueden saber que Tú y nadie más eres la Suprema
Personalidad de Dios.

"Mi querido Señor, Tú eres el Padre supremo, el maestro espiritual supremo y el Rey
supremo. Por consiguiente, Tú tienes el derecho de castigar a todas las entidades vivientes, toda
vez que ellas discrepen en su comportamiento. El padre, el maestro espiritual y el funcionario
ejecutivo del Estado, siempre son bienquerientes de sus hijos, estudiantes y ciudadanos,
respectivamente. Como tales, los bienquerientes tienen el derecho de castigar a sus
subordinados. Tú apareces auspiciosamente por Tu propio deseo sobre la Tierra, en Tus eternas
variedades de formas. Tú vienes a glorificar al planeta terrenal y específicamente, a castigar a
las personas que falsamente proclaman ser Dios. En el mundo material, hay una competencia
regular entre los diferentes tipos de entidades vivientes para ser los líderes supremos de la
sociedad, y tras frustrarse en la obtención de las posiciones supremas de liderazgo, las personas
necias claman ser Dios, la Personalidad Suprema. Hay muchas de tales personalidades necias
en este mundo, como yo, pero en el debido transcurso del tiempo, cuando recuperan la cordura,
se rinden a Tí y nuevamente se ocupan con propiedad en prestarTe servicio a Tí. Tal es el
propósito de Tu castigo a las personas envidiosas de Tí.

"Mi querido Señor, he cometido una gran ofensa a Tus pies de loto, estando vanamente
enorgullecido de mis opulencias materiales, sin conocer Tu poder infinito. Por lo tanto, Mi Señor,
ten la amabilidad de excusarme porque soy el tonto número uno. Por favor dame Tus
bendiciones, para que no vuelva a actuar tan neciamente otra vez. Si tú consideras Mi Señor
que la ofensa es muy grande y no puede ser excusada, entonces apelo a Tí, pues soy Tu
sirviente eterno. Tu aparición en este mundo es para dar protección a Tus sirvientes eternos y
para destruir a los demonios que mantienen un gran poder militar, tan solo para sobrecargar a la
Tierra. Dado que yo soy Tu sirviente eterno, ten la amabilidad de excusarme.

"Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Te ofrezco mis respetuosas
reverencias porque Tú eres la Persona Suprema y el Alma Suprema. Tú eres el hijo de
Vasudeva, y Tù eres el Señor Supremo, Krsna,el amo de todos los devotos puros. Por favor
acepta mis postradas reverencias. Tú eres la personificación del conocimiento Supremo. Tú
puedes aparecer en cualquier parte, de acuerdo a Tu deseo, en cualquiera de Tus formas
eternas. Tú eres la raíz de la creación y el Alma Suprema de todas las entidades vivientes.
Debido a mi burda ignorancia, he creado una gran perturbación en Vrndavana enviando lluvias
torrenciales y pesados granizos. Actué debido a una severa ira causada por Tu detención del
sacrificio que se iba a celebrar para mi satisfacción. Pero mi querido Señor, Tú eres tan amable
que has dispensado Tu misericordia sobre mí, al destruir todo mi orgullo falso. Por ello me refugio
en Tus pies de loto. Mi querido Señoir, Tú eres no solo el controlador supremo, sino también el
maestro espiritual de todas las entidades vivientes".

AIRAVATA KUNDA

Desandando nuestros pasos, pasando de vuelta por el Surabhi Kunda, llegamos al

Airavata Kunda. Airavata es el elefante transportador de Indra. El depositó las aguas del Ganges

76
celestial aquí, en este lugar, con el propósito de bañar al Señor Krsna. Todo aquel que se bañe
en este kunda, obtendrá a Radha-Krsna.

KADAMBA VANA

Todos estos kundas, Surabhi kunda, Indra kunda y Airavata kunda, están situados dentro
de Kadamba Vana. Kadamba es un árbol que solía abundar en la zona de Vraja pero
desafortunadamente, en los últimos cuarenta años, casi todo árbol kadamba ha sido talado. El
árbol Kadamba representa a Srimati Radharani, cuyo cuerpo es de color dorado, tal como las
flores del árbol Kadamba- En tal sentido, éste es muy querido a Krsna, tal como el árbol Tamala
es muy preciado a Srimati Radharani. ¿Porqué? Porque es del color de Krsna. Los devotos se
alegran mucho al ver un árbol Kadamba creciendo al lado de un árbol Tamala. Este bosque es
muy querido a Krsna porque Le recuerda a Srimati Radharani. Radha y Krsna Se encuentran
regularmente aquí y disfrutan de indescriptibles y dulces pasatiempos. Quien sea lo bastante
afortunado como para venir aquí y rodar en el polvo de este bosque Kadamba, ciertamente que
verá esos maravillosos pasatiempos que Radha y Krsna disfrutan aquí eternamente. Solo un
tonto dudaría de la potencia de este bosque-

El mantra para ofrecer reverencias a Kadamba vana, es_

gopika-alhada-rupaya
krsna-kridan-hetve
kadamba-akhya-bana-yaiva
krsnaya satatam namah

Cuando un devoto visita tal maravilloso sitio trascendental, como Kadamba vana, que está
sobrecargado de la misericordia de los devotos, ciertamente que su corazón anhela morar
eternamente a los pies de loto de Govardhana. Srila Raghunatha Dasa Gosvami, ha expresado
este sentimiento en una plegaria muy bella:

Sri Govardhana Vasa Prarthana Dasakam

Dos Plegarias para morar cerca de Govardhana.

nija-pati-bhujadanda-bhavam-prapadya
prati-hata-mada-dhrstoddanda devendra garva
atula-prthula saila-sreni-bhupa-priyam me
nija-nikata-nivasam-dehi-govardhana-tvam

1) Oh, Govardhana, tú descansaste como un paragûas sobre la mano de tu Señor Sri

Krsna por siete días, para doblegar el orgullo del rey de los semidioses, Indra-. Oh, vasta colina
de grandes rocas, tan querida para mí, permite por favor que more cerca tuyo.

pramada-madana lilah kandare kandare te

racayatinavayunor dvandvam asminnamadam
iti-kila-kalanartham-lagna-kastad dvayor me
nija-nakata-nivasam-dehi-govardhana tvam

2) Oh, Govardhana, la pareja siempre fresca exhibe pasatiempos amorosos embriagantes

en cada una de tus pequeñas cuevas. Oh, permite que sea testigo de tales recreaciones
trascendentales. Permite por favor que more cerca tuyo.

77
anupama-manivedi ratna-simhasanorvi
ruhajhara-darasanu-droni-sanghesu-rangaih
saha-bala-sakhibhih-sankhelayan-svapriyam ma
nija-nikata-nivasam-dehi-govardhana-tvam

3) Oh, Govardhana, Tú estás decorada con hermosos pabellones de perlas y tronos

enjoyados, bajo la sombra de los árboles, junto con cuevas y valles donde Krsna siempre juega
con Balarama y los pastorcillos. También anhelo ser testigo de dichos juegos trascendentales.
Permite por favor que more cerca tuyo.

rasanidhi-navayubnoh saksinim-danakeler
dyuti-parimala viddham-syama-vedim-prakasya
rasika-vara-kulanam-modam-asphalayam-me
nija-nikata-dehi-govardhana-tvam

4) Oh, Govardhana,tú eres el testoigo del pasatiempo de impuestos de la juvenil pareja

de amantes. Tú aumentas el gozo de todos los devotos extáticos con tu exhibición de pabellones
azules, esplendor y fragancia. Permite que yo también vea ese alegre pasatiempos y tu belleza.
Permite por favor que more cerca tuyo.

hari-dayitam-apurvam-radhika-kundam-atma
priya-sakham-iha-kanthe-narmana-lingya-guptah
nava-yuva-yiga-khelas-tatra-pasyan-raho-me
nija-nikata-nivasam-dehi-govardhana-tvam

5) Oh, Govardhana, el lago (Radha Kunda) de la amada de Sri Krsna, Radha, te abraza
por el cuello, bajo el hechizo del amor divino. La joven pareja siempre disfruta en secreto con
gran alegría. Yo también anhelo ver el kunda divino de Radha. Permite por favor que more
cerca tuyo.

stala-jala-tala-saspair-bhuruha--cchayaya-ca
prati-padam-anukalam-hanta-sanvardhayan-gah
tri-jagatinija-gotram-sarthakam-khypayan-me
nija-nikata-nivasam-dehi-govardhana-tvam

6) Oh, Govardhana, Tu nombre, que signficia sustentador de las vacas, se ha vuelto

famoso en los tres mundos, porque tú nutres a las vacas con tu suelo, agua, pasturas y árboles
que dan sombra. Permite por favor que more cerca tuyo.

sura-pati-krta-dirgha-drohato-gostha-raksam
tavan-avag-rha-rupa-syantare-kurva-talva
agha-baka-ripunoccair-dattamana-drutam-ma
nija-nikata-nivasam-dehi-govardhana-tvam

7) Oh, Govardhana, el enemigo de Agha y Baka, te ha hecho famosa usándote como un

paragûas para proteger a los Vrijavasis de la ira del rey de los semidioses. Por favor permite que
more cerca tuyo.

giri-nrpa-heridasa-varyeti-name
mrtam-idamuditam-sri-radhika-vaktrar-candrat

78
vraja-nava-tilakatve-klapta-vedaih-sphutam-me
nija-nikata-nivasam-dehi-govardhana-tvam

8) Oh, Govardhana, tú eres el tilaka en la frente de Vraja dhama y eres descrita como la
mejor de las sirvientas del Señor Krsna, por las palabras nectáreas que emanan de la boca cual
Luna de Sri Radhika. Por favor permite que more cerca tuyo.

nija-jana.-yuta-radha-krsna-maitri-asaktah
vraja-nara-pasu-peksi-saukhyai-kadata
aganita-karuna-tvan-mam-urikrtya-tantam
nija-nikata-nivasam-dehi-govardhana-tvam

9) Oh, Govardhana, tú estás humedecida por el amor fraternal de Radha-Krnsa por Sus
asociados, y te dedicas a dar alegría a las personas, animales y pájaros de Vraja. Por favor
acèptame, debido a tu misericordia sin causa infinita, y ten la amabilidad de permitirme que more
cerca tuyo.

nirupadhi-karunena sri-saci-nadanena
tvayi-kapati-satho-pi, tvat-priyena-arpito-smoi
iti-khalu-mama-yogya-yogyatamn-tam-arçgrhnan
nija-nikata-nivasam-dehi-govardhana-tvam

10) Oh, Govardhana, aunque soy muy falsario y deleznable, aún así Sri Caitanya
Mahaprabhu me ha enviado a Tí, debido a Su misericordia infinita. Luego, por favor, no
consideres mis calificaciones y descalificaciones y ten la amabilidad de permitir que more cerca
tuyo.

rasada-dasakam-asya-srila-govardhanasya
ksiti-dhara-kula-bhartur-yah-prayatnad-adhite
sa-sapadi-saukhade' smin-vasam-asadyad-saksac
chubhada-yugala-seva-ratnam-apnoti-turnam

11) Quienquiera recite estos versos alabando al rey de las montañas, obtendrá una
residencia gozosa cerca de la colina de Govardhana y alcanzará suavemente la joya del servicio
amoroso divino de Radha y Krsna.

Srila Raghunatha dasa Gosvami ki jaya

Tras ofrecer nuestras reverencias a Surabhi Devi una y otra vez, y solicitarle que
intervenga en nombre nuestro y peticione a Govardhana que nos conceda una residencia eterna
cerca Suyo, continuaremos con nuestro parikrama. Primero, desandaremos nuestros pasos al
Surabhi Kunda. Luego, doblando a la derecha, regresaremos al sendero-parikrama y
continuaremos con nuestro extático recorrido.

RUDRA KUNDA
RUDAN KUNDA

En diez minutos, llegaremos al hermoso Rudra Kunda, a la derecha del sendero-parikrama

donde el Señor Siva vertió lágrimas (Rudan) de amor por Radha-Krsna.

La posición del Señor Siva es insigne y en eso, no es diferente de la Suprema

Personalidad de Dios y empero, es diferente. Los devotos lo adoran como el mayor de los

79
devotos, Vaisnavanam yatha sambhuh. El Señor Siva, siempre ansioso por prestar servicio al
Señor Krsna, toma la posición de guardián de Vraja Dhama- Con este fin, el mora en cinco
lugares, a saber, Mathura, donde es conocido como Bhutesvara, Govardhana, como
Cakalesvara, Nandagrama, como Nandisvara, Kamyavana, como Kamisvara y en Vrndavana,
como Gopisvara. No solo se halla presente en estas cinco formas, sino que el puede ser hallado
en cada uno de los trescientos sesenta y cinco bosques de Vraja. En efecto, en su ansiedad por
presenciar todos los pasatiempos de Krsna, el deambula por cada kunda, colina, kunja y templo a
través de el área de ochenta y cuatro kosa de Vraja.

Si uno desea residir en cualquiera de los lugares de pasatiempos de Krsna, debe tomar
permiso de Su devoto, el Señor Siva. Obtener las bendiciones del Señor Siva es muy fácil; tal
como todos los devotos de corazón sencillo, el se complace totalmente con los remanentes de
Radha-Krsna. Dondequiera nos hallemos, podemos simplemente ofrecer el agua del cual en el
cual reside el Señor Siva, o el prasada de la Deidad del Señor Krsna, o incluso el polvo del kunja
o bosque particular. El Señor Siva ha elegido aparecer en su forma de linga en todos aquellos
sitios, de manera de facilitar su misericordia a todos los devotos. Si uno neciamente descuida el
ofrecer los adecuados respetos al Señor Siva, al visitar estos lugares de pasatiempos,
simplemente pensando que el es tan solo un semidiós, será tristemente desalentado en su
esfuerzo por entender o morar en Vraja Dhama.

En el mundo material, el Señor Siva adopta la posición de supervisor de la modalidad de

la ignorancia. En tal sentido, en esa forma, los Vaisnavas (devotos) no lo adoran. Pero en Vraja,
el se halla presente en la posición de un gran devoto de Radha-Krsna, y a la vez, si uno perturba
al Señor Siva pidiéndole bendiciones materiales aquí en Vraja, ciertamente que invocará su
desagrado.

El Señor Siva apareció como Advaita Acarya en los pasatiempos del Señor Caitanya y fue
la persona que solicitó a Caitanya Mahaprabu que apareciera. Así pues, podemos entender
hasta un pequeño grado la posición singular del Señor Siva.

Radha-Krsna disfrutan bañándose en este kunda. Una vez, sintiendo la separación de

Krsna, las gopis se sentaron aquí y derramaron lágrimas incontables.

Ahora, tomaremos un poco de agua del kunda e iremos al templo del Señor Siva, el cual
está situado muy cerca, y verteremos estas aguas trascendentales sobre El y oraremos por que
El pueda pasar por alto nuestras infinitas descalificaciones y nos permita obtener una residencia
en Vraja.

Aquí, el Señor Siva es conocido como Bari Babu.

Observarán que el Rudra Kunda está rodeado por bellos ghatas y justo más allá de ellos
hay un cuerpo de agua. Antiguamente, había un kunda más, el Hariju kunda. Estas aguas son lo
que queda de dicho kunda. Hariju es el nombre de uno de los queridos amigos de Krsna.

JETI PURA

Esta ciudad se nombra despuès de Madhavendra Puri. Yeti significa sannyasa, siendo
Yeti la corrupción moderna. Otro nombre de esta ciudad es Gopala pura. Fue aquí donde
Madhavendra Puri adoró a Gopala (Srinathaji). A menudo se pregunta si se permite a los
seguidores de la Gaudiya Sampradaya, caminar por la Colina de Govardhana. Luego, ¿cómo fue
posible que Madhavendra Puri caminara por esta Colina? Cuando el Señor Caitanya
Mahaprabhu vino a Vraja, EL vio que todo había caido en el deterioro y ya no había sacerdotes ni
moradores locales convencidos de la importancia de Vraja. En tal sentido, para instruir a todos

80
de que Govardhana y Krsna no son diferentes, El no caminó sobre Govardhana y nosotros, los
seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu, debemos seguir Sus pasos. Srila Madhavendra Puri
caminó sobre Govardhana, para Su placer. Para seguir Sus instrucciones, para servirLo en la
forma de Gopala, nosotros no caminaremos sobre Govardhana, que nos instruyera en la forma
de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Mientras deambulamos por este pueblo de Jeti Pura, podemos consolar a nuestros
dolidos pies, sabiendo que hemos completado la mitad del parikrama de Govardhana. En la
intersección del camino, doblaremos a la derecha a través de la pequeña plaza y en cuatro
minutos, nos hallaremos frente al Sringa stali.

SRINGA STALI

Tras haber ofrecido nuestras reverencias y tomado el polvo de este sitio que concede los
deseos, podemos ofrecer leche y hojas de tulasi a Govardhana. Aquí, en Sringa Stali, cientos de
litros de leche se vierten a diario sobre Govardhana, en este punto. Gopala (Srinathaji) viene
deNathadvara cada noche y se queda aquí y luego regresa a la mañana temprano; si vienen aquí
de noche, Lo verán parado justo aquí.

Ya hemos visitado este Sringa Stali, cuando estábamos del otro lado de la colina.
Govardhana es muy angosta en este punto. Así pues, Gopala Se manifestó a Madhavendra Puri
en la porción oriental del Sringa Stali y fue adorado en la mitad (en la cima de Govardhana, está
el viejo templo, frente a nosotros). Y ahora aparece aquí, en el Oeste, de noche.

"Que el brazo izquierdo de Sri Krsna, cuyos ojos son como pétalos de una flor de loto,
siempre te proteja; con Su brazo izquierdo El levantó la Colina de Govardhana como si fuera un
juguete".

(Cc. Madhya 18.36)

Justo enfrente del Sringa Stali, está el samadhi de Viththala, el amado devoto de Gopala,
y justo detrás del samadhi de Viththal, está el samadhi de Vallabha Acarya, quien es
mencionado en el Gaura Ganodesa Dipika. Vallabha Bhakta (Vallabha Acarya) fue previamente
la propia alma de Vyasadeva, Sukadeva Gosvami. Ahora, tras haber ofrecido nuestras
reverencias y tomado el polvo de los pies de loto de estos dos grandes devotos, continuaremos a
lo largo de Govardhana (por solo dos minutos) hacia Dandavati-Sila. Aquel que ofrezca sus
reverencias aquí y circumbale siete veces, contrarrestará todas las ofensas que haya cometido
durante su parikrama. Ahora, volveremos al sendero-parikrama y doblaremos de inmediato a la
derecha, y a nuestro lado izquierdo podremos tomar darsana del Mara kunda.

Cuando Madhavendra Puri estaba adorando a Gopala, ofrecía Annakuta cada dia. Los
granos para estas numerosas ofrendas eran almacenados donde pudieran ser limpiados y
molidos.

En Nathadvara (Udaipura), aún se ofrece a Gopala alimentos muy opulentos, todos

cocinados en ghi puro y en muy gran cantidad, luego, por favor, vayan allí de inmediato y tomen
el darsana de Gopala y no olviden comer hasta no poder más del Gopala prasada.

Mientras nos acercamos al límite de Jeti Pura, veremos a nuestra izquierda, a corta
distancia, en los campos, el Surya Kunda. Este Kunda está siempre seco, por eso es llamado
Sukda Kunda, por la gente de la región. En el Caitanya Mangala se menciona que Sri Caitanya
Mahaprabhu Se detuvo y descansó aquí, en el Indra Surya Kunda y el Moksa Kunda, mientras

81
realizaba el parikrama. Nosotros también podemos descansar, mientras contemplamos la infinita
belleza de Govardhana.

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Al transitar por esta parte del sendero de parikrama, podemos apreciar a Govardhana a
nuestra derecha, muy claramente, y a nuestra izquierda, el campo abierto. Hemos llegado a la
mitad de camino entre Jotipura y la ciudad de Govardhana. Hay un templo de nombre Satya
Narayana, caminaremos por los campos aquí y visitaremos Vilasavana, que está llena de
pasatiempos placenteros.

VILASA VANA
(Vilachu Kunda)

Mirando a nuestro alrededor, podemos apreciar que todo está muy derruído, empero,
todavía hay un poco de agua en el Kunda, y en la orilla sur, cerca del Ghata roto, observamos
que hay un asiento de piedra asimismo roto. Radha y Krsna solían sentarSe allí y disfrutar de
una dulce conversación.

Una vez, Srimati Radharani había perdido Su tobillera, y estaba muy ansiosa buscando Su
Vilasavana. Mientras lo hacía, apareció súbitamente Krsna, desde los arbustos y le preguntó si
estaba buscando Su flauta, la cual había perdido. Radha le dijo que no bromerara con Ella, y que
tuviera la gentileza de ayudarLa a encontrar Su tobillera. Como Krsna persistía en bromear de
distintas formas, Radha lo increpó muy enojada. Así pues, para tranquilizar a Radha, Krsna
comenzó a excavar con Sus manos en el suelo arenoso, en la orilla de este Vilachu Kunda y para
asombro de Radha, desenterró toda clase de tobilleras, algunas de oro, otras de plata y diversos
metales y piedras preciosas. Luego Krsna le prguntó sonriente a Radha cual era la de Ella.
Radha simplemente cayó en el abrazo amoroso de Krsna.

SRI SRI RADHA KRSNA KI JAYA!

Todo aquel que visite este lugar y se bañe con un humor devocional, también será
sobrecogido por las divinas opulencias mìsticas del Señor Krsna, y así será sumergido en el
océano del amor de Radha-Krsna.

La Deidad de Hari deva, estuvo escondida aquí, durante los conflictos mongoles, por
algún tiempo. Ahora, regresando al sendero-parikrama, continuaremos benditamente. Srila Rupa
Gosvami ha declarado en su Mathura Mahatmya, que cada paso dado en Vraja, equivale a
visitar todos los demás lugares santos y a ejecutar todos los sacrificios Védicos.

VRAJA MANDALA BHUMI KI JAYA

A nuestra izquierda, veremos un asrama llamado Kalidhari, justo enfrente (a la derecha del
sendero parikrama) se halla una plataforma donde anteriormente hubiera dos árboles. Una vez,
cuando las Gopis se hallaban buscando frenéticamente a Krsna, le preguntaron a esos árboles
donde estaba el hijo de Nanda Maharaja. Un árbol contestó, 'Jhana' (Yo lo sé), el otro, 'ajhana'
(Yo no lo sé). Por eso este sitio se llama Jhana-Ajhana. Krsna disfruta jugando aquí a las
escondidas. Este lugar es tan querido para Krsna que cuando se estaba construyendo el templo
de Srinathaji en la cima de Govardhana, apareció Srinathaji en el sueño de Su pujari y le dijo que
El quería una ventana en la pared Norte, para poder mirar hacia este lugar.

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SRI NATHA JI KI JAYA: GIRIRAJA KI JAYA:

Nos estamos aproximando a la ciudad de Govardhana, así que por favor, reúnanse todos,
es muy fácil perderse en este lugar. Proseguiremos hasta el camino principal y luego
doblaremos a la derecha y después a la izquierda, a través de la feria. Al cabo de diez minutos,
habremos recorrido la feria y tras cruzar el Concejo, sale un giro a la izquierda, desde donde el
sendero-parikrama se dirige al Radha-Kunda. Mas antes continuaremos por dos minutos más y a
nuestra derecha, apreciaremos el Cakra Tirtha.

CAKRA TIRTHA

Este Cakra Tirtha está emplazado en la ribera del Manasi Ganga, tal como un diamante.
Solo por contemplar este lugar, nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas. La lujuria y
la codicia huyen y el amor por Radha-Krsna inunda el corazón. Este Cakra Tirtha fue creado por
Sudarsana Cakra, quien había venido a Vraja cuando Indra estaba tratando de devastar toda la
zona de Vraja, con lluvias torrenciales. Mientras Krsna sostenía solo la Colina, Sudarsana Cakra
estaba generando un calor equivalente a muchos soles, y de tal modo bebió toda la inundación.
Aunque Sudarsana usualmente sirve a Krsna en Su forma de Visnu, como Su arma personal, tan
solo para su purificación, el vino a prestar servicio a los Vrajavasis. Cuando Krsna volvió a
emplazar la Colina en su lugar original, Sudarsana se aproximó a El y le solicitó un pequeño lugar
donde residir en Vraja. Este punto, en la orilla Norte del Manasi Ganga, fue el que se le
concedió. Y es conocido como Cakra Tirtha.

El mantra para ofrecer reverencias es:

cakra tirtha namastubhyam

krsna cakrena lanchitam
sarva papa-cchide tasmai
krnsa nirmala nirmitam

(Vayu Purana)

Fue aquí, en el Cakra Tirtha donde Radha-Krsna disfrutaron Sus primeros pasatiempos de
balanceo.

El Señor Siva reside en cada rincón y ángulo de Vraja, para proteger y servir a Radha-
Krsna. El Señor Siva ha manifestado cinco formas especiales, las cuales funcionan como las
cinco Deidades protectoras de Vraja. Bhutesvara (en Matura); Gopesvara (en Vrndavana)
Nandesvara (en Nandagrama) Kamesvara (en Kamyavana) y Chakalesvara aquí en el Cakra
Tirtha. El Señor Siva reside aquí junto a Parvati, Kartikeya, Ganesa y Nandi. Habiendo
abandonado Kailasa, los Vrajavasis disfrutan viniendo aquí para las maravillosas festividades.

El mantra para ofrecer reverencias, es:

cakra-svaraya rudraya
pancasya siva murtya
vraja mandala raksaya
namaste bhava bhurtaye

(Rudrayamala)

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 Justo enfrente del Templo de Cakalesvara, se halla el Bhajana Kutira de Sanatana
Gosvami.

BHAJANA KUTIRA DE SANATANA GOSVAMI

SANATANA GOSVAMI KI JAYA

Srila Sanatana Gosvami pasó aquí sus últimos años, realizando el bhajana en la ribera del
Manasi-Ganga. Justo antes de adoptar aquí su residencia, había estado viviendo en Vrndavana
(Dvadasaditya Tila). Tras haber entregado su Deidad Madana Mohana al cuidado de Krsna Das
Brahmacari, vinó aquí y se ocupó en el servicio de Govardhana. Realizaba el parikrama de
Govardhana como un voto diario. Hay dos rutas-parikrama en Govardhana; una larga (24 millas)
y la otra, breve (14 millas). Nosotros nos hallamos en el proceso de realizar el parikrama corto.
Pero Srila Sanatana Gosvami realizaría el largo. Incluso a la edad avanzada de 55 años, el solía
ofrecer 1108 dandavats (reverencias postradas) a Govardhana. Además de ofrecer reverencias a
todo Vaisnava con el que se encontrara, solo comía lo que conseguía mendigando en las casas
de los Vrajavasis. ¿Quién puede concebir las actividades de los grandes devotos de Sri Sri
Radha-Krsna?

Srila Sanatana Gosvami escribió muchos libros, brindando las reglas y regulaciones para
ejecutar servicio devocional al Señor Krsna, a los devotos aspirantes. La siguiente lista de libros,
fue compilada por Sanatana Gosvami:

Hari-bhakti-vilasa; Brihad-Vaisnava-tosani-tika Dasama tipani (Comentario sobre el

Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam; Lila-Stava, Brihed-Bhagavatamrta, Dasama-Carita.

El viajó asimismo extensamente por Vraja, y re-descubrió muchos de los lugares perdidos
de pasatiempos de Radha-Krsna, así como estableció la Deidad de Madana-Mohana, a la cual
debe orarse en las primeras etapas del servicio devocional.

Un día, mientras Sanatana Gosvami recorría el sendero-parikrama, al pasar por Kusum-

sarovara, Krsna apareció súbitamente detrás de los arbustos y le preguntó a Sanatana porqué se
tomaba tanto trabajo, a tan avanzada edad. Sanatana simplemente sonrió y continuó
caminando. Krsna lo llamó, "¡Eh, anciano! Está demasiado viejo para esto". Sanatana Le explicó
que había hecho el voto de hacer diariamente el parikrama de Govardhana. Krsna, a modo de
respuesta, simplemente se rió y lo recogió prestamente, lo colocó sobre Su hombro y empezó a
andar, diciendo, ¡Yo te llevaré! Sanatana Lo detuvo, diciéndole que su voto era caminar
alrededor de la Colina de Govardhana, no ser llevado en andas. Krsna sintió una gran felicidad,
de que Su devoto estuviera tan determinado a complacerLO, manteniendo sus votos
devocionales. Mas también sintió gran preocupación por el cuerpo de Sanatana, pues se había
puesto muy débil, en mérito a la vejez, por lo que era muy difícil mantener sus votos físicos.
Debido a una gran compasión amorosa, Krsna en ese momento colocó Su pie sobre una
Govardhana Sila, dejando una impresión en dicha piedra. Krsna le solicitó a Sanatana que
tomara dicha Sila y la adorara con hojas de Tulasi y agua. También le dijo que si realizaba el
parikrama alrededor de esa Sila, siete veces al día, sería lo mismo que ir alrededor de la Colina
de Govardhana; y su voto sería conservado.

Sanatana Gosvami adoró por el resto de su vida esa Sila, aquí en el Cakra-tirtha. Y luego
que Sanatana Gosvami hubiera desaparecido de la visión de los seres mortales, Srila Jiva
Gosvami llevó la Sila a Vrndavana, donde aún se conserva y adora el día de hoy, en el templo de
Radha-Damodara. De modo que todos pueden aprovechar la maravillosa oportunidad de tomar
darsana tan a menudo como sea posible, y cuando se vuelvan demasiado viejos o débiles para

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caminar alrededor de la Colina de Govardhana, podemos orarle a Krsna para que acepte nuestro
esfuerzo y simplemente caminar alrededor de esa Sila, siete veces.

A partir de esta historia, podemos apreciar la competencia amorosa que toma lugar entre
Krsna y Sus devotos, el ver, quien puede servir a quién. También debe observarse que la
Govardhana Sila presentada a Sanatana, no fue conservada por el en un humor de conveniencia,
para realizar diariamente el Govardhana parikrama, sino que fue adorada por el como no
diferente de Sri Sri Radha-Krsna. También es aconsejable que tomemos darsana de esa Sila, en
el humor de tomar darsana de Radha-Krsna. Y si oramos con sinceridad, veremos concretamente
que Krsna se manifestó en dicha forma. También se hace muy claro que la adoración de la
Govardhana Sila está creada para los devotos más excelsos.

Srila Raghunatha Dasa Gosvami recibió personalmente la Govardhana Sila, para ser
adorada, de manos de Sri Caitanya Mahaprabhu. En este relato, hemos oído como el Señor
Krsna concediera el servicio íntimo de Govardhana a Srila Sanatana Gosvami.

Un día, el Señor Siva notó que Srila Sanatana Gosvami se preparaba a dejar su bhajana
kutir, para mudarse a otro lugar. El Señor Siva tomó de inmediato la forma de un viejo brahmana
y se aproximó a él. El Señor Siva en ese momento tenía una gran ansiedad, debido al temor de
perder la asociación de un gran devoto puro como Sanatana. De tal modo, le preguntó el motivo
por el que se iba. Al oír su pregunta, Sanatana le informó que los mosquitos eran una fuente
constante de perturbación, y que ya no podía seguir viviendo en ese lugar. Cuando el Señor Siva
se enteró del motivo de Sanatana,, su ansiedad despareció de inmediato y sintió una gran
bienaventuranza. Seguidamente, le pidió a Sanatana que se quedara al menos un día más y de
inmediato fue a retar al semidiós a cargo de los mosquitos, y le informó que éstos estaban
perturbando a un gran devoto del Señor. Luego, debía ordenar a todos los mosquitos que se
fueran de inmediato de la zona de Cakra-tirtha. Tras este incidente, Sanatana pudo realizar su
bhajana en paz. Hasta el día de hoy, difícilmente se vea allí un mosquito.

La relación entre Sanatana y el Señor Siva, era muy íntima. Trataremos de entender
porqué Sanatana tenía la costumbre de vivir muy cerca del Señor Siva. Como vemos aquí, su
bhajana kutira se encuentra cerca del templo del Señor Siva. Cuando el estaba viviendo en
Kamya-vana, lo hizo cerca de Kam-Isvara y mientras estuvo en Nandagrama, residió a los pies de
la colina de Nandagrama, que es una forma del Señor Siva. Y en Vrndavana, vivió por algún
tiempo cerca de Gopisvara. Posteriormente, al residir en Dvadasaditya tila, en Vrndavana, tras
haber efectuado el parikrama de Govardhana diariamente, iba a tomar darsana de Gopisvara (el
Señor Siva). En una ocasión en que Sanatana se hallaba camino a tomar darsana, el Señor Siva
apareció delante suyo y le pidió que no se tomara tanta molestia. Cuando observó que Sanatana
estaba determinado a continuar con su rutina diaria, allí mismo manifestó una forma idéntica a la
forma de Gopisvara y le dijo a Sanatana que de ahí en adelante podía adorarlo en este sitio. La
Deidad del Señor Siva manifestada en ese momento, es conocida como Vana-kandhi Mahadeva,
porque se manifestó en medio del bosque. Podemos tener darsana de esa Deidad si vamos a Loi
Bazar en Vrndavana. Sobre la entrada a dicho templo, hay un relieve del pasatiempo moksa de
Gajendra. Cuando Advaita Acarya visitó Vrndavana, permaneció cerca de Dvadasaditya-tila. Ese
sitio es hoy conocido como Advaita vata. Mientras residió allí, Advaita Acarya descubrió la Deidad
de Madana-Gopala (Madana-mohana) en la base del viejo árbol vata. Mientras permaneció en
Vrndavana, adoró dicha Deidad. Posteriormente, cuando sintió que era necesario regresar a
Navadvipa, con el propósito de solicitar y arreglar la aparición del Señor Caitanya Mahaprabhu,
entregó a Madana-mohana al cuidado de su discípulo Purusottama Caube. Después, cuando
Sanatana Gosvami vino a Vraja, recibió esa misma Deidad, de Purusottama. Aquí observamos
nuevamente la estrecha relación entre el Señor Siva y Sanatana. En el Gaura-Ganoddesa dipika,
se describe que Advaita Acarya y el Señor Siva, no son diferentes.

85
 También se comprende que de la misma manera que Nityananda Prabhu es Balarama, el
es asimismo Ananga manjari. Advaita Acarya tiene la forma de Visakha-devi, para poder
participar en los pasatiempos conyugales de Krsna.
También se declara en el Gaura-Ganoddesa-dipika, que Sanatana Gosvami es Rati
mañjari (Texto 182) en los pasatiempos de Krsna. Rati mañjari es la asistente de Vishaka-devi.
En conclusión, podemos entender que la relación entre Sanatana y el Señor Siva es muy
íntima y eterna. Y que ambos aparecieron en este mundo para proteger a las almas
condicionadas. Sanatana Gosvami ha dirigido específicamente sus enseñanzas a los devotos
neófitos, que están en ignorancia sobre la verdad de los pasatiempos íntimos de Radha-Krsna y
el Señor Siva siempre está deseoso de amparar a aquellas almas que están en la modalidad de
la ignorancia y conducirlas definitivamente al servicio devocional a los pies de loto de Radha-
Krsna.

Srila Sanatana Gosvami nació en 1488 y vivió una vida de grihastha en la ciudad Ramkeli
por 27 años. Fue allí donde conoció a Sri Caitanya Mahaprabhu, quien le ordenó que fuera a
Vrndavana y escribiera libros describiendo las actividades devocionales. Tras cortar con lo que lo
ligaba a Ramkeli, vino a Vrndavana, donde pasó 43 años. Sanatana Gosvami era muy popular
en toda Vraja y todos los Vrajavasis lo amaban como a un padre. Aquí, en este Cakra-tirtha, el
día de luna llena de Asadha, en el año 1558, miles de Vrajavasis, junto con todos los principales
Vaisnavas (Rupa, Jiva, Raghunatha, G pala Bhatta, etc.) vinieron a ofrecer sus reverencias a los
pies de loto de Sanatana Gosvami. (Es una vieja costumbre el adorar al maestro espiritual en la
luna llena de Asadha, que es el día de nacimiento de Srila Vyasadeva, quien es el maestro
espiritual original. Este día es también conocido como Gaura Purnima).

Al llegar, le solicitaron amorosamente que los guiara alrededor del parikrama de Manasi-
ganga, como lo hiciera usualmente en este día. Cuando vieron que Sanatana simplemente
tomaba asiento allí, en su bhajana-kutira, en samadhi,surgió un gran grito de lamentación de la
multitud. En dicha ocasión, portaron el cuerpo de Sanatana alrededor del Manasi-ganga y luego
lo llevaron a Vrndavana y lo colocaron en una tumba samadhi, justo cerca de su amado templo
de Madana-mohana. Ese día de luna llena, fue conocido como Mudiya purnima y hasta el día de
hoy, un considerable número de devotos se reúne en dicha ocasión y realizan el parikrama del
Manasi-ganga.

jaya radha-madana-mohana radha-madana-mohana radhe

jaya radha-madana-mohana radha-madana-mohana radhe
sanatana gosvamir prana-dhanahe

La siguiente canción en alabanza de Sanatana Gosvami, está escrita por un discípulo de

Srinivasa acarya, Srivallabha dasa.

rupera vairagya-kale, sanatana bandisale

visada bhavaye mane mane,
sri-rupe karuna kari' trana kaila gaura hari
mo adhame nahila smarane,
mora karma dadi phande, mora hate gale bandhe
rajhiyache karagare feli
apana karuna fanse, dhridha bandhi mora kese,
carana nikate laha tuli.
pascate agadha jala, dui pase davanal
sammukhe yudila vyadha bana.
katare harini dake, padiya visama pake,
tumi, natha more kara trana,

86
jagai-madhai hele, vasudeve ajamile,
anayase karile uddhara,
karuna abhasa kari, sanatane padatari,
dehe yena ghosaye sansara.
e-dukha-samudra-ghore, nistara karaha more,
toma vina nahi anya jana.
hena-kale anya jane, alaksite sanatana,
patra dila rupera likhana.
rupera likhana pe'ye, mane anadita ha'ye
sadakare gauranga dheyana
Sri-radha-vallabha dasa, mane kare abhilasa,
patra pe' ye karila payana.

De modo que ahora, tras haber tomado el polvo de este lugar, que está imbuído de amor
por Dios y de ofrecer nuestras reverencias, continuaremos lentamente con nuestro intento de
satisfacer a Govardhana.

Saliendo del Cakra-tirtha y doblando a la izquierda, de inmediato, a nuestra derecha,

podremos tomar darsana de Krsna-Balarama y de Nanda Maharaja. El nombre de este templo
es templo de Nanda-Baba y aquí fue donde Nanda Maharaja junto con Krsna-Balarama y todos
los residentes de Nandagrama pasaron la noche tras la finalización de la Govardhana puja. La
siguiente descripción física es dada por Nanda Maharaja en el Radha-Krsna Ganoddesa-dipika.

Nanda Maharaja encanta a los residentes de Vraja y el es adorado en los tres mundos.
Tiene un abdomen protuberante, su tez es del color de la madera de sándalo y usa ropajes de
color grisáceo. Su barba es larga, con cabellos blancos y grises y es alto.
(Texto 22.23)

Todas las glorias a Nanda Maharaja, quien es el amo de Vraja-dhama y quien debido a la
compasión, siempre está deseoso de bendecir a las entidades vivientes con servicio a los pies de
loto de sus dos hijos trascendentales, Sri Sri Krsna-Balarama.

NANDA MAHARAJA KI JAYA

Saliendo del templo de Nanda Maharaja y continuando en la dirección del sendero-

parikrama, hallamos de inmediato a nuestra izquierda una casa-templo que es el sitio donde
Subari risi vivió despues de casarse. Ahora, volviendo al sendero-parikrama, continuaremos
hacia la derecha, conservando a Govardhana a nuestro lado derecho. Seguidamente, nos
acercaremos al todo misericordioso Sakhi-vana, que hoy se conoce con el nombre de Sakhitra.

SAKHIVANA
SAKHISTHALI

Aquí, justo del lado izquierdo del sendero-parikrama, podemos apreciar un kunda muy
descuidado, llamado Lila vati kunda. Fue creado por las sesenta y cuatro sakhis (amigas) de
Candravali y el siguiente mantra, es el que se utiliza para bañarse aquí:

krsna-lila samutpanna
lila-vati-kritaya te
namaste tirtha rajaya
sakhi-hellod-bhavaya-ca

87
 Candravalli es descrita como una competidora trascendental de Srimati Radharani por la
atención de Krsna. Fue aquí donde Candravali vivió, en la casa de su supuesto esposo
Govardhana Malla, quien es un amigo íntimo de Abhimanyu. Las sesenta y cuatro sakhis de
Candravali, también vivían con ella. Se comprende que de entre cientos de miles de gopis de
Krsna, hay ocho más prominentes, a saber, Radha, Candravali, Lalita, Visakha, Padma, Bhadra,
Saibya y Syama. De estas ocho, dos son muy queridas a Krsna, a saber, Radha y Candravali. Y
de estas dos, Radharani es la más querida a Krsna.

Candravali es la hija de Candrabhanu, quien es el hermano de Vrsabhanu. Srila Rupa

Gosvami ha descrito en su Lalita-Madhava que Candravali se expande como Rukmini en los
pasatiempos de Dvaraka.

"He oído de labios de mi padre que aunque las gopis lideradas por Candravali y las reinas
conducidas por Rukmini, son expansiones de la misma potencia, de todos modos, sus formas son
separadas y distintas. Se explica que por la potencia Yogamaya, cada gopi es idéntica a una
reina específica, de tal modo, cada reina y gopi, es una sola persona en formas separadas.
Debe ser así. Quizás más adelante lo entienda".
(Lalita-Madhava, 41)

Como seguidores de Rupa Gosvami, que es Rupa-manjari, que es la asistente de Lalita-

sakhi, quien es la amiga más querida de Srimati Radharani, ciertamente apoyamos al grupo de
Radharani en su competencia eterna. Pero oramos a Candravali que tenga la amabilidad de
continuar en esta competencia trascendental, que trae infinita bienaventuranza a Srimati
Radharani y todas Sus seguidoras.
El mantra para ofrecer reverencias a Sakhi-van es:

catu-sasthi-sakhinam ca
pravasa-sukha-dayine
sakhi-vana-namastubhyam
sarvada krsna-vallabha

Rodando en el polvo de este bosque, rogamos a Srimati Candravali que tenga la

amabilidad de bendecirnos con una actitud eternamente amorosa hacia Sri Krsna.

SRIMATI RADHARANI KI JAYA

SRIMATI CANDRAVALI KI JAYA
ASTA GOPI KI JAYA

Continuando un poco más, veremos que las Silas de Govardhana son más pequeñas y
que dentro de poco, nos acercaremos al Radha-kunda- No podremos ver a Govardhana pues se
ha hundido totalmente bajo tierra, de modo que nos sentaremos aquí y mientras contemplamos la
belleza de Govardhana, leeremos una plegaria compuesta por Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura:

SRI GOVARDHANA ASTAKAM

krsna prasadena samasta-saila-

samrajyam apnoti ca vairino 'pi
sakrasaya yah prapa balim sa saksad
sri govardhano me disatam abhistam

88
 Que Sri Govardhana, quien ha alcanzado el título de Giriraja por gracia de Krsna, pese al
hecho de que disfrutó frente a todos de las ofrendas destinadas al Señor Indra, convirtiendo así a
Indra en su enemigo, cumpla todos mis deseos. (1)

sva-prestha-hastambuja-samkumarya
sukhanubhuter atibhumi vrtteh
mahendra-vajrahatim apy ajanam
sri govardhano me disatam abhistam

Que Sri Govardhana, que fue ajena a los relámpagos que Le arrojara Indra debido a que
fue tocada por los gentiles pies de loto de Su amado Sri Krsna, cumpla todos mis deseos. (2)

yatraiva krsna vrsbhanu-putrya

dhama, grhitum kalaham vitene
sruteh sprha yatra mahaty atah
sri govardhano me disatam abhistam

Que Sri Govardhana, sobre Quien Krsna peleara con la hija del Rey Vrsabhanu, Sri
Radha, sobre el impuesto, y junto a quien los devotos de corazón puro se afanan anhelosamente
por oír acerca de este pasatiempo, cumpla todos mis deseos. (3)

snatva sarah svasu samira-hasti

yatraiva nipadi-paraga-dhulih
alolayan khelati caru sa
sri govardhano me disatam abhistam

Que Sri Govardhana, sobre quien juega un viento extático, provocando que el polvo
aromático de los àrboles kadamba y otras flores se bañen en los hermosos lagos a sus pies,
cumpla todos mis deseos. (4)

kasturikabhih sayitam kim atra

tyuham prabhoh svasya muhur vitanvan
naisargika-sviva-sila-sugandhair
sri govardhano me disatam abhistam

Que Sri Govardhana, sobre Quien residen los devotos puros, argumentando de diversas
maneras una y otra vez, sobre la ubicación eventual del sitio de descanso con esencia de
almizcle de Krsna pueda ser, cumpla todos mis deseos. (5)

vamsa-pratidhvany-anusara-vartma
didrksavo yatra harum harinyah
yantyo labhante na hi vismitah sa
sri govardhano me disatam abhistam

Que Sri Govardhana, sobre Quien están los venados que miran sendero abajo,
anhelantes por ver a Sri Krsna, confundiendo el rumor del bambú con la flauta de Sri Krsna,
inmovilizándose de tal modo en éxtasis, cumpla todos mis deseos. (6)

yatraiva gangam anu navi radham

arohya madhye tu nimagna-naukah
krsna hi radhanugalo babhau sa
sri govardhano me disatam abhistam

89
 Que Sri Govardhana, en el medio de Cuyo lago, Manasiganga, Krsna hace hundir Su
bote, para poder ser abrazado por Su amiga Radhika, cumpla todos mis deseos. (7)

vina bhavet hari-dasa-varya-

padasrayam bhakti-ratah srayami
yam eva saprema ni jesayoh
sri govardhano me disatam abhistam

Sin la gracia de Govardhana, ¿quién puede obtener devoción por Sri Krsna? Que ese Sri
Govardhana, Quien es el mejor de los sirvientes de Hari, dispense amor por mi señora y amo, Sri
Radha y Krsna, cumpliendo todos mis deseos. (8).

Quienquiera recite estas ocho plegarias al mejor de los sirvientes de Sri Hari, Sri
Govardhana, con un temperamento afectuosos, obtendrá suavemente el servicio directo de los
pies de loto de Sri Radha-Madhava. (9)

Así pues, continuemos por el sendero polvoriento, bañándonos continuamente en el

Vrajaraja, con el nombre de Govardhana bailando una y otra vez en nuestra lengua, y mientras
Su nombre fluye en nuestros oídos, ese néctar nos irá llenando lentamente y comenzará a fluir de
nuestros ojos, en la forma de lágrimas de amor, y cuando esto ocurra, entenderemos que hemos
obtenido la perfección de nuestro Govardhana parikrama. Justo adelante, a nuestra derecha,
está el Uddhava kunda, que siempre aguarda bendecirnos con la suprema humildad para poder
postrarnos y colocar el polvo de Vraja sobre nuestras cabezas-

UDDHAVA KUNDA

Uddhava fue enviado a Vrndavana por Krsna, para tranquilizar a las gopis, luego que
Krsna hubiera salido en apariencia de Vraja. La intención de Krsna era permitir que Uddhava
fuera testigo del amor supremo que las gopis tenían por El. Uddhava era discípulo de Brihaspati,
el guru de los semidioses, y un asociado eterno de Krsna. El posee una forma física casi idéntica
a la de Krsna. Fue asimismo el consejero personal de Krsna en todas las cuestiones, mas Krsna
pudo entender que albergaba cierto orgullo sobre su conocimiento, por lo que la verdadera
intención de Krsna al enviarlo a Vraja era permitirle contemplar el supremo amor que los
residentes de Vraja tenían por El. Cuando Uddhava vio el amor en separación supremo que las
gopis tenían por Krsna, se sintió tan sobrecogido que vino a este lugar y le oró a Krsna para
poder tomar nacimiento simplemente como una enredadera de Vraja, para así ser capaz de
alcanzar el polvo de los pies de loto de las gopis.

"Las gopis estaban tan atraídas hacia Krsna que oyeron la vibración de Su flauta, dejaron
instantáneamente a sus familias, hijos, honor y timidez femenina y corrieron hacia el lugar donde
estaba parado Krsna. Ellas no consideraron si estaban atravesando el camino o cruzando por
las selvas. El polvo de sus pies de loto fue depositado imperceptiblemente sobre la suave
hierba de Vrndavana. No osando colocar el polvo de los pies de las gopis sobre su cabeza,
Uddhava aspiró a tener un futuro nacimiento en la posiciòn de una mata de hierba . Así podría
tener el polvo de los pies de las gopis".
(Libro de Krsna)

Uddhava alcanzó su deseo, obteniendo la forma de Gulmalata (un tipo de enredadera) en

las orillas del Kusum sarovara, que se halla actualmente opuesto al Uddhava kunda, del otro lado
de Govardhana. Lo visitaremos en su debido momento.

90
 Oh, mi querido Krsna, Tus pasatiempos son supremamente auspiciosos para la
humanidad, y un brebaje embriagante para los oídos. Al saborear dichos pasatiempos, la gente
olvida sus deseos por otras cosas. 44
Mi querido Señor, Tú eres el alma Suprema, y por eso eres muy querido para nosotros.
Somos Tus devotos, ¿cómo es posible que Te rechacemos o que vivamos sin Tí, siquiera por un
momento? Ya sea que estemos acostados, sentados, caminando, de pie, bañándonos,
disfrutando de recreaciones, comiendo o haciendo cualquier otra cosa, estamos constantemente
ocupados en Tu servicio. 45

Simplemente por decorarnos con las guirnaldas, los aceites aromáticos, las ropas y
adornos que Tú ya disfrutaste y por comer los remanentes de Tus comidas, nosotros, Tus
sirvientes, conquistaremos ciertamente a Tu energía ilusoria. 46

Es claro, a partir de este verso, que Uddhava no se aproxima al Señor por liberarse de la
energía ilusoria. Como asociado personal y confidencial del Señor Krsna, Uddhava era
indudablemente un alma completamente liberada. El le ora al Señor porque no puede soportar el
pensamiento de vivir sin Krsna, siquiera por un instante. Ese sentimiento se llama amor por Dios.
Uddhava se dirige al Señor como sigue: "Incluso si Tu energía ilusoria trata de atacarnos, mi
Señor, la conquistaremos fácilmente con nuestras poderosas armas, que son los remanentes de
Tus alimentos, ropas, adornos, etc. En otras palabras, superaremos fácilmente a Maya con el
Krsna-prasadam y no por la especulación inútil y la invención mental". (Significado)
(Srimad-Bhagavatam Canto 11)

Este hermoso Uddhava kunda, como pueden apreciar, aún se halla en buen estado, y es
muy placentero a la vista. Es pequeño y siempre está lleno de agua. Cualquiera que se bañe
aquí, alcanzará la bendición de volverse más humildes que una brizna de hierba y más tolerante
que un árbol.

Justo del lado derecho, a medida que se aproximan al kunda, hay un pequeño templo
que contiene las hermosas Deidades de Radha-Krsna, que fueran instaladas por Vrajanabha.
Así pues, tras bañarnos felizmente aquí y tomado el polvo sagrado de este sitio en nuestra
cabeza, continuaremos.

UDDHAVA MAHARAJA KI JAYA! VRAJA RAJA KI JAYA!

Ahora entraremos al lugar supremo del Radha-kunda, que se extiende desde aquí hasta
Kunjara, e incluye a Vasanti (Varsoti), Mukhra y Kusum Sarovara. Se explica que los grandes
devotos como Narada Muni y Sanaka, no obtienen la oportunidad de ir al Radha-kunda a tomar
su baño. En realidad, Narada Muni vive en el propio límite de los kunjas (jardines) del Radha-
kunda, siempre ofreciendo sus plegarias a Srimati Radharani.

La zona del Radha-kunda, que consiste en muchos kunjas, es conocida por muchos
nombres: Sri Ban, Sri Ksetra, Aristavan, etc. y su punto culminante es el kunda de Srimati
Radhika, el cual no es diferente de Ella Misma. Debido a que siempre es obligada a estar
separada de Sri Krsna, Srimati Radharani ha tomado la forma líquida de las aguas de Su kunda,
para poder permanecer siempre en unión divina con Krsna, quien ha tomado la forma de las
aguas del Syama Kunda, conectado al Radha-kunda.

Antes de visitar los lugares de pasatiempos del Radha-kunda, me veo obligado a decir
unas pocas palabras de advertencia, las cuales han sido recibidas de los acaryas previos, para
nuestro bienestar.

91
 El Radha-kunda es el lugar supremo, incluso más elevado que el mundo espiritual
Vaikuntha, qué decir de Dvarka, Mathura e incluso el resto de los bosques de Vraja dhama,
insignificantes en importancia, comparados con el Radha-kunda. La razón es que Radha y Krsna
disfrutan siempre aquí de Sus pasatiempos más íntimos de bienaventuranza conyugal y éxtasis,
de ahí que el Radha-kunda posee las más dulces cualidades.

Siendo el sitio de recreación íntima supremo de Radha-Krsna, es el más difícil de alcanzar

y comprender. Las Escrituras y los acaryas recomiendan que uno viva en las orillas del Radha-
kunda y se bañe en Sus aguas tres veces al día, siempre meditando en las doncellas de Radha-
Krsna y orando por alcanzar la posición de ser una sirvienta de dichas sirvientas de Radha-Krsna.

Esta instrucción suprema, puede ser acatada por quien haya logrado un control completo
de su mente y sentidos y haya abandonado todos los intentos por ser el controlador y disfrutador.

Desafortunadamente, la entidad viviente condicionada, siempre controlada por su mente

confundida, siempre desea adelantarse de un salto, y en consecuencia actúa sobre un nivel en el
cual aún no está establecida.

Srimati Radharani, en el éxtasis de unión con Sri Krsna, ha tomado la forma de las aguas
del Radha-kunda, y en dicha forma extática, Ella anhela conceder el amor puro por Krsna a
cualquiera que se aproxime a Ella con una conciencia pura, habiendo abandonado todos los
demás deseos, mas para la persona desafortunada que adopta una residencia prematura en las
riberas del Radha-kunda, y se baña en Sus aguas prematuramente, su posición se describe
como la misma de aquel que vive y se baña en el Naraka kunda (el infierno). Aunque el deseo
impropio dentro de su corazón será cumplido, el Señor Krsna lo enviará muy lejos a disfrutar de
los frutos de sus deseos impropios, y debido a su innecesaria perturbación de Srimati Radharani
en Su morada más íntima, quizás pasen muchas vidas antes de que se vuelva a obtener la
oportunidad de venir al Radha-kunda.

El método y calificación para aproximarse al Radha-kunda, ha sido descrito por Srila Rupa
Gosvami en su Sri Upadesamrta (El Néctar de la Instrucción), en once slokas, como sigue:

TEXTO UNO

La persona sobria que puede tolerar la urgencia del habla, las demandas de la mente, las
acciones de la ira y las demandas de la lengua, el estómago y los genitales, está calificada para
hacer discípulos en todo el mundo.

TEXTO DOS

El servicio devocional individual se estropea cuando uno se enreda demasiado en las seis
siguientes actividades: (1) comer más de lo necesario, o colectar más fondos de los requeridos;
(2) esforzarse demasiado por las cosas materiales que son muy difíciles de obtener; (3) hablar
innecesariamente sobre temas mundanos; (4) practicar las reglas y regulaciones de las
Escrituras solo en nombre de seguirlas, y no en nombre del avance espiritual, o rechazar las
reglas y regulaciones de las Escrituras y actuar caprichosa o independientemente; (5) asociarse
con personas de mentalidad materialista que no están interesadas en la conciencia de Krsna; y
(6) codiciar logros materiales.

TEXTO TRES

92
 Hay seis principios favorables a la ejecución del servicio devocional puro: (1) ser
entusiasta; (2) esforzarse con confianza, (3) ser paciente; (4) actuar de acuerdo a los principios
regulativos, tales como sravanam kirtanam visnoh smaranam-oír, cantar y recordar a Krsna; (5)
abandonar la asociación de los no-devotos y (6) seguir los pasos de los acaryas previos. Estos
seis principios aseguran indudablemente el éxito del servicio devocional puro.

TEXTO CUATRO

Ofrecer dones en caridad, aceptar dones caritativos, revelar la mente individual en

confidencia; inquirir confidencialmente; aceptar prasada y ofrecer prasada, son los seis síntomas
del amor compartido entre los devotos.

TEXTO CINCO

Se debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Krsna, se
deben ofrecer humildes reverencias al devoto que haya pasado por la iniciación espiritual (diksa)
y se ocupe en la adoración de la Deidad, y se debe tener asociación con, y servir, al devoto puro
que sea avanzado en el servicio devocional sin desviación y cuyo corazón esté completamente
desprovisto de la tendencia a criticar a los demás.

TEXTO SEIS

Al estar situado en su posición consciente de Krsna original, el devoto puro no se identifica

con su cuerpo. Tal devoto no debe ser contemplado desde el punto de vista materialista. Por
cierto, se debe pasar por alto el que el devoto haya nacido en una familia baja, que tenga un
cuerpo defectuoso, deformado, enfermo o desequilibrado. De acuerdo con nuestra visión
ordinaria, tales imperfecciones pueden parecer relevantes en el cuerpo de un devoto puro, mas
pese a tales defectos aparentes, el cuerpo de un devoto puro no puede ser contaminado. Es
exactamente como las aguas del Ganges, que a veces durante la estación lluviosa están llenas
de burbujas, cieno y espuma. Las aguas del Ganges no se contaminan. Quienes poseen
conocimiento espiritual avanzado, se bañarán en el Ganges sin considerar la condición del agua.

TEXTO SIETE

El santo nombre, carácter, pasatiempos y actividades de Krsna, son todos

trascendentales, como el dulce azúcar. Aunque la lengua, afligida por el jugo de avidya
(ignorancia) no pueda saborear nada dulce, es maravilloso que simplemente por cantar
cuidadosamente estos dulces nombres cada día, se despierte un gusto natural dentro de la
lengua, y la enfermedad sea gradualmente destruída de raíz.

TEXTO OCHO

El consejo esencial es que uno debe emplear todo su tiempo, las veinticuatro horas del
día, en cantar bellamente y en recordar el nombre divino del Señor, Su forma trascendental,
cualidades y pasatiempos eternos; ocupando de tal modo gradualmente la lengua y mente
individuales. De esta forma, uno debe residir en Vraja (Goloka Vrndavana-dhama) y servir a
Krsna bajo la guía de los devotos. Se deben seguir los pasos de los amados devotos del Señor,
que están profundamente apegados a Su servicio devocional.

TEXTO NUEVE

93
 El lugar santo llamado Mathura, es espiritualmente superior a Vaikuntha, el mundo
trascendental, porque allí apareció el Señor. Superior a Mathura-puri es el bosque trascendental
de Vrndavana, debido a los pasatiempos rasa-lila de Krsna. Y superior al bosque de Vrndavana.
es la Colina de Govardhana, pues fue alzada por la mano divina de Sri Krsna y fue el sitio de Sus
pasatiempos amorosos. Y, por encima de todo, el super-excelente Sri Radha-kunda se yergue
supremo, pues está inundado del prema nectáreo ambrosíaco del Señor de Gokula, Sri Krsna.
¿Dónde, pues, está la persona inteligente que no desee servir a este divino Radha-kunda que
está situado al pie de la Colina de Govardhana?

TEXTO DIEZ

En el sastra se declara que todos los tipos de trabajadores fruitivos, aquel que está
avanzado en el conocimiento de los valores superiores de la vida, es favorecido por el Señor
Supremo Hari. De entre muchas tales personas avanzadas en el conocimiento (jñanis), aquella
que esté prácticamente liberada en virtud de su conocimiento, adopta el servicio devocional. Es
superior a los demás. Sin embargo, aquél que ha obtenido en verdad prema, amor puro por
Krsna, es superior a el. Las gopis se hallan exaltadas, por encima de todos los devotos
avanzados, porque ellas dependen totalmente de Sri Krsna, el pastorcillo trascendental. Entre
las gopis, Srimati Radharani es la más querida a Krsna. Su kunda (lago) es tan profundamente
querido al Señor Krsna como la más amada de Sus gopis. ¿Quién luego no residiría en el Radha-
kunda y, en un cuerpo espiritual sobrecargado de sentimientos devocionales extáticos (aprakrta-
bhava), no prestaría servicio a la Divina Pareja Sri Sri Radha-Govinda, quien realiza Su
astakaliya-lila, Sus eternos pasatiempos octuples diarios ? Ciertamente, aquellos que ejecutan
servicio devocional en las orillas del Radha-kunda son las personas más afortunadas del
universo.

TEXTO ONCE

De los muchos objetos de encanto favorito y de todas las amorosas doncellas de

Vrajabhumi, Srimati Radharani es ciertamente el tesoro más preciado del amor de Krsna. Y, en
todo sentido, Su divino kunda es descrito por los grandes sabios como similarmente querido a El.
Indudablemente, el Radha-Kunda es muy raramente obtenido, incluso por los grandes devotos;
por consiguiente, es aún mas difícil de obtener por los devotos ordinarios. Si uno se baña
simplemente una vez dentro de estas aguas sagradas, el amor puro individual por Krsna, emerge
completamente.

Así pues, siguiendo las instrucciones de Srila Rupa Gosvami, deben lograr un control
absoluto sobre su mente y sentidos, aprender la forma de asociarse con los devotos de Radha-
Krsna y nunca criticar a los devotos; saborear el canto de los santos nombres y actividades de
Radha-Krsna y absorberse por completo en el servicio de Radha-Krsna. De tal modo, todas las
impurezas del corazón serán destruídas.

No se trata de que uno no se deba acercar al Radha-kunda antes de haber logrado la

perfección. En efecto, Sri Caitanya Mahaprabhu, los Seis Gosvamis y sus seguidores,
descendiendo hasta nuestro maestro espiritual A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, todos han
alentado e insistido en el principio de acercarse a los pies de loto de Radha-Krsna, de modo de
poder alcanzar la misericordia divina de Srimati Radharani. Tampoco debemos aproximarnos al
Radha-kunda en el humor de respeto y reverencia, sino en un humor de rendición, ofreciendo
nuestras reverencias a las orillas del Radha-kunda, orando por el tiempo en que podamos estar
calificados para entrar al servicio de la Divina Pareja, Radha-Krsna en estos mismos bosquecillos
(los del kunja), en las riberas del Radha-kunda.

94
 En conclusión, vivir en las orillas del Radha-kunda y bañarse allí diariamente, constituyen
la más elevada perfección del servicio devocional. Es una posición muy difícil de obtener, hasta
para los grandes sabios y devotos como Narada. Así pues, no hay límite para la gloria del Sri
Radha-kunda. Por servir al Radha-kunda, uno obtiene la oportunidad de volverse una asistente
de Srimati Radharani, bajo la eterna guía de las gopis".
(Néctar de la Instrucción, 11)

Ofreciendo nuestras reverencias una y otra vez y tomando el polvo del Radha kunda
sobre nuestra cabeza, continuaremos cautelosamente a través de los bosquecillos del Radha
kunda. En pocos minutos más, cruzaremos sobre el canal del Yamuna. Tras verter unas gotas
de sus aguas, continuaremos un poco más adelante y tomaremos darsana del magnánimo Siva
Khari.

SIVA KHARI
SIVA PUSKARANI

A nuestra derecha del sendero-parikrama, podemos apreciar un cuerpo de agua que

aumenta y disminuye con las lluvias, y aquí, justo entre el sendero y el kunda, se halla un
pequeño templo del Señor Siva, conocido con el nombre de Ramesvara. El Señor Siva ha
tomado aquí Su residencia, para guardar el Radha-kunda, de modo que primero oraremos por
que Su misericordia nos permita continuar al reino interno del Radha Kunda.

Una vez, un chacal hembra se detuvo en este kunda para beber agua, momento en el
cual fue sitiada por unos niños. Cuando ellos vieron venir al chacal, acudieron con palos para
golpearlo. El chacal, para salvar su vida, corrió a esconderse en una guarida de zorro de las
cercanías. Estos niños, con la intención de atrapar al chacal, encendieron un fuego a la entrada
de la madriguera. Por coincidencia divina, en ese momento Srimati Radharani regresaba a su
hogar, junto con Sus amigas, tras haber disfrutado Sus pasatiempos vespertinos en el Radha
Kunda y sus alrededores. Cuando el afligido grito de ese chacal llegó a Sus oídos, Ella le solicitó
a una de Sus amigas que averigüara lo que andaba mal, diciéndole: "Nadie debe estar apenado
en Mi lugar favorito". Cuando la sakhi de Radharani observó lo que estaba pasando, amonestó a
los niños y luego trajo al infortunado chacal a la presencia de Srimati Radharani. Radharani la
palmeó y la bendijo con Su servicio eterno. (Esta historia se halla en el Vrndavana Mahatmya).

Este hermoso Siva Khari, es capaz de dispensar el servicio mas íntimo a Srimati
Radharani, a cualquiera que se bañe con fé en sus aguas. Ciertamente, no hay nadie más
infortunado que la persona que contempla este lugar y piensa para sus adentros: "Oh, este sitio
está muy sucio y el agua está contaminada". Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati ha recomendado
que golpeemos nuestra mente debil cien veces con una vara y cien veces con un zapato, de
modo que nos lleve por el mal camino de pensar tan neciamente, privándonos así del supremo
beneficio.

KARUNAMAYI SRIMATI RADHARANI KI JAYA!

SIVA KHARI KI JAYA!

MALYAHARI KUNDA

Justo enfrente nuestro, se halla el templo de Radha-kunja bihari, que fuera establecido
por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, mas antes de tomar darsana, caminaremos por
el senderillo a nuestra izquierda. En breve, llegaremos a lo que queda del Malyahari Kunda.
Actualmente, como se puede apreciar, ha sido reducido a un pequeño lago, con un solo ghata de
ladrillos y justo a nuestra derecha, se halla el pozo de Malyahara, cuyas aguas son muy dulces.

95
Todo aquel que sea lo bastante afortunado como para entrar en contacto con las aguas de este
kunda o pozo, habrá alcanzado la joya más preciosa, pues las aguas de aquí son prema líquido
(amor) en el humor de las Vraja gopis.

Tras recoger flores en Puspa-vana, en las orillas del Kusam-sarovara, Radha y Sus
amigas vienen aquí a enhebrarlas en guirnaldas. Supuestamente, se debió al dios-sol que todos
sepan a quién están destinadas. Este sitio es también conocido como mukta-ksetra. Los devotos
supremos ruegan a Radha-Krsna por la oportunidad de venir a este Mukta-ksetra y rodar en
tierra. Así pues, tratemos de apreciar nuestra buena fortuna; pues simplemente por la
misericordia sin causa del devoto más querido de Srimati Radharani, Su Divina Gracia
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, hasta los más descalificados e inútiles raksas, tienen
ahora la oportunidad de vagar por estos supremos jardines de los lugares de pasatiempos de Sri
Sri Radha-Krsna.
SRILA PRABHUPADA KI JAYA!

Fue aquí, en el Malyahari-kunda que ocurrió un pasatiempo muy maravilloso, el cual

involucraba perlas y argumentos entre Krsna y las gopis. Este pasatiempo ha sido descrito por
Raghunatha Dasa Gosvami en su Moksa Carita.

Lo siguiente, es un resumen de su descripción:

Satyabhama le preguntó a Krsna: "¿De dónde vienen estas hermosas perlas incrustadas
en mis ajorcas?"
En respuesta, Krsna narró la siguiente historia:

"Una vez, las pastorcillas se reunieron cerca del Malyahari-kunda, para celebrar Diwali.
Estaban ocupadas enhebrando perlas para adornar sus vacas. Las noticias de sus actividades
llegaron hasta Mí por Mi loro Vicaksana. Tras oir la descripción del loro, de inmediato Me dirigí al
Malyahari-kunda, a pedir algunas perlas a las gopis, para adornar a Mis vacas favoritas Hasini y
Harini. Cuando formulé Mi pedido, las gopis se rehusaron. Una y otra vez les supliqué y
finalmente Lalita sakhi dijo: ' Está bien, déjame mirar en mi cofre a ver que bellas perlas
encuentro para Tus vacas.' Tras buscar brevemente en su cofre por un ratito, ella encontró en
el fondo una perlita rota, la cual sacó, declarando: 'He encontrado la perla perfecta para que
decores Tus vacas'. Yo Me enojé mucho, y exclamé: ' Cultivaré Mis propias perlas y ellas serán
más grandes y hermosas que las tuyas'. Cuando las gopis oyeron ésto, se rieron de Mí. Corrí a
buscar a Mi madre y le dije, ' Querida madre, por favor, dame algunas perlas'. Cuando Mi madre
observó que estaba tan enojado que la espuma salía de Mi boca, replicó, 'Mi querido hijo,
ciertamente que Te daré algunas perlas, pero primero debes comer un poco de khir (arroz dulce).
Yo declaré, 'No, no voy a comer ni a beber nada hasta que Me des algunas perlas, para poder
cultivar Mis propias enredaderas de perlas'. Cuando Madre Yasoda lo oyó, se echó a reir. ' Mi
querido hijo, no puedes cultivar una enredadera de una perla'.

'No, madre, ya verás, cultivaré hermosas enredaderas de perlas y ellas darán perlas
maravillosas'. Madre Yasoda rió y Me dio algunas perlas para tranquilizarme. Fuí a la orilla del
Yamuna (Jalaharana ghata) y cavé un agujero de tierra, donde planté Mis perlas. Luego le pedí
a todas las gopis que Me dieran algo de leche para regar las perlas. Cuando se rehusaron, fuí
con Mi madre a tomar leche de ella. Tras regar Mis perlas, aparecieron retoños de la tierra. En
Mi excitación, corrí hacia Mi madre y la llevé a la rastra hasta el lugar. Mi madre estaba
sumamente sorprendida, pero las gopis simplemente rieron. Ellas dijeron, '¡Son simples retoños
de espinos!". Mas al cuarto día, crecieron como hermosas enredaderas, con maravillosas perlas
multicolores, que emanaban un hermoso aroma por toda la tierra de Vrndavana. Yo estaba tan
feliz que comencé a bailar y a cantar junto con Mis amigos. Bromeábamos sobre las pequeñas

96
perlas de las gopis. Las gopis estaban muy atraídas por Mis hermosas perlas, mas sabían que
Yo no les daría ninguna.

Comenzaron a discutir el asunto entre ellas, y decidieron que irían a ver a Nandi Mukhi, la
nieta de Purnamasi. Cuando le explicaron a Nandi Mukhi lo que había sucedido y le preguntaron
cómo era posible que Yo pudiera cultivar perlas del suelo, ella replicó, 'no hay nada sorprendente
en ello, al fin y al cabo, esto es Vraja-dhama y la tierra está hecha de cintamani.'. Ella les sugirió
que también plantaran perlas y cultivaran enredaderas. Las gopis, seguidamente, reunieron
todas las perlas de sus casas y las plantaron. Decidieron que las regarían no solo con leche,
sino también con manteca y ghi. De ese modo, obtendrían perlas aún más hermosas que las de
Krsna.

Candravali le pidió a su grupo de amigas que había observado lo sucedido, que también
reunieran todas sus perlas y las plantaran, mas para su profundo desaliento, solo crecieron
arbustos espinosos. Al verlo, Mis amigos y Yo comenzamos a bromear sobre las gopis y tan solo
para ponerlas envidiosas, decoré a todas Mis vacas, búfalos, cabras e incluso monos, con
collares de perlas. Las gopis se desalentaron mucho y aún más ante el pensamiento de que sus
mayores descubrieran que ya no quedaban perlas en sus casas. Temerosas de ser castigadas
por ellos, decidieron enviar a Candramukhi y Kancanalata a Mí, con montones de oro, para
intentar comprarMe las perlas. Yo Me rehusé, diciéndoles que ni siquiera la joya Kaustubha que
usa el Señor Narayana en Su pecho, podría cubrir el costo del más pequeño fragmento de una
de Mis perlas: y de todos modos, quienes las quisieran, debían venir personalmente.

Acudieron todas las gopis excepto Radharani, quien Se escondió en un bosquecillo

cercano, para poder escuchar todo. Todas las gopis Me pidieron que les vendiera las perlas.
Tomé de Mi cofre una perlita que le alcancé a Vishaka para Radharani, y le dije que si Ella no
pagaba de inmediato, La vería en Mi jardín privado.
En el momento en que Subala, que oficiaba de mediador, Me pidió que tuviera la
amabilidad de estipular un precio razonable, accedí nuevamente a su propuesta y le solicité que
abriera el cofre de perlas, las cuales se las enseñé.

Tras ello, las gopis y Yo Mismo comenzamos a discutir sobre el precio de las perlas. La
discusión continuó y continuó sin un arreglo y se dice que hasta el día de hoy, la cuestión aún no
ha sido resuelta".

Qué más puede decirse acerca de este Cielo trascendental, impregnado de la ambrosía
de los pasatiempos amorosos de Radha-Krsna. Simplemente pueden postrarse y rogar por el día
en que seamos capaces de apreciar el más pequeño fragmento de su gloriosa posición.
Podemos sencillamente recordar los pies de loto de Nityananda Prabhu y rogarLe que tenga la
amabilidad de destruir la ignorancia que causa una y otra vez que nos bañemos en el lodo de los
deseos materiales. Prosigamos tomando constante refugio de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus
asociados eternos.

Sri Krsna Caitanya Prabhu Nityananda

Sri Advaita, Gadadhara, Srivasadi-Gaura Bhakta Vrnda

Somos como un ciego que deambula a través de un jardín florido sumamente hermoso, y
aunque tropezamos aquí y allá, sin saber con qué tropezamos, aún así, no puede decirse que no
nos hallemos en el jardín florido. Debemos intentar apreciar esta maravillosa belleza del jardín y
su aroma, con los ojos de los sastras.

97
 Ahora, desandaremos nuestros pasos hasta el sendero-parikrama principal, y doblando a
la izquierda, encontraremos el Radha Kunja Bihari.

RADHA KUNJA BIHARI

Estas Deidades de Radha Kunja Bihari y Caitanya Mahaprabhu, fueron instaladas por
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Como pueden apreciar, el sendero-parikrama
atraviesa el templo, y es costumbre de todos el incluírlo en el parikrama. Ahora, tomaremos
darsana y ofreceremos nuestras postradas reverencias al Puspa Samadhi de Srila Gaurakisora
Dasa Babaji Maharaja, que se halla próximo al templo de Radha Kunja Bihari. Srila Gaurakisora
Dasa Babaji, pasó varios años deambulando aquí y allá por los bosquecillos de Vraja-dhama,
antes de ir a vivir eventualmente en Sri Dhama Mayapur, en cuyo lugar Srila Bhaktisiddhanta
recibió iniciación de él. Así como el bisabuelo es siempre afectuoso con sus nietos, seamos
confidentes que él ciertamente nos bendecirá con el nivel más elevado de renunciación
devocional, la cual el exhibe eternamente.

namo gaura-kisorayasaksad-vairagya-murtaya
vipralambha-rasambhode padambujaya te namah

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Gaurakisora Dasa Babaji Maharaja (el maestro
espiritual de Bhaktisiddhanta Sarasvati), quien es la renunciación personificada. El siempre está
inmerso en un sentimiento de separación e intenso amor por Krsna.

RADHA KUNJA BIHARI KI JAYA

GAURAKISORA DASA BABAJI MAHARAJA KI JAYA

Ahora, retornando nuevamente al sendero-parikrama, en unos pocos minutos nos

hallaremos frente a Srimati Radharani, en Su forma líquida, como las aguas del Radha-Kunda.

SRIMATI RADHARANI KI JAYA

SRI RADHA KUNDA KI JAYA

El mantra para ofrecer reverencias a Radharani y el Radha-Kunda es:

tapta-kancana-gaurangi radhe vrndavanesvari

vrsabhanu-sute devi panamani hari-priye

sri-vrdna-vipinam suramyampi
tacchri-mana sa govardhanah
sa rasa-sthali-kapyalam
rasa-mayaih knita-vadanya sthalaih

yasya-pyansa-lavena narhati
mana samyam mukunda asya tat
pranebhyo-apyadhikam priyeva
dayitam tat-kunda meva asraye

Tras haber ofrecido nuestras reverencias una y otra vez, a los pies de loto del Radha-
Kunda y vertido Sus aguas sobre nuestras cabezas, podemos sentarnos aquí, cerca de Ella y
mientras contemplamos Sus tranquilas aguas, tratemos de saborear con nuestros oídos la
descripción de Su aparición. Como quizás sepa la mayoría de ustedes, el Radha-kunda y el
Syama-kunda se manifestaron aquí para que todos tomemos darsana, tras una riña entre Radha

98
y Krsna, por la muerte del demonio Aristasura por parte de Krsna. Mas antes de relatar dicho
pasatiempo, oigamos la descripción del Adi-purana, sobre la forma en que el Radha-Kunda se
manifestara la primera vez, en Goloka.

En una ocasión, Radha y Krsna estaban sentados sobre un hermoso sitial en el yoga-pita
(el yoga-pita del Radha-Kunda, no el yoga-pita de Vrndavana, el cual visitaremos muy pronto),
siendo abanicados por Sus más queridas amigas (las sakhis), cuando de pronto Krsna comenzó
a experimentar un amor tan intenso por Radha que en realidad asumió el temperamento y forma
de Radharani. En ese humor, comenzó a pronunciar el nombre de Krsna una y otra vez,
corriendo a los arbustos (en la ribera donde hoy se halla el Syama-kunda) Srila Raghunatha
dasa gosvami, ha explicado en su Comentario sobre el Mahamantra Hare Krsna, que cuando
Radharani siente una intensa separación amorosa de Krsna, Ella deambula aquí y allá como una
enloquecida, pronunciando intensamente el nombre de Krsna. Hare Krsna Hare Krsna Krsna
Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Cuando Krsna corrió en esa dirección, Radharani ingresó de inmediato al humor de Krsna,
asumiendo en tal sentido Su forma corpórea y emociones. Cuando Sus sakhis vieron esta
asombrosa transformación, trataron de tranquilizarLa de diversas maneras, y al no tener éxito,
algunas de ellas fueron a buscar a Krsna, quien se hallaba en el humor de Radharani,
buscándose intensamente a Sí Mismo. De uno u otro modo, las sakhis se las ingeniaron para
calmar a Krsna y cuando El comprendió por ellas la situación real, quiso ir de inmediato con
Radha. En ese momento, se oyó una voz desde el cielo que Le dijo que simplemente cantara el
mantra Navaksara de Radharani, y Ella acudiría a El de inmediato. Luego que Krsna cantara Su
mantra, Radha fue arrastrada a ese jardín. Cuando Radha, en la forma de Krsna, llegó delante de
Krsna, tan solo miró hacia tierra, en un acto de timidez. Krsna luego habló las siguientes palabras
a Radha: "Oh, Radha, la más querida. Yo soy Tu Sirviente eterno, cualquiera sea el castigo que
desees aplicarme, por favor, hazlo. Te he causado un gran dolor, mi querida Radha; Yo también
He sufrido infinitamente debido a Tu separación. Las lágrimas que fluyeron de Mis ojos han
formado dos pequeños kundas. El kunda que se formó con Tus lágrimas, será conocido como el
Radha-Kunda y el kunda que llegó a ser debido a Mis lágrimas, será conocido como el Syama-
kunda.
Tras haber oído las palabras de Krsna, Radha dejó de sentirse apenada y las sakhis
fueron inundadas en el océano de bienaventuranza. Seguidamente, Radha y Krsna Se bañaron
en dichos kundas, y cuando Radha Se sumergió en las aguas de Su kunda (Radha-kunda) para
sorpresa y azoramiento de Sus sakhis, Ella recobró nuevamente Su forma normal, y cuando
Krsna Se sumergió en Su kunda, también obtuvo Su forma original.

JAYA JAYA SRI RADHE SYAM

Radha y Krsna están aquí, en el humor de unión eterna, mas simultáneamente, debido al
temor de la separación, también se halla presente aquí el temperamento de separación. Así
pues, este Radha-Kunda se considera el lugar supremo. Srila Visvanatha Cakravarti ha
confirmado en su Vraja-riti-cintamani, que las aguas del Radha-kunda y del Syama-kunda, no son
diferentes de Radha-Krsna.

Cuando Radha y Krsna ven estos dos kundas, Ellos creen ser uno con ellos. Ellos Se
contemplan directamente entre sí en la forma de estos kundas. El sabio ha declarado que quien
se acerque a estos dos kundas, se acerca directamente a Radha-Krsna. (32)

Anhelando Su encuentro, pero obligados a estar separados, Radha y Krsna han asumido
las formas del Radha-Kunda y el Syama-kunda. De esta forma, Ellos están inmersos en el néctar
de la unión eterna.

99
 Pienso que cuando Radha vio a Krsna, Ella Se derritió de éxtasis y de tal modo adoptó la
forma líquida de las aguas del Radha-Kunda y cuando Krsna vio a Radha, El también Se derritió
de éxtasis y Se convirtió en las aguas del Syama-kunda. Por este motivo, estos dos kundas
sustentan el nombre y cualidades de Radha-Krsna. (34)

Merced a una gran gentileza para con los seres vivientes, para que ellos puedan tener la
oportunidad de saborear la dulzura de Sus pasatiempos conyugales, Radha y Krsna se han
convertido en estos dos kundas. Sientiendo una bienaventuranza infinita, los devotos se quedan
en sus orillas, absortos en el recuerdo de Radha-Krsna. (35)

Nos limitaremos a leer una breve descripción de la forma en que el Radha-kunda se halla
en Su forma inmanifiesta, lo cual puede ser observado por los grandes devotos, cuyos ojos se
hallan untados con la savia del amor.

Radha-Kunda es el lugar supremo de los pasatiempos de Radha y Krsna en Vraja-dhama.

Es descrito en el Sri Govinda-lilamrta, de Krsnadasa Kaviraja Gosvami y en el Braj-riti-cintamani
de Visvanatha Cakravarti.

El Radha y Syama Kunda están tachonados de rubíes, perlas, esmeraldas y muchas otras
joyas valiosas, y rodeados por hermosos jardines. Al sudeste del Radha Kunda, se halla el
Syama Kunda, de forma octangular. En el lugar de reunión de ambos, se halla un hermoso
puentecillo colgante. Se conoce como el Radha Kunda yoga pitha. Rodeando al Radha Kunda y
al Syama Kunda, se hallan los jardines (kunja) de las Asta-sakhis de Radharani y de los priya
sakhas de Syamasundara. (Ver Cartilla)

En la porción Norte del Radha Kunda, se halla el Kunja de Lalita sakhi, conocido como el
Lalitananda, que es el más grande de los kunjas. Tiene la forma de un loto de ocho pétalos.

Rodeando al mismo, hay ocho bosquecillos (en la forma de pétalos) que pertenecen a las
ocho asistentes de Lalita sakhi. Ratna prabha, Ratikala, Subhadra, Bharadrekhika, Sumukhi,
Dhanistha, Kalahamsi, Kalapini.

Este kunja se expande y se contrae conforme al tiempo y las circunstancias y todas las
estaciones en sus formas personificadas, están presentes para cuidar de este bosquecillo. En el
medio, hay una plataforma llamada anangarangambuja, que tiene la forma de un loto de mil
pétalos. El Kunja de Lalita es de color luminoso. Al Noreste del Radha Kunda, se halla el Kunja
conocido como Visakhananda kunja, que pertenece a Visakha Devi. Es famoso por sus
hermosos jardines floridos. Todo el bosquecillo está rodeado de àrboles frondosos y es del color
de las nubes esponjosas, rodeado por los ocho bosquecillos de las asistentes de Visakha,
Madhavi, Malati, Candrarekhika, Kunjari, Harini, Capala, Surabhi, Subhanana. Quien visite este
bosque, podrá recordar constantemente a Radha y Krsna.

Al Este del Radha-Kunda, hay un Kunja conocido como Citrananda kunja, que pertenece
a Citra sakhi. Está lleno de muchas hermosas pinturas; los pabellones y solares dentro del Kunja
están hechos de esmeraldas y hay muchos animales presentes aquí. Es multicolor. Rodeando
este Kunja, están los Kunjas de las ocho asistentes de Citra devi. Rasalika, Tilakini, Sauraseni,
Sugandhika, Ramani, Kamanagari, Nagari, Nagavenika.

Al Sudeste del Radha-kunda, se yergue el Kunja de Indureckha sakhi, conocido como

Indurekhananda kunja. Todos los árboles, flores, animales y pájaros dentro de este jardín, son
completamente blancos. Radha y Krsna visitan específicamente este kunja la noche de Luna

100
llena. Si una persona descalificada visita este lugar, no podrá ver los pasatiempos de Radha y
Krsna. Este kunja está rodeado por los ocho kunjas de las asistentes de Indurekha sakhi.
Tungabhadra, Rasottunga, Rangavati, Susangata, Citralekha, Vicitrangi, Modini, Madanalasa.

Al Sur del Radha-kunda, se halla el hermoso kunja de Campakalata sakhi. Así como el
kunja de Indurekha es totalmente blanco, así este kunja es de color amarillo oro. Cuando
Radharani viene aquí, Ella Se aplica pasta amarilla en Su cuerpo y Se viste completamente de
amarillo. De tal modo, Se torna invisible y ni siquiera Krsna puede Verla. A veces, Krsna asume
Su forma de Gauranga y oye tranquilamente las conversaciones entre Radha y Sus amigas.

Un día, Padma sakhi vio a Radha y Krsna sentados juntos en este kunja y fue a llamar a
Jatila, la suegra de Radharani, mas cuando llegaron allí, no pudieron ver a nadie.

Campakalata ha construído aquí una cocina y hay una mesa dorada, donde Radha y
Krsna cenan con frecuencia. Campakalata arregla Su cena junto con Vrnda devi, que es una
experta cocinera. Este kunja es también conocido como Hem-kunja y está rodeado por los
kunjas de las ocho asistentes de Campakalata devi, Kurangaksi, Sucarita, Mandali, Manikundala,
Candralatika, Candrika, Kundakakasati, Sumandira. Al Sudoeste del Radha-Kunda, se halla el
kunja de Sri Ranga Devi sakhi, conocido como Rangananda kunja- Este es el kunja favorito de
Srimati Radharani. Todo el kunja es de color oscuro, lleno de enredaderas oscuras y árboles
tamala. En caso que Mukhara (la abuela de Radharani) o cualquiera, llegue allí
inesperadamente, solo ve a Radharani. Así pues, ellos simplemente ofrecen bendiciones a
Radha y se van. Este kunja es también conocido con el nombre de Nilani kunja. Está rodeado
por los kunjas de las ocho asistentes de Rangadevi sakhi: Kalakanthi, Sasikala, Kamala,
Madhura, Indira, Kandarpa-sundri, Kamala tika, Prema-manjari. Al Oeste del Radha-Kunda
yace el kunja de Tungavidya sakhi, de nombre Tungavidyananda kunja, también conocido como
Aruna kunja. Todos los pabellones floridos y demás. es de color rojo, y está rodeado por los
ocho kunjas de las asistentes de Tungavidya: Manjumedha, Sumadhura, Sumadhya,
Madhureksana, Tanuma-dhya, Madhusyanda, Gunacuda, Varangada.

Al Noroeste del Radha-kunda, está situado el kunja de Sudevi sakhi, conocido como
Suvedi ananda kunja. Radha y Krsna disfrutan jugando a las escondidas en este jardín. Todo
aquí es de color verde y las flores están tachonadas de perlas verdes. Está rodeado por los ocho
bosquecillos de las asistentes de Sudevi. Kaveri, Carukavara, Sukesi, Manju-kesika, Harahira,
Mahahiri, Harakanthi, Manohara.

En el centro del Radha-kunda, se halla un kunja que pertenece a la hermana menor de

Radharani, conocida como Ananga Manjari. En este kunja, hay un templo muy hermoso de
nombre Salvela Mandira. Tiene un diseño muy singular, construído con rubíes y piedras lunares.
Justo debajo del agua hay muchas hermosas figuras de cisnes, flores y abejas hechas de piedras
preciosas, que parece que estuvieran vivas. Todo el templo parece un loto de dieciséis pétalos.
El templo está conectado con la orilla Norte del Radha kunda, por un hermoso puente.

La siguiente descripción es sobre el Kunja que rodea al Syama-kunda. Al Noroeste del

Syama kunda está el kunja de Subhala Sakha, conocido como Subalananda kunja. Radharani (y
Sudevi) contemplan este kunja con mucho amor y lo consideran como propio. Dentro de este
kunja se encuentra un santuario muy sagrado que tiene el poder de purificar incluso al más
malvado. Radha y las demás sakhis Se bañan aquí diariamente, en el Manasapavana ghata (a
las 12.00 del mediodía) dentro de este kunja. Quien entre en contacto con este kunja, obtiene el
mismo beneficio que el de entrar en contacto con los pies de loto de Krsna. Quien beba el agua
contenida aquí, obtiene el mismo beneficio que aquel que bebe el caranamrta (agua) de los pies
de loto de Krsna. Este kunja es tan querido a Radharani como lo es Krsna.

101
 En la orilla Norte del Syama kunda está situado el kunja de Madhumangala. Este kunja es
conocido como Madhumangalananda kunja. Lalita sakhi considera este kunja como propio. Es
muy amado por Radharani y está lleno de numerosos diseños artísticos de diversos colores.
Radha y Krsna disfrutan bromeando y riendo en este kunja.

En la porción Noreste del Syama kunda, se halla el kunja de Ujjavala sakha, conocido
como Ujjavalananda kunja. Ha sido adoptado por Visakha devi.

Al Este, se halla el Kunja de Arjuna sakha, conocido como Arjunananda kunja, que ha sido
adoptado por Cita devi. En el lado Sudeste, está el kunja conocido como Gandharvananda kunja
de Gandarvha sakha. Este kunja se halla bajo el cuidado de Indurekha.

En el lado Sur del Syama kunda, hay un kunja conocido como Vidagdhananda kunja del
sakha Vidagdha. Este kunja es también conocido como Haritmanimaya. Radha y Krsna disfrutan
de interminables pasatiempos aquí y está al cuidado de Campakalata.

Al Sudeste del Syama kunda, está situado el kunja de Kokila sakha, conocido como el
Kokilananda kunja. Este kunja es adoptado por Rangadevi.

En la ribera oriental del Syama kunda y en la ribera occidental del Radha Kunda, hay
hermosos ghatas con sitios de baño para personas y animales. También hay bebederos de agua
hermosa para consumo; bellos y amplios senderos y bosquecillos creados por Srimati Vrnda devi.

Esta descripción del Radha Kunda en Su forma eterna original, será visible cuando uno
obtenga amor puro por Radha-Krsna. La forma original del Radha-kunda, está cubierta por
Yogamaya y es conocida como Nitya-lila bhumi. Toda la región de Vraja-dhama está escondida
para los descalificados. Aunque somos incapaces de ver a Vraja tal como es, las nitya-lilas (los
pasatiempos eternos) prosiguen de acuerdo con su propio diagrama. Ese programa establecido
es conocido como el asta-kaliya-lila (las ocho clases de pasatiempos eternos de Sri Sri Radha y
Krsna en Vraja). Por la misericordia sin causa de Radha-Krsna, el Radha-Kunda se ha
manifestado para que todos lo vean y de acuerdo al grado de rendición al guru y a Krsna, en ese
grado podremos apreciar a Vraja tal como es.

Ahora, tras suplicar el permiso y bendiciones de Srimati Radharani, intentaremos tomar

darsana de los diversos templos y lugares de pasatiempos, en las orillas del Radha-Kunda y el
Syama-kunda. No será posible ahora contemplar todo en detalle, dado que nuestro objetivo
actual es completar el parikrama de Govardhana, del cual el Radha-kunda y el Syama-kunda son
la parte mas importante.

Ahora principiaremos por tomar las bendiciones de Kundesvara Mahadeva, cuyo templo
se halla próximo al Radha-Kunda. Tras ofrecer nuestras reverencias, podemos continuar. A
nuestra izquierda, justo dentro del pequeño prado, se halla el templo de Radha-Krsna. Radha-
Krsna son las Deidades regentes del Radha-Kunda.

TEMPL0 DE RADHA KRSNA

Estas son las Deidades regentes del Radha Kunda. Fueron re-descubiertas por Srila
Raghunatha Dasa Gosvami, cuando excavara el Radha Kunda. El le entregó estas Deidades a
los brahmanas Vrijavasis de la localidad para Su adoración, y hasta el día de hoy, están siendo
adoradas por Sus ancestros. En el Adi Varaha Purana, se encuentra el siguiente sloka:

102
anatva kunda yuge bhaktaya
drastva kunde svaram sivam
radha krsnau ca sam-pujya
vindet sarvepsitam narah

(adi Varaha Purana)

En el terreno del templo, hay dos árboles mellizos. Radha y Krsna Se manifestaron aquí
como estos dos árboles, que se abrazan eternamente. Cuando el árbol Nim y el árbol Vat crecen
juntos, son adorados como Laksmi-Narayana. En este caso, el Laksmi-Narayana original, Radha-
Krsna, son adorados en esta forma. Ahora podemos sentarnos debajo de la sombra todo
misericordiosa de Radha-Krsna en la forma de estos árboles y leer el relato de la forma en que
Krsna mató al demonio Aristasura.
Un demonio llamado Aristasura entró a la aldea como un gran toro, con un cuerpo
gigantesco y cuernos, excavando la tierra con sus pezuñas. Cuando el demonio entró a
Vrndavana, parecía que toda la tierra temblaba como si hubiera un terremoto. El bramaba
ferozmente y tras excavar la tierra al lado del río, entró a la aldea. El temeroso bramido del toro
era tan penetrante que algunas de las vacas preñadas y mujeres embarazadas tuvieron abortos.
Su cuerpo era tan grande, fuerte y pesado que lo rondaba una nube, tal como las nubes rondan a
las altas montañas. Aristasura entró a Vrndavana con un aspecto tan temible que por solo ver al
gran demonio, todos los hombres y mujeres se afligieron con gran temor y todas las vacas y otros
animales huyeron corriendo.
La situación se tornó muy terrible y todos los habitantes de Vrndavana comenzaron a
gritar, "¡Krsna! ¡Krsna! ¡Por favor, sálvanos!" Krsna también observó que las vacas estaban
huyendo y de inmediato respondió, "No teman. No teman". Luego apareció ante Aristasura y dijo,
" Eres la más baja de las entidades vivientes. ¿Porqué estás asustando a los habitantes de
Gokula? ¿Qué ganarás con esto? Si has venido a desafiar Mi autoridad, entonces estoy
preparado a luchar contigo". De esta forma, Krsna desafió al demonio, y éste se enojó mucho
con las palabras de Krsna. Krsna Se paró delante del toro, apoyando Su mano en el hombro de
un amigo. El toro comenzó a arremeter contra Krsna, airado. Horadando el suelo con sus
pezuñas, Aristasura levantó la cola y pareció como que las nubes se arremolinaran alrededor de
ella. Sus ojos estaban rojos y se movían con ira. Apuntando con sus cuernos hacia Krsna,
comenzó a arremeter contra El, tal como el rayo de Indra, pero Krsna inmediatamente aferró sus
cuernos y lo arrojó lejos, tal como un elefante gigantesco repele a un elefante pequeño que lo
acometa. Aunque pareció que el demonio estaba muy cansado y sudoroso, se envalentonó y se
levantó. Arremetió una vez más contra Krsna, con gran fuerza e ira. Mientras corría hacia Krsna,
respiraba muy afanosamente. Krsna volvió a aferrar sus cuernos y lo lanzó de inmediato a tierra,
rompiéndoselos. Krsna luego comenzó a patear su cuerpo, tal como alguien sacude una ropa
húmeda en el suelo. Al ser así pateado por Krsna, Aristasura rodó sobre sí mismo y comenzó a
mover sus patas con violencia. Sangrando, orinando y defecando, con los ojos salidos de las
órbitas, pasó al reino de la muerte.

Los semidioses de los planetas celestiales derramaron flores sobre Krsna por Sus
extraordinarios logros. Krsna ya era el alma y vida de los moradores de Vrndavana y tras matar a
este demonio en la forma de un toro, Se convirtió en el centro de las miradas de todos. Entró
triunfal junto a Balarama a la Aldea de Vrndavana y los habitantes Lo glorificaron, tanto como a
Balarama con gran júbilo. Cuando alquien realiza algún acto maravilloso, sus amigos, parientes y
y deudos se sienten naturalmente jubilosos.

(Libro de Krsna)

103
 Srila Visvanatha Cakravarti ha brindado el siguiente Comentario:

Las gopis inocentes dijeron, "Ah, Krsna, no nos toques ahora, ¡Ay de nosotras, Oh,
matador del toro! Aunque Arista era un demonio terrible, aún así era una vaca macho, y Tú
tendrás que sobrellevar la expiación, tal como lo hiciera el Señor Indra despues de matar a
Vrtasura. ¿Mas cómo puedes purificarte a Tí Mismo, sin pasar por el trastorno de visitar cada
lugar santo de los tres mundos?"

(Krsna replicó): "¿Porqué habría de vagar por todo el universo? Traeré de inmediato a
los infinitos sitios de peregrinaje y Me bañaré en ellos. ¡Tan solo miren! Mientras así hablaba, el
Señor Mukunda golpeó con Su rueda en tierra.

(Luego El dijo) "Esta es el agua del Río Bhagavati, que proviene de la región Patala. Y
ahora, ¡Oh, lugares santos, tengan todos la amabilidad de venir aquí! Cuando el Señor Supremo
hubo hablado estas palabras, todos los lugares santos acudieron allí y aparecieron delante
Suyo. Krsna luego habló a las gopis de la siguiente manera:

"¡Contemplen todos los lugares santos!"

Mas las gopis replicaron, ' No los vemos como Tú los describes'.

Luego, dichos lugares santos, uniendo sus palmas a modo de súplica, tomaron la palabra:

' Yo soy el océano de sal'-

' Yo soy el océano de leche'.
' Yo soy el Amarda-dirghika'.
' Yo soy el río Sona'.
' Yo soy el Sindu'.
' Yo soy el Tamraparni'.
' Yo soy el sitio santo de Puskara'.
' Yo soy el río Sarasvati'.

' Y nosotros somos los ríos Godavari, Yamuna y Reva y la confluencia de los ríos en
Prayaga. Tan solo vean nuestras aguas'.

Tras purificarse a Sï Mismo con el baño, el Señor Hari se puso bastante arrogante y dijo, '
He producido un lago que contiene a todos los diversos lugares santos, mientras que ustedes,
gopis, nunca han ejecutado ninguna clase de deber religioso para el placer del Señor Brahma'.
Seguidamente, Srimati Radharani Se dirigió a Sus amigas, como sigue:

' Debo crear un lago aún más hermoso. ¡Manos a la obra!' Al oír estas palabras, las gopis
observaron que las pezuñas de Aristasura habían cavado un ligero pozo, justo al oeste del kunda
de Krsna.

En ese sitio cercano, todas las gopis comenzaron a cavar, retirando el suave barro con
sus manos. (Jiva Gosvami ha revelado que las gopis usaron sus ajorcas para excavar) y de tal
modo, se manifestó un lago divino en el lapso breve de una hora. Krsna estaba sorprendido de
ver el lago que habían producido.

El dijo, ' Continúa, Tú la de los ojos de loto. Tu y Tus compañeras deben llenar este lago
con agua del Mío'.

104
 Pero Radharani replicó, ¡No, no, no, no! Eso es imposible, puesto que el agua de Tu lago
está contaminada por Tu terrible pecado de matar a un toro'.

' Haré que Mis incontables gopis traigan agua pura del Manasi-ganga aquí, en billones de
cántaros. Así llenaré este lago con Mi propia agua y será famosamente renombrado en todo el
mundo'.

El Señor Krsna luego hizo un ademán a una personalidad celestial, quien era un asociado
íntimo de todos los lugares santos. Súbitamente, esa persona emergió del lago de Krsna y se
postró delante de la hija de Sri Vrsabhanu (Radharani). Luego, con las palmas juntas y las
lágrimas fluyendo de sus ojos, comenzó a orarLe con devoción.

"Oh, Diosa, ni siquiera el propio Señor Brahma, el conocedor de todas las Escrituras
puede entender Tus glorias, como tampoco pueden el Señor Siva o Laksmi. Sólo Krsna, la meta
Suprema de todo esfuerzo humano puede entenderlas; así pues, El se siente obligado a
asegurarse personalmente que Tú puedas lavar Tu sudor cuando Te encuentres fatigada".

"El siempre está untando Tus pies de loto con néctar y yavaca (una pasta rojiza) y
adornándolos con campanillas tobilleras, y El Se regocija y Se siente muy afortunado
simplemente por satisfacer las puntas de los dedos de Tus pies. Hemos acudido aquí de
inmediato, por orden Suya, a vivir en este lago excelente, el cual El ha creado con un golpe de
Su rueda. Mas solo si Tú estás satisfecha ahora con nosotros y nos dispensas Tu misericordiosa
mirada, fructificará el árbol de los deseos".

Al oír esta plegaria proferida por el representante de toda la reunión de lugares santos, Sri
Radha estuvo complacida y dijo, ' Ten la amabilidad de expresarMe tu deseo'-

Luego, el dijo sencillamente, ' Nuestras vidas serán exitosas si podemos venir a Tu lago.
Esa es la bendición que deseamos'.-

Atisbando a Su amado por el rabillo del ojo, la hija de Vrnsabhanu replicó con una
sonrisa, ' Por favor, vengan'.- Todas las gopis que la acompañaban estuvieron de acuerdo con
Su decisión y se sumergieron en el océano de felicidad. Por cierto, la belleza de todas las
criaturas, tanto móviles como inmóviles, fue realzada.

Así pues, obteniendo la gracia de Srimati Radharani, los ríos y lagos sagrados del Sri
Krsna-kunda embistieron fuertemente contra sus diques y llenaron suavemente el Radha-kunda
con sus aguas.

El Señor Hari luego dijo, ' Mi querida Radha, que este lago Tuyo sea aún más
renombrado que el Mío. Siempre vendré a bañarme aquí y a disfrutar Mis pasatiempos
acuáticos. Ciertamente, este lago es tan querido para Mí como lo eres Tú'. Radha replicó, '
Vendré a bañarme en Tu lago, también, aunque mates a cientos de demonios Arista aquí. En el
futuro, todo aquel que posea una devoción intensa por este lago, y quien se bañe o resida aquí,
es seguro que será muy querido para Mí".

De tal modo, el Señor Krsna mató al demonio Aristasura y a la vez creó Su sitio de
pasatiempo más sagrado, la manifestación del Radhakunda, para amparo de todos. La matanza
del demonio Aristasura, representa la destrucción de la actitud negligente hacia el servicio
devocional y la atracción hacia los beneficios paralelos del servicio devocional, como ser los
poderes místicos, el conocimiento, renombre y fama. De modo que podemos aprovechar la
oportundiad y orar hoy aquí a Krsna, para que venga a destruir al Aristasura dentro nuestro.

105
 Colocando el polvo de este lugar sobre nuestra cabeza, le rogamos a este supremo árbol
kalpa-vrksa que cumpla todos nuestros verdaderos deseos espirituales e ignore gentilmente
nuestra infinita aspiración materialista.

"Los espléndidos árboles de Vraja-bhumi, son perfectamente espirituales y plenos de

todas las potencias. Son tal como encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como
las almas condicionadas malinterpretan la naturaleza espiritual de las encarnaciones supremas
del Señor, de la misma manera, malinterpretan la gloria de estos árboles trascendentales de
Vraja".
(Vraja-riti-cintamani)

Ahora, saliendo del prado que conduce al templo de Radha-Krsna, inmediatamente frente
a nosotros, en la orilla del Radha-kunda, está Juhulana Sthali.

JHULANA STHALI
Aquí es donde Radha y Krsna, disfrutan junto a Sus sakhis Sus pasatiempos de balanceo.
Incluso hoy, quienes están calificados, pueden ver ese maravilloso pasatiempo. Es durante el
período del mediodía, de las 10.34 a las 15.22 que Radha y Krsna disfrutan Sus diversos
pasariempos en las orillas del Radha-kunda.

Vrnda-devi ha diseñado un columpio sumamente sorprendente en el cual Radha y Krsna,

junto con Sus sakhis y manjaris, pueden balancearse simultáneamente. Ese columpio tiene la
forma de un pétalo de dieciséis lotos. Radha y Krsna Se sientan en el centro, rodeados por Sus
asta-sakhis, Lalita, Visakha, Citra-devi, etc. y Sus asta-manjaris, Rupa, Rati, Rasa, etc. Cuando
están todos sentados en dicho columpiom, siendo empujados por sus otras amigas, las mismas
son testigos de un evento asombroso. A ellas les parece que Radha y Krsna están mirando a
todas y cada una de Sus sakhis y manjaris simultáneamente.

Actualmente, y lamentablemente, el árbol original que fuera plantado aquí por Vrajanabha
para marcar el lugar, se ha secado. Solo podemos apreciar un pequeño trozo de su tronco.
Justo enfrente, hay otro árbol que ha sido tomado de la raíz de dicho árbol original. Aunque aquí
no hay demasiado para ver en el sentido de alguna estructura importante en glorificación de este
lugar sagrado, al menos por la gracia de los Vaisnavas previos, podemos entender donde ocurre
el pasatiempo de balanceo de Radha-Krsna.

JHULANA STHALI KI JAYA

Ahora, continuando alrededor del Radha-Kunda, pasaremos por el templo de Gopala, que
fuera construído por el rey de Manipur. A nuestra izquierda, y un poquito adelante, doblaremos a
la izquierda hasta un pequeño prado. Aquí, a nuestra derecha, hallaremos el templo de Radha-
Syamasundara. En el año 1670, debido a las atrocidades causadas por los mongoles durante
el reinado de Aurangzeb, fue necesario trasladar las Deidades originales de Vrndavana a Jaipura,
donde serían protegidas por los Rajputs. Todas esas Deidades fueron transportadas en carretas
y su primera parada fue aquí, en el Radha-kunda. Por este motivo, en el Radha-kunda se hallan
las formas prati-bhuha de las Deidades originales de Vrndavana. También se halla aquí el lugar
de asiento de Syama nanda prabhu y el puspa samadhi.

Ahora, si regresamos al prado, doblando a la izquierda y continuando hasta el borde del

mismo, a nuestra izquierda hallaremos el templo de Radha-Damodara. Las Deidades de allí
fueron adoradas por Srila Jiva Gosvami. Justo enfrente, hallaremos el sitio donde Srinivasa
Acarya permaneciera.- Srinivasa Acarya nació en 1517. Fue originalmente conocido como

106
Srinivasa y posteriormente se le concedió el título de Acarya por Srila Jiva Gosvami. Se
recuerda especialmente a Srinivasa Acarya por formar parte del primer grupo que saliera de
Vrndavana con las literaturas de los Gosvamis y las distribuyeran profusamente. También
estableció el primer festival de Gaura-Purnima (celebraciones del Día de Aparición de Caitanya
Mahaprabhu).

Srinivasa fue una encarnación del éxtasis de Caitanya Mahaprabhu. Se explica que
Caitanya Mahaprabu abrió el depósito del amor por Dios (Krsna) y que los Gosvamis colocaron
el néctar en los recipientes de las diversas literatusas que compilaran. Fue Srinivasa Acarya
quien distribuyó ampliamente esos contenedores, rebosantes de amor por Radha y Krsna.

SRINIVASA ACARYA KI JAYA

Ahora, orando por su misericordia, en la forma de concedernos inteligencia para poder

distribuir el amor por Dios en cada pueblo y ciudad, continuaremos nadando en el océano del
néctar del Govardhana parikrama.

Desandando nuestros pasos, hasta el sendero-parikrama, doblaremos a la izquierda y casi

de inmediato, a nuestra derecha, entraremos al templo de Radha-Gopinatha.

TEMPLO DE GOPINATHA

sriman rasa rasarambhi vamsi-vata-tata-sihitah

karsan venu-svanair gopir gopinathah sriye stu nah

Srila Gopinatha, quien originara la melosidad trascendental de la danza-rasa, se alza en

la costa de Vamsivata y atrae la atención de las doncellas pastoras con el sonido de Su
renombrada flauta. Que todos ellos nos confieran bendiciones.

Estas Deidades de Radha-Gopinatha, fueron instaladas luego que Jahnava-devi hubiera

recibido el darsana de Gopinatha, parado debajo de un árbol tamala, en la orilla del Radha-
kunda. Podemos ver aquí en este templo que Gopinatha está parado en el centro, y a Su lado
derecho se halla Srimati Radharani y a Su lado izquierdo, la hermana menor de Radharani,
Ananga manjari.

Este es un atributo de los templos de Radha-Gopinatha. Toda vez que Krsna Se halla en
la forma de Gopinatha, luego se coloca asimismo la Deidad de Ananga manjari en el altar, y
dado que ella desea conservar a Radha y a Krsna a su derecha, en mérito al respeto, es
colocada a la izquierda de Krsna y Srimati Radharani, sometiéndose al deseo de su hermana
menor, se halla a la derecha de Krsna. Es la costumbre que cuando se realiza el parikrama o
se ofrecen reverencias, se conserva a la personalidad o sitio, del lado derecho, en mérito al
respeto.
Para poder acercarse a Radha-Gopinatha (el Señor de las gopis) se debe alcanzar la
misericordia de Ananda manjari, quien en la conclusión definitiva no es diferente del Señor
Balarama. El Señor Balarama, cuando deseó prestar servicio a Krsna en Sus pasatiempos
conyugales, adoptó la forma de Ananga manjari para cumplir ese deseo. Mas nosotros no
debemos cometer el error de adorar a Ananga manjari como a Balarama o a Balarama como a
Ananga manjari, pues eso es rasabhasa (la mezcla incompatible de humores diferentes).
Cuando Balarama deseó la oportunidad de ocuparse en los pasatiempos conyugales de Radha-
Krsna, Se expandió como Ananga manjari, quien era la manifestación de Su deseo, a diferencia
del reino material, en el cual el nombre individual, la forma y los deseos, son diferentes del propio
Ser. Así pues, para cumplir un deseo, se expande una nueva forma. En tal sentido, leeremos

107
acerca de muchas personalidades como teniendo muchas formas diferentes para concretar sus
deseos de servir a Krsna en diveros humores y aunque podamos comprender filosóficamente que
una personalidad tiene muchas formas diferentes, no debemos perturbar el humor de dicha
personalidad, mezclando la adoración de sus diversas formas, del género que fueren.

Por ejemplo, Visakha-devi y Yamuna-devi, no son diferentes, mas de todos modos, no se

debe adorar a Visakha-devi como Yamuna -devi o a Yamuna-devi como Visakha-devi, pues eso
es rasabhasa.

En cuanto al motivo de porqué Ananga manjari fue colocada al lado de Gopinatha luego
que Jahnava-devi tuviera el darsana de Gopinatha, referiremos la historia de la desaparición de
Jahnava-devi.

Luego que Jahnava devi hubiera recorrido los bosques de Vraja por segunda vez, asistió
al arati del atardecer de Gopinatha (en Vrndavana) junto con todos los Vaisnavas principales de
Vrndavana. Mientras aguardaban el darsana de Gopinatha, se abrió súbitamente la cortina de
Gopinatha y Gopinatha Mismo asió a Jahnava devi de la mano y la llevó a la habitación de la
Deidad. Luego, la cortina se cerró nuevamente. En su debido momento, cuando los Vaisnavas
reunidos abrieron la cortina, sólo vieron a Radha-Gopinatha parada en el altar, sin rastro de
Jahnava-devi. Posteriormente, guiados por Srila Jiva Gosvami, la Deidad de Ananga manjari fue
asimismo instalada al lado de Gopinatha. La razón es que Jahnava devi, que es la consorte de
Nityananda Prabhu (que no es diferente de Balarama) se describe en el Gaura-Ganadesa-Dipika
como siendo Ananga manjari en los pasatiempos de Krsna.

En tal sentido, aquí también Ananga manjari es colocada al lado de Gopinatha. Ahora,
tras haber ofrecido nuestras infinitas reverencias, podemos atravesar la puertita a la derecha, de
la habitación de la Deidad, que conduce a las orillas del Radha-kunda.
Inmediatamente afuera de la puerta, veremos una pequeña plataforma que se adentra en
el Radha-kunda. En este sitio, debajo de un árbol tamala, Jahnava devi tomó darsana de
Gopinatha.- Este punto es conocido como Jahnava-betaka (el sitio de asiento de Jahnava). Es
aquí donde Jahnava devi se quedó al venir al Radha-kunda.

Y mientras damos la vuelta alrededor del pequeño santuario y del árbol tamala,
circumbalándolos, veremos que hay unos escalones que descienden hasta el kunda. Esto se
conoce como Jahnava ghata. El nivel en el cual nos hallamos, marca el sitio donde el puente
conecta la orilla Norte del Radha-kunda con la isla-kunja de Ananga manjari, como se
describiera previamente al detallar la forma original del Radha-kunda.

El cumpleaños de Sri Jahnava Mata, la sakti de Nityananda, se celebra el día 18vo. de la

Luna Clara, en el mes de Vaisakha.
Srila Bhaktivinoda Thakura, en su Ka yana Kalpataru, ha hecho la siguiente plegaria a
los pies de loto de Sri Jahnava Mata:

"Habiendo caído a este océano de miseria, mi vida es una confusión, y no sé como llegar
a la costa, ni siquiera dónde buscarla. Todos mis esfuerzos (karma) son inútiles; todo mi
conocimiento (jñana) es inútil; como lo son mi misticismo (yoga), austeridad, penitencia religiosa y
piedad material. Ninguno de estos procesos tiene el poder de rescatarme. Soy débil, estoy
desamparado. No sé cómo nadar por este océano de ignorancia. ¿Quién me liberará de esta
situación peligrosa? Dentro de este peligroso océano de la existencia material, veo los cocodrilos
de la gratificación de los sentidos, ¡qué terrible visión! Dentro de este océano, soy vapuleado por
las olas turbulentas que se agitan y levantan constantemente, como un barco sin timón. Los

108
impulsos y urgencias que he adquirido de mis nacimientos previos son como un viento que sopla
sobre el barco, en todos los sentidos. Mi mente es inestable. Este barco no tiene capitán, no
tiene dirección. Lloro desesperado, viendo que no puedo cruzar este océano de miseria. ¡Oh,
Jahnava devi! Hoy, por el poder de tus cualidades divinas, sé misericordiosa con esta sirvienta
tuya. Desvanece esta ilusión que me atormenta y libérame de la angustia de la existencia
material. Permite que tome refugio en tus pies de loto, pues de ese modo es cierto que cruzaré
por sobre el océano del nacimiento y la muerte. Tù eres Nityananda-Sakti, la energía divina de
Nityananda Mismo. Tú eres el guru del Krsna-bhakti. Sé misericordiosa conmigo y concédeme el
amparo de Tus santos pies de loto, que son como un árbol que concede los deseos. Tú has
liberado a incontables y abominables pecadores. Por favor, libérame de la misma manera. Hoy,
este bajo pecador cae a tus pies, suplicando tu misericordia".

Jahnava -devi Ki Jaya Ananga-manjari Ki Jaya

Tras haber tomado el polvo de este misericordioso lugar, podemos estar seguros de
obtener las bendiciones de Jahnava-devi, Quien es tan misericordiosa que ella no considera ni
siquiera ligeramente la calificación de los receptores, sino que simplemente vierte el Amor por
Dios sobre cada uno.

Ahora, cruzando por la orilla del Radha-kunda, volveremos al templo de Gopinatha, por la
puerta de atrás del templo.

Al entrar, oiremos el canto del Mahamantra, el cual continúa las veinticuatro horas del día.
Al observar al grupo de canto, que está sentado en la sala de kirtana, veremos una estructura en
forma de cúpula de unos veinte pies de alto. Es el samadhi del todo misericordioso Srila
Raghunatha dasa Gosvami, quien sentó el ejemplo para todas las generaciones venideras de
Vaisnavas, sobre cómo vivir en el Radha-kunda. Sabremos más de esta gran personalidad
cuando visitemos su lugar de bhajana (adoración). Mas por ahora, luego de haber ofrecido
nuestras postradas reverencias y pasado alrededor de su altar samadhi al menos tres veces,
podemos sentarnos y mientras meditamos en las aguas del Radha-kunda, escuchar el dulce
canto del Mahamantra:

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Srila Raghunatha dasa Gosvami ha expresado sus sentimientos por el Radha-kunda, en la

siguiente plegaria:

Sri Sri Radhakundastakam

vrsabha danuja hasan narma dharmokti-rangair

nikhila nija sakhibhih yat svahastena purna
prakatitam api vrndaranya rajnya pramodais
tad ati surabhi radhakundam avasrayoh me

Oh, muy hermoso Radha-kunda. Tú eres mi único refugio. Tú te manifestaste cuando el

Rey y la Reina de Vrndavana actuaron felices el pasatiempo de Tu rellenado, junto con Sus
amigas, como expiación por la matanza de Aristasura.

vrajabhuvi murasatroh preyasinam nikamair

asulabham api turnam prema kalpadrumam tam

109
janayati hrdi-bhumau snatur priyam tat
tad ati surabhi radhakundam evasrayoh me

Oh, muy hermoso Radha-kunda, Tú eres mi único refugio. El árbol de los deseos del amor
divino, fructificará suavemente en los corazones de aquellos que se bañen en Tí. Tú eres difícil
de alcanzar incluso por las Reinas de Dvaraka.

agharipur api yatnad atra devyah prasada

prasara krta kataksa prapti-kamah prakamam
anusarati yad uccaih sbnana sevanubhandhais
tad ati surabhi radhakundam evasrayoh me

Oh, muy hermoso Radha-kunda. Tú eres el objeto de amor para la luna de Vraja (Sri
Krsna) y Tú eres muy querido a Sri Radha, la joya cumbre de todas las bellas adolescentes de
Vraja. Sri Krsna Se apegó mucho a Tí porque Tú oyes el nombre de Sri radha.

vrajabhuvana sudhamsoh premabhumi nikamam

vraja madhura jisori mauliratna priyeva
paricitam api namna yac tenaiva tasyas
tad ati surabhi radhakundam evasrayo me

Oh, muy hermoso Radha-kunda. Tú eres mi único refugio. Tú te manifiestas a través de la

gracia de Sri Radha, cuya misericordiosa mirada, deseada incluso por Sri Krsna hace que Te
sirva y Te siga.

api jana iha kascid yasya seva prasadaih

pranaya suralata syat tasya gosthendra-sunoh
sapadi kila mad isa-dasya puspa prasasyas
tad ati surabhi radhakundam evasrayo me

Oh, muy hermoso Radha-kunda. Tú eres mi único refugio. La enredadera que llena el
deseo de servir amorosamente al hijo del Rey de Vraja (Sri Krsna) brota suavemente en todo
aquel que Te preste siquiera el más leve servicio.

tata madhura nikunjah kiptanamana uccair

nija parijanavargaih savibhajyasritas taih
madhura ruta tçramya yasya rajanti kamyas
tad ati surabhi radhakundam avasrayo me

Oh, muy hermoso Radha-kunda, en Tu orilla hay muchos jardines, donde Radha y Krsna
disfrutan de recreaciones amorosas. Residiendo en esos jardines, las amigas de Radharani se
han refugiado en Tí. Estos jardines están llenos de dulces flores aromáticas y abejorros que
zumban con gran anhelo.

tatabhuvi varavadyam yasya narmati hrdyam

madhura madhura varta gisthacandrasya bhangya
pranayati mitha isa prana sakyalibhih sa
tad ati surabhi radhakundam evasrayo me

110
 Oh, muy hermoso Radha-kunda, en Tus costas, que están adornadas con los pabellones
más hermosos, Sri Radhika, mi señora, discute temas muy dulces sobre Sri Krsna con Sus
amigas, que Le son tan queridas como Su vida misma.

anudinam atirangaih prema mattali sangaih

vara sarasija gandhair hari vari prapurna
viharata iha yasmin dampati tau pramattau
tad ati surabhi radhakundam evasrayo me

Oh, muy hermoso Radha-kunda, Sri Radha y Krsna están disfrutando Sus pasatiempos
conyugales junto con Sus amigas, enloquecidas de éxtasis amoroso, sumergidas en Tus aguas,
las cuales tienen la fraganca de las mejores flores de loto.

avikala mati devyas caru kundastakam yah

paripathi tadiyollasi dasyarpitatma
aciram iha sarire darsayatyeva tasmai
madhuripur atimodaih slisyamanam priyam tam

A cualquiera que recite estas ocho hermosas plegarias al Radha-kunda, con la mente fija
en el servicio hacia Sri Radha, el enemigo de Madhu (Krsna) revelará a Su más querida Sri
Radha en esta misma vida.

Ahora continuemos; saliendo al sendero-parikrama, y doblando a la derecha pasaremos

por el templo de Radharamana, a nuestro lado izquierdo. Las Deidades regentes de este templo,
son Radharamana. Aunque Radharamana no fue movida de Vrndavana, sino escondida aquí en
Nidhivana, los devotos han establecido en este sitio un templo de Radharamana. En el se hallan
también las Deidades de Revati-Balarama.

Al salir del templo, a nuestra derecha, se halla el templo del Señor Siva. EL Señor Siva
esta protegiendo el lado Norte del Radha-kunda, en este lugar. Para los seguidores de Rupa
Gosvami, el lado Norte del Radha-kunda posee una importancia especial pues es el bosquecillo
(kunja) de Lalita sakhi .

Ahora continuaremos, viendo de inmediato a nuestra derecha una plataforma redondeada

con algunos escalones cerca suyo. Aquí doblamos a la derecha y justo pasando esa plataforma,
del lado izquierdo, se halla una entrada que conduce al templo de Radha-Govinda.

TEMPLO DE RADHA-GOVINDA

divyad-vrndaranya-kalpa-drumadhah
srimad-ratnagara-simhasna-sthau
srimad-radha-srila-govinda-devau
presthalibhih-sevyamanau-smarami

En un templo de joyas en Vrndavana, debajo de un árbol de los deseos, Sri Sri Radha
Govinda, servidos por Sus asociados más confidenciales, Se sientan sobre un trono efulgente.
Ofrezco a Ellos mis humildes reverencias.

Allí están las Deidades Pratibhuha de de Radha-Govinda de Rupa Gosvami. De acuerdo

a ciertas opiniones, aquí está ubicado el Radha-kunda yoga-pitha, es por ello que el templo

111
Radha-kunda fue establecido en este lugar. El yoga-pitha es el lugar de reunión donde Radha y
Krsna Se sientan juntos, rodeados por Sus amadas sakhis, quienes prestan diversas clases de
servicios. De acuerdo a otra opinión, el Radha-kunda yoga -pitha está situado en el sitio de
reunión de los dos kundas, donde las aguas del Radha-kunda se mezclan con las del Syama-
kunda.

En conclusión, tal parece que ambas opiniones son correctas. El sitio donde confluyen
ambos kundas, es ciertamente un yoga-pitha. A la vez, en el Krsna-Bhavanamrta se describe
que Radha y Krsna Se reúnen a diario aquí y se sientan en un hermoso trono.

Srila Rupa Gosvami ha brindado una descripción del yoga-pitha en su Vaisnava Puja
(esto es un resumen).

Primero, uno debe meditar en su guru, en el guru de su guru y en el parampara.

Seguidamente, en los doce bosques de Vraja y luego en un hermoso jardín en la orilla del
Yamuna, en el cual Radha y Krsna están sentados en un deslumbrante trono incrustado de
piedras preciosas, bajo un árbol kalpa vriksa, en el centro de un loto hecho de las gemas más
increíbles.

Luego, tras haber adorado mentalmente a Radha y Krsna, uno debe adorar a las asta-
sakhis, quienes están en los ocho pétalos interiores de dicho loto. Primero, Lalita sakhi, quien se
halla al norte, luego, Visakha sakhi, en el noreste, Citra al este, Campakalata al sudeste;
Tungavidya al sur, Indurekha al sudoeste, Rangadevi al oeste y Sudevi al noroeste.

(A veces hallamos ligeras diferencias descriptivas de los yoga-pithas. Uno de los motivos,
es que ciertos Acaryas han descrito la posicion de las sakhis en el loto, en relación a Radha-
Krsna. De tal modo, Lalita estaría al Este del radha-Kunda (el frente de uno se considera el Este
y el lado derecho el Sur, al margen de donde se mire), aunque de acuerdo con la brújula, ella
estaría en el Norte. Incluso hallamos cierta descripción donde se menciona primero a Lalita y
luego a Tungavidya, quien está opuesta a ella en el loto y luego Indurekha, quien está a la
izquierda de Tungavidya. De esta forma, seguidamente estará Visakha, quien está opuesta a
Indurekha y luego Citra, quien se halla a la izquierda de Visakha, etc. De tal modo, podemos
apreciar que todos los Acaryas están de acuerdo; solo difieren en su perspectiva).

Los mantras para adorar a las sakhis son sri lalitayau namah, sri visakhayai namah; sri
citrayai namah; etc. Y los mantras para adorar a las manjaris (quienes se hallan paradas en los
siguientes ocho pétalos del loto del yoga-pitha) son sri rupa manjaryai namah; sri rati manjaryai
namah; sri guna manjaryai namah, etc. (las ocho manjaris son; Srimati Rupa manjari; Rati
manjari; Guna manjari; Rasa manjari; Manjulali manjari; Vilasa manjari; Kasturi manjari; Lavanga
manjari). Protegiendo las cuatro puertas de este kunja, están Gopalkanya (Este). Srutikanya
(Sur); Munikanya (Oeste) Devakanya (Norte). Los mantras para adorar a estas devis son
gopalkanyayai namah, srutikanyayai namah,etc. Aunque esta descripción difiere de las de
muchos panditas, debo continuar los pasos de Srila Rupa Gosvami.

Tras orar a Radha-Govinda, por el día en que podamos ser testigos del maravilloso
pasatiempo de Radha y Krsna reuniéndose, salimos al complejo exterior del templo, donde
podemos tener la asombrosa visión de la lengua de Govardhana. La lengua de Govardhana está
disponible para la adoración de todos, con un poco de agua del Radha-kunda y hojas de Tulasi.
Si uno adora a Govardhana aquí, de esta manera, ciertamente que recibirá la total bendición de
Govardhana. La única calificación necesaria para adorar la lengua de Govardhana es el deseo de
hacerlo.

112
 Srila Raghunatha dasa Gosvami había contemplado la necesidad de una fuente
alternativa de agua, para que las personas no tuvieran que usar las aguas del Radha-kunda y
Syama-kunda con diversos fines de lavado. De tal modo, decidió hacer un pozo. Luego que los
obreros hubieran cavado, se encontraron con la piedra. Cuando intentaron perforarla, comenzó a
brotar sangre. Al verlo, los obreros corrieron de inmediato en busca de Raghunatha dasa
Gosvami y le informaron lo que pasaba. Cuando Raghunatha dasa Gosvami oyó en detalle lo
que había sucedido, les pidió que detuvieran el trabajo, pues temía que se hubiera cometido
alguna gran ofensa. Esa noche, mientras Raghunatha descansaba, se le apareció Govardhana y
le informó que ese día Su lengua había sido golpeada, y que por favor tuviera la amabilidad de
sacarla de allí y colocarla en alguna otra parte donde pudiera ser adorada con Tulasi y aguas del
kunda de Radhika.

Todo aquel que realice el parikrama de esta Sila siete veces, es considerado como que ha
circumbalado a Govardhana.

GIRIRAJA MAHARAJA KI JAYA

Ahora podemos proseguir; saliendo del complejo, a nuestra izquierda, valle abajo, y
doblando a la izquierda, llegaremos al bhajana kutira de Krsnadasa Kaviraja.

BHAJANA KUTIRA DE KRSNADASA KAVIRAJA

Aquí fue donde Krsnadasa compiló el Caitanya-caritamrta. Krsnadasa Kaviraja ha descrito

como fue enviado personalmente a Vraja por Nityananda Prabhu.

"Esa noche, el Señor Nityananda se me apareció en un sueño debido a mi buena cualidad

de castigar a mi hermano.

En el pueblo de Jhamatapura, que se halla cerca de Naihati, el Señor Nityananda se me

apareció en un sueño.

Caí a Sus pies, ofreciendo mis reverencias, y El luego colocó Sus propios pies de loto
sobre mi cabeza.

'¡Levántate! ¡Despierta!' me dijo, una y otra vez. Al levantarme, me asombré muchísimo

por Su belleza.

Tenía un cutis negruzco, reluciente y Su alta estatura Lo hacía semejante al propio

Cupido.

Tenía brazos, manos y piernas hermosamente conformados y ojos como flores de loto.
Usaba un ropaje de seda, con un turbante de seda en la cabeza.

Llevaba aretes de oro en Sus oídos y brazaletes y ajorcas de oro. Usaba tobilleras
tintineantes en Sus pies y una guirnalda de flores alrededor de Su cuello.

Su cuerpo estaba untado con pulpa de sándalo y se hallaba bellamente decorado con
tilaka.- Sus movimientos superaban los de un elefante enloquecido.

Su rostro era más hermoso que millones de millones de lunas, y Sus dientes eran como
semillas de granadas debido a que masticaba betel.

113
 Su cuerpo se movía de adelante hacia atrás, de derecha a izquierda, pues estaba
extáticamente absorto. El cantaba, ' Krsna, Krsna' con una voz profunda.

La vara roja que llevaba en la mano Lo asemejaba a un león enloquecido. Alrededor de

Sus pies, había abejorros.

Sus devotos, vestidos como pastorcillos, rodeaban Sus pies como tantos otros abejorros y
también cantaban ' Krsna, Krsna' absortos en amor extático.

Algunos tocaban flautas y clarines, y otros bailaban y cantaban. Algunos de ellos ofrecían
nueces de betel y otros ondeaban abanicos a Su alrededor.

Así pues, contemplé dicha opulencia en la Svarupa del Señor Nityananda. Su forma
maravillosa, cualidades y pasatiempos son todos trascendentales.

Estaba sobrecogido de extasis trascendental, sin saber nada más. Luego, el Señor
Nityananda sonrió y me habló de la siguiente manera:

"Oh, Mi querido Krsnadasa, no temas. Ve a Vrndavana, pues allï obtendrás todas las
cosas".

Tras decir eso, El me orientó hacia Vrndavana, ondeando Su mano. Luego, desapareció
con Sus asociados.

Me desmayé y caí al suelo, mi sueño se interrumpió y cuando recuperé la conciencia ví

que ya era de día. Pensé en lo que había visto y oído y llegué a la conclusión que el Señor me
había ordenado ir a Vrndavana de inmediato.

En ese preciso instante partí para Vrndavana y por Su misericordia, llegué allí con gran
felicidad.

Todas las glorias, todas las glorias al Señor Nityananda Balarama, por Cuya misericordia
he obtenido amparo en la morada trascendental de Vrndavana.

Todas las glorias, todas las glorias al Señor Nityananda, por Cuya misericordia he
obtenido amparo en los pies de loto de Sri Rupa y Sri Sanatana.

Por Su misericordia, he llegado al refugio de la gran personalidad Sri Raghunatha dasa

Gosvami, y por Su misericordia, he hallado el refugio de Sri Svarupa-Damodara".

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila. 5. 180 a 202)

Krsnadasa nació en Jhamatapura (Vardhamana, Bengala Occidental) cerca de la estación

de ferrocarril de Salarna. No está registrado el año de su aparición. Vivió por muchos años
aquí, a orillas del Syama-kunda y escribió muchos libros importantes de los cuales el Govinda-
Lilamrta, Sri Saranga Rangada (un Comentario sobre el Krsna karnamrtam) fueron los más
importantes, por su recopilación de los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, que en el
Caitanya-caritamrta se considera la crema de su recopilación. Dentro del Sri Caitanya-caritamrta,
el ha descrito las dificultades que sobrellevó.

"Infiero que ' he escrito' con una comprensión falsa, pues mi cuerpo es como un muñeco
de madera.

114
 Estoy viejo y perturbado por la invalidez. Ya estoy casi ciego y sordo, mis manos tiemblan
y mi mente e inteligencia son inestables.

Estoy ciertamente infectado por tantas enfermedades que ya no puedo ni siquiera caminar
bien y sentarme con propiedad. Siempre estoy agotado por cinco clases de males. Puedo morir
en cualquier momento del día o la noche.

He brindado previamente un recuento de mis incapacidades. Por favor oigan la razón por
la que de todos modos escribo.

Estoy escribiendo este libro por la misericordia de los pies de loto de Sri Govindadeva, Sri
Caitanya Mahaprabhu, el Señor Nityananda, Advaita Acarya, otros devotos y los lectores de este
libro, así como de Svarupa Damodara Gosvami, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri
Raghunatha dasa Gosvami, quien es mi maestro espiritual, y Sri Jiva Gosvami. También he sido
favorecido específicamente por otra Personalidad Suprema.

Sri Madana-mohana, la Deidad de Vrndavana ha dado la orden que me hace escribir.

Aunque esto no debe ser revelado, lo revelo porque no me siento capaz de callarlo.

Si no revelara este hecho, sería culpable de ingratitud hacia el Señor. Por ello, mis
queridos lectores, por favor no me consideren demasiado orgulloso y no se enojen conmigo.

Es debido a que he ofrecido mis plegarias a los pies de loto de todos ustedes que lo que
sea que he escrito sobre Sri Caitanya Mahaprabhu ha sido posible".

(Caitanya-caritamrta, Antya-lila, cap.20. 92 a 101)

Srila Raghunatha dasa Gosvami fue el maestro espiritual (diksa-guru) de Krsnadasa y los
Seis Gosvamis fueron sus maestros espirituales instructores (siksa-gurus).

"Los maestros espirituales instructores son: Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri
Bhatta Raghunatha, Sri Jiva Gosvami, Sri Gopala Bhatta Gosvami y Srila Raghunatha dasa
Gosvami.

"Estos seis son mis maestros espirituales instructores, por ello ofrezco millones de
respetuosas reverencias a sus pies de loto":

Significado: Por aceptar a los Seis Gosvamis como sus maestros espirituales
instructores, el autor deja bien en claro que nadie debe ser reconocido como un Gaudiya
Vaisnava si no es obediente con ellos.

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila, Cap.1 36 a 37)

Cuando Srila Visvanatha Cakravarti vino a Vraja, se quedó primero en el bhajana kutira de
Krsnadasa Kaviraja y estudió la literatura de los Gosvamis bajo un discípulo de Krsnadasa de
nombre Mukunda. (Mukunda dasa, escribió un Comentario sobre el Bhakti-rasamrta-sindhu de
nombre ' Artharatnalpa-dipika') Tras haber almacenado grandes cantidades de Krsna-prema
(Amor por Dios) en la forma de las diversas literaturas, el compiló y esclareció muchas de las
palabras en los Comentarios de Rupa Gosvami. Influyó a Baladeva para que estableciera
sonoramente la filosofía de la Gaudiya-Vaisnava-sampradaya.

115
 Tras ofrecer nuestras reverencias una y otra vez y orar por ese momento en que podamos
entender la literatura de los Seis Gosvamis, nuestros siksa-gurus eternos, podemos continuar.
Justa al lado del bhajana kutira de Krsna dasa, a nuestra izquierda, se halla el templo de
Gadadhara-Caitanya.

TEMPLO DE GADADHARA-CAITANYA

En este lugar, los queridos discípulos de Haridasa Pandita, Sri Laksmipriya y Sacidevi
(Ganga-mata) realizaron su bhajana. Ambos fueron conocidos por sus grandes austeridades en
el servicio devocional. Ellos circumbalaban a diario la Colina de Govardhana y vivían
mendigando en las casas de los vrajavasis.

En el Caitanya-caritamrta, hallamos la siguiente descripción de Gadadhara Pandita:

"Ananta Acarya, era un discípulo de Gadadhara Pandita.Su cuerpo siempre estaba

absorto en el amor por Dios. Era magnánimo y avanzado en todo sentido.
Ananta Acarya, era un reservorio de todas las buenas cualidades. Nadie puede estimar
cuán grande el era. Haridasa Pandita era su amado discípulo.
Haridasa Pandita tenía mucha fé en el Señor Caitanya y en Nityananda. Por ello, se
complacía mucho en saber sobre Sus cualidades y pasatiempos.
Siempre aceptaba las buenas cualidades de los Vaisnavas y nunca hallaba defectos en
ellos. Ocupaba su alma y corazón solo en satisfacer a los Vaisnavas.
Siempre atendía la lectura del Sri Caitanya-mangala y todos los demás Vaisnavas solían
oírla por su gracia.

(Caitanya-caritamrta Adi 8-59 al 63)

Sri Laksmipriya era la tía materna de Sacideva. Ella acostumbraba cantar el nombre de
Krsna trescientas mil veces al día y adoraba aquí a Gadadhara-Caitanya. Era altamente
respetada por todos los Vaisnavas.- Sus descendientes aún mantienen la adoración. Sacidevi
había sido la reina de una provincia que hoy se conoce con el nombre de Bengala Occidental.
Cuando ella realizó que en la vida material no había placer, renunció a todo y viajó a Jagannatha
Puri, donde el Señor Jagannatha le dijo que fuera a Vrndavana. Allí, ella conoció a Haridasa
Pandita, quien estaba totalmente rendido a Gadadhara Pandita (quien no es diferente de
Radharani). Haridasa, de manera de probar la sinceridad de Saci, le dijo que no era posible que
una dama, qué decir de una reina, viviera en Vrndavana como una simple devota, mendigando
de puerta en puerta, siempre absorta en cantar Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. -que era mejor ir a casa. Al oír a Haridasa
Pandita de ese modo, Saci se determinó aún más. Tras haber renunciado a todas las
opulencias, se vistió como una mendicante. Cuando Haridasa apreció la determinación de Saci,
la bendijo y le dijo que deambulara sin temor por Vraja. Acatando las instrucciones de su guru,
Saci cantaba constantemente Hare Krsna, rogando un poco de comida a los vrajavasis, y
durmiendo a la noche en la orilla del Yamuna. Todos los Vaisnavas en Vrndavana se pusieron
muy felices y sorprendidos de ver sus severas austeridades.

Haridasa, en ese momento, le solicitó a Saci que fuera a vivir a la orilla del Radha-kunda.
Un día, luego que Saci hubiera estado viviendo por algunos años en el Radha-kunda, fue
informada que debía ir a Jagannatha Puri, a predicar las enseñanzas del Señor Caitanya. Allí,
ella recibió el nombre de Ganga-mata.

Sri-Gaura-Govinda-Arti

116
 Contemplando el maravilloso arati de mis Señores Gaura y Gadadhara, ingreso al éxtasis
de Su Vrndavana lila. Es simplemente indescriptible. Debajo de un árbol de los deseos, la
eternamente joven pareja, Radha y Krsna, están sentados en un trono enjoyado, rodeados por
todas las gopis. Srimati Radharani y el Señor Govindaji, decorados con muchas joyas y perlas
incrustadas en oro, brillan ambos, y debido a ello, todas y cada una de las partes de Sus formas
trascendentales, son esplendorosas. El brillo encantador de la reunión de esa pareja
trascendental, es el brillo de todos los mundos, y es comparable a una guirnalda de luces que
hace contacto con una nube oscura de lluvia. El concierto producido por el sonido de las
caracolas, campanas, karatalas y mrdangas en el kirtana, es supremamente dulce y encantador
al oído. Todas las doncellas pastorcillas de Vrndavana, guiadas por Visakha devi, cantan las
glorias de la Divina Pareja, Radha y Govinda, y todas las priya-narma-sakhis abanican a Sus
Señorías con abanicos camara. Ananga Manjari Los unta con pasta dulce de madera de sandalo
y Rupa Manjari coloca una hermosa guirnalda de flores malati alrededor de Sus cuellos.
Sosteniendo una lamparilla de alcanfor de cinco mechas, la hermosa Lalita celebra la ceremonia
arti de Radha y Krsna. Laksmi, Bhumi y los Vedas personificados, ruedan en tierra en éxtasis.
Llorando con gran felicidad, todos cantan sobre la afortunada posición de las damiselas de Vraja-
bhumi. Bhaktivinoda Thakura, residente del Surabhi-kunja en la tierra de Godrumadvipa, saborea
el encanto del amor divino de este hermoso arati.
(Srila Bhaktivinoda Thakura)

BHAJANA KUTIRA DE RAGHUNATHA DASA GOSVAMI

Raghunatha Dasa es un discípulo de Yadunandana Acarya, quien es muy gentil y

sumamente querido a Vasudeva Datta, un residente de Kancanapali. Debido a las cualidades
trascendentales de Raghunatha Dasa, el es siempre más querido que la vida a todos nosotros,
devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu. Puesto que el ha sido favorecido con la abundante
misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, el es siempre complaciente. Brindando vívidamente
un ejemplo superior para la orden de renuncia, este muy querido seguidor de Svarupa Damodara
Gosvami, es el océano de renunciación. ¿Quien, entre los residentes de Nilacala (Jagannatha
Puri) no ha de conocerlo muy bien?". Dado que el es muy complaciente con todos los devotos,
Raghunatha Dasa Gosvami se conviertió fácilmente en la tierra fértil de la buena fortuna,
adecuada para la semilla del Señor Caitanya fuera plantada. A la vez que la semilla fue plantada,
creció en forma de un árbol incomparable del amor de Sri Caitanya Mahaprabhu, y produjo fruto.

El prestó un considerable servicio al Señor durante dieciséis años, en Jagannatha Puri y

tras la desaparición tanto del Señor como de Svarupa Damodara, el dejó Jagannatha Puri y fue a
Vrndavana. Srila Raghunatha Dasa Gosvami intentaba ir a Vrndavana para contemplar los pies
de loto de Rupa y Sanatana, y luego abandonar su vida, lanzándose desde la Colina de
Govardhana. Así pues, Sri Raghunatha Dasa Gosvami vino a Vrndavana, visitó a Srila Rupa
Gosvami y Sanatana Gosvami y les ofreció sus reverencias. Estos dos hermanos, sin embargo,
no le permitieron morir. Lo aceptaron como su tercer hermano y lo conservaron en su compañía.
Dado que Raghunatha Dasa Gosvami era un asistente de Svarupa Damodara, conocía mucho de
los aspectos externos e internos de los pasatiempos del Señor Caitanya. De tal modo, ambos
hermanos Rupa y Sanatana acostumbraban oír estos temas de él- Raghunatha dasa Gosvami
gradualmente abandonó el comer y el beber, solo tomaba unas pocas gotas de crema de leche.
Como rutina diaria, ofrecia regularmente mil reverencias al Señor, cantaba como mínimo cien mil
santos nombres y ofrecía reverencias a dos mil Vaisnavas. Prestaba servicio día y noche dentro
de su mente a Radha-Krsna, y discutía por tres horas al día el carácter del Señor Caitanya
Mahaprabhu. Sri Raghunatha dasa Gosvami se bañaba tres veces por dìa en el lago Radha-
kunda. En cuanto encontraba a un Vaisnava residiendo en Vrndavana, lo abrazaba y le brindaba
todo el respeto. Se ocupaba en el servicio devocional por más de veintidós horas diarias, y
dormía menos de dos horas, aunque algunos días, ni siquiera eso.

117
(Caitanya-caritamrta Adi-10-96-102)

Tras la partida de este mundo de Sri Caitanya Mahaprabhu, Raghunatha dasa Gosvami
vivió aquí en la ribera del Radha-kunda-Syama-kunda, que en ese momento medía
aproximadamente 12 pies cuadrados. Cuando Raghunatha contempló la necesidad de ensanchar
ambos lagos para bien de la gran cantidad de peregrinos que irían allí a bañarse, comenzó a
considerar en su mente la forma de hacerlo posible.

En ese mismo momento, un hombre rico, de nombre Sampana, había ido a

Badariskarama en los Himalayas, a tomar darsana. Mientras estaba allí, Krsna Se le apareció en
un sueño y le dijo que fuera a Vraja y encontrara a Raghunatha dasa Gosvami, quien estaba
deseoso de excavar el Radha-kunda. Seguidamente, el vino al Radha-kunda, y cayó a los pies
de Raghunatha dasa Gosvami, informándole acerca de su sueño. Raghunatha comenzó las
obras de inmediato. Primero se completó el Radha-kunda y luego se comenzó el trabajo en el
Syama-kunda.

En una ocasión, Raghunatha dasa se hallaba sentado en este punto, absorto en su

bhajana, cuando vinieron un tigre y una tigresa a beber agua al Syama-kunda.
En ese momento, el Señor Krsna vino allí y Se paró a una corta distancia en caso de que
los tigres perturbaran a Raghunatha dasa. Al mismo tiempo, llegó Sanatana Gosvami y vio a
Raghunatha dasa y a los dos tigres, y también a Krsna, quien le sonrió a Sanatana. Luego que
ambos tigres hubieran terminado de beber, se fueron y Krsna también Se fue. Seguidamente,
Sanatana se acercó a Raghunatha dasa y le contó lo que había sucedido. Sanatana le solicitó a
Raghunatha que levantara una chocita para vivir, de modo de no molestar a Krsna de ese modo,
teniendo que venir a protegerlo. Otro día, Raghunatha dasa estaba sentado aquí, al aire libre,
expuesto al sol del mediodía. En ese momento, Srimati Radharani vino y se detuvo allí, detrás de
Raghunatha dasa, sosteniendo Su ropa sobre su cabeza. Todos los cisnes, tortugas, venados,
etc., vinieron a la orilla del Syama-kunda a observar. Luego, llegó nuevamente Sanatana y vio a
Srimati Radharani parada bajo el sol del mediodía.- Todas Sus ropas estaban húmedas de
transpiración. Tras un ratito, Srimati Radharani sonrió a Sanatana y luego se fue.
Seguidamente, Sanatana fue hasta Raghunatha y lo retó por causar esa molestia a Srimati
Radharani. Tras este incidente, Raghunatha dasa construyó una pequeña casita para su
bhajana.

Raghunatha dasa Gosvami escribió solo tres libros:

1) Dana-Keli-Cintamani, el cual ya hemos mencionado;
2) Mukta-Caritra, la historia de la perla.
3) Stavali, una colección de plegarias, de las cuales el Mana Siksa es la más importante.

En mérito a la separación de Rupa Gosvamy y Sanatana Gosvami luego que éstos

hubieran partido de este mundo, Raghunatha dasa dejó de comer y de beber agua, por lo cual
llegó un momento en el que ni siquiera podía vestirse debido a la debilidad. Los corazones de los
Vaisnavas presentes, comenzaron a derretirse al ver sus rígidas austeridades.

Gopala Bhatta Gosvami y Raghava Pandita, fueron de Govardhana a Vrndavana, a decir

a Srimati Jahnavi devi la condición de Raghunatha dasa. Ella les informó que iría de inmediato al
Radha-kunda a verlo. En su camino, pasó por Bahulabana. Se inmovilizó de amor al ver la
belleza del kunda de allí. Seguidamente, llegó al Radha-kunda a consolar a Raghunatha dasa,
quien estaba permaneciendo solo en la orilla del Syama-kunda, cantando lenta y continuamente
el santo nombre. Krsnadasa Kaviraja Gosvami se puso delante suyo y le refirió que Srimati
Jahnavai devi había venido. Al oír esas maravillosas noticias, su corazón se llenó de amor y fue

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hasta ella con los ojos llenos de lágrimas. Jahnavi devi observó que el cuerpo de Raghunatha
dasa se había debilitado y estaba enflaquecido, pero que brillaba como el sol, las lágrimas
comenzaron a fluir de sus ojos, sin poderlas detener. ¿Quién podría entender su corazón?
Raghunatha dasa le ofreció sus reverencias. Discutieron los pasatiempos del Señor Caitanya por
largo rato. ¿Qué corazón no se derritiría al oír sobre esta reunión? Tras esto, los residentes del
Radha-kunda vinieron a ver a Srimati Jahnavi devi. Mientras ella estuvo en el Radha-kunda,
cocinaba cada día para los devotos; todos los devotos se quedaban extáticos tras ingerir su
prasadam. ¿Quién podría describir su sabor? ¿Y quién puede entender los extraordinarios
pasatiempos de Srimati Jahnavi devi?

Todos estos pasatiempos se describen en la 5ta. ola del Bhakti-ratnakara.

Sri Caitanya Mahaprabhu dispensó Su misericordia sobre Raghunatha dasa, dandole un

trozo de piedra de la Colina de Govardhana y una guirnalda de gunja traída previamente, cuando
Sankarananda Sarasvati había regresado de Vrndavana. El le había presentado estos dos
artículos a Sri Caitanya Mahaprabhu, la guirnalda de gunja y la piedra de la Colina de
Govardhana. Al recibir estas dos cosas extraordinarias, Sri Caitanya estuvo sumamente feliz.
Mientras cantaba, Se colocó la guirnalda alrededor de Su cuello. El Señor llevaba la piedra a Su
corazón y a veces a Sus ojos, o la olía con Su nariz o la colocaba sobre Su cabeza. La piedra de
la Colina de Govardhana estaba siempre húmeda por las lágrimas de Sus ojos. Sri Caitanya
Mahaprabhu diría: "Esta piedra es directamente el cuerpo del Señor Krsna". EL conservó la
piedra y la guirnalda por tres años, tras los cuales, satisfecho con el comportamiento de
Raghunatha dasa, el Señor se las regaló. Sri Caitanya Mahaprabhu instruyó a Raghunatha dasa:
"Esta piedra es la forma trascendental del Señor Krsna. Adora la piedra con mucho anhelo". Sri
Caitanya Mahaprabhu continuó, "Adora esta piedra en la modalidad de la bondad, como un
brahmana perfecto, pues por dicha adoración alcanzarás seguramente amor extático por Krsna,
sin demora. Para tal adoración, se necesita una jarra de agua y unas pocas flores del árbol
tulasi. Esta adoración es bondad pura cuando se realiza en completa pureza. Debes ofrecer con
amor y fé 8 flores suaves de Tulasi (de las manjaris) cada una con dos hojas de tulasi, una a
cada lado de la flor". Luego de aconsejarlo sobre la forma de adoración, el Señor Sri Caitanya
Mahaprabhu en persona le ofreció a Raghunatha dasa la Govardhana-sila con Sus manos
trascendentales. Raghunatha dasa adoró la Sila como le aconsejara el Señor, con gran júbilo
trascendental. Svarupa Damodara le dio a Raghunatha dasa dos telas, cada una de seis
pulgadas de largo, una plataforma de madera y una jarra en la cual conservar el agua. Así pues,
Raghunatha dasa comenzó a adorar la piedra de la Colina de Govardhana, y mientras la
adoraba, vio a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, el hijo de Nanda Maharaja,
directamente en la piedra. Meditando en la forma en que había recibido la Govardhana-sila,
directamente de la mano de Sri Caitanya Mahaprabhu, Raghunatha Dasa siempre rebosaba de
amor extático. Es imposible vivenciar la cantidad de bienaventuranza que Raghunatha dasa
disfrutaba simplemente por ofrecer agua y tulasi, incluso si uno adorare a la Deidad con dieciséis
clases de parafernalia. Luego que Raghunatha dasa hubiera adorado de tal modo a la
Govardhana Sila por algún tiempo, Svarupa Damodara le habló un dìa, de la siguiente manera:
"Ofrece a la Govardhana sila ocho kaudis (un kaudi -pequeña caracola- era la unidad monetaria
más pequeña) de los confites de primera clase como ser khaja (dulce de leche logrado cocinando
la leche y tomando las tiras de leche cocida y friéndolas) y sandesa; si lo ofreces con amor y
devoción, serán como néctar".

¿Quién podría enumerar los atributos trascendentales de Raghunatha dasa? Sus

estrictos principios regulativos eran exactamente como estrías en la piedra. Raghunatha dasa
pasaba más de veinte horas de las veinticuatro, cantando el Mahamantra Hare Krsna,
recordando los pies de loto del Señor. Comía y dormía por un lapso menor a una hora y media y
algunos días, ni siquiera eso. Los temas relativos a su renunciación, son maravillosos. Durante

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toda su vida, nunca permitió a su lengua la gratificación de los sentidos. Nunca usaba ropa,
excepto una pequeña tela retorcida y una túnica rústica. Así pues, ejecutaba muy rígidamente la
orden de Sri Caitanya Mahaprabhu. Todo lo que comía, era solo para mantener su cuerpo y
alma juntos, y cuando comía, se auto-reprochaba: " Si el propio corazón ha sido limpiado por el
conocimiento perfecto y se ha comprendido a Krsna, el Brahman Supremo, luego se gana todo.
¿Porqué una persona habría de convertirse en un corrupto, tratando de mantener muy
cuidadosamente su cuerpo material?"-

(Caitanya-caritamrta Antya 6, 309-314)

En el Gaura-Ganoddesa-dipika, se declara que Raghunatha Dasa Gosvami es Rasa

Manjari en los pasatiempos de Krsna.

Raghunatha dasa sentó específicamente el ejemplo del nivel de renunciación requerido

para obtener el servicio íntimo de Radha-Krsna en las orillas del Radha-kunda.

Aunque Raghunatha Dasa provenía de una familia muy rica y tenía una esposa muy bella,
renunció a todo y corrió a servir a los pies de loto del Señor Caitanya en Jagannatha Puri.

Raghunatha dasa, nuestro hijo, posee opulencias como Indra, el rey celestial, y su
esposa es tan bella como un ángel. Empero, todo esto no pudo atar su mente. ¿Cómo luego
habremos de retener a este joven en casa, atándolo con sogas? No es posible siquiera que un
padre anule las reacciones de las actividades del pasado.

El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu ha derramado completamente Su misericordia sobre

el. ¿Quién puede retener a un enloquecido por Caitanya-candra?"
(Caitanya-caritamrta 6.39-41)

Antes de que Raghunatha dasa se acercara al Señor Caitanya, se aproximó a

Nityananda Prabhu quien derramó completamente Su misericordia sobre el, colocando Sus pies
sobre la cabeza de Raghunatha dasa.

Cuando Raghunatha dasa llegó a Jagannatha Puri, el Señor Caitanya lo puso bajo el
cuidado de Svarupa Damodara . Lentamente, se fue desapegando. Aunque al principio, recibía
su comida de Govinda, el sirviente del Señor Caitanya, tras unos días, Govinda le dijo a Sri
Caitanya Mahaprabhu: " Raghunatha dasa ya no toma más prasada aquí. Ahora está en el
Simha-dvara, donde mendiga para comer".

El Señor Caitanya Se puso muy feliz al saber estas nuevas. En su debido momento, la
renunciación de Raghunatha dasa alcanzó su límite máximo.

"Tras unos días, Raghunatha dasa dejó de pararse cerca de la puerta de Simha-dvara y
en vez de ello, comenzó a comer, mendigando sobras de un puesto de comidas gratis.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu se enteró de estas nuevas, por parte de Govinda, Le
preguntó a Svarupa Damodara: "¿Porqué Raghunatha Dasa ya no se para más en la puerta de
Simha-dvara para mendigar?"

Svarupa Damodara replicó: " Raghunatha dasa se sentía infeliz parado en el Simha-
dvara. Por ello, ahora va al mediodía a mendigar al puesto de caridad".

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 Al saberlo, Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: "Ha hecho muy bien en no seguir parado en la
puerta Simha-dvara. Tal mendicidad se parece al comportamiento de una prostituta.

' Aquí viene una persona. Me dará algo. Esta persona me dio algo anoche. Ahora, se
acerca otra persona. Quizás me de algo. La persona que acaba de pasar, no me dio nada, pero
otra persona vendrá, y me dará algo'. De tal modo, la persona en la orden de renuncia abandona
su neutralidad y depende de la caridad de tal o cual persona. Pensando de ese modo, adopta la
ocupación de una prostituta.

Si uno va al puesto de caridad, donde se distribuye comida gratis y llena su estómago con
lo que sea que consiga, entonces no hay oportunidad de charla innecesaria y uno puede cantar
tranquilo el maha-mantra Hare Krsna".

(C.c. Antya-lila 6.281-286)

Fue después de esto que Caitanya Mahaprabhu le entregara a Raghunatha dasa la

adoración de la Govardhana-sila. Cuando Raghunatha dasa vivió aquí en el Radha-kunda,
continuó sentando el ejemplo perfecto de la renunciación y redujo su comer a la crema de leche
que cabía en un pequeño cuenco silvestre.

Aunque Raghunatha dasa provenía de una familia muy rica y podría haberse construído
una bella casa, en nombre de su Deidad adorable (Radha-Giridhari) quiso sentar el ejemplo
perfecto del nivel de renunciación para residir en el Radha-kunda. Así pues, vivió en una
pequeña choza.

Raghunatha pasó los primeros diecinueve años de su vida en la vida familiar y luego ocho
años en Jagannatha Puri, en asociación personal con el Señor Caitanya y los últimos cuarenta y
nueve años en el Radha-kunda. La adoración de su amada Deidad Radha-Giridhari
(Govardhana-sila) se trasladó a través de Visnupriya devi a Krsnapriya Thakrani a Visvanatha
Cakravarti, tras lo cual, Giridhari fue adorada junto con Radha-Gokulananda en el templo de
Radha-Gokulananda, por los descendientes de Visvanatha Cakravarti. Con el debido curso del
tiempo, Radha-Giridhari fue trasladada a Bhavavata-nivasa, en Ramana-reti, Vrndavana, donde
aún se La adora hoy. Se puede tomar darsana de esta Deidad prati bhuba en el templo de
Radha-Gokulananda.

Tras colocar el polvo de este lugar una y otra vez en nuestras cabezas, y orar a
Raghunatha dasa Gosvami que nos bendiga con las calificaciones para entender las glorias al
menos de un gramo de polvo del Radha-kunda, continuaremos.

RAGHUNATHA DASA KI JAYA

RADHA-GIRIDHARI KI JAYA

MANASA PAVANA GHATA

Este Manasa Pavana ghata es muy querido a Srimati Radharani, quien Se baña aquí al
mediodía, cada día, junto con Sus amigas. Este inconcebible pasatiempo de Radharani
abrazando a Krsna en Su forma líquida del Syama-kunda, está más allá de la descripción o de lo
que puedan concebir los seres vivientes condicionados. Podemos simplemente inclinarnos y
tocar el polvo de este sitio con nuestras cabezas, lo cual limpiará totalmente nuestro corazón
colaborando así en que este sitio sea un lugar más adecuado para que Radha y Krsna vengan a
morar.

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 Mientras meditamos en este asombroso pasatiempo de Radharani, enfriando el ardiente
fuego de la separación, entrando en contacto con el objeto de Su amor, podemos leer una
plegaria muy bella de Visvanatha Cakravarti (Ver 211 para canciòn)

Inmediatamente próximo a este Manasa Pavana Ghata se halla el Pañca Pandava

Ghata. Este ghata se nombra después de los cinco hermanos Pandavas (Yudhisthira, Bhima,
Arjuna, Nakula y Sahadeva). Cuando Raghuntaha Dasa se hallaba en el proceso de ensanchar
el Radha-kunda y Syama-kunda, había ordenado que se talaran algunos árboles para facilitar la
obra en el Syama-kunda, y hacerlo de la misma forma que el Radha-kunda. La noche anterior al
comienzo del día fijado para la tala de árboles, Yudhisthira Maharaja se apareció a Raghunatha
dasa y le solicitó que desistiera de su programa de cortar los árboles en la ribera del Syama-
kunda. Explicó que el motivo era que sus cuatro hermanos y él, estaban viviendo en la forma de
árboles en la orilla del Syama-kunda. Es por ello que vemos que el Syama-kunda tiene una forma
irregular, pues no solo aquí en este ghata, sino alrededor de todo el kunda hay varios árboles que
se comprende son grandes personalidades que han tomado el cuerpo de un árbol simplemente
para estar parado a la orilla del Syama-kunda, meditando en los pasatiempos eternos de Sri Sri
Radha-Krsna en este lugar supremo, mientras beben las aguas del Syama-kunda a través de sus
raíces.

Ahora, si miramos a la izquierda, veremos que hay un árbol nim creciendo en el ghata y
también otro árbol nim que crece en el sitio entre el bhajana kutira de Raghunatha dasa Gosvami
y el ghata. Estos son los únicos árboles que pueden ser identificados con que los Pandavas
están viviendo aquí-Así pues, sobreponièndonos a nuestro falso prestigio, debemos inclinarnos
ante ellos, abrazarlos y ofrecer nuestras plegarias a estos árboles y a todos los demás árboles
que residen en las orillas del Radha-kunda y del Syama-kunda, pues ellos siempre esperan
distribuir los frutos en la forma del amor por Dios a cualquiera que desee tomarlos.

Ahora, dirijamos nuestra atención al árbol pilu que casi bloquea el sendero al Manasa
Pavana Ghata. Esta gloriosa personalidad, en la forma de un árbol, se reveló en una ocasión a
Srila Visvanatha Cakravarti, quien había sido previamente un brahmana en la ciudad de Kasi
(Varanasi) y debido a su intenso deseo de alcanzar a Radha-Krsna, había tomado nacimiento
aquí en la orilla del Syama-kunda como este árbol pilu. Visvanatha Cakravarti solía disfrutar
discutiendo los pasatiempos del Radha-Kunda con esta gran personalidad. Nosotros también
podemos rogarle que tenga la amabilidad de salpicar una pequeña gota del océano infinito del
pasatiempo de Radha-Krsna en nuestra cabeza. Gradualmente se va haciendo cada vez más
obvio que las orillas del Radha-kunda y del Syama-kunda, están atestadas de grandes
personalidades Vaisnavas en toda clase de formas corpóreas, pues no se nace en el Radha-
kunda por error. Así pues, tomemos nuevamente el polvo sobre nuestra cabeza y oremos a
todos los Vaisnavas reunidos que por favor nos miren favorablemente y tengan la amabilidad de
ignorar nuestras necias ofensas, las cuales nacen simplemente de la ignorancia.

Dado que éste es el sitio supremo de Vraja, también podemos entender que el polvo de
aquí (Vraja raja) es asimismo supremo. De manera que oremos con el siguiente mantra a Vraja
raja por la oportunidad de ser capaces de prestar algún servicio.

vande nanda-vraja-strinam
pada.renu mabhikasnasah
yasam hari-kathod-gitam
punati bhuvana trayam

SRI KRSNA-KUNDASTAKA

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klim tapas cakara tirtha-laksam aksayam pura
suprasidati sma krsna eva sad varam yatah
yatra vasam apa sadhu tat samasta-durlabhe
tratra-krsna-kunda eva samsthitih stutastu nah

Oh, ¿cuántas austeridades han realizado estos ríos santos, por las cuales Krsna, estando
satisfecho con ellos, ha dispensado la rara bendición de residencia en el Radha-kunda? Que ese
Krsna-kunda sea nuestro sitio eterno de residencia y glorificación. (1)

yady arista-danavo ¡pi danado maha-midher

asmad-adi-durmathibya ity aho vasiyate
yo mrti-cchalena yatra muktim adbhutam vyadha
tratra krsna-kunda-eva samasthitih statastu nah

Aunque Aristasura era un demonio malvado, recibió el raro don de la liberación, al ser
matado por el Señor Krsna. Todo aquel que se bañe en el Krsna-kunda, recibirá ese mismo
don. Que ese Krsna-kunda sea nuestro sitio eterno de residencia y glorificación. (2)

go-vadhasya niskrtis triloka-tirtha-kotibhi

radhayeti avadi tena ta harih samahvayar
yatra parsni-ghata-je-mamajja ca svayam muda
tratra krsna-kunda eva samsthitih stutastu nah

Krsna creó este kunda con la patada de Su pie, para expiar la matanza del demonio
Aristasura, quien estaba en la forma de un toro, porque Radha Le dijo que El debía bañarse en
millones de ríos sagrados de los tres mundos. Ese kunda al cual Krsna convocó, que se llenò de
millones de ríos sagrados y en el cual Krsna Se bañó; que ese Krsna-kunda sea nuestro sitio
eterno de residencia y glorificación. (3)

kvapi papa-nasa eva karma-bandha bandhanad

brahma-saukhyam eva visnuloka-vasita kvacit
prema-ratnam atyayatnam eva yatra labhyate
tatra krnsa-kunda eva samsthitih stutastu nah

Muchos ríos sagrados conceden liberación de todos los pecados a quien tome un baño,
otros nos liberan de las actividades fruitivas y otros más conceden liberación o residencia en la
morada del Señor Visnu, pero solo por bañarse en el Radha-kunda, uno obtiene la joya del amor
puro por Dios. Que ese Krsna-kunda sea nuestro sitio eterno de residencia y glorificación. (4)

phulla-madhavi-rasal-nipa-kunja-mandale
bhrnga-koka-kokiladi-kakali yad ancati
asta-yamikavitarka-bheda-saurabham
tatra krsna-kunda eva samsthitih stutastu nah

El Krsna-kunda está rodeado por pimpollos florecientes madhavi, bosquecillos de mango

y kadamba así como de abejorros y cuclillos de dulce cantar. Una fragancia inconcebiblemente
dulce emana de los jardines que rodean el Krsna-kunda, el cual está lleno de los pasatiempos de
Radha y Krsna. Que ese Krsna-kunda sea nuestro sitio eterno de residencia y glorificación. (5)

dola-keli-citra-rasa-giri-vadanair
nihnava-prasuna-yuddha--sidhu-pana-kautukaih

123
yatra khelatah kisora-sekharau sahalibhis
tatra krsna-kunda eva samsthitih stutastu nah

La pareja adolescente Radha y Krsna, junto con Sus amigas siempre están jugando Sus
recreaciones amorosas en el Krsna-kunda, tales como balancearse, la maravillosa danza-rasa
con instrumentos musicales y cantos, jugar a las escondidas, luchas con flores y beber aguamiel.
Que ese Krsna-kunda sea nuestro sitio eterno de residencia y glorificación. (6)

divya-ratna- nirmitavatara-sara-sausthavais
chatrika viraji caru kuttima-prabhu-bharaih
sarva-loka-locanati-dhanyata yato bhavet
tatra krsna-kunda eva samsthitih stutastu nah

El Krsna-kunda bendice los ojos de todos con Su belleza. Sus escaleras están hechas de
las joyas divinas más encantadoras y sobre sus orillas hay pabellones hermosamente curvos y
tachonados de diamantes. Que ese Krsna-kunda sea nuestro sitio eterno de residencia y
glorificación. (7)

mathuram vikunthato 'pi janma dhama durlabham

vasakananam tato 'pi panina dhrto girih
sri-hares tato 'pi yat param saro 'ti -pavanam
tatra krsna-kunda eva samsthitih stutastu nah

Dado que Krsna ha tomado nacimiento en Mathura, es aún más difícil de obtener que
Vaikuntha. Debido a que Krsna ha disfrutado el rasa-lila y muchos otros pasatiempos allí, Sri
Vrndavana es más raramente alcanzado que Mathura. Porque Krsna levantó la Colina de
Govardhana con Su propia mano, es aún más difícil de obtener que Vrndavana. Pero lo más
raro de todos es este sitio, el más puro de todos, donde todos los demás lugares santos viven y
adoran, el Sri Krsna-kunda. Que ese Krsna-kunda sea nuestro sitio eterno de residencia y
glorificación.- (8)

krsna-kunda-tira-vasa-sadhakam pathed idam

yo'stakam dhiyam nimajya keli-kunja-rajitoh
radhika-girindradharinoh padambu jesu sa
prema-dasyam eva sighram apnuyad anamayam

Todo devoto que resida en los jardines en la orilla del Krsna-kunda y recite esta plegaria,
obtendrá rápidamente amor por los pies de loto de Radha-Govinda.

Con el siguiente mantra, podemos ofrecer nuestra reverencias al Syama-kunda

dustari-vadhe svayam sama-bhavat

krsnananghrsi-padma adi dam
sphitam yan makaranda vistriti
rivaristakhya mistam sarah
sopanaih pari-ranjitam priyataya
sriradhaya karitaih
prema lingadiva-priya-sara
idam tannitya-nityam bhaje

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 Tomaremos por el senderillo a lo largo del Bhajana Kutira de Raghunatha Gosvami y en
dos minutos arribaremos al lugar donde están enterradas las cenizas de Raghunatha dasa,
Raghunatha Bhatta y Krsna
Dasa Kaviraja.

KA SAMADHI DE LOS TRES GOSVAMIS

Cayendo al suelo y colocando el polvo de este lugar en nuestras cabezas, podemos

sentirnos totalmente confiados que Radha-Krsna, en un futuro muy próximo nos bendecirá con
Su servicio divino. Si uno es lo bastante afortunado como para entrar en contacto con un devoto
puro de Krsna, luego todos sus esfuerzos en el sendero de la autorealización, de inmediato darán
fruto. Qué decir de ser lo bastante afortunado como para venir a la presencia de tres de los
asociados más íntimos de Radha-Krsna, quienes siempre están ocupados en Su servicio más
confidencial como doncellas de servicio manjaris. Los sirvientes íntimos del Señor Caitanya
Mahaprabhu, conocidos como los Gosvamis de Vrndavana, a saber, Rupa Gosvami (Rupa
manjari), Sanatana Gosvami (Rati manjari), Raghunatha Bhatta Gosvami (Raga manjari), Jiva
Gosvami (Vilasa manjari), Raghunatha dasa Gosvami (Rasa manjari), Gopala Bhatta Gosvami
(Guna manjari) Lokanatha Gosvami (Manjulali Manjari) Krsna Dasa Kaviraja Gosvami (Kasturi
manjari). (Cada una de las manjaris tiene apodos, es por ello que a veces leemos listados
diferentes; Lokanatha es asimismo conocida como Lila manjari, etc.) Son, en efecto las ocho
manjaris de los pasatiempos de Vrndavana de Radha-Krsna y actúan como las doncellas
sirvientas de las asta-sakhis (Lalita, Visakha, etc.) y se ocupan en el servicio íntimo de Radha-
Krsna en sus pasatiempos Nikunja (los pasatiempos conyugales más íntimos de Radha-Krsna
en las glorietas de Vraja, en los cuales ni siquiera las amigas más queridas de Srimati-Radharani,
las asta-sakhis, pueden ingresar. Por la misericordia de estas ocho personas, uno puede
alcanzar una relación similar con Radha-Krsna si así se desea (las manjaris son las doncellas
más íntimas de Radha-Krsna y las representantes de las asta-sakhis, así pues, ellas solo pueden
dispensar cualquier otro tipo de relación con Radha-Krsna o Sus formas expandidas de Laksmi-
Narayana, etc. que la entidad viviente pueda desear).

Cuando Radha-Krsna apareció como Caitanya Mahaprabhu para distribuir libremente el

Amor por Dios, las asta-manjaris aparecieron como los Gosvamis de Vrndavana, para revelar el
servicio conyugal más íntimo a Radha-Krsna, a través de las diversas literaturas que compilaran.

Estos tres Gosvamis entraron en samadhi en el mismo día lunar (duodécimo día de la
mitad brillante de Asvina, pero en años diferentes. Raghunatha dasa en 1582, Raghunatha
Bhatta en 1579- El año de Krsna dasa Javiraja no está registrado.

Si miramos dentro del santuario, apreciaremos tres pequeñas plataformas de mármol,

cuadradas. La que está a nuestra izquierda, marca el samadhi de Raghunatha Bhatta Gosvami;
la del centro, el de Krsna dasa Kaviraja Gosvami y la de la derecha, el samadhi de Raghunatha
dasa Gosvami.

Por cierto tiempo, durante los ùltimos mil quinientos a mil seiscientos años, se hizo
necesario suspender el sistema de enterrar el cuerpo de un gran santo, debido al temor de que
los Mongoles profanaran el santuario. De tal modo, aquí, en el Radha-kunda, los cuerpos de los
grandes devotos eran quemados en la orilla del Sivakhari. Las cenizas de estos tres Gosvamis,
fueron enterradas aquí. Por orden de Srila Jiva Gosvami, algunas de las cenizas de Raghunatha
dasa Gosvami fueron enterradas en la ribera del Radha-kunda, en el templo de Gopinatha, y
algunas de las cenizas de Raghunatha Bhatta Gosvami, fueron enterradas en un jardín en
Vrndavana.

125
 Raghunatha Bhatta nació en 1505. Se quedó en el hogar por veinte años, en Jagannatha
Puri por un año y en Vraja por cuarenta y cinco años. Su padre era el gran devoto Tapana Misra.
Tras haber suplicado la misericordia de estos grandes Gosvamis, podemos circumbalar sus
samadhis, tras lo cual daremos unos pasos por el sendero, donde hallaremos el Bjhajana Kutira
de Srila Gopala Bhatta Gosvami.

BHAJANA KUTIRA DE GOPALA BHATTA

Srila Gopala Bhatta Gosvami, era el hijo de Venkata Bhatta, un sacerdote del Templo de
Sri Rangam (en India del Sur). El Señor Caitanya Mahaprabhu permaneció en la casa de
Venkata Bhatta durante la estación lluviosa de 1511, época durante la cual Gopala Bhatta tuvo la
oportunidad de prestar algún servicio al Señor Caitanya. Aunque Gopala Bhatta solo tenía ocho
años de edad, pudo entender que Caitanya Mahaprabhu era la Suprema Personalidad de Dios.
El Señor Caitanya derramó su completa misericordia sobre Gopala Bhatta y lo instruyó en servir a
su madre y a su padre, quienes eran ambos devotos puros, y cuando ellos dieron su permiso, él
debia ir a Vrndavana. En 1533, Gopala Bhatta llegó a Vraja, donde tomó refugio en Rupa y
Sanatana Gosvamis. Tras haber recorrido todos los bosquecillos de Vraja, adoptó su residencia
aquí, en la ribera del Radha-kunda. Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu recibió las noticias de la
llegada de Gopala Bhatta a Vraja, envió algunas de Sus ropas personales (una tela de lino y un
kantha) los cuales Gopala Bhatta estuvo muy feliz de recibir, los que aún son adorados en el
Templo de Radha-Ramana en Vrndavana).

Gopala Bhatta Gosvami entró en samadhi en el año 1578, el quinto día del mes lunar de
Asvina, en Vrndavana.
Su santuario de samadhi, se halla en el complejo del Templo de Radha-Ramana.
Tenemos muy poco sobre la vida de Gopala Bhatta, dado que el le había solicitado a Krsna dasa
Kaviraja que no lo mencionara. Gopala Bhatta escribió el Sat-Kriya-Saradipika, el Hari-Bhakti-
Vilasa y un Comentario sobre el Krsna-Karnamrta.

Tuvo muchos discípulos, liderados por Srinivasa Acarya y Gopinatha Pujari. Su propio
maestro espiritual fue el gran poeta Prabhodananda Sarasvati, quien es Tungavidya-sakhi en los
pasatiempos de Radha-Krnsa

Antes de continuar, podemos entonar una canción en alabanza de Gopala Bhatta

Gosvami, escrita por Manohara dasa.

GOPALA BHATTA SUCHAKA

sri gopala-bhatta prabhu. tuya sri carana kabhu

dekhiba ki nayana bhariya 1

suniya asima guna. panjare vindhila ghuna.

nichani niya yaire mariya 2

pirite gadal tanu. dasaban hema janu.

candamukhe aruna adhara 3

jhalake dasana tanu. dasaban hema janu.

candamukhe aruna adhara 4

jhalake dasana-kanti. jini mukutara panti.

hasi kahe amrta-madhura 5

126
pandita krsna lokanatha. jane deha-bheda matra.
sara-vasva sri-radha-ramana 6

premete vithara anga. caitanya-carana bhanga

sri-nivase dayara adhina 7

sabhe meli rasa-avada. bhava-bhare unmada

ei vyavasaya ciradina 8

lilasudha-sura-dhuni. rasika-mukuta-mani.
rasa-vese-gada gada hiya 9

aho aho ragasindhu. aho-dina-jana.bandhu

yasa gaya jagat bhariya 10

ha ha murti su-madhura. ha ha karunara pura

ha ha cinta-mani guna-khani 11

ha ha prabhu ekabar. dekhaha madhuri-sara.

sri-carana-kamala lavani 12

aneka janmera pare. asesa bhagyera tare.

tuya parikara pada payan 13

nija karamera dose. majinu visaya rase.

janama gonvanu kholi khayan 14

aparadha pare mane, tathapi tomara gune.

patita-pavana asabandha. 15

lobhete cancalamati, upekhile nahi gati.

phukaraye manohara manda. 16

Toda vez que contemplo los pies de loto de Mi Amo y Señor Gopala Bhatta, mis ojos se
llenan con lágrimas de Amor. (1)

Por oír tus glorias infinitas, uno es liberado de la rueda del nacimiento y la muerte
repetidos. (2)

Tu rostro como la luna, está adornado por el resplandor de tus labios carmesí, los cuales
hieren mi cuerpo como diez flechas doradas. (3)

Tus dientes deslumbrantes son como una hilera de perlas y tus palabras amorosas son
néctar divino. (4)

Sri Rupa, Sanatana, los dos Raghunathas, Pandita Raghava, Krsna Dasa Kaviraja y
Lokanatha,son tu propio aire vital. Sri Sri Radha-Ramana es tu alma. (5)

Tú siempre estás ofreciendo reverencias amorosas a los pies de loto de Caitanya

Mahaprabhu, como un abejorro y tú has dado refugio a Srinivasa. (6)

127
 Tú, junto con todos estos devotos de corazón puro, estás siempre saboreando en loca
embriaguez el néctar del Krsna Prema; no te interesas en nada más. (7)

Tus gloriosas actividades son tan puras como el agua del Ganges; tú eres el principal de
quienes pueden degustar el sabor de los pasatiempos trascendentales de Radha-Krsna; tú estas
siempre rebosante de emociones extátivas debido a que bebes la pócima embriagante del Krsna-
Prema. (8)

Oh, océano de Amor, amigo de los caídos, tus glorias se cantan por todo el universo.
(9)

Mi querido Maestro, tú eres la encarnacion de la dulzura, un océano de misericordia y una

mina de cintamani (cualidades de piedra de toque). (10)

Oh, Maestro, permite que tenga la visión de tus pies de loto tan solo una vez. (11)

Tras interminables nacimientos, he sido lo bastante afortunado como para alcanzar la

asociación de los sirvientes de tus pies de loto. (12)

Debido a mis actividades pecaminosas previas, he desperdiciado mi vida en comer, beber

y divertirme. (13)

Aunque sé que soy muy ofensivo, aún así albergo la esperanza, porque tú eres quien alza
a los más caídos. (14)

Aunque soy codicioso y muy pecaminoso, mi mente fluctuante ha sido cautivada; es por
ello que te llamo por favor, no me desatiendas. (15)

Desandamos nuestros pasos hacia el sendero-parikrama con el nombre de Krsna

vibrando constantemente en nuestra lengua: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA
HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Tras pasar por el templo
de Radha-Govinda a nuestra derecha, doblaremos a la derecha por el sendero-parikrama y tras
50 yardas, veremos un camino a la izquierda, por el cual tomaremos, para visitar el Vraja-
Svananda-Sukhada-Kunja, mas antes, podemos ofrecer nuestras reverencias al samadhi de
Narahari Sarakara.

Lamentablemente, algunas personas inescrupulosas han destruído totalmente el santuario

samadhi y las Deidades de Radha-Syamasundara que antes eran adoradas aquí, han sido
trasladadas. Este complejo, que se halla en el ángulo del extremo izquierdo del sendero-
parikrama y el camino que atraviesa el Vraja-Svananda-Sukhada-Kunja hacia el Sutya-kunda, es
el sitio samadhi donde se colocó el cuerpo santo de Narahari Sarakara. Aún podemos apreciar el
recinto que alojó a las Deidades, está cerrado y vacío. Solo nos cabe la esperanza que algún
día, devotos gentiles establezcan un santuario adecuado en glorificación de Narahari Sarakara,
así como la adoración de Radha-Syamasundara.

Narahari Sarakara fue un querido asociado de Caitanya Mahaprabhu y en los

pasatiempos del Radha-kunda, fue la querida amiga gopi de Radharani, Madhumati. El era un
gran cantante y poeta. También escribió varios libros; el Sri-Bhajanamrta, el Pudakalpataru, etc.
Nació en 1480 y entró en samadhi en 1540- Tras tomar el polvo de este lugar sobre nuestra
cabeza, continuaremos.

NARAHARI SARAKARA KI JAYA

128
 Ahora, continuando por este sendero, arribaremos muy rápidamente a la residencia eterna
de Bhaktivinoda Thakura:

VRAJA-SVANANDA-
SUKHADA-KUNJA

Srila Bhaktivinoda Thakura Ki Jaya, Srila Bhaktivinoda Sarasvati Prabhupada Ki Jaya.

namo bhaktivinoda sac-cid-ananda namine

gaura-sakti-svarupaya rupanuga-varaya te

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Saccidananda Bhaktivinoda, quien es la energía

trascendental de Caitanya Mahaprabhu. El es un seguidor estricto de los Gosvamis, liderados
por Srila Rupa.

nama om visnu padaya krsna presthaya bhu tale

srimate bhaktisiddhanta- sarasvati namine

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien

es muy querido al Señor Krsna, habiendo tomado refugio en Sus pies de loto.

Al ingresar a este hogar eterno de Srila Bhaktivinoda Thakura, no debemos pensar que
estamos entrando a otra casa, sino al hogar de nuestro propio bisabuelo, quien siempre está
deseando tomarnos y ocuparnos en el servicio de los pies de loto de Sri Sri Radha-
Syamasundara. Así pues, abandonando todo falso prestigio, tengan la amabilidad de rodar en el
polvo de este lugar y sentir que se desvanece el influjo de los deseos egoístas, en mérito a la
verguenza. Y ahora, levantándonos, podemos cantar Jaya Sacinandana Gaura Hare, Jaya
Sacinandana Gaura Hare y hundirnos en el océano de bienaventuranza.

Srila Bhaktivinoda ha escrito: "Mi pequeño solar resplandece dentro de ese sumamente
encantador jardín llamado Svananda-Sukhada-kunja. Viviendo allí, oraré por ese momento en
que obtenga Su servicio y el de Sus asociados.

Y en revelación: Yo soy un residente del Svananda-Sukhada-kunja y una doncella de los

pies de loto de Radha-Madhava.

Es un hecho que los Seis Gosvamis son manjaris en los pasatiempos de Radha-Krsna en
Vraja y todos los Acaryas en la línea descendente, a partir de Srila Rupa Gosvami, también son
manjaris. Aunque cuando ellos se manifiestan en el reino material, predican las glorias de las
diversas encarnaciones y energías del Señor Krsna, así como para destruir los conceptos
erróneos de los mayavadis, su objetivo principal es ocupar a la entidad viviente en el servicio de
Radha-Krsna.-

Ellos ciertamente se ponen felices cuando ven que las almas condicionadas se ocupan en
el servicio amoroso del Señor de Vaikuntha, Narayana, o de la forma principesca del Señor Krsna
en Dvaraka, mas cuando aprecian que la entidad viviente se ha apegado al hijo de Nanda
Maharaja en Vraja Vrndavana, entonces sienten una gran bienaventuranza; mas incluso si uno
desarrolla apego por los pies de loto de Srimati Radharani en el humor de las doncellas sirvientas
manjari, luego los Acaryas sienten que han podido conceder el tesoro más preciado.

129
 Srila Bhaktivinoda describe el temperamento e importancia de servir a Radharani, en las
siguientes canciones del Gita-mala.

Sri Radhastaka

1. Si el deseo por la adoración de Radharani no emerge, entonces adorar a Krsna es

inútil.

2. Así como uno nunca percibe el Sol sin la luz, asimismo no me intereso con respecto a
Madhava sin Radha.

3. Aquel que adora solo a Krsna, es imperfecto en su conocimiento y aquel que falte al
respeto de Srimati Radharani, es simplemente un orgulloso y fatuo.

4. Nunca deben asociarse con tal persona si desean que los deliciosos y amorosos
pasatiempos de Vraja aparezcan en vuestro corazón.

5. Si uno se considera a sí mismo el sirviente de Srimati Radharani, entonces tal persona

se reúne muy rápidamente con Sri Krsna, el Señor de Gokula.

6. El Señor Brahma, el Señor Siva, Narada Muni, los Vedas personificados, y Laksmi-devi
honran y adoran el polvo de los pies de loto de Radharani.

7. Las Escrituras Védicas declaran que Uma, Rama, Satya, Saci, Candra y Rukmini, son
todas expansiones de Srimati Radharani.

8. Bhaktivinoda, cuyo único tesoro es el servicio de Srimati Radharani, ruega

humildemente ubicarse en Sus pies de loto.

SIDDHI LALASA

1. Por servir a los pies de loto de Sri Radha, la hija de Vrsabhanu, me convertiré en una
sirvienta de una de las gopis, en Vraja. Siempre me esforzaré por traer felicidad a Sri Radha.

2. Dentro de mi corazón, sabré que el placer de Radha es la fuente de gozo de Krsna. Por
ello, nunca desearé abandonar Sus pies de loto por Su solitaria compañía.

3. Las sakhis son mis mejores amigas y maestras en lo concerniente al amor que une a
Radha y Krsna. Como una de sus asistentes, serviré a los pies de loto de Radha, que son como
árboles que conceden todos los deseos.

4. Yo mismo soy siempre parcial con Radha y por ello nunca miraré a quienes han
abandonado el entorno de Radha, quienquiera sean y cualesquiera sean sus caminos.

1. Entrego mi vida a los pies de loto de Krsna, el portador de la flauta y el ladron de los
corazones de toda entidad viviente en todos los mundos. El está con Su amada Radha en el
yoga-pitha, en un bosquecillo de árboles kadamba dentro de Vrndavana, y Ellos están rodeados
por las ocho principales sakhis, encabezadas por Lalita.

130
 2. De acuerdo a las directivas de las gopis confidenciales, yo presto servicio a la Divina
Pareja. Siempre me considero una doncella dependiente de los pies de loto de Sri Sri Radha-
Govindadeva.

3. A veces, por una gran misericordia, el Señor me aferra de la mano y me habla

algunas palabras. Radha y Krsna disfrutan comiendo tambula y aceptan guirnaldas de flores con
gran deleite.

4. Por alguna decepción, Ellos en ocasiones desaparecen de mi vista. No viendo a la

Divina Pareja de Vraja, mi corazón arde de agonía.

5. Dondequiera estén Radha y Krsna, yo soy eternamente una doncella de Sus pies de
loto. Considero iguales los éxtasis de encontrarLos y las agonías de la separación de Ellos.

6. En la vida o en la muerte, ya sea que Ellos decidan protegerme o matarme, Radha y

Krsna son mi alma y vida. Sean Ellos siempre felices.

7. Bhaktivinoda no sabe nada más allá de esto. Cayendo a los pies de la sakhi a la cual el
sirve, y siempre permaneciendo entre los asociados de Srimati Radharani, Bhaktivinoda ora por
los pies de loto de la Divina Pareja de Vraja.

Srila Bhaktivinoda hizo construir esta casa a comienzos de siglo. El edificó una segunda
casa en el kunja correspondiente en el Godruma-dvipa de Navadvipa. (Todos los bosques y
kunjas de Vraja pueden hallarse en Navadvipa).

En 1933, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati renovó la casa. El solía venir aquí durante el
mes de Kartika, junto con muchos devotos. En esta habitación, a la izquierda del salón principal,
se halla el puspa samadhi de Srila Bhaktivinoda, y aquí, en la habitación adyacente, se halla el
puspa samadhi de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. En este recinto contiguo, hallamos varios
artículos personales de Srila Bhaktisiddhanta; su calzado de madera; su bastón, así como una
cama, una silla y una mesa. Ahora podemos aprovechar la rara oportunidad de colocar el
calzado de Srila Bhaktisiddhanta sobre nuestra cabeza, y tener la certeza de que por la gracia
del polvo de sus pies de loto, obtendremos el servicio de los pies de loto de Srimati Radharani.

Saliendo de la casa de Srila Bhaktisiddhanta, debemos recordar que solo debemos

permitir que nuestro cuerpo salga y que lo interior, el alma, debe morar eternamente aquí,
siempre ocupándonos como asistentes de las asistentes de las amigas (sakhis) de Srimati
Radharani en los eternos pasatiempos nikunja de Radha-Syamasundara.

Ahora, siguiendo por este mismo sendero hacia el límite de nuestra propia área, veremos
dos cuerpos de agua. El que se halla a la izquierda del camino, es el Balarama-kunda, y a la
derecha, está el Vrisabhanu-kunda Bhanukhari, en el cual durante la época de la Govardhana-
puja se hallaba situado el campamento de Vrisabhanu Maharaja, el padre de Radharani. En el
Mathura Khanda del Varaha Purana, se expresa que todo aquel que se bañe aquí, obtendra el
raro tesoro de la devoción por los pies de loto de Srimati Radharani.

Vrisabhanu Maharaja Ki Jaya Kirtida Rani Ki Jaya Vrisabhanu Dulari Ki Jaya

Ahora, regresando al sendero-parikrama, encontraremos el templo de Jagannatha.

Jagannatha Swami Ki Jaya Baladeva Ki Jaya Subhadra Devi Ki Jaya. Aquí se observa el Ratha-
Yatra con gran entusiasmo. Baladeva y Subhadra son llevados anualmente alrededor del Radha-
Kunda en Su carroza.

131
kadacit-kalindi-tata-vipina-sangitaka-ravo
mudabhiri-nari-vadana-kamalasyada-madhupah
rama-sambhu-brahmamara-pati ganesarcita-pado
jagannathah svami nayana-patha-ghami bhavato me

"En ocasiones, con gran felicidad, el Señor Jagannatha ejecuta con Su flauta un sonoro
concierto en los bosquecillos de las orillas del Yamuna. El es como un abejorro que degusta los
hermosos rostros cual loto de las doncellas pastorcillas de Vraja y Sus pies de loto son adorados
por grandes personalidades como Laksmi, Siva, Brahma, Indra y Ganesa. Que ese Jagannatha
Swami sea el objeto de mi visión".

Ahora continuaremos con nuestro parikrama mientras los grandes ojos del Señor
Jagannatha nos contemplan. Seguidamente, llegaremos al todo misericordioso Lalita-kunda, que
es la puerta de entrada segura a los pasatiempos eternos de Radha-Krsna.

Lalita-Kunda

Podemos ofrecer nuestras reverencias al Lalita-kunda con el siguiente mantra:

namo pataka-vighna-aghnau
lalita-mohanau-subhau
snapaye-ham vimoksaya
kundau nira-manoharau
(Skanda Purana)

Como pueden apreciar, el Lalita-kunda está en mal estado. Podemos acercarnos al

pequeño ghata a través del templo de Lalita-Mohana. Anteriormente, había dos kundas, el Lalita-
kunda y el Mohana-kunda- Podemos apreciar un cuerpo de agua justo allende el límite del Lalita-
kunda a nuestra derecha (en el ghata), que es lo que queda del Mohana-kunda y del Asta-sakhi-
kunda. Este Lalita-kunda y Mohana-kunda, se manifestaron antes que el Syama-kunda. Lalita
había convocado, junto con Mohana (Krsna) sesenta y ocho tirthas (lugares santos) a residir en
su kunda, para conceder a todos el beneficio de liberarse de las seis clases de hatya (crimen);
bhrsna-haty (aborto); krimi-hatya (matanza de insectos y bacterias); go-hatya (matanza de la
vaca); brahma-hatya (matanza del brahmana); svana-hatya; atma-hatya (suicidio).

Por supuesto, este pasatiempo preparaba la aparición del Radha-kunda, la cual ocurrió
cuando Krsna mató a Aristasura (un demonio en la forma de un toro). Luego que Krsna matara a
Aristasura, Se sumergió en el Lalita-kunda, para liberarSe del pecado de gohatya. El motivo
íntimo era que El deseaba obtener la asociación de Srimati Radharani y disfrutar el pasatiempo
de crear Sus kundas (Radha y Syama-kunda). Y para obtener la asociación de Radha, El primero
debe conseguir el consentimiento y ayuda de Lalita-devi, quien es la amiga más querida y
guardiana de Srimati-Radharani. Qué decir de la entidad viviente, hasta el Señor Krsna tiene que
aproximarse primero a Lalita-devi y por Sus bendiciones, concretar Su deseo.

Cuando Krsna Se reunió con Radha esa noche, Ella Le dijo que debido a que El había
matado un toro, tendría que ir a bañarSe en todos los lugares santos primero, para purificarSe.
Krsna le informó a Radha que El Se había bañado en el Lalita-kunda, que purifica de las seis
clases de crímenes, debido a la presencia de los tirthas principales. Las sakhis de Radha Lo
desafiaron, en el sentido de que no habían visto, sentido u oído que dichos tirthas ingresaran al
Lalita-kunda, luego, cómo habrían de aceptarlo. Seguidamente, Krsna, frente a todas ellas,
convocó a todos los lugares sagrados en persona e hizo que se presentaran a sí mismos antes

132
de entrar a Su kunda, de manera que después las gopis no pudieran desafiarLo. Cuando Lalita
observó toda esa diversión, tomó un poco de las aguas del Radha-kunda y Syama-kunda y las
vertió sobre su propio kunda, tras lo cual el agua del Syama-kunda rompió sus diques para
mezclarse con las aguas del Lalita-kunda, en unión divina.

Desafortunadamente, el canal que conecta el Lalita-kunda con el Syama-kunda y el

Radha-kunda, hace poco ha sido bloqueado por algún tonto motivo materialista.

De la misma manera en que el Radha-kunda y el Syama-kunda no son diferentes de

Radha-Krsna, así el Lalita-kunda es su forma líquida. El Lalita-kunda es todo misericordioso y
por entrar en contacto con su agua, postrándose para ofrecer plegarias y recordándola, uno
pronto obtendrá la misericordia del Radha-kunda y podrá lograr una residencia eterna cerca suyo.

Rupa manjari (Rupa Gosvami) es la asistente y seguidora de Lalita-sakhi; así pues, todos
los que se consideren como Rupanuga-bhaktas (seguidores de Rupa Gosvami) son en definitiva
los sirvientes de Lalita-devi y de tal modo, a través del medio del parampara, siempre anhelarán
ocuparse en el servicio de sus pies de loto. Cuàndo llegará ese día en que podamos
complacerla en el servicio íntimo amoroso de Sri Sri Radha-Krsna conforme a nuestro deseo
interno.

Lalita-sakhi encarnó como Svarupa Damodara en los pasatiempos de Caitanya

Mahaprabhu y actuó como Su secretario personal. En efecto, nadie podía aproximarse o
presentar nada a Caitanya Mahaprabhu sin su permiso.

"Sri Svarupa Damodara era la personificación del amor extático, completamente

consciente de las melosidades trascendentales en relación con Krsna. El representaba
directamente a Sri Caitanya Mahaprabhu como Su segunda expansión"

"Si alguien escribía un libro o componía versos y canciones, y quería recitarlos delante de
Sri Caitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara primero los examinaba y luego los presentaba
correctamente. Solo entonces Sri Caitanya Mahaprabhu accedía a escuchar".

Lalita-sakhi y sus asistentes, encarnan de tiempo en tiempo en el reino material para

difundir el temperamento supremo de servir a Radha-Krsna, a saber, convertirse en una doncella
de Srimati Radharani.

La siguiente descripción de Lalita-devi se halla en el Radha-Krsna-ganoddesa-dipika.

De las ocho sakhis, Lalita-devi es la principal. Ella es una amiga muy querida de Radha-
Krsna y es 27 días mayor que Srimati-Radharani-. Lalita es muy famosa por su naturaleza
contradictoria y
arrebatada. Su cutis es del color del gorocana y sus adornos, del color de las plumas de pavo
real. Su madre es Saradi-devi y su padre es Visoka. Su esposo es Bhairava, quien es un amigo
íntimo de Govardhana-gopa.
(R.K.Ganoddesa-dipika 79-80-81)

Nota: Gorocana: colorante amarillo brillante, preparado con la orina de una vaca -
Govardhana-gopa: esposo de Candravali.

Leamos un bello significado de Srila Rupa Gosvami

SRI SRI LALITASTAKAM (Srila Rupa Gosvami)

133
radha-mukunda pada sambhava gharma bindu
nirmancanopakarani krta-deha laksam
uttunga sauhrda vises vasat pragalbham
devim gunaih sulalitam lalitam namami

Aquella que está dotada de cualidades trascendentales infinitas, manifiesta cientos de

miles de formas para adorar la transpiración que emana de los pies de loto de Sri Sri Radha-
Mukunda y se comporta audazmente en mérito a su intenso amor por Ellos.

A esa Lalita-devi le ofrezco mis respetuosas reverencias. (1)

raka sudha kirana mandala kanti dandi

vaktra sriyam cakita caru camuru netram
radha prasadhana vidhana kala prasiddham
devim gunaih sulalitam lalita namami

Aquella que está dotada de cualidades trascendentales infinitas, avergüenza a la Luna

llena con su hermoso rostro brillante. Sus ojos encantadores son como los de un venado inquieto
y es famosa por su habilidad en vestir a Srimati Radhika.

A esa Lalita-devi le ofrezco mis respetuosas reverencias. (2)

lasyoll lasad bhujage satru patatra citra

pattamsukabharana kanculi-kancitangim
gorocana ruci vigarhana gaurimanam
devim gunaih sulalitam lalitam namami

Aquella que está dotada de cualidades trascendentales infinitas, usa una blusa de seda,
un vestido pintoresco del color de las plumas de pavo real y adornos maravillosos. Su cutis
dorado derrota el esplendor de Gorocana.

A esa Lalita-devi le ofrezco mis respetuosas reverencias. (3)

dhurte vrajandra tanaye tanu susthu vamyam

ma daksina bhava kalankini laghavaya
radhe giram srnu hitam iti siksayantim
devim gunaih sulalitam lalitam namami

Aquella que está dotada de cualidades trascendentales infinitas, enseña a Radhika a ser
contraria a Krsna. ' Oh, Radhika, por favor oye mis palabras, pues son para bien Tuyo. No seas
amable y sumisa con ese pícaro, el hijo de Nanda Maharaja (Krsna).

A esa Lalita-devi le ofrezco mis respetuosas reverencias (4)

radham abhi vrajapateh krtam atmajena

kutam mang api vilokya vilohitaksim
vog bhangibhis tam acirena vilajjayantim
devim gunaih sulalitam lalitam namami

134
 Aquella que está dotada de cualidades trascendentales infinitas, se enoja si ve a
Nandanandana embaucando siquiera levemente a Radhika, y de inmediato Lo turba con Sus
palabras sagaces. A esa Lalita-devi le ofrezco mis respetuosas reverencias. (5)

Ahora tomemos nuevamente el polvo de este muy misericordioso lugar sobre nuestras
cabezas, y mientras echamos una mirada al agua del Lalita-kunda, podemos tener la seguridad
en el corazón de que sin su misericordia, no nos hallaríamos hoy parados aquí, y todo aquel que
haya ganado su misericordia, ingresará definitivamente al servicio de Radharani. Ahora solo
depende de nosotros.

Seguidamente, tomaremos darsana de las Deidades de Lalita-Mohana. Ellas son las

Deidades regentes de este kunja particular. Desafortunadamente, las Deidades originales han
desaparecido sin dejar rastro. Estas Deidades Pratibhuha son atendidas por los seguidores de
la Nimbarka-sampradaya. En el jardín se halla el samadhi de uno de los Acaryas prominentes,
Srinivasa Acarya.

Lalita-Mohana Ki Jaya !

Ahora, si cruzamos el sendero-parikrama y seguimos por el sendero pequeño, pasaremos

por algunos samadhis de varios Vaisnavas y finalmente llegaremos al Bhajana-kutira de Jiva
Gosvami.

Bhajana Kutira de Jiva Gosvami

Srila Jiva Gosvami Ki Jaya! Radha-Damodara Ki Jaya!

Jiva Gosvami era el hijo de Anupama y el sobrino de Sri Rupa y Sanatana. Nació en el
pueblo de Ramkeli en el año de 1533 y entró en samadhi en 1618- En un Significado del
Caitanya-caritamrta de Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, hallamos la
siguiente declaración:

"Los Vaisnavas son por lejos, los mayores filósofos del mundo y el más grande de todos
fue Srila Jiva Gosvami Prabhupada".

(C.C.-Adi-lila 7-102)

Jiva Gosvami compuso cuatrocientos mil versos. Su principal obra filosófica fueron sus
Seis Sandharbhas. En los pasatiempos de Radha-Krsna, el es Vilasa-manjari. Tras la
desaparición de Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami se convirtió en el
Acarya de todos los Vaisnavas.

Si miran dentro del bhajana kutira, verán la impresión de las huellas de los pies de
Caitanya Mahaprabhu. Lo que sorprende es su gran tamaño.

Sri Caitanya Mahaprabhu Ki Jaya!

Srila Jiva Gosvami Sucaka

sri-jiva gosai mora prema ratna-sager

ohe prabhu krpa kara more. 1

135
mui ta pamara jane badha sadha kari mane
tuya guna gaibara tare 2

sri rupa sri-sanatana anupam sumadhyama

rama pade dhrta janra mati 3

tahnara tanaya jiva sarva-sastre su-pandita

prakasila sri-rupa sanhati 4

vairagya janmila mane rajya chari sei ksane

calila nava-dvipa-puri 5

prabhu nityananda dekhi chala chala kare ankhi

parila carana-juge dhari 6

mastake carana diya dui babu pasariya

uthaiya karilena kole 7

preme gada gada hayan dainya-bhava prakasiya

kandite kandite Kichu bale 8

prabhu nityananda nama jaga tare pari trans

saba jive ananda karila 9

mo hena patita iane krpa kaila nija gune

brahmana durllabha dhana dila 10

mahaprabhu tomare gane diyachana dao bhume

srghra tumi jaha vrndavana 11

sri-muknera ajna payan ananda haiya hiya

vraja-pure karila gamana 12

krsna-nama sada mukhe netra-jala bahe buke

ei rupe pathe cali jaya 13

prabhu rupa sanatana kare paba darsana

prana mora rakha mahasaya 14

kabhu karu jala pan kabhu cana carvana

kata-dine mathura paila 15

dekhi sobha madhu-puri preme pari ghuri ghuri

dhire dhire visranti paila more 16

yamunate kaila snana kari kicchu jala pan

sei ratre tanha kaila vasa 17

prata alla vrndavane dakhi rupa sanatane

prabhu saba puraila asa 18

136
sri gopala-campu nama grantha kaila anupam
vraja-nitya-lila rasa pura 19

sat-sandarbha adi kari bahate siddhanta bhari

pari suni bhakta halla sura 20

ujjvala premera tanu rasa nirmila janu

bhava alankrta saba anga 21

parite sri-bhagavate dhairaya na dhare citra

satvike vyapita saba anga 22

jugala bhaiana sara vilasai sada janra

vrndavana-vihara-sadai 23

goloke samputa kari tahate se prema dhari

samvarana karila gosai 24

mul ati murhamati toma vinu mahi gati

sri jiva jivana prana-dhana 25

bahu janma punya kari durllabha janama dhari

paiyachi sri-jiva carana 26

sri-jiva karuna-sindhu sparsi tara ek bindu

prema ratna pahara lagiya 27

kahe raghunatha dasa tuya anugata asa

rakha more pada chaya diya. 28

Oh, Mi Maestro, Jiva Gosvami, tú eres un océano de afecto amoroso. Ten la amabilidad
de ser misericordioso conmigo. 1

Soy el más caído, pero en mi mente tengo el deseo de cantar tus glorias. Así pues, puedo
mantenerme apartado de las garras de Maya 2.

Oh, Srila Jiva Gosvami, tú eres el hijo de Sri Rupa, Sri Sanatana y el gracioso Anupama,
quien siempre está fijo a los pies de loto del Señor Rama. Oh, Jiva, tú conoces el significado de
todas las Escrituras y has revelado la esencia de las enseñanzas de Sri Rupa. 3-4

Cuando emergió la renunciación en tu mente, tú de inmediato dejaste todo y fuíste a

Navadvipa.- 5

Cuando viste al Señor Nityananda, tus ojos se llenaron de lágrimas y caíste a Sus pies de
loto. 6

El Señor Nityananda colocó Sus pies de loto sobre tu cabeza y luego te alzó y te abrazó.
7

En ese momento, tu cuerpo se sacudió de éxtasis. Cuando estuviste en esa condición,

hablaste lo siguiente mientras llorabas: 8

137
 El nombre de Nityananda Prabhu salvará a todas las almas caídas de ahogarse en el
océano material y traerá una ilimitada felicidad a todas las entidades vivientes. 9

Tú has dispensado tu misericordia sin causa sobre este alma caída, misericordia que ni
siquiera puede obtener el Señor Brahma. 10

(El Señor Nityananda replicó:) Caitanya Mahaprabhu ha concedido a tu familia un sitio

muy especial, así pues, ve de inmediato a Vrndavana. 11

Al oír estas palabras de labios de Nityananda Prabhu, te pusiste muy feliz y partiste a
Vrndavana. 12

Con el nombre de Krsna emanando continuamente de tu boca y las lágrimas fluyendo de

tus ojos, sobre tu pecho, viajaste a Vrndavana. 13

Gritando continuamente: Oh, Rupa, Oh, Sanatana, ¡cuando los veré! Por favor,
consérvenme vivo hasta ese momento. 14

A veces bebiendo solo agua y otros días comiendo solo habas, tras muchos días, llegaste
a Mathura. 15

Mirando a Mathura una y otra vez, con profundo amor, te dirigiste lentamente al Visrama
Ghata- 16

Tras bañarte en el Yamuna, y beber agua, pasaste la noche en la orilla del Yamuna. 17

A la mañana, al despertar, fuíste a Vrndavana. Viste a Rupa y Sanatana y todos tus

deseos fueron cumplidos. 18

Escribiste el sastra Sri-Gopala-Campu, que describe completamente los pasatiempos

nectáreos de Vraja.- 19

También compilaste los Seis Sandarbhas, junto con muchos otros libros que describen
completamente la Filosofía Gaudiya. Todo aquel que lea u oiga estos libros, se volverá un
devoto. 20

Tu cuerpo está siempre decorado con todos los síntomas del amor extático. 21

Cuando lees el Srimad-Bhagavatam, tu mente pierde toda compostura y tu cuerpo

resplandece de éxtasis. 22

Siempre estás absorto en el canto de los nombres y en adorar a Radha-Krsna en los

bosquecillos de Vrndavana. 23

Siempre estás meditando en los pasatiempos eternos de Radha-Krsna en Goloka. 24

Oh, mi Maestro, Jiva Gosvami, este pícaro tonto no puede sobrevivir sin tí. Tú eres mi
propia alma y vida. 25

Tras acumular muchos resultados piadosos, he tomado este afortunado nacimiento en el

cual he obtenido el servicio de los pies de loto de Jiva Gosvami. 26

138
 Habiendo sido rozado por una gota del océano de tu misericordia, he alcanzado la joya de
la devoción. 27

Raghunatha dasa está proclamando, Oh, Jiva Gosvami, ten la amabilidad de concederme
el amparo de tus pies de loto. 28

Ahora, si continuamos hasta la orilla del Syama-kunda, podemos ofrecer nuestras

reverencias al samadhi de Nandini-devi, quien era la doncella de servicio íntima de Sitarani (la
esposa de Advaita Acarya).

Continuando por el sendero-parikrama, a nuestra derecha podemos tomar darsana de las

Deidades Pratibhuba de Lokanatha Gosvami, Sri Sri Radha-Vinoda (las Deidades originales se
hallan en Jaipur, cerca del templo de Radha-Damodara). Srila Lokanatha Gosvami Ki Jaya!
Radha-Vinoda Ki Jaya!

Seguidamente, a nuestra izquierda, podemos tocar el agua con nuestra cabeza y si somos
afortunados, beber agua del pozo conocido como Gopkuwa donde Raghunatha dasa descubrió la
lengua de Govardhana.
Gopkuwa Ki Jaya !

Antes de continuar, cruzaremos el sendero y entraremos a un pequeño prado a unos

pocos pasos atravesarmos la puerta a nuestra izquierda y tomaremos el polvo del lugar donde
Srila Madhavendra Puri descansara cuando vino al Radha-kunda unos años antes de que lo
visitara el Señor Caitanya.

Srila Madhavendra Puri Ki Jaya !

Conservanro a Gopkuwa a nuestra derecha, continuaremos. Mientras nos hallamos en el

sendero-parikrama, quizás no sea posible tomar darsana de todos los templos pequeños del
Radha-kunda de los cuales hay bastantes, tanto en el sendero-parikrama como en los otros
pequeños prados. Simplemente podemos tomar el polvo de este lugar supremo sobre nuestra
cabeza y orar para poder regresar una y otra vez y vagar por los alrededores, cantando los
nombres de Radha-Krsna y tomando darsana de Sus sitios de pasatiempos. Seguidamente,
tomaremos darsana de las Deidades Patibhuha de Jayadeva Gosvami, Radha-Madhava y ahora
en el solar, ofreceremos nuestras reverencias al puspa samadhi de Jayadeva Gosvami.

Jaya radha-madhava, radha-madhava-radhe. Jayadever prana dnana he

A nuestra izquierda, hay un senderillo sucio que sale al templo de Bankandesvara

Mahadeva. Esta Deidad del Señor Siva protege al Radha-kunda por el lado oriental. Se halla a
orillas del Narayana Sarovara, que fuera creado por Vrajanabha para marcar el sitio donde Krsna
en una ocasión manifestara Su forma de cuatro brazos de Narayana, tan solo para bromear con
las gopis.

Más allá de este Narayana Sarovara, a una distancia de un km. aproximadamente, hay un
kunda de nombre Lagamohana. Cuando Raghunatha dasa Gosvami vino por primera vez a
Vraja-dhama, adoptó originalmente su residencia en el Lagamohana-kunda. Posteriormente, al
ser instruído por Sanatana Gosvami, se trasladó a la ribera del Syama-kunda. Es un sitio
frecuente de reunión de Sri Radha-Krsna. Fue allí donde Sankacuda dejara a Radha y las gopis,
tras que su intento de raptarlas hubiera sido arruinado por Krsna.

139
 El Lagamohana-kunda estaba anteriormente lleno de árboles kadamba, pero
lamentablemente todos han sido talados. Por motivos desconocidos, no crecen granos en los
alrededores, por lo que el lugar es desestimado por los granjeros regionales. Muy pocas
personas visitan el Lagamohana-kunda, pues se halla protegido de las molestias externas. Hay
muchos lugares por el estilo en Vraja, donde Krsna disfruta de pasatiempos muy secretos. HARE
KRSNA.

Un poco más allá, por el sendero-parikrama, a nuestra derecha, podremos tomar darsana
del todo misericordioso Tamala Tala, que tiene el poder de liberar a las almas condicionadas más
caídas.

Tamala Tala

nomo mahavedyanyaya krsna-prema pradayate

krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvisenamah

¡Oh, muy munífica encarnación! Tù eres Krsna Mismo apareciendo como Sri Krishna
Caitanya Mahaprabhu. Tú has asumido el color dorado de Srimati Radharani, y estás
distribuyendo ampliamente amor puro por Krsna. Te ofrecemos nuestras respetuosas
reverencias.

"¡Oh, océano de misericordia, Sri Caitanya Mahaprabhu! Que haya un despertar de Tu

auspiciosa misericordia, la cual disipa fácilmente toda clase de lamentos materiales. Por Tu
misericordia, todo se vuelve puro y bendito. Despierta la bienaventuranza trascendental y cubre
todos los placeres materiales burdos. Por Tu misericordia auspiciosa, las riñas y desacuerdos
que emergen de las diferentes Escrituras, son desvanecidas. Tu auspiciosa misericordia provoca
júbilo en el corazón, vertiendo cuatro melosidades trascendentales- Tu misericordia siempre
estimula el servicio devocional, el cual es pleno de alegría. Tú siempre estás glorificando el amor
conyugal de Dios. Que dicha bienaventuranza trascendental sea despertada dentro de mi
corazón por Tu misericordia sin causa".

(Madhya-lila, 10.111-112-119)

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu atravesó Vrndavana, rebaños de vacas Lo vieron pasar
y de inmediato Lo rodearon, comenzando a mugir muy sonoramente. (194)

Al ver acercarse los rebaños, el Señor Se pasmó de amor extático. Las vacas luego
comenzaron a lamer Su cuerpo con gran afecto. (195)

Tranquilizándose, Sri Caitanya Mahaprabhu comenzó a acariciar a las vacas, y éstas, no

pudiendo ya abandonarLo, fueron con El. (196)

Fue con gran dificultad que los pastores pudieron hacer que las vacas regresaran. Luego,
cuando el Señor cantó, todos los venados oyeron Su dulce voz y se acercaron a El. (197)

Cuando los gamos acudieron a ver el rostro del Señor, comenzaron a lamer Su cuerpo.
No temiéndoLo en absoluto, Lo acompañaron por el sendero. (198)

Los abejorros y pájaros tal como el loro y el cuclillo, todos comenzaron a cantar
sonoramente en la quinta nota, y los pavos reales comenzaron a bailar delante del Señor. (199)

140
 Al ver a Sri Caitanya Mahaprabhu, los árboles y enredaderas de Vrndavana se tornaron
jubilosos. Sus ramas se alzaron hacia arriba y derramaron lágrimas de éxtasis, en la forma de
miel. (200)

Los árboles y enredaderas, sobrecargados de flores y frutos, cayeron a los pies de loto del
Señor y Lo saludaron con diversas presentaciones, como si fueran amigos. (201)

Así pues, todas las entidades vivientes móviles e inmóviles de Vrndavana se pusieron
jubilosas al ver al Señor. Era como cuando los amigos se alegran al ver a otro amigo. (202)

Al ver su cariño, el Señor fue conmovido por el amor extático y comenzó a jugar con ellos,
exactamente como un amigo juega con otro amigo. De tal modo, El Se puso voluntariamente
bajo el control de Sus amigos. (203)

Sri Caitanya Mahaprabhu abrazó a todas y cada una de las enredaderas y árboles, y
éstos le ofreciero sus flores y frutos, como si meditaran. (204)

El cuerpo del Señor estaba inquieto, y se manifestaban lágrimas, temblores y júbilo. Dijo
muy audiblemente, "¡Canten Hare Krsna! ¡Canten Hare Krsna!"

Todas las criaturas móviles e inmóviles luego comenzaron a vibrar el sonido trascendental
de Hare Krsna, como haciendo eco al profundo sonido de Caitanya Mahaprabhu. (206)

El Señor luego palmeó los cuellos de los venados y comenzó a llorar. El júbilo se
manifestó en los cuerpos de los venados y había lágrimas en sus ojos. (207)

La mente de Sri Caitanya Mahaprabhu estaba absorta en amor extático en Jagannatha

Puri, mas cuando cruzó el camino hacia Vrndavana, ese amor aumentó un centenar de veces-
(226)

El amor extático del Señor, aumentó miles de veces al visitar Mathura, mas centenares de
veces más al deambular por los bosques de Vrndavana. (227)

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu Se hallaba en alguna otra parte, el propio nombre de
Vrndavana bastaba para aumentar Su amor extático. Ahora bien, cuando recorría realmente el
bosque de Vrndavana, Su mente Se absorbía en gran amor extático, día y noche- Comía y Se
bañaba simplemente por costumbre. (228-229)

Sri Caitanya Caritamrta, Madhya-lila, Cap- 17)

Tamala Tala, es el sitio donde Sri Caitanya Mahaprabhu Se sentó tras haber descubierto
el Radha-kunda y el Syama-kunda. Este lugar se conoce también como el sitio de asiento del
Señor Caitanya, y si nos sentamos por un rato, podremos entender porqué Caitanya Mahaprabhu
eligió este lugar, pues desde aquí se ven las aguas del Syama-kunda y Radha-kunda. Aunque
hoy en día se han construído muchos edificios, aún así es posible estar aquí tranquilamente y
apreciar cómo era cuando Caitanya Mahaprabhu Se sentó aquí.

En ese momento, el Radha-kunda y el Syama-kunda eran solo pequeños lagos, rodeados

por todos los lados por arrozales, y árboles tamala y kadamba. Los grandes devotos, en la forma
de este árbol tamala, que hoy en día aún se yergue aquí, es un retoño de aquel árbol tamala en
el cual se sentara el Señor Caitanya, absorto en el humor de Srimati Radharani. En el Caitanya-
caritamrta se halla la siguiente descripción.

141
 Sri Caitanya Mahaprabhu danzó en éxtasis, mas cuando llegó a Arigrama, se despertó Su
sentido perceptivo.

Sri Caitanya Mahaprabhu preguntó a los lugareños: "¿Dónde está el Radha-kunda?"

Nadie pudo informarLe; el brahmana que Lo acompañaba tampoco lo sabía.

El Señor comprendió entonces que el sitio sagrado llamado Radha-kunda ya no era más
visible. Sin embargo, siendo la omnisciente Suprema Personalidad de Dios, El descubrió el
Radha-kunda y el Syama-kunda en dos arrozales. Solo había un poquito de agua, mas El Se
bañó allí.

Cuando los aldeanos vieron a Sri Caitanya Mahaprabhu tomando Su baño en estos dos
lagos en medio de los arrozales, se quedaron pasmados. El Señor luego ofreció Sus respetos al
Sri Radha-kunda.

"De todas las gopis, Radharani es la más querida. Asimismo, el lago conocido como
Radha-kunda es muy querido al Señor porque es muy querido a Srimati Radharani.

"Srimati Radharani es muy querida al Señor Krsna, y Su lago, conocido como el Radha-
kunda es también muy querido a El. De todas las gopis, Srimati Radharani es ciertamente la más
amada.

En ese lago, el Señor Krsna y Srimati Radharani solían recrearse a diario, y tener una
danza rasa en la orilla.

"Por cierto, el Señor Krsna concede amor extático como el de Srimati Radharani a
quienquiera se bañe en dicho lago, aunque sea una vez en la vida.

"La atracción del Radha-kunda es tan dulce como la de Srimati Radharani. Asimismo, las
glorias del kunda (lago) son tan gloriosas como las de Srimati Radharani.

"Debido a sus maravillosas cualidades trascendentales, el Radha-kunda es tan querido a

Krsna como Srimati Radharani. Fue en ese lago que el todo opulento Señor Sri Krsna celebró
Sus pasatiempos con Srimati Radharani, con gran placer y bienaventuranza trascendental.
Quienquiera se bañe siquiera una vez en el Radha-kunda obtiene la atracción amorosa de
Srimati Radharani por Sri Krsna.- Quién, dentro de este mundo puede describir las glorias y
dulzuras del Sri Radha-kunda?"

Sri Caitanya Mahaprabhu ofreció de tal modo plegarias al Radha-kunda. Rebosante de

amor extático, El danzó en la orilla, recordando los pasatiempos que el Señor Krsna celebrara en
la ribera del Radha-kunda.
(Caitanya Caritamrta, Madhya lila 18-3-14)

Dentro del pequeño santuario, podemos ver una réplica de las huellas de Caitanya
Mahaprabu. Ahora podemos circumbalar el santuario y el árbol tamala. Al hacerlo, cantaremos
los nombres misericordiosos de Nitai Gauranga, Nitai Gauranga, Nitai Gauranga.

Ahora, obligándonos a retirarnos, iremos al siguiente ghata, donde hallaremos el lugar de

asiento de Vallabhacarya. Este ghata también es conocido como Pasa-ghata.

142
 Es aquí donde Radha y Krsna disfrutan jugando pasa (similar al ajedrez). En una ocasión,
Krsna había competido con Su amigo Madumangala y cuando El perdió, tuvo que volverse el
sirviente de Radharani. Fue en este ghata donde Vallabhacarya se quedó al visitar el Radha-
kunda.

Seguidamente, tomaremos darsana de las Deidades Pratibhuha de Radha-

Madanamohana.

jayatam suratav pangor mama manda-mater gati

mat-sarvasva-padambhojau radha-madana-mohansu.

Gloria a los todo misericordiosos Radha y Madana-Mohana. Soy defectuoso y mal

orientado, empero, Ellos son mis directores y Sus pies de loto lo son todo para mí.

Tomando por el senderillo a nuestra derecha, llegaremos al lugar de reunión del Radha-
kunda y el Syama-kunda, conocido como Ratna-vedi. Quien sea lo bastante afortunado como
para visitar este sitio, tendrá todos sus deseos cumplidos. El mantra para ofrecer reverencias es:

sakhinam mandala yaiva

radhadi abhyo namo namah
sarva mangala-mangalya
varadaya namo namah
(Varaha Purana)

El área entre Ratna-vedi y la orilla Norte del Radha-kunda se conoce como Govinda-
ghata. Fue en este ghata donde Sanatana Gosvami tuvo un asombroso darsana.

En una ocasión, cuando Sanatana Goscami vino de Govardhana al Radha-kunda, para

encontrarse con Rupa Gosvami, observó un sloka que Rupa había escrito, comparando la cola
de caballo de Radharani con una serpiente negra.

Al leer dicho sloka, Sanatana expresó su duda sobre la comparación, tras lo cual vino
aquí al Govinda-ghata y vio que unas niñas estaban jugando debajo de un árbol. Confundiendo la
cola de caballo de una de las niñas con una serpiente, trató de prevenirla. En ese momento, la
niña comenzó a reir y luego, despareció instantáneamente, ante lo cual Sanatana se desmayó.
Al recobrar el conocimiento, acudió a Rupa Gosvami y lo alabó por haber brindado la descripción
correcta.

Los kunjas del Radha-kunda están inundados de los pasatiempos nectáreos de Radha-
Krsna y Sus devotos. Simplemente podemos albergar la esperanza de saborear una o dos
gotas.

En otra ocasión, Sanatana tuvo darsana de los pasatiempos de balanceo de Radha-

Govinda, en este ghata.

Imli Tala
(Arbol Tamarindo)

Del lado izquierdo del sendero-parikrama, opuesto al templo de Sri Gaura Nitai (que
observa el festival de balanceo muy bellamente), en el solar del Templo de Vraja-Mohana,
hallaremos lo que queda del Imli Tala. Srila Rupa Gosvami, tras haber encontrado a Sri Caitanya

143
Mahaprabhu, decidió dejar el hogar y adoptar la vida de un renunciante para así estar libre para
adorar a Radha y Krsna en Vrndavana, sin distracciones.

sri-caitanya-mano-bhistam sthapitam yena bhu-tale

svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam

"¿Cuando será que Srila Rupa Gosvami Prabhupada, quien ha establecido dentro de este
mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya, me de refugio en sus pies de
loto?"

priya-svarupe daytie-svarupe
prema-svarupa saha jabhirupe
ni janurupe prabhur eka-rupe
tatane rupe sva-vilasa-rupe

Por cierto, Srila Rupa Gosvami, cuyo querido amigo fue Svarupa Damodara, fue la réplica
exacta de Sri Caitanya Mahaprabhu y el era muy, muy querido al Señor. Siendo la corporificaciòn
del amor extático de Sri Caitanya Mahaprabhu, Rupa Gosvami era naturalmente muy hermoso,
El acataba muy cuidadosamente los principios enunciados por el Señor, y era una persona
competente para explicar con propiedad los pasatiempos del Señor Krsna. Sri Caitanya
Mahaprabhu expandió Su misericordia a Srila Rupa Gosvami tan solo para que el pudiera prestar
servicio, escribiendo literaturas trascendentales.

"Los hermanos en realidad no tienen una residencia fija.- Ellos viven debajo de los
árboles, una noche debajo de un árbol y la siguiente, debajo de otro."

"Srila Rupa y Sanatana Gosvami mendigaban un poco de comida en las casas de los
brahmanas. Abandonando toda clase de disfrute material, ellos solo toman pan seco y guisantes
fritos".

"Solo llevan cantaros de agua, y usan vestiduras raídas. Siempre cantan los santos
nombres de Krsna y discuten Sus pasatiempos. También danzan con gran júbilo".

"Se ocupan casi veinticuatro horas diarias en prestar servicio al Señor. Usualmente
duermen solo una hora y media y algunos días, cuando cantan continuamente el santo nombre
del Señor, no duermen en absoluto":

"A veces escriben literaturas trascendentales acerca del servicio devocional y otras más,
oyen acerca de Sri Caitanya Mahaprabhu y pasan su tiempo pensando en el Señor".

(Caitanya Caritamrta, Madhya-lila, 19: 127-132)

Cuando Rupa Gosvami vino a Vraja, anduvo por todos lados, visitando todos los sitios de
pasatiempos de Radha y Krsna, quedándose a la noche debajo de un árbol y mendigando un
poco de comida de las casas de los Vrijabhasis.

Una vez, Rupa Gosvami estaba sentado debajo de este árbol y se manifestó el siguiente
pasatiempo delante de sus ojos. Colgando del árbol, había un columpio muy hermoso, que
estaba diseñado de un modo tan maravilloso, que las dos personas que ocuparan los asientos,
se mirarían entre sí. En ese momento, Radha y Krsna junto con Sus amigas más íntimas,
llegaron al lugar. Cuando Krsna vio ese maravilloso columpio, de inmediato saltó al mismo e
intentó persuadir a Srimati Radhika que se uniera a El. Radha se rehusaba a sentarse porque El

144
se hamacaría muy alto y La asustaría. Ella le dijo que luego que hubiera disfrutado
hamacándoSe, entonces Ella subiría con una de Sus amigas. Krsna le pidió una y otra vez a
Radha que se uniera a El en el columpio, prometiendo que no Se columpiaría demasiado alto.
Las amigas de Radha también se lo pidieron, que subiera que ellas la hamacarían muy
suavemente, para que El no pudiera subir demasiado alto y así asustarla.

Luego que todos se lo pidieran, Radha finalmente accedió a sentarse con Krsna en la
hamaca. Se sentó mirando a Krsna muy tímidamente, porque Ella sabía que de un modo u otro
este niño tan astuto se las ingeniaría para hacer que el columpio subiera muy alto.
En ese momento, Sus amigas empujaron la hamaca muy suavemente, y a medida que el
columpio comenzó a mecerse de un lado a otro, Ella comenzó a disfrutar la atmósfera del Radha-
kunda. Cuando Krsna observó que Radha se había relajado lentamente, comenzó a mover Sus
piernas muy levemente, para hacer que el columpio subiera un poco más y antes de que nadie se
diera cuenta, se hallaba por encima de las cabezas de todos. Srimati Radharani Se asustó
mucho al ver que el columpio subía y subía y Le demandó a Krsna que detuviera ese meneo de
inmediato y Le permitiera bajar. Krsna simplemente Se rió e hizo que el columpio fuera aún más
arriba, arriba, arriba hasta que eventualmente subió lo más alto posible de un lado y del otro.
Srimati Radharani estaba tan asustada que gritó, saltando a los brazos de Krsna, aferrándolo
muy fuerte. Krsna se puso muy feliz, habiendo cumplido todos Sus deseos. Debido a Su gran
felicidad, hizo que el columpio subiera aún más y eventualmente fue tan alto que dio
completamente la vuelta, en un giro de 60º. Cuando todas las amigas paradas alrededor vieron
esto se sorprendieron mucho y comenzaron a cantar las glorias de Radha y Krsna con gran
éxtasis.

Cuando Sri Rupa Gosvami fue testigo de estos maravillosos pasatiempos, se desmayó,
tras lo cual, al recuperar nuevamente la conciencia, vio el columpio. Radha y Krsna y todas las
gopis Se habían ido y observó asimismo que el árbol bajo el cual estuviera sentado estaba
retorcido debido a los pasatiempos de balanceo de Radha y Krsna.

No hay un lugar particular señalado en el Radha-kunda donde Rupa Gosvami celebrara el

bhajana, mas es sabido que visitó el Radha-kunda muchas veces, por lo que este Imli Tala es de
una enorme importancia para los seguidores de Rupa Gosvami, dado que es su único lugar de
asiento y bajana conocido en el Radha-kunda.

Se considera a Rupa Gosvami el principal de todos los gosvamis de Vrndavana y su

eterno rol en los pasatiempos de Radha y Krsna es como la principal de las manjaris de
Radharani, Sri Rupa Manjari. Por esta razón, perturba doblemente al corazón el que este árbol
sagrado haya sido el centro de mezquinas disputas legales, que culminaron en que las partes
querellantes construyeran un muro dividiendo al Imli Tala. Este gran devoto (Imli Tala), testigo de
los pasatiempos de Radha-Krsna por tanto tiempo, aquí en el Radha-kunda, sin duda que ha
decidido retornar a los pasatiempos inmanifiestos. Incluso mientras escribimos estas palabras,
hay trozos de uno de los dos troncos principales que han sido talados, que están ardiendo en el
fuego del capati de alguien.

Ofreciendo nuestras reverencias una y otra vez al trascendental árbol que concede los
deseos y rogando a Radha y Krsna que Su morada trascendental sea pronto manifestada algún
día ante nuestros ojos, proseguiremos.

Srila Rupa Gosvami Ki Jaya

Radha-Gopinatha

145
 Aquí, a nuestra izquierda, se halla el templo de Radha-Gopinatha. Estas son las
Deidades de Madhu Pandira, que ahora están en Jaipura. Tras haber ofrecido nuestras
reverencias, podemos ir y ofrecer nuestras reverencias al lugar de asiento de Nityananda Prabhu
(justo enfrente de las Deidades)

El mantra para ofrecer reverencias a Nityananda Prabhu:

audaryena su-kamadhenu-
divisad-vrksendu-cintamani
vrndabam brahma-sukham ca
sundertaya kandarpa-vrndam prabhum
vatsalyena-maham namani
satatam premabdhi sanvardhinam

El Señor Nityananda Prabhu, en el humor de Balarama, buscó desesperadamente por

toda Vraja a Su hermano menor, Krsna, gritando Kanhaiya Kanhaiya, cayendo a los pies de los
Vrajavasis. El les rogaba que Le dijeran dónde estaba Su hermano menor; todos habían
concluído que este avadhuta estaba totalmente loco. Con honda desesperación, Nityananda se
sentaba aquí, con lágrimas en los ojos, gritando Kanhaiya Kanhaiya, cuando una voz desde el
cielo Le informó que Su hermano menor estaba en Navadvipa- Nityananda fue a Navadvipa
donde Se reunió con Caitanya Mahaprabhu en la casa de Nandana Acarya.

Nityananda Avadhuta Ki Jaya !

Tras ofrecer nuestras humildes reverencias y colocar el polvo sobre nuestra cabeza,
comenzaremos a alejarnos de la orilla del Radha-kunda para completar nuestro parikrama de
Govardhana.

Jaya radhe jaya radhe radhe jaya radhe jaya sri radhe
jaya krsna jaya krsna krsna jaya krsna jaya sri krsna

Los siguientes templos se hallan en el sendero-parikrama alrededor del Radha-kunda.

Hay muchos otros templos en el Radha-kunda que no coinciden con el sendero-parikrama. El
parikrama del Radha-kunda se efectúa en el sentido de las agujas del reloj, comenzando en el
templo Kundesvara (luego del nombre del templo, (d) (i) indica la mano derecha o izquierda del
Sendero).

TEMPLOS ALREDEDOR DEL RADHA KUNDA

Kundesvara (i), Radha-Krsna (i), Gopala (i), Radha-Gopinatha (i), Radha-Ramana (i),
Vrajamohana (d), Jagannatha (i), Bihari (i), Sita-Rama (i), Lalita-Mohana (i) (a continuación del
Lalita-kunda), Radha-Govinda (i), Radha-Vinoda (d), Sitanatha (i), Radha-Madhava (i), Asta-Sakhi
(d), Gauranga (d), Laksmi-Narayana (i), Radha-Madana-Mohana (d) Mahaprabhu (d), Radha-
Govinda (i), Vraja-Mohana (i), Imli-tala, Templo Carana (d), Radha-Gopinatha (i), Hanuman (d).

Ghatas del Radha-Kunda y Syama-Kunda

La siguiente, es una lista de ghatas en las orillas del Radha-kunda y Syama-kunda,

comenzando de la ribera Norte y procediendo en el sentido de las agujas del reloj:

RADHA-KUNDA

146
 Janhava-ghata; Govinda ghata; Yugala-kunda-sangam ghata; Rasavari ghata; Jhulana
ghata.

SYAMA-KUNDA

Manasa pavana ghata; Panca pandava ghata; Radha Vallabha ghata; Radha-Vinoda
ghata; Nandini ghata; Jiva Gosvami ghata; Radha-Madhava ghata; Gaya ghata: Asta-sakhi
ghata; Mahaprabhu Upavesana ghata; (Tamala-tala); Pasa-ghata; Madana-Mohana ghata;
Yugala-kunda-sangam- ghata.

Mientras atravesamos la pequeña feria, a nuestra derecha se halla el templo de las

Deidades Pratibuha de Radha-Gokulananda. Estas son las Deidades de Srila Visvanatha
Cakravarti. Los puspa samadhis de Narottama dasa y Lokanatha Gosvami, se hallan al lado del
templo. Desafortunadamente, se ha permitido que se deterioraran considerablemente.

srimad-radha-vinodaika
seva-sampat-samanvitam
padmanabhatmajan srimalal
lokanatha prabhum bhaje

Yo adoro los pies de loto de Srila Lokanatha Prabhu, el hijo de Sri Padmanabha. El es un
depósito de servicio único a los pies de loto de Sri Sri Radha-Vinoda.

yah krsna-caitanya-krpaika-vittas
tata-prema hemabharanadhya-cittah
nipatya bhumau satatam namamas
tam lokanatham prabhum asrayamah

Cayendo a tierra, nos inclinamos reiteradamente, y tomamos refugio en Lokanatha

Gosvami. Su único tesoro es la misericordia del Señor Krsna Caitanya y su corazón está
adornado con los ornamentos dorados del amor puro.

sri-krsna-namamrta varsi vaktra

candra prabhu dhvasta tamo bharaya
gaurangadeva-anucaraya tasmai
namo namah srila-narottamaya

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Srila Narottama dasa Thakura, un sincero seguidor
del Señor Caitanya Mahaprabhu. Emitiendo una lluvia del néctar del Santo Nombre, con su
esplendor, la luna de su boca destruye la oscuridad de la ignorancia.

Qué puede expresarse sobre estos tres grandes Acaryas. Lokanatha Gosvami es el
ejemplo de la renuncia perfecta-. El era la encarnación de Manjulali manjari.

Narottama dasa reveló mediante sus canciones las melosidades trascendentales del
servicio devocional y predicó las glorias del canto del Santo Nombre de Krsna por toda India
Oriental. Visvanatha Cakravarti escribió muchos libros importantes, brindando la esencia del
servicio devocional y fue el siksa-guru del maravilloso Baladeva Vidyabhusana.

Radha-Gokulananda Ki Jaya

147
 En poco tiempo, atravesaremos a nuestra izquierda por el camino que desemboca en la
ciudad de Vrndavana. A poca distancia (60 yardas) del punto, hay un estanque cenagoso que es
todo lo que se puede apreciar del Tamala-kunda, el cual solía albergar un bosque muy hermoso
de árboles Tamala en sus orillas. Tamala-Krnsa Ki Jaya !
Tras cruzar el canal del Yamuna por segunda vez, veremos de inmediato el Templo de
Keli-devi (Parvati). Este pequeño kunda próximo al templo es el Mayur-kunda. Una vez Indra,
tratando de enlujuriar a Krsna, envió muchas bellas apsaras ante Krsna. Krsna tomó la forma de
un hermoso pavo real y comenzó a danzar de un modo fascinante, hechizando completamente a
las apsaras. Conservando el Keli-devi mandira a nuestra derecha, proseguimos. Este
pequeño pueblo por el que estamos pasando, se llama Ramnagara. Vino a la existencia
alrededor de 1980. Seguidamente, a nuestra derecha, está el templo de Gwaliyara. Las
Deidades regentes son Radha-Krsna y Gaura-Nitai-
Cantando el dulce nombre de Radha-Giridhari mientras deambulamos por allí,
seguidamente nos acercamos a Puspavan, donde Radha-Krsna disfrutan de infinitos
pasatiempos dulces.

Jaya Radha-Giridhari, Radha-Giridhari, Radhe.

KUSUM SAROVARA

Este hermoso Kusum sarovara, resplandece en medio del Puspa-vana y quien sea lo
bastante afortunado como para bañarse en sus sagradas aguas y adorarlas, obtendrá la
oportunidad de ver las ocho clases de pasatiempos eternos de Radha-Krsna (Asta-kaliya-lila).
Kusum-sarovara es también conocido como el Lago Sumanah.

Una vez, cuando Radharani estaba recogiendo flores con sus amigas, Krsna apareció en
la escena y dijo: '¿Quién está recogiendo flores?'. Radha dijo: 'Nadie sino Yo'. '¿Quién eres Tú?'
-dijo Krsna. Radha: '¿No Me conoces?' Krsna: 'Si Te conociera, no hubiera preguntado'.
Radha: 'No Me importa si no sabes quien Soy, ¿porqué no Te vas?'.

Krsna: 'Yo soy el jardinero, ¿a dónde iría?'

Radha: 'Si eres una abeja macho, entonces vé con la abeja hembra'.
Krsna: 'Tú eres la abeja hembra'.
Radha: 'Tú aparentas ser un hombre honesto y un asceta. Sï, Tú conoces el arte de robar
el corazón de una joven. ¿No Te avergüenzas de Tí Mismo?'.
Krsna: Mi querida señora, Maharaja Kandarpa (Cupido) es el rey de este bosque; dado
que él está complacido Conmigo, Me ha delegado todo su poder. Si Tú eres tan orgullosa,
confiscaré todas Tus flores. Oh, hermosa dama, Yo soy un brahmacari y un asceta. Me parece
que Tú has venido aquí simplemente para tratar de seducirMe con Tu belleza. Pero no creas que
estoy solo, aquí en el bosque forestal. Mis sakhas siempre están cerca de Mí. Así que, por favor,
no juegues trucos Conmigo y limítate a comportarte como una persona honesta. Como sea, Tus
gestos son más elocuentes que Tus palabras. Estás tratando de apoderarte de la propiedad de
Maharaja; cada miembro de Tu cuerpo es tal como un ladrón. Así pues, no creas que porque
eres una dama, serás perdonada. Yo cometería un grave error si Te perdonara, cuando Te
lleve a la presencia de Maharaja, serás sentenciada con diversas torturas y castigos. En ese
momento, toda Tu Vanidad desaparecerá. Has recogido las flores sin permiso y Yo no poseo la
facultad para perdonarte. Tú piensas que este no es más que un bosque ordinario y que el rey
no es muy poderoso, porque su reino es tan pequeño (solo 32 millas cuadradas), mas ya vas a
ver, porque has robado este reino. Serás castigada. Las diferentes partes de Tu cuerpo han
robado cosas diferentes: las palmas de Tus manos y las plantas de Tus pies, han robado la
belleza de los pétalos y flores de loto; con Tu andar has robado a los elefantes bebés y a los
cisnes; Tus uñas han robado los espejos; Tus rodillas han robado las bolas doradas; con Tus

148
labios, robaste los dorados árboles bananeros; con la parte superior de la cintura, el altar dorado;
Tu ombligo ha robado el lago de néctar; Tu pecho, el lecho de Cupido; Tus dedos robaron las
flores de Cupido; que son la fuente de su poder; los dientes han robado el collar de perlas y Tus
ojos han robado al venado y al pájaro Cakori. Las venas de Tu cuello robaron la caracola y las
venas de Tu estómago, han robado las suaves olas del Yamuna. Has robado demasiadas cosas,
¿cómo puede el rey perdonarte? La belleza y grandeza de nuestro reino, son únicas en el
mundo. Hoy, Tú robaste todo, incluyendo nuestro prestigio":

Radha: Oh, Krsna. Tú eres muy inteligente. Tú eres el mayor de los ladrones, ahora Te
comportas como un santo y llamas ladrones a los demás. ¿Qué decir de Tí? Tú robaste las ropas
de las gopis, Tu carácter era aparente. Esas pobres niñas desnudas, estaban paradas delante
de Tí con las manos juntas y Tú simplemente disfrutabas de la diversión. No hay mejor ejemplo
de Tu honestidad. Oh, Krsna, hay muchas niñas casaderas y Tú eres un joven príncipe, pero
nadie desea entregarte su hija. Debe existir un muy buen motivo. Es altamente probable que Tú
no seas normal y que ninguna joven quiera casarse con un hombre anormal. Mi querido Krsna,
comprendo totalmente que no ha sido voluntariamente, sino obligatoriamente que te hayas
vuelto un brahmacari. Oh, Krsna, Tú tienes el hábito de tocar Tu flauta, la cual tiene el poder de
atraer a todas las jovencitas. ¡Desvergonzado! Cómo osas llamarte un brahmacari.! En efecto,
es muy ruin y pecaminoso el auto-denominarse brahmacari y luego tentar a las jovencitas. ¡Por
favor, no des ni un solo paso en Mi dirección! Es sorprendente, considerando que Tú no has
plantado ni un solo árbol en todo el bosque que reclames la propiedad. Todo el bosque ha sido
destruído por Tus vacas, que se trepan aquí y allá. Nuestra sakhi Vrnda-devi se ha esforzado
mucho por conservar este bosque aseado y prolijo. Por eso lo llamamos Vrndavana, y ELLA me
lo regaló. Este bosque ha crecido alrededor de las orillas del Radha-kunda y es mi lugar de
recreo. Hay un cartel en el camino que reza, 'Solo Damas'.

Simplemente estamos tratando de recoger flores para adorar al dios-sol. ¿Quién eres Tú
para detenernos? Este sitio nos pertenece. Oh, brahmacari, los hombres están estrictamente
prohibidos. ¡Cómo osas plantar aquí Tu pie! ¡Vete con Tus pastorcillos amigos a cuidar de Tus
vacas!'.

Seguidamente, Radharani amenazó a Krsna con llamar a Lalita, la cual según dijo, era
muy poderosa. En ese momento, intervino Visakha y aferrando la punta del vestido de
Radharani, y atándola al de Krsna, Le informó que era hora de ir al Radha-kunda.

Conforme a la autoridad del Brahma-vaivarta-purana, Asta-vakra Muni abandonó aquí su

cuerpo, en la ribera del Kusum-sarovara, en presencia de Radha-Krsna e ingresó en Sus
pasatiempos eternos. Este pequeño Siva-linga debajo de este árbol en la ribera occidental,
marca el sitio donde Asta-vakra Muni abandonó su cuerpo.

La actual estructura, fue construída por Jawahira Singh, en la segunda mitad del siglo
XVIII- El kunda mide 460 pies cuadrados, con 60 pies cuadrados sumergidos en el agua. En el
nivel superior, hay tres tumbas. La principal, en honor de Suraj Malla, es de 57 pies cuadrados,
con nueve frescos en sus muros. La tumba principal está flanqueada a ambos lados por dos
más pequeñas, en memoria de sus dos reinas, Hansiya y Kisori. Lamentablemente, el lugar no
está siendo conservado. Ahora, podemos tomar darsana de Uddhava.
UDDHAVA BAITHAKA

Desde su nacimiento, Uddhava fue un devoto natural del Señor Krsna o un nitya-siddha,
un alma liberada. Servía al Señor Krsna por instinto natural, incluso en su niñez. Solía jugar con
muñecos en la forma de Krsna, y los servía, vistiéndolos, alimentándolos y adorándolos. Así
pues, estaba constantemente absorto en el juego de la realización trascendental.

149
(Srimad-Bhagavatam 3.2.2.)

Su cuerpo es negruzco como el color del Río Yamuna y es asimismo fresco. Siempre está
adornado con guirnaldas de flores usadas primero por el Señor Krsna, y está vestido con ropas
de seda amarilla. Sus dos brazos son tal como los cerrojos de una puerta, sus hojos, como flores
de loto y es el devoto más importante entre los asociados.

Ofrezcamos ahora nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de Uddhava. Esta
Deidad de Uddhava, fue establecida por vrajanaba hace 5000 años. Se explica que Uddhava
reside en tres lugares, a saber: Badarikasrama, Dvaraka y aquí al lado de la Colina de
Govardhana. En este sitio, vive en la forma de enredaderas conocidas como Gulma lata,
realizando bhajana, orando por el polvo de los pies de los asociados del Señor Krsna. Este
deseo fue expresado por Uddhava como sigue: "Uddhava apreció la exaltada posición de las
gopis y deseó caer y colocar el polvo de sus pies sobre su cabeza. Empero, no se atrevió a
pedir a las gopis que ofrecieran el polvo de sus pies, pues quizás no hubieran estado de acuerdo.
Por lo tanto, deseó rociar su cabeza con el polvo de los pies de las gopis, sin su consentimiento.
Deseó volverse meramente una insignificante mata de hierba o pasto en la tierra de Vrndavana".
(Libro de Krsna)

Vidura, quien era el tío materno del Señor Krsna, se hallaba recorriendo todos los lugares
santos. Al llegar allí, encontró a Uddhava y le preguntó por el bienestar del Señor Krsna y Sus
parientes, y Uddhava replicó lo siguiente:

La Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna, al ser orado por Brahma para que trajera
bienestar a la tierra, fue engendrado por Vasudeva en el vientre de su esposa Devaki, en la
prisión del rey de Bhoja. En Su niñez, el Señor Todopoderoso estuvo rodeado de pastorcillos y
terneros, así pues, recorrió la costa del Río Yamuna, a través de jardines densamente cubiertos
de árboles y llenos de vibraciones de los trinos de los pájaros. Cuando el Señor exhibió Sus
actividades, adecuadas a la niñez, solo era visible a los residentes de Vrndavana. A veces
lloraba, y otras, reía, tal como un niño y al así hacerlo, aparecía como un cachorro de león.

Mientras apacentaba a los muy hermosos toros, el Señor, que era el reservorio de toda la
opulencia y fortuna, solía tocar en Su flauta animando así a Sus fieles seguidores, los
pastorcillos.

Los grandes magos, capaces de asumir cualquier forma, fueron empleados por el rey de
Bhoja, Kamsa, para matar a Krsna, pero en el transcurso de Sus pasatiempos, el Señor los mató
tan fácilmente como un niño rompe muñecos.

Los habitantes de Vrndavana estaban perplejos por grandes dificultades, debido a que
determinada porción del Yamuna estaba envenenada por los reptiles (Kaliya). El Señor castigó al
rey-serpiente dentro del agua, y lo arrojó lejos, y tras salir del río, hizo que las vacas bebieran el
agua, probando así que el agua era nuevamente natural. El Señor Supremo, Krsna, deseando
utilizar el opulento poder financiero de Maharaja Nanda para la adoración de las vacas, también
deseó dar una lección a Indra, el rey del cielo. Luego, aconsejó a Su padre que celebrara la
adoración de go, o la tierra de pastoreo y las vacas, con la ayuda de los brahmanas eruditos.

Oh, sobrio Vidura, el rey Indra, con su honor insultado, vertió agua incesantemente sobre
Vrndavana y de tal modo, los habitantes de Vraja, la tierra de las vacas, se afligieron muchísimo.
Mas el compasivo Señor Krsna los salvó de la ira con Su pasatiempo del paragûas, la Colina de
Govardhana. En la tercera estación anual, el Señor disfrutó como la belleza central de la

150
asamblea de mujeres, atrayendolas con Sus canciones placenteras, una noche de Otoño
iluminada por la luz de la luna".

(Srimad-Bhagavatam 3er. Canto)

Luego que el Señor Krsna hubiera partido de la visión de este plano mortal, Sus 16.108
esposas, fueron traídas a Mathura por Vrajanabha, el bisnieto del Señor Krsna. Las esposas del
Señor Krsna deseaban arrojarse al Yamuna, debido a los sentimientos de intensa separación,
mas cuando llegaron a la orilla del Yamuna, ellas comprobaron que estaba muy feliz. Así pues, le
preguntaron porqué estaba tan contenta, cuando el Señor Krsna también era su esposo. Cuando
Yamuna oyó esta pregunta, comenzó a reir- Ella les dijo que la compañera más querida del
Señor Krsna era Srimati Radharani y que ella misma era Su sirvienta. Les informó además a sus
co-esposas que cuando Akrura había venido a Vrndavana y llevado al Señor Krsna a Mathura,
Radharani y Sus amigas gopis habían dejado de comer, de dormir y todo otro movimiento, y que
su aire vital casi había partido. En ese momento, el Señor Krsna había emviado a Su sirviente
más íntimo y amigo, Uddhava a consolarlas. Con la ayuda de Uddhava, ellas pudieron entender
la forma en que el Señor Krsna estaba siempre presente y pudieron seguir viviendo. "De la
misma manera, si toman darsana de Uddhava e instrucción de su parte, podrán ver al Señor
Krsna por todas partes".

Al oír esto, las reinas de Krsna preguntaron a Yamuna Maharani dónde podrían hallar a
Uddhava. Ella les informó que próximo a la Colina de Govardhana, en Puspavana, se halla
Kusum Sarovara y en la orilla de dicho Kusum Sarovara, Uddhava vive en la forma de Gulma
lata.

Seguidamente, las reinas regresaron a Mathura e informaron a Maharaja Pariksit y a

Maharaja Vrajanabha, quienes de inmediato organizaron una procesión de los residentes de
Mathura y partieron para Kusum Sarovara, tocando toda clase de instrumentos musicales tales
como la vina, venu, jhanjha y mrdanga y cantando el santo nombre. Al llegar a la orilla de Kusum
Sarovara, se ocuparon extáticamente en el kirtana por cierto tiempo. HARE KRSNA HARE
KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE´,
cuando súbitamente vieron aparecer a Uddhava del Gulam lata (las enredaderas que crecen al
lado del kunda). Usaba ropas amarillas, vajjayati y gunja mala. Su cuerpo era del color de una
nube de lluvia y pronunciaba extáticamente los nombres de Krsna. Por un tiempo, todos se
ocuparon en el harinama kirtana juntos, y de tal modo se sumergieron en el océano de éxtasis y
olvidaron su pena por la separación de Sri Krsna.

Tras disfrutar del kirtana por algún tiempo, ofrecieron sus respetuosas reverencias a
Uddhava y Maharaja Pariksit informó a Uddhava de la aflicción de sus madres, las reinas del
Señor Krsna, solicitándole que las esclareciera, así como al resto de los residentes de Mathura,
de modo de mitigar los grandes sentimientos de separación de su Señor Sri Krsna.

Uddhava habló primero con Maharaja Pariksit y le informó de la grandeza del Srimad-
Bhagavatam y cómo si se oye siquiera un sloka, un cuarto de sloka o siquiera una sílaba, se
puede llegar a la morada del Señor Krsna. También le informó a Maharaja Pariksit que en el
futuro próximo, por deseo del Señor Krsna, el oiría el Srimad-Bhagavatam del gran sabio
Sukadeva Gosvami, y que ese gran discurso que tendría lugar en la orilla del Yamuna, en
presencia de muchos grandes sabios, sería una fuente de gran solaz para los devotos del Señor
Krsna, en la venidera era de Kali.

151
 Tras esto, Uddhava solicitó a Maharaja Pariksit que regresara a su capital junto con los
ciudadanos, asegurándole que era casi seguro que alcanzaría los pies de loto del Señor Krsna
en esa misma vida.

Maharaja Pariksit, respetando los deseos de Uddhava, ofreció sus reverencias una y otra
vez a los pies de loto de Uddhava y partió junto con sus ciudadanos.

En ese momento, Uddhava habló el Srimad-Bhagavatam a las reinas de Dvaraka así

como a Maharaja Vrajanabha. Ese discurso continuó por el período de un mes, al final del cual, el
Señor Krsna apareció en persona en el lugar. El Señor Krsna le solicitó a Maharaja Vrajanabha
que estableciera y marcara cada uno de los sitios dentro de Vraja Dhama donde hubiera
disfrutado de Sus pasatiempos. En ese momento entraron las reinas del Señor Krsna a sus
pasatiempos eternos con Sri Krsna. (Estas reinas de Dvaraka son el reflejo de las gopis de
Vrndavana)-

Quien visite este lugar y ofrezca sus respetos a Uddhava y también quien lea aquí el
Srimad-Bhagavatam, podrá ingresar a la morada divina del Señor Krsna.-

Este pequeño templo a nuestra derecha, saliendo de Kusum-sarovara, marca el punto

donde Krsna disfrutó adornando el cabello de Radharani. En el altar se puede apreciar una
pintura de ese pasatiempo.

Ahora tomaremos por el camino sucio que sale a la izquierda y tras haber recorrido solo
doscientas yardas, llegaremos al Narada-vana.

NARADA VANA

El mantra para ofrecer reverencias al Narada-vana, es:

govardhana-mokha-asthaya
narada-khya vanaya ca
tapasam rasaye tubhyam
namah kaivalya-supine

(brihad narada purana)

Aquí vive Narada Muni, meditando en el asta-kaliya-lila del Señor Krsna. Frente a
nosotros, hay un kunda ligeramente grande, conocido como el Narada-kunda. Aunque los ghatas
solo fluyen a un costado, es lo bastante profundo como para sumergirse.

El mantra que se canta antes de bañarse en el Narada-kunda es:

brahma-loka pradayaiva
vaikuntha-pada-dayine
namah narada-kundaya
tubhyam-papa-prasantaye
(brhad narada purana)

Ahora podemos entrar al templo y tomar darsana de Narada Muni. Una vez, Narada Muni
se acercó al Señor Sadasiva y le informó sumisamente que el había sido lo bastante afortunado
como para tener el darsana del Señor Supremo en todas Sus diversas formas. Incluso había
tenido darsana del Señor Krsna como un niño jugando en el polvo de Gokula, así como

152
apacentando las vacas. Pero el estaba muy deseoso de ser testigo de los pasatiempos asta-
kaliya de Radha-Krsna (el esquema diario de Krsna se divide en ocho períodos de tiempo). Al oír
esto, el Señor Siva sonrió e informó a Narada Muni que el mismo no se hallaba en una posición
como para bendecirlo con la visión de los pasatiempos asta-kaliya de Radha y Krsna. Le entregó
un mantra, el cual le aconsejó que repitiera mientras residía en el bosque de Vrndavana y que
orara por la misericordia de Vrnda-devi, la Deidad regente de ese bosque (el bosque de
Vrndavana incluye Nandagrama, Govardhana, Radha-kunda y el actual Municipio de Vrndavana)
quien estaba en una posiciòn como para dispensar el ingreso a los pasatiempos asta-kaliya de
Sri Radha y Krsna.

Narada Muni, siguiendo las instrucciones del Señor Siva, vino aqui a Vraja y primero
realizó el Vraja-parikrama, tras lo cual continuó hasta el Brahma-kunda en Vrndavana (próximo al
templo de Sirangaji) donde halló a Vrnda-devi sentada junto a sus asistentes. Cuando Vrnda-
devi observó que Narada Muni había llegado, se puso de pie inmediatamente y le ofreció un
asiento. En ese momento, Narada preguntó cómo podía obtener el darsana del asta-kaliya-lila de
Radha-Krsna. Vrnda-devi le dijo que ni siquiera el Señor Brahma o el Señor Siva ingresan a esos
muy íntimos pasatiempos. Primero, se debe desarrollar un temperamento, siguiendo los pasos de
las Vraja gopis, en cuyo momento es posible. Ella le aconsejó además que residiera en Vraja y
desarrollara Amor espontáneo por Radha-Krsna.

Seguidamente, Narada Muni vino a este lugar y realizó austeridades por un largo período
de tiempo, hasta que un día vio a Vrnda-devi que pasaba, rodeada por sus asistentes. Cayendo
a sus pies, le rogó que le permitiera ser testigo de los pasatiempos asta-kaliya de Sri Radha y
Krsna. Vrnda-devi le informó que en su forma actual no sería posible. Así pues, lo llevó hasta el
ghata de Kusum-sarovara, al noroeste. Luego de sumergirse en el agua, obtuvo la forma de una
gopi de nombre Naradi. Así, por la gracia de Vrnda-devi, el pudo tener el darsana de los
pasatiempos asta-kaliya de Radha y Krsna.

El Señor Krsna, viendo a Narada allí, en la forma de Naradi, le pidió que se quedara en el
lugar (Narada-kunda) y escribiera los Bhakti-sutras. Aunque Narada Muni había sido maldecido
para no poder permanecer en ningún sitio más de unos pocos minutos, el Señor Krsna le dijo que
dado que Vraja Dhama no formaba parte de los tres mundos, la maldición no se aplicaba allí.

Tras ello, Vrnda-devi llevó a Narada Muni al ghata sudeste de Kusum-sarovara; tras
sumergirse en el agua, recobró nuevamente su forma masculina.

Narada Muni compiló los Narada Bhakti-sutras en este Sitio.

Narada Muni Ki Jaya ! Vrndadevi Ki Jaya!

Orando por el día en que el Señor Krsna señale un lugar de Govardhana y nos diga que
vayamos allí, continuaremos con nuestro parikrama. Tras diez minutos de recorrido, veremos un
amplio camino sucio, el cual atraviesa Govardhana. Tomando por este sendero (la zona del
cuello largo de la forma de pavo real de Govardhana, la colina es muy angosta aquí, por
supuesto no nos adelantaremos demasiado de modo de no pisar a Govardhana) salimos a la
zona de árboles espinosos. Por favor, tengan cuidado de no pisar ninguna Govardhana sila,
pues aquí hay montones, así como espinas.

En unos minutos más, llegaremos al todo-auspicioso Syamavana, dentro del cual se

detuviera el Ratna-simhasana, antes de que Sankhacuda lo llevara junto con Radha y lo dejara
en el Lagamohana-tirtha debido al temor por Krsna.

153
SYAMAVANA

Este bosque se conoce como Syamavana (bosque oscuro) debido a un pasatiempo que
se describe en el Krsna-bhavanamrta de Visvanatha Cakravarti.

Una vez, Krsna proclamó que Purnamasi Le había dado un mantra y, para probar su
efecto, llevó a Radha a un lugar secreto donde hizo que se quitara todas Sus ropas, y cubrió Su
cuerpo con kajal negro, haciendo que Se vistiera de modo idéntico a Sí Mismo. Luego, imitando
la voz de Radha llamó a las sakhis, encabezadas por Lalita. Cuando Lalita y sus amigas entraron
a la glorieta, se sorprendieron al ver dos Krsnas; uno estaba sentado con las piernas cruzadas, y
el otro estaba de pie. El Krsna de pie comenzó a hablar con la voz de Radha (de hecho era
Krsna), diciéndoles que el pícaro Krsna, por el poder del nuevo mantra había cambiado Su color
de cuerpo y rasgos y solo Su voz no se había alterado. Cuando Lalita preguntó cómo había
sucedido eso, Radha le dijo que le daba vergüenza contarlo delante de todos. De modo que la
llevó a una glorieta privada, donde Krsna dejó de actuar e intentó disfrutar a la fuerza con Lalita.
Tras haber disfrutado con Lalita, le pidió que Le enviara a Visakha que El también le diría el
secreto. De esta forma, El disfrutó lentamente con todas las sakhis y este bosque se volvió
famoso como Syamavana.

Al llegar a la entrada del complejo Ratna-simhasana, también conocido como Syama-

kutira (no se permite la entrada a las damas), podemos primero detenernos entre los árboles,
donde seremos lo bastante afortunados como para tomar darsana de la impresión del pie de loto
izquierdo del Señor Krsna.

"Por ello, es mejor si me rindo a Sus pies, que por sí solos pueden liberarnos de las
miserias del nacimiento y la muerte repetidos. Tal rendición es absolutamente auspiciosa y nos
permite percibir la felicidad absoluta. Ni siquiera el cielo puede estimar los límites de su
expansión. Asi pues, ¿qué pueden hacer los demás si el Señor Mismo es incapaz de precisar
Sus propios límites?".
(Srimad-Bhagavatam 2.6.36)

Y ahora, tras haber ofrecido nuestras respetuosas reverencias una y otra vez, y tomado el
polvo de los pies de loto de Krsna sobre nuestra cabeza, podemos ir a tomar darsana del
Syamakutira. Este pequeño jardin, la sede de tantos dulces pasatiempos se había deteriorado
casi hasta el punto de desaparecer detrás de la cortina de Maya, cuando unos pocos sadhus
asumieron la tarea de limpiar el Ratna-kunda y plantar muchos árboles y plantas de Tulasi. Fue
en la ribera de este kunda que el Ratna-simhasana resplandecía brillante antes de que
Sankhasura lo arrebatara.

Una vez, la noche de luna llena de Falguna, Radha estaba sentada aquí, rodeada por Sus
amigas. En ese momento, la abuela de Radharani, Mukhara llegó aquí en Su busca, mas cuando
vio a Radha sentada en el Ratna-simhasana, un trono tachonado de diamantes, rodeada por
Sus amigas, se escondió en el jardín, para ser testigo de Sus actividades.

En ese momento, llegó un demonio enviado por Kamsa, de nombre Sankhasura. La

historia del demonio Sankhasura, es narrada de la siguiente manera en el Garga-samhita y el
Brahma-vaivata Purana:

"Había una vez un demonio llamado Sankhasura, quien por la gracia de Kuvera, el
tesorero de los semidioses, se había vuelto muy rico y poderoso, de hecho, nadie podía hacerle
frente en una batalla. Mas hete aquí que el se enteró que las personas estaban glorificando a un
rey de nombre Kansa, que tenía fama de ser muy fuerte y el mejor de los luchadores con la

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maza. Ni los semidioses ni los demonios podían vencerlo. Cuando Sankhasura se enteró, se
enojó mucho. Tomando su maza, elaborada con ocho metales, fue hasta Kamsa y declaró: 'He
oído que eres el mejor de los luchadores con la maza, luego, debes pelear conmigo, y si me
abates, seré tu sirviente, pero si yo te abato, tú serás el mío'. Al oír esto, Kamsa de inmediato
tomó su maza, procedió a la arena y comenzó la lucha. Cada uno tenía la fuerza de muchos
elefantes. Pelearon entre sí con gran vigor, golpeando el cuerpo del otro una y otra vez, hasta
que finalmente ambos rompieron sus mazas. En ese momento, comenzaron a luchar con sus
puños. La lucha prosiguió por 27 días, sin que se cansaran. En ese momento, Kamsa aferró a
Sankhasura y voló con el por el cielo hasta una altura de 800 millas y luego lo arrojó a tierra.
Sankhasura se levantó y aferró a Kamsa, llevándolo 80.000 millas arriba, para después arrojarlo
a tierra. Kamsa se levantó de inmediato y siguió luchando con Sankhasura. De esta forma
continuaron los vuelos, cuando súbitamente llegó allí Garga Muni. Ambos cayeron de inmediato
al suelo para ofrecer sus respetos. Les preguntó porqué estaban luchando entre sí, puesto que
su lucha nunca terminaría, pues ninguno podía abatir al otro. Les informó que ambos estaban
destinados a luchar con el Señor Visnu y que por luchar, o morirían o El moriría, y que ellos no
podían ser matados por ninguna otra mano que la Suya. Tras oír esto, tanto Kamsa como
Sankhasura se abrazaron, después de lo cual, Kamsa invitó a Sankhasura a vivir con el en
Mathura".

"Una noche de luna llena, conocida como Gaura-purnima, Sankhasura estaba vagando
por el bosque, cuando se encontró con Radha, sentada en este Ratna--simhasana, rodeada por
Sus amigas- Este incidente, es descrito como sigue en el Srimad-Bhagavatam, Canto Diez:

"Una noche muy placentera, tanto Krsna como Balarama, quienes son inconcebiblemente
poderosos, fueron al bosque de Vrndavana- Iban acompañados por las doncellas de Vrajabhumi,
y disfrutaban de Su compañía mutua. Las jóvenes doncellas de Vraja estaban bellamente
vestidas y untadas con pulpa de madera de sándalo y adornadas con flores. La Luna brillaba en
el cielo, rodeada por las estrellas titilantes y soplaba la brisa, portando el aroma de las flores
mallika; los abejorros iban locos tras el aroma. Aprovechando la atmósfera placentera, tanto
Krsna como Balarama comenzaron a cantar muy melodiosamente. Las doncellas se pusieron tan
absortas con su canto rítmico que casi se olvidaron de sí mismas; sus cabellos se soltaron, sus
ropas se aflojaron y sus guirnaldas cayeron al suelo.

En ese momento de tanta absorción, de fascinación, un demonio asociado de Kuvera (el

tesorero de los planetas celestiales) apareció en escena. El nombre del demonio era
Sankhasura, porque en su cabeza llevaba una joya valiosa semejante a una caracola. Así como
ambos hijos de Kuvera estaban envanecidos de su opulencia y riqueza, sin cuidarse de la
presencia de Narada Muni, este Sankhasura también estaba envanecido por la opulencia
material. El pensaba que Krsna y Balarama eran meramente dos pastorcillos ordinarios,
disfrutando de la compañía de muchas jóvenes hermosas.

Por lo general, en el mundo material, la persona que tiene riquezas considera que puede
disfrutar de todas las mujeres hermosas. Sankhasura también lo pensaba, puesto que
pertenecía a la rica comunidad de Kuvera, él, y no Krsna y Balarama, debía disfrutar de la
compañía de tantas jovenes hermosas. En consecuencia, decidió arremeter contra Ellos.
Apareció ante Krsna y Balarama y las doncellas de Vraja, y comenzó a conducir a las niñas hacia
el Norte. Las mandaba como si fuera su propietario y esposo, pese a la presencia de Krsna y de
Balarama. Siendo llevadas a la fuerza por Sankhasura, las doncellas de Vraja proferían los
nombres de Krsna y Balarama, pidiendo protección. Ambos hermanos comenzaron a seguirlos
de inmediato, tomando grandes palos en Sus manos. ' No teman, no teman' -les decían a las
gopis-. 'Vamos a castigar a este demonio'. Llegaron muy rápidamente hasta donde estaba
Sankhasura. Considerando que los hermanos eran muy poderosos, Sankhasura abandonó la

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compañía de las gopis y corrió, por temor a perder la vida, pero Krsna no le permitiría alejarse.
Confió a Balarama al cuidado de las gopis y siguió a Sankhasura, dondequiera éste huyera.
Krsna quería tomar la valiosa joya semejante a una caracola, de la cabeza del demonio. Tras
seguirlo una breve distancia, Krsna lo capturó, golpeó su cabeza con Su puño y lo mató. Luego,
tomó la valiosa joya y regresó. Presentó la valiosa joya a Su hermano mayor Balarama y a todas
las damiselas de Vraja.

El Garga-samhita refiere que luego que Krsna matara a Sankhasura, se observó una
brillante efulgencia emergiendo del cuerpo de éste, ingresando al cuerpo de Sri Dama. La razón
de este fenómeno se explica en la siguiente descripción de un pasatiempo que ocurrió en el
mundo espiritual, tomado del Garga samhita y del Brahma-vaivata Purana.

"Una vez, Sri Radha estaba sentada sola, esperando que viniera Krsna, cuando Le llegó
la información de que Krsna estaba disfrutando en un lugar apartado con Viraja. Al oírlo,
enojada, Radharani acudió inmediatamente al sitio de Vraja.- Sridama había sido apostado en la
entrada de dicho sitio de Vraja. Cuando Sri Radha llegó allí, Sridama Le advirtió que no entrara.-
Radharani demandó ver a Viraja. Cuando ella salió a ver a Radharani, Esta de inmediato la
maldijo para que se convirtiera en un río y también para descender al mundo material. En ese
momento, el Señor Krsna no Se mostró a Sí Mismo y Radharani regresó a Su propia casa.

Seguidamente, Krsna fue con Viraja y disfrutó con ella en el bosque. Mientras lo hacía,
los siete niños de Viraja Lo perturbaron, luchando entre sí. Por este motivo, Viraja se enojó con
sus hijos, y los maldijo a volverse cuerpos de agua. Ella además los maldijo para que nadie
bebiera de sus aguas y para que nunca pudieran reunirse entre sí. Estos siete hijos se
manifestaron como los siete océanos que rodean los siete dvipas, a saber, el océano de agua
salada, el océano de caña de azúcar, el océano de vino, el océano de ghi, el océano de yogur, el
océano de leche y el océano de agua fresca. Ellos permanecerían en la forma de estos cuerpos
de agua hasta la destrucción final del universo, cuando recuperarían sus formas originales.

Seguidamente, el Señor Krsna le dijo a Vraja que era tiempo de que fuera al mundo
material y que no debía temer, pues El siempre estaría junto a ella, y que la tomaría como esposa
cuando adviniera en la tierra.

Ella se manifestó como el Yamuna y cuando Krsna apareció en la tierra, El asumió la

forma personificada de ese rio conocido como Kalindi, como una de Sus esposas. tras bendecir
a Viraja, Krsna llevó a Sridama junto con El y fueron a visitar a Sri Radha. Pero Sri Radha Se
rehusó a Verlo, diciéndole que fuera con Su amada Viraja, que EL podría convertirse en un
bosque, a su orilla y disfrutar siempre con ella. Al oír estas palabras de Sri Radha, Krsna
abandonó el lugar. El amigo de Krsna, Sridama se enojó mucho con Sri Radha y la amonestó
para que no se enojara tanto con Krsna. Ante ésto, Radharani Se enojó aún más y le preguntó
qué sabía sobre las relaciones entre los amantes. Luego, Ella maldijo a Sridama para que se
convirtiera en un raksasa. Al oír la maldición, Sridama maldijo a Sri Radha para que viviera por
cien años separada de Sri Krsna, de modo de aprender a no volver a enojarse nuevamente. Sri
Krsna Se manifestó y solicitó a Radha y a Sridama que hicieran las paces. Les informó que todas
esas actividades habían ocurrido por Su deseo, para que El pudiera aparecer en el universo
material, a liberar a la tierra de la gran carga y complacer a Sus devotos, exhibiendo Sus
pasatiempos. Le dijo a Sri Radha que aunque El iría a dejarLa en Vrndavana por un período de
cien años, mientras El exhibía Sus pasatiempos en Mathura y Dvaraka, aún así, una vez al mes,
el día de Luna llena, El Se manifestaría en Vrndavana y disfrutaría jugando con Ella y Sus
amigas, sin ser vistos por otras personas. Y a Sridama le dijo: "Tú te convertirás en un
poderoso raksasa, conocido como Sankhasura a quien nadie podrá vencer jamás, hasta que

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vengas a perturbarMe cuando esté disfrutando con Radha y las gopis. En ese momento, tú serás
matado por Mi mano y recuperarás nuevamente tu forma original.

Este pasatiempo que ha sido descrito, ocurrió en el reino majestuoso que rodea a Vraja.

Sridama, del majestuoso Goloka, es una expansión del Sridama original de Vraja, por ello
observamos que cuando Sankhasura vino a perturbar la danza-rasa de Krsna, el fue matado por
Krsna y el aire vital de su cuerpo ingresó a Sridama en su forma original. (Vraja-Vrndavana
manifestado en esta tierra, no es diferente del Vraja de Goloka).

Tras la finalización de este incidente y luego que el Señor Krsna Le hubiera presentado a
Su hermano mayor la caracola enjoyada de la cabeza de Sankhasura, Krsna regresó
nuevamente aquí a sentarse con Sri Radha.

En ese momento, la abuela de Radharani, Mukhara y Paurnamasi, llegaron hasta Krsna y

derramaron sus bendiciones sobre El por haber rescatado a Sri Radharani. Luego que partieran,
llegó Madhumangala y Les presentó la caracola enjoyada, que le hubiera sido entregada a
Balarama, de la cabeza de Sankhasura. Les dijo que Balarama había enviado esta caracola
enjoyada como un regalo a ser presentado a Srimati Radharani. Al oír esto, Sri Krsna Se sintió
infinitamente feliz y le informó a Radharani que esa era la más valiosa de todas las joyas, porque
había sido llevada en la cabeza de Su querido devoto y tocado por la mano de Su hermano
mayor, Balarama. (Esta joya es la famosa Syamantaka). Seguidamente, Lalita-sakhi tomó la
joya y la colocó alrededor del cuello de Srimati Radharani.

JAYA JAYA SRI RADHE SYAM

GVAL-POKHARA

Justo aquí enfrente del asrama de Sant-nivasa, podemos tomar por el surco polvoriento a
nuestra izquierda para descubrir lo que queda del Gval-pokhara.

En este pequeño lago (también conocido como Gopala-kunda) Krsna y los pastorcillos
disfrutan de Su almuerzo cada día. En el eterno esquema diario de Krsna, El arriba justo antes
de las 10.34 y tras disfrutar el almuerzo con Sus amigos, encuentra alguna excusa para alejarse
con Madhumangala y reunirse con Srimati Radharani.

Podemos leer una breve descripción de Krsna disfrutando el almuerzo con Sus amigos en
el bosque del Libro de Krsna:

"Ciertamente, sentémonos todos aquí a tomar nuestro almuerzo". Luego, sueltan a los
terneros para que coman la suave hierba.- Sentándose en el suelo y conservando a Krsna en el
centro, abren las diferentes cajas traídas de la casa. El Señor Krsna estaba sentado en el centro
del círculo y todos los niños Lo miraban. Comieron y disfrutaron constantemente, viendo al Señor
cara a cara. Krsna parecía el estambre de una flor de loto y los niños que Lo rodeaban, Sus
diferentes pétalos. Los niños reunieron flores, hojas de flores y cortezas de árboles, y las
colocaron en sus diferentes cajas, y comieron de ese modo su almuerzo, en compañía de Krsna.
Mientras almorzaban, cada niño manifestaba diferentes clases de relaciones con Krsna y
disfrutraban de su mutua compañía con palabras jocosas. Mientras se hallaba así disfrutando
con Sus amigos, la flauta del Señor Krsna se deslizó dentro del cinto de Sus ropas y Su clarín y
cayado, se deslizaron hacia el lado izquierdo de Su ropa. El sostenía un trozo de comida
preparado con yogur, manteca, arroz y trocitos de fruta salada en Su palma izquierda, los cuales
podían ser vistos entre Sus dedos como pétalos".

157
 En una ocasión, cuando Madhumangala regresaba de haber actuado como sacerdote,
para la adoración de Radharani del dios-sol, los pastorcillos junto con Balarama comenzaron a
chancear con él. Primero, Balarame le preguntó qué clase de buenos alimentos llevaba en su
alforja. Uno de los niños robò su alforja y distribuyó su contenido. Madhumangala se enojó
mucho y cuando los niños observaron su ira, comenzaron a reír y tan solo para divertirse aún
más, uno de ellos tiró del pliegue trasero de su dhoti y otro tiró de su sikha. De esa forma, se
divertían mucho embromándolo.

Madhumangala se enojó muy especialmente con Balarama pues en primer lugar El les
había contado a los muchachos que tenía alimentos. Madhumangala le dijo a los niños que los
maldeciría, lo cual solo les provocó risa, ante lo cual Madhumangala comenzó a marcharse en
dirección al pueblo, declarando que se iba a quejar con sus madres. Krsna corrió en su busca y
lo trajo de vuelta y mientras lo ayudaba a vestirse con propiedad, le dijo que los niños solo
habían estado bromeando.

Ahora, podemos desandar nuestros pasos y tras llegar al sendero-parikrama, podemos

continuar hasta la entrada de impuestos y luego, doblando a la izquierda, cruzando los campos
por dos minutos, llegaremos a la ribera del Yugala-kunda. Todo este área se conoce como Hari-
Gokula-Tirtha. Nanda Maharaja se quedó aquí por unos días y quien mire este sitio, llega a
Goloka.

Dentro de este pequeño templo a la vera del camino (mano derecha), se adora el oído de
Govardhana. Según cierta opinión, es el Hari.-Gokula-tirtha. Podemos ofrecer algunas hojas de
Tulasi y orar a Govardhana por tener siempre mayores oportunidades de servirla.

PANCA-TIRTHA-KUNDA

Ingresando nuevamente a la ciudad de Govardhana, a nuestra derecha, atras del

sendero-parikrama, podemos apreciar una estructura similar a la de Kusum-sarovara. Justo
detrás de ella, hallaremos el hermoso Panca-tirtha-kunda. Quien se bañe aquí, tiene todos sus
deseos cumplidos. Cinco lugares santos moran en estas aguas, a saber, Narmada, Sarayu,
Kanci, Gomati y Vetri.

Este sitio se conoce también como Hari-deva-kunda.

Ahora, hemos finalizado con nuestro parikrama de Govardhana, de modo que iremos al
templo de Mukharavinda-sila, en la orilla del Manasi-ganga y rogaremos por que sean pasadas
por alto nuestros millones de ofensas.

TEMPLO DE MUKHARAVINDA

Dentro de este templo, hay dos silas. Si observamos cuidadosamente a la que está de pie,
veremos el diseño de la corona de Krsna (Mukutsila).

La segunda sila, que está incrustada en el suelo, es la boca de Govardhana

(Mukharavinda-sila). Aunque Govardhana puede manifestar su boca, manos, oídos y toda
dirección y puede aceptar lo que fuera que se le ofrezca en cualquier lugar, de todos modos,
fundados en la autoridad de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, comprendemos que la
boca de Govardhana se halla en este punto, en la ribera del Manasi-ganga (Govardhana tiene la
forma de un pavo real, parado con su cabeza tocando su pecho). Es aquí donde podemos hacer
nuestras ofrendas a Govardhana y sentirnos confiados de que serán aceptadas. Pero por favor,

158
no olviden colocar hojas de Tulasi en todas y cada una de las ofrendas. Es de suma importancia
que finalicemos nuestro parikrama de Govardhana con una ofrenda conforme a nuestros medios.
Al menos, podemos ofrecer un poco de agua del Manasi-ganga y hojas de Tulasi, orando a
Govardhana por que nuestro parikrama le haya complacido y que nos conceda una residencia
eterna, donde podamos ocuparnos en el servicio amoroso, siguiendo los pasos de los Seis
Gosvamis. Y ahora, podemos bañarnos en el Manasi-ganga.

SRI SRI RADHA-GIRIDHARI KI JAYA

GIRIGOVARDHANA KI JAYA

GIRIRAJA MAHARAJA KI JAYA

Y para aquellos que no estén muy cansados, podemos proseguir a la otra ribera del
Manasi-ganga y tras ofrecer nuestras humildes reverencias a Harideva, vibrar con nuestra lengua
el santo nombre y comenzar de nuevo.

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

159
Anexo

Para aquellos que deseen intentar recorrer las 24 millas del Parikrama de Govardhana,
brindaremos una breve descripción de los sitios que Sanatana Gosvami visitara en dicho
parikrama (mencionaremos solamente los sitios principales; hay muchos otros más).
Comenzando en el Manasi-ganga, donde el se bañara y tomara darsana de Harideva, el Brahma-
kunda, Manasi-devi y luego el Rinamocana-kunda, que está situado cerca de la central
energética de Govardhana. Lamentablemente, muy raramente, tras lluvias pesadas, se es lo
bastante afortunado como para hallar un pequeño estanque. También han habido otros dos
kundas de nombre Gorocana y Dharmarocana, que han sido totalmente cubiertos. Cerca, en el
extremo del camino Mathura Sonk, hay un cuerpo de agua que es todo lo que queda del
Papamocana-kunda. Todo aquel que entre en contacto con sus aguas, tendrá todas sus ofensas
destruídas. Ahora, continuando por el camino de Mathura, en la dirección de Mathura, se pasa
por la estación Terminal de Micros del Gobierno, a la derecha. Tras continuar por nuestra mano
derecha, veremos una pequeña colina cercana a la cual hay un pequeño lago. Este sitio se
conoce como Indra-dhvaja-tila. Era aquí donde los pastores solían adorar al Señor Indra. Quien
ofrezca sus respetos aquí, nunca volverá a ver el mundo del nacimiento y la muerte. Tras
continuar por aproximadamente l km. hay un desvío a la derecha (uno debe continuar en la
dirección de los residentes locales), continuando por ese camino cierta distancia, hasta llegar al
pueblo llamado Jamanta. Antiguamente, una rama del Yamuna fluía próxima a Govardhana. Si
se excava el suelo en este sitio, se encuentra arena tal como la arena de las riberas del Yamuna.
Este lugar es muy querido a Sri Yamuna-Devi.- Quien lo visite, ciertamente obtiene la misericordia
de Yamuna-Devi.

Continuando por los campos, tras 1 1/2 km. se llega a Parasauli, que hoy se conoce como
Muhammeda-Pura. Es en este sitio donde Krsna disfruta de Su danza-rasa de Primavera. En
ocasión de la danza-rasa en Vrndavana, la cual es descrita en el Srimad-Bhagavatam, hubo
muchas gopis que ingresaron a los pasatiempos de Krsna por primera vez. Tal como los sabios
que habían orado al Señor Ramacandra en el bosque de Dandakaranya, así como las apsaras,
quienes se acercarno a Nara-Narayana rsi en un intento por fascinarlos, pero que en realidad
fueron fascinadas, expresando de tal modo su deseo de disfrutar de pasatiempos conyugales con
el Señor. Estas personalidades, así como muchas otras, tuvieron sus deseos cumplidos la
noche de Luna llena de la estación Sarat, en Vrndavana. Esa noche, Srimati Radharani junto
con Sus sakhis, así como Candravali, junto con sus sakhis, y otros grupos infinitos de gopis, se
unieron a dicha danza-rasa.

Pero Srimati Radharani no encontró la satisfacción acostumbrada, debido a que había

presentes muchas gopis nuevas, con temperamentos diferentes, inhibiéndola de tal modo, en Su
libre expresión de amor trascendental hacia Krsna. Para satisfacer a Srimati Radharani, Sus
sakhis y los demás grupos eternos liderados por Candravali, en la noche de Luna llena de la
estación primaveral, aquí en Parasauli, celebraron otro Vansivata en la orilla del mismo ramal del
Yamuna que fluía a través de Jananta. Krsna convocó a todas esas gopis con el sonido de Su
flauta amada. Aquí, El disfrutó de una maravillosa e indescriptible danza-rasa, en la cual
bailaron, deambularon tomados de la mano, disfrutaron de conversaciones amorosas, tal como
hicieran en Vrndavana.

Krsna desapareció de Su visión. Esa arena de la danza-rasa es la misma que el parikrama

de 24 millas de Govardhana. En otras palabras, mientras Krsna estaba disfrutando con las gopis,
deambularon de kunja en kunja (jardín) hasta eventualmente regresar a Parasauli.

Justo del otro lado del camino principal que corre por Parasauli, está Candra-Sarovara
donde Krsna descansó junto con las gopis, tras haber disfrutado de Su danza-rasa de Primavera.

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La noche en la cual disfrutaron la danza-rasa, por arreglo de Yogamaya se extendió por el lapso
de una noche de los semidioses (seis meses de nuestro tiempo).

Radha y Krsna vienen aquí diariamente durante Sus pasatiempos de mediodía y disfrutan
de la danza-rasa bebiendo miel. Este sitio es muy querido a Candravali, como el Radha-kunda lo
es para Radha. El Candra-Sarovara es asimismo querido a Candravali. Se puede tomar darsana
del templo de Candravihari, Rasa Mandala, el bhajana kutira de Surya Dasa, Indra dundubhi, el
Duvela kunda y el cercano Mohavana y Moha-kunda. Desde el Candra-Sarovara se llega a
Ponta, donde se puede tomar darsana del templo de Caturbhuja Narayana. Fue aquí, durante la
rasalila primaveral, donde Krsna Se escondió para observar el humor de separación de las gopis,
como se describe en el Caitanya Caritamrta, Adi-Lila 17, 281 a 292.

Justo próximo al templo de Caturbhuja Narayana, se halla el Narayana Sarovara; en su

ribera oriental, se encuentra el Laksmi Kupa, el árbol kadamba que Krsna hiciera caer tiempo
atrás. Si se desean ver los remanentes de ese árbol, se puede solicitar a los lugareños. Fue
aquí en esta aldea donde Krsna entrara debajo de la Colina de Govardhana para levantarla.
Lamentablemente, ya no quedan rastros de esa cueva.

Seguidamente, se procede al pueblo de Anyora, de allí a Puncari (ya hemos visitado esos
sitios), de allí, orientándonos por los lugareños y a una distancia de l,5 km. se llega a Syamdaka.
Nuevamente se pueden apreciar varios árboles kadamba con hojas en forma de cuencos. Krsna
solía comer confituras junto con Sus amigos pastorcillos en estos cuencos. También puede
verse el gopa-sagara, gopi-sagara, donde Krsna disfrutaba con las gopis. A continuacion,
volvemos en dirección a Govardhana, visitando Jaipura, para continuar por el camino principal
hacia Gantoli. Justo antes de llegar a Gantoli, a la izquierda del camino, se halla el Gulal-Kunda.
En este lugar pintoresco, Krsna disfrutaria del holi (lanzamiento de colores) junto a las gopis.
Muy próximo a este kunda, está el pueblo de Gantoli, donde las gopis se escondieran detrás de
Radha y Krsna mientras Ellos estaban sentados juntos y ataran en silencio Sus ropas con un
nudo (gantha). Fue asimismo aquí donde Caitanya Mahaprabhu tomó darsana de Sri Nathaji
(Gopala).-

Saliendo de este pueblo hacia el camino principal, que se dirige a la ciudad de

Govardhana, se atraviesa a la derecha por Vilachuvana. Medio km. antes de Govardhana, del
lado izquierdo, hay un kunda roto de nombre Mainhadi. Radha Se lavó una vez las manos aquí y
tornó amarillas sus aguas, debido al color henna de Sus manos. Seguidamente, se llega al
pueblo de Saunkhrai, que actualmente se conoce como Sakarva. Fue aquí donde Krsna prometió
a las gopis: "No conozco a nadie más allá de Radha; Solo Estoy interesado en Radhika". Se
puede tener darsana del templo de Giridhari y también del Sakra-kunda y Gvala-kunda.

A continuación, tras haber visitado el Sakhi-sthali que está a una distancia de 1,5 millas,
se continúa hasta Nimgrama, donde Nimbarkacarya realizara bhajana por un largo período de
tiempo. Nimbarkacarya fue el Acarya principal de la Kumara-sampradaya (sucesión discipular).
Esta sampradaya también fue conocida como Nimbarka-sampradaya. Nimbarkacarya fue una
encarnación del Sudarsana-Cakra y Sudevi sakhi, apareció en el pasatiempo de Caitanya
Mahaprabhu como Kashmiri pandita. Hay aquí un bello templo y kunda, cuidado por los
seguidores de Nimbarkacarya. A continuación, se llega a Patalagrama, donde Radharani, junto
con Sus sakhis recogiera pétalos de flores. Hoy, este pueblo es conocido por el nombre de
Pandala. Hay un templo de Bankey Bihari en el Patala-kunda.

Seguidamente, viene Navagrama, también llamado kunjera, pues marca el límite de los
kunjas (bosquecillos del Radha-kunda). Aquí, Radha y Krsna disfrutaron un maravilloso
pasatiempo de cabalgar sobre un elefante que había sido formado por las sakhis, paradas una

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encima de la otra, con la forma de un elefante. Cuatro sakhis formaron las cuatro patas y una, la
cola y la última la trompa del elefante. Hay aquí un templo de Balarama y un pequeño kunda, así
como una hermosa pintura de dicho pasatiempo. A continuación, se llega al Surya-kunda, donde
Radharani solía venir a diario a adorar al dios-sol (Surya-deva). Krsna Se manifestó en la forma
del dios-sol para recibir esa adoración y también Se disfrazó de pujari, junto a Madhumangala.
Jagannatha dasa Babaji se quedó aquí por un tiempo considerable. Aquí se encuentra el
samadhi de su guru, Madhusudana dasa Babaji. Una vez, Radharani Se apareció a
Madhusudana dasa y le dijo que Su corona había caído al kunda, si era tan amable de
recuperarla y colocarla en algún sitio donde pudiera ser adorada. Hasta el día de hoy se puede
tomar darsana de la Deidad de Surya Narayana, así como del Surya-kunda y el Gopala-kunda.

Ahora, podemos proseguir a Vasoti, donde Vrsabhanu Maharaja acampara tras salir del
Mahavana. A la vez, Nanda Maharaja había hecho su campamento en Chatikara. El
campamento de Nanda Maharaja se extendía todo el camino hasta Ravala, que actualmente se
conoce como Raal, y el campamento de Vrsabhanu Maharaja, abarcaba desde Vasoti hasta
Raal. Así pues, ambos campamentos se hallaban próximos entre sí. Se puede ver el Vasanta-
kunda, Lalita-kunda y Raj-kadamba; -dentro de este árbol se encuentra la impresión de la corona
de Radharani. Krsna disfruta pasatiempos especialmente en primavera (vasanta), en este lugar.
Hoy se conoce como Vasonti. Está a 2 km. del Radha-kunda, en el camino principal.

Ahora continuaremos hasta Mukhrai. Este es el pueblo de la abuela materna de

Radharani. Se puede tomar darsana del templo de Mukhra, dentro del cual se hallan las
Deidades de Mukhra-devi, Kirtida-devi (la madre de Radharani) y Radharani. Este templo, se
halla en la orilla del Krsna-kunda. Cercano a él, hay un pequeño complejo y algunas bhajana-
silas. Krsna disfrutaba de estas grandes piedras, tocando como si fueran instrumentos
musicales. El abuelo materno de Radharani es Indu Maharaja y los tíos maternos de Radharani
son Bhadrakirti, Mahakirti, Kirticandra y Sus tías maternas son Menaka-devi, Sathi-devi,
Gauridevi, Dhatridevi y Dhataki-devi. El nombre de Su padre es Vrsabhanu y el nombre de Su
abuelo paterno es Mahibhanu. El nombre de Su abuela paterna es Sukhada-devi. Sus tíos
paternos son Ratnabhanu, Subhanu y Bahnu. Su tía paterna es Bhanumudra- El hermano mayor
de Radharani es Sridama y Ananga manjari es Su hermana menor.

Ahora continuamos hacia Kusum-sarovara, el Narada-kunda, el Syama-kutira y Pailgrama,

que es el sitio de nacimiento de Palita-sakhi. De allí, se prosigue hasta el Kilol-kunda, también
conocido como Kelanvan. En este lugar, hay un bello y gran kunda, con ghatas de baño en
todos sus lados. Justo próximo al kunda, está el templo de Kilol-vihari. Srimati Radharani, junto
con Sus amigas disfrutan de pasatiempos acuáticos con Krsna, en este sitio. En el bosque que
rodea al kunda, Krsna disfruta especialmente jugando a la pelota. Por ello el sitio es conocido
como Kandukaksetra. Este bosque se halla ubicado justo fuera del camino principal, el cual va
desde la ciudad de Govardhana hasta el Radha-kunda. Está a unas 250 yardas de la estación
terminal de Govardhana. Desde aquí, se puede proseguir de vuelta al Manasi-ganga y tras tomar
darsana del templo de Mukata, bañarse en el Manasi-ganga.

GIRIRAJA MAHARAJA KI JAYA

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