UNIDAD 9: LA FILOSOFIA DEL PERIODO ILUSTRADO
EL SIGLO DE LAS LUCES GRANDES TEMAS DE LA ILUSTRACION
A lo largo del siglo XVIII, diversos países europeos disfrutaron de un gran optimismo y
de una total confianza en los poderes y capacidades humanas como pocas veces ha
ocurrido en la historia de Occidente. En todas partes, la gran impulsora de este
optimismo fue la burguesía. Sin embargo, la formación de la Ilustración fue un proceso
largo y lleno de dificultades; tuvo sus raíces en la euforia intelectual del Renacimiento,
en el racionalismo de Descartes y en el pensamiento empirista inglés.
En todos los países donde brilló el pensamiento ilustrado se emplearon expresiones
simbólicas para referirse a la época; fue corriente la metáfora de la luz para indicar que
las tinieblas de la ignorancia habían quedado atrás y que, a partir de aquel momento, la
razón brillaría en todas partes. En Francia, donde el movimiento tenía a sus difusores
más apasionados, se hablaba del Siglo de las Luces. Estas luces, a fines de siglo,
condujeron al mayor resultado político de la Ilustración: la Revolución de 1789.
La Ilustración francesa siguió el camino abierto y trazado por la Ilustración inglesa, la
Enlightenment, la luz (light) encendida por Locke y Newton a fines del siglo XVII. En
el mismo siglo XVIII, David Hume trató de iluminar las posibilidades y garantías de
nuestras investigaciones basándose en el análisis de la naturaleza humana.
En Alemania, Inmanuel Kant, arraigado tanto en el racionalismo como en el
empirismo, habló de Aufklärung (klären, “esclarecer, hacer evidente y transparente”).
De hecho, Kant veía la Ilustración como la salida del hombre de la edad infantil,
entendiendo por esta edad aquella época en que el ser humano es incapaz de utilizar la
razón sin la dirección de otro.
En otros países europeos, como Italia o España, la Luz del siglo brilló con muy poca
intensidad. Italia, la gran Italia del Renacimiento, después de las condenas de Galileo y
de la Contrarreforma, presentaba una situación de decadencia tanto en el campo de la
filosofía como en el de la ciencia. Por lo que respecta a España, en el siglo XVIII,
debido al aislamiento cultural que había sido impuesto por Felipe II y sus sucesores, se
mantenía una situación de oscuridad que contrastaba con el esplendor intelectual que
florecía más allá de los Pirineos. Las aportaciones intelectuales de Cadalso o Jovellanos,
o de científicos como Elhúyar, no llegaron a alcanzar su objetivo de reducir el atraso
filosófico y científico que se vivía en España.
La Ilustración es la salida del hombre de su autoculpable minoría de edad. la
minoría de edad significa la incapacidad para servirse de su propio entendimiento
sin la guía de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la causa
de ella no reside en la carencia de entendimiento, sino en la falta de decisión y valor
para servirse por sí mismo de él sin la guía de otro. Sapere aude! ¡Ten valor de
servirte de tu propio entendimiento!, he aquí el lema de la Ilustración.
Inmanuel Kant: ¿Qué es Ilustración?
HISTORIA DE LA FILOSOFIA 2º BACHILLERATO
¿Cuáles son los grandes temas en que se centraron los pensadores ilustrados?
A modo de introducción, podemos enunciar los siguientes:
Confianza en el poder de la razón. La razón es considerada como una herramienta
eficaz y única para resolver todos los problemas humanos, un valioso instrumento
que puede aclarar todo tipo de cuestiones, tanto de orden filosófico como de orden
religioso, político o social. La razón es una luz esclarecedora y autosuficiente que
libera al hombre de los prejuicios, de las supersticiones, de la ignorancia y de las
tradiciones irracionales.
Fe en el progreso científico. La razón humana (con el doble auxilio de la
matemática y de la experiencia) nos capacita para conocer las leyes de la naturaleza y
para intervenir en ella en beneficio propio. De este modo, la actividad científica
posibilitará el progreso constante en la vida de los humanos y la obtención de la más
alta perfección. Un profundo optimismo late en el corazón de los ilustrados, un
optimismo que cree en la bondad del hombre y en la posibilidad de alcanzar una
felicidad general.
El deísmo. Muchos de los ilustrados son deístas, es decir, no aceptan una religión
sobrenatural llena de misterios, sino una religión sometida al criterio de la razón. La
razón indica la necesidad de una Causa Primera explicativa del mundo, de un Ser
eterno o de una Inteligencia creadora y ordenadora del universo; sin embargo, este
Ser es un Dios que no altera el curso de su obra natural ni muestra un cuidado
cotidiano de la vida de los humanos. Este Dios es la divinidad presente en el fondo
de todas las religiones; por esto, el deísmo exige tolerancia hacia todas las opciones
religiosas.
Apología de la tolerancia. Los ilustrados defienden la necesidad de respetar los
diversos tipos de ideas (religiosas, políticas...) y rechazan las condenas dogmáticas.
Necesidad de educación. La educación, instrumento clave del progreso, conduce al
hombre desde la ignorancia y el vacío de su mente hasta la plena realización personal
y social. Sin embargo, este hito lo alcanza una educación ilustrada que haga del
alumno un hombre capaz de valerse de su propia razón; se rechaza la enseñanza
repetitiva y dogmática. La educación tendrá que ser el mejor medio para difundir la
cultura y para destruir cualquier tipo de prejuicios, de intolerancias y de
oscurantismo.
Crítica del poder político. Los hombres, seres dotados de razón, no pueden vivir en
un régimen político absolutista. El poder no es un derecho hereditario, sino que se
origina en la nación soberana. Locke ya había justificado y legitimado la sumisión
del rey al Parlamento y, asimismo, la separación de poderes. Los ilustrados franceses
leyeron y asumieron la filosofía política de Locke y, a fines del siglo XVIII, Francia
derrocó la monarquía.

Isaac Newton (1642-1727) nace en el pequeño
pueblo inglés de Wollsthorpe y con sólo 19 años
ingresa en el Trinity Collage de Cambridge y
pronto da muestras de su enorme talento al
descubrir el teorema del binomio, el método de
las series infinitas y el método de las tangentes.
Con tan solo 23 años se le considera el mejor
matemático del mundo, y a la muerte de su
maestro Barrow ocupa su cátedra de matemática
En 1687 publica su obra Principios matemáticos
de la filosofía de la naturaleza, que unifica el
mundo celeste y terrestre y los explica mediante
a una sola fórmula en la cual se enuncia la ley
de gravitación universal y de la cual se deducen
matemáticamente las leyes de Kepler sobre los
movimientos de los planetas. Tras la revolución
de 1688 pasa a ser diputado y desde 1703
ocupa la presidencia de la Royal Society.
Sin duda alguna Newton será siempre recordado por la ley de gravitación universal:
esta ley permite resumir en una sola fórmula diversos movimientos y atracciones, como
es el caso de la caída de una manzana, la trayectoria de una piedra que ha sido lanzada,
el movimiento de la luna alrededor de la Tierra y el de la Tierra alrededor del Sol. Así,
esta ley explicaba tanto las caídas de los objetos del mundo terrestre como las órbitas
de los planetas (órbitas que eran deducidas matemáticamente) y en el caso de que se
descubrieran nuevos planetas (cosa que en realidad pasó) preveía todos sus
movimientos. Esta ley se expresa con la ecuación F = GMm/d2. A partir de Newton,
todo el universo físico queda unificado en una ecuación: la atracción entre dos cuerpos,
sean los que sean, es proporcional a las masas e inversamente proporcional al cuadrado
que las separa.
Pero ¿una fuerza a distancia? ¿una fuerza de atracción que opera sin contacto alguno?
¿no era esta hipótesis un retorno a las fuerzas oscuras medievales? Así lo consideraron
algunos pensadores cartesianos, y ciertamente tenía su sentido rechazar la hipótesis de
una cualidad oculta de los cuerpos según la cual se producía una atracción a distancia.
Ahora bien, tampoco se halló una alternativa convincente a esta formulación. Hemos de
tener presente que el mismo Newton se sentía inquieto ante la idea de una fuerza que
actuaba a distancia a través del espacio vacío, e incluso llegó a admitir que no
encontraba justificación para esta fuerza. Por este motivo, muchos ilustrados posteriores
se dedicaron a ingeniar observaciones y experimentos que probaran la teoría de
gravitación universal.
ISAAC NEWTON Y LA NUEVA CIENCIA
Uno de los primeros experimentos de Newton giró en torno al tema de la luz y su
naturaleza: consiguió descomponer la luz blanca y, a la inversa, recomponer la luz
blanca a partir de rayos de diversos colores. Partiendo de estos y otros experimentos,
defendió la célebre teoría corpuscular de la luz, en la que afirma que la luz, del mismo
modo que toda la materia, está constituida por pequeños corpúsculos emitidos por las
sustancias luminosas; estos corpúsculos luminosos viajarían gracias a un medio
adecuado que era llamado eter. A lo largo del siglo XVIII, esta teoría entró en conflicto
con la teoría ondulatoria de la luz que había defendido Huygens (1629-1695).
En la obra Principios matemáticos, Newton expuso el método científico que le había
permitido construir su filosofía de la naturaleza o filosofía experimental, es decir, su
sistema físico. Este método se ha reducido a la ambigua expresión “no finjo hipótesis”,
pero hay que precisar el sentido que le daba al término hipótesis, ya que estas no
faltaban en su ciencia: Newton rechazaba las hipótesis metafísicas de los filósofos que
no inician su investigación a partir de la observación y la medición de los fenómenos
empíricos. Él trataba de describir el comportamiento de la naturaleza con una fórmula
muy rigurosa, decir cómo eran los fenómenos físicos y no tratar de explicar por qué la
naturaleza se comporta de esta o aquella manera, lo que no implicaba rechazar el
carácter hipotético de determinadas teorías científicas, así la visión corpuscular de la luz
Newton practicaba y defendía la inducción: el acceso a partir de la observación de
fenómenos y regularidades a una generalización. A la inducción seguía una estricta
comprobación experimental que podía llegar a negar la generalización. Este proceso
está inscrito en sus reglas del método científico, de las cuales destacamos tres:
Presuponer siempre la regularidad y uniformidad de las leyes físicas.
Tratar de explicar un fenómeno de la manera más fácil posible.
Dar validez a cualquier experimento suficientemente constatado y no aceptar una
hipótesis que no comporte consecuencias mensurables.
El siglo XVIII acogió notables investigaciones y avances científicos, muchas de ellas
tendentes a confirmar la teoría newtoniana. Simon Laplace (1749-1827) explicó en su
obra Exposición del sistema del mundo una cosmovisión heredada de la física
newtoniana. Pero aparte de las investigaciones correspondientes a las ciencias clásicas
(matemáticas, física, astronomía...) se desarrollaron además nuevas ciencias:
Electrología: Benjamin Franklin (1706-1790) identifica chispas eléctricas y rayos,
Charles Coulomb (1736-1806) aplica las leyes de Newton a las atracciones y
repulsiones electromágnéticas y Alessandro Volta (1745-1827) descubre la pila.
Química: Antoine Lavoisier (1743-1794) demostró que en las transformaciones que
se producen en las reacciones químicas la cantidad de materia es constante.
Biología: Carl Linné (1707-1778) elabora un sistema de clasificación de animales y
plantas y George Buffon (1707-1787) unifica los fenómenos físicos y los biológicos.
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 LA ILUSTRACIÓN FRANCESA
La Ilustración tubo su centro propagador en Francia, donde las ideas vivían un efecto
multiplicador y propagador, por ello nos centraremos en el estudio de la ilustración
francesa, para lo cual necesitaremos primero conocer la situación política de Francia en
la época, una situación que inicialmente era muy contraria al espíritu de los ilustrados, y
que precisamente por este motivo les incentivó a desarrollar ideas todavía más
progresistas. En segundo lugar, conoceremos la gran recopilación y universalización de
todos los conocimientos, la Enciclopedia, y de entre los muchos pensadores ilustrados,
analizaremos la aportación más destacada de alguno de ellos como Montesquieu,
Condorcet, La Mettrie, Helvetius, Voltaire, Rousseau... y de algunas mujeres ilustradas.
A lo largo de los siglos XVII y XVIII, Inglaterra se fue convirtiendo en la primera
potencia comercial, pero Francia ejercía el liderato en la unión intelectual y moral de
Europa: ella iluminaba a Europa y con esta, a todo el mundo. Francia era la nación
dominante que todos los países que podían se esforzaban en imitar, pues establecía las
“costumbres comunes de Europa” y mantenía el sueño de una Europa unida. La lengua
que iba sustituyendo al latín para los asuntos intelectuales y políticos era la francesa: los
acuerdos diplomáticos entre estados se hacían en francés, el rey Federico II de Prusia
sólo empleaba el francés, que también era el idioma que usaba la emperatriz Catalina II
de Rusia en su correspondencia. En el ámbito filosófico, Descartes había escrito en
francés el Discurso del método, y las personas cultas de Europa lo leían en original.
En 1661, el rey Luis XIV se hizo con el poder y se consolidó el Estado absolutista
configurado durante el reinado de su padre Luis XIII. El nuevo rey, apodado el Rey Sol,
era la personificación de la monarquía de derecho divino, y encarnó físicamente al
Estado: a él se le atribuye la célebre frase “el Estado soy yo”. El predicador Jacques
Bossuet formuló la doctrina absolutista con la expresión “un rey, una fe, una ley”, que
viene a significar que el rey es el representante de Dios y que, por tanto, no ha de rendir
cuentas ni ante la iglesia ni ante el pueblo.
En cuanto a la política exterior, Luis XIV tenía un solo objetivo: reforzar y extender
la hegemonía francesa por toda Europa, y todos sus súbditos, con sus vidas y riquezas,
tenían que servir y ser instrumentos para sus intenciones. Así, en 1667, inició la guerra
de la Devolución contra España con el fin de obtener los Países bajos; en 1672 luchó
contra Holanda y en 1681 procedió a la anexión de Estrasburgo. En la Guerra de
Sucesión española, Luis XIV alcanzó, valiéndose de presiones militares, la Corona de
España para su nieto Felipe de Anjou, que de este modo se convirtió en Felipe V, el
primer rey Borbón de España.
La exigencia de una sola fe, una fe intolerante, llevó a Luis XIV a la revolución del
Edicto de Nantes: esta revocación obligó a medio millón de activos y emprendedores
calvinistas a marcharse de Francia y originó las primeras críticas al absolutismo, críticas
que se agudizaron en 1710 a causa de la persecución del jansenismo, movimiento
religioso (en el que se inscribe Blaire Pascal) iniciado por Jansen a principios del siglo
XVII que propugnaba una renovación del cristianismo según el espíritu de San Agustín.
EL IMPACTO DE LA REVOLUCIÓN
La revolución contra la monarquía que vivió la Francia de fines de siglo tuvo sus
semillas en una crítica contra la desmesura y la intolerancia del poder absolutista. Luis
XIV murió en 1715, y el trono francés recayó en la persona de Luis XV (1710-1774).
Durante su reinado, Francia vivió un debilitamiento y una descomposición del
absolutismo: la escasa capacidad del rey y los fracasos en política exterior contribuyen
al desprestigio de la Corona y a una creciente intervención del Parlamento. Se
produjeron enfrentamientos entre las clases privilegiadas y la burguesía, cada vez más
rica. En efecto, nobleza y clero (que constituían el 5% de la población) constituían unos
estamentos privilegiados con grandes propiedades y rentas. El 95% restante lo formaba
el tercer estado, integrado por: la burguesía, con muchas expectativas económicas; el
artesanado, con los anticuados y debilitados gremios; y los campesinos, que en su
mayoría vivían sometidos a un régimen todavía feudal. Y era este tercer estado el que
asumía la mayor parte de los impuestos que tenían que cubrir los gastos públicos y el
déficit crónico de la Corona: los nobles disfrutaban de numerosas excepciones fiscales y
el clero sólo tributaba voluntariamente.
Así las cosas, la ineptitud de la Corona para acometer las reformas imprescindibles,
los graves desequilibrios sociales, el enfrentamiento de muchos nobles al poder absoluto
del monarca y la crítica radical de los ilustrados (especialmente de Voltaire y de los
enciclopedistas) arrastraron a Francia hacia la Revolución de 1789. El reinado de Luis
XVI (1774-1792) estuvo marcado desde el principio por insurrecciones que seguían a
intentos de reformas económicas promulgadas por los sucesivos ministros de Hacienda.
La bancarrota nacional de 1788 obligó al rey a aumentar el número de representantes
del tercer estado en los Estados Generales, los cuales exigieron participación en la
dirección política de Francia. A partir de este momento, se iniciará un imparable y
sangriento proceso revolucionario:
Convocatoria en Versalles de los Estados Generales (5 de mayo) que se constituyen
en Asamblea General (16 de junio) y luego en Asamblea constituyente (9 de julio)
mientras surgen los primeros conflictos militares.
Asalto a la Bastilla, la prisión del Estado, por parte del pueblo de París, que libera a
los presos y se hace con las armas (14 de julio, actual fiesta nacional francesa)
Abolición del régimen feudal (4 de agosto) y proclamación el 26 de agosto de la
Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, donde se legitiman los
derechos de resistencia a la opresión, la igualdad jurídica y la libertad personal.
Luis XVI es guillotinado en el mes de enero de 1793 mientras la Europa
monárquica se opone y lucha contra la nueva Francia revolucionaria.
Tras la ejecución del rey Luis XVI llegará el Reinado del Terror bajo el mando de
Robespierre (1758-1794), y tras él una nueva constitución que dejará el poder en
manos del Directorio, al que siguen diferentes revueltas que fueron reprimidas por el
ejército, todo lo cual motivó que el general Napoleón Bonaparte (1769-1821) diera el
9 de noviembre de 1799 un golpe de estado (18 de Brumario) instalando el Consulado.
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 LOS PENSADORES ILUSTRADOS
Así como la Atenas de la segunda mitad del siglo V a.C. atrajo y escuchó a un gran
número de sofistas 8los educadores de la democracia, la Francia del siglo XVIII, aunque
vivía en una monarquía nada democrática, atrajo, creo y escuchó a numerosos filósofos
o pensadores que tenían en común un gran afán de conocimiento y la creencia de que la
única luz proviene de la razón humana. Y de la misma manera que en Atenas, sólo los
hombres libres gozaban del conocimiento y participación de la democracia, en Francia
las luces de la Ilustración iluminaron la vida de un porcentaje muy reducido de la
población: la burguesía y una pequeña parte de la nobleza.
La mayor contribución de la Ilustración francesa al campo del conocimiento fue la
“Enciclopedia” o “Diccionario razonado de las ciencias, las artes y los oficios”, que
constaba de veintisiete volúmenes, el primero de los cueles apareció en 1751 y el último
en 1772. Impulsores de la magna obra fueron los filósofos Denis Diderot (1715-1784) y
Jean D´Alembert (1717.1783), pero en su redacción trabajaron unos ciento treinta
colaboradores, entre juristas, matemáticos, médicos, académicos, artistas... Todos ellos
se hallaban cercanos a la burguesía, pero también había nobles que compartían los
nuevos ideales: todos ellos confiaban plenamente en el poder de la razón y poseían un
espíritu utilitario y antimetafísico.
La palabra “enciclopedia” significa “encadenamiento de conocimientos”, y según
D´Alembert es una palabra compuesta de la preposición griega “én” y los sustantivos
“kiklos” (círculo) y “paidós” (conocimiento). Así, este término indica la voluntad de
ligar e integrar los distintos saberes. Los enciclopedistas eran conscientes de su audaz y
gigantesca tarea: no tan solo recopilaban saberes y oficios, sino que los evaluaban
críticamente, lo examinaban todo y se sentían en plena libertad para buscar la verdad y,
por ello cuestionaban los saberes y las ciencias tradicionales. Los diversos objetivos que
querían abarcar los autores de la Enciclopedia eran los siguientes:
Reunir todos los conocimientos repartidos por la superficie de la Tierra, tanto de
orden filosófico y científico como de orden técnico y manual.
Exponer estos conocimientos en un sistema general.
Transmitir el saber a los seres vivos que vendrán, a los hijos de los que han podido
disfrutar de un siglo de luz.
Crear un estado de opinión crítico y antidogmático que permita difundir la cultura
y destruya los prejuicios y el oscurantismo.
Es muy notable la influencia del pensamiento inglés, convertido en modelo. Holanda
continúa siendo tierra de asilo para perseguidos y lugar de edición para los libros y
revistas que en otras latitudes son prohibidos o sometidos a censura, aunque París sigue
dominando. Los éxitos obtenidos gracias al desarrollo de la ciencia mueven a un gran
interés por divulgar sus conocimientos mediante publicaciones periódicas y alcanzan
gran difusión a través de las Academias. Respecto a las ideas religiosas, el siglo XVIII
se caracteriza por una crítica racional a las religiones positivas, para dar luz a la llamada
religión natural, el modelo a partir del cual se han creado las diversas religiones.
MONTESQUIEU Y LA SEPARACIÓN DE PODERES
Charles de Secondat, barón de Montesquieu (1689-1755) fue un aristócrata que se
inició en los estudios jurídicos pero que en poco tiempo amplió sus intereses a diversos
campos. En sus “Cartas persas” demostró que en Persia las costumbres e instituciones
“naturales” eran muy diferentes a las de su país, y defendió la tesis que afirma que las
costumbres e incluso las instituciones políticas y religiosas dependen de acuerdos
convencionales: son establecidos por las diversas comunidades de seres humanos en
función de sus propias conveniencias y circunstancias.
La obra de mayor repercusión histórica de Montesquieu es “El espíritu de las leyes”,
libro redactado después de una estancia de tres años en Inglaterra, país del que estudió
la organización política y en el que conoció los escritos de John Locke. El libro,
publicado cincuenta años antes de la revolución francesa, fue uno de los numerosos
factores ideológicos que contribuyeron a provocarla. La tesis fundamental del ensayo es
la famosa separación de los tres poderes: ejecutivo, legislativo y judicial, separación
que es una condición indispensable para la conservación de la libertad.
CONDORCET Y LA IDEA DE PROGRESO
La idea de progreso es, desde el siglo XVII, una de las ideas dominantes en la historia
de la civilización occidental. Jean Caritat, marqués de Condorcet (1734-1794) define
progreso como perfeccionamiento de las facultades físicas, intelectuales y morales y
la mejora infinita y sin vuelta atrás de las condiciones de vida humana.
En esta defensa del progreso podemos constatar que algunas ideas aparecieron en la
sociedad se impusieron, mientras que otras fueron marginadas. La idea de confianza
ilimitada en la capacidad humana, sustituye a la idea medieval de providencia. De todos
modos, no se llegó a un acuerdo completo sobre esta idea. Algunos ilustrados afirmaban
la idea de progreso constante en la historia: estos daban como prueba de su convicción
el éxito modélico de la física de Newton, el desarrollo técnico o la educación, que
mejoran la vida de los humanos. Pero otros pensadores como Rousseau exponían la cara
negativa del progreso al afirmar que las ciencias y las artes no perfeccionan al ser
humano, sino que aumentan su degradación y lo alejan de la felicidad
LA METTRIE Y EL MATERIALISMO MECANICISTA
Julien de La Mettrie (1709-1751) defendió una concepción materialista de la persona,
afirmando que el ser humano es una máquina autosuficiente sin ningún tipo de alma.
En su obra “El hombre máquina” afirma que nuestros pensamientos y representaciones
mentales no son más que modificaciones mecánicas de la materia: todos los fenómenos
se reducen y se explican por fenómenos físicos.
HELVETIUS Y LA NECESIDAD DE LA EDUCACIÓN
Todos los ilustrados hacen referencia a la necesidad y urgencia de la educación: ésta es
vista como un derecho que tiene cualquier ser humano, nunca como un privilegio. El
pensador ilustrado Helvetius (1715-1771) afirmaba que todos los seres humanos son
iguales por naturaleza y que sus diferencias provienen únicamente de los ambientes en
los que nacen y crecen, y de cómo estos factores influyen en sus capacidades personales
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 VOLTAIRE Y LA VOZ DEL SIGLO XVIII
François-Marie Arouet, llamado Voltaire (1694-1778) fue un hombre profundamente
comprometido con los ideales de la ilustración, en su lucha política y en la divulgación
tanto de la ciencia como de la filosofía: sus trabajos de difusión fueron tan influyentes
que para muchos el siglo XVIII es el siglo de Voltaite. La vida de este pensador fue una
apasionada cruzada contra el fanatismo y la intolerancia y, en consecuencia, no le
faltaron exilios y persecuciones. Después de tres años en Inglaterra, donde estudió a
fondo la filosofía de Locke y la ciencia de Newton, se convirtió en un propagador de los
ideales de ambos pensadores. La ciencia newtoniana se extendió por Francia
precisamente gracias a él (la célebre leyenda de la manzana parece ser un invento suyo).
Voltaire es autor de una dilatada obra donde sobresalen tres aspectos fundamentales:
Un escepticismo moderado y crítico, especialmente con la metafísica.
La creencia en una religión natural comprensible para la razón (Deismo).
La defensa de la tolerancia religiosa e ideológica.
Su “Tratado sobre la tolerancia” tiene como transfondo la “Carta sobre la tolerancia”
de Locke: Voltaire no compartía las ideas de sus adversarios ideológicos, pero se
proclamaba dispuesto a defender con su sangre el derecho de estos adversarios a
proclamar su opinión. Cuando se produjo el devastador terremoto de Lisboa en el año
1655, la innegable realidad de la desgracia hizo que Voltaire frenara su optimismo
ilustrado y pasara a criticar la teoría de Leibniz según la cual nuestro mundo es el mejor
de los mundos posibles. En su obra “Cándido”, Voltaire presentó el optimismo como
una especie de obcecación o manía de opinar que todo está bien incluso cuando todo está
mal, y la idea de optimismo ilustrado a partir de esta obra comenzó a decaer.
PENSADORAS ILUSTRADAS
Los ideales de igualdad y progreso de la ilustración llevaron a algunos pensadores a
reconsiderar el estatus de la mujer, hasta entonces sin acceso a la educación superior ni a
la participación política. Para Condorcet mantener esta desigualdad impedía también
obtenerla entre los hombres, pues estos no pueden ser libres e iguales si no se libera a las
mujeres y se les concede la plena ciudadanía.
Además, durante esta época se empiezan a escribir obras filosóficas divulgativas,
prescindiendo del latín (comprensible sólo para los universitarios) de manera que
también las mujeres podían leerlas, gracias a lo cual numerosas damas de clase social
privilegiada conocieron los ideales de la Ilustración, e incluso contribuyeron a formarlos
y divulgarlos. Emilie de Chatelet (1706-1749) fue la traductora al francés de los
“Principia” de Newton y escribió diversos ensayos sobre filosofía del lenguaje como la
“Gramática razonada”. Mary Wollatonecraft (1759-1797) escritora inglesa y autora de
la novela “Frankenstein”, se trasladó a Francia para vivir de cerca la Revolución, y
escribió la “Vindicación de los derechos de la mujer”, donde proclamaba la necesaria
igualdad entre los sexos. Olimpe de Gouges (1748-1793) escribió poco más adelante la
“Declaración de derechos de la mujer y de la ciudadana”, obra en la que plasmaba la
aspiración femenina a la plena ciudadanía.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) nació en
Ginebra pero pasó la mayor parte de su vida en
Francia. Colaborador inicial en la elaboración
de la “Enciclopedia” pronto se enemistó con los
autores y llega a convertirse en el contrapunto
de del optimismo intelectual de los pensadores
ilustrados. Mientras que estos tenían una fe
ilimitada en la razón, el la veía como una de las
causas de la corrupción humana. En 1762
publicó “El contrato social” que analiza de
manera sistemática los derechos y libertades
políticas de todos los hombres y la soberanía
popular, y luego “Emilio o sobre la educación”,
una exposición sobre la bondad natural del ser
humano y sobre cómo la sociedad, son su
influencia, corrompe esa bondad, y propone un
modelo educativo para mantenerla; ambas obras
fueron condenadas en París y en Ginebra
Durante toda su vida, dos ideas atormentaron a Rousseau: que obrara mal a pesar de ser
bueno, y que la sociedad era profundamente injusta y le perseguía constantemente.
Estas dos obsesiones le llevaron a establecer la siguiente teoría. “el hombre es bueno
por naturaleza, pero actúa mal forzado por la sociedad, que lo corrompe”. Aunque
Rousseau nunca encontró la paz que buscaba, sus principios y sus gustos marcharon por
caminos distintos: su vida fue una constante tensión entre lo ideal y lo real, entre lo
que debía de ser y lo que era. Escribía sobre las bondades del pueblo bajo, su austera
pobreza, su sencillez y su transparencia, pero no abandonaba su amor a la elegancia y la
belleza sofisticada. Por otro lado, Rousseau vivió durante la ilustración, pero no
correspondía plenamente a esta época: su vida y su obra supusieron una anticipación del
Romanticismo que seguiría a la Ilustración, y tan como harían los románticos más
adelante, dio primacía al sentimiento natural antes que a la razón ilustrada.
Rousseau, del mismo modo que Thomas Hobbes, habla de un estado natural del
hombre, pero, en radical oposición a aquel, imagina al hombre natural como un ser
bueno y feliz, sin preocupaciones y sin industria, sin lenguaje y sin hogar, ajeno a toda
guerra y a toda atadura. El hombre primitivo que describe Rousseau, movido por dos
impulsos básicos (el amor a sí mismo y la compasión) es un ser inocente y generoso
como un niño pequeño: en él no hay separación entre lo que es y lo que parece, entre lo
que siente, lo que piensa y lo que hace. La literatura de viajes, abundante en la época,
confirmaba este estado natural del hombre como buen salvaje en relatos recogidos por
los exploradores: un hombre primitivo que vive en paz y armonía con la naturaleza.
5
 EL CONTRATO SOCIAL
El hombre contemporáneo de Rousseau, el hombre histórico, ha perdido la bondad
original, su inocencia se ha transformado en degeneración y su sinceridad se ha
convertido en hipocresía: es un ser vil, egoísta, depravado, lleno de odio. Ahora bien,
este hombre histórico no puede mostrar públicamente su degeneración: ha de enmascarar
su vileza, su egoísmo y sus pasiones. Por ello, adopta un comportamiento ilustrado, que
incluye la cortesía, el arte de hablar bien, la técnica de las apariencias, es decir, todo
aquello de que se preocupan las ciencias y las artes. Los temores, el odio y la traición se
esconden continuamente bajo esa máscara que llamamos educación, máscara que
resulta doblemente odiosa, porque evita tener que reconocer la degradación y, de esta
manera, imposibilita la regeneración del ser humano.
¿Qué inicia el cambio desde el estado natural hasta la degeneración y la desigualdad?
Para explicar el cambio, Rousseau habla de una situación problemática para el “buen
salvaje”: los árboles se hicieron altos, los frutos insuficientes y los recursos escasos.
Entonces el hombre tuvo miedo, fabricó armas y, para sobrevivir, abandonó el estado
natural; a partir de aquí se abrió paso la propiedad, la dominación y la desigualdad.
Rousseau consideraba que resulta útil soñar con un retorno al estado natural de
bondad e inocencia, pero creía que hay una posibilidad de regeneración moral del ser
humano, posibilidad que se halla en el contrato o pacto social. Este contrato es el
intento de armonizar individuo y sociedad, de legitimar el orden social conservando la
libertad política. Perdido el estado de naturaleza, el hombre, para su supervivencia, se ve
impulsado a construir asociaciones que le protejan: hombres asociados que, con su
pacto, posibiliten la voluntad general. Lo esencial en el pacto social es el intercambio
siguiente: cada ser humano pone en común su persona y todo su poder bajo la dirección
de la voluntad general y, a cambio, cada miembro de la sociedad es acogido como parte
indivisible del todo.
El pacto representa el reconocimiento de lo que es universal por encima de lo que es
particular, de la justicia sobre el instinto, de lo social sobre lo natural. Después del pacto,
obedecer y someterse a la ley dictada por la voluntad general es ser libre, es obedecernos
a nosotros mismos. De esta manera Rousseau realiza una valoración positiva del estado
civil surgido del pacto y de las leyes, fruto de la voluntad general. Si el hombre histórico
es un ser depravado y vil, el hombre civil, aunque no pueda retornar al estado de
naturaleza original, puede recuperar y regenerar parte del bien, de la felicidad y de las
libertades pasadas. Veamos las diferencias entre el estado natural y el estado civil:
ESTADO NATURAL ESTADO CIVIL
Libertad natural, limitada por la fuerza de Libertad civil, limitada por la voluntad
cada hombre general
Derecho a la posesión de todo lo que se Derecho a la propiedad de lo que se tiene
quiere y se puede tener
Dependencia del instinto y del deseo Libertad moral: obediencia a la ley
prescrita por uno mismo como soberano
Si cuando el pueblo, suficientemente informado, delibera, los ciudadanos
pudieran permanecer sin ninguna comunicación entre ellos, del gran número de
pequeñas diferencias resultaría siempre la voluntad general y la resolución
resultaría buena. Pero cuando se forman intrigas y asociaciones parecidas a
expensas de la comunidad, la voluntad de cada una de ellas conviértese en general
con relación a sus miembros y en particular con relación al Estado, pudiendo
decirse entonces que no hay ya tantos votantes como ciudadanos, sino tantos como
asociaciones. Las diferencias se hacen menos numerosas y dan un resultado menos
general. En fin, cuando una de esas asociaciones es tan grande que predomina sobre
todas las demás, el resultado no será una suma de pequeñas diferencias, sino una
diferencia única: desaparece la voluntad general y la opinión que impera es la
opinión particular. Rousseau, El contrato social
Rousseau distingue entre “voluntad general” y “voluntad de todos”: la primera tiene un
sujeto universal, el pueblo soberano, y su objeto es el bien común; en cambio, la
segunda no es más que una suma de voluntades particulares. Si los ciudadanos forman
facciones o partidos con voluntades propias, entonces el resultado se aleja de la
voluntad general. Así, la voluntad general no puede identificarse con la suma de
voluntades particulares. Si cada ciudadano vota con plena independencia, las diferencias
existentes entre ellos quedarán compensadas y el resultado sí expresará la voluntad
general. Es necesario, pues, que los ciudadanos estén debidamente informados y que se
supriman las sociedades parciales dentro del Estado; entonces, el voto de la mayoría
expresará la voluntad general, que es la de los ciudadanos reunidos en asamblea: una
democracia directa, no una democracia representativa como la nuestra.
TEORÍA DE LA EDUCACIÓN
Para Rousseau, la educación tradicional oprime y destruye. El ser humano nace libre y
bueno, pero la educación va progresivamente anulando su libertad. Rousseau sueña con
una nueva educación que conduzca al desarrollo natural del niño. El filósofo critica la
educación tradicional basada únicamente en libros y más libros, pues la considera
artificial y repetitiva. El niño debería aprender por sí mismo, aprender a pensar en
contacto directo con las cosas y con la naturaleza.
La educación tiene como objetivo formar un hombre libre y, por tanto, ha de
favorecer el desarrollo de la intuición y el sentimiento. Rousseau considera que la
moralidad se fundamenta en sentimientos naturales, como pueden ser el amor a uno
mismo y el amor a los demás, sentimientos que la educación ha de potenciar; de este
modo aparecerá un verdadero ciudadano que tendrá sus raíces en la bondad de la
naturaleza humana. “Emilio”, el libro en el que Rousseau expone sus ideas
pedagógicas mediante la descripción de un proceso educativo, es una construcción ideal
o un modelo utópico que aspira a modificar las condiciones educativas del niño
(Emilio) y de la niña (Sofía, la futura esposa de Emilio).
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 [ANEXO: LAS TEORÍAS DEL CONTRATO SOCIAL]
La teoría contractual, al establecer el origen de la sociedad política y del Estado como
convencionales, fruto de un pacto o acuerdo, supone que existe una situación previa, una
situación anterior al Estado, un Estado de naturaleza cuya existencia real es una mera
hipótesis de trabajo. Thomas Hobbes (1588/1679), en su obra “Leviatán” lo describe así
Todos los hombres son iguales, y no tienen necesidad alguna de estar juntos.
Se produce un derecho de todos sobre todas las cosas (ius omnium in ovni).
Se provoca una situación de guerra de todos contra todos (bellum omnium in omnes).
La situación es caótica: no hay industria ni agricultura, y reina la desconfianza
Tampoco hay ley: no tiene sentido hablar de comportamientos justos o injustos.
En efecto, en el estado de naturaleza los hombres son básicamente iguales y egoístas:
como todos hacen lo mismo y con fuerzas similares, sólo puede ponerse término a tal
situación pactando la instauración de un poder incontestable, al que los individuos ceden
todo el suyo. Es mediante el pacto como surgen tanto el Estado como la sociedad: es el
contrato el que, al crear un poder irresistible, saca a una multitud de individuos de un
estado de naturaleza y les confiere una organización social y política. La multitud así
unida se llama Estado, el que asume el poder se llama soberano y cualquier otro es el
súbdito. El poder de este soberano es absoluto, ilimitado, inalienable e indivisible,
sencillamente porque si no lo fuera no podría cumplir la función para la que ha sido
instituido: asegurar la paz social. El monarca esta al margen del pacto, es absoluto.
John Locke (1632/1704) en su obra “Dos tratados sobre el gobierno civil” adopta un
punto de vista semejante al de su compatriota Hobbes, pero para este autor el hipotético
estado de naturaleza no esta regido por el reino de la licencia sino por la ley natural.
Conforme a ella, el individuo tiene derecho a castigar el crimen, protegerse a sí mismo y
a los demás y obtener la reparación del daño; pero esto mismo lo hace inseguro. El único
medio de conservar los derechos con seguridad es la unión de los hombres en sociedad,
mediante un pacto (igualmente hipotético) con el cual se construye un cuerpo político
con suficiente autoridad para salvaguardar los bienes y los derechos de todos. Nadie, a
partir de ese momento, puede tomarse la justicia por su mano. La comunidad política
resultante tiene como finalidad la seguridad de todos, la defensa de los derechos
Pero, a diferencia de Hobbes, Locke entiende que no es necesario entregar todo el
poder a la autoridad constituida sin reservarse los pactantes ninguno sobre ella. Por
tanto, el poder está vinculado al fin para el que fue instituido: la salvaguarda de los
derechos naturales. Estos son básicamente, la vida, la libertad y la propiedad,
entendida ésta unas veces como el conjunto de bienes y derechos propios del hombre,
otras como aquellos bienes que el hombre alcanza con su trabajo. De otro lado, el poder
se ejerce sobre todo el territorio de la comunidad, y para conocer cuándo en un territorio
dado se ha pasado del estado de naturaleza al civil, Locke se fija en tres elementos: leyes
ciertas, jueces conocidos y poder suficiente. Allí donde existen hay que suponer
celebrado el pacto e instituida la comunidad política.
VOCABULA
ABSOLUTISMO: forma de gobierno en la cual el poder del dirigente no está sujeto a
ninguna limitación institucional que no sea la ley divina. Es un poder único desde el
punto de vista formal, indivisible, inalienable, intranscriptible y libre.
CONTRATUALISMO: corriente de la filosofía política y del derecho que examina la
naturaleza, el origen y la justificación del poder político que afirma que el poder
político es una creación de los individuos en tanto que producto de un pacto o contrato
(implícito o explícito) que, adoptado a partir de un estado de naturaleza inicial, funda un
estado de sociedad ordenado y regulado por ese mismo pacto.
DEISMO: posición filosófica que somete la religión al criterio de la razón y postula la
necesidad de una Causa Primera explicativa del mundo, de un Ser eterno o de una
Inteligencia creadora y ordenadora del universo que no obstante no altera el curso de su
obra natural ni muestra un cuidado cotidiano por la vida de los humanos.
ENCICLOPEDIA: palabra compuesta de la preposición griega “én” y de los sustantivos
“kiklos” (círculo) y “paidós” (conocimiento): “encadenamiento de conocimientos”.
ILUSTRACIÓN: movimiento cultural europeo que se desarrolló (sobre todo en Francia
e Inglaterra) desde principios del siglo XVIII hasta el inicio de la Revolución francesa,
y cuyos pensadores sostenían que la razón humana podía combatir la ignorancia, la
superstición y la tiranía, y construir un mundo mejor.
LEY DE GRAVITACIÓN UNIVERSAL: ley científica que afirma que todas las masas
del universo se atraen recíprocamente con una fuerza que es directamente proporcional
al producto de las mismas e inversamente proporcional al cuadrado de sus distancias.
MECANICISMO: doctrina filosófica nacida en el siglo XVII, que afirma que la única
forma de causalidad es la influencia física entre las entidades que conforman el mundo
material, cuyos límites coincidirían con el mundo real;
PROGRESO: concepto que indica la existencia de un sentido de mejora en la condición
humana basado en el perfeccionamiento de las facultades físicas, intelectuales y morales
RELIGIÓN NATURAL: postura filosófica que acepta la existencia y la naturaleza de
Dios a través de la razón y la experiencia personal, en lugar de hacerlo a través de los
elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o tradición.
SEPARACIÓN DE PODERES: ordenación y distribución de las funciones del Estado,
en la cual la titularidad de cada una de ellas es confiada a un órgano u organismo
público distinto: el gobierno, los legisladores, y los jueces y magistrados.
SOBERANIA: principio político que sostiene que el Estado no comparte el poder
legislativo ni coercitivo con ninguna otra instancia, ni está sometido a ninguna instancia
superior. En las sociedades democráticas la soberanía descansa en el pueblo.
TOLERANCIA: (latín tolerare: soportar) principio moral básico que implica el respeto
hacia ideas, creencias o prácticas cuando son diferentes o contrarias a las propias.
VOLUNTAD GENERAL: voluntad del pueblo soberano cuyo objetivo es el bien
común por encima de las voluntades particulares, y que se expresa a través del voto con
plena independencia de todos los ciudadanos reunidos en asamblea.
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 SELECCIÓN DE TEXTOS ILUSTRADOS
I) Un intelecto que en un instante determinado conociera todas las fuerzas que actúan
en la naturaleza y las posiciones de todas las cosas de las que se compone el mundo
(suponiendo que tal intelecto fuera lo bastante potente para someter todos estos datos a
un análisis) comprendería en la misma fórmula los movimientos de los mayores cuerpos
del universo y de los átomos más insignificantes; para él nada sería incierto, y el futuro,
del mismo modo que el pasado, estaría presente ante sus ojos.
Laplace, Exposición del sistema del mundo
II) Descartes se atrevió al menos a enseñar a las nuevas inteligencias a revolverse
contra el yugo de la escolástica, de la opinión, de la autoridad, en una palabra, de los
prejuicios y de la barbarie; y con esta revuelta, cuyos frutos recogemos hoy, ha prestado
a la filosofía un servicio más esencial quizá que todos los que ella debe a sus ilustres
sucesores. Se le puede considerar como un cabecilla de los conjurados, que a tenido el
coraje de ser el primero en levantarse contra una potencia despótica y arbitraria y que,
preparando una revolución resplandeciente, ha puesto los cimientos de un gobierno más
justo y más feliz que no ha podido ser establecido. Si acabó por creer que lo podía
explicar todo, al menos comenzó por dudar de todo; y las armas que empleamos para
esta lucha no le pertenecen menos por el hecho de que las tomemos contra él.
D´Alambert, Discurso preeliminar de la Enciclopedia
III) La naturaleza no ha fijado ningún límite al perfeccionamiento de las facultades
humanas; la perfectibilidad del hombre es realmente infinita, los progresos de esta
perfectibilidad, independientes desde ahora de todo poder que tratara de determinarlos,
no tiene otro límite que la duración del globo al que la naturaleza nos ha lanzado;
podrá seguir una marcha más o menos rápida, pero nunca será retrógrada.
Condorcet, Esbozo de un cuadro histórico de los progresos del espíritu humano
IV) La ley, en general, es la razón humana que gobierna todos los pueblos de la Tierra;
y las leyes políticas y civiles de cada nación no deben ser sino los casos particulares en
los que se aplica esta razón humana. Deben ser de tal modo apropiadas al pueblo para
quien se hicieron, que es una verdadera casualidad el que las de una nación puedan
convenir a otra. Es preciso que se refieran a la naturaleza y al principio del gobierno
que está establecido o que se quiere establecer; sea que lo formen, como hacen las leyes
políticas, sea que lo mantengan, como hacen las leyes civiles.
Deben ser relativas a lo físico del país: al clima glaciar, abrazador o templado; a la
calidad del terreno: a la situación, a su tamaño; al género de vida de los pueblos:
labradores, cazadores o pastores; deben referirse al grado de libertad que la
constitución tolera: a la religión de los habitantes, a sus inclinaciones, a sus riquezas, a
su número, a su comercio, a sus costumbres, a sus usos. En fin, tienen relación entre sí:
la tienen con su origen, con el objeto del legislador, con el orden de las cosas sobre las
que se basan. En todos los aspectos es como hay que considerarlas.
Montesquieu, El espíritu de las leyes
V) Que todos esos pequeños matices que distinguen a los átomos llamados hombres no
sean señales de odio o persecución; que los que encienden cirios en pleno día para
celebrarse soporten a los que se contentan con la luz de tu sol; que aquellos que cubren
su traje con una tela blanca para decir que hay que amarse no detesten a los que dicen
la misma cosa bajo una capa de lana negra; que dé lo mismo adorarte en una jerga
formada de una antigua lengua o en una jerga más moderna; que aquellos cuyas
vestiduras están teñidas de rojo o violeta, que mandan en una pequeña parcela de un
pequeño montón de barro de este mundo y que poseen algunos fragmentos redondeados
de cierto metal, gocen sin orgullo de lo que llaman grandeza y riqueza y que los demás
los miren sin envidia; porque tu sabes que en esas vanidades no hay nada de lo que
enorgullecerse. Voltaire, Tratado sobre la tolerancia
VI) De lo expuesto se sigue que la desigualdad, casi nula en el estado de naturaleza,
saca su fuerza y su incremento del desarrollo de nuestras facultades y de los progresos
del espíritu humano y, finalmente, se estabiliza y se legaliza con la institución de la
propiedad y de las leyes. Síguese también que la desigualdad moral, autorizada tan
solo por el derecho positivo, es contraria al derecho natural, cuantas veces no
concurra en igual proporción con la desigualdad física; disposición que determina
suficientemente lo que debe pensarse a este respecto de la clase de desigualdad que
reina entre todos los pueblos civilizados, ya que va manifiestamente contra la ley
natural, de cualquier manera que se la defina, que un niño mande a un anciano, que un
imbécil guíe a un sabio y que un puñado de favorecidos rebosen de superfluidades
mientras que la multitud hambrienta carece de lo necesario.
Rousseau, Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres
VII) Lo que pierde el hombre por el contrato social es su libertad natural y un derecho
ilimitado a todo cuanto le tienta; lo que gana es la libertad civil y la propiedad de todo
lo que posee (...) Hay que distinguir bien entre la libertad natural, que no tiene límites
mas que en la fuerza del individuo, de la libertad civil, que está limitada por la
voluntad general (...) Podría añadirse a la adquisición del estado civil la libertad
moral, la única que hace al hombre auténticamente dueño de sí; porque el impulso del
simple apetito es esclavitud, y la obediencia a la ley que uno se ha prescrito es libertad.
Rousseau, El contrato social
VIII) No hemos de tener otro libro que no sea el mundo ni otra fuente de instrucción
que los hechos. El niño pequeño que lee no piensa, solo lee; no intuye, únicamente
aprende palabras. Haced que vuestro discípulo preste atención a los fenómenos de la
naturaleza y en poco tiempo lo habréis convertido en curioso; pero, para estimularle la
curiosidad, no os apresuréis nunca a satisfacerla. Poned las cuestiones a su alcance, y
dejad que las resuelva. Que no sepa nada porque se lo hayáis dicho, sino porque lo
haya comprendido él mismo, que no aprenda la ciencia sino que la invente. Si alguna
vez sustituís en su mente la razón por la autoridad, no razonará nunca; siempre será el
juguete de la opinión de los demás. Rousseau, Emilio o sobre la educación