ENZO BIANCHI

LA VIDA ESPIRITUAL CRISTIANA

La vida espiritual no es ciertamente monopolio de los cristianos. Ni

siquiera es coto cerrado de las religiones. Hoy se habla de espiritualidad
laica y de «santos» sin Dios. Sobre el tema, nuestra revista ha publicado
recientemente los siguientes artículos de M Rondet: «Espiritualidades
fuera de las fronteras» (ST 143, 1997, 197-200); «Ser santo sin Dios»
(153, 2000, 24-28). Sin embargo, también es cierto que existe una
espiritualidad cristiana y que no podemos renunciar a ella. Enzo
Bianchi, autor del presente artículo, fundó en Bose (Italia) una
comunidad monástica de hermanas y hermanos de diversas nacio-
nalidades, de la que actualmente es prior electo. Una de sus obsesiones
es el diálogo ecuménico: «¡La comunión de las Iglesias es urgentísima!».
La otra, la vida espiritual cristiana. En este artículo, no sólo nos describe
la vida espiritual cristiana, sino que nos alienta para adentrarnos en
un camino que, por ser el de Jesús, nos hace sentir, en el Espíritu,
hijos de Dios y hermanos de todos los seres humanos.

La vie spirituelle chrétienne, Vie consacrée 72 (2000) 35-52.

Intento trazar el perfil de la
vida espiritual cristiana e indicar
cuáles son los medios que permi-
ten vivirla en plenitud, según la
medida de la fe vivida y los dones
recibidos. La vida espiritual no es
una vida de más a más o una vida
que está más allá de la realidad
cotidiana. Ella se vive en la exis-
tencia cristiana de cada día sin
evasiones y sin excepciones. No
hay que contraponerla, pues, a la
vida material «corporal», ya que,
al ser vivida por un ser humano,
atañe a toda su persona, incluso
a su carne.
La expresión «vida espiritual»
resulta tan amplia que incluso
llega a ser ambigua porque con-
cierne a todos los hombres, sean
o no creyentes. Se trata de una
dimensión de la experiencia hu-
mana: todo ser humano vive
«espiritualmente».
Cuando en el ser humano
surge la pregunta por el sentido,
cuando él comienza a explorar lo
que es en su interior, cuando
comienza a escuchar, a pensar, a
interpretar y, por consiguiente, a
decidir, a asumir unos sentimien-
tos y unos comportamientos,
entonces se inicia en él la vida
espiritual.
El fundamento de la vida es-
piritual es la exigencia de sentido
que radica en el ser humano. Es
justamente para encontrar ese
sentido por lo que ha de buscar,
ha de experimentar en profundi-
dad. Por esto a la vida espiritual
la denominamos también vida
interior. Cuando pensamos en la
vida espiritual de una persona
intentamos entrever lo que hay de
más hondo en ella, sus motivacio-
nes últimas, su fundamento vital.
El oráculo de Delfos sigue

291
reclamando: «Hombre, conócete
a ti mismo». Pide una interiori-
zación, una integración de las
experiencias vividas, para llegar,
aceptando el enigma que reside
en nosotros, a interpretar lo que
somos.Toda una serie de pregun-
tas -¿quién soy? ¿de dónde vengo?
¿a dónde voy? ¿qué es este fuego
que me abrasa? ¿quiénes son los
otros para mí?- han de repetirse
en el interior de esa estructura
dialogal que es la conciencia, para
abrir las sendas del sentido y, por
consiguiente, de la esperanza.
La vida interior o espiritual
pertenece, pues, a todo ser hu-
mano. Él puede desarrollarla o
dejarla baldía, dejándola en manos
de «esa uniformización de la in-
timidad a la que tienden las so-
ciedades conformistas» (U. Ga-
limberti). En cambio, la vida espi-
ritual cristiana no pertenece a
todos, sino sólo a los que «se
dejan guiar por el Espíritu de
Dios» (Ga 5,18). Esta vida espi-
ritual cristiana está relacionada
con la vida espiritual-interior
humana. Pero la trasciende: sólo
puede consistir en una respuesta
de fe, de esperanza, de amor a
Dios que llama, que se deja relatar
por Jesús y que se hace presente
en el Espíritu.
Esa vida «en el Espíritu» es
descrita por Pablo con numero-
sas expresiones: «vida oculta con
Cristo en Dios» (Col 3,3), vida del
«hombre interior que se renueva
día a día» (2 Co 4,16), «vida
nueva» (Rm 6,4). Algunas de esas
expresiones son de vértigo: «Ya
no vivo yo, es Cristo el que vive
en mí» (Ga 2,20); «Para mí vivir
es Cristo y morir ganancia» (Flp
292 Enzo Bianchi
1,21).
No obstante, hay que ponerse
en guardia para no caer en el
equívoco de una vida que preten-
dería ser «espiritual» únicamente
a través de la experiencia cristiana
litúrgica o de puro conocimiento.
¡No! Se trata de una experiencia
práctica, de un conocimiento
adquirido mediante la conforma-
ción real de la propia vida con la
vida de Jesucristo.
Es esta práctica la que propor-
ciona los elementos de la espiri-
tualidad cristiana, que es una si-
nergia –una acción conjunta- de
la gracia santificante, que es el
Espíritu Santo, y del espíritu (con
e minúscula) del hombre. Pero
¿dónde comienza la acción del
Espíritu de Dios y dónde acaba la
del espíritu del hombre? Imposi-
ble circunscribir el dominio de la
gracia en su relación con el es-
píritu humano. Es una respiración
que resulta en nosotros tan pro-
funda que, en un determinado
momento, ya no es nuestra: ¡otro
respira en nosotros! «Respirar, oh
invisible plegaria» -escribía Rilke.
La plegaria: ¿gemido del ser hu-
mano o gemido del Espíritu? (véa-
se Rm 8,26).
Con lo que llevamos dicho es
comprensible que se haya busca-
do un órgano simbólico para la
vida espiritual. El corazón humano
proporciona la imagen más ade-
cuada, para el ser interior más
profundo del hombre, para su ser
frágil «de carne», haciéndole pal-
pitar y vivificando todo el cuerpo.
Así, tanto en la tradición bíblica
como en la cristiana, el corazón
es el órgano de la vida espiritual,
en cuanto sede del pensamiento,
de la voluntad, del amor.
Es cierto que en nosotros
existe un espacio que, si, por el
pecado, es refractario al Espíritu,
es un «corazón de piedra», no
obstante, por obra del Espíritu,
puede convertirse en «corazón
de carne» (Ez 36,26; 2 Co 3,3), un
DIOS
La vida espiritual quiere ser
una experiencia de Dios, del Dios
que, conocido y amado, modela y
da sentido a toda la vida del cris-
tiano. Pero, si Dios es «aquél a
quien no se puede ver sin morir»
(Ex 33,20), «aquél a quien nunca
nadie ha visto» (Jn 1,18; 1 Jn 4,12-
20), ¿cómo se puede hacer la ex-
periencia de él? Pues bien, el cre-
yente hace una experiencia que
trasciende su propia inteligencia
y que concierne a su corazón,
una experiencia que traduce en
palabras humanas: yo siento, yo
creo que Dios está presente. Su-
cede que hay momentos en que
esas palabras se ajustan hasta tal
punto a los sentimientos del que
cree que parecen relatos de lo
que uno ha visto, rezuman autori-
dad y parecen fiables. En horas
bajas, esas palabras suenan tan
débiles que se prestan a la duda.Y,
sin embargo, el que atraviesa esas
tierras a veces exuberantes,
otras veces desérticas, sigue cre-
yendo, sigue percibiendo un lazo
con el Dios viviente: se siente
testimonio de la presencia y de la
ausencia de Dios, oyente de su
palabra y de su silencio.
El hombre es un ser quaerens,
un buscador. Con esta disposición
es también capaz de buscar a Dios,
corazón capaz de amar íntegra-
mente a Dios y a los hermanos
(Dt 6,5; Rm 5,5), un corazón
morada del Espíritu Santo. Ph.
Ferlay define la vida espiritual
como una larga y paciente pere-
grinación hacia lo más hondo del
corazón.
al menos por el hecho de que la
alteridad radical significada por la
muerte preside su búsqueda de
sentido. No obstante, en el cris-
tianismo es Dios el que sale al
encuentro del hombre, el que
busca al hombre y le propone la
aventura de la alianza.
«A Dios jamás nadie lo ha
visto; el Unigénito, que está en el
seno del Padre, nos lo ha expli-
cado» (Jn 1,18).Y es gracias a esta
explicación, a este icono viviente
que es Jesús (Col 1,15), que
podemos encontrarnos con Dios.
Es Dios el que, primero, llama al
ser humano y, en la persona de
su Hijo, le dice: «Tu eres mi Hijo,
a quien yo amo». Y espera la
respuesta que, como un profundo
gemido, clama» ¡Abba! -¡Padre!- y
que, en el amor y la libertad, le
dice: «Heme aquí dispuesto a
hacer tu voluntad» (Hb 10,7).
Es el espíritu el que hace del
cristiano morada de Dios, capaz
de acogerle. Es el Espíritu el que
da comienzo a la vida espiritual
engendrando al hombre como
hijo de Dios. Las palabras del
Padre sobre su Hijo, sumergido en
las aguas del Jordán, se le repiten
al cristiano en el bautismo: he aquí
la vida filial, he aquí la vida fraternal
con Jesús, he aquí la vida del Espíritu
La vida espiritual cristiana 293
en nosotros. Cierto que esta
nueva creación que nos aporta el
bautismo debe ser luego asumida
y desarrollada por el cristiano, que
debe prepararlo todo en sí para
una adquisición coherente del
Espíritu Santo.
No obstante, hay que velar a
fin de que el encuentro con el
Dios que viene sea encuentro con
el Dios de Abraham, de Isaac, de
Jacob, con el Dios Padre de nues-
tro Señor Jesucristo, con el Dios
viviente. Está en juego la vida
espiritual cristiana. Por consi-
guiente, no se trata de buscar una
fusión impersonal con Dios, sino
una vida marcada por la alianza
como encuentro con una alteri-
dad. Hay mucha voracidad religio-
sa hoy, incluso en la Iglesia: se
busca más la religión que la fe. Se
anda en busca de un Dios acce-
sible inmediatamente, disponible
a voluntad.Y se rechaza el arte del
encuentro y de la comunicación
en la diferencia, en el respeto a
la alteridad, con una aceptación de
la distancia y de las distinciones.
En definitiva, se rechaza la santi-
dad de Dios. Esa actitud regresiva
y narcisista va en busca de uniones
fusionales, de una unidad holística
e impersonal. Por esto hay que
decir una y otra vez que en la
espiritualidad cristiana el camino
no es el de una divinización fácil
e impersonal, sino una larga senda
que arranca de la regeneración
por gracia como nuevas creaturas,
EL HOMBRE
Aquel «Dios todo en todos»
de Pablo (1 Co 15,28), si para el
hombre es un sueño, respecto a
294 Enzo Bianchi
para llegar a ser hijos de Dios
mediante el seguimiento de Cris-
to en la comunidad de creyentes
y en compañia de los seres hu-
manos: ir a Dios guiados por el
Espíritu Santo.
Pero hay que denunciar tam-
bién otra desviación posible hoy
en ese camino de la vida espiritual
cristiana: el de buscar a Dios fián-
dose de métodos de iniciación y
de prácticas mecánicas. Hemos de
estar alerta ante la búsqueda y la
adquisición de técnicas de medi-
tación y de ascesis orientales y
ante la proliferación de escuelas
que garantizan un resultado espi-
ritual. Cierto que, en la vida es-
piritual, son necesarios la ascesis,
los métodos, el ejercicio. Pero el
que salva, el que lleva a la comu-
nión con Dios, es el Espíritu Santo
y no lo que viene del ser humano.
El orgullo humano lleva a consi-
derar la vida espiritual como una
vida en la que los protagonistas
somos nosotros, una vida marca-
da por nuestras obras, por nues-
tros progresos y por nuestros
fallos. Pero en la espiritualidad
cristiana resonarán siempre las
palabras: «Es por gracia que ha-
béis sido salvados» (Ef 2,8); «No
me elegisteis vosotros a mí; fui yo
quien os ha elegido y os ha des-
tinado para que os pongáis en
camino y deis fruto y un fruto que
dure» (Jn 15,16). Nos hemos de
guardar, pues, de la tentación
pelagiana.
Dios expresa su voluntad. Por
esto el ser humano fue creado a
imagen y semejanza de Dios. Es
cierto que el ser humano puede
malograr la semejanza con Dios
por el no reconocimiento del
Creador y por las opciones de
muerte que hace al desconocer
el camino de la vida. Pero la «ima-
gen de Dios» en el ser humano
es inalienable. Inserta en el cora-
zón del hombre, constituye una
presencia dinámica, eficaz, que
reclama constantemente la vuel-
ta hacia Dios. Hay en Dios como
una pasión, un amor, que quiere al
ser humano ante sí, capaz incluso
de mantenerse ante él en comu-
nión, de modo que podamos
considerar la relación entre Dios
y el ser humano como una bús-
queda mutua, como un amor tan
auténtico que cada uno es capaz
de sufrir por el otro, como una
nostalgia del encuentro, de la vida
de comunión entre uno y otro. Y,
para que esto fuese una realidad,
Dios envió a su Hijo para que se
hiciese hombre y para que, prime-
ro entre los seres humanos, con-
dujese hacia él toda la humanidad
restituida en la plena «semejan-
za» gracias a las energías del Espí-
ritu Santo, presente en la crea-
ción.
El camino de vuelta al Padre
no es otro que la vida espiritual:
un camino que el ser humano unas
veces se ha imaginado como una
ascensión hacia el cielo –una
escalera que desde la tierra llega
a Dios- y otras como un descenso.
En realidad, se trata de un itine-
rario que hay que recorrer y que
va desde la desemejanza hasta la
conformidad con Dios, de un
éxodo que debe ser vivido y que
encuentra su plenitud pascual en
la muerte. El ser humano que
acepta «hacer camino en el Espí-
ritu» (Ga 5,16), vivir bajo el se-
ñorío del Espíritu, ha de vivir la
Pascua en la que se ofrece a Dios
y así se encuentra en él viviendo
la vida misma de Dios.
Un camino de conversión
Lo más normal es hoy todavía
que la vida espiritual cristiana la
vivan personas que han sido bau-
tizadas poco después de nacidas
y cuya fe ha sido trasmitida por
tradición familiar. A estos cristia-
nos no los llamamos «converti-
dos», pues el término conversión
implica un cambio radical, con un
antes y un después. Sin embargo,
hoy reaparece una categoría de
cristianos que se consideran
«convertidos» o porque, de una
forma imprevisible, han contacta-
do con el Evangelio y han cono-
cido a Jesús o porque reempren-
den el camino cristiano después de
un largo exilio de la fe y de la Iglesia
o porque han ido madurando su
adhesión al cristianismo.Acaso este
hecho ayude a todos los cristianos
a comprender la absoluta necesi-
dad, en la vida cristiana, de con-
versión, o sea, de ese giro, de ese
cambio de mentalidad, de forma
de pensar y de obrar.
Los profetas reclamaban la
conversión (teshuvà). El NT arran-
ca con una apremiante invitación
a la conversión (metánoia) por
parte del Bautista y de Jesús (Mc
1,4.15). También en el comienzo
de la vida espiritual ha de haber
una conversión, que es una vuelta
al Dios viviente. Sólo el Espíritu
Santo puede proporcionar las ener-
gías necesarias para esa vuelta.
La vida espiritual cristiana 295
 Pero el «convertido» ha de
tener en cuenta que pecado,
conversión y gracia coexisten en
él. El cristiano tiene siempre
necesidad de conversión. Pero
también siempre encuentra a
aquél que ha venido para hacer
posible la vuelta al Padre. No se
es creyente una vez por todas,
sino en el sentido de que hay un
acto de adhesión al Señor querido
como definitivo y sellado por el
bautismo, pero que no se ha
hecho inaccesible al pecado.
La vida espiritual es, pues, ante
todo la vida de un pecador per-
donado. Hay una anécdota sobre
la vida espiritual de los monjes
que vale también para el cristiano:
«Uno pregunta a un monje ancia-
no: Abba, ¿qué haces aquí en el
desierto? El abba responde:
nosotros caemos y nos levanta-
mos, caemos y nos levantamos,
volvemos a caer y volvemos a
levantarnos».
Ni ilusión, pues, ni idealismo:
la vida espiritual cristiana no es
una incesante subida hacia lo alto,
después de haber dicho un no al
pecado una vez por todas. Es una
incesante vuelta a Dios, es ese
arte que consiste en encontrar
una y otra vez la conformidad con
Cristo. Justamente por esto Gre-
gorio de Nisa afirmó que el que
se levanta ha de levantarse una y
otra vez, y que al que corre no
le faltará nunca espacio para
correr. En realidad, en la vida
cristiana se va «de comienzo en
comienzo a través de comienzos
que no tienen fin» (máxima anó-
nima).
Por consiguiente, la vida espi-
ritual debe ser ante todo «una
296 Enzo Bianchi
vida de conversión en acto». Se
trata de ser dócil a la gracia que
nos atrae y nos salva y de levan-
tarnos continuamente del pecado
que nos domina. El Espíritu Santo
que está en nosotros no es
únicamente el maestro que nos
guía en esa lucha, sino que él
mismo lucha en nosotros reno-
vándonos siempre para que, a
despecho de nuestras contradic-
ciones, podemos ser morada de
Dios.
Vuelta al Dios viviente y ver-
dadero, al que nos da la vida, al
que nos ama primero, al que nos
atrae hacia sí...
El seguimiento de Jesús, el
Señor
En este camino de vuelta al
Padre, el Señor Jesús nos precede.
Él nos da a conocer lo que ha
aprendido del Padre y nos pro-
pone seguirle. Esa palabra -¡sígue-
me!- continúa resonando en el
corazón de muchos cristianos. En
la vida espiritual, se trata de es-
cuchar esta palabra como una
llamada muy personal, de captarla
como dirigida a mí y que expresa
una forma de seguimiento de
Cristo que se me pide a mí. No
es una llamada general, imperso-
nal y menos una llamada legitima-
da por la utilidad de la Iglesia y
de la humanidad... Es siempre un
acontecimiento en el que la pa-
labra personalísima del Señor
Jesús pide que se esté allí donde
él está (Mc 3,14; Jn 12,26), que se
le siga adondequiera que vaya.
Así, la vida del cristiano es la
vida misma de Jesús. Se trata de
adoptar la actitud de Jesús (Flp
2,5), de proceder como él proce-
dió (1 Jn 2,6), de vivir en el mundo
en medio de los hermanos «ha-
ciendo el bien» (Hch 10,38), de
vivir y morir como él mismo vivió
y murió. Entonces la vida espiri-
tual consiste en vivir la existencia
humana como Jesús la vivió, en
perfecta obediencia a Dios y en
una extrema fidelidad a la tierra,
es decir, en el amor sin límites y
sin condiciones. Por esto todos
los hombres pueden, si quieren,
vivir en plenitud la vida espiritual,
que no es «otra» vida, que no
exige salir del mundo ni olvidar
la carne débil marcada por el
pecado, esa carne que es el ser
humano, sino que es vivir la vida
humana como una obra de arte
y que es la obra maestra que Dios
espera de nosotros y que nos ha
dado en la existencia humana de
Jesús.
Habría que repetir hoy que la
existencia humana de Jesús ha
sido una existencia buena, una
existencia vivida en plenitud y
-¿por qué no?- una existencia
«feliz», en la que el amor resulta
un canto de comunión, la fe una
adhesión día tras día a su propio
ser de creatura ante el Creador,
la esperanza una convicción hasta
el fin. El seguimiento de Jesús es
también mirar al cielo e intentar
leer sus señales, es amar las flores
de los campos, sentarse a la mesa
llena de gozo de los amigos, es
vivir con los demás una aventura
de amistad en la prosecución de
un proyecto común. Cierto que
en el horizonte está la cruz. Pero
a ésta hemos de mirarla a través
de Jesús y no a la inversa. Es Jesús
quien en la cruz desvela la gloria
auténtica: la humildad de Dios, su
amor loco por nosotros, su ca-
pacidad de sufrir por amor nues-
tro.
He aquí por qué la vida espi-
ritual requiere como condición
que uno asuma el seguimiento día
tras día, sin retroceder ante la
fatiga y el sufrimiento a veces
necesario, en libertad y por amor,
seducidos por el amor de Dios
manifestado en Jesús.
No hay que olvidar que el
seguimiento sólo puede vivirse a
la luz pascual de la resurrección.
Cierto que podemos inspirarnos
en la existencia humana de Jesús,
en todas y cada una de sus etapas.
Pero nuestro acto de fe en él sólo
encuentra su fundamento en la
resurrección. El seguimiento de
Jesús no ha de convertirse en
imitación material y mecánica de
«situaciones humanas». Estaría
expuesto al riesgo de buscar
entre los muertos al viviente, lo
cual, en vez de un crecimiento
para alcanzar su estatura, consti-
tuiría una regresión.
El Espíritu Santo, «compañero
inseparable» (S. Basilio) de Cristo
durante su vida, es también para
nosotros el que nos acompaña en
el conocimiento de Cristo y en
su seguimiento, no sólo recordán-
donos sus palabras y sus acciones,
sino también permitiéndonos vi-
vir en comunión con él, «hasta que
Cristo tome forma» en nosotros
(Ga 4,19).
Inhabitación
La inhabitación es el misterio
de la vida espiritual: «Cristo en
vosotros, esperanza de la gloria»
La vida espiritual cristiana 297
(Col 1,27). Mediante el segui-
miento, Cristo ya no es exterior
a nosotros, no es sólo el maestro
que hay que seguir ni sólo el que
nos precede en el camino hacia
el Padre: el está en nosotros.
Cristo está presente en lo más
profundo de nosotros, en nuestro
corazón. La palabra suya que
escuchamos y que permanece en
nosotros, su cuerpo y su sangre
que se convierten en nuestro
cuerpo y nuestra sangre (Jn 6,56)
hacen de nuestro propio cuerpo
templo de Dios. Cierto que esa
presencia de Cristo hallamos gran
dificultad en expresarla con pala-
bras humanas. ¿Cómo expresar
esa presencia a la vez fiel y oculta?
¿Cómo afirmar que él está más en
lo hondo de nosotros mismos que
nosotros mismos? ¿Cómo decir
que él es el esposo al que nos
entregamos y a la vez aquél al que
buscamos sollozando, presas de la
nostalgia de contemplar su ros-
tro? Sólo un lenguaje contradic-
torio, el lenguaje del amor, puede
esbozarlo, pero no explicarlo.
El cristiano no es, pues, sólo
uno que intenta hacer la voluntad
de Dios. Por encima de todo, él
es aquél que mide la calidad de
su fe por el reconocimiento de la
gracia de Dios que hay en él. A
la joven comunidad de Corinto, le
pide Pablo que se examine: «Po-
neos a prueba a ver si os man-
tenéis en la fe, someteos a exa-
men. ¿No tenéis conciencia de
que Cristo habita en vosotros?»
(2 Co 13,5). Mantenerse en la fe
cristiana es, para Pablo, tener esa
conciencia. Luego esa conciencia
es esencial en la vida espiritual.
Muchos cristianos no se atreven
298 Enzo Bianchi
a pensar en esto. Nadie les ha
dicho que esto es simplemente la
fe cristiana y que no es cosa de
místicos o de cristianos extraor-
dinarios. Se trata del «misterio»
atestiguado en el NT de múltiples
formas y por distintos autores. Sí:
Cristo vive en el corazón del
cristiano (Ga 2,20), llora en el
corazón del cristiano, habla en el
corazón del cristiano (2 Co 13,3)
y crea la comunión con Dios
Padre (Jn 14,20; 17,23).
Es evidente que esta «incor-
poración en Cristo» y esta incor-
poración de Cristo en el cristiano
es la gran obra del Espíritu Santo,
«el otro Paráclito» (Jn 14,16), que
manifiesta como el fruto del se-
guimiento de Cristo el hecho de
que Dios habite en el cristiano y
el cristiano en él, es decir, el amor
(agape). El Espíritu que inunda
nuestros corazones como amor
(Rn 5,5) hace del cristiano una
zarza ardiente. A través de ese
amor deberían poder percibir
todos los hombres el Espíritu que
habita en nosotros. «Interroga tus
entrañas: si están llenas de amor
es que tienes el Espíritu de Dios
en ti» (San Agustin).
Es así como se participa de la
perichóresis trinitaria, del flujo y
reflujo del amor en un amor total
y vivo, y es así también cómo este
amor se expande por toda la
humanidad: el amor con que el
Padre ha amado al Hijo está en
el Hijo y está en nosotros, porque
el Hijo está en nosotros. (Jn 17,26)
No es posible hablar de esa
realidad indecible en términos
convincentes. Sólo el martirio da
testimonio de esa posibilidad,
pues atestigua que el amor vivido
por Cristo es un amor hasta el
extremo, que el cristiano puede
vivir por gracia. La muerte del
mártir puede vivirse como una
Pascua y el don de su vida por los
hermanos es un motivo por el que
vale la pena morir. En la hora de
su martirio ¿no dirá santa Felici-
dad: «Es Cristo el que sufre en
mí»?
Divinización
El término de vida espiritual ha
sido expresado de muchas mane-
ras. Al Oriente le gusta decir que
el término es la adquisición del
Espíritu Santo o la divinización.
Desde Atanasio el adagio es el
siguiente: «Dios se ha hecho
hombre para que el hombre se
haga Dios». Y en la tradición
monástica se hace énfasis sobre
el hecho de que esto es posible
gracias a la adquisición del Espíritu
Santo. El cristiano se hace stauró-
foro (portador de la cruz) para
convertirse en pneumatóforo
(portador del Espíritu) hasta
participar en la naturaleza divina
(2 P 1,4).
Nos hallamos, pues, frente a lo
inefable, a lo imposible para el
hombre y para sus propias fuer-
zas: la théosis o divinización, que
acontece en nosotros por obra
del Espíritu Santo. El sueño de
Prometeo y de Adán –llegar a ser
Dios- el deseo que reside en el
ser humano, se realiza no median-
te un robo, sino por el don de
Dios y participando en el amor
de Dios, porque Dios es amor. Por
supuesto que la creatura no se
convierte en el Creador. Máximo
Confesor lo precisa de forma
definitiva: «Uno se convierte en
Dios, a excepción de la identidad
de naturaleza».
Dios todo en todos: comunión
definitiva entre todos los hom-
bres salvados, amor que transfi-
gura todo el cosmos.
Hoy el Occidente, respirando
de nuevo a pleno pulmón y be-
neficiándose de la gran tradición
espiritual del Oriente cristiano,
no experimenta ya esta concep-
ción como ajena y medita sobre
las palabras del Apóstol Pedro que
habla de participación en la natu-
raleza divina ( 2 P 1,4). Pero hay
que reconocer que, en su tradi-
ción, prefiere ver el término de
la vida espiritual en la imitación
de Cristo, en el hecho de seguirle
hasta la cruz y la resurrección.
El Oriente pone el acento en
la obra del Espíritu Santo. Mien-
tras que el Occidente insiste en
la atracción de Cristo crucificado.
La espiritualidad oriental se inter-
preta como el resplandor de la
transfiguración sobre el rostro
del santo. La espiritualidad occi-
dental se interpreta como la
conformidad del santo que llega
a ser «muy semejante» a Cristo.
Basta comparar la muerte de
Antonio, padre de los monjes,
cuyo rostro se volvió luminoso
gracias a las energías de la trans-
figuración, con el don de los
estigmas hecho a Francisco de
Asís, para mostrar su semejanza
con Cristo crucificado.
La vida espiritual cristiana es
única en su esencia y en su origen
–el Espíritu Santo-, es diferente en
sus formas y única en su término:
la salvación obtenida por el segui-
miento de Cristo gracias a las
La vida espiritual cristiana 299
energías del Espíritu Santo. Aquí mino hacia el martirio, como una
y allí resuena la misma voz, la que agua viva que murmura en mí:
oyó Ignacio de Antioquía de ca- «Ven hacia el Padre».
Tradujo y condensó: MÀRIUS SALA

El Papa Juan XXIII y Taizé

Con motivo de la beatificación de Juan XXIII en Roma, no puedo olvidar

el momento de su muerte en 1963. Iba con mis hermanos a la oración vespertina.
Y en lo más profundo de mi ser brotaba una pregunta: ¿qué sería de Taizé sin
Juan XXIII?
Durante la visita a Taizé el 5 de octubre de 1986, Juan Pablo II recordó el
amor que su predecesor tenía por nuestra comunidad de tal manera que suscitó
nuestra gratitud: «Quisiera expresaros mi afecto y mi confianza con estas sencillas
palabras con las que Juan XXIII, que tanto os amaba, saludó un día al hermano
Roger: «¡Ah, Taizé, esa pequeña primavera!».Y Juan Pablo comentaba: «Mi deseo
es que el Señor os guarde como una primavera que irrumpe y que os guarde
pequeños, en la alegría evangélica y en la transparencia del amor fraterno».
Fue el cardenal Gerlier, de Lyon, quien, en 1958, tomó la iniciativa de
presentarnos a Juan XXIII, apenas elegido Papa. Deseando depositar en su corazón
la cuestión de la reconciliación de los cristianos, el cardenal pidió a Juan XXIII
que su primera audiencia fuera para Taizé. ¿Por qué con tanta rapidez? El Papa
era mayor, explicó el cardenal. Era importante que se acordara de lo que le
diríamos. Juan XXIII aceptó, «con la condición de que no me hagan preguntas
demasiado difíciles», precisó. Y, en efecto, nos recibió enseguida de iniciar su
pontificado, durante la primera mañana en que concedió audiencias privadas.
El Papa se mostró atento a todo lo que se refería a la reconciliación y terminó
la entrevista pidiéndonos que volviéramos a verle. A partir de este primer
encuentro, el Papa nos comunicó un impulso inesperado. A principios del año
1959, Juan XXIII anunció un concilio, «donde no se haría un proceso histórico».
Tenía la intuición de que un concilio así podría abrir caminos de reconciliación
entre cristianos. Estuvimos muy agradecidos cuando comprendimos que deseaba
nuestra presencia como observadores en ese concilio. Recuerdo el día en que
llegó la carta: ser invitados a participar en esa búsqueda ¡era un regalo de Dios!(...).
Nuestro último encuentro tuvo lugar el 25 de febrero de 1963. Estaba yo
con mis hermanos Max y Alain. Con un cáncer avanzado y con 82 años, el Santo
Padre sabía que su muerte estaba próxima y nos lo avisaron. Se nos dijo que
nuestra audiencia sería fijada un día en que Juan XXIII no sufriera, un día en
que descansara y en que sólo tuviera que recibirnos a nosotros. Esta audiencia
tuvo una duración inhabitual. Conscientes de que no le veríamos más, espe-
rábamos oír de él un testamento espiritual. Juan XXIII tenía el deseo de que
estuviéramos serenos en lo que concernía al futuro de nuestra comunidad.
Haciendo círculos con sus manos, precisó: «La Iglesia está hecha de círculos
concéntricos, cada vez más grandes, cada vez más grandes»

FRÈRE ROGER, fundador y prior del monasterio de Taizé, La Vanguardia

3.09.2000, pág. 48.

300 Enzo Bianchi