INSTITUTO HENAO Y ARRUBLA

PRUEBA DE FILOSOFÍA Y ETICA GRADO 11

WE FORM GREAT, HONEST,AUTONOMOUS AND
PEACEMAKERS CITIZENS
PREGUNTAS DE SELECCION MULTIPLE CON ÚNICA RESPUESTA - (TIPO I)
Las preguntas de este tipo constan de UN enunciado y de CUATRO posibilidades de
respuesta entre las cuales debe escoger SOLO UNA, la que considere correcta, y
rellenar el ovalo correspondiente en la HOJA DE RESPUESTAS.

la ética platónica

PRUEBA BIMESTRAL DE FILOSOFÍA Y ETICA 10° MARZO 2011

La ética platónica mantiene una estrecha relación con su visión antropológica y metafísica.
Alma y cuerpo constituyen dos elementos no sólo distintos, sino irreconciliables entre sí: el
cuerpo es la cárcel del alma, el lugar donde ésta se hace esclava de lo material y lo pasional.
Mientras el hombre permanezca ligado a su cuerpo, se encontrará incapacitado para la
felicidad y para el verdadero conocimiento. Alcanzar estos sólo será posible si dominamos
nuestra parte material.

LA VIRTUD COMO SABIDURÍA

A la doctrina que equipara sabiduría y virtud se la denomina intelectualismo ético y ya fue

formulada por Sócrates, en un intento de superación del relativismo de los Sofistas. Los
conceptos morales no son fruto de una convención o pacto entre hombres, ya que se
refieren a realidades existentes y permanentes (ideas) que son independientes de la razón y
la voluntad humanas. Sin embargo, es a través de la razón como el hombre puede tomar
contacto con la realidad moral, realizándola en su persona.

A la manera socrática, Platon afirma que sólo el sabio es el virtuoso, porque únicamente
conociendo qué es la virtud, es decir, la idea a la que se refiere el concepto "virtud", hay
posibilidad de serlo en la vida práctica. El saber y la virtud coinciden y se necesitan
recíprocamente.
Lo Justo en sí, la bondad en sí, la prudencia, etc., esto es, los valores morales existen por sí
mismos, y por ello es posible definirlos objetivamente y, una vez conocidos, llevarlos a
cabo en la vida práctica. El sabio no podrá ser malo, ya que el mal es fruto de la ignorancia,
un defecto que no radica en nuestra naturaleza sino en el no cumplimiento de lo esencial de
nuestra naturaleza (la racionalidad).

LA VIRTUD COMO PURIFICACIÓN

Aquí reaparece con toda violencia el antihedonismo platónico: los placeres materiales y
corporales no sólo no coducen a la felicidad, sino que incluso nos la impiden. Virtuoso y
feliz será aquel que purifique su alma de las pasiones y "desórdenes" del cuerpo y se
vuelque hacia el mundo eidético, el único capaz de realizar humanamente a el hombre.

"Purificarse es separar lo más posible el alma del cuerpo, acostumbrar al alma a dejar la
envoltura del cuerpo, para concentrarse en sí misma, a solas consigo" (Fedón, 67,e.)

"La realidad verdadera es que la templanza, la justicia y la virtud no son sino

purificaciones de todas las pasiones, y hasta el pensamiento es quizá un medio de
purificación" (Fedón, 69,b.)

LA VIRTUD COMO ARMONÍA ENTRE LAS TRES PARTES DEL ALMA

PRUEBA BIMESTRAL DE FILOSOFÍA Y ETICA

10° MARZO 2011
 La virtud puede entenderse tambien como un equilibrio y armonía entre las distintas partes
del alma. Debe desarrollarse tal acuerdo entre ellas que se unifiquen los distintos elementos
que conforman el compuesto humano, sometiéndolos a la razón. Es esta la única que puede
regir esta armonización:

La razón no tiene más que un camino a seguir en sus indagaciones; mientras tengamos
nuestro cuerpo, y nuestra alma esté sumida en esta corrupción, jamás poseeremos el objeto
de nuestros deseos; es decir, la verdad.
En efecto, el cuerpo nos pone mil obstáculos por la necesidad en que estamos de
alimentarle, y con ésto, y las enfermedades que sobrevienen, se turban nuestras
indagaciones. Por otra parte, nos llena de amores, de deseos, de temores, de mil quimeras y
de toda clese de necesidades; de manera que nada hay más cierto que lo que se dice
ordinariamente: que el cuerpo nunca nos conduce a la sabiduría. Porque ¿de dónde nacen
las guerras, las sediciones, los combates? Del cuerpo, con todas sus pasiones. En efecto;
todas las guerras no proceden sino del ansia de amontonar riquezas, y nos vemos
obligados a amontonarlas a causa del cuerpo, para servir como esclavos a sus
necesidades.

He aquí por qué no tenemos tiempo para pensar en la filosofía; y el mayor de nuestros
males consiste que en el acto de tener tiempo y ponernos a meditar, de repente interviene el
cuerpo en nuestras indagaciones, nos embaraza, nos turba y no nos deja discernir la
verdad. Está demostrado que si queremos saber verdaderamente alguna cosa, es preciso
que abandonemos el cuerpo, y que el alma sola examine los objetos que quiere conocer.
Sólo entonces gozamos de la sabiduría, de que nos mostramos tan celosos; es decir,
después de la muerte, y no durante la vida. La razón misma lo dicta : porque si es imposible
conocer nada en su pureza mientras vivimos con el cuerpo, es preciso que suceda una de
estas dos cosas: o que no se conozca nunaca la verdad, o que se conozca después de la
muerte, porque entonces el alma, libre de esta carga, se pertenecerá a sí misma; pero
mientras estemos en esta vida no nos aproximaremos a la verdad sino en razón de nuestro
alejamiento del cuerpo, renunciando a todo comercio con él y cediendo sólo a la necesidad.

RACIONAL IRASCIBLE APETITIVA

PARTES DEL ALMA
(nous, lógos) (Thymós) (epithymía)
CARÁCTER Inmortal Mortal Mortal
SITUACIÓN Cabeza Tórax Estómago
Prudencia, sabiduría Fortaleza, valor Templanza
VIRTUDES
(Phrónesis, sophía) (andreía) (Sophrosyne)
CLASES
Gobernantes-filósofos Guardianes Productores
SOCIALES

Esta división del alma le permitirá justificar la desigualdad social: ésta tiene un origen
natural. Los hombres deben pertenecer a una clase social u otra dependiendo de la clase de
alma predominante en ellos. En el cuadro de arriba se muestra un esquema de la
correspondencia entre las clases de alma, sus virtudes inherentes y la clase social a la que
pertenecen.

PRUEBA BIMESTRAL DE FILOSOFÍA Y ETICA

10° MARZO 2011
Filosofía:

Los Temas de la Filosofía Medieval

Así, a diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su
reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en
Dios. La filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo
hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían
colocado a la ética en el vértice del saber.
A lo largo de los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianismo y
otras religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de felicidad o
"salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos.
Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros
padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofía, especialmente a
partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no sólo para
combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender, o intentar
comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filosofía y
cristianismo o, más en general, entre filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura
filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema fundamental
de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando subordinada la comprensión e
interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc. al conocimiento que se pueda
obtener de lo divino. Por consiguiente, las preocupaciones más constantes en la filosofía
medieval son las que se centran en la cuestión de la naturaleza y propiedades de Dios y de
la relación entre Dios y el mundo en tanto que creador. En este aspecto, es importante la
noción de caritas, la cual no sustituye a la de logos, pero la modifica esencialmente.
Durante los siglos XI-XIII, las principales controversias que vertebraron el pensamiento
medieval fueron las relaciones entre razón y fe, así como el problema de los universales:
La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en
diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una
mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras
la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se
iniciará la filosofía moderna. Por otra parte, el realismo (trascendente o inmanente), el
nominalismo y el conceptualimo fueron corrientes que surgieron como respuesta a la
cuestión acerca de los universales.
No obstante, las anteriores caracterizaciones no hacen la debida justicia a la complejidad de
la filosofía medieval. Así, por ejemplo, existen ciertos movimientos de la filosofía medieval
(especialmente en el dominio de la filosofía natural), análisis y especulaciones que pueden
ser considerados como una anticipación del pensamiento científico moderno. En este
sentido, la crítica que se hizo de la física aristotélica y su concepción del movimiento fue
decisiva para los posteriores inicios de la ciencia renacentista y barroca. Así, las soluciones
de los físicos nominalistas (Buridán, Oresmes, Alberto de Sajonia) situaron a la mecánica
en el camino de la ciencia moderna. También existen numerosos e importantes desarrollos
en ámbitos como la lógica, la semiótica, etc. De todos modos, la filosofía medieval es un
pensamiento en el que predominan los intereses "ontológicos" sobre los "gnoseológicos.

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10° MARZO 2011
Finalmente, y en lo que se refiere a la filosofía medieval, destacamos algunos de sus
filósofos más significativos: siglo IX: Juan Escoto Erigena; siglo X: Alfarabi; siglo XI:
Avicena, Avicebrón, San Anselmo, Roscelino; siglo XII: Abelardo, San Bernardo, Pedro
Lombardo, Averroes, Maimónides: siglo XIII: Alejandro de Hales, San Alberto Magno,
Rogelio Bacon, Pedro Hispano, San Buenaventura, Santo Tomás de Aquino, Sigerio de
Brabante, Ramón Llull, Maestro Eckhart, Juan Duns Escoto; siglo XIV: Nicolás de
Autrecourt, Juan Ruysbroek, Guillermo de Ockham, Juan Buridán, Nicolás de Oresme.

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10° MARZO 2011