ARISTÓTELES: ¿CONOCIDO EN EL MEDIO EVO?

Ponencia presentada en el "II Coloquio Metropolitano de Filosofía: Aristóteles,

organizado por la Universidad Mayor de San Marcos, noviembre de 1998 .R. R.
ABARCA F.

RESUMEN

La ponencia parte de algunas interrogantes: ¿Existe una línea directa

entre el Aristóteles griego y el Aristóteles medieval? ¿Cómo llegaron las
obras aristotélicas hasta el Medioevo?. Previa una división de la
escolástica, se revisa el encuentro del Aristóteles griego con el
Aristóteles medieval a través de la vertiente árabe: Avicena, Algazel,
Averros, y de la vertiente griega que, desde España, manifiesta el
esfuerzo de contar con las mejores traducciones del original griego, las
que posibilitaron el ingreso y establecimiento del contenido de las obras
de Aristóteles, pues en 1225 la facultad de artes de París incluyó las
obras de Aristóteles en el plan oficial de estudios, a pesar de alguna
prohibición por parte de algunos sectores de la Iglesia.

"Ninguno de los que han venido después de Aristóteles

hasta nuestros días, es decir, durante 1500 años, ha
podido agregar nada digno de mención a lo que él dijo.
Es algo verdaderamente maravilloso que todo esto se
encuentre en un solo hombre". Averroes

"Maestro de aquellos que saben". Dante

1. PLANTEAMIENTO HIPOTÉTICO

¿Existe una línea directa entre el Aristóteles griego (384-323) y el

Aristóteles medieval? ¿Cómo llegaron las obras de "el lector" o "la
inteligencia" (como le llamaba Platón) hasta el Medioevo? ¿Acaso tales
obras fueron estudiadas, comentadas y discutidas en una secuencia
cronológica que parta desde el siglo IV antes de Cristo y llegue al siglo
XIII? ¿Cómo ingresó la producción aristotélica a los medievales, a pesar
de no existir la imprenta? ¿En qué etapa del medioevo llegó Aristóteles,
si ésta incluye cerca de 1000 años?

Estas y otras interrogantes nos propusieron el tema: "Aristóteles:

¿conocido en el medioevo?"

Hasta los tiempos modernos, el pensamiento de Occidente estuvo

condicionado por un acontecimiento capital: el encuentro del mensaje
cristiano con la cultura de la Antigüedad. Todos los grandes problemas
intelectuales se relacionan con esta conjunción. Sólo al final del
Renacimiento los espíritus se ven dominados por otras preocupaciones,
nacidas del choque de la misma sabiduría cristiana, penetrada ya de
helenismo, con una concepción de las cosas completamente renovada
por el progreso de la ciencia y la técnica; la atención no será dirigida
hacia un pasado que sobrevive, sino, hacia un futuro en formación.

2. ENCUENTRO DEL PENSAMIENTO ARISTOTÉLICO CON EL

CRISTIANO
La filosofía medioeval es fruto del encuentro del pensamiento griego y
del cristiano, porque: 1) se aprovechó ideas y teorías antiguas para la
reflexión y profundización intelectual del contenido de la fe; 2) algunas
ideas básicas cristianas impulsaron el desarrollo crítico de los proyectos
que fueron el punto de partida. Por Boecio (480-524), se conoció
algunas obras de Aristóteles en las escuelas de Occidente; pues los
tratados del Estagirita desaparecieron, por muy largo tiempo.
Generalmente, la filosofía medieval es presentada como si estuviera
dominada completamente por la autoridad de Aristóteles. Sin duda es
verdad, pero sólo para un período determinado. Y la razón de ello es
muy fácil de comprender; pues Aristóteles fue el único filósofo griego
cuya obra completa (por lo menos la conocida en la antigüedad) fue
traducida al árabe y más tarde al latín. La de Platón no tuvo ese honor,
y, por tanto, fue menos conocida.
La obra de Aristóteles es una verdadera enciclopedia del saber humano.
Con excepción de medicina y matemáticas, encontramos en ella de
todo: lógica (de importancia capital), física, astronomía, metafísica,
ciencias naturales, sicología, ética, política. No es asombroso que para la
tercera etapa de la Edad Media, deslumbrada por esa masa de saber, y
subyugada por esa inteligencia verdaderamente fuera de lo común,
Aristóteles se convirtiera en el representante de la verdad, la cima y
perfección de la naturaleza humana, y, según Dante, el príncipe de color
che sanno. Y sobre todo de los que enseñan; pues Aristóteles es una
ganga para el profesor. Aristóteles enseña y se enseña; se discute y se
comenta.
Además, la filosofía de la Edad Media es un descubrimiento muy
reciente. Hasta hace algunas décadas, toda la Edad Media era
representada bajo los más sombríos colores; triste época en la que el
espíritu humano, esclavizado por la autoridad (del dogma y de
Aristóteles?), se agotaba en discusiones estériles de problemas
imaginarios. Aún hoy, el término "escolástica" tiene un sentido
peyorativo para algunos.
Sin duda, no todo es falso en este problema. Tampoco es cierto todo. La
Edad Media ha conocido una época de barbarie profunda, política,
económica e intelectual (época que se extiende más o menos desde el
siglo VI al X); pero conoció también una época de vida intelectual y
artística extraordinariamente fecunda y con una intensidad sin igual
(siglo XI hasta el XIV), a la que debemos, entre otras cosas, el arte
gótico y la filosofía escolástica.
Para comprender mejor debemos distinguir 4 etapas en la escolástica:
La 1ª, de carácter preparatorio (siglo VI al IX), alterna períodos de
grandes tinieblas culturales y decadencia moral, con momentos de
renacimiento y anticipación. La restauración carolingia del Imperio
intentó organizar escuelas y cultura. Juan Escoto Eriúgena es la figura
representativa. La 2ª, de inestabilidad y despertar (siglo IX al XII), con la
reforma monástica y renovación política de la Iglesia, la querella de las
investiduras, las cruzadas y la incipiente civilización urbana. Anselmo de
Aosta, las escuelas de Chartres y San Víctor, y Pedro Abelardo, integran
la primera escolástica. La 3ª, "edad de oro" (siglo XIII), con Tomas de
Aquino, Buenaventura de Bagnoregio y Juan Duns Escoto. La 4ª, (siglo
XIV) cierra la escolástica y señala el divorcio entre razón y fe. Su
representante es Guillermo de Occam.
Los latinos conocieron gradualmente las obras aristotélicas mediante
dos vertientes: la árabe y la griega.
2.1. VERTIENTE ÁRABE
El encuentro del Islam en España y las cruzadas tuvo importancia
político-económica, y permitió conocer el pensamiento de Aristóteles.
Occidente conoció las obras del Estagirita, gracias a las traducciones
emprendidas en la segunda mitad del siglo XII, que se habían ido
realizando del griego al sirio, del sirio al árabe y de éste al latín. Con los
escritos de Aristóteles, también se tradujo a sus comentadores:
Alejandro de Afrodisia, Filipón, Alkindi, Alfarabi, y otros.
Conquistada Siria por los árabes, los califas de la casa de los Abasidas
(750-1258) establecieron en Bagdad una escuela para que los sabios
sirios tradujeran al árabe los escritos de Aristóteles y de otros filósofos
griegos. Así llega Aristóteles al mundo latino, entre otros, por:
1) Avicena (Ibn Sina, 980-1037), llamado "el maestro del saber",
representa la filosofía de oriente. Aristotélico entusiasta (el "tercer
Aristóteles"), compuso más de 100 escritos para explicar su modelo.
Reconoce que para comprender la Metafísica de Aristóteles, debió leer
40 veces, y confiesa que fue un libro muy difícil de entender; y al tener
dificultad grave en sus estudios, iba a la mezquita y después de realizar
una ablución se postraba dos veces, rogando a Alá que le iluminara
sobre aquel punto dudoso. Hoy, creeríamos que el agua fresca que
utilizaba en el patio de la mezquita y el ejercicio hecho para llegar hasta
ella, serían los medios de que Alá se valdría para despertar la
inteligencia del filósofo. Estudió la Lógica de Aristóteles, Geometría de
Euclides y Geografía de Ptolomeo.
Sobre su obra, C. Vasoli afirma que es "la primera gran síntesis
especulativa florecida en el ámbito de la cultura clásica, cuya influencia
ha sido enorme y, desde cierto punto de vista, decisiva, sobre la
evolución de la filosofía occidental" (La filosofia medioevale, 1982). Su
aristotelismo está penetrado de neoplatonismo e ideas religiosas
islámicas, que le posibilitaron entusiasta acogida entre muchos
pensadores.
2) Algazel (?-1111) demostró conocimiento profundo de los autores
griegos; no de oídas, sino, de haberlos estudiado y comprendido mejor
que otros de su raza. El 1107 (485) fue nombrado profesor de la
Academia de Bagdad, donde se rodeó de discípulos. Igual ocurrió en
Siria y La Meca.
Dividió a los buscadores de la verdad en 4 clases: 1) los teólogos,
guiados por la fe y la razón; 2) los alegoristas, se creían poseedores del
secreto revelado por un ser infalible; 3) los filósofos, que aceptan sólo
pruebas lógicas y absolutas; y 4) los místicos, que creen llegar a la
presencia de Dios y tener percepción directa e inmediata de la verdad.
Su más importante trabajo fue Renovación de las ciencias religiosas, que
para los musulmanes fue como la Suma Teológica de Tomás de Aquino
para los católicos. Dice que "el sabio es aquel que te ayuda cuando le
necesitas, y, en cambio, él nunca necesita ayuda de nadie".
3) Avrroes (In Roschd, 1126-1198), natural de Córdoba, representante
del centro cultural creado allí por los árabes, tras su victoria sobre
España (711 a 1492) y donde adquirió prestigio como juez y médico del
príncipe. Fue condenado como hereje por su amor a Aristóteles, echado
de la corte y desterrado al Africa. Sus libros fueron quemados; se
prohibió y amenazó a quienes entregaran el Corán a los gentiles.
Averroes profesó verdadera idolatría por Aristóteles. Veía en él el
"consumador de la ciencia", la "cúspide de la perfección humana"; hizo 3
clases de comentarios: los grandes, los medianos y los pequeños. Pudo
ser un hereje, nunca un hipócrita. Con su obra Tehafut el-tehafut, o la
Destrucción de la destrucción combatió al gran Algazel autor de la
Destrucción de los filósofos. En su prólogo, dice: "Aún a riesgo de
exponernos a la ira de los perseguidores de nuestra madre, la filosofía,
vamos a describir el veneno escondido en el Tehafut de Algazel".
Esta vertiente árabe presentó un Aristóteles neoplatónico mezclado con
ideas religiosas y científico-naturales sirias. Con todo, debemos
reconocer que entre los siglos V y X ciertos eruditos cristianos (escuela
nestoriana de Edesa, Teodoro de Mopsuestia y Teodoro de Ciro ‘393-
466’ y la escuela monofisita de Resaina y Calcis) tradujeron al sirio el
Organon, la Introducción (Isagoge) de Porfirio; del árabe, se tradujo al
latín, a veces con la mediación romanence. Los escritos: Teología de
Aristóteles y el Libro de las causas, tenidos por aristotélicos, son
puramente neoplatónicos. El Aristóteles, transmitido desde España a la
alta Escolástica, por esta vertiente, condujo a graves confusiones.
Con todo, según R. Metz, el mundo árabe se siente y se dice heredero y
continuador del mundo helénico. Pues, con toda verdad, la brillantez y
rica civilización de la Edad Media árabe es continuadora y heredera de la
civilización helénica (Renaissance in Islam, Basilea, 1914).
2.2. VERTIENTE GRIEGA
La traducción griega, hecha palabra por palabra y manteniendo las
mismas características estructurales del período, tuvo el mérito de
presentar un texto más pegado al original; pues sólo Boecio fue el
maestro del aristotelismo occidental hasta el siglo XII.
Los principales centros de traducción, fueron: 1) El colegium de Toledo,
organizado por Raimundo de Sauvetât, arzobispo de Toledo desde 1126
a 1151; Juan Hispalense tradujo la Lógica de Avicena; Domingo
Gundisalvo, arcediano de Segovia, en colaboración con Juan, tradujo la
Física, el De coelo et mundo y los diez primeros libros de la Metafísica de
Aristóteles; y además, la Metafísica de Avicena, la Filosofía de Algazel, el
opúsculo Sobre las ciencias de Alfarabí y la Fons vitae de Ibn Gabirol.
Gerardo de Cremona (?-1187) tradujo la Física, el De coelo, el De
generatione y los primeros libros de los Meteorológicos del Estagirita; el
Canon de Avicena, el Liber de causis y otras obras.
2)Miguel Scoto (¿-1236), natural de Escocia, conocido como el mago,
tradujo al latín De sphaera, de Alpetragio (Bolonia 1495), los 19 libros
De animalibus, De coelo et mundo, De anima y, quizá, la Física y la
Metafísica, de Aristóteles, con los comentarios de Averroes, que los dio a
conocer por primera vez en Occidente (Venecia 1550-52). Se adhirió a
Federico II y fue astrólogo de su corte; le dedicó De animalibus.
3) Roberto de Grossatesta, (1168-1253) obispo de Lincoln (Inglaterra)
tradujo o hizo traducir las 3 Eticas de Aristóteles. Sus traducciones están
llenas de notas y de informaciones sobre lexicografía y sintaxis griegas,
que fueron sumamente útiles para el trabajo de Alberto Magno y Tomás
de Aquino. Augusto Pelzer (1876-1958), que aportó valiosa colaboración
en lo referente a las versiones científicas de la Edad Media, en la
preparación de la Histoire de la philosophie médiévale, de Mauricio De
Wulf (1867-1947) fue el primero que descubrió, en los márgenes del Vat.
Lat. 2088, los vestigios de una traducción greco-latina del De coelo, de
Aristóteles, hecha por Gorssatesta.
Alfredo de Sareshel o el inglés, hacia el 1215 tradujo el De anima, el De
somnio y el De respiratione.
4) Bartolomé de Messina tradujo la Gran Etica y otros opúsculos de
Aristóteles en la corte del rey Manfredo de Sicilia, hacia el 1200; son
traducciones totalmente literarias y de gran importancia cultural. El
1210 circulaba por París una versión de la Metafísica, cuya traducción
latina se encontró en Padua, probablemente de fines del siglo XII.
5) Hacia mediados del siglo XIII, Hermann el alemán, obispo de Astorga,
tradujo el comentario medio de Averroes a la Etica a Nicómaco, y luego
los de Retórica y Poética.
Estos y otros centros dieron al medioevo del siglo XIII la posesión total
(¿?) de las obras de Aristóteles, incluidas las que se le atribuían, excepto
la Etica Eudemia, conocida sólo en parte.
El dominico Guillermo de Moerbeke (1215-1286) proporcionó a Tomás de
Aquino la traducción del griego de varias obras de Aristóteles, entre
ellas, la Política y la Economía, los comentarios de Simplicio a las
Categorías y al De coelo, los elementos de teología y otras obras de
Proclo.
La filosofía de Aristóteles (iniciada como un instrumento para la ciencia
que culmina en una metafísica a la cual se subordina la teología, la
teoría del mundo físico y la doctrina del alma como entelequia del
cuerpo) se redondeó con una doctrina ética y política cuyo
intelectualismo no representa el imperio de la razón, sino de lo
razonable. El ideal griego de la mesura se manifestó ejemplarmente en
una moral que es enseñable, pero cuyo saber es insuficiente si no está
acompañada de su práctica. Para el sabio, tal práctica se sigue del
reconocimiento de la felicidad a que conduce el simple desarrollo de la
actividad racional humana: la vida feliz es por excelencia contemplativa.

3. CUESTIONAMIENTO Y ACEPTACIÓN
La doctrina aristotélica tuvo importancia fundamental en la formación y
desarrollo de la escolástica medioeval; pero su ingreso no fue fácil. El
mundo latino sólo conoció las Categorías y De interpretatione (Lógica
vetus) hasta los primeros decenios del siglo XII; el 1130 se agregó la
Logica nova con la Analytica priora, Analytica posteriora, Topica y De
sophisticis elenchis, traducidos por Giacomo Chierico de Venecia, según
la crónica de Roberto de Torigny autor de Crónica Universal, y
continuador de la Historia que iniciara Sigeberto de Gembloux (siglo XI y
XII), la misma que parte del año 378 y va hasta 1112. A partir de aquí
pudo contarse con el Organon íntegro.
El Sínodo provincial de París de 1210 prohibió impartir lecciones sobre
los Libros de filosofía natural de Aristóteles; el 1215 la prohibición se
extendió a la Metafísica, y el 1231 el Papa Gregorio IX la confirmó con la
acotación: "hasta que sean corregidos". Pero, a pesar de las nuevas
prohibiciones de 1245 y 1263, el avance triunfal del Estagirita no pudo
detenerse; el 1225 la facultad de artes de París incluyó las obras de
Aristóteles en el plan oficial de estudios. Y, en 1366 los delegados del
Papa exigieron el estudio de todo Aristóteles, como requisito necesario
para optar la licenciatura en la facultad de artes. Significa que las
condenas y prohibiciones fueron letra muerta. A los profesores no se les
podía quitar Aristóteles sin darles otra cosa en su reemplazo. Hasta
Descartes, no había nada que darles.
C. Vasoli afirma: "La cultura occidental pudo beneficiarse de una rica
serie de obras griegas y arábigas, con una excepcional importancia
histórica y especulativa. A la logica vetus, constituida por la Isagoge, las
Categoriae, y De interpetatione y los comentarios de Boecio, se agrega
de manera estable la llamada logica nova, constituida por los primeros y
los segundos Analíticos, los Tópicos y los Elencos sofísticos, y ya se
conocen en su integridad la Metaphysica de Aristóteles, los libros
naturales de la Physica, el De generatione, el De coelo, parte de los
Meteorologica y dos o tres libros de la Ethica Nicomachea. Por lo demás
estos textos se hallan acompañados de gran cantidad de comentarios e
interpretaciones árabes, de las doctrinas neoplatonizantes del Liber de
causis y de las concepciones de Avicena y de Alfarabí. Los filósofos
occidentales, que durante toda la mitad del siglo XII habían seguido con
mucho interés la difusión inicial del saber greco-árabe, se encuentran
por primera vez, en toda su magnitud, con el testimonio de tradiciones y
de actitudes intelectuales, que han evolucionado con plena
independencia de la tradición religiosa cristiana, y con un modo de
interpretar y de entender la realidad, la naturaleza y el hombre, que
resulta profundamente ajeno a la línea teológica de las escuelas
occidentales" (La filosofia medioevale, 1982).

Según Ernst Hoffmann (1880-1950) el platonismo genuino no aportó un

factor sistemático al edificio de la filosofía. Pues, al estudiar las
relaciones existentes entre la antigua tradición paltónico-agustiniana y
el aristotelismo de la alta escolástica debe tenerse presente que el libro
"Aristóteles" (1923) de Werner Jaeger (1888-1961), ha creado una nueva
visión del Aristóteles medieval. Los estudios anteriores a Jaeger, partían
de la idea acuñada en el siglo XIX: Aristóteles el "realista", y Platón el
"idealista", supuesto que preconcebía una oposición fundamental entre
Aristóteles y Platón (Platonismus und Mystik im Altertum, 1935).

Jaeger muestra que "Aristóteles tiene conciencia de ser el primer griego

que ha mirado el mundo real con ojos platónicos". Ello nos hace
reconocer que la filosofía es por entero la filosofía griega. Pues sus
problemas son siempre los problemas del saber y del ser, planteados por
los griegos. La exhortación délfica a Sócrates, I???? ???????, conócete a
ti mismo, responde a las preguntas ¿quién soy?, ¿dónde estoy?, es decir,
¿qué es ser?, ¿qué es el mundo?. O, ¿qué hago? y ¿qué debo hacer yo en
este mundo?

Friedrich Adolf Trendelenburg (1802-1872), ante el imperante idealismo

hegeliano, reconoce que el estudio predominantemente filológico-
exegético, le permitió: 1) afirmar el origen aristotélico de los términos
filosóficos (por mediación de los traductores latinos y los comentaristas
escolásticos), 2) poner el estudio de Aristóteles como base de la
preparación filosófica (Erläuterungen zu den Elementen der
aristotlischen Logik, 1842), y 3) comprender la proyección histórica del
aristotelismo, el cual se constituyó en el ideal de las investigaciones
particulares que tomaron impulso en su escuela con C. Heider, F.
Brentano y sus discípulos: Husserl, Meinong, Scheler. La profundización
histórico-filológica les permitió asumir una posición especulativa
personal, fundada sobre principios que se inspiran en el pensamiento
aristotélico (especialmente lógica, metafísica y ética).

Johannes Hirschberger nos dice que "la investigación histórica de la

infiltración aristotélica en el medioevo está, con todo, aún en curso con
muchos puntos todavía por aclarar. Para más detalles es obligado remitir
a los estudios clásicos (que dan la pauta en la materia) de los
edievalistas M. Grabmann, A. Pelzer, R. Pelster, A. Mansion, G. Lacombe
y otros... La obra clásica para el Aristóteles de la edad media es el
Aristoteles latinus" (1939).

Consecuentemente, podemos aproximar que:

1º Sólo en el siglo XIII se generalizó las traducciones del griego (translatio

vetus), especialmente las del dominico Guillermo de Moerbeke (1215-1286)
quien también revisó las del árabe o translatio nova. Y si bien no faltó alguna
contaminación que creció con el tiempo, el texto se fijó gracias a la imprenta
(aunque los editores del Renacimiento introdujeron algún tipo de
modificaciones). Significa que en el siglo XIII se produjo la máxima evolución
espiritual de la Edad Media; pues, dentro del espacio de la cultura cristiana, el
"santo" Agustín es sustituido por el "gentil" Aristóteles.

2º El Occidente latino, junto a las obras genuinas, conoció los escritos

pseudoaristotélicos conformantes del corpus aristotélico, y otros. Conoció
diversos comentarios griegos: los de Alejandro de Afrodisia (profesor de
filosofía aristotélica entre el 198 y el 211), Emistio (317-388, exégeta de
Aristóteles), Ammonio de Hermias (s. V d.C.), Simplicio (siglo VI d.C. que ejerció
notable influencia en el aristotelismo italiano del siglo XVI), Juan Filopón o el
Gramático (s. VI) (????????? = amante del trabajo), Miguel de Efeso (s. XI-XII
obispo de Efeso) y de otros; trabajos que no fueron bien vistos por algunos
humanistas, que prefirieron las obras medievales por su latín más elegante. Por
eso se denominó versio communis o antiqua a las medievales.

3º Los filósofos medievales interpretaron y repensaron a Aristóteles con un

sentido nuevo. Tal esfuerzo triunfó parcialmente con Avicena y brillantemente
con Tomás de Aquino. La actitud espiritual aristotélica estuvo empujada por el
deseo del saber científico, por la pasión del estudio.

4º Se ratificó que el conocimiento humano incluye lo sensible; pues, sin

sensación no hay ciencia (nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu).
El hombre no se limita a sentir, elabora la sensación; se acuerda, imagina y se
libera de la presencia efectiva de la cosa percibida. Luego, en un nivel superior,
su intelecto abstrae la forma de la cosa percibida de la materia a la que está
naturalmente ligada; y esta facultad de abstracción es la que permite al
hombre hacer ciencia.

Ahora sabemos que la filosofía escolástica ha sido muy grande. Fueron

escolásticos quienes llevaron a cabo la educación filosófica de Europa y
crearon la terminología de la que nos servimos hoy; son ellos quienes con su
trabajo permitieron que Occidente vuelva a tomar contacto con la obra
filosófica de la Antigüedad.