A quinta trilha na Introdução
O Senhor Supremo, Sri Krishna, disse: “Este
jornada espiritual
®r… R€m€nanda Praad
© Tradução para o Português de
®r… Sw€mi KŠapr…y€nanda Sarasw€t…
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Resumo
Existem quatro caminhos gerais do Yoga: o ca-
minho do Karma, Jñana, Bhakti e Dhyana. Neste ar-
tigo, estuda-se o Bhagavad-gita profundamente,
apontando-se um quinto caminho, oculto nos versos
conclusivos nos últimos versos do Bhagavad-gita.
Este caminho é o caminho da rendição a vontade de
Deus. A prática de Karma-yoga não é possível sem
rendição. É dito no Gita que aquele que obedece em
seu coração a vontade de Deus, com prazer, alcança
o Nirvana no seu verdadeiro sentido. Ouro e pedra,
dor e prazer, estão juntos numa mesma e única pes-
soa. Os fundamentos dos pontos e métodos, bem
como os requerimentos, baseados no Gita, e outras
grandes escrituras, tais como o Dhammapada, a Bí-
blia, o Alcorão, e os ensinamentos do Skhismo e
Jainismo, são importantes auxiliares nesta trilha,
para alcançar-se a meta de autorealização ainda
nesta vida. Uma técnica apropriada para adoração,
bem como as diferentes espécies estes as orações,
adoração e meditação, são também discutidas para
o benefício do buscador sincero.
mundo, ó Arjuna, é um duplo caminho de disciplina
espiritual, e tem sido declarado por Mim no passa-
do. O caminho do autoconhecimento (Jñana-yoga),
para o contemplativo, e o caminho do serviço abne-
gado (Seva ou Karma-yoga), para a pessoa ativa”
(Bgita, 3.03).
Se nós seguimos o caminho de Karma-yoga com
um profundo sentimento de amor por Deus, então
este Yoga passa a ser chamado de Bhakti-yoga, ou
o caminho da devoção. Então, nós geralmente pen-
samos que em três caminhos que o Jiva percorre
para retornar a Morada Suprema, voltar a Deus. Es-
tes três caminhos são, o caminho do Karma, Bhakti
e Jñana. O quarto caminho, o caminho da medita-
ção, contemplação e a adoração, em geral, é consi-
derado como resultado de Bhakti, ou é separada-
mente chamado de Raja-yoga ou Dhyana Yoga. As-
sim, este quatro caminhos são os mais comumente
conhecidos. Mas deixe-se examinar um caminho
mais importante, o caminho definitivo desta jorna-
da, examinado pelos seguintes cinco versos do Bha-
gavad-gita: “Este divino poder, Maya, de Mim, con-
siste em três estados (Gunas) da mente, sendo mui-
to difícil de sobrepujar. Apenas aqueles que se ren-
deram a Mim, podem facilmente cruzar este Maya
(7.14). Qualquer um – incluindo mulheres, merca-
dores, trabalhadores, e mesmo os perversos – po-
dem alcançar a Morada Suprema apenas rendendo-
se a Minha vontade, com ardente devoção, ó Arjuna
(9.32). se você não puder trabalhar para Mim, en-
tão apenas entregue para a Minha vontade, e renun-
cie (o apego a, e a ansiedade por) os frutos de todas
as ações com a mente subjugada (pelo aprendizado
de aceitar todos os resultados como sendo graças de
Deus, Prasad) com equanimidade (12.11). Um de-
votado Karma Yogi alcança Moksha, a morada
imutável e eterna, pela Minha Graça – mesmo en-
quanto realiza todos os seus deveres – apenas por
tomar refúgio em Mim (rendendo todas as suas
ações para Mim, com ardente devoção) (18.56). Po-
nha de lado todos os deveres meritosos (Dharma),
apenas renda-se por completo a Minha vontade
(com firme fé e ardente devoção). Eu irei de libertar
de todos os pecados (ou amarras do Karma). Não
sofra (18.66).
A palavra “render-se”, é comum em todos estes
cinco versos. Nós também conhecemos o verso
18.66 como sendo o verso sumário do Gita, ou o
mais importante ponto para ser lembrado dos ensi-
namentos do Gita. Permita-nos primeiramente ela-
borar o significado conclusivo deste verso do Gita.
O quinto caminho
O significado de abandonar todas a obrigações, e
tomar refúgio no Senhor é que o buscador deverá
realizar as suas obrigações ou deveres como uma
 ®r… R€m€nanda Praa – A quinta trilha na jornada espiritual
oferenda para o Senhor, sem qualquer apego egoís-
ta, e dependendo totalmente do Senhor para auxílio
e guia. O Senhor toma inteira responsabilidade para
uma pessoa que dependa totalmente d´Ele (Gita,
9.22). A escritura diz: “O sábio não deverá apegar-
se mesmo a um dever correto em toda a sua vida,
mas deverá engajar a sua mente e intelecto na con-
templação do Ser Supremo (Mahabharata,
12.290.21). deve-se desenvolver um espírito genuí-
no de auto-rendição para o Senhor oferecendo-Lhe
tudo, incluindo até mesmo os frutos da disciplina
espiritual (pelo Sadhana), para Ele. Nós devemos
oferecer todo nosso trabalho para Deus. O mundo é
controlado por Suas leis ou vontade. A pessoa deve
aprender a agir de acordo com a Sua vontade. Ser
agradecido na prosperidade, e submisso a Sua von-
tade na adversidade. Um verdadeiro devoto perce-
be: “Ó Senhor! Eu me lembro de Ti, porque Tu
lembra-Se de mim primeiro!. Quebra-se as algemas
do cativeiro (do Karma), e nos libertamos nesta
vida, tão logo se ganhe o conhecimento e a firma
convicção que tudo é feito pela vontade de Deus;
este é Seu mundo, Seu passatempo (Lila), e Sua ba-
talha, não nossa; e considerando a nós mesmos
como meros atores no jogo divino, e o Senhor como
um grande diretor do drama cósmico da alma no es-
tágio da criação. Render a vontade individual será o
cume de todas as práticas espirituais (Sadhana), re-
sultando numa alegre participação no drama de ale-
grias e sofrimentos da vida. Isso é chamado de Jiva-
na-Mukti, ou Mahayana no Budismo. Não é possí-
vel realizar Deus até que alguém não esteja comple-
tamente liberado do egoísmo; da consciência corpo-
ral, ou do sentimento de fazedor ou possuidor. A
graça de Deus coloca-se em funcionamento quando
alguém se torna firmemente convencido de que ele
não é o fazedor, e imediatamente se torna um Jiva-
na-Mukta – livre nesta vida. A contemplação nos
seguintes versos do Bhagavad-gita, deverá ajudar a
abandonar a identificação corporal:
“Todos os trabalhos são feitos pela energia e po-
der da natureza; mas devido a ilusão da ignorância,
a pessoa assume-se a si mesma como sendo a faze-
dora (3.27). Aquele que percebe que todos os traba-
lhos são feitos apenas pelos poderes (Gunas) da na-
tureza material (Prakriti), e assim age, não conside-
rando a si mesmo (ou o Atma), como o fazedor, tal
pessoa entende verdadeiramente (13.29). Quando
quem vê, percebe-se como o não fazedor, senão ou-
tra coisa do que os poderes do Ser Eterno (Brah-
man) – os modos (Gunas) da natureza material
(Prakriti); e conhecendo o que está acima e além
das Gunas; então ele alcança a salvação (Mukti)
(14.19)”.
“O Senhor Supremo, Sri Krishna, residindo com
o o Ishvara no coração causal (ou na psique interna)
de todos os seres, ó Arjuna, ocasiona as ações (ou
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trabalhos no Karma deles), pelo Seu poder cinético
(de Maya), como se eles tivessem (marionetes do
Karma), montados numa máquina (18.61)”.
Assim, quando nós plenamente cremos que nós
não somos nada mais do que um instrumento divino
(Gita, 11.33), ou uma mera marionete (Gita 18.61)
no drama cósmico, então a rendição torna-se algo
natural, e um processo sem esforço.
O significado da rendição
Render-se a Deus não envolve abandonar o mun-
do, mas realizar que tudo acontece de acordo com
as Suas leis, e por meio de Seu poder e direciona-
mento. Para reconhecer plenamente que tudo está
sendo controlado e governado pelo plano divino é
render-se a Ele. Na rendição, deixa-se a regra do
plano divino agir na vida sem abandonar seus me-
lhores esforços. Render-se é renunciar completa-
mente a existência individual ou ego. Este é o senti-
mento: “Ó amado Senhor, nada é meu, tudo – in-
cluindo meu corpo, mente e ego – é Seu; Eu não
sou Brahma (ou Soham); mas Dasoham, Seu servo;
salve-me do oceano de transmigração. Eu tentei sair
do oceano do mundo material (Samsara), usando to-
dos os métodos dados na escrituras, mas falhei.
Agora, eu tenho descoberto a processo final, o pro-
cesso de procurar pela graça divina através da ora-
ção e rendição. Deus pode ser descoberto por quem
busca a Sua ajuda, na procura D´Ele, e não apenas
por uma prática espiritual. Assim, alguém deve ini-
ciar a sua jornada como um dualista (Dvaita), expe-
rimentar o monismo (Advaita), e depois, novamen-
te, voltar ao dualismo (Dvaita). Uma jornada bem
sucedida inicia e começa no mesmo lugar. O pro-
cesso de rendição pode ser chamado de quinto ca-
minho ou o caminho final do Yoga – os outros qua-
tro caminhos, são Karma, Jñana, Bhakti e Dhyana.
Sua Divina Graça, Swami Chidanand Saraswati
(Munihii), belamente explica este processo. Ele diz:
“Cada dor, cada sofrimento, cada desconforto, tor-
na-se Prasad ou um presente Seu e graça, quando
você coloca-se a Sua vontade. Se você coloca as ré-
deas da carruagem da vida em Suas mãos, você será
sempre feliz, sempre pacífico. Esta é a lição final da
rendição, que alguém deve aprender”.
Esta graça divina ou poder vem na forma do
auto-esforço. A graça divina e o auto-esforço, bem
como dualismo – Dvaita – e monismo – Advaita –
não são nada mais do que dois lados de uma mesmo
moeda ou da realidade. A graça de Deus está sem-
pre disponível, tem-se que coletá-La. Para alcançar
a graça não é fácil. Deve-se empreender uma práti-
ca disciplinar espiritual sincera (Sadhana), e o devi-
do esforço. A graça é a nata do esforço, nosso pró-
prio bom Karma. Se diz que o esforço é absoluta-
mente necessário, ma so último degrau da escada do
Supremo não é Sadhana ou auto-esforço, mas ora-
 ®r… R€m€nanda Praa – A quinta trilha na jornada espiritual
ção por Sua graça no espírito de rendição. Quando
tudo estiver rendido a Ele; e alguém de fato enten-
der que Ele é a meta, o caminho, a viagem, bem
como os obstáculos no caminho; vício e virtude tor-
nam-se ineficazes e inofensivos, tal qual remove-
mos as presas de uma cobra.
De acordo com Sri Sanakaracharya, se qualquer
outro objeto do que o Ser Supremo (Para-Brahma)
– campo da energia cósmica – aparece como exis-
tente, ele é irreal como uma miragem, assim como a
presença de uma cobra numa corda. Quando alguém
entende firmemente que nada mais existe exceto o
Para-Brahman e Seus Lilas (passatempos), todos os
Karmas se extinguem; rendendo-se a Sua vontade, e
alcançando Mukti. Sri Yukateswar disse: “A vida
humana está rodeada de sofrimentos, até que al-
guém saiba como se render ou sintonizar com a
vontade divina, então desembaçando o intelecto”. O
Alcorão diz: “Quem seguir a Minha guia, nenhum
temor cairá por sobre ele; nem ele sofrerá (Surah,
2.38)”. Os Upanishads dizem: “O conhecedor do
Para-Brahman, está além do sofrimento”. O Senhor
escolhe melhor as coisas para nós, se deixarmos Ele
ser nosso guia, rendendo-nos a Sua vontade. A Bí-
blia diz: “O Pai dos céus sabe tudo o que você pre-
cisa. Dê o primeiro lugar ao Seu reino, e o que Ele
requer. Ele irá providenciar tudo a você (Mateus,
6.32-33). A rendição a Deus ou Ishvara Pranidhana,
com fervorosa fé e devoção, é, também o décimo e
um dos mais importantes Yamas e Niyama dos
Yoga Sutras de Patañjali que os Jainistas seguem.
Guru Nanak Deva disse: “Aquele que obedece a
vontade de Deus, com prazer é livre e sábio. Ouro e
pedra, dor e prazer, são o mesmo para tal pessoa”.
Como age este processo?
Deixe-se examinarmos poucos exemplos da his-
torio de como este processo de rendição tem sido
trabalhado na vida de santos e sábios. Tomemos o
exemplo de Draupadi no Mahabharata. Ela ficou to-
talmente indefesa, quando foi humilhada de um
modo inteiramente insultante. Ela tentou impedir
que o seu Sari fosse retirado a força por um dos
malvados irmãos Kaurava. E no fim, quando ela en-
controu que não seria possível para ela proteger-se
daquela ação malévola, e como ninguém mais tinha
coragem ali presente, de fazer alguma coisa, ela
rendeu-se inteiramente a Krishna. Ela parou de se-
gurar o seu Sari, e disse: “Ó Senhor, eu não posso
proteger-me a mim mesma deste ato vergonhoso, eu
me rendo; ajude-me, ó Krishna”. Ela colocou as
duas mãos em prece e orou para Krishna, com o es-
pírito de completa rendição, ao invés de ficar ten-
tando proteger-se a si mesma. E como nós sabemos,
o grande milagre aconteceu, e ela foi salva pelo
processo de render-se a Krishna. O infinito Para-
Brahma tornou-se um Sari de comprimento infinito.
Como orar
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Há muitas ocorrências neste processo de ocorrer
milagres nas vidas dos santos e sábios. Outro mais
recente exemplo talvez seja encontrado no livro,
“Autobiografia de um Yogi”, de Paramahamsa Yo-
gananda, no capítulo: “Dois meninos pobres em
Vrindavana”. Há muitos outros exemplos da efetivi-
dade deste processo de rendição. Algumas pessoas
dizem que “o Senhor não ouve minhas preces... eu
já estou exausto de orar”. Oração é como qualquer
técnica, ela também deverá ser feita de modo apro-
priado para que possa ser efetiva. A Bíblia diz:
“Quando você pedir alguma coisa em oração, tenha
fé e creia que você irá receber o que pede, e ela será
dada para você (Marcos, 11.24)”. Numa oração,
deve-se pedir pela ajuda de Deus em alcançar aqui-
lo que se precisa, e não aquilo que se quer receber;
em adoração você adora, glorifica e agradece a Ele
por aquilo que você tem. E a meditação é escutar a
Deus pelo tranqüilizar da mente, assumindo uma
postura receptiva tendo em vista escutar as instru-
ções do Senhor, a percepção e revelações divinas.
Primeiramente a pessoa deverá conscientizar-se en-
tão ponderar sobre o fato, sentindo-se indefeso para
sair de uma dificuldade, então procurar pela ajuda
divina – através da oração – num estado de desam-
paro. Seja específico no que você pede, e então
chore pela ajuda d´Ele como uma criança.
Os pré-requisitos
Porém, há um simples pré-requisito para o pro-
cesso localizar-se e agir. A luz do autoconhecimen-
to (Jñana) que dissipa a ignorância e faz o processo
de rendição, vem diretamente do Ser Eterno (Brah-
man), o Parama-guru interno, quando a mente está
purificada pelo Seva sincero, e Sadhana (prática es-
piritual). Assim como uma pedra preciosa precisa
ser lapidada entes de nela se colocar ouro. O nobre
caminho óctuplo do Budismo: visão correta; pensa-
mento correto; fala correta; feitos corretos; correto
meio de vida; reto esforço; reta decisão e reta medi-
tação – ou a doutrina de Buddha tem por finalidade
a nossa purificação da psique interior.
Nas palavras de Sua Santidade Munijii (Swami
Chidanand): “Fazer é ser, e ser é fazer. Esta é a
mensagem do Senhor Krishna”. De modo indevido,
muitas pessoas hoje em dia assumem um caminho
espiritual como se fosse indolência, ou ficar no alto
do Himalaia em meditação silenciosa. Mas o Se-
nhor Krishna nos ensina outra coisa. Nós devemos
dar mãos para o trabalho de Deus, isso é chamado
de Karma-yoga. Nós não devemos apenas “ser divi-
nos”, mas devemos “nos fazer divinos”. Isso é um
tido de “fazer” diferente do que as pessoas normal-
mente fazem. Isso é “sendo”, enquanto “fazendo”.
O que isso significa? Significa permitir que nosso
trabalho seja uma oração; seja uma meditação.
Todo o tempo em que nossas mãos estão fazendo,
nossa mente deverá estar em Deus (Gita, 8.07). Te-
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nha Seus Santos Nomes em seus lábios, e no seu caminho de “Mam ekam Sharam vraja”. Este é cen-
coração, e tenha o Seu trabalho em suas mãos”. tro conclusivo do verso 18.66, o sagrado Mantra do
Gita, o retiro final. Mas não se aborreça, se alguém
A ignorância é a mãe de todos os pecados. Dar seguir um dos quatro caminhos mencionados ou tri-
de presente o conhecimento é a melhor caridade. lhas, automaticamente será conduzido para o quinto
Equivale a dar o mundo todo em caridade caminho pela trilha Mestra.
(Mahabharata 12.109.113). A melhor felicidade
está em ajudar os outros na descoberta da verdadei- Om Tat Sat
ra natureza, onde está a origem na felicidade eterna,
do que prover bens materiais e confortos de uma fe-
licidade temporária. A Bíblia diz: “Quem obedece a
lei, e ensina aos outros para fazer o mesmo, será
grande no Reino dos Céus” Mateus, 5.19). a felici-
dade não é alcançada através da riqueza e da auto-
gratificação, mas através da fidelidade por uma cau-
sa digna. E essa causa digna é mencionada pelo Se-
nhor pessoalmente, quando Ele diz: “Aque que pro-
pagar (ou ajudar a propagação por qualquer meio)
esta filosofia secreta Suprema (ou o conhecimento
transcendental do Gita), entre Meus devotos, irá re-
alizar o mais elevado serviço devocional a Mim, e
certamente (alcança a Morada Suprema, Parama-
dhama), vem a Mim. Não há outra pessoa que seja
mais querida por Mim do que aquela que presta ser-
viço a Mim, e não ninguém por toda a Terra que
seja mais querido por Mim (Gita, 18.68-69)”.

Karma-yoga é rendição
O desejo egoísta é a raiz de todo o mal na socie-
dade, família e o mundo, desde tempos imemoriais.
As qualidades negativas tais como a ira, orgulho,
apego, avareza, inveja, ódio, e trapaça, nascem des-
te desejo egoísta. O desejo, quando plenamente rea-
lizado, traz mais desejos, através da propagação da
avareza. Os desejos não alcançados causam ira. A
ignorância da metafísica é responsável pelos dese-
jos materiais, incluindo desejo por fama. Aqueles
que superaram os desejos, na realidade conquista-
ram o mundo, e vivem uma vida pacífica, saudável
e feliz. “Ajudando os outros você alcançará o Su-
premo (Gita, 3.11)”, este é o mandamento original
do Criador, Brahman, para a humanidade. A coo-
peração, não a competição, é mais conducente para
o completo progresso do indivíduo e da sociedade.
Nada que valha a pena pode ser alcançada sem a
cooperação e ajuda dos outros. é o motivo egoísta
que impede a cooperação mesmo entre as organiza-
ções espirituais. Um Karma-yogi apenas conhece a
cooperação. A palavra “competição”, não existe no
vocabulário de um verdadeiro Karma-yogi. A falta
de cooperação é devido ao fato de as pessoas não
dependerem de Deus, e não seguirem a quinta tri-
lha. Não é possível praticar Karma-yoga sem a ren-
dição da vontade de Deus.

Concluindo, após alguém ter experimentado to-

dos os outros caminhos, e alcançado um beco sem
saída l - indefeso, cansado, a ponto de se tornar um
ateu – na jornada, troca para o quinto caminho, o