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As Três Ondas de Renovação Espiritual do


Movimento Pentecostal-Carismático
E MIL B ARTOŞ
*
O estudo se concentra na análise dogmática histórica das três ondas de
renovação espiritual que começou no início do século XX e afetou a maioria dos cristãos
denominações, concentrando-se na manifestação dos dons espirituais.  O autor irá identificar
as principais influências dogmáticas históricas do movimento pentecostal-carismático, o
características e os líderes do movimento, bem como as direções de desenvolvimento na
a nível pessoal e comunitário.
Palavras-chave: Pentecostalismo, Carismatismo, Neo-Carismatismo, dons espirituais, batismo com
o Espírito Santo, falando em línguas
Sem dúvida, o movimento espiritual cristão mais importante da
nas últimas décadas (alguns diriam do século passado) é o Pentecostal-Char-
movimento ismático. As estimativas atuais mostram que o movimento aumentou
mais de meio bilhão de cristãos fiéis de todas as principais denominações cristãs
nações, a maioria delas localizadas no hemisfério sul (América do Sul,
África e Ásia). 1 Pentecostais derivam seu nome de Pentecostes ( Pentecostes
em grego) - a descida do Espírito Santo ou o nascimento da Igreja que
foi marcada pelas manifestações dos milagrosos dons espirituais (falando
em línguas, profecias, curas). Pentecostais e carismáticos não pensam
Pentecostes é repetível, mas eles pensam que a poderosa manifestação espiritual
ções que acompanharam o evento são repetíveis e desejáveis para todos os
Cristãos ao longo da história da Igreja.
A evidência das manifestações especiais do Espírito é espalhada por meio de
toda a história do Cristianismo. Mesmo que esta evidência seja esporádica
e às vezes há inconsistências, está presente como realidades historicamente
escrito. As primeiras igrejas pentecostais surgiram no início do século XX
Emil Bartoș, Leitor PhD na Faculdade de Teologia Batista da Universidade de Bucareste.

Dados de contato: Str. Berzei 29, 010521, Bucareste, Romênia; e-mail: emilbartos@yahoo.com.


1

O teólogo pentecostal Amos Yong estimou que no início do terceiro


milênio, havia dois bilhões de cristãos, dos quais 65 milhões eram pentecostais, 175
milhões eram carismáticos e 295 milhões eram neocarismáticos. Se levarmos em conta
a taxa de crescimento em apenas duas décadas, talvez 10% da população mundial, ou seja, um terço
de todos os cristãos poderiam ser carismáticos. Amos Yong, o espírito derramado sobre toda a carne.
Pentecostalism and the Possibility of Global Theology , Grand Rapids 2005, p. 19
RES 7 (1/2015), p. 20-42
DOI: 10.1515 / ress-2015-0003

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As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
nos Estados Unidos, mas as igrejas locais que já continham o
palavra "pentecostal" em seus nomes existe desde a segunda metade do
século XIX 2 . Meio século depois, o movimento pentecostal cresceu significativamente
significativamente em quase todos os continentes. Após a Segunda Guerra Mundial, o
primeiro
grupos carismáticos apareceram (do grego carisma, que significa "divino
presente ”) organizado fora das igrejas pentecostais clássicas, sem delimitação
das denominações às quais eles pertenciam. Embora eles compartilhassem o
doutrina do batismo no Espírito Santo com os pentecostais, os carismáticos
eram realizadas separadamente das igrejas pentecostais, preferindo as não
nominacionais e as formas não-conformistas. As duas correntes religiosas têm
preservado até hoje, sendo separado do organizacional, teológico
ponto de vista prático e calórico.
O movimento pentecostal-carismático é considerado um movimento global
por analistas, então encontramos fórmulas como "pentecostalismo global" ou "global
Carismatismo ” 3 . O movimento recebeu várias classificações com base na
ênfase histórica ou teológica específica dada pelos grupos do movimento
ment. Assim, encontramos variantes que os dividem em pentecostais clássicos,
igrejas indígenas e carismáticos 4 ou em pentecostais clássicos, Prot-
carismáticos estant, católicos carismáticos, os grupos independentes e os
grupos indígenas do Terceiro Mundo. 5 O mais simples e o mais relevante
forma é a divisão em Clássico, Carismático e Neo-Carismático Pente-
costais 6 adotados para este estudo.
Metodologicamente, o estudo analisará as três primeiras ondas do
Movimento pentecostal-carismático, então ele irá procurar pelo distinto el-
ementos do movimento e finalmente irá avaliá-lo através de algumas
observações.
2

Synan menciona a Igreja Pentecostal de Santidade em Goldsboro, Carolina do Norte,


fundada em 1898 (http://www.pctii.org/arc/synan.html) as Igrejas Pentecostais de
América no Brooklyn, Nova York, estabelecida em 1894 e a Missão Pentecostal em Nashville
estabelecido em 1898. Ver: Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition , Grand Rapids-
Cambrige 1997, p. 48-49. Também se podem incluir aqui as igrejas da Igreja Pentecostal
dos nazarenos estabelecido em 1895, que mais tarde abandonou o termo "pentecostal" em
seu nome.
3

Allan Anderson, Michael Bergunder et al. (eds.), Studying Global Pentecostalism. Teorias


and Methods , Berkeley-Los Angeles-London 2010.
4

Walter J. Hollenweger, Pentecostalism. Origens e desenvolvimentos em todo o mundo , Grand Rapids


2005, p. 2
5

V. Synan, “Pentecostalism: Varieties and Contributions”, em: Pneuma: The Journal for the
Society of Pentecostal Studies 8 (2/1986), p. 32-34.
6

Stanley M. Burgess, Eduard M. van der Maas (ed.), The New International Dictionary of
Movimentos pentecostais e carismáticos , Grand Rapids 2002, p. 20

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Emil Bartoş
A primeira onda: os pentecostais clássicos
O conceito de “pentecostal” foi adotado com grande debate. A caneta-
movimento tecostal reivindica suas raízes no chamado movimento de santidade do
Século dezenove. Um desses movimentos, conhecido como Santidade (“santidade”
como doutrina de santificação), nasceu na tradição metodista 7 o seu nome
mostrando a linha teológica e prática das igrejas que reuniu. Meth-
odismo deu o sinal de busca pela santificação pessoal como um novo
estágio na vida do cristão. Após a conversão, disseram os metodistas, era necessário
alcançar o crescimento em santidade terminando com a “inteira santificação”.
Aspectos históricos
O período dos grandes avivamentos espirituais dos dias dezoito e nove
O século dez estava chegando ao fim. Muitos cristãos evangélicos foram
vivendo com a nostalgia das conversões e os fenômenos sobrenaturais
ena que têm acompanhado esses avivamentos. O espírito de avivamento e espiritual
a renovação teve que ser continuada. Assim, por quase trinta anos (1867 - 1894)
os líderes metodistas no leste dos Estados Unidos organizaram a "cruzada de
santificação ”com reuniões ao ar livre, com a participação de vários evangélicos
nomeações (metodistas, batistas, presbiterianos, congregacionalistas) que,
sem saber, estavam preparando o nascimento do pentecostalismo clássico 8 .
O Movimento de Santidade estava usando o termo pentecostal com referência ao
obra do Espírito Santo durante o nascimento da Igreja descrita no Capítulo
2 do livro de Atos, mas o termo não teve a mesma ressonância do termo
usado após a formação das primeiras igrejas pentecostais. Esta ressonância foi
mais tarde, diretamente relacionado ao dom de falar em línguas.
O Movimento Pentecostal começou tendo como principal motivação
as manifestações dos dons sobrenaturais ou milagrosos (falando em
línguas e sua interpretação, profecia e cura). A ideia de bap-
tismo com o Espírito Santo como "batismo de fogo" estava presente nos sermões
e o pensamento de Benjamin H. Irwin, um dos líderes da Santidade  9 .
John Wesley (1703-1791) foi chamado de "o vigoroso fundador do Metodismo e foi

também o pai espiritual e intelectual dos movimentos modernos e do pentecostalismo. ”


Ver: V. Synan, The Holiness-Penticostal Tradition., P. 1
8

Veja: Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition , p. 27; Melvin E. Dieter, a Santidade


Renascimento do Século XIX , Lanham-Folkestone 1996, p. 79
9

V. Synan, “Irwin, Benjamin Hardin” em: James F. Puglisi, Stefan Tobler, Testimoni della fede
nelle Chiese della Riforma , Roma, 2010, p. 202-204. Veja também V. Synan, The Holiness-Pentecostal
Tradição , p. 51-60. Benjamin Hardin Irwin foi o fundador de The Fire-Baptized Holiness
Igreja que enfatizou uma terceira experiência, posterior à conversão e santificação,
a saber, a experiência do batismo com o Espírito Santo e com fogo. Irwin foi especialmente

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As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
No entanto, a santificação reivindicou mais do que um modelo de moral cristã:
reivindicou um novo batismo (uma nova imersão) no poder do Espírito! o
centro de gravidade mudou da doutrina da santificação para uma doutrina
sobre o batismo com o Espírito Santo. Isso não significa negligenciar o
doutrina da santificação, mas a ordem foi determinada pela necessidade de
renovação espiritual com o apoio dos dons milagrosos. Portanto, no
meados do século XIX, o novo conceito "batizado no Espírito" substituiu
os conceitos metodistas clássicos como "morte para o pecado", "circuncisão do
coração ”ou“ crise total de consagração ”.
Os eventos que levaram ao nascimento do Pentecostalismo Clássico
teve sucesso muito rapidamente e os relatórios escritos não nos ajudam a entender
o que aconteceu então. Os primeiros líderes do movimento foram Charles Fox
Parham (1873-1929) e William Joseph Seymour (1870-1922) 10 . Charles
Parham era o diretor de uma escola bíblica na cidade de Topeka, Kansas.
Parham já estava fascinado pela ideia de santificação por meio da pesquisa
para um batismo separado do Espírito Santo, de acordo com Benjamin
O pensamento de Irwin. 11 No primeiro dia do ano novo, em 1901, enquanto orava,
Parham colocou as mãos, entre outros, em uma estudante chamada Agnes Ozman,
que começou a falar em línguas. Na verdade, este presente foi o dom de falar
em chinês. Depois disso, Ozman não conseguiu falar inglês por três dias. 12 A
poucos dias após esta data, junto com outros membros da escola, Parham
recebeu o dom de falar em línguas. Cinco anos depois, em 1906, na Azusa
Street em Los Angeles, Califórnia, em um prédio onde as reuniões, lideradas por Pas-
por William Seymour, foram realizadas experiências semelhantes às
em Topeka. O prédio foi aberto a todos aqueles que desejam ser preenchidos com
o poder do Espírito Santo. Milhares de crentes de várias igrejas
visitava as reuniões congregacionais várias vezes por semana. Rua Azusa em Los
Angeles tornou-se uma espécie de "Jerusalém americana" para os pentecostais ao redor
o mundo.
“O Pentecostes chegou a Los Angeles, a Jerusalém americana. Cada
seita, credo e doutrina sob o Céu são encontrados em Los Angeles, também
influente entre os metodistas do sul nos Estados Unidos, mas afirmam que ele mesmo
atingiu o estágio de perfeição e seu ensino sobre vários batismos levaram ao
a estigmatização do movimento e a sua própria estigmatização.
10

Glenn W. Gohr, "Seymour, William Joseph" em: James F. Puglisi, Stefan Tobler (eds.)
Testimoni della fede nelle Chiese della Riforma , Roma 2010, p. 339-343; Gaston Espinoza,
William J. Seymour e as origens do pentecostalismo global. Uma biografia e documentário
History , Durham, NC 2014.
11

V. Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition , p. 59.


12

Roberts Liardon, The Azusa Street Revival , Shippensburg 2006, p. 73-74.

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como toda nação, [...] enviada por Deus para 'Pentecostes' ... Certamente estamos no
dias da restauração, os 'últimos dias', dias maravilhosos, dias gloriosos ”. 13
Observe que Seymour frequentou os cursos bíblicos de Parham em Houston, Texas,
o que o tornou determinado a pregar o mesmo princípio explicativo de
o novo movimento: “Quem não fala em línguas não é batizado em
o espírito Santo". Assim, os dois, Parham e Seymour, podem ser considerados os
fundadores do movimento pentecostal baseado na doutrina de que o batismo
na primeira evidência visível do Espírito Santo está o dom de falar em línguas.
William Seymour foi criado como batista, seus pais eram ex-escravos.
Ele se tornou um pregador do movimento de santidade , embora não fosse um nativo
palestrante e não possuía estudos teológicos. As ideias do movimento
fortemente influenciada pelas ideias Arminiana e Dispensacional, não combinou
os batistas. Assim, um grupo de batistas foi expulso de suas igrejas
para ensinar as doutrinas do movimento de santidade. Eles perguntaram a William
Seymour para ser seu pastor e ele passou algum tempo sob a influência de
o despertar espiritual daqueles tempos. Seymour reconsiderou seu pneumatol-
ogy depois de algumas experiências de oração por algumas pessoas próximas a ele
(Edward
Lee, Jennie Moore e outros) que falaram em línguas. Finalmente, depois de vários
semanas de oração, o próprio Seymour recebeu o dom de línguas. No início o
reuniões eram realizadas em casas e depois iam para as ruas, eventualmente
alcançando Azusa. A primeira reunião oficial da igreja liderada por Seymour
foi realizada em 14 de abril de 1906. Poucos dias depois, em 19 de abril, houve um
grande
terremoto na área que matou milhares de pessoas. O evento levou a um
explosão de participantes na pequena igreja pentecostal na rua Azusa. isto
é dito que em setembro, as reuniões da igreja foram atendidas por mais de 13.000
pessoas. A assembléia consistia principalmente de afro-americanos; as reuniões
então cresceu em número e foram descritos como eventos extraordinários, mas caóticos.
Seymour raramente pregava e geralmente pedia às pessoas presentes que deixassem o
dom de línguas desce sobre eles. O presente desceu sobre alguns, mas o
eventos estranhos dominaram as reuniões: gritos animálicos, dançar até a exaustão
ção, correr, gritar, desmaiar, chorar, etc. Posteriormente, um observou o ocultismo
invasões difíceis de separar das experiências autênticas. 14
Charles Parham visitou a Califórnia e passou algum tempo com Seymour e sua
igreja, mas o que ele viu lá o aterrorizou. Ele escreve:
“Corri para Los Angeles e, para minha total surpresa e espanto,
encontrei condições ainda piores do que eu esperava. Irmão Seymour
13

Frank Bartleman, How Pentecost Came to Los Angeles. Como era no início , 2ª


edição, Los Angeles, 1925/1962 p. 63-64.
14

Veja F. Bartleman, How Pentecost Came , p. 61, 69.

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As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
veio a mim indefeso; ele disse que não poderia conter a maré que havia surgido.
Sentei-me na plataforma da Missão da Rua Azusa e vi a manifestação
ções da carne, controles espiritualistas, vi pessoas praticando hipnose
tismo no altar sobre os candidatos que buscam o batismo; embora muitos
estavam recebendo o verdadeiro batismo do Espírito Santo ”. 15
Seymour decidiu fundar o Movimento de Fé Apostólica, sendo ajudado
por várias mulheres. Por três anos e meio o trabalho do novo movimento
continuou inabalável. Mas os missionários que esperavam receber o dom de
falar em línguas conhecidas (como no caso de Agnes Ozman) falhou. Contudo,
o espírito de avivamento espiritual foi levado adiante no mundo por aqueles que vieram
para
as reuniões da Rua Azusa. Freqüentemente, havia escândalos e divisões entre os
líderes das igrejas que eram a favor ou contra o Movimento.
O espírito de desafio e as idéias e práticas pentecostais foram ac-
acompanhado pelo espírito de divisão. Muitas igrejas evangélicas clássicas suf-
ferido por causa disso. Alguns líderes mudaram para o novo movimento com
toda a congregação, outros foram excluídos por sua assembléia. As igrejas
do movimento de santidade foram devastados pela ascensão do movimento pentecostal
ment. 16 Com o passar do tempo, o movimento gerou centenas (alguns dizem
milhares) de novas assembleias e denominações. Após a separação de
Parham, Seymour distanciou sua doutrina de William Durham 17 doutrina
em Chicago. A razão era que os dois não pregavam a mesma doutrina de
o batismo no Espírito Santo. Durham não aceitou uma segunda bênção como
santificação, porque, disse ele, a graça divina funcionou decisivamente apenas uma vez.
Sua posição manteve a conversão como a "obra consumada" da graça em
Calvário e santificação como um processo.
Durham explica sua posição teológica em oposição à de John
Wesley:
“Para mim, a segunda teoria do trabalho é uma das mais fracas e mais
doutrinas antibíblicas que estão sendo ensinadas no movimento pentecostal
15 Sarah E. Parham, A Vida de Charles F. Parham , Fundador do Movimento de Fé Apostólica ,

Baxter Springs 1930, p. 165-167.


16

Um representante do movimento de santidade, Alma White, chamou o pentecostalismo de "o


a maior farsa religiosa que já camuflou sob o nome de Cristianismo. ” Susan
C. Stanley, “Alma White: The Politics of Dissent”, em: Portraits , p. 62; citado em RG Robins,
Pentecostalism in America , Santa Barbara 2010, p. 33
17

William Howard Durham (1873-1912), um ex-batista que inicialmente seguiu um


Teologia reformada, estava morando em Chicago, mas em 1907 ele visitou a Missão da Rua Azusa
em Los Angeles; após seu retorno, ele decidiu se juntar ao movimento pentecostal. Embora ele
teve uma vida curta, foi muito influente principalmente por causa de sua soteriologia, seu trabalho
de mentoria e a publicação Pentecostal Testimony . Veja: RG Robins, Pentecostalism in
América , p. 38-42.

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e, portanto, deve ser descartado como prejudicial. Se a santificação fosse
uma segunda obra de graça definida, a Escritura certamente conteria
casos em que alguém recebeu tal experiência. Mas enquanto um
exemplo após outro de conversão e recebimento do Espírito Santo é
registrado, nem um único caso é registrado em que alguém foi santificado como
uma segunda obra instantânea da graça. A razão é tal coisa nunca
aconteceu. Não há nenhum para registrar. Nem os defensores do segundo
a teoria do trabalho hoje tenta prová-lo com base nas Escrituras. Alguns
eles tentam provar isso por aplicação ou representação incorreta de
Escritura. A maioria deles, no entanto, simplesmente nos remete ao ensino de
Sr. Wesley, ou algum outro homem bom, e parece esperar que nós
aceitá-los como autoridade, quer seu ensino seja bíblico ou não.
Muitos parecem esperar que aceitemos seu testemunho pessoal em
ao invés do ensino claro da Palavra de Deus. Agora acreditamos no Sr.
Wesley e muitos outros que ensinaram a doutrina da segunda bênção
eram verdadeiros homens de Deus, mas acreditamos que eles se enganaram neste
importam. Cremos que Deus levantou o Sr. Wesley para pregar santidade até
o Senhor, e que sua mensagem foi uma grande bênção para o mundo, mas nós
não acredite que Deus o enviou para pregar essa santidade ou santificação
ção foi e poderia ser recebida apenas como uma obra separada e distinta de
graça. Mais uma vez, não consigo encontrar em nenhum lugar onde Wesley ensinou
dogmaticamente
que a santificação é e deve ser uma segunda obra instantânea ”. 18
Aqueles que pregavam como Durham, ou seja, um batismo do Espírito
apenas em duas etapas, formou uma nova denominação em 1914, conhecida como
Assembleia
Bendito seja Deus, o maior grupo pentecostal hoje. Dois anos após esta separação
ção, o movimento pentecostal teve três ramos principais que permaneceram
inalterado até hoje. O primeiro foi seguir a linha Wesleyana de “todo
santificação ”, a segunda estava seguindo a linha da“ obra acabada ”e
o terceiro é a linha não trinitária. Dezenas ou centenas de denominações
alinhados ao longo desses anos.
Questões Teológicas
Desde o início, o movimento pentecostal colocou menos ênfase
na educação e mais na experiência. A Bíblia raramente era lida durante o
Reuniões pentecostais. Mas as profecias abundaram, especialmente aquelas sobre o
fim do mundo. O ensino de que falar em línguas conhecidas ajudará
missionários para evangelizar o mundo tem decepcionado muitos porque foi
não é o caso na prática. Por outro lado, o ensino sobre como falar em
18

Douglas Jacobsen (ed.), A Reader in Pentecostal Theology. Vozes da primeira geração ,


Bloomington 2006, p. 82-83.

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As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
línguas desconhecidas eram mais populares. Em reuniões públicas, os pastores
solicitaram
o testemunho daqueles que tiveram a experiência de falar em línguas.
No entanto, esses testemunhos raramente incluíam referências ao perdão e ao
relacionamento com Jesus Cristo. O sinal distintivo do batismo, o tangível
a prova da presença da realidade divina era o elemento importante. Era
não é mais suficiente para dar sinais de santificação pessoal, como em Meth-
odismo e santidade . O pentecostalismo mostrou sinais de expressar o supremo
estado de êxtase da experiência cristã.
Após os eventos especiais do início do Pentecostalismo, um tentou um mais claro
localização do movimento teológica e historicamente. Quem eram
realmente os primeiros pentecostais? Antes da suposta experiência de falar em
línguas, esses cristãos eram metodistas, batistas, nazarenos, etc.
aconteceu que eles tão rápida e convincentemente abraçaram a nova denominação
inação? Os motivos foram procurados em vários lugares, mas a fonte era certa: o
essência consistia em encorajar repetições em diferentes escalas da experiência
do batismo com o Espírito Santo no Pentecostes como uma necessidade para uma plena
espiritual
vida. Essa experiência foi posterior, não simultânea à conversão. Wil-
liam Menzies, historiador do ramo pentecostal Assembléias de Deus, definiu
o movimento pentecostal como:
“Aquele grupo de seitas dentro da Igreja Cristã que é personagem-
izado pela crença de que a ocorrência mencionada em Atos 2 no dia
de Pentecostes não apenas sinalizou o nascimento da Igreja, mas descreveu
uma experiência disponível para crentes em todas as idades. A experiência de um
revestimento de poder, chamado de "batismo no Espírito Santo" é
lieved ser evidenciado pelo sinal de acompanhamento de "falando com
outras línguas, conforme o Espírito dá expressão. ” 19
Os pentecostais, portanto, tinham como ponto de referência o modelo dos primeiros
Igreja quando os primeiros cristãos experimentaram o revestimento de poder para
vida e serviço, tendo no dom de falar em línguas a evidência visível
do batismo no / com o Espírito Santo. Na prática eclesial, o Lucano
texto em Atos 2 deve ser corroborado com o texto paulino de 1 Coríntios
12-14 a fim de entender a importância que os dons espirituais têm na
o culto público.
Embora iniciado por um único desejo - o de experimentar o batismo
com o Espírito Santo, o movimento pentecostal foi dividido muito rapidamente. 20
19

William W. Menzies, Ungido para Servir. A História das Assembléias de Deus , Springfield


1971, p. 9
20 Por exemplo, no pentecostalismo existem dois ramos principais: o trinitário e

o unitário. Igrejas unitárias (unicistas), como a “Igreja Pentecostal Unida


Internacional ”e“ Assembléias Pentecostais do Mundo ”não estão presentes no clássico

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Muitas das razões desta divisão são razões conceituais. Em princípio, o
A doutrina pentecostal manteve as principais doutrinas do movimento evangélico.
Específico para a teologia pentecostal era a soteriologia, embora mantendo a
justificativa
ficção como ato declaratório e santificação como processo, pneumatologia com
a ênfase exagerada do batismo com o Espírito Santo e da escatologia com o
retorno de Cristo e o arrebatamento dos santos. Como qualquer movimento religioso,
O pentecostalismo é baseado em uma espécie de hermenêutica que reflete fielmente o
herança tradicional. Uma vez que existem tantas interpretações do trabalho do
Espírito no crente e na Igreja, não se pode falar de um único herme-
método neutro adotado por todos os pentecostais. A diversidade do teológico
interpretações trai o princípio norteador: antes de ter a interpretação
um tem a experiência.
“O próprio ato de se tornar um pentecostal era, em certo sentido, uma função
ção dos rótulos teológicos usados para descrever a experiência religiosa de alguém
ciências. A experiência por si só não torna alguém pentecostal. Foi expe-
ciência interpretada de uma forma pentecostal que tornava alguém pentecostal ” 21 .
Para um pentecostal, a ordem importa: a experiência do batismo no Santo
O espírito vem primeiro e então se busca sua interpretação. O elemento distinto
mentos da hermenêutica pentecostal variam. Roger Stronstad sintetizou
eles na dimensão pragmática, pneumática, literária e holística. 22 o primeiro
uma, a dimensão pragmática, foi desenvolvida por Charles Parham, embora ele
não era um especialista em teologia bíblica. Por exemplo, Parham entendeu
o conjunto "chuva de primavera" e "chuva de outono" (Joel 2:23), referindo-se ao
nascimento da Igreja no Pentecostes, portanto, ao nascimento da Igreja Pentecostal.
A "chuva de outono" anuncia o fim dos tempos e a Igreja de Cristo é
chamado para pregar. Na biografia de Parham, escrita por sua esposa, pode-se encontrar
o conceito sobre o batismo com o Espírito Santo e a restauração do
dons espirituais. 23 Em uma de suas explicações, Parham escreveu:
“A unção do Espírito Santo é dada para iluminar Sua Palavra, para
abrir as Escrituras e colocar o homem espiritual em comunicação direta
catação com a mente de Deus; o homem estará em comunicação instantânea
Organizações pentecostais como “World Pentecostal Fellowship”, “The Pentecostal Fellowship
da América do Norte ”ou“ The National Association of Evangelicals ”. Veja Bennie S. Triplett, A
Estudo Contemporâneo do Espírito Santo , Cleveland 1970, p. 22
21

D. Jacobsen, Pensando no Espírito. Teologias do Movimento Pentecostal Primitivo ,


Bloomington 2003, p. 3 -
22

Veja: Roger Stronstad, Spirit, Scripture and Theology: A Pentecostal Perspective , Baguio City,
Filipinas 1995.
23

S. Parham, The Life of Charles F. Parham, p. 52-53.

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As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
com a mente e a vontade de Deus, e não apenas isso, mas para con-
conecte essa mente com o seu espírito. Isso é ocultista no sentido de que o
a mente do espírito em você se torna o receptáculo para as ondas de pensamento
de sabedoria que foi liberada pelas mentes da igreja do
eras passadas, até a sabedoria de todas as idades, flutuando sempre sobre as ondas de
éter, estão ao seu comando para retirar. Este é um profundo, embora
pouco entendido, verdade ”. 24
Algumas décadas depois, o estudioso bíblico pentecostal Gordon Fee sum-
marized best Parham's hermenêutica observando que "cumpre o que pode ser sub-
ficou literalmente, espiritualiza, alegoriza e devocionaliza o resto. ” 25
Seguindo em direção ao período contemporâneo, a teologia histórica
estudos 26 mostram como os teólogos pentecostais viam a necessidade de outro tipo
da hermenêutica, especialmente aplicada às narrativas bíblicas do Livro de
Atos e as epístolas paulinas. Aqui as coisas foram simplificadas como os pentecostais
exegetas decidiram usar e estender o método de Paulo para extrair o documento
princípios trinais das narrativas bíblicas. Isso levou a uma ênfase no
continuidade pneumatológica e homogeneidade dos escritos lucanos. o
doutrina do Espírito Santo estava presente não apenas no conjunto Lucas-Atos, mas
também nas epístolas de Paulo, ao longo da doutrina particular do batismo no Santo
Espírito. O contraste entre os dois tipos de teologia era óbvio: o Lu-
pode teologia considerada a dinâmica do serviço cristão, enquanto o Paulino
um considerou a dinâmica da salvação. Em outras palavras, o primeiro visou
mais para a santificação, o último visava a justificação. Embora apareçam
como duas teologias diferentes, eles devem se completar. O pentecostal
teólogos decidiram o que deveria ser uma prioridade na hermenêutica quando
eles tiveram que aplicá-lo na prática pentecostal. Não foi difícil decidir e
eles preferiram a teologia paulina à lucana 27 .
O problema surge ao tentar padronizar as experiências com o
Espírito Santo. Os textos bíblicos narrativos podem se tornar normativos? Gordon Fee é
24

D. Jacobsen (ed.), A Reader in , p. 42


25

Gordon D. Fee, “Hermeneutics and Historical Precedent. Um grande problema no pentecostal


Hermenêutica ”, em: Russell P. Spittler (ed.), Perspectives on the New Pentecostalism , Grand
Rapids 1976, p. 121. Citado em: Constantin Macoveiciuc, Continuity and Doutrinal Diversiy in
o Penticostalismo Clássico e no Carismatismo Hoje , Bucareste 2009, nota 52.
26

Veja uma lista de artigos mencionados em: FL Arlington, “Hermeneutics, Historical Perspectives
sobre Pentecostal e Carismático ”, em: SM Burgess, GB McGee, (eds.), Dicionário de
Movimentos pentecostais e carismáticos , 1995, p. 376-389.
27

Os argumentos mais fortes da hermenêutica pentecostal de origem lucana vêm de Roger


Stronstad, The Charismatic Theology of St. Luke , Peabody MS 1984; Idem, Espírito, Escritura,
and Theology: A Pentecostal Perspective , Baguio City, Filipinas 1995; Idem, a missão profética
de todos os crentes. A Study in Luke's Charismatic Theology , London-New York 1999/2003.

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30
Emil Bartoş
muito cauteloso ao buscar suporte hermenêutico para o pentecostal clássico
Texto:% s. Fee observa que as duas fontes pentecostais - a analogia bíblica e a
Precedente bíblico - nem sempre trabalhe de forma pertinente. Por exemplo, o anal
ogies referindo-se às experiências espirituais antes dos eventos em Atos 2 não podem
ser considerado normativo; talvez alguns deles, mas não todos. Quanto ao bíblico
precedente, Fee reluta em relacionar normativamente o batismo no Espírito Santo
à prova visível disso, isto é, falar em línguas. O escritor dos Atos não tinha
essa intenção primária. 28 Isso se aplica apenas quando relacionado à narrativa bíblica
ção. No entanto, a hermenêutica muda quando se muda para o nível do
experiências pessoais. Um precedente histórico pode sugerir que as experiências
envolvidos no evento podem ser repetidos, obviamente referindo-se à experiência de
batismo no Espírito Santo. Mas, para Fee, os paradigmas não são normativos. 29
Outra opção seria que a repetibilidade de certas descrições
elementos podem fazer a transição para os elementos prescritivos. A maioria dos
Os exegetas pentecostais escolhem essa alternativa. 30 O suporte vem com o
Teologia pentecostal considerada como um encontro entre Deus, a Escritura
e a comunidade. O Espírito Santo é Deus que comunica o revelado
verdade e inspira os autores bíblicos. No entanto, a interpretação correta
ção do texto revelado é realizada por meio da mediação do
Espírito. Aqui pode-se encontrar o princípio pneumatológico de interpretação de
a Escritura; o espírito é mais forte do que a letra. Aquele que inspirou o
o texto faz a melhor interpretação dele. Este processo não é chamado de nova revelação
ção, mas uma simples iluminação. 31 No entanto, os próprios intérpretes devem
ser regenerado pelo Espírito Santo. Como houve a Encarnação do Logos
que nos trouxe a verdade, há uma encarnação divino-humana na
interpretação da Palavra escrita. Depois que o homem faz sua parte (a análise cuidadosa
do texto) o Espírito é chamado através da oração para iluminar a mente em
um ato de encontro invisível, mas real, entre o homem e a divindade. 32 Desta forma,
a hermenêutica pentecostal integra a experiência ao conhecimento teológico.
O Espírito Santo, portanto, faz contato com os cristãos no primeiro século
28

Gordon D. Fee, Gospel and Spirit: Issues in New Testament Hermeneutics , Grand Rapids
1991, p. 94-98.
29

Gordon D. Fee, "Batismo no Espírito Santo: The Issue of Separability and Subsequence"
em: Pneuma 7 (2/1985), p. 87-99.
30 Por exemplo, David Petts, “O Batismo no Espírito Santo: O Distintivo Teológico”

em: Keith Warrington, Pentecostal Perspectives , Milton Keynes 1988, p. 98-119; John F. Tipei,


O Espírito Santo: Uma Teologia Bíblica da Perspectiva Pentecostal , Oradea, 2003, p. 254.
31

Stanley M. Horton, "The Pentecostal Perspective", em: Five Views of Sanctification ,


Oradea 1999, p. 127
32

Howard M. Ervin, "Hermeneutics: A Pentecostal Option" in: Pneuma , 3 (2/1981), p. 31

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31
As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
Igreja por meio de um ato experiencial. Se a transição for possível, por que
a experiência dos cristãos do primeiro século no Pentecostes não foi possível para o
Cristãos do século vinte e um? Conseqüentemente, por que os cristãos deveriam-
dia não se beneficia de todas as manifestações e dons do Espírito no primeiro
século? Os pentecostais deram uma resposta às perguntas retóricas e
tentaram aplicar a teoria na prática. Tal hermenêutica não prejudicará
armar a interpretação do texto sagrado, se cada experiência for verificada no
luz do texto. 33
Especificamente, a teologia pentecostal reinterpretou a doutrina da
batismo no Espírito Santo. A doutrina também esteve presente em outros protestantes
tradições, mas o movimento pentecostal deu-lhe um papel mais especial. No
Teologia metodista, delineada por John Wesley e John Fletcher, o fundamento
já foi preparado para o desenvolvimento da doutrina do batismo
no Espírito Santo. Os metodistas estavam deixando espaço para duas etapas no
Vida cristã: uma referindo-se ao ato de justificação pela fé e a outra
um para a experiência instantânea de toda a santificação. The Meth-
as idéias dos odistas foram então ajustadas no século XIX por AJ Gordon,
Charles Finney, Andrew Murray, AB Simpson FB Meyer 34 , abrindo espaço
para a experiência do batismo no Espírito Santo, mas relacionando-o com o serviço
em algum trabalho espiritual. Os metodistas americanos traçaram a linha e aqueles
que rejeitou a doutrina de toda a santificação fundou a Santidade
movimento. A versão britânica de Santidade também nasceu durante os nove
movimentos de santidade do século dezoito e foi denominado Movimento Keswick
(Keswick é a cidade no norte da Inglaterra onde as reuniões foram realizadas);
o movimento considerou que a experiência do batismo no Espírito Santo
veio após a conversão e foi essencial para uma vida de vitória através da fé e
pelo poder do testemunho. Nos Estados Unidos, dois grandes pregadores, DL
Moody e RA Torrey apoiaram a ideia de duas obras da graça sem
associando-os automaticamente com o dom de falar em línguas. Quando
os primeiros líderes pentecostais definiram o batismo no Espírito Santo, além disso
para a conversão e santificação do coração, eles também acrescentaram um terceiro
33

Para mais detalhes, veja a proposta de William Menzies em “The Methodology of Pentecostal
Teologia: Um Ensaio em Hermenêutica ”em: P. Elbert (ed.), Ensaios sobre Temas Apostólicos: Estudos
em honra de Howard M. Ervin , Eugene OR 1985, p. 1-14. Artigo de Scott A. Elllington
“Localizando Pentecostais na Mesa Redonda Hermenêutica” em: Journal of Pentecostal Theology ,
22 (2013), p. 206-225 é interessante e revelador para a hermenêutica pentecostal hoje.
34

Estes são considerados os principais teólogos, pregadores e escritores do século XIX


século que estabeleceram a doutrina do batismo com o Espírito Santo do futuro
Movimentos pentecostais. Para referências sobre sua influência, consulte Frederick D. Bruner, A
Theology
do Espírito Santo. A Experiência Pentecostal e a Testemunha do Novo Testamento , Grand Rapids,
1970, p. 44-45, especialmente a nota 28.

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32
Emil Bartoş
obra da graça: batismo no Espírito Santo. Esta adição não foi apreciada
ed pela maioria dos teólogos pentecostais levando à maior separação do
Igrejas. É por isso que a maioria das denominações pentecostais apoiaram o
paradigma das duas etapas da obra da graça (conversão e batismo em
o espírito Santo).
O que todos os pentecostais têm em comum pode ser encontrado precisamente em
esta segunda etapa em que a experiência da presença do Espírito em
a vida do crente é perceptível. Uma prova é a capacitação para um determinado
serviço dotando o crente com dons espirituais. Desde o começo
foi estipulado que a nova obra do Espírito não tinha nada a ver com o
salvação do crente. O batismo não condiciona a salvação. O presente de
o Espírito é dado após a conversão. O poder espiritual recebido por Cristo
discípulos no Pentecostes não implicava sua conversão, mas a capacitação
para o novo trabalho na e através da Igreja (Atos 1: 8). Também foi o caso
dos samaritanos em Atos 8 quando eles se converteram primeiro, então receberam
o Espírito Santo, o que significa que eles foram capacitados por Deus. Então lá
foi a conversão de Paulo, secundada pela capacitação com o Espírito (Atos
9:17). Quanto ao grupo na casa de Cornélio (Atos 10), eles receberam o Santo
Espírito depois que eles se arrependeram. Houve algum tempo entre a conversão e
batismo no Espírito, mas não importava muito. Conversão e bap-
ismo são separados apenas logicamente, não cronologicamente no texto. O último texto
que se relaciona diretamente com o batismo no Espírito Santo é sobre os discípulos de
João
(Atos 19). Esses discípulos tinham fé, mas não conheciam a doutrina da
o Espírito Santo e, portanto, carecia da capacitação do Espírito Santo.
Depois de receber o Espírito Santo, eles não eram mais ignorantes. Em alguns casos
esta capacitação com o Espírito veio por meio da imposição de mãos sobre a pessoa,
em outros casos, veio por solicitação da pessoa. Consequentemente, os casos
da igreja primitiva descrita em Atos são evidências de um batismo com o Santo
Espírito, evidência de conversão, do tempo em que os cristãos renascidos começam
suas novas vidas e / ou o momento de empoderamento para o trabalho espiritual.
Essa experiência não é um segredo conhecido apenas por alguns iniciados, mas é
disponível para todos os cristãos.
A segunda onda: carismáticos
Quando o movimento carismático começou após a Segunda Guerra Mundial, foi
necessário esclarecer seu nome. Assim, alguns sugeriram que o novo Carismático
movimento deveria ser chamado de "Neo-Pentecostalismo", mas muitos pentecostais
fizeram
não aceita o termo. No início, um carismático era considerado uma pessoa
que experimentou o batismo no Espírito Santo sem deixar a

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33
As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
nomeação a que pertenciam. 35 Não parecia natural relacionar o novo
movimento para o pentecostalismo clássico. Os Católicos Carismáticos, por ex-
amplo, usei a frase "Pentecostais Católicos" em vez de "Carismático
Católicos. ” 36 Isso mostra proximidade com o pentecostalismo, sem que haja qualquer
contatos importantes entre os dois grupos.
É verdade, porém, que a presença crescente de alguns pentecostais
líderes na mídia (rádio e televisão), bem como a influência de alguns
organizações pentecostais sem fins lucrativos e a abertura para um ecumen-
ismo preparou de alguma forma o nascimento do movimento carismático no
anos 60. 37 Em uma primeira fase, o movimento carismático limitou-se aos protestantes
igrejas. A Igreja Episcopal de São Marcos em Van Nuys, Califórnia, é registrada
na história do movimento como a primeira igreja não pentecostal que
registrou o batismo no Espírito acompanhado por falar em línguas, até mesmo
pelo padre da congregação, Dennis Bennett. Ele tornou público o seu e outros
experiência dos crentes em 3 de abril de 1960, gerando polêmica e espanto.
A igreja luterana de San Pedro e seu padre, Larry Christenson, foram os próximos.
Em 1962, os sinais dos novos movimentos estiveram presentes em uma igreja anglicana
em Londres, onde Michael Harper serviu como padre. A Alemanha tinha a caridade
experiência matemática de um padre chamado Arnold Bittlinger.
Depois de quase dez anos de signos carismáticos apenas no Prot clássico
igrejas estantes, foi a vez das igrejas católicas falarem delas.
Um efeito do Concílio Vaticano II foi encorajar os católicos a orar
com os cristãos de outras igrejas. O incentivo foi levado se-
ricamente. Assim, dois professores da Universidade de Duquesne, Ralf Kiefer e Bill
Storey, junto com alunos e formandos da escola, presenciaram a obra
do Espírito em suas vidas falando em línguas, profecias e visões. Para
estes foram adicionados a vários eventos estranhos, como o riso sagrado ou rolando
o chão. O centro dos eventos carismáticos católicos mudou-se então para o
Universidade de Notre Dame, onde foram realizadas reuniões com temas carismáticos,
com participação mista, porém dominada por católicos. Na sequência
anos, o movimento se espalhou entre padres católicos, escolas e paróquias locais
es na Europa. Em 1975, 25.000 católicos carismáticos acompanhados por líderes
e coros de igreja se reuniram para celebrar a Descida do Espírito Santo em St.
Catedral de Pedro em Roma 38 .
35

V. Synan (ed.), Aspects of Pentecostal-Charismatic Origins , Plainfield, NJ 1975, p. 1-2.


36

Kevin Ranaghan, Dorothy Ranaghan, Catholic Pentecostals Today , Mahwah NJ 1969, p. 70


37  Referimo-nos aqui a líderes como Oral Roberts, Demos Shakarian ou David du Plessis.
38

Para obter informações sobre o início do movimento carismático, consulte Eddie L. Hyatt,
2000 anos de cristianismo carismático , Lake Mary 2002, p. 175-179; Richard Quebedeaux,

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34
Emil Bartoş
Em princípio, as reuniões carismáticas se assemelhavam às pentecostais
no que dizia respeito à adoração. As orações comuns, o serviço persuasivo
mons, os testemunhos pessoais e as manifestações de alguns milagres
os presentes dominaram o serviço. Grupos de comunhão em casa e centros de cura
ou profecia também foram encorajados. Além disso, a natureza secular e o foco em
o trabalho de cada membro da congregação era específico para essas reuniões.
Mas também havia formas extremas de manifestações carismáticas condenadas
por todos.
Por um lado, o Movimento Carismático causou preocupação entre
as igrejas tradicionais, mas por outro lado, obrigou-as a repensar
a dinâmica da vida espiritual. O carismatismo presente no Evangel-
igrejas religiosas sancionaram a rigidez espiritual das igrejas tradicionais e
o racionalismo evangélico. Foi um aviso e uma opção. Claro, o
O fenômeno carismático foi analisado cuidadosamente em muitas igrejas e as
a maioria das conclusões tiradas foi favorável ao movimento. Muitos
igrejas decidiram não se opor à nova onda carismática, mas partir
abrir. Até mesmo a Igreja Católica Romana nomeou comitês especiais para
avaliar o Carismatismo e concluir que os elementos positivos trazidos pela
o movimento supera os negativos 39 . O movimento foi rotulado como um
sinal de esperança e, portanto, teve que ser corretamente integrado na vida do
igrejas locais.
Nem todas as igrejas viram esse movimento como favorável. O principal crítico
icismo era sobre o uso excessivo das experiências subjetivas em preconceito do
autoridade da Palavra objetivamente revelada. O carismatismo também criou o
contexto para a formação do elitismo espiritual e milagre-mania.
A Terceira Onda: Neo-Carismáticos
Não demorou muito para o início da onda neopentecostal que, após
1985, o movimento carismático entrou em uma nova fase, conhecida como a “Terceira
Onda ”ou a fase“ Neo-Carismatismo ”. O termo foi lançado por Peter
Wagner, professor de teologia no Fuller Seminary em Los Angeles, Califórnia
nia 40 . A primeira onda referia-se ao pentecostalismo clássico, a segunda
Os novos carismáticos. As Origens, Desenvolvimento e Significado do Neo-Pentecostalismo , Novo
York 1976; V. Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition , p. 234-252.
39

Synan, por exemplo, cita um relatório da Comissão dos Bispos Católicos para a doutrina em
1969 que incentiva o movimento. Veja: Kilian McDonnell (ed.), Presença, Poder e
Louvor , vol. 1, Mahwah NJ 1980, p. 207-210, citado por V. Synan em: The Holiness-Pentecostal
Tradição , p. 251.
40

Ver: C. Peter Wagner (ed.), The New Apostolic Churches , Ventura, 1998.

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35
As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
onda ao Carismatismo nas igrejas não pentecostais e a terceira
onda para o neo-carismatismo nas igrejas evangélicas conservadoras.
A divisão é subjetiva, é claro, muitos teólogos evangélicos recusando
tal associação.
Peter Wagner e seu colega, John Wimber, criaram um novo projeto
indicação com a participação das igrejas Vineyard 41 ; aqui batismo
no Espírito Santo manifestado não apenas através do clássico carismático
formas (falar em línguas e profecias), mas também através de novas formas,
dada pela “libertação do Espírito”. As novas manifestações incluíram
tremor, êxtases espirituais, "matar no Espírito", sons animálicos, etc. 42 Wag-
ner e Wimber originalmente nomearam isso como “Signs and Wonders Move-
ment ”. Um exemplo típico do novo Carismatismo é o do Evangelista
Rodney Howard Brown, que, em março de 1993, chegou ao estado da Flórida
por uma semana de evangelismo, mas depois de vários dias de trabalho marcados por
milhares
de conversões e eventos estranhos, estendeu sua estada por 14 semanas. Depois de tal
uma reunião, Randy Clark de Toronto, Canadá, voltou para sua igreja querendo
para estender esses eventos gratuitos. Assim, em 1994, um novo fenômeno denominado
“To-
ronto blessing ”começou na Toronto Airport Vineyard Church, sob o
liderança de John Arnott; aqui o riso sagrado, rolando no chão, o
sons animálicos, as profecias e as curas programadas tornaram-se específicas
para a igreja perto do aeroporto de Toronto. 43 Sendo considerado um despertar
espiritual
fenômeno crescente, a "bênção de Toronto" foi repetida em outros países,
com centenas de milhares de conversões. Um ano depois, em 1995, outro
movimento de avivamento liderado por John Kilpatrick foi gravado em Brownsville,
Pensacola, Flórida.
O período também é conhecido como Evangelismo de poder e a língua carismática.
repertório de calibres enriquecido com novos conceitos como “Descanse no Espírito”,
“Imolado no Espírito”, “serviço de libertação” ou “guerra espiritual”. Em adição a
sinais distintivos clássicos do batismo no Espírito Santo, pode-se encontrar uma
licitação do dom de cura que se tornou quase obrigatório para qualquer
encontro carismático. A lista de líderes carismáticos foi preenchida com
novos nomes como Kathryn Kuhlman, Francis MacNutt, Kim Kollins, Yonggi
Cho, Derek Prince, Benny Hinn ou Reinhard Bonnke. A lista do eu-
ga-church também se tornou cada vez mais longo.
41

Peter Hocken, Os desafios do pentecostal, carismático e judeu messiânico


Movimentos. The Tensions of the Spirit , Ashgate, 2009, p. 75-96.
42

EL Hyatt, 2000 Years of Charismatic Christianity, p. 197.


43

Margaret M. Poloma, Main Street Mystics. A Bênção de Toronto e Revivendo o Penticostalismo ,


Walnut Creek 2003, p. 59.

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36
Emil Bartoş
Depois de um tempo, os iniciadores da terceira onda, Wagner e Wimber,
recuou quando viram para onde o movimento estava indo. Sua pergunta
ções estavam relacionadas com a incongruência entre os sinais bíblicos de um espiritual
avivamento e os sinais exóticos incontroláveis do novo tipo de carismático
movimento. Mas era tarde demais. O movimento se espalhou muito rápido e também
incontrolavelmente. Este foi o sinal de um novo começo para o sul
hemisfério. Milhões de cristãos ansiavam por poder espiritual que
era freqüentemente secundado pelo desejo de prosperidade material ou cura física.
O novo tipo de carismatismo parecia ir longe demais. Para justificar sua direção,
O neocarismatismo estava forçando o texto bíblico ou separando preferencialmente
textos iniciais para transformá-los em promessas padrão. A experiência estava batendo
exegese! Muitas reuniões tinham uma tendência sacramental, convocando o
presença misteriosa da divindade ou diminuindo o papel da razão e da
a tradição cristã.
Características distintas
As três ondas pentecostais-carismáticas mostraram uma inesperada
evolução da percepção da espiritualidade cristã. As ondas têm grad-
finalmente mudou o centro de gravidade da vida cristã. De mortificação
do pecado em sua vida pessoal veio a necessidade de batismo no poder
do Espírito e então para o uso do poder do Espírito para a prosperidade.
Além disso, as ondas mudaram a ordem na teologia cristã. A partir de
uma teologia focada na obra de Jesus Cristo como justificação pela fé, um
chegou a uma teologia de santificação para a perfeição e, em seguida, a um teólogo
ogia do bem-estar espiritual e material. A ênfase excessiva na experiência
ultrapassou a doutrina. Poucas pessoas que participaram do
Movimentos pentecostal-carismáticos queriam aprofundar o conhecimento da
Doutrina cristã. Não é à toa que a música do movimento carismático
veio para oferecer a teologia do movimento.
A primeira grande distinção entre pentecostais e neopentecostais
ou carismáticos deriva do tipo de experiência espiritual posterior ao
versão e esperado de todos os crentes. Os pentecostais eram limitados aos ex-
experiência do batismo no Espírito Santo acompanhado do falar em línguas,
enquanto os neopentecostais ampliaram as experiências paranormais, usando
profecias, curas, milagres ou manifestações físicas com estados de alteração
consciência. Muitos pentecostais não veem essa diferença e pensam que o
dois movimentos compartilham a mesma espiritualidade. A prática, entretanto, é
diferente. Alguns
Os líderes pentecostais se distanciaram do movimento carismático desde
é o começo. Da mesma forma, alguns pentecostais carismáticos têm ignorado o
Os pentecostais afirmam que apenas o dom de línguas deve ser considerado evidência

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37
As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
do batismo no Espírito Santo. Embora este dom espiritual possa estar presente,
Os carismáticos dizem que não é obrigatório nem o único disponível.
Quando os líderes do movimento de Santidade repudiaram o primeiro Pen-
tecostais, uma razão essencial estava relacionada à evidência inicial do batismo
no Espírito Santo. Os pentecostais insistiram nos três casos óbvios de Atos
(Atos 2, 10, 19) ao falar em línguas de forma visível e audível expressa a
capacitação com o Espírito. Nos outros dois casos (Atos 8.9), qualquer um dos
autor do livro não considerou necessário repetir os mesmos eventos
ou deixou intencionalmente os próprios leitores deduzirem o modelo de batismo
no Espírito Santo.
No entanto, nem todos os pentecostais adotaram a posição exclusivista
segundo o qual falar em línguas é a única evidência de receber bap-
tismo. Com o passar do tempo, vários ramos do movimento pentecostal rejeitaram
a versão inicial e surgiram outras propostas. A razão para isso foi
não confundir o dom do Espírito Santo com um simples dom espiritual. 44 alguns
Os pentecostais ainda preferem se referir ao dom de falar em línguas como
línguas, como entendido pelos pioneiros pentecostais. 45 Portanto, pode-se encontrar
entre os críticos, várias interpretações do dom de falar em línguas. Alguns
identificaram a experiência com sons sem significado como em re-
ligions, alguns com uma sequência de palavras que não podem formar um determinado
idioma
porque falta vocabulário, morfologia e sintaxe. Os mais duros críticos também
cia a prática de falar em línguas com o estado de transe mais próximo, como
como sonhos e visões ou uma forma de catarse psicológica, um sintoma de um
reajuste da personalidade. Os críticos tolerantes erram ao falar em línguas
por algumas séries incoerentes de emissões de êxtase, na forma de pedaços de orações
e louvor por um milagre de ouvir, não de falar.
William Durham, um dos primeiros líderes pentecostais, lembra de seu
próprio batismo no Espírito Santo, mencionando sobre o falar em línguas:
“Fui dominado pela grandeza do poder e desci
der isso. Por três horas Ele operou maravilhosamente em mim. Meu corpo era
trabalhou em seções, uma seção de cada vez. E até a pele do meu rosto
foi sacudido e abalado e, finalmente, senti meu maxilar inferior começar a tremer
de uma forma estranha. Isso continuou por algum tempo, quando finalmente meu
a garganta começou a aumentar e eu senti meus órgãos vocais sendo, por assim dizer,
44

William W. Menzies, Robert P. Menzies, Spirit and Power: Foundations of Pentecostal


Experience , Grand Rapids 2000, p. 129
45

William J. Seymour, "The Same Old Way", em: The Apostolic Faith , 1 (9/1906), p. 3. Também
ver WJ Seymour, “As Doutrinas e Disciplina da Missão de Fé Apostólica da Rua Azusa
de Los Angeles, Califórnia ”em: Larry Martin (ed.), The Complete Azusa Street Library , vol. 8,
Joplin, MO 2000.

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38
Emil Bartoş
desenhado em uma forma diferente. Oh, como foi estranho e maravilhoso! E
quão abençoado era estar assim nas mãos de Deus. E por último eu senti
minha língua começou a se mover e meus lábios a produzir sons estranhos que
não se originou em minha mente. ” 46
Os teólogos pentecostais acreditam - não apenas com base em experiências pessoais -
experiências, mas também em textos bíblicos - que na experiência de falar em línguas
alguém tem um discurso dado por inspiração do Espírito Santo, que mantém a
A consciência de quem quer que seja e as línguas podem ser humanas ou
angelicais. Portanto,
as línguas podem ser conhecidas ou desconhecidas pelos seres humanos. O objetivo
das línguas conhecidas é o testemunho do Evangelho e o propósito do
línguas desconhecidas é construir uma relação pessoal íntima com a divindade.
Portanto, esses teólogos insistem, falar em línguas como a evidência inicial
do batismo com o Espírito Santo não é sinônimo do dom de falar
em línguas.
A partir do momento em que são batizados no Espírito Santo, todos os crentes
começar a falar em outras línguas e continuar a falar em suas
oração pessoal para sua própria edificação. No entanto, nem todos são
agentes através dos quais o Espírito Santo se manifesta, falando em
línguas e pela interpretação das línguas na assembléia. 47
Em resposta, a maioria dos carismáticos vê o lugar e o papel de
línguas de uma maneira diferente. Embora apoiem a ideia das duas fases
da obra da graça, eles nem sempre veem a experiência de empoderamento
com o Espírito como a experiência do batismo com o Espírito Santo. John Wim-
ber preferiu o conceito de capacitação ao batismo; ele também preferiu
associar o batismo no Espírito Santo com o nascimento no Espírito Santo
ou regeneração (de adultos). Além disso, os carismáticos católicos preferem expressões
como "novidade de Espírito" ou "habitação" para o batismo com o Santo
Espírito. Quando eles mencionam esta segunda experiência, eles a associam com o
consequências do batismo como um ato regenerador (para crianças) e para o subse-
confirmação recente na fé católica. Portanto, pode haver um momento
em que o crente está ciente da poderosa presença pessoal do Santo
Espírito em sua vida. O cardeal católico Suenens, um dos primeiros
partidários do movimento carismático, refere-se ao batismo com o Santo
Espírito como "o dom de atualizar a graça que já foi
recebido, uma liberação do Espírito, uma manifestação do batismo, um retorno à vida
do dom do Espírito Santo recebido na confirmação, uma profunda resposta
46

D. Jacobsen, Thinking in the Spirit , p. 1


47

William W. Menzies, Stanley M. Horton: Biblical Doctrines. Uma Perspectiva Pentecostal ,


Springfield 1993, p. 151-152.

Página 20
39
As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
sensibilidade e docilidade ao Espírito ”. 48 A conexão inseparável entre o
o batismo de uma criança e o batismo com o Espírito Santo cortam a diferença.
diferença entre a interpretação pentecostal e carismática católica.
Os carismáticos evangélicos e protestantes concordam com o dom de falar
em línguas, mas não implicitamente ou normativamente relacionado ao batismo com o
Espírito Santo. Todos os dons espirituais podem ser evidências iniciais do batismo no
Espírito Santo. As interpretações variam, mas pode-se notar a hesitação em relação ao
Posição pentecostal. A maioria das posições reticentes em relação aos pentecostais
A pneumatologia está relacionada a receber e usar os dons espirituais. Eles podem
estar presente no crente nascido de novo, mesmo que ele não tenha sido batizado
com o Espírito. O apóstolo Paulo não escreveu que o Espírito distribui a cada
um individualmente como Ele quer? Por que esse crédito é dado a apenas um presente
no
Lista consistente do apóstolo? Não tem essa luta por alguns presentes mais
espetaculares
(falar em línguas e sua interpretação, profecia e cura) causou
tanta divisão entre os crentes em Corinto? A resposta pentecostal relaciona
à experiência de Pentecostes que de alguma forma valida apenas nove espirituais
presentes (também chamados de "dons de manifestação") reservados para uma categoria
particular de
pessoas batizadas no Espírito Santo. Esses presentes são recebidos como resultado de
fé, oração e fé e seu objetivo é preparar a igreja para o ministério
e antecipar o retorno do Senhor. O trabalho na comunidade eclesial
é diferente do que nas comunidades seculares e, portanto, os dons têm
uma natureza especial. Para Donald Gee, os dons do Espírito “fornecem uma
capacidade muito mais poderosa do que as melhores habilidades naturais ... eles
fornecem o su-
base pernatural para uma ordem sobrenatural de ministério. ” 49
Conclusões
A discussão desse tema nos levou a várias conclusões.
(1) Primeiro, os movimentos pentecostal-carismáticos do século XX
tury são uma extensão dos movimentos de santidade do século XIX.
Esta extensão trouxe mudanças para a doutrina Wesleyana, o que significa que
a conquista da perfeição não dependia tanto do julgamento do
santos, mas na espontaneidade do batismo no Espírito. Em outras palavras, o
os crentes foram levados à perfeição mais pelo plus dado pela presença
de presentes, não pela falta de pecado. Como todos os períodos anteriores semelhantes -
com referência -
cência para os períodos de despertar ou renovações espirituais - o Pentecostal-Char-
movimentos ismáticos experimentaram a interferência de alguma falsificação e
48

Cardeal Leon Joseph Suenens, Um Novo Pentecostes? , New York 1976, p. 81
49 Donald Gee, Concerning Spiritual Gifts , Springfield 2007, p. 26; citado por C. Macoveiciuc,

Continuidade e Diversidade .

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fenômenos potencialmente demoníacos. Esses fenômenos falsificados não devem
faça-nos cancelar todas as obras especiais presentes nas experiências autênticas. o
testemunhos de muitos daqueles que estiveram diretamente envolvidos confirmam a
honestidade
proximidade de Deus, mesmo que eles tenham recorrido a alguns não tradicionais
significa. Algumas experiências resultaram da perseverança na oração, outras
apareceram espontaneamente; alguns eventos foram percebidos conscientemente,
outros menos conscientemente.
(2) Em seguida, notamos o fato de que os líderes espirituais tiveram um papel especial
na
esses movimentos. A intensidade ou a interpretação dos eventos foi muitas vezes
relacionado ao carisma e inteligência dos líderes. Além disso, alguns grupos
dos movimentos pentecostal-carismáticos receberam os nomes de seus
líderes. 50 Com o tempo, esses grupos renunciaram a seus nomes pessoais e adotaram
nomes típicos do movimento. No entanto, os líderes espirituais
dominou as reuniões por sua personalidade ou seus dons que eram
natural ou espiritual. A falta de treinamento teológico de muitos pentecostais e
Os líderes carismáticos, especialmente no início, foi sentido na economia de
o movimento. Foi difícil consertar alguns ensinamentos precipitados ou errados. Um
recente
a análise da teologia de Charles Parham é eloqüente. Jacobsen descreve
como, em um ponto,
“Nesse ponto, Parham havia se movido para o limite da santidade
movimento e mesmo além dele. Ele estava lutando para reunir um
número de convicções bastante radicais que ele abraçou, mas não
ainda sabe como combinar em um sistema coerente de teologia. Ele era
profundamente imerso na especulação apocalíptica a respeito do fim do
mundo. Ele estava convencido de que a cura era parte integrante da vida cristã
ministério. Ele acreditava que todos os cristãos deveriam experimentar uma experiência especial
batismo do Espírito Santo. Ele tinha certeza de que uma nova onda de mundo
evangelismo estava prestes a começar, e ele acreditava que pelo menos alguns
pessoas estavam sendo especialmente dotadas por Deus com a habilidade milagrosa
falar línguas estrangeiras sem treinamento para ajudá-los nessa tarefa ”. 51
Mas com o surgimento do movimento carismático, o pentecostal
a teologia sentiu-se obrigada a definir-se com mais clareza, o que significou um grande
passo para-
enfermaria no campo acadêmico. Então, novos teólogos competentes, novos teólogos
seminários e publicações apareceram e foram apreciados pelo Evan-
comunidade acadêmica gelada.
50

Por exemplo, James Alexander, Apostolic Faith , Franklin Hill, Vernon Mission , Elmer


Fisher, Upper Room Mission , Joseph Smale, Igreja do Primeiro Novo Testamento , Arthur Osterberg,
Full Gospel Mission , Durham, Seventh Street Mission . Veja: RG Robins, Pentecostalism in
América , p. 33
51 D. Jacobsen, Thinking in the Spirit , p. 25

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As três ondas de renovação espiritual do movimento pentecostal-carismático
(3) Notamos também que as manifestações das experiências espirituais em
os dois movimentos básicos nunca foram limitados. Em contraste, as variações do
manifestações surgiram como uma característica do pentecostal-carisma
fenômeno ic. Assim, alguns teólogos pentecostais se afastaram
a reivindicação inicial de que o dom de falar em línguas deve ser considerado o
único sinal do verdadeiro batismo no Espírito Santo. Esta ideia teve apoio nei-
na história dos avivamentos e renovações espirituais, nem na história do
movimentos pentecostais clássicos de santificação.
(4) Os critérios para verificar a autenticidade do batismo com o Santo
O espírito expresso por meio dos dons revela as dificuldades do movimento. Um de
os problemas desses movimentos, por exemplo, estão relacionados à incompatibilidade
bilidade entre as experiências espirituais e a imoralidade dos envolvidos,
especialmente líderes. Como alguém pode afirmar ter certos dons espirituais para o
comunidade de crentes e viver conscientemente enquanto comete algumas
pecados? Esta pergunta é difícil de responder. Alguns tentam separar o dom espiritual
do caráter, mas é impossível da perspectiva da espiritualidade cristã.
Um genuíno trabalho espiritual os mantém juntos. Portanto, uma decisão absolutamente
decisiva
critério para verificar a autenticidade da obra é o tandem dom-caráter.
As verdadeiras manifestações espirituais também devem ser subordinadas ao bíblico
princípios. A afirmação de alguns profetas do movimento pentecostal-carismático
de ter tido novas revelações que complementariam a revelação bíblica
ção é inaceitável. Uma atitude relaxada em relação à continuidade do espiritual
presentes podem levar a tais anomalias. Além do teste das Escrituras e do
teste de caráter, a história nos obriga a incluir também o teste da
comunidade guiada pelo Espírito Santo. Qualquer um dos envolvidos em tal
movimento-
mentos devem ser subordinados à verificação da comunidade da igreja que eles
a que pertencem. O extremismo religioso tem origem no individualismo
e caos doutrinário.
(5) Desde o início, o foco do movimento pentecostal-carismático
baseava-se na experiência e não na doutrina. Essa mudança do clássico
abordagem permitiu uma invasão de práticas que pareciam não familiares para o
Círculos evangélicos conservadores. Isso explica porque a aceitação dos pentecostais
entre as organizações evangélicas foi feito de forma gradual e cautelosa. No
por outro lado, o pentecostalismo promoveu o ecumenismo devido ao comum
experiência da poderosa presença do Espírito Santo nas denominações
envolvidos no movimento ecumênico. A experiência foi considerada mais im-
importante do que o dogma. Esperar que a "água se torne lamacenta" tornou o
o movimento se torna uma aventura com Deus. Com o passar do tempo, o universal
a natureza do movimento diminuiu o papel predominante de alguns dons. Alguns
estatísticas mostram que apenas metade dos pentecostais e carismáticos hoje afirmam

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ter experimentado o dom de falar em línguas. 52 O espírito é visto como um
fonte de energia espiritual, em vez de um conselheiro espiritual que auxilia os crentes
er ou os leva à verdade. Os resultados no campo indicam a direção
em que o movimento vai. Não é difícil ver que uma partida de
a Palavra revelada muda completamente a direção original. Além disso, não é
difícil perceber o fato de que a proximidade com a Palavra revelada regula
e normaliza a direção certa em que qualquer cristão espiritual autêntico
movimento deve ir.