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Lingue,

 Culture  e  Società  dell’Asia  e  


dell’Africa  Mediterranea  (Nuovo  
Ordinamento,  ex  D.M.  207/2004)  
 
Tesi  di  Laurea  Triennale  
 
 
 
 
La  Cosmologia  della  
Popolazione  Indigena  Ainu  
Una  realtà  divisa  
 
 
 
 
 
Relatore  
Ch.  Prof.  Giovanni  Bulian  
 
Laureanda  
Selene  Sovilla  
Matricola  827245  
 
Anno  Accademico  
2015  /  2016  
INDICE    
 

INDICE  ....................................................................................................  1  

INTRODUZIONE  ......................................................................................  2  

1.  ATTRAVERSO  IL  TEMPO   ......................................................................  4  


1.1  Un  breve  sguardo  al  passato  e  al  presente  degli  Ainu  in  Giappone  .  4  

2.  STRUMENTI  DI  STUDIO  .......................................................................  8  


2.1  Cos’è  la  cosmologia  .......................................................................  8  
2.1.1  Cosmogonia:  un  sinonimo?  ..........................................................  9  
2.2  Cos’è  l’animismo  ............................................................................  9  

3.  UNA  REALTÀ  DIVISA  ..........................................................................  10  


3.1  Animismo  e  ramat  .......................................................................  10  
3.2  Kamui  ..........................................................................................  12    
3.3  Moshir:  i  tre  mondi  ......................................................................  15  
3.3.1  Ainu-­‐moshir  o  Kanna  Moshir  ......................................................  18  
3.3.3  Kamui-­‐moshir  o  Kanto  ................................................................  19  
3.3.3  Pokna-­‐moshir  e  la  vita  dopo  la  morte  ........................................  20  

CONCLUSIONE  ......................................................................................  25  

APPENDICE  ...........................................................................................  26  

BIBLIOGRAFIA  .......................................................................................  28  

SITOGRAFIA  ..........................................................................................  29    

 
 
 
 
INTRODUZIONE  
Questa   tesi,   la   quale   si   colloca   nel   contesto   degli   studi   religiosi   e  
antropologici,  prende  in  esame  la  cultura  della  popolazione  indigena  degli  
Ainu  dal  punto  di  vista  della  loro  cosmologia,  ovvero  la  visione  del  cosmo  e  
delle  forze  che  lo  regolano.  L’elaborato  si  basa  su  fonti  prodotte  nel  tempo  
da   studiosi   attendibili   e   riconosciuti,   come   John   Batchelor,   Neil   Munro,  
Basil  Hall  Chamberlain  e  dai  più  recenti  studi  di  Takako  Yamada  e  Sakurako  
Tanaka,  oltre  che  sui  dati  di  varie  ricerche  condotte  negli  ultimi  anni.  
Da   secoli   questa   popolazione   risiede   in   zone   nordiche   appartenenti   a  
due   nazioni   distinte:   Giappone   (la   parte   nord   della   regione   dello   Honshu   e  
l’isola  dello  Hokkaido)  e  Russia  (le  isole  Sachalin  e  Curili).   Nel   corso   della  
storia,   gli   Ainu   abitanti   le   quattro   regioni   sopracitate   hanno   subito  
influenze   e   vicissitudini   differenti   tra   loro,   portandoli   a   sviluppare  
tradizioni   e   pratiche   spesso   non   analoghe.   La   seguente   tesi   cerca   pertanto  
di  esporre  l’argomento  della  cosmologia  Ainu  fornendo  altresì  un  sguardo  
introduttivo   e   oggettivo   sul   background   storico,   geografico   e   culturale  
della  popolazione  Ainu,  e  distinguendo  tra  le  varie  differenze  regionali  ove  
necessario.   È   opportuno   specificare   che   saranno   qui   presi   in  
considerazione  principalmente  gli  Ainu  abitanti  lo  Hokkaido  e  il  nord  dello  
Honshu,  ovvero  le  zone  dove  è  stato  condotto  il  maggior  numero  di  studi.  
Attualmente   la   letteratura   esistente   su   questa   popolazione   è  
relativamente   poco   estesa   e   i   principali   studi   risalgono   oramai   a   decenni  
or   sono.   Anche   per   questo   motivo   l'elaborato   mira   a   raggruppare   più  
efficacemente  possibile  i  principali  studi  condotti  finora  e    a  presentare  la  
tradizione   Ainu   dai   diversi   punti   di   vista   dei   ricercatori   che   fino   ad   oggi  
hanno  contribuito  in  modo  più  incisivo.  
L’autore   ha   cercato   di   lavorare   in   una   contestualizzazione   storico-­‐
religiosa  obiettiva,  con  il  proposito  di  tener  conto  dell’ambiente  e  di  tutti  
gli   aspetti   culturali   in   cui   tale   gruppo   umano   si   è   sviluppato,   ponendosi  

2  
l’ulteriore   obiettivo   di   fornire   conoscenze   e   concetti   base   che   possano  
offrire   al   lettore   una   visione   d’ampio   spettro   sul   tema   e   la   possibilità   di  
crearsi  un'opinione  propria.    
 
はじめに
アイヌとは、長い間日本の北海道と本州の北部、ロシアの樺太と千
島列島に住んでいる先住民族である。この研究は、宗教学および人
類学的な観点から、アイヌという先住民族、独自のコスモロジーと
それを制御する法則についての調査を行ったものである。コスモロ
ジーとは、「宇宙」や「世界」などの人間を取り囲むスペースと、
その中での人間の位置付けを意味する。つまり、宇宙や世界とその
仕組みに対するアイヌの独特の理解ということである。この論文は
、ジョン・ベーチェローやニール・ムンロやベシル・ホール・チャ
ンベルレーンなど有名な学者の研究、また、山田貴子と田中桜子と
いう学者の著作物、それに近年なされたいくつかの研究の結果に基
づく。
アイヌの人々は 4 つの異なる地域に分かれて住んでいたため、地域
ごとに独自の文化を発達させてきた。この論文では、筆者は、コス
モロジーに関する考察に加え、アイヌの歴史的、地理的、文化的な
背景も明らかにしてみせ、地域ごとの差異を特色づけた。この研究
は特に一番研究された地域、すなわち北海道と本州の北部に住んで
いるアイヌ、について調べたものである。さらに、筆者の目的は論
文を理解するための基本的コンセプトを説明して、これまでの主要
な研究の文献調査から、アイヌの文化を様々な観点から紹介してみ
ることである。そうすることで、読者がより話題を理解でき、それ
に関しての意見を持てるようにするという目的がある。

3  
1.  ATTRAVERSO  IL  TEMPO  
1.1  Un  breve  sguardo  al  passato  e  al  presente  degli  Ainu  in  Giappone  
 
La   storia   giapponese   è   una   lunga   e   intricata   serie   di   eventi   che   dal  
Paleolitico  si  è  evoluta  fino  ad  arrivare  ai  giorni  nostri:  in  questo  capitolo  si  
cercherà   di   riassumere   in   breve   i   momenti   più   salienti   della   storia   della  
popolazione  Ainu  nel  contesto  della  storia  nipponica.  
 
L’arcipelago   del   Giappone,   o   del   cosiddetto   Sol   Levante,   è   sito  
nell’estrema  Asia  Orientale  e  si  estende  dal  nordico  Mar  di  Okhotsk,  che  lo  
separa  dalla  Russia,  fino  al  Mar  Cinese  Orientale,  che  divide  le  isole  Ryukyu  
dalla  Cina  e  dall’isola  di  Taiwan.  
Gli   Ainu,   una   popolazione   indigena   abitante   le   zone   più   a   nord,   non  
sono   un   gruppo   omogeneo1  e   di   essi   ne   esistono   almeno   tre   suddivisioni  
etniche2  :  gli  Ainu  dello  Hokkaido,  che  includono  sia  gli  abitanti  nella  zona  
più  a  nord  dello  Honshu,  sia  i  residenti  nell’antistante  isola  dello  Hokkaido;  
gli   Ainu   dell’Isola   di   Sachalin,   zona   a   breve   distanza   dall’Estremo   Oriente  
russo;   gli   Ainu   delle   Isole   Curili,   ad   ovest   dell’Isola   di   Sachalin 3 .   È  
opportuno  menzionare  come  sia  l’Isola  di  Sachalin  che  le  Isole  Curili  siano  
ora  sotto  territorialità  russa.  
Gli   Ainu   sono   un   popolo   a   sé   stante,   con   una   propria   lingua   e   una  
propria   cultura   non   assimilabili   a   quelle   giapponesi,   e   persino   le   loro  
caratteristiche   fisiche   sono   notevolmente   differenti4.   Uno   dei   loro   miti  
afferma   che   “Essi   abitarono   questo   luogo   centinaia   di   migliaia   di   anni  

1
Tanaka, S. (2000). The Ainu of Tsugaru: the Indigenous History and Shamanism of
Northern Japan, pp. 191
2
Sito internet dell’«Associazione Ainu dello Hokkaido», https://www.ainu-
assn.or.jp/english/begin
3
Vedere Figura 2 e Figura 3 in Appendice.
4
Vedere Figura 1 in Appendice.

4  
prima   che   i   Figli   del   Sole   vi   giunsero 5 ”,   ma   le   loro   origini   storiche   e  
genetiche  rimangono  tuttora  confuse.  
 
Le  prime  tracce  umane  rinvenute  in  Hokkaido  risalgono  a  circa  20.000  anni  
fa   e   si   ritiene   sia   stata   proprio   questa   regione   ad   assumere   il   ruolo   di  
congiunzione  tra  il  continente  asiatico  e  il  Giappone:  difatti  si  suppone  che  
nel  Pleistocene6  sia  avvenuta  una  prima  migrazione  di  cacciatori  dell’Asia  
sud-­‐orientale   attraverso   l’allora   confinante   Isola   di   Sachalin,   al   tempo  
collegata   anche   allo   Hokkaido,   giungendo   fino   allo   Honshu.     Questo  
evento   sfociò   poi   nell’era   Jomon   (Ca.   10.000   –   300   a.C.),   una   delle  
tradizioni   culturali   più   durature   al   mondo   e   conosciuta   per   le   sue  
ceramiche.  Verso  il  300  a.C.,  mentre  nello  Honshu  e  nel  Kyushu  fioriva  la  
neonata   cultura   Yayoi,   nello   Hokkaido   la   civiltà   Jomon   si   evolse   ad   uno  
stadio   successivo   ed   ebbe   inizio   il   cosiddetto   periodo   Zoku-­‐Jomon   o   Epi-­‐
Jomon  (Ca.  250  a.C.  –  650  d.C.),  ovvero  “Jomon  del  nord”.  
Tra   il   600   e   il   700   d.C.   si   diffuse   a   nord   una   nuova   cultura   chiamata  
Okhotsk,   che   pare   essersi   estesa   dall’Isola   di   Sachalin   allo   Hokkaido   e   in  
seguito  alle  Isole  Curili.  Poco  è  conosciuto  su  di  essa,  ma  si  crede  sia  stata  
proprio   la   popolazione   di   quel   tempo   a   introdurre   le   cerimonie   di   invio  
degli  spiriti7  nella  cultura  Ainu8,  in  particolare  per  quanto  riguarda  la  figura  
dell’orso.   Sempre   a   nord,   quest’epoca   fu   poi  seguita  dalle  ere  denominate  
Satsumon   (Ca.   700   –   900   d.C.),   in   cui   si   ritiene   avvenne   un   contatto   tra  
Ainu  e  gli  Emishi9,  e  Post-­‐Satsumon  (Ca.  900  –  1000  d.C.).    

5
Affermazione contenuta in una Yukar Upopo, ovvero canzoni tipiche della tradizione
Ainu che narrano le vicende di antichi eroi.
6
Vedere Figura 4 in Appendice.
7
Vedere Cap. 3, Paragrafo 3.1, pp. 12
8
Yamaura, K., Ushiro, H. (2000). Prehistoric Hokkaido and Ainu origins. In Ainu:
Spirit of a Northern People, pp. 44
9
Una popolazione residente nel Tohoku, l’area nordica dello Honshu, e che in seguito si
trasferì nello Hokkaido. Anche le loro origini rimangono tuttora poco chiare.

5  
Anche  a  causa  della  mancanza  di  una  propria  forma  di  scrittura,  le  origini  
della   popolazione   Ainu   sono   ancora   incerte:   molte   sono   le   teorie  
elaborate   fino   ad   oggi   e   l’archeologia10  è   pertanto   divenuta   la   principale  
fonte  su  cui  poterle  edificare.  La  teoria  attualmente  più  accreditata  dagli  
esperti   ritiene   che   gli   Ainu   siano   discendenti   della   popolazione   Jomon,  
ovvero  di  un  ceppo  proto-­‐mongoloide  originario  delle  zone  dell’Asia  sud-­‐
orientale.   Diversamente,   molti   studiosi   russi   sostengono   l’ipotesi   di  
un’origine   australoide,   razza   proveniente   dalle   zone   della   Cina  
meridionale,   dall’Indocina   e   dall’Austronesia.   Altre   congetture   ancora   li  
collegano   invece   agli   Emishi   o   ad   antenati   caucasici.   Queste   teorie  
rimangono   tuttora   senza   conferma   –   come,   dopotutto,   rimane   attuale   la  
problematica   questione   delle   origini   etniche   dello   stesso   arcipelago  
giapponese.  
Sfortunatamente,   ad   eccezione   dello   Hokkaido   e   dello   Honshu,   nelle  
altre  aree  abitate  dagli  Ainu  sono  stati  finora  condotti  unicamente  scavi  su  
bassa  scala  ed  è  per  questo  motivo  che  le  informazioni  e  le  prove  materiali  
a  riguardo  rimangono  limitate.    
 
Fu  poi  dal  1300  d.C.  che  nella  popolazione  giapponese  delle  isole  principali  
si  instillò  un  forte  interesse  per  i  territori  dello  Hokkaido,  ricchi  di  risorse  
naturali   e   ottimo   punto   di   partenza   sia   per   i   commerci   nazionali   che  
internazionali.  Iniziò  così  una  vera  e  propria  colonizzazione  della  regione,  
che   negli   anni   a   venire   portò   a   numerosi   conflitti   tra   i   giapponesi   e   gli  
Ainu,  sempre  a  sfavore  di  quest’ultimi.  Essi  erano  considerati  un  ostacolo  
alla   conquista   e   allo   sfruttamento   delle   terre   e   dal   1880   vennero  
addirittura   relegati   in   nuove   zone   per   poter   essere   meglio   controllati   dal  
governo  giapponese.    

10
Vedere nota 7.

6  
Sin   da   allora   sono   molti   i   movimenti   umanitari   nati   in   nome   della  
preservazione  e  del  riconoscimento  della  cultura  Ainu,  ritenuta  da  molti  a  
rischio  di  estinzione,  e  che  reclamano  maggiori  provvedimenti  a  riguardo:  
nel   1899   fu   promulgato   l’«Atto   di   Protezione   degli   Ex-­‐Nativi   dello  
Hokkaido»,   che   di   fatto   li   classificò   come   ex-­‐aborigeni   e   li   costrinse   a  
diventare  cittadini  giapponesi;  nel  1930  nacque  l’«Associazione  Ainu  dello  
Hokkaido»   (Hokkaido   Ainu   Kyokai),   tuttora   esistente;   nel   1997   l’Atto   di  
Protezione   fu   infine   sostituito   dalla   cosiddetta   “Nuova   Legge   Ainu”   (Ainu  
Shinpo),   che   riconobbe   loro   il   diritto   di   essere   riconosciuti   come  
popolazione  indigena,  senza  però  menzionarne  altri.  
Il  2007  segnò  una  svolta  storica,  con  l’adozione  da  parte  del  Giappone  
della   “Dichiarazione   dei   diritti   dei   popoli   indigeni”   redatta   dalle   Nazioni  
Unite,   che   stabilì   tutti   i   diritti   individuali   e   collettivi   delle   popolazioni  
indigene.   Secondo   un   sondaggio   condotto   nel   2013   dal   governo   dello  
Hokkaido,   la   popolazione   Ainu   residente   nella   regione   ammonta   a   circa  
16.786  persone  per  66  municipalità11,  una  calo  allarmante  se  si  considera  
che  la  precedente  indagine  del  2006  ne  contava  23.782.  Tuttavia,  vista  la  
reticenza   di   molti   a   dichiararsi   Ainu   e   il   fatto   che   siano   stati   presi   in  
considerazione   solamente   i   residenti   in   Hokkaido,   il   numero   potrebbe  
rivelarsi  maggiore.    
 
In   conclusione,   le   origini   di   questa   popolazione   rimangono   tutt’oggi  
confuse   e   risulta   complicato   stabilire   con   esattezza   da   dove   derivino   i   loro  
tratti  somatici,  culturali  e  linguistici.  Ciò  che  è  certo  è  che  si  tratta  di  una  
popolazione   indigena   a   tutti   gli   effetti,   con   una   propria   lingua,   cultura   e  
tradizione,  e  di  cui  solo  i  continui  studi  potranno  conservarne  la  memoria  
e  portarne  un  giorno  alla  luce  le  risposte  ancora  sepolte.  

11
Sito internet dell’«Associazione Ainu dello Hokkaido», https://www.ainu-
assn.or.jp/english/life.html

7  
2.  STRUMENTI  DI  STUDIO  
Tutte   le   culture   umane   hanno   da   sempre   mostrato   grande   interesse   nel  
costruire  un  proprio  ordine  universale,  nel  dare  una  personale  visione  del  
mondo  che  li  ospita  e  nel  chiarire  la  sua  origine  e  il  suo  funzionamento.  I  
motivi  e  le  interpretazioni  variano  a  seconda  dei  diversi  fattori  ambientali  
e  culturali,  ma  elemento  comune  a  tutti  i  gruppi  umani  è  come  ciascuno  di  
essi   abbia   avvertito   il   bisogno   di   attribuire   una   spiegazione   allo   spazio  
esteriore  e  di  collocarsi  in  un  preciso  punto  all’interno  esso.    
Allo   stesso   modo   anche   gli   Ainu   hanno   sviluppato   un   loro   peculiare  
punto   di   vista,   ma   di   cosa   si   parla   esattamente   quando   ci   si   riferisce   alla  
cosmologia,  alla  cosmogonia  e,  nel  caso  degli  Ainu,  all’animismo?  
 
2.1  Cos’è  la  cosmologia  
Sin   dall’alba   dei   tempi   l’uomo   ha   dovuto   confrontarsi   con   le   condizioni  
climatiche  e  ambientali  in  cui  viveva.  Ciò  che  esisteva  nello  spazio  intorno  
a   lui,   e   soprattutto   i   fenomeni   che   vi   si   verificavano,   erano   al   contempo  
estranei  e  familiari  e  ad  essi  non  ci  si  poteva  in  alcun  modo  sottrarre.    
Fu   proprio   da   questa   necessità   umana   di   derivare   delle   spiegazioni   e  
delle   interpretazioni   dall’ignoto   che   ebbe   origine   la   cosmologia,  
espressione  antica  di  un’esigenza  comune  e  ancora  presente.  
Il   termine   deriva   dal   greco   “Kosmos”   (mondo)   e   “Logia”   (da   “Logos”,  
discorso,   trattato)   e   secondo   la   definizione   di   Ioan   M.   Lewis  
nell’Enciclopedia   delle   Scienze   Sociali   “intende   la   conoscenza   della  
struttura  e  dell'ordinamento  dell'universo12”.  
Sempre   secondo   quanto   affermato   dalla   sopracitata   fonte,   la  
cosmologia   non   è   pertanto   solo   una   serie   di   risposte   ad   un’altrettanta  
serie   di   domande   sulla   struttura   dello   spazio   e   sulla   posizione   della  

12
Sito internet dell’Enciclopedia Treccani delle Scienze Sociali,
http://www.treccani.it/enciclopedia/cosmologia_(Enciclopedia-delle-scienze-sociali)/

8  
comunità   nel   suo   interno,   ma   è   altresì   un   modo   per   poter   regolare   i  
rapporti  stessi  tra  l’uomo  e  la  natura,  dando  così  vita  ad  una  simbiosi  tra  il  
cosmo   e   il   gruppo   umano   dove   ciascuno   diventa   allo   stesso   tempo  
specchio  e  modello  dell’altro.  
La   relazione   tra   uomo,   divinità   e   natura   è   un   fattore   particolarmente  
accentuato   negli   Ainu   e   verrà   trattato   in   maggior   dettaglio   nel   capitolo  
dedicato  alla  loro  cosmologia.  
 
2.1.1  Cosmogonia:  un  sinonimo?  
Questa  domanda  trova  veloce  risposta:  basti  osservare  l’etimologia  
del   termine   stesso,   che   deriva   dal   greco   “Kosmos”   (mondo)   e  
“Gonia”  (generazione).  
Al  contrario  quindi  della  cosmologia,  che  si  propone  l’obiettivo  di  
regolare  e  strutturare  lo  spazio,  la  cosmogonia  ne  racconta  l’origine  
e  la  fondazione  e  non  è  riflesso  né  della  realtà  né  della  storia  della  
comunità   umana   di   riferimento,   come   altresì   sostenuto   dalla  
professoressa   Sabina   Crippa   nel   suo   corso   di   Storia   delle   Religioni  
tenuto  presso  l’Università  Ca’  Foscari  di  Venezia.  
 
2.2  Cos’è  l’animismo  
Sempre   secondo   l’Enciclopedia   Treccani   delle   Scienze   Sociali,   l’animismo   è  
un   “termine   introdotto   da   E.B.   Tylor   (1867)   per   indicare   la   credenza   dei  
primitivi  in  esseri  spirituali  che  animerebbero  l’intera  natura,  sia  organica  
sia   inorganica13”.   Esso   è   perciò   un   insieme   di   credenze   che   attribuisce   a  
tutte   le   entità   non-­‐umane   la   presenza   di   un’anima   o   di   uno   spirito   e   per  
cui,  quindi,  tutti  gli  oggetti  sarebbero  animati.  È  importante  notare  come  

13
Sito internet dell’Enciclopedia Treccani delle Scienze Sociali,
http://www.treccani.it/enciclopedia/animismo/

9  
questi   spiriti   posseggono   la   capacità   di   intendere   e   di   volere,   e   che  
possono  ben  influenzare  le  vite  degli  esseri  umani.  
Nel  seguente  capitolo  si  avrà  modo  di  osservare  come  la  vita  e  la  cultura  
Ainu  siano  profondamente  permeate  da  tali  credenze.  
 
3.  UNA  REALTÀ  DIVISA  
Se   si   dovessero   esemplificare   in   breve   i   concetti   principali   del   sistema   di  
credenze  religiose  Ainu,  questi  potrebbero  essere  riassunti  in  tre  termini:  
ramat,   kamui   e   moshir.   Nei   successivi   paragrafi   si   tratterà   nel   dettaglio  
ciascuno   di   essi,   ma   soprattutto   si   discuterà   della   struttura   dell’universo  
Ainu,   suddiviso   in   tre   livelli   e   in   cui   gli   esseri   umani   occupano   quello  
centrale.  
 
3.1  Animismo  e  ramat  
Come   scrisse   il   reverendo   John   Batchelor   nel   suo   libro   “Gli   Ainu   del  
Giappone14”,  frutto  di  anni  e  anni  vissuti  in  loro  compagnia,  essi  sono  una  
popolazione   animista   e   politeista   che   riconosce   una   distinta   divinità   in  
ogni   fenomeno   della   natura,   in   ogni   azione   dell’universo.   Seguendo   le  
affermazioni   scritte   da   Sakurako   Tanaka15  nella   sua   tesi   di   dottorato,   tutte  
le   cose,   come   gli   animali,   le   piante,   le   stelle,   il   vento,   hanno   uno   spirito  
immortale  esattamente  come  gli  essere  umani  e  a  loro  sono  eguali.  
Questa  caratteristica,  secondo  Neil  Munro,  ha  portato  la  popolazione  a  
sviluppare   una   lunga   serie   di   rituali   ai   quali   fare   ricorso   in   quasi   ogni  
aspetto  della  vita,  ad  esempio  nella  caccia  e  nella  pesca,  nella  casa  e  nel  
focolare,   nell’organizzazione   sociale,   nei   festival,   nella   nascita   e   nella  
morte,   e   via   dicendo.   Per   questo   motivo   è   necessario   comprendere   il  

14
Batchelor, J. (1862). The Ainu of Japan: the Religion, Superstitions, and General
History of the Hairy Aborigines of Japan, pp. 239
15
Tanaka, S. (2000). The Ainu of Tsugaru: the Indigenous History and Shamanism of
Northern Japan, pp. 199

10  
rapporto  tra  gli  ainu  e  gli  spiriti,  e  alla  base  di  tutto  ciò  si  trova  il  concetto  
di  “ramat”.  
Ramat  (o  ramachi)  è  un  termine  che  indica  il  cuore,  dove  si  crede  dimori  
lo  spirito,  e  letteralmente  significa  “filo  della  mente16”:  questo  perché  gli  
Ainu  credevano  che  il  cuore  fosse  sospeso  all’interno  del  petto,  sostenuto  
solamente   da   alcuni   fili   o   cordicelle.   Ramat   è   una   locuzione   molto  
complicata   da   chiarire   e   di   cui   non   esiste   una   diretta   traduzione   né   in  
Italiano   né   in   Inglese,   se   non   termini   di   significato   più   o   meno   attiguo  
come   “spirito”   o   “anima”.   Il   ramat   è   la   colonna   portante   della   religione  
Ainu  e  può  essere  d’aiuto  menzionare  alcuni  tentativi  di  descrizione  offerti  
dagli  anziani  Ainu  che  hanno  assistito  Munro  nella  stesura  del  suo  libro.  A  
riguardo  del  ramat,  essi  hanno  detto:  “Qualunque  cosa  non  abbia  ramat,  
non  ha  nulla”,  “Il  ramat  è  indistruttibile  e  permea  ogni  cosa”  e  ancora  “Il  
ramat   è   tutto17”.   Sia   esso   considerato   attivo   o   latente,   il   ramat   possiede  
comunque  un  certo  grado  di  volizione.  
Ma  il  ramat  non  è  un’essenza  immobile.  Lo  spirito  può  uscire  dal  corpo  
e   vagare,   come   succede   quando   si   sogna   o   si   perde   conoscenza:   questo  
stato   di   vita   senz’anima   è   denominato   “Ramar   sak”,   ovvero   “senza  
spirito18”.   Ma   se   così   facendo   il   ramat   si   staccasse   definitivamente   dal  
corpo,  ciò  potrebbe  causare  morte  o  pazzia;  allo  stesso  modo  la  morte  del  
corpo,  la  mancanza  di  respiro  o  la  rottura  di  oggetto  può  indurre  il  ramat  a  
fuoriuscire  e  ad  andarsene  in  un  altro  luogo,  con  alte  probabilità  di  non  far  
mai   ritorno.   Tuttavia,   per   quanto   riguarda   il   loro   vocabolario,   gli   Ainu   di  
fatto  non  distinguono  tra  la  psiche,  cioè  l’essenza  non  corporea  dell’essere  

16
Vedere nota 15
17
Traduzione dell’autore. In lingua originale: «”Whatever has no ramat has nothing”,
“Ramat is all-pervading and indestructible”, “Ramat is everywhere”». (Munro, N. G.
(1963). Ainu Creed and Cult, pp. 8)
18
Yamada, T. (2000). The World View of The Ainu: Nature and Cosmos Reading from
Language, pp. 44

11  
umano   slegata   dall’esistenza,   e   lo   spirito   della   vita,   ovvero   la   scintilla,  
l’anima  unita  al  corpo  e  la  cui  mancanza  porterebbe  alla  morte.    
Una  particolarità  della  tradizione  Ainu  sono  le  cosiddette  “cerimonie  di  
invio   degli   spiriti”.   Inizialmente   denominate   “Iyomante”   o   “Iomante”,  
ovvero  “spedire/lasciar  andare  qualcosa”,  il  termine  ha  in  seguito  iniziato  
ad  indicare  principalmente  la  cerimonia  più  conosciuta,  vale  a  dire  quella  
di   invio   dello   spirito   dell’orso.   Secondo   la   tradizione,   infatti,   le   divinità  
scenderebbero  nel  mondo  umano  sottoforma  di  animali,  piante  e  oggetti  
per   fornire   cibo   e   strumenti   di   uso   quotidiano.   Per   questo   motivo,   gli   Ainu  
compiono   particolari   cerimonie   per   dar   modo   al   ramat   di   far   ritorno   in  
paradiso,  e  allo  stesso  tempo  evitare  di  irritare  gli  dei19.    
 
Da   questo   si   può   dedurre   come   essi   abbiano   una   visione   monistica   dello  
spirito,   una   mancanza   di   pluralità   che   si   addensa   in   un   unico   principio   e   in  
un  unico  termine.  
Dall’altro  lato,  seguendo  le  deduzioni  di  Takako  Yamada,  le  informazioni  
discusse  finora  mostrano  come  gli  Ainu  abbiano  invece  una  visione  duale  
del  cosmo,  in  cui  convive  sia  una  realtà  umana  e  materiale  che  una  realtà  
soprannaturale.   Come   si   osserverà   più   approfonditamente   nel   paragrafo  
3.3,  questa  visione  dualistica  si  rispecchia  anche  nella  stessa  struttura  del  
loro  universo.  
 
3.2  Kamui  
Nel  suo  elaborato,  Tanaka  scrive  che  
 
l’universo   Ainu   è   composto   non   solo   da   oggetti,   ma   anche   dalle   loro   controparti  
emotive  e  spirituali,  intese  in  termini  mitologici  e  metaforici.  Tra  queste  creature  e  

19
Per approfondire l’argomento, si veda: Utagawa, H. (1992). The "Sending-Back" Rite
in Ainu Culture. Japanese Journal of Religious Studies, 19(2/3), 255-270

12  
fenomeni,  siano  essi  naturali  o  provocati  dall’uomo,  quelli  che  non  possono  essere  
controllati  dagli  esseri  umani  sono  chiamati  kamuy,  ovvero  “divinità”.  […]    
Esistono   sia   kamuy   buoni   che   cattivi,   i   quali   agiscono   a   vantaggio   o   svantaggio  
dell’uomo20.  
 
“Kamui”,   difatti,   è   il   termine   principale   con   cui   gli   Ainu   si   riferiscono   ad  
essere   soprannaturali   con   poteri   speciali   o   con   natura   divina   e   secondo  
Munro   può   essere   applicato   a   qualsiasi   cosa   risulti   degna   di   nota,  
incomprensibile  o  eccezionalmente  bella.  
Tranne   alcune   divinità   che   non   hanno   alcuna   forma   nel   mondo   reale,  
come   Kanto-­‐kor   Kamui   (Signore   del   Cielo)   e   Yuk-­‐kor   Kamui   (Signore   del  
Cervo),   la   maggior   parte   di   esse   sono   incarnate   in   esseri   viventi,  in   oggetti  
naturali   o   in   fenomeni   naturali;   gli   Ainu   quindi   non   venerano   come  
manifestazione  dei  kamui  solamente  le  piante  e  gli  animali,  ma  anche  certi  
corpi  celesti,  certe  condizioni  atmosferiche  o  patologiche,  e  così  via.  
Alcuni  esempi  di  divinità  sono  Tokap-­‐chup  Kamui  (Divinità  che  Splende  
di   Giorno),   incarnata   nel   sole;   Pikata   Kamui   (Divinità   del   Vento   Sud-­‐
Occidentale),   il   vento   di   sud-­‐ovest;   Kim-­‐un   Kamui   (Divinità   che   Abita   la  
Montagna),  ovvero  l’orso21.  Tuttavia,  non  tutte  le  cose  e  le  creature  sono  
considerate  divine.  
 
Stando   a   quanto   affermato   da   Munro   e   Yamada,   i   kamui   sono  
generalmente  classificati  a  seconda  se  buoni  o  belli  (peker  o  pirka  kamui)  
oppure   cattivi   od   ostili   (wen   o   nitne   kamui);   in   relazione   invece   alla   loro  

20
Traduzione dell’autore. In lingua originale: “Thus the Ainu universe is made up of
not only materials but of their emotional and spiritual counterparts, which are
understood in mythological and metaphorical terms. Of these creatures and
phenomenon, natural and man-made, those which cannot be controlled by humans are
called kamuy, "deities." […] There are both good and bad kamuy, working for or against
humans”. (Tanaka, S. (2000). The Ainu of Tsugaru: the Indigenous History and
Shamanism of Northern Japan, pp. 195)
21
Yamada, T. (2000). The World View of The Ainu: Nature and Cosmos Reading from
Language, pp. 48

13  
importanza   nei   rituali,   vengono   distinti   tra   kamui   importanti   e   solenni  
(pase   kamui)   e   kamui   sbadati   e   di   poco   conto   (koshne   kamui).   Sembra  
anche   esistano   delle   divinità   definite   “indifferenti”,   né   buone   né   cattive,  
ma  che  se  trattate  nel  modo  appropriato  possono  aiutare  i  kamui  benevoli  
ad  allontanare  i  kamui  malefici  intenzionati  a  recar  danno  agli  Ainu.  
In   seguito   ai   suoi   studi,   Munro   propone   la   seguente   suddivisione   dei  
kamui:  
1.  Antichi  e  tradizionali;  
2.  Familiari  o  disponibili  e  affidabili;  
3.  Ausiliari;  
4.  Teriomorfi;  
5.  Spiriti  assistenti  e  personali;  
6.  Spiriti  maliziosi  e  maligni;  
7.  Di  pestilenza;  
8.  Creature  oltre  ogni  orrore.  
In   qualsiasi   caso,   la   divinità   più   fidata   e   venerata   rimane   Kamui   Fuchi,  
ovvero   la   divinità   del   focolare,   chiamata   anche   Abe   Kamui   (Divinità   del  
Fuoco)   o,   nelle   preghiere,   Iresu   Kamui   (Colei   che   Cresce   gli   Ainu).   Essa   è  
considerata   Antenata   Suprema   e   governatrice   di   tutti   gli   spiriti   dei   defunti  
e   prova   della   sua   fondamentale   rilevanza   è   il   fatto   che   nessuna   divinità  
può  essere  invocata  senza  essersi  prima  rivolti  a  lei.  Per  questo  motivo,  il  
focolare  è  considerato  la  zona  più  importante  di  ogni  abitazione.  
 
Il   pantheon   delle   divinità   Ainu   appare   quindi   molto   vasto   e   può   subire  
delle   variazioni   a   seconda   della   zona   di   provenienza   del   gruppo.   In  
aggiunta,  come  si  osserverà  nel  successivo  capitolo,  anche  gli  esseri  umani  
possono   diventare   divinità:   la   credenza   più   diffusa,   difatti,   vuole   che   gli  
spiriti   delle   persone   decedute   raggiungano   il   paradiso   e   vengano   incarnati  
dalle  anime  degli  dei.  

14  
3.3  Moshir:  i  tre  mondi  
Come   sostenuto   da   Takako   Yamada,   e   come   mostrano   le   etnografie   di  
varie  popolazioni  sparse  nella  Terra,  la  visione  del  mondo  di  ogni  gruppo  
umano   è   fortemente   collegata   al   loro   stile   di   vita   ed   è   formata   dalla  
relazione   tra   gli   esseri   umani   e   ciò   che   esiste   intorno   a   loro.   Secondo  
l’Enciclopedia   Treccani   di   Filosofia,   l’espressione   “Visione   del   mondo”  
indica   il   “modo   in   cui   singoli   individui   o   gruppi   sociali   considerano  
l’esistenza   e   i   fini   del   mondo   e   la   posizione   dell’uomo   in   esso22”.   Ma   da  
quali   elementi   di   una   cultura   si   possono   comprendere   a   pieno   i   tratti   di  
questa  concezione?  
Sempre   secondo   Yamada,   la   visione   del   mondo   di   una   comunità   può  
essere   dedotta   da   vari   aspetti   della   loro   vita,   cultura   e   tradizione;  
particolarmente  determinanti  sono  la  lingua,  i  miti,  il  folklore,  i  rituali  e  le  
attività   religiose,   ciascuno   di   questi   modello   ed   espressione   della  
mentalità  del  gruppo  umano  di  riferimento.  Ciò  naturalmente  vale  anche  
per   gli   Ainu   e   qui   di   seguito   sarà   presa   come   principale   punto   di  
riferimento   la   popolazione   residente   in   Hokkaido   (nel   distretto   di   Iburi   e  
nella  zona  del  fiume  Saru  del  distretto  di  Hidaki)  e  nello  Honshu  del  Nord  
(nel  distretto  di  Tsugaru).  
 
In   lingua   Ainu,   il   termine   “Moshir”   indica   il   mondo   e   sembra   derivare  
etimologicamente   dalla   combinazione   di   “Mo”   (pace,   moderazione   o  
piccolo,   lieve)   e   “Shir”   (terra   o   montagna),   e   di   fatto   è   utilizzato   anche   per  
indicare  un  paese  o  un’isola23.  
Nella  cosmologia  Ainu  il  cosmo  è  suddiviso  in  tre  livelli  verticali,  a  loro  
volta  frazionati  in  diverse  sezioni.  Qui  di  seguito  è  stata  inclusa  una  tabella  

22
Sito Internet dell’Enciclopedia Treccani di Filosofia,
http://www.treccani.it/enciclopedia/weltanschauung_(Dizionario-di-filosofia)/
23
Yamada, T. (2000). The World View of The Ainu: Nature and Cosmos Reading from
Language, pp. 10

15  
esplicativa,   frutto   della   combinazione   dei   vari   studi   esaminati,   con   lo  
scopo  di  poter  meglio  analizzare  le  singole  classificazioni.  Le  informazioni  
riportate   dagli   studiosi   sono   state   principalmente   ricavate   dalle  
testimonianze   dirette   e   dal   folklore   Ainu   trasmesso   oralmente,   come   le  
saghe  yukar,  l’epica  mitica  oina  e  gli  antichi  racconti  in  prosa  uwepeker.  
 
     
  1.  Cielo  più  alto    
  KAMUI  MOSHIR  o  KAMUI  KOTAN    
CIELO   (Mondo/Luogo  degli  dei)    
(Kanto,      
 
mondo  superiore)    
                                       2.  Cielo  alto  
 
   
                                       3.  Cielo  basso    
 
   
 
TERRA    
 
AINU  MOSHIR  o  KANNA  MOSHIR  
(Mondo   ASSE    
(Mondo  umano)  
intermedio)   CENTRALE  
 
   
  POKNA  MOSHIR    
(Mondo  degli  inferi)  
 
 
 
 
INFERI   TEINE-­‐POKNA-­‐MOSHIR  
(Mondo  inferiore)   (Mondo  degli  inferi  bui  e  umidi)  
   
+  Altri  mondi  
 
 
 

16  
Se   si   osserva   la   tabella,   si   può   notare   come   siano   presenti   tre   livelli  
principali:    
1.  Il  mondo  superiore  del  Cielo  (o  Kanto)  che  corrisponde  al  Kamui  Moshir,  
ovvero  il  mondo  divino  degli  dei;    
2.   Il   mondo   intermedio   della   Terra,   l’Ainu   Moshir   o   Kanna   Moshir,   dove  
risiedono  gli  esseri  umani,  gli  animali  e  le  piante;    
3.  Il  mondo  inferiore:  la  questione  del  mondo  degli  inferi  è  una  questione  
complicata,  in  quanto  i  vari  studiosi  sembrano  riportare  informazioni  non  
sempre   corrispondenti.   Generalmente,   questo   mondo   appare   composto  
da   due   livelli   verticalmente   adiacenti:   il   Pokna   Moshir,   ovvero   il   mondo  
degli  inferi  a  cui  giunge  chiunque  muoia,  e  subito  al  di  sotto  il  Teine-­‐Pokna-­‐
Moshir,  l’inferno  per  coloro  che  in  vita  furono  malvagi.  Come  si  vedrà  nel  
paragrafo   3.3.3,   questa   visione   non   sembra   essere   condivisa   da   tutti   i  
ricercatori.  Oltretutto,  Yamada  è  l’unico  tra  gli  studiosi  precedentemente  
citati  che  fa  menzione  anche  di  altre  sezioni  del  mondo  degli  inferi,  le  quali  
sembrano  spartirsi  un  unico  grande  spazio  riservato  agli  spiriti  che  furono  
in  vita  maligni  e  in  cui  si  trova  pure  il  Teine-­‐Pokna-­‐Moshir.    
 
Facendo   ritorno   ai   livelli   principali   delle   tabella,   i   tre   mondi   sembrano  
inoltre  essere  simbolicamente  connessi  da  un  asse  centrale24  che  si  rende  
manifesto   sotto   forma   di   vari   elementi,   come   la   stella   polare   oppure   le  
montagne  sacre  venerate  dagli  Ainu,  ognuna  delle  quali  è  contrassegnata  
da  un  albero  sacro  che  guida  e  protegge  i  viaggiatori.  
Di  seguito  esamineremo  nel  dettaglio  ciascun  livello.  
 
 
 

24
Tanaka, S. (2000). The Ainu of Tsugaru: the Indigenous History and Shamanism of
Northern Japan, pp. 194

17  
3.3.1.  Ainu  Moshir  o  Kanna  Moshir  
Esistono   vari   miti   Ainu   che   narrano   la   creazione   del   cosmo   e   delle  
sue   varie   parti;   tuttavia   è   elemento   comune   la   credenza   che,  
inizialmente,   l’universo   fosse   cosa   singola   abitata   esclusivamente  
dagli   dei   e   dove   non   esistesse   che   una   mescolanza   caotica   di   terra   e  
acqua.   Pare   che   solo   successivamente   un   creatore   abbia   dato   vita  
agli  esseri  umani:  nella  lingua  Ainu,  difatti,  il   termine  stesso  “ainu”  
significa  “umano”  e  l’Ainu  Moshir  è  il  livello  dove  nascono  e  vivono  
gli  esseri  umani.  Non  è  chiaro  chi  sia  il  Creatore  e  come  abbia  agito  
esattamente,   in   quanto   le   diverse   leggende   narrano   di   eventi   non  
sempre   analoghi,   ma   i   due   nomi   su   cui   la   tradizione   si   divide  
sembrano   essere   l’eroe   culturale   Aeoina   (o   Oina   Kamui,   Ainu-­‐rak-­‐
kur,  etc.)  e  Kotan-­‐kar  Kamui.    
In   seguito   all’operato   del   Creatore   nacquero   le   divinità   e   vennero  
originate   sulla   terra   le   creature   viventi   (umane,   animali   e   piante).  
Secondo   le   osservazioni   di   Yamada,   sembrano   essere   quattro   i  
pattern  di  coinvolgimento  delle  divinità  nella  creazione:    
1. Diretta  partecipazione  di  una  divinità;  
2.  Gli   oggetti   o   gli   indumenti   utilizzati   dalle   divinità   sulla   terra,   o  
gettati   via   dal   mondo   divino,   avrebbero   assunto   un’altra   forma  
nel  mondo  umano;  
3. Durante   il   tentativo   di   Kotan-­‐kar   Kamui   di   creare   il   fuoco,  
vennero  originate  divinità  benevole  e  malevole;  
4. Gli  animali  e  le  piante  sarebbero  discendenti  o  forme  reincarnate  
delle  divinità  del  Cielo.  
 
Alla   luce   di   ciò,   si   può   quindi   considerare   l’Ainu   Moshir   come   quel  
luogo   dove  risiedono  sia  gli  essere  umani,  gli  animali  e  le  piante,  sia  
gli   esseri   soprannaturali.   Questi   ultimi,   creati   con   l’aiuto   delle  

18  
divinità,  possono  essere  sia  benevoli  come  la  Dea  del  Fuoco,  la  Dea  
della  Caccia  e  della  Pesca,  sia  malevoli  come  il  Fantasma  del  Mondo,  
la  Divinità  del  Vaiolo,  e  così  via:  il  mondo  umano  non  è  quindi  mai  
stato  visto  come  un  luogo  paradisiaco.  
 
3.3.2.  Kamui  Moshir  o  Kanto  
Il   termine   “Kamui”   o   “Kamuy”   indica,   in   lingua   Ainu,   una   o   più  
divinità.   Alcuni   autori   suppongono   addirittura   che   la   parola  
giapponese   “Kami”,   anch’essa   significante   “Divinità”,   derivi   proprio  
da  questo  lemma.  
Il  Kamui  Moshir  non  è  solamente  il  mondo  degli  dei,  ma  è  anche  
la   destinazione   post-­‐mortem   degli   esseri   umani   che   si   sono  
guadagnati   il   paradiso   grazie   alle   azioni   compiute   in   vita.   Quando  
una  persona  muore,  il  suo  spirito  rimane  immortale  e  non  perde  la  
sua   identità,   ma   migra   nel   mondo   superiore   e   continuerà   a   vivere  
come  viveva  nel  mondo  precedente.  
Nella   sua   tesi   di   dottorato,   Sakurako   Tanaka   descrive   il   Cielo  
come  un  mondo  diviso  in  tre  sezioni:  il  Cielo  Più  Alto,  in  cui  si  trova  
la  residenza  del  Creatore,  il  Cielo  Alto  e  il  Cielo  Basso.  Dall’altro  lato,  
sia   Yamada   che   Batchelor   fanno   invece   menzione   di   svariate  
leggende,  ciascuna  con  una  suddivisione  diversa  del  Kanto.  In  molti  
yukar   si   parla   infatti   dell’universo   come   di   una   realtà   frammentata  
in  sei  parti,  ma  né  Yamada  né  Batchelor  sono  mai  stati  in  grado  di  
trovare  un  informatore  che  fosse  a  conoscenza  di  tutti  e  sei  questi  
sotto-­‐mondi.   Secondo   alcuni   racconti,   il   Kanto   sarebbe   solamente  
diviso   in   due   parti,   ovvero   il   Cielo   Più   Alto   (o   Rikun-­‐Kanto),   ove   si  
troverebbe   il  Kamui   Moshir,   e   il   Cielo   Basso   (o   Ranke-­‐Kanto).   Altre  
narrazioni   ancora   lo   vedono   diviso   in   tre   o   cinque   parti;   oppure,  
secondo   un’espressione   comune,   le   “sei   parti”   potrebbero  

19  
solamente  indicare  un’enfatizzazione  della  sacralità  del  Cielo.  È  qui  
importante   ricordare   che   Tanaka   ha   preso   in   analisi   gli   Ainu   della  
regione   di   Tsugaru,   mentre   Batchelor   e   Yamada   coloro   che   vivono  
nello  Hokkaido.  
La  struttura  del  Kanto  varia  pertanto  a  seconda  delle  leggende  e  
della  zona  di  provenienza.    
 
Sempre   analizzando   i   racconti   tramandati   da   generazione   in  
generazione,  appare  evidente  anche  un’altra  caratteristica  di  questo  
mondo:   il   Kamui   Moshir,   la   residenza   del   Creatore   e   le   divinità   del  
paradiso  sono  collocate  nel  livello  più  alto  del  Kanto,  ma  le  divinità  
originate  nel  mondo  umano  risiedono  invece  in  altri  luoghi  del  Cielo,  
come   ad   esempio   le   montagne   sacre.   Oltretutto,   si   ritiene   che   il  
mondo   divino   e   il   mondo   umano   siano   in   comunicazione   tra   loro:  
sono  difatti  molti  i  racconti  in  cui  si  narra  di  divinità  scese  dal  Cielo  
per  visitare  l’Ainu  Moshir.  
È   quindi   questo   il   mondo   più   venerato   dagli   Ainu,   in   cui   risiedono  
gli   esseri   divini   e   a   cui,   come   vedremo   qui   di   seguito,   non   tutti   gli  
esseri  umani  possono  aspirare.  
 
3.3.3.  Pokna  Moshir  e  la  vita  dopo  la  morte  
Come  riporta  lo  stesso  Batchelor,  per  gli  Ainu  la  morte  è  un  evento  
terrificante   e   non   pienamente   comprensibile,   di   cui   si   deve   perciò  
parlare   in   modo   molto   limitato.   È   forse   proprio   questo   il   motivo   per  
cui   gli   studiosi   non   sono   riusciti   a   raccogliere   informazioni  
dettagliate   a   riguardo,   particolari   che   vadano   oltre   alla   semplice  
suddivisione  del  mondo  inferiore.  Essi  si  sono  quindi  visti  costretti  a  
dare   una   propria   interpretazione   dei   dati   raccolti,   relazionandoli   ai  
racconti  trasmessi  oralmente  e  alle  tradizioni  osservate.    

20  
Tuttavia,   i   diversi   gruppi   sembrano   condividere   le   principali  
credenze   riguardanti   la   morte   e   la   vita   dopo   di   essa,   la   cui  
elaborazione  è  però  di  seguito  riportata  secondo  le  interpretazione  
dei  vari  ricercatori.  
 
Generalmente,  gli  Ainu  credono  che  dopo  la  morte  gli  esseri  umani  
vadano   nel   Kamui   Moshir,   la   casa   degli   dei,   e   diventino   anch’essi  
divinità;   lì   vivranno   in   un   eterno   stato   di   beautitudine   e   nello   stesso  
modo   in   cui   vivevano   in   vita.   Prova   di   questo   sono   gli   oggetti  
appartenenti   al   defunto   che   vengono   rotti   e   seppelliti   con   lui:  
spezzandoli,   il   loro   ramat   viene   liberato   e   si   dirigerà   verso   il  
paradiso,   dove   gli   stessi   oggetti   potranno   quindi   essere   usati   dal  
morto  anche  nell’altra  vita.    
Il   mondo   dell’aldilà   e   il   mondo   dei   vivi   sono   quindi   considerati  
distinti  e  separati,  ma  in  qualche  modo  analoghi  e  non  così  distanti  
tra   loro.   Yamada,   nel   suo   libro,   ben   descrive   le   principali  
caratteristiche  relative  alle  credenze  su  questi  due  mondi:  
1.   Le   persone   nell’aldilà   possono   diventare   fantasmi,   ovvero  
assumere  una  forma  temporanea  per  visitare  il  mondo  dei  vivi.  Essi  
saranno  quindi  fantasmi  invisibili,  allo  stesso  modo  dei  vivi  quando  
visitano  il  mondo  dei  morti;  
2.   I   due   mondi   possono   comunicare   per   vie   traverse,   ad   esempio  
con  i  sogni,  ma  non  possono  mai  parlarsi  direttamente;  
3.  Solo  i  cani  di  ciascun  mondo  possono  vedere  i  fantasmi  dell’altro;  
4.  La  notte  e  il  giorno  sono  opposti,  i  morti  camminano  sottosopra  e  
anche  il  tempo  ha  una  lunghezza  diversa;  
5.   Chi   mangia   il   cibo   dell’aldilà   non   potrà   più   tornare   nel   mondo   dei  
vivi;  
6.  Chi  fa  ritorno  dal  mondo  dei  morti  perirà  poco  dopo.  

21  
Tuttavia,  i  racconti  tramandati  nelle  varie  regioni  non  riportano  tutti  
la   stessa   visione   della   vita   dopo   la   morte,   né   collocano   il   luogo   di  
destinazione  nello  stesso  punto.  
Secondo   Chamberlain   e   Munro,   inizialmente   gli   Ainu   non  
distinguevano   tra   paradiso   e   inferno:   nonostante   la   destinazione  
fosse   la   stessa,   talvolta   indicata   addirittura   come   al   di   sotto   del  
mondo   umano,   non   sembrava   esserci   alcun   giudizio   morale   nel  
momento   della   dipartita.   A   prescindere   dalle   azioni   commesse  
prima   di   morire,   il   solo   fatto   di   essere   un   essere   umano   avrebbe  
portato   al   Kamui   Moshir.   Tuttavia,   si   crede   che   una   concezione  
propriamente  detta  di  paradiso  e  inferno  sia  stata  introdotta  in  un  
secondo  tempo,  forse  tramite  influenza  estera:  difatti,  in  successive  
narrazioni   orali   si   ritrovano   spesso   episodi   di   persone   che   hanno  
commesso  suicidio,  che  sono  state  assassinate  o  che  sono  morte  in  
agonia  e  che  per  questo  motivo  sono  diventate  spiriti  maligni  erranti  
il   mondo   umano   in   cerca   di   vendetta.   Da   qui   si   può   intuire   la  
credenza  che  non  tutti  gli  esseri  umani  possono  raggiungere  la  terra  
degli   dei   e   che   il   modo   in   cui   si   muore   può   influenzare   la   vita  
nell’aldilà.  
 
Ma   è   proprio   nel   percorso   dello   spirito   dopo   la   morte   e   nella  
collocazione   dei   luoghi   di   arrivo   che   la   questione   diventa  
estremamente   complicata.   Per   tentare   di   dare   una   delucidazione  
alla   tradizione   Ainu   si   prenderanno   qui   in   esame   le   personali  
interpretazioni   di   sei   autorevoli   studiosi,   seguendo   lo   schema  
descritto   da   Yamada:   John   Batchelor,   Itsuhiko   Kubodera,   Iwao  
Yoshida,  Kyosuke  Kindaichi,  Mashiho  Chiri  e  Hidao  Fujimoto.  
Innanzitutto,  Batchelor  distingue  tra  Inferno  e  Ade,  considerando  
l’inferno   il   luogo   dove   giungono   gli   spiriti   malvagi,   mentre   l’Ade  

22  
come   zona   intermedia   di   smistamento.   Chiunque   muoia,   a  
prescindere   dalle   azioni   compiute   in   vita,   giunge   prima   nell’Ade,  
ovvero  il  Pokna  Moshir:  in  questa  zona  al  di  sotto  del  mondo  umano  
il  Creatore,  utilizzando  la  Dea  del  Fuoco  come  messaggero,  indirizza  
le   anime   verso   il   giusto   mondo.   Se   l’anima   è   stata   buona,   dal   centro  
dell’Ade   prenderà   la   strada   che   conduce   al   Kamui   Moshir   o   Kamui  
Kotan,   il   paradiso   dove   vivrà   in   eterna   beatitudine;   altrimenti  
prenderà   la   strada   verso   l’inferno,   il   Teine-­‐Pokna-­‐Moshir,   dove   per  
sempre  dimorerà  all’umido  e  al  freddo.  A  seconda  del  gruppo  Ainu  
di   provenienza,   il   paradiso   può   essere   considerato   al   di   sopra   o   al   di  
sotto  del  mondo  umano;  
Kubodera,   per   quanto   riguarda   la   posizione   del   Pokna   Moshir   e   la  
divisione  delle  anime  in  due  diversi  mondi,  offre  una  visione  simile  a  
quella   di   Batchelor.   Tuttavia,   sia   Kubodera   che   Munro   affermano  
come  non  ci  siano  prove  del  fatto  che  siano  proprio  il  Creatore  e  la  
Dea   del   Fuoco   a   decidere   la   destinazione   di   ciascuno   spirito.  Inoltre,  
egli   sostiene   che   il   Pokna   Moshir   sia   un   mondo   luminoso   abitato  
dalle  divinità,  non  una  zona  intermedia  di  passaggio,  e  che  le  anime  
dei   dannati   abitino   per   l’eternità   le   zone   più   buie   e   profonde   della  
Terra.   Senza   contare   che,   nei   suoi   scritti,   Kubodera   cita   almeno   altri  
dieci   diversi   mondi   di   esilio   per   i   demoni,   nomi   pervenuti   nelle  
kamui-­‐yukar  e  nelle  oina;  
Anche   Yoshida   crede   in   una   netta   distinzione   tra   Mondo  
Superiore   e   Mondo   Inferiore:   le   anime   dei   buoni   giungono   nel  
Kamui   Moshir,   il   paradiso   in   alto,   mentre   quelle   malvagie   sono  
irrimediabilmente   destinate   ai   mondi   inferiori   del   Pokna   Moshir   o  
del  Teine-­‐Pokna-­‐Moshir;  
Kindaichi  invece,  nonostante  attesti  anch’esso  che  l’inferno  sia  al  
di   sotto   del   Kanna   Moshir,   crede   che   quel   mondo   sia   riservato  

23  
solamente  ai  demoni  e  alle  divinità  malvagie,  laddove  tutti  gli  essere  
umani  raggiungono  l’alto  paradiso  e  diventano  divinità;  
Chiri   propone   una   visione   analoga,   sostenendo   che   le   anime  
buone   diventino   divinità   nel   Kamui   Kotan,   mentre   quelle   perverse  
scendano  negli  Inferi,  divisi  in  Pokna  Moshir  e  Teine-­‐Pokna-­‐Moshir.  
Tuttavia,   non   riporta   tradizioni   orali   a   sostegno   dell’ultima   ipotesi,  
ma  soltanto  pochi  racconti  che  narrano  di  spiriti  malvagi  costretti  a  
vivere   nel   mondo   umano   sotto   forma   di   rane   o   fantasmi.   Inoltre,  
egli   sostiene   che   la   divisione   in   Paradiso   e   Inferno   sia   avvenuta  
solamente   più   tardi   e   che   inizialmente   non   fossero   presi   in  
considerazione  gli  atti  compiuti  in  vita;  
In  ultimo,  Hidao  Fujimoto,  un  ricercatore  che  basò  molti  dei  suoi  
studi   sull’aldilà   sulla   direzione   in   cui   i   corpi   venivano   sepolti.  
Secondo  le  sue  analisi  e  le  testimonianze  raccolte,  sin  dall’antichità  i  
corpi   erano   sepolti   con   la   testa   ad   ovest,   ovvero   dove   tramonta   il  
Sole:   stando   alla   tradizione   Ainu,   infatti,   è   proprio   lì   che   si   trova   il  
Pokna  Moshir,  ovvero  il  mondo  dopo  la  morte.  
 
Eppure   non   sono   solo   le   svariate   interpretazioni   a   rendere  
l’argomento   poco   chiaro:   gli   stessi   miti   contenuti   nelle   kamui-­‐yukar,  
oina   e   kamui-­‐uwekeper   e   i   racconti   degli   eroi   umani   narrati   nelle  
ainu-­‐uwekeper   sono   la   maggiori   fonte   di   contraddizione.   Difatti,   i  
racconti   riportati   nei   kamui-­‐yukar   posizionano   il   Kamui   Moshir   in  
alto,   sopra   il   mondo   umano,   laddove   le   ainu-­‐uwekeper   lo  
identificano  come  mondo  inferiore.  
È  da  ritenersi  inequivocabile,  quindi,  come  non  vi  sia  una  visione  
univoca   e   come   tutto   dipenda   dalla   zona   e   dal   gruppo   di   origine,  
dagli  insegnamenti  tramandati  e  dalla  propria  personale  esperienza.  
 

24  
CONCLUSIONE  
Secondo   l’obiettivo   prepostosi,   l’autore   ha   cercato   in   questi   capitoli   di  
ricostruire   in   breve   il   background   storico   e   geografico   della   popolazione  
Ainu   e   di   render   nota   la   sua   cultura   attraverso   l’analisi   della   cosmologia,  
delle  credenze  popolari  e  delle  opinioni  di  affermati  studiosi.  
Come   si   è   appreso   all’inizio,   essi   sono   un   popolo   che   ha   subito   nel  
tempo   forti   discriminazioni   e   che   per   questo   motivo   ha   faticato   a  
preservare   le   proprie   usanze   e   le   proprie   memorie   passate.   Inoltre,   non  
essendo   un   gruppo   omogeneo,   ciascuna   zona   di   insediamento   ha  
sviluppato   delle   particolari   caratteristiche   e   credenze   che   spesso   non  
coincidono   con   quelle   delle   altre   aree:   nonostante   ci   sia   una   chiara   base  
comune,   i   vari   studi   hanno   evidenziato   come   addirittura   all’interno   dello  
stesso  gruppo  esistano  punti  di  vista  differenti.    
A   riguardo   della   cosmologia   e   della   struttura   del   mondo,   lo   stesso  
Batchelor  scrisse  che  “È  estremamente  difficile  dire  cosa  credano  davvero  
gli  Ainu  riguardo  al  futuro:  alcuni  sembrano  aver  fede  in  una  cosa,  altri  in  
un’altra 25 ”.   Appare   quindi   evidente   come   sia   impossibile   trovare   una  
risposta  univoca,  la  quale  non  esiste.  Il  sistema  di  credenze  degli  Ainu  è  un  
sistema   di   simbiosi,   uno   schema   che   è   specchio   e   modello   della   propria  
società,   della   propria   storia   e   della   propria   esperienza:   come   non   può  
esistere   una   versione   unica   di   queste   tre,   non   può   esistere   una   visione  
unica  dell’esistenza.  Essi  hanno  saputo  adattare  la  propria  tradizione  alle  
proprie  necessità,  come  ogni  gruppo  umano  ha  sempre  fatto,  e  gli  studiosi  
che   hanno   riportato   alla   luce   almeno   una   parte   di   queste   realtà   hanno  
contribuito   in   modo   essenziale   alle   conservazione   delle   culture   indigene,  
perché  venga  ricordato  il  segno  che  hanno  lasciato  nella  storia.  

25
Traduzione dell’autore. In lingua originale: “It is extremely difficult to tell what they
really do believe as regards the future, as some appear to hold one thing and some
another”. (Batchelor, J. (1892). The Ainu of Japan: the Religion, Superstitions, and
General History of the Hairy Aborigines of Japan, pp. 231)

25  
                                                                                             APPENDICE  

Figura 1, Due membri


Ainu nei loro abiti
tradizionali all’inizio
del XX sec.
(Foto scattata dallo studioso
Bronisław Piłsudski.)

Figura 2,
Mappa geografica del
Giappone.

26  
 

 
Figura 3,
Mappa degli insediamenti Ainu.
(Immagine tratta dal sito web
https://heritageofjapan.wordpress.
com)

 
  HONSHU   HOKKAIDO-­‐SAKHALIN  
Presente      
    Periodo  storico  Ainu  
1200  d.C.   Periodo  storico  
   
   P.  Satsumon  
   
 
700  d.C.    
 
Periodo  Yamato  
                             P.  Okhotsk  
 
 
600  d.C.      
Periodo  Kofun    
  Periodo  Epi-­‐Jomon  
250  d.C.      
Periodo  Yayoi  
 
250  a.C.    
  Periodo  Jomon  
10000  a.C.  
30000  a.C.   Paleolitico  

Figura 4, Tabella cronologica della storia giapponese e Ainu.


  (Yamaura, K., Ushiro, H. (2000). Prehistoric Hokkaido and Ainu
Origins. In Ainu: Spirit of a Northern People, pp. 39)
 

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BIBLIOGRAFIA  
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nel  Maggio  2016).  
The  Ainu  Association  of  Hokkaido,  Brochure  on  the  Ainu  People  in  
https://www.ainu-­‐assn.or.jp/english/ainupeople.html (Consultato  nel  
Maggio  2016).  

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