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Dizionario  

di  lettura  patristica,  ed.  Paoline,  Milano  2006  

Efrem  il  Siro  (ca.  306  -­‐‑  373)  

Anche  chiamato  Efrem  di  Nisibi,  è  il  più  importante  teologo  del  cristianesimo  di  

lingua  siriaca  del  quarto  secolo  e  il  massimo  poeta  dell’epoca  dei  Padri.  

Soprannominandolo  “L’arpa  dello  Spirito”,  le  varie  Chiese  sire  lo  hanno  sempre  

considerato  quale  rappresentante  per  eccellenza  della  tradizione  cristiana  di  

lingua  siriaca  che  precedette  le  loro  divisioni  dogmatiche  ed  ecclesiastiche  nei  

secoli  successivi.  Anche  per  gli  studiosi  moderni  Efrem  occupa  una  posizione  

unica,  in  quanto  testimonia,  con  la  sua  vastissima  opera  di  grande  maturità  

letteraria  e  teologica,  di  una  tradizione  cristiana  molto  vicina  alle  radici  

giudaiche  e  orientali  del  cristianesimo.  

Nel  cristianesimo  occidentale  Efrem  fu  conosciuto,  come  Ephraem  Syrus,  solo  a  

partire  dal  ’400,  grazie  alle  traduzioni  di  Ambrogio  Traversari  (1386-­‐‑1439)  di  testi  

greci  lui  attribuiti.  Negli  anni  1589-­‐‑1598  Gerard  Vossius  (1577-­‐‑1649)  pubblicò  un  

gran  numero  di  altre  traduzioni  dal  greco,  mentre  Edward  Thwaithes  (1677-­‐‑1711)  

curò  la  prima  edizione  di  testi  attribuiti  a  Efrem,  anche  questi  in  greco  (1709).  

Come  autore  di  testi  siriaci  Efrem  fu  conosciuto  solo  a  partire  del  1737,  l’anno  in  

cui  lo  studioso  maronita  Yūsūf  Sim‘ān  al-­‐‑Sīm‘ānī  (Assemani,  1687-­‐‑1768)  pubblicò  

il  primo  di  tre  volumi  di  testi  siriaci  contenuti  nel  suo  Sancti  Patris  Nostri  Ephraem  

Syri  Opera  Omnia  (gli  altri  due  volumi  sono  del  1740  e  1743,  mentre  nel  1732,  1743  

e  1746  furono  pubblicati  tre  volumi  di  testi  greci).  Dopo  la  pubblicazione  di  

quattro  volumi  di  testi  armeni,  curata  dai  Mekhitaristi  di  Venezia  nel  1836  

(Srboyn  Efremi  xorun  suri  matenagrut‘iwnk‘),  la  seconda  metà  del  sec.  XIX  vide  

uscire  le  prime  edizioni  critiche  di  testi  siriaci,  notevolmente  i  quattro  volumi  di  

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Thomas  Joseph  Lamy,  Sancti  Ephraem  Syri  Hymni  et  Sermones  (1882-­‐‑1902)  che  

complementarono  i  tre  volumi  di  Assemani  con  testi  siriaci.  

Alla  fine  del  ’800  cominciarono  anche  a  uscire  i  primi  brevi  studi  su  Efrem,  che  

furono  seguiti  fino  alla  metà  del  sec.  XX  da  un  miscuglio  di  studi  che  fecero  uso  

indiscriminato  di  tutte  le  fonti  letterarie  disponibili.  La  pubblicazione  critica  delle  

opere  efremiane  conservate  nel  siriaco  originale,  realizzata  principalmente  dal  

monaco  benedettino  Edmund  Beck  dal  1955  fino  al  1979  e  quasi  tutte  pubblicate  

nel  Corpus  Scriptorum  Christianorum  Orientalium  (CSCO),  diede  finalmente  una  

base  testuale  assai  affidabile  allo  studio  di  Efrem  e  a  un  numero  sempre  crescente  

di  traduzioni,  anche  italiane.  Perciò,  è  solo  da  qualche  decennio  che  Efrem  attira  

sempre  di  più  l’attenzione  degli  studiosi  della  letteratura  patristica,  grazie  anche  

a  un  numero  di  brevi  ma  eccellenti  studi  introduttivi  pubblicati  negli  anni  70  e  80  

da  Sebastian  Brock,  Robert  Murray,  André  de  Halleux  e  altri  specialisti.  

La  valutazione  storica  e  teologica  della  produzione  letteraria  di  Efrem  è  

attualmente  in  pieno  sviluppo.  Partendo  da  schemi  tradizionali  quali  il  supposto  

divario  tra  la  cultura  intellettuale  greca  e  quella  biblico-­‐‑poetica  orientale,  molti  

studiosi  hanno  fino  a  pochi  anni  fa  interpretato  Efrem  in  chiave  anti-­‐‑greca  o  

addiritura  anti-­‐‑intellettuale.  Riducendo  la  forma  letteraria  dei  suoi  scritti  a  

semplice  involucro  estetico-­‐‑didattico  e  identificando  l’intelligenza  umana  (e  

quella  teologica)  col  semplice  pensiero  razionale,  si  sono  spesso  ignorate  sia  

l’importanza  fondamentale  della  costruzione  letteraria  per  il  pensiero  di  Efrem,  

sia  la  straordinaria  qualità  intellettuale  di  questo  suo  pensiero.  Grazie  all’opera  

filosofico-­‐‑teologica  di  Tanios  Bou  Mansour,  La  pensée  symbolique  de  saint  Éphrem  le  

Syrien  (1988),  e  agli  numerosi  saggi  letterari  e  retorici  di  Phil  Botha  (1988  fino  a  

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oggi),  è  diventato  possibile  di  avvicinarci  molto  di  più  al  cuore  o  nodo  del  

pensiero  simbolico  di  Efrem.  

1.  Vita  

Efrem  nacque  a  Nisibi  (oggi  Nusaybin,  in  Turchia  sudorientale,  ai  confini  con  la  

Siria),  o  nei  suoi  dintorni,  da  genitori  cristiani.  Benché  non  ci  sia  alcun  indizio  

sicuro,  si  è  sempre  supposto  che  sia  nato  verso  gli  anni  306/307.  Nisibi  era  il  

principale  centro  commerciale  internazionale  sulla  frontiera  romana-­‐‑persiana  e  

aveva  un  certo  carattere  cosmopolita.  Il  vescovo  Giacomo,  attivo  tra  il  303  circa  et  

il  338,  fondò  a  Nisibi  una  scuola  esegetica  e  teologica,  forse  seguendo  il  modello  

delle  scuole  ebraiche  della  Mesopotamia,  una  delle  quali  esisteva  allora  da  

qualche  decennio  proprio  a  Nisibi.  Efrem  crebbe  sotto  la  tutela  di  Giacomo,  che  

lo  ordinò  diacono  e  lo  chiamò  a  insegnare  l’interpretazione  cristiana  delle  

Scritture  alla  sua  scuola.  Giacomo  partecipò  al  Concilio  di  Nicea  (321)  ed  Efrem  

lo  celebra  come  colui  che  aveva  generato  la  comunità  cristiana  niceana  di  Nisibi  e  

datole  un  orientamento  molto  forte  verso  le  Chiese  dell’impero  romano.  Efrem  

apparteneva  ai  “Figli  e  Figlie  del  Patto”  (bnay  wa-­‐‑bnāt  qyāmā),  un’istituzione  di  

vergini  e  di  sposati  votati  a  una  vita  di  continenza  che  vivevano  in  città  in  piccole  

comunità,  anche  miste,  e  costituivano  il  cuore  della  chiesa  siriaca.  Sotto  i  

successori  di  Giacomo,  Efrem  divenne  il  principale  animatore  della  scuola  di  

Nisibi  e  l’autore  di  innumerevoli  madrāšē  o  “componimenti  dottrinali”.  Fu  Efrem  

a  introdurre  l’istituzione  innovativa  del  coro  liturgico  femminile  delle  Figlie  del  

Patto,  a  cui  affidava  il  compito  di  cantare  questi  madrāšē  in  quanto  veicoli  ufficiali  

dell’insegnamento  ecclesiastico  —  fenomeno  unico  che  nessun’altra  tradizione  

cristiana  all’infuori  del  mondo  siriaco  ha  mai  osato  imitare.  

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Come  il  suo  coetaneo  più  grande  Afraate  (ca.  270  –  ca.  345),  Efrem  doveva  

mediare  le  antiche  tradizioni  cristiane  della  sua  terra  con  le  nuove  correnti  

teologiche  e  i  nuovi  problemi  di  politica  ecclesiastica.  Tuttavia,  non  era  soltanto  

la  cristologia  ariana  in  genere  e  il  razionalismo  radicale  degli  neo-­‐‑ariani  di  tipo  

eunomiano  in  particolare  a  scatenare  la  sua  critica,  ma  anche  altre  correnti  di  

pensiero.  Infatti,  egli  polemizzava  pure  con  marcioniti,  manichei  e  bardesaniti,  

trattando  argomenti  come  l’interpretazione  veterotestamentaria,  il  libero  arbitrio  

e  vari  temi  filosofici  quali  la  cosmologia  platonica,  stoica  e  bardaisanita,  il  

rapporto  tra  Dio  e  spazio,  e  concetti  come  kyānā  (natura)  e  āsōmā ā  (concetti  

astratti).  Dopo  la  sconfitta  di  Gioviano  nel  363  i  romani  si  trovarono  costretti  a  

cedere  Nisibi  ai  Sassanidi  (che  più  volte  l’avevano  assediata  invano)  e  la  

comunità  cristiana  lasciò  la  città.  Forse  dopo  un  breve  soggiorno  ad  Amida  (oggi  

Diyarbakýr,  sul  fiume  Tigri),  Efrem  si  trasferì  a  Edessa  (oggi  Urfa),  dove  portò  

avanti  la  sua  opera  di  poeta,  esegeta  e  controversista.  Secondo  la  Cronaca  di  

Edessa  Efrem  vi  morì  il  9  giugno  373.  

2.  Opere  

A  seguito  di  Beck  si  è  pensato  di  poter  chiaramente  distinguere  due  periodi  nella  

produzione  letteraria  di  Efrem:  un  lungo  periodo  nisibeno  di  carattere  piuttosto  

pacifico  e  “primitivo”  (306-­‐‑363),  e  il  decennio  finale  della  sua  vita  (363-­‐‑373)  

caratterizzato  da  un’intensa  attività  polemica  e  un  da  un  pensiero  teologico  più  

sviluppato.  Questa  congettura  esclude  uno  sviluppo  graduale  della  visione  

teologica  di  Efrem  che,  invece,  sarebbe  stata  profondamente  cambiata  con  il  suo  

trasferimento  ad  Edessa.  Recentemente  vari  studi  hanno  dimostrato  la  debolezza  

di  questa  ipotesi,  che  si  basa  su  pochi  indizzi  vaghi  ed  è  piuttosto  semplicista.  Le  

raccolte  dei  madrāše  ai  noi  pervenute  sono  state  fatte  probabilemente  solo  dopo  la  

sua  morte  e  racchiudono  spesso  materiale  molto  eterogeneo  che  è  difficilmente  

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classificabile  e  databile.  Altre  opere,  come  a  esempio  gli  importantissimi  cinque  

Discorsi  per  Ipazio,  non  sono  mai  stati  studiati  sistematicamente.  Bisogna  anche  

considerare  che  Efrem,  per  molti  anni,  è  stato  interpretato  come  un  autore  

“semitico”  completamente  ignaro  della  cultura  filosofica  ellenistica,  che  soltanto  

nei  suoi  anni  edesseni  si  è  scontrato  con  una  teologia  ariana  impregnata  di  

schemi  intellettuali  nei  confronti  dei  quali  era  mal  preparato.  Lo  studio  

innovatore  di  Ute  Possekel,  Evidence  of  Greek  Philosophical  Concepts  in  the  Writings  

of  Ephrem  the  Syrian  (CSCO  580),  ha  invece  dimostrato  che  Efrem  era  partecipe  

della  cultura  filosofica  diffusa  nel  vasto  territorio  orientale  dell’impero  romano  e  

che  ebbe  addirittura  occasione  di  vantarsene  di  fronte  ai  suoi  avversari  che  

considerava  meno  preparati  di  lui.  Allo  stato  attuale  della  ricerca  è  quindi  

impossibile  stabilire  una  cronologia  delle  opere  di  Efrem  ed  è  preferibile  

classificarle  secondo  i  loro  generi  letterari.  

Benché  numerosi  commenti  scritturistici  (turgāmē)  vengono  attribuiti  ad  Efrem  

(vedi  den  Biesen,  Bibliography  §§  121-­‐‑154),  sono  considerati  autentici  solo  il  

Commento  sulla  Genesi  e  il  Commento  sull’Esodo  (Tonneau,  CSCO  153),  mentre  il  

famoso  Commento  sul  Diatessaron  (Leloir,  Commentaire  de  l’Évangile  concordant,  

Dublin  1963)  è  stato  edito  dai  suoi  discepoli  ed  è  solo  parzialmente  riducibile  a  

lui.  In  traduzione  armena  sono  stati  conservati  un  Commento  agli  Atti  degli  

Apostoli  (Akinian,  Meknut‘iwn  gorgoc‘  aŕak‘eloc,  Vienna  1921)  e  un  Commento  sulle  

Lettere  di  S.  Paolo  (Mekhitaristi,  1836),  che  sono  appena  stati  studiati.  Altri  testi  in  

prosa  (Den  Biesen,  Bibliography  §§  155-­‐‑173)  sono  il  Discorso  su  nostro  Signore  

(Beck,  CSCO  270),  la  Lettera  a  Publio  (Brock,  Le  Muséon  1976),  i  cinque  Discorsi  per  

Ipazio  e  gli  altri  scritti  raccolti  nelle  cosidette  “Prose  Refutations”  (Mitchell,  

London  1912  e  1921).  

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Dei  numerosi  discorsi  metrici  (mēmrē)  attribuiti  a  Efrem  (Den  Biesen,  Bibliography  

§§  47-­‐‑120)  sono  da  ricordare  qui  i  sei  Discorsi  sulla  fede,  che  trattano  soprattutto  di  

temi  cristologici  in  chiave  anti-­‐‑ariana  (Beck,  CSCO  212),  i  Discorsi  sulla  

Benedizione  della  Mensa,  che  si  riferiscono  all’eucaristia  (Mariès  e  Froman,  L’Orient  

Syrien  1959),  e  i  Discorsi  su  Nicodemia,  tramandati  soltanto  in  traduzione  armena,  

che  danno  un’interpretazione  teologica  del  terremoto  che  nel  358  aveva  

devastato  la  città  di  Nicomedia,  residenza  imperiale  (Renoux,  PO  37,2-­‐‑3).  

La  parte  principale  dell’opera  di  Efrem  consiste  di  centinaia  di  madrāšē,  raccolti  in  

una  quindicina  di  collezioni.  Sono  componimenti  strofici  di  singolare  qualità  

poetica  che  costituiscono  la  fonte  principale  per  la  nostra  conoscenza  del  

pensiero  simbolico  dell’autore.  La  collezione  degli  Inni  di  Nisibi  (Beck,  CSCO  218  

e  240)  raccoglie  materiali  assai  diversi,  giacché  soltanto  i  primi  21  madrāšē  si  

riferiscono  alla  città  di  nascita  dell’autore,  mentre  gli  altri  56  risalgono  al  periodo  

edesseno  e  trattano  di  vari  temi.  Gli  Inni  contro  le  dottrine  erronee  (Beck,  CSCO  

169)  riflettono  il  suo  confronto  con  il  mondo  religioso  particolarmente  eterogeneo  

della  Siria  romana,  mentre  la  piccola  collezione  degli  Inni  contro  Giuliano  (Beck,  

CSCO  174)  contiene  le  sue  riflessioni  sull’esperienza  vissuta  dai  cristiani  sotto  

Giuliano  l’Apostata  (361-­‐‑366).  La  vita  liturgica  della  comunità  di  Efrem  si  riflette  

direttamente  nelle  raccolte  Inni  sulla  natività  (Beck,  CSCO  186),  Inni  sugli  azzimi,  

Inni  sulla  crocifissione  e  Inni  sulla  risurrezione  (Beck,  CSCO  248),  e  anche,  pur  

indirettamente,  negli  Inni  sul  Digiuno  (Beck,  CSCO  246).  Altre  collezioni,  come  gli  

Inni  sulla  Chiesa  (Beck,  CSCO  198)  e  gli  Inni  sulla  verginità  (Beck,  CSCO  223),  

trattano  di  una  grande  varietà  di  temi,  anche  se  i  loro  titoli  non  rispecchiano  

questa  ricchezza  tematica.  Questo  è  pure  vero  della  collezione  di  madrāšē  che  è  

stata  preservata  in  traduzione  armena  e  che  è  chiamata  Inni  armeni  (Mariès  e  

Mercier,  PO  30,1).  La  principale  opera  poetica  di  Efrem  è  senza  dubbio  la  famosa  

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raccolta  Inni  sul  Paradiso  (Beck,  CSCO  174)  che  comprende  quindici  madrāšē,  

composti  come  un’unica  grande  opera  che  rappresenta  non  soltanto  la  sua  lettura  

di  Gen  2  e  3,  ma  sintetizza  le  dimensioni  protologiche,  storiche/ecclesiali  ed  

eschatologiche  della  sua  teologia  simbolica.  Infine,  gli  Inni  sulla  fede  raccolgono  i  

madrāšē  in  cui  Efrem  si  occupa  esclusivamente  dell’atteggiamento  intellettuale  e  

morale  dei  suoi  contemporanei  neo-­‐‑ariani.  

Già  durante  la  sua  vita  alcune  opere  di  Efrem  furono  tradotte  in  greco  e  si  può  

dire  che,  per  la  quantità  di  traduzioni  in  tutte  le  lingue  cristiane  dell’antichità,  è  

solo  Giovanni  Crisostomo  a  sorpassare  Efrem.  Esiste,  in  fatti,  un  enorme  corpo  di  

testi  greci  attribuiti  a  Efrem  (conosciuto  come  Ephraem  Graecus,  vedi  Geerard,  

CPG,  pp.  366-­‐‑468),  e  anche  numerevoli  traduzioni  armene,  georgiane,  arabe,  

slavoniche,  latine,  copte  ed  etiopiche  (den  Biesen,  Bibliography  §§  10-­‐‑16).  Grande  

parte  di  queste  opere,  finora  poco  studiate,  sembra  però  essere  spuria  e  presenta  

problemi  di  critica  testuale  e  letteraria  pressoché  insolubili.  

3.  Arte  poetica  e  pensiero  simbolico  

Come  accennato  sopra,  Efrem  è  generalmente  considerato  un  autore  anti-­‐‑

intellectualista,  apofatico  o  semplicemente  didattico  e  sprovvisto  di  qualsiasi  

profondità  di  pensiero.  Attualmente  però  tali  giudizi,  sempre  più  criticati,  

sembrano  derivare  dall’incapacità  di  molti  studiosi  moderni,  teologi  e  non,  di  

concepire  un  modo  di  pensare  diverso  dal  pensiero  razionale  e  di  apprezzare  

l’importanza  fondamentale  dell’arte  della  lingua  con  le  sue  molteplici  strategie  

retoriche  per  la  formulazione  intellettuale  della  visione  cristiana.    

Nell’interpretazione  di  un  autore  come  Efrem,  che  ha  prodotto  una  delle  più  

vaste  opere  poetiche  del  cristianesimo,  è  in  oltre  in  gioco  il  fatto  che  gli  studi  

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patristici  spesso  si  limitano  a  un  approccio  analitico-­‐‑descrittivo  dei  testi  in  

quanto  documenti  storici  e  non  approfondiscono  il  loro  contenuto  in  una  

riflessione  autonoma  e  creativa.  Bou  Mansour  ha  dimostrato  che  è  impossibile  

interpretare  il  pensiero  di  Efrem  se  non  si  è  capaci  di  «pensare  in  simboli»,  cioè  di  

seguire  e  continuare  i  movimenti  cognitivi  scatenati  dalla  stessa  struttura  

simbolica  della  realtà  in  cui  viviamo.  Efrem,  infatti,  concepisce  la  realtà  di  Dio,  

del  mondo  creato  e  degli  esseri  umani  come  un  unico  insieme  fatto  di  rapporti  

analogici  sia  metafisici  sia  esistenziali  e  cognitivi.  La  Trinità  e  la  creazione,  la  

Bibbia  e  la  storia  della  salvezza,  la  Chiesa  e  l’escatologia,  tutte  sono  concepibili  e  

interpretabili  solo  mediante  il  pensiero  analogico,  che  rappresenta  l’unico  mezzo  

sia  linguistico  che  intellettuale  che  ci  rende  capaci  di  scoprire  ed  esprimere  la  

struttura  stessa  della  realtà.  

L’aspetto  apofatico  del  pensiero  simbolico  di  Efrem  è  spesso  stato  evidenziato  da  

studiosi  che  hanno  preferito  limitarsi  ai  polemici  Inni  sulla  fede  come  principale  

fonte  teologica,  ignorandone  le  strategie  retoriche  e  scambiando  costruzioni  

letterarie  per  asserzioni  dogmatiche.  Bou  Mansour  ha  spiegato  che  l’apofatismo  

di  Efrem  ha  il  lo  solo  scopo  d’imporre  all’aspetto  catafatico  gli  indispensabili  

limiti  e  di  mettere  così  il  pensiero  in  grado  di  evitare  la  degenerazione  in  

ideologia  e  di  raggiungere  pienamente  il  suo  scopo,  cioè  la  percezione  ed  

espressione  del  mistero.  Iniziando  con  una  fase  catafatica  e  passando  poi  per  una  

fase  apofatica,  il  pensiero  simbolico  di  Efrem  finisce  con  un’analogia  e  dimostra  

quanto  sia  sbagliato  distinguere  tra  via  affirmationis,  via  negationis  e  via  eminentiae  

come  tre  tipi  diversi  di  teologia.  Per  Efrem  il  pensiero  simbolico  è  identico  con  

l’essenza  della  teologia  cristiana  e  allo  stesso  tempo  con  l’autentico  pensiero  

umano.  Nelle  sue  invettive  contro  il  razionalismo  neo-­‐‑ariano  attacca  proprio  la  

loro  idolatria  del  pensiero  astratto  e  unidimensionale,  che  non  percepisce  la  

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struttura  simbolica  della  realtà,  è  incapace  di  autolimitarsi,  non  rispetta  il  mistero  

ed  è  non  soltanto  futile  ma  anche  destruttiva  e  priva  di  qualsiasi  valore  salvifico.  

Analizzando  il  pensiero  efremiano  dal  punto  di  vista  letterario,  Botha  ha  

dimostrato  che  la  sua  costruzione  retorica  calca  la  stessa  struttura  analogica  del  

mondo  che  il  suo  simbolismo  cerca  di  esprimere.  Anzi,  Efrem  costruisce  gran  

parte  del  suo  simbolismo  teologico  proprio    in  vista  della  sua  retorica.  Non  c’è  

pensiero  simbolico  senza  l’arte  della  parola,  ed  è  precisamente  questa  interazione  

di  arte  letteraria  e  pensiero  analogico  a  determinare  le  dinamiche  essenziali  della  

dottrina  trinitaria  e  cristologica  di  Efrem,  della  sua  soteriologia  ed  esegesi,  

ecclesiologia  e  dottrina  sacramentaria,  protologia  ed  eschatologia,  ascesi  e  

morale.  In  questa  visione  universale  la  realtà  ha  due  dimensioni  simboliche  che  

coincidono  in  Cristo.  La  dimensione  ontologica  o  verticale  rappresenta  il  

simbolismo  naturale,  che  dal  creato  ci  conduce  al  Creatore;  la  dimensione  

temporale  od  orizzontale  rappresenta  il  simbolismo  tipologico,  che  ci  conduce  

dal  Paradiso  originale  a  quello  finale  attraverso  tutta  la  storia  della  salvezza.  

Cristo,  il  Dio  fatto  uomo,  l’Alfa  e  l’Omega,  è  colui  in  cui  si  adempiono  tutte  le  

prefigurazioni  e  in  cui  viene  rivelato  il  significato  di  tutti  i  simboli.  

Per  quanto  è  presente  nella  vita  dei  cristiani  e  della  loro  comunità,  Cristo  dà  

origine  a  un  terzo  genere  di  simbolismo  ancora  più  importante,  e  cioè  quello  

iniziatico  e  sacramentale  che  viene  attualizzato  nella  liturgia.  Nella  celebrazione  

liturgica,  infatti,  spazio  e  tempo  coincidono  in  un  unico  hic  et  hodie  sacro  che  

costituisce  la  piena  rivelazione  della  potenza  simbolica  di  tutto  il  creato.  La  

liturgia  è  la  culla  dell’arte  retorica  e  intellettuale  del  pensiero  simbolico  di  Efrem  

ed  è  in  essa  che  la  sua  opera  trova  il  suo  clima  connaturale,  artisticamente,  

intellettualmente  e  spiritualmente.  In  ultima  analisi  è  la  stessa  liturgia  a  venir  

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creata  dalle  arti  di  architettura,  coreografia,  vestimenti,  parola,  musica  e  icone.  

Pertanto,  gli  scritti  di  Efrem  esprimono  una  teologia  cristiana  fatta  di  dottrina,  

esegesi,  retorica,  poesia  e  spiritualità,  che  è  totalmente  immersa  in  un  mondo  

rituale  che  attinge  i  suoi  elementi  costitutivi  dalle  arti,  dal  tessuto  letterario  della  

Bibbia  e  dai  contenuti  archetipici  dell’inconscio  umano.  

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Bibliografia  Tutti  i  repertori  bibliografici  anteriori  sono  stati  inclusi  in  K.  den  

Biesen,  Bibliography  of  Ephrem  the  Syrian,  Giove  in  Umbria  2002,  che  presenta  169  

edizioni  e  più  di  1800  studi.  Contiene  l’elenco  di  tutte  le  opere  in  siriaco  attribuite  

a  Efrem  (§§  17-­‐‑173),  indicando  edizioni,  traduzioni  antiche  e  moderne,  e  studi.  

Segue  un  elenco  di  75  opere  di  Ephraem  Graecus  (§§  174-­‐‑250)  e  di  alcune  opere  di  

Ephraem  Latinus  (§§  251-­‐‑254).  Sull’autenticità  degli  scritti  attribuiti  a  Efrem,  vedi  

J.  Melki,  ‘Saint  Éphrem  le  Syrien,  un  bilan  de  l’édition  critique’,  in  PdL  11  (1983)  

3-­‐‑88.  

Vita  e  opere  B.  Outtier,  ‘Saint  Éphrem  d’après  ses  biographies  et  ses  oeuvres’,  in  

PdL  4  (1973)  11-­‐‑33;  W.  Cramer,  ‘Efrem  (Afrēm),  diacono,  santo’,  in  DIP  3,  Roma  

1976,  1068-­‐‑1071;  J.  Gribomont,  ‘Efrem  Greco’,  in  DIP  3,  Roma,  1976,  1071-­‐‑1073;  

R.  Murray,  ‘Ephräm  Syrus’,  in  TRE  9  (1982)  755-­‐‑762;  A.  de  Halleux,  ‘Saint  

Éphrem  le  Syrien’,  in  RTL  14  (1983)  328-­‐‑355;  A.  Camplani,  ‘Sant’Efrem’,  in  G.  

Bosio,  E.  Dal  Covolo,  &  M.  Maritano  (eds.),  Introduzione  ai  Padri  della  Chiesa.  Secoli  

III  e  IV,  Torino  1993,  457-­‐‑477.  

Introduzioni  al  pensiero  R.  Murray,  Symbols  of  Church  and  Kingdom,  Piscataway  

N.J.  22004;  T.  Bou  Mansour,  La  pensée  symbolique  de  Saint  Éphrem  le  Syrien,  Kaslik  

1988  (vedi  la  discussione  in  den  Biesen,  Simple  and  Bold,  cap.  1  e  6);  S.P.  Brock,  

L’occhio  luminoso:  la  visione  spirituale  di  sant’Efrem,  Roma  1999;  K.  den  Biesen,  

Simple  and  Bold:  Ephrem’s  Art  of  Symbolic  Thought,  Piscataway  N.J.  2006.  Per  gli  

studi  di  P.  Botha,  vedi  den  Biesen,  Bibliography,  149-­‐‑151,  e  Simple  and  Bold¸cap.  2.  

Traduzioni  italiane  S.P.  Brock,  L’arpa  dello  Spirito:  Efrem  il  Siro.  Diciotti  poemi,  

Roma  1999;  I.  De  Francesco,  Efrem  il  Siro,  Inni  pasquali:  Sugli  azzimi,  Sulla  

crocifissione,  Sulla  risurrezione,  Milano  2001;  I.  De  Francesco,  Efrem  il  Siro.  La  gioia  

della  mensa.  «Memre»  sulla  benedizione  della  mensa,  Monastero  di  Bose,  Magnano  

2002;  E.  Vergani,  Efrem  il  Siro.  Le  arpe  del  Signore.  Inni  sulla  verginità  27-­‐‑30,  

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Monastero  di  Bose,  Magnano  1996;  E.  Vergani,  Efrem  il  Siro,  Il  dono  della  perla:  Gli  

inni  sulla  perla,  Monastero  di  Bose,  Magnano  2005.  

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