UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACION PRACTICA N° 2 DE LA ASIGNATURA FILOSOFIA Mg.
FEDDERICO DIONISIO GARMA
FILOSOFIA ANDINA COMO IDENTIDAD
FILOSOFÍCA
Cuando se habla de filosofía existe una concepción
mono cultural europea de “filosofía” de tal manera que
ni se dan cuenta de su profunda alienación e
inautenticidad cultural. Con esto su actitud su complejo
de inferioridad y el afán de pensar y actuar como
europeo el poblador tercermundista reafirma
consolidado el complejo de superioridad occidental
¿Es parte del proyecto globo colonizador? ¿No será
que la negación cultural se convierte en negación de
autodeterminación económica de los globalizados? ¿El
afán súper - o supra cultural de la filosofía occidental en
lo teórico, se convierte en imperialismo y hegemonismo
económico y político en lo práctico?
¿En efecto de que se ufanan los apologistas del capital
y los brujos del fin de la historia? ¿De qué logros
científicos y técnicos se precia la civilización occidental
y capitalista si al mismo tiempo se destruye la
naturaleza y se explota a millones de seres humanos?
Por lo tanto, es necesario:
1. Plantear nuestra diferencia de concepción en
busca de la libertad.
2. Dirigir y orientar la reflexión histórica – filosófica
hacia aspectos fundamentales de la realidad
histórica y cultural de nuestros pueblos. Como
una filosofía de la historia y como una práctica
filosófica.
3. Consolidar y sistematizar los principios
vertebrales de nuestra particular concepción
filosófica.
4. Interrelacionar las otras tradiciones históricas –
culturales para cambios trascendentales en
espiral de la humanidad.
Y es la filosofía andina además de haber practicado,
no solamente especulado, la ecología (el respeto a
la pacha mama, lo cual devino una disciplina
filosófica llamada ecosofía) Ha desarrollado los
principios filosóficos de las más grande
implicancias: la reciprocidad (el cual no solamente
es una categoría del humanismo y el socialismo,
sino también cósmico) y la complementariedad (la
unidad de los opuestos, de los contrarios).
LA FILOSOFIA ANDINA
C. Marx sostenía que los filósofos sólo han interpretado
el mundo, pero que la cuestión es transformarlo.
Se parte de esta premisa porque la filosofía es, ante
que nada un saber de la vida, es un conocimiento de y
para la acción, porque la sabiduría plena implica saber
cómo y el para que vivir.
La ciencia y la filosofía no son las mismas cosas:
a. La ciencia es descriptiva ¿Cómo es?, es
aplicativo ¿Por qué?
b. La filosofía responde a las interrogantes ¿para
qué y el hacia dónde?
c. La ciencia se demuestra, explica
d. La filosofía se vive, busca el sentido para la
vida, para la ciencia para todo lo que hacemos.
Ahora abordar y plantear la filosofía andina es para
desarrollar nuestro ser y pensar en función de nuestra
identidad cultural.
DOS CONTRADICIONES QUE TIENEN QUE
RESOLVERSE:
A. La autenticidad cultural como alternativa para
la identidad nacional. Seguir siendo a partir de
lo que se es y ha sido.
B. Lo otro es la alienación colonialismo mental
(anatropismo, entreguismo filosófico, en el
orden espiritual
POSTULADOS:
A. Un pueblo despejado de sus raíces culturales,
sin identidad histórica y sin proyecto nacional
es apto para la colonización.
B. Una persona sin identidad nacional y sin
identidad de clase, es un extranjero un
elemento subalterno, un elemento inferior.
C. Se opta de filosofía andina como pensamiento
y concepción vigentes, como raíces históricas
en el periodo y la cultura incaicos. lo cual
significa que las concepciones incas forman
parte de la “filosofía andina”, en la medida que
sirvan vivos y actuantes en la práctica y en las
memorias colectivas de los viven en los andes,
en la medida en que el indio actual, en todos
nosotros sobrevive mucho del incario.
D. Lo andino antecede y sucede a lo incaico en
tiempo y en espacio, Pero a la vez lo incaico es
una categoría histórica con repercusiones
culturales más allá de la época de su vigencia
política.
E. Lógicamente si partimos de la conexión
indesligable e indivisible entre la cultura y
expresión filosófica (como sugiere la filosofía
intercultural), entonces todo sistema, modelo o
paradigma filosófico tienen un origen,
contenido y trasfondo cultural. Ninguna, por
muy general, impersonal y verdadera que sea,
se encuentra encima y fuera de una cierta
cultura y vivencia histórica.
F. Siendo así, ni la cultura occidental, ni su
filosofía son las únicas y universales. Por tanto,
la filosofía occidental es una de las muchas
expresiones filosóficas habidas en devenir de
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la historia del pensamiento humano y no tiene
por qué detentar la exclusividad filosófica en su
condición superior, auténtica, canónica y
verdadera.
G. Esto quiere decir, en buen romance, que una
civilización y una cultura como la tawansuyana
produjeron inevitablemente y necesariamente
una determinada expresión filosófica que,
como la cultura que lo engendra, tienen sus
rasgos y características muy peculiares.
H. Ahora bien, (según marco teórico referencial) lo
diferencial andino en relación a otras
civilizaciones no occidentales, reside en su
geocentrismo o agro centrismo que responde a
la concepción cosmocéntrica del humano
andino. Que en categorías propias viene hacer
pacha céntrica.
I. Existe dos tipos de filosofías la espontanea
(creencias, mitos, religiones modos de vida) y
sistemática la filosofía como ciencia. Desde el
mismo instante de su manifestación intelectual
humana manifiesta cierta concepción.
Estermann, J. expresa: “primeramente y en
sentido básico, la “filosofía andina” es el
conjunto de concepciones, modelos, ideas y
categorías vividos por el runa andino, es decir,
la experiencia concreta y colectiva del hombre
andino dentro de su universo. Secundariamente
en sentido derivado, la “filosofía andina” es la
reflexión sistemática y metódica de esta
experiencia colectiva.”1
Expresamos nítida y claramente que el
desenvolvimiento de una concepción y
pensamiento filosófico, de toda una cultura y, en
nuestro caso, la andina, está dado y condicionado
a través de los valores culturales, categorías y
principios filosóficos.
EL PENSAMIENTO CULTURAL ANDINO
1. PRESERVACION Y RESPETO A LA
NATURALEZA
La existencia del humano andino está ligada
esencialmente a la tierra y a la naturaleza. Su
cultura está condicionada por este elemento
cósmico que afecta su mentalidad concreta
como también sus abstracciones. Su culto a la
Pachamama “Fuente vital”, al poder
regenerador de la vida vegetal que posibilita la
alimentación de los humanos y los animales.
En esta concepción, también los animales y las
plantas son animados y merecen, como la
1
Estermann, Josef (1998). Filosofía Andina. Estudio
intercultural de la sabiduría autóctona andina. Ecuador
p.176
pachamama, respeto y un tratamiento justo, de
acuerdo a su puesto en el orden cósmico.
2. LA CICLICIDAD DEL TIEMPO
El humano moderno tiene, en su mentalidad, la
lógica de ordenar linealmente la ubicación
temporal de los sucesos. El tiempo es
unidimensional e irreversible, porque todos los
acontecimientos fluyen en una sola y misma
dirección: del pasado al presente y del presente
al futuro.
El tiempo andino, distintamente, no es
unidireccional (del pasado al futuro), sino bi-o
multidireccional, como desarrollándose en
ciclos. Es la ciclicidad del orden y desorden, el
uno contiene siempre al otro. Su desarrollo es
en espiral a manera de saltos o revoluciones
cósmicas.
3. EL TRABAJO COMO FUENTE DE ENERGIA
El humano, a través del trabajo, procura
solucionar todas sus necesidades,
transformando la naturaleza e imprimiéndole su
estilo cultural propio. Proyectándose en el
futuro de su trabajo y transformándose a la vez
que transforma a la naturaleza.
El trabajo se orientó y se orienta al beneficio de
la comunidad y en sus necesidades, antes que
en los individuos. El trabajo tuvo siempre ese
sentido humano de autorrealización
comunitaria. El ayni es generadora de una
comunión dentro de la diversidad humana. El
compartir los alimentos, en las actividades del
ayni crea elementalmente un juicio de
inclusión, porque la comida y las otras
atenciones son consideradas como una
comunión espiritual que genera un ambiente de
participación responsable.
En dichas relaciones se dan tácticas de
convivencia para llegar a estrategias de
sobrevivencia, basadas en servicio a la
comunidad y la reciprocidad por humanidad.
Esta especial forma sostiene el sentido del
trabajo como constructor y realizador de la
comunidad humana, y no como destructor y
opresor del humano. El trabajo como parte
esencial del desarrollo humano.
4. EL SENTIDO COMUNITARIO
El comunitarismo es un ingrediente propio de nuestras
culturas originarias indoamericana. Es el colectivismo,
mediante el trabajo comunitario y de ayuda mutua, el
sistema de ayllus y agrupaciones comunales, no se dio
el fenómeno social y económico de la propiedad
privada. La tendencia a la propiedad colectiva queda
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como una constante característica real y actualmente
en la vida de los pueblos del ande.
Las expresiones plásticas de ese espíritu comunitario
son el ayni, la minka. No se trata de explotar al
hermano o vecino, sino realizar solidariamente el
esfuerzo que demanda el trabajo y que individualmente
no puede asumirse. Primero la comunidad que la
persona. Desde el punto de vista filosófico, se puede
decir: la colectividad por encima del individualismo
egoísta. Como miembro de una red de relaciones, el
individuo nunca puede establecer su propia ley, sino
que tiene que insertarse en la gran ley cósmica de la
correspondencia complementariedad y reciprocidad.
Fuera de esta, el individuo está condenado a ser una
nada2
El sentido comunitario convertido, a través de la
historia, en resistencia, permitió conservar espacios de
libertad y estilos de vida que hoy tienen un mensaje de
liberación. Pues la resistencia fue y es un estar y habitar
el mundo, a través del cual se busca afirmar el propio
ser y la dignidad. Junto a la comunidad y el ayllu,
nacieron la solidaridad, la acogida y el compartir, que
se ha prolongado históricamente en el sentimiento y
mentalidad de nuestros pueblos. Así, en las
comunidades quechuas, aymaras y puquinas existe
aun un mundo regido por la ley del amor y la solidaridad
humana.
PRINCIPIOS Y CATEGORÍAS DE LA FILOSOFIA
ANDINA
EL PRINCIPIO DE COMPLEMENTARIDAD
El proceso natural mismo sigue el principio de
complementariedad de los opuestos, porque si hay día,
habrá noche si hay vida, habrá muerte etc. Por lo tanto,
hay un criterio inclusivo en la complementariedad que
recupera lo otro, es decir, el pensamiento andino se
reivindica el nosotros primero y no el yo. El ideal andino
no es el extremo, uno de los opuestos, sino la
integración armoniosa de los dos. La dualidad se
complementa y se proporciona en un duo – verso
paralelo y combinado, y también la idea de oposición
entre dos esencias complementarias, o lo que sería la
confrontación proporcional, que es el segundo principio.
De tal suerte, la filosofía andina es dialéctica, puesto
que no considera la contradicción como la paralización
de un proceso transformador, sino como un
dinamizador de la realidad. Los opuestos son
elementos incompletos en un proceso que tiene que
2 3
Estermann, Josef (1998). Filosofía Andina. Estudio
intercultural de la sabiduría autóctona andina. Ecuador
p.216
llegar a la dualidad complementaria y proporcional, o la
complementación sintética.3
Los polos opuestos no son antagónicos en el sentido
de irreconciliables, se necesitan el uno del otro, no
como motor dinámico para elevarse a otro nivel, sino
para complementarse en el mismo nivel.
EL PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD
Este principio no sólo se da en las interrelaciones
humanas, sino en todo tipo de interrelación. Dentro del
ser humano, entre humano y naturaleza o entre
humanos. Consiste en que a cada acto corresponde
como contribución complementaria un acto igual. La
reciprocidad andina es un deber cósmico que refleja un
orden universal del que el ser humano forma parte. En
lo ético, el principio de reciprocidad refleja la
responsabilidad comprometida: en el fundamento de
que todos tienen vida y por ende necesidades (aquí
esta el centro de la reflexión del pensamiento andino).
En el marco formal de todo acto humano: que tu obrar
sea una restitución correspondiente de un bien o favor
recibido. Su fin implícito es el equilibrio social, a nivel
familiar y comunitario, que pueda traducirse en
términos de justicia social y ayuda mutua. En el ayni, la
idea de la reciprocidad es, el don devuelto excede en
generosidad al don recibido. El signo de vida esta en la
reciprocidad con generosidad. Esto significa que, en los
hechos, el ayni tiene raíz universal, es el espíritu ético
de servicio que humaniza a los propios humanos.
PRINCIPIO DE UNICIDAD
No existe ningún elemento de la realidad cósmica que
puede ser concebido aisladamente: sociedad,
naturaleza o pensamiento, son un todo orgánico. El
humano andino se relaciona con el Hanaq Pacha (o
mundo de arriba), con el Ukhu pacha (o mundo de
adentro), sin perder su presencia en el Kay Pacha ( o
mundo de aquí).
No solamente el universo es una gran unidad, sino que
todos los seres y hechos conforman esta unidad
complementaria e indivisible. Siendo así, el runa andino
se fija en el todo, no en las simples partes. En las
interrelaciones, no en las partes aisladas. 4
1.- Elabora un organizador conocimiento. Y que opina
personalmente al respecto. Practica 2
2.- Elabora un resumen de análisis y reflexión critica
constructiva a la practica 2 25/10/20
LAJO, Javier (2002): Reflexiones sobre la filosofía
occidental y la sabiduría Indígena Editorial asociación
Pachawaray Cuzco. P. 52.
4
REVISTA (2008) El Chasqui Nº1 Año 1 Vocero P:T. del P.