U M A N E C E S S I D A D E Q U E S E I M P Õ E

NOSSOJORNAL
ANO 1, Nº 3, BRASÍLIA, MAIO/2010.
“PRECONCEITO DE COR NO BRASIL SÓ NÓS, @S NEGR@S, PODEMOS SENTIR.”

Carta em defesa do Batendo o martelo:

Sistema de Cotas a decisão do Supremo e os limites
Para Negr@s na da democracia racial
Universidade de Ana Luíza Flauzina - Pág 3

Brasília - UnB.
Pág 2
Resistência
em Foco
Pág 5

Aboli... o quê?
Libertações contínuas
e transmutações da tradição
Natália Maria - Pág 7

Carta da COJIRA
Pág 8

Nome aos Bois, Terra aos Nomes: Terra e liberdade para quem?
história fundiária, nomenclaturas Bárbara Oliveira e Paula Balduino Poesias
e cicatrizes da distinção no Brasil. Pág 10 Pág 9
Rafael Kaaos - Pág 4

Dor histórica... Histórias de Vida:

fique onde na história Discurso do Presidente\ entrevista com a estudante
se pronuncia Lula no Senegal cotista e quilombola, Dalila
Eduardo Alves - Pág 6 Pág 11 Maria de Fátima Lisboa
Pág 12

Inspiração para a capa: Baobá ou Imboeiro, árvore símbolo do continente africano.

Árvore do tempo, árvore imemorial, árvore da vida, árvore casa, árvore de frutos nutritivos
e folhas curativas, com raízes até na cabeça como nossos crespos e rastafaris... Nada de
voltas de esquecimento, aqui é Sankofa para nosso axé que é ancestral, atual e eterno!!!
Libertações contínuas! Baobá!

Editorial
E eis que chegamos à 3 edição do NOSSO
JORNAL, que se destina à veiculação de artigos,
matérias, poesias, reflexões e imagens referentes
às relações raciais no Brasil, especialmente sobre a
questão da política de cotas para negras e negros nas
universidades brasileiras. O tempo corre, as dinâmicas
precisam ser adaptadas, não obstante, continuamos
cientes da necessidade de comunicação pedagógica e
contínuo aprofundamento reflexivo.
Nessa edição de Maio, estamos sob o aniversário de
122 anos de “abolição” da escravatura negra no Brasil.
Essa data nos comove não só por causa da educação
cívica que a fixou em nosso calendário mental, mas,
sobretudo, por sabermos a quantidade de contradições
que ela simboliza.
Hoje, pertença étnico-racial ainda significa fator de
se“fazer viver ou deixar morrer”, fator que estimula o
abrir e fechar de portas em nossa caminhada no mundo.
Mesmo que muitas vozes neguem nossas mazelas, por
essas serem tão naturalizadas no imaginário, tudo é
grave sim.
O panorama atual, apesar de também abrigar
avanços que nos fazem comemorar, nos fala que
uma medida oficial não basta para finalizar séculos de
horror, é necessário também reparar os efeitos desse
erro tétrico: a escravidão negra nas Américas. Como
política oficial da nação brasileira, esta foi abolida na
forma em 1988, porém, seu conteúdo desumano e
desumanizante ainda opera em muitos domínios da
vida humana nacional, sem contar nas ilegalidades do
mercado de trabalho.
NOSSO JORNAL nasceu em um contexto de luta
para a defesa e aprofundamento de uma importante
medida corretora das iniquidades deixadas pela
escravidão e das iniquidades até hoje alimentadas
pelo racismo, essa medida é o Sistema de Cotas
Para Negr@s nas Universidades. Dessa forma,
continuamos nessa jornada, sem contudo, deixarmos
de abordar outros pontos. Nisso, nos textos dessa
edição, refletimos filosoficamente sobre a necessidade
de libertações contínuas e de ressignificação do que
nos motiva; nos juntamos a um apelo para uma
imprensa atenta à nossas e outras causas humanitárias;
ainda abordamos a ADPF no Supremo que contesta
as cotas; resgatamos importantes pontos da história
negra de resistência; refletimos sobre o papel do
Estado brasileiro e, marcadamente, com poéticas
e políticas, cruzamos mais uma vez os conteúdos
teóricos com a força das histórias de vida.
Debate polifônico e em alto nível de sentimento
e processamento de raciocínio, ainda é o viés
norteador dessa nossa empreitada comunicativa.
Nessa caminhada dialética, continuamos tentando nos
tocar, tocar a outr@s e sermos tocad@s, buscando
cada vez mais ter nitidez em relação às realidades que
nos envolvem e muitas vezes condicionam. Seguimos
independentes, ou seja, contando com o máximo de
parcerias possível. Axé! Boa leitura!
2
Quem Somos Nós?
Carta em defesa do Sistema de Cotas Para
Negr@s na Universidade de Brasília - UnB.
Ano 2009/2010, Brasília, Brasil.
Em resposta à Argüição de Descumprimento de Precei-
to Fundamental, proposta ao Supremo Tribunal Federal
va, pessoas negras, assim como outras pessoas de gru-
pos preteridos, possuem o mérito de uma trajetória de
pelo Partido Democratas, contra o Sistema de Cotas Para superação.
Negr@s na Universidade de Brasília - UnB, nós, sociedade O desempenho d@s estudantes cotistas é avaliado como
civil organizada, viemos nos manifestar sobre a importân- equivalente ao de estudantes não-cotistas e, uma vez na univer-
cia das cotas na universidade para o projeto de sociedade sidade, @s negr@s passam a ser protagonistas da sua própria
que queremos enquanto população brasileira. produção científica e a se conscientizar do quão a sociedade
Não se pode pensar em igualdade com diferenças sociais brasileira ainda é desigual para com vários grupos e para com
de posição, tratamento, vida e morte de determinados seg- o grupo negro de forma contundente. Assim cresce, também,
o enfrentamento dessas desigualdades. A consciência coletiva
mentos populacionais, principalmente quando essas dife-
renças são pautadas pela aparência de pessoas desrespei- torna-se então a tônica da produção intelectual d@s negr@s
dentro e fora da academia, o que gera impacto direto nas dinâ-
tadas em sua origem cultural e suas características, tal qual
micas sociais. Esta contribuição para o “fazer científico” atinge
ocorre hoje no país. Assim, medidas corretivas como as não só @ estudante negr@, mas toda a comunidade universitá-
ações afirmativas são passos iniciais de uma estratégia maior
ria, uma vez que esta passa a perceber o tema das relações étni-
de superação da desigualdade racial secular no Brasil. co-raciais como estruturante para a sociedade brasileira, o que
Ao longo destes cinco anos de política de cotas na UnB, abre precedentes para uma série de reflexões humanitárias.
existe uma trajetória marcante dos corpos negros, intelecto e Esperamos que Estado e sociedade compreendam que po-
espírito, que se construiu também dentro da academia. A pre- líticas de inclusão são um chamado para a construção de uma
sença de pessoas negras dentro da Universidade de Brasília vida coletiva verdadeiramente plural e nesse processo a par-
tem permitido à comunidade universitária tomar consciência ticipação de absolutamente tod@s @s seus atores e atrizes é
de sua própria condição excludente, sobretudo em relação às condição sine qua non. Por isso é que nós, estudantes negr@s,
pessoas negras. Ao mesmo tempo, de fato está sendo pro- além de tod@s aquel@s que percebem as melhorias dentro da
movida a inclusão de um segmento da população que his- Universidade devido ao Sistema de Cotas, reiteramos a necessi-
toricamente têm seu acesso negado ao sistema educacional.
dade da manutenção e do fortalecimento das políticas de ação
Esta tomada de consciência sobre a exclusão, bem como a afirmativa como medidas que já possibilitam à nossa sociedade
sua superação, é o que desejamos para a sociedade brasileira. caminhar rumo a um destino mais equânime e verdadeiramen-
Não existe uma experiência de políticas de ações afirma- te democrático para tod@s.
tivas que não tenha, até hoje, desde seu
primeiro estabelecimento na Universida-
de Estadual da Bahia em 2002, alcançado
seus objetivos iniciais: ampliar o acesso da
população negra ao ambiente universitário
para construção de uma sociedade diversa
inclusive epistemologicamente.
Tod@s @s cotistas são aprovad@s
no vestibular, não há medidas faci-
litadoras, há apenas concorrência
específica: negr@s concorrem com
negr@s dentro daquele percentual de
vagas, que age como um corretor de
desigualdades. As provas e os critérios
são iguais aos do sistema universal. E
mesmo assim, além do mérito da pro-
Artur, João, Rafa e Murilo; a frente: Dalila, Mariana e Jacira.
Esta publicação é de responsabilidade do *NOSSO COLETIVO*. Os artigos assinados são de inteira responsabilidade de suas autoras e autores.
Jornalista Responsável: Jacira da Silva - RP 753/DF • Edição: Natália Maria Alves Machado e Rafael Kaaos.• Artigos: Ana Luíza Flauzina, Bárbara
de Oliveira Souza, Eduardo Alves da Silva, Natália Maria Alves Machado, Paula Balduino de Melo e Rafael Kaaos • Poesias: Infinita, Paulo Victor
Silva Pacheco e Domingas dos Santos Dealdina • Diagramação: Alexandre Gomes (Xixa) • Ilustrações: gentilmente cedidas pela artista plástica Lia
Maria dos Santos e também obtidas através de pesquisas livres na internet. • Colaborador@s que agradecemos: Dalila Maria de Fátima Lisboa,
Pablo Martins Carneiro, Pedro MacDowell, tod@s @s integrantes do NOSSO COLETIVO, COJIRA-DF e as demais pessoas e instituições citadas nessa
publicação • Tiragem: 6.000 • Distribuição Gratuita.
www.nossocoletivonegro.blogspot.com • coletivoprocotas@gmail.com
“Dá água pra Ela beber
África, cadê
Dê roupa pra Ela vestir
Seu trono de Rainha, cadê
Saúde pra dar e vender
Dona da Realeza, cadê
Mãe da matéria-prima, cadê
Dê paz pra Ela descansar (Canção RAINHA, cantora
Vai levar vida inteira pra
Adubo pra Ela crescer Céu. Álbum: Céu, Urban
lhe agradecer...”
E rosas pra Ela enfeitar Jungle, 2005.)
 Olhares
Batendo o martelo:
a decisão do Supremo e os
limites da democracia racial
Ana Luiza Pinheiro Flauzina
Colunista do jornal Irohin- Comunicação a serviço dos afro-brasileiros
Doutoranda em Direito- American University
T
alvez o maior desafio seja o de qualificar
o debate. Dizer, sem meias palavras, a que
se presta toda essa algazarra de ruídos
desencontrados e fumaça dissipada como
meio de embassar a visão. Sim, porque se não corremos
o risco de seguir com a velha mania de debater questões
relevantes evitando o confronto com o fundamental.
Para ficarmos no perímetro da Universidade, me ocorre
matéria de alto interesse de boa parte dos estudantes
“tradicionais” das fileiras do ensino superior no Brasil:
o consumo de drogas ilícitas. E a rapaziada não brinca
mesmo em serviço. É impressionante observar como
se pode facialmente afastar da pauta as consequências
sociais da venda e do consumo de drogas responsável
pela produção de um extermínio maçico de jovens negros
e negras nesse país sem vacilação. Basta acenar com a
possibilidade de se imunizar os usuários, resguardando-
os do equivocado âmbito da esfera do controle penal,
para que os beques se acendam nas festinhas dos futuros
bacharéis sem qualquer leitura mais aprofundada das
consequências desse tipo de política seletiva.
Se o debate acerca do consumo de drogas consideradas
ilícitas é oportuno, fazê-lo em desconexão completa com
o do comércio só abre espaço para perversões. Dessas
em que meninos negros de periferia são tratados a base
de pancada, tortura e bala por venderem; enquanto
meninos brancos são acolhidos pelo discurso médico
por consumirem. Dessas que garantem uma realidade
silenciada de crescimento exponencial da criminalização
de meninas e mulheres negras na última década. Dessas
que, enfim, mostram a disposição aberta para um
genocídio que vige amparado no cambaleante discurso
de harmonia racial.
Mas deixemos essa ladainha de lado. Esse tipo de
lenga-lenga da vitimização, essa lembrança diuturna
da imagem de mulheres negras reclamando a vida de
seu filhos inocentes já está mesmo dando nos nervos.
Superando esse modismo do discurso politicamente
correto, estamos cientes de que, sim, meninos se
matam aos montes. A parte da inocência é que fica a
cargo da cegueira do amor materno. Pena de morte?
Não, somos contra. Temos é que botar os moleques
na escola e os que não tem jeito... Bom, esses não
têm jeito!
Diante desse tipo de leitura naturalizada e difundida de
nossas relações raciais, que assume a pobreza, o descaso
e o extermínio como sina ou necessidade, nunca uma
escolha, fico aqui a me perguntar que expectativa ter
da decisão que será proferida pelo Supremo Tribunal
Federal sobre as ações afirmativas destinadas à inclusão
de negros e negras na Universidade de Brasília.
A esssa altura já está claro que o debate constitucional é
apenas o mote para mais um pronunciamento categórico
das elites: sua disposição em ceder a algumas pressões
históricas ou arrefecer os termos do pacto racial que nos
preside.
Como no caso do sistema penal, já se vê sinais claros
de refutação de dados da realidade. Nesse caso se
percebe a disputa covarde nas interpretações distorcidas
de estatísticas, na demonização dos movimentos negros
pintados como agentes do ódio racial, no acesso a
instâncias midiáticas de peso a difundir o discurso do
país de iguais apesar de todas as evidências apontarem no
sentido inverso...
É definitivamente um tempo delicado na análise
estratégica de alguns grupos dominantes do país. Algo
me sugere que o preço da fatura da constitucionalidade
das cotas está sendo calculado na base de seus custos
para a democracia racial. E é essa percepção de que os
esforços dos movimentos negros finalmente resultaram
numa política que impõe ao aparato institucional um
posicionamento aberto sobre racismo, que me faz querer
crer na possibilidade de um avanço tímido, mas definitivo,
no campo de nossas relações raciais.
Se já está claro que a somatória dos corpos caídos
não é capaz de comover, se os dados da discriminação
produzidos institucionalmente podem ser ignorados
sem maiores consequências, a declaração do Supremo
traz a tão esperada assinatura num documento de
confissão das ações e omissões patentes ou disposição
para o início de um processo de retratação e reparação
ainda que tardio e limitado.
A leitura política desse momento histórico deve,
portanto, ser feita na perspectiva de seu potencial. Não
se trata de somar com a perspectiva ingênua que acredita
na Justiça como o lócus preferencial para se travar as
batalhas contra o racismo. Ocorre que a decisão do
Supremo tem um conteúdo que ultrapassa os termos da
declaração esvaziada do Executivo assumindo a existência
do racismo. O que está em jogo é a possibilidade de se
dar sequência a essa constatação, construir políticas
públicas que confrontem essa realidade, dar, enfim,
concretude a um discurso de diversidade e inclusão
que, na prática, tem operado no sentido oposto daquilo
que celebra. Em suma, o Judiciário foi convocado a se
pronunciar sobre quais são efetivamente as respostas
institucionais aceitáveis no combate ao racismo no Brasil.
Resta saber se os ilustres Ministros entendem os bancos
universitários como caminho viável ou seguem apostando
no tratamento policial como a melhor receita para o trato
com a juventude negra.
A nós cabe o monitoramento e a participação ativa num
processo que só se inicia, apesar da disposição de muitos
em interpretá-lo como o acerto de contas final. Seja pelas
pressões que teremos que construir para que a declaração
da constitucionalidade das cotas reverbere em políticas
de inclusão assumidas institucionalmente sem reticências
ou a exposição internacional que será necessária caso a
decisão seja pela inconstitucionalidade, está claro que o
alcance desse momento histórico está conectado com
nossos esforços futuros. Independentemente dessa
constatação, fato é que o pronunciamento do Supremo
sobre a matéria traz em si um ganho político efetivo.
É essa, claramente, a matriz da agonia dos agentes
políticos que se articulam contra a política de cotas:
sabem bem que do ponto de vista ideológico o estrago
já se iniciou. No dizer de Lelia Gonzales, “a rasteira está
dada”: não há balbúrdia capaz de impedir a exposição
dos limites da democracia racial após a tomada de
posição da Corte Suprema.
3

Nome aos Bois, Terra aos Nomes: história fundiária,
nomenclaturas e cicatrizes da distinção no Brasil.
Rafael Kaaos
Cientista Social e ativista do NOSSO COLETIVO.
S
egue a cada dia 13 de maio, aniversário oficial da
abolição da escravatura negra no Brasil; odes, flores
perfumadas e velas incandescentes consagrando
certos nomes, em especial o da princesa Isabel. Nas
pinturas, músicas e relatos históricos- e ainda presentes-
esse momento renasce como uma redenção nacional
ao “espírito humanista”. Contudo, há algo mal-dito na
história da escravidão brasileira e, bem dizer, nas Américas
como um todo. Faço nesse artigo, um jogo de miçangas,
pego um “objeto decorativo” (13 de maio oficial), abro
um furo nele, ato outros fios que se articulam produzindo
outro “artesanato” da data no Brasil, com outros nomes e
títulos que colorem terras tão próximas, ao mesmo tempo
tão distantes do nosso espectro de imaginação.
Certa tarde, no dia 13 de maio de 1833 no Estado de
Minas Gerais, numa fazenda intitulada Campo Alegre, de
propriedade do deputado Gabriel Francisco Junqueira,
uma revolta escrava liderada pelos escravos Ventura Mina,
Julião e Domingos, saiam aos campos, dando gritos de
alegria e força, assassinando a golpes de porrete o filho do
seu senhor. Marcos Ferreira de Andrade, diz que “a revolta
contou com a participação de cativos de origens diversas:
crioulos, minas, angolas, benguelas, congos, cassanges e
moçambiques”. Tal episódio, conhecido como a “Revolta
de Carrancas”, teve mais escravos condenados à morte
do que a revolta do Malês na Bahia. Apesar da relevância
inegável, temos algo a dizer sobre esse evento histórico
a partir dos nomes citados, contudo, levando em conta
outro ângulo. De que lugares são essas nações africanas?
E o nome do senhor de escravo? Vamos analisar então, a
esteio das figuras da liderança escrava Ventura Mina e do
escravocrata Gabriel Francisco Junqueira, certas questões.
Na famosa obra de Ésquilo (Prometeu Acorrentado),
Prometeu dizia que a mais bela de todas as ciências foi
inventada por ele e ofertada a nós humanos, ou seja,
a capacidade de criar nomes, que ajudava a conservar a
memória de todas as coisas e favorecia a cultura da arte.
O nome é uma forma de expressar a consciência dos
antepassados, marcando status, posição na sociedade, sendo
herdados têm significados históricos, políticos e culturais
específicos. Durante a santa inquisição, os\as judeus\
ias foram perseguidos\as na península ibérica, filhos\as
raptados\as, sofreram agressões físicas, foram forçados
a se converterem a fé cristã, tiveram bens confiscados, a
marca da conversão foi a mudança de nome, esse grupo
ficou conhecido como Novos Cristãos (Marranos ou
4
Criprojudeus). Alguns nomes remontavam à plantas,
árvores e animais, inúmeros judeus\ias convertidos\as
receberam os nomes dos\as seus\suas padrinhos\as; assim
como os\as escravos\as africanos\as um século depois
receberiam. O nome do senhor de escravos mencionado
na Revolta das Carrancas é parte desse repertório.
Por outro lado, quem era Ventura Mina? Mary Karasch
aponta que “no século XIX, mina já assumira muitos significados
diferentes. Um dos usos seguia o velho costume português de chamar
todos que vinham da África Ocidental ou da costa do Guiné de
mina, mas os portugueses também empregavam o termo num sentido
mais restrito, para escravos exportados da Costa da Mina”. A
autora acrescenta ainda que os\as escravos\as brasileiros\
as eram separados por cor, ao passo que os\as africanos\
as eram “classificados por local de origem”. Recorrendo
à literatura da época, Eric Willians, menciona sobre as
características psicológicas atribuídas as diferentes nações
africanas, obviamente tecidas a partir do olhar escravocrata,
mostrando que “um negro angolano era provavelmente sem valor; os
coromantinos (ashantis), da Costa do Ouro eram bons trabalhadores,
mas muito rebeldes; os mandingas (Senegal) eram muito propensos
ao roubo; os ibos (Nigéria) eram tímidos e desanimados; os popós
ou uídas (Daomé) eram os mais dóceis e bem dispostos”. Ventura
Mina é outro nome forjado, retirado da região atual entre
Togo, Benin, Costa do Marfim e Gana, a chamada “Costa
do Ouro”, ele foi rebatizado, espoliado das terras, e
condenado no Brasil.
Aponto com isso que, em cada nome há um
posicionamento do sujeito, a partir disso, quais as
similitudes e discrepâncias entre Ventura Mina e Gabriel
Francisco Junqueira? Ambos os grupos étnicos sofreram
perseguição, perderam os nomes, foram rebatizados,
entretanto há uma diferença abismal. Enquanto os\as
Novos\as Cristãos\ã e outros grupos não-negros, viraram
escravocratas e ganharam terras no Brasil, os povos
africanos traficados, viraram sem terra, ganharam nomes
de Novos\as Cristãos\ãs, logo, uma dupla injunção.
Trago outro exemplo para o debate que se propõe. O
rico proprietário de terras português Immanuel Machado
(Novo Cristão) fugindo da inquisição na Bahia em 1660,
se mudou para uma colônia holandesa naquele período, o
Suriname, levando consigo alguns escravos\as do Brasil.
Um grupo de escravos\as que vieram com ele da Bahia,
fugiram de suas terras no Suriname formando o grupo
étnico- Saramacá. (Os “quilombolas” eram chamados de
“maroons”, que era o nome dados pelos\as senhores\as
Olhares
de escravos\as da ilha de Hispaniola ao gado que fugia
para as montanhas). Já em 1680, 200 judeus sefarditas eram
donos de um terço das plantações surinamesas. Como
destaca José Jorge de Carvalho“alguns escravos negros dessas
plantações levavam os nomes de seus donos judeus-portugueses-baianos,
tais como Immanuel Machado, Manuel Pereyra, Mosés Nunes
Henríquez, etc”. Os Saramacás passaram mais de sessenta
anos lutando contra o domínio colonial incessantemente,
e conquistaram no dia 19 de setembro de 1762 o direito
de posse da terra. A América afro-diaspórica envolve a
experiência de resistência de diferentes grupos e nações
africanas, quer seja com os Palenques na Colômbia e em
Cuba, os cumbes na Venezuela, os maroons na Jamaica,
Suriname e sul dos EUA, ou os quilombolas no Brasil,
somente para citar alguns exemplos.
Em 2005, presidente Lula esteve no Senegal, na Ilha
de Gorée -que foi um importante entreporto de vendas
de escravos- com o então presidente Wade, fazendo um
pronunciamento sobre um importante marco histórico
senegalês, a “porta do nunca mais”, dizendo que para @s
negr@s que por ali passavam rumo às Américas, “era como
se fosse a própria morte. Ou seja, eu vou, sem saber, ou melhor,
tendo consciência de que não tenho retorno.” Nesse instante, a
figura da “porta do esquecimento” é uma boa metáfora ao
STF. Está batendo às portas da instituição, o julgamento
da ADIN 3239 proposta pelo DEM, contra o Decreto
4887\03 que regulamenta o reconhecimento de terras de
remanescentes (resistentes) de escravos\as. Outro projeto
polêmico foi encaminhado pelo jornalista carioca (Carioca
em tupi-guarani significa Casa do Branco) Eduardo Banks,
(e vetado) pela Comissão de Legislação e Participação
da Câmara dos Deputados, requisitando a mudança da
Lei Áurea, pedindo indenização aos donos de escravos
“lesados” após a abolição da escravidão (122 anos após o
dia 13 de maio de 1888).
O estudo da escravidão brasileira, para retornar a ideia
principal do primeiro parágrafo, marcou nossos nomes,
sendo que algumas memórias foram rasuradas/apagadas
e outras enaltecidas pela elite brasileira. Proponho
a vocês continuarem esse exercício Quais os locais,
regiões, status, ancestralidade, por exemplo, inscritos nos
nomes e sobrenomes dos arautos do neo-escravismo
brasileiro atual: Roberta Kauffman, Demétrio Magnoli,
Demóstenes Torres ou Eduardo Banks? E quais são os
nomes, quando aparecem, dos quilombolas? Quem tem
títulos de terras, e quem não tem? Boa prova.!
 Olhares

Na demanda contínua de libertações indo e vindo, há aqui no Distrito Federal, algumas iniciativas populares que, como vem sendo ao longo da
história, buscam atuar para suprir autonomamente NOSSAS necessidades coletivas e realizar de fato a LIBERTAÇÂO. Listamos abaixo, algumas das
diferentes ações enegrecedoras que existem no DF:
Centro de Valorização da Cultura Negra – Samambaia/DF
http://centrodevalorizacaodaculturanegra.blogspot.com/ EnegreSer - Coletivo Negro no Distrito Federal e Entorno
“Promoção da educação, da saúde , do esporte, da consciência política
e outros... transmissão, a manutenção e o resgate das manifestações http://enegreser.blogspot.com/
culturais de matriz africana assim como, incentivar sua prática com Coletivo oriundo da Universidade de Brasília,
a finalidade da inclusão social,cultural e política das comunidades de foi figura fundamental no processo de discussão
excluídos. ...” e implementação do Sistema de Cotas Étnico-
ATIVIDADES OFERECIDAS: Capoeira Angola, Teatro, Artesanato, Raciais nessa universidade, sendo também, grupo
Arte urbana (estêncil), Poesia. referencial de ativismo negro do DF.
Contato: (61)8483-3111/9205-0552

ESPAÇO 35 – Brazlândia/DF FOAFRO DF e Entorno

http://espaco35.blogspot.com/ http://foafrodfentorno.wordpress.com/
Arte, Esporte, Lazer e Capacitação Jovens e Adult@s. Fórum de religiões afro-brasileiras em mobilização por
Negr@s e Afrodescendentes. respeito, reconhecimento, direitos e garantias, prezando pela
Quadra 35 conj.n°13 Vila São José-Brazlândia-DF. questão racial e outras questões sociais, pautado na liberdade
Tel.: (61)3391.1610 de crença e na dignidade humana.

Jornal ÌROhÌN – DF *Fórum de Mulheres Negras – DF

http://www.irohin.org.br http://www.forumdemulheresnegrasdf.blogspot.com/
“Pessoas, em sua maioria afro-descendentes, “O FMN-DF é composto por mulheres negras
que acreditam na importância de, no Brasil, das mais variadas origens: ativistas autônomas,
não se deixar morrer a história e a trajetória da impressa negra e que reconhecem a democratização da representantes de entidades, etc. Lutamos para
informação como um caminho para a elevação dos direitos sociais, econômicos, políticos e culturais da afirmar nosso direito à vida plena, livres de intolerâncias étnico-raciais, de sexualidade-gênero, de credo ou
comunidade negra brasileira.” classe social; em um meio ambiente preservado, com direito a lazer, trabalho digno e razoável, com saúde e
qualidade de vida, podendo ter voz para nos comunicarmos e assim sempre florescermos humanamente.”

Movimento Negro Unificado – DF

GRIÔ produções http://mnudf.blogspot.com/
“O MNU é uma organização política de articulação e defesa dos
http://grioproducoes.blogspot.com
interesses d@s negr@s no Brasil. Tem se guiado pelo permanente
“Produtora Social, Griô Produções
combate ao racismo, na luta pela superação das desigualdades que
tem como missão estimular a produção
atingem os descendentes de africanos, posicionando - se sempre de
cultural, dando visibilidade às/aos artistas
forma autônoma, denunciando os ardis da sociedade racista brasileira
nos meios de comunicação, bem como no cenário de produção local e nacional, em especial no
e agindo de forma propositiva nos debates com variados setores
desenvolvimento de projetos de valorização da cultura negra e com recorte de gênero e também
da sociedade. MOVIMENTO NEGRO UNIFICADO SECÇÃO
que apostem na cultura livre.”
DISTRITO FEDERAL- MNU/DF. Telefone: (61) 8413-7199”

Afroatitude UnB
http://afroatitudebsb.wordpress.com/
Programa destinado à permanência e capacitação acadêmica de
estudantes negr@s e cotistas e ess@s, desenvolvem atividades de
pesquisa na temática étnico-racial e assuntos correlatos como direitos
humanos e gênero. Ainda, promovem atividades de formação
político-cultural internamente, e para a comunidade universitária. O
grupo é vinculado à Universidade de Brasília, todavia, possui um belo
histórico de participação em demandas da comunidade negra do DF.
Cia. MAMBEMBRINCANTES – DF
http://www.mambembrincantes.blogspot.com/
Composta por pessoas de origens diversas, a Cia. Mambembrincantes realiza um trabalho cênico-musical que
bebe nas origens da cultura popular brasileira em seus diversos eixos formadores, sendo que a cultura afro-
brasileira, desde sempre é uma dimensão bastante desenvolvida e articulada no trabalho do grupo, junto a um
poético e criativo senso crítico na abordagem das questões sociais.

TamNoá - Organização Cultural e Ambiental COJIRA – Comissão de Jornalistas Pela

Tambores do Paranoá/DF
http://tamboresdoparanoa.blogspot.com/
“Com o intuito de preservar as raízes do maracatu pernambucano e a
cultura afro-brasileira, o repertório é formado por releituras de toadas de
nações de maracatu consagradas além de composições próprias, sendo
essas, temperadas como o baque do povo do Cerrado. O Tamnoá oferece
às comunidades do Paranoá e Itapoã, em caráter gratuito, oficinas de percussão , dança , fotografia na lata,
além de oficinas e palestras que tratam sobre o Bioma Cerrado.”
Igualdade Racial/ DF
http://cojiradf.wordpress.com/
“A Cojira-DF busca atuar sem vínculos partidários, mas assumindo um compromisso de classe na defesa
dos princípios da cidadania, da ética, da valorização da diversidade, da igualdade de oportunidades. No
âmbito da comissão, são discutidas propostas e estratégias para combater a discriminação, parcerias
para programas de ação afirmativa, campanhas de orientação e informação, monitoramento da mídia,
capacitação e reciclagem profissional.”

Nosso Coletivo
http://www.nossocoletivonegro.blogspot.com/
Grupo criado a partir do “Coletivo de Articulação em Defesa das Cotas Raciais” que,
em 2009, surgiu em reação à ADPF* movida no Supremo* pelo partido DEMocratas
contra o “Sistema de Cotas para Negr@s” da Universidade de Brasília. A partir da
resposta de luta à tentativa de boicote a essa importante conquista do povo negro
brasileiro, passamos a discutir e lutar de forma geral em prol dessa significativa
política de ação afirmativa e nas demais questões concernentes à questão racial e Essas foram apenas algumas das variadas iniciativas
outras questões sociais. enegrecedoras e populares que existem no Distrito
Federal e no Entorno!!!!

5

Dor histórica...
fique onde na história se pronuncia
Eduardo Alves da Silva
Estudante Cotista do curso de Pedagogia da Faculdade de Educação
da Universidade de Brasília – UnB.
D
iz Sartre no prefrácio de Os Condenados da
Terra que enquanto em Paris ou Londres
na época de ouro, gritava-se “Partenon!
Fraternidade!” em outro qualquer ponto
de África falas ecoavam: “... tenon! ... nidade!”. A partir
destas sílabas aparentemente dislexas surge uma emanci-
paçao elementar que contribui no século XX com o ter-
ceiro mundo, dotando-o de um humanismo diferenciado,
pois, crítico de antemão, capaz em sua experiência exis-
tencial de discernir sua condição e a sofrer pelo sumiço
da marca de ferro em brasa que lhe impunham. Claro que
estas doses de humanismo, que se debruçam por Áfricas,
Asias e Americas, foram possíveis graças à helenizaçao
dos asiáticos e da criação da nova raça: os negros greco-
latinos. Graças também ao tempo histórico, posto que
o grito se manifesta em maior ênfase global em épocas
pós-coloniais.
Não se pode deixar de diagnosticar que quem afirma
dever abaixar os ouvidos para atentar ao que tem a dizer
os condenados, enquanto europeu, quer queira quer não,
está autorizado para usar a pena da justiça e criar suas
definiçoes de vida a bel prazer. O preço humanista pago
a América numa
pela colonização hoje é escamoteado pela eterna proble-
matica filosófica sobre o que é esta vida humana com a
então confiemos
qual juristas e legisladores pretendem seus ditames atra-
vez da pergunta do que se pode ou não ser feito dela.
Em particular no caso brasileiro, acontece um fenôme-
no semelhante no que diz respeito a dois pontos de vista.
O primeiro evidencia a imposição do caráter colonialista
sobre a humanidade africana forjada forçosamente como
escrava do ideal emancipatório europeu, antes de tudo,
para fazer constituir em solo tupuniquim uma possibilida-
de, também imposta e forçada, de civilização. Civilização
esta que incoerentemente foi possível a partir das almas
desumanizadas e bárbaras na opinião dos doutos coloni-
zadores. Em segundo plano observa-se uma forte repre-
sentação no grito das inssureições negras que admitem
uma postura reivindicatória que determina a dor histórica
- contemplada pelo humanismo europeu como negativa
ao ponto de ser classificada como criminal no século XX –
como um empecilho social que por muitas vezes atrapalha
a condição do protesto simples que é ousado: Somente
queremos, de todos esses direitos humanos, aquele que é
mais fundamental, qual seja, o direito à vida.
6
Olhares
Neste sentido, o que realmente significa no processo de
reflexão a respeito da própria condição do humano africa-
no em solo estrangeiro, é sua condição existencial de auto
estima que, associada ao evidente quadro de desigualdades
sociais que ilustram o racismo brasileiro, é capaz de bur-
lar a máquina feliz que pretende o bem estar social, até o
alcance político em formas de representações que hão de
romper o estigma da raça, equivocado, para acompanhar
o amor próprio rumo à consciência de que a dor históri-
“se desejamos
ca deve, assim, simplesmente, ficar na história onde ela se
pronuncia, ou seja, deve me servir didaticamente para ex-
plicitar quem na história agiu desumanamente até o rom-
transformar a pimento total com a desgraça psicológica que paira ainda
hoje nos olhos daqueles que do processo escravagista são
reminiscentes.
África numa
Enfim, o grito deve surgir de uma nova voz, renovada
e curada da problemática psicológica que arde no coração
nova Europa,
dos aflitos, assim determinados. Estes aflitos possuem
em si um grito diferente e que é a partir desse grito que
há de nascer a consciência que nos falta em massa para
corromper o costume da imitação e da reprodução da
sociedade brasileira que tende pela sua tradição européia
nova Europa,
a ser como ela e ultimamente, a ser como cópia definida
pela abrangência reflexiva dos intelectuais, uma cópia
estadunidense em lógica e conteúdo epistêmico. Pois,
como diz Frantz Fanon “se desejamos transformar a África
numa nova Europa, a América numa nova Europa, então
confiemos aos europeus o destino de nosso país. Eles saberão fazê-lo
aos europeus
melhor do que os mais bem dotados entre nós. Mas, se queremos que
a humanodade avance um furo, se queremos levar a humanidade
o destino de a um nível diferente daquele onde a Europa expôs, então temos
de inventar, temos de descobrir” que nossa intensidade é
capaz de superar a dor que nos consome aos montes,
nosso país...” intelectual, psicológica, socialmente rumo a uma
mudança de procedimento, no intuito de desenvolver
um pensamento novo, tentar colocar de pé um novo
começo a partir do olhar da nossa nova humanidade
que deve se manter indiferente à náusea européia
e se pronunciar a partir da nossa marginalidade, a
partir da consciência do abandono, a partir do que
nos foi negado e, em prol da nossa auto estima,
fazer surgir nosso corpo negro interventor dentro do
processo regrado de tantas premissas alheias.
 Olhares
Aboli... o quê?
Libertações contínuas e transmutações da tradição
Natália Maria Alves Machado
Graduanda em Antropologia UnB, pesquisadora,
D
ativista do Fórum de Mulheres Negras do DF e do NOSSO COLETIVO.
esde crianças na escola, apreendemos o “13
de Maio” como uma data comemorativa,
“Abolição da Escravatura pelo ato da Princesa
Isabel”,“O fim da opressão contras negr@s
african@s e afro-descendentes no Brasil” Ok.
Será?
Surge então a questão de que não há tanto o que comemorar,
pois, é relativamente fácil ressaltar a resistência negra no período
escravista e com isso destronar a princesa abolicionista que ape-
nas refletiu e se valeu de interesses e lutas da época; apontar que
negras e negros, depois de século s prejudicadas/os na senzala,
ficaram sem nenhum apoio do Estado brasileiro; citar estatísti-
cas da sobre-representação da população negra em indicadores
sociais negativos e mostrar que o racismo ainda opera; etc. Tris-
tes realidades nada libertadoras, geralmente silenciadas pelo cur-
rículo educacional tacanho e por mitos como o da democracia
racial. E agora com isso tudo? E nossas vidas cotidianas? E os
significados de toda essa conversa?
O racismo e outras intolerâncias parecidas, alimenta a, é ali-
mentado na vida de todo dia, pela movimentação das pessoas e
tudo que realizam, logo, libertações e transformações não são
apenas atos de política partidária, institucional ou de movimen-
tos - apesar de serem isso também – são, estruturalmente, tare-
fas a serem respiradas e suspiradas todo dia.
Não defendo nenhum tipo de paranoia, em que ficaremos
a repetir incessantemente o que está “errado” no mundo, mui-
to menos proponho fiscalizações insistentes e controles duros
que podem mais gerar desagregação do que reflexão consciente,
mas, há sim que haver uma incorporação subjetiva dos princí-
pios que são publicamente manifestados.
Temos contra nós uma tradição de muita intolerância, logo,
é bem comum errarmos a dose no trato com as pessoas e re-
produzirmos traços de coisas negativas, até mesmo das que nos
prejudicam. Contudo, mesmo por tentativas e erros, penso que
seja bacana um esforço contínuo até que consigamos respeitar
as diferenças - sociais, ambientais, raciais, étnicas, de sexualidade,
gênero, idade, constituição física, de nacionalidade ou quaisquer
outras - de forma naturalizada. Se a naturalização é um veneno
que abriga violências como se fossem o comum, então, que esse
mesmo fato social seja revertido numa ação pedagógica a reme-
diar seus danos seculares.
Já disse em outro lugar que há várias formas de o racismo se
manifestar, ou seja, pode ser uma ação direta ou indireta: pode
ser uma agressão física, verbal, um olhar ferino, uma emanação
prejudicial... negação de direitos e garantias, falta de atenção e re-
presentação coletiva ou até mesmo o múltiplo silenciamento das
vidas discriminadas. Essa classificação vexatória e implacável, foi
atitude elementarmente constituinte da escravização negra, pois,
nessa prática, as pessoas escravizadas eram vistas como coisas,
propriedades passíveis de marcações e condutas violentadoras.
No racismo e em outros preconceitos ruins, olhamos um ser e,
a partir de uma ou várias de suas características julgadas como
indesejáveis, o classificamos e fixamos de forma negativa, rejei-
tando e agredindo suas práticas e sua existência singular.
É bom pensarmos nossas intoleranciazinhas de cada dia com o
mesmo suposto horror que geralmente temos diante de fatos ater-
radores da história oficial, pois, não há grande diferença de conteú-
do, a diferença é apenas de dimensão. Todavia, não falo em eternas
culpabilizações, uma vez que “culpa por culpa” é algo paralisante,
assim, prefiro pensar em diversos níveis de responsabilização ativa,
com todas/os bastante conscientes das posições que ocupam em
cada questão, para que desse modo, toda a sociedade se envolva
em diferentes tarefas de afirmação e superação, continuando, é evi-
dente, como um todo de múltiplas possibilidades interativas.
Sujeitas/os negras/os - e de outras formas, também as demais
pessoas de grupos agredidos, como as/os Ameríndias/os- rece-
bem ao nascer e mais ao longo da vida numa sociedade negativa-
mente discriminatória, a bagagem de uma história de agressões,
feridas, cansaços, invisibilizações, capitais simbólicos de baixa
estima e dolorimento, alijamento de práticas e conhecimentos
que forneceriam melhores condições de existência, tratamentos
direta ou veladamente supressores; esses istos, dão ar de instabi-
lidade a qualquer posição mais amena que ocupemos, ao passo
que dão ares de eternidade ao que nos é prejudicial. Já pessoas
socialmente brancas, apesar das dificuldades que possam enfren-
tar, nascem com uma bagagem automática de privilégios tam-
bém temporalmente transmitidos e reforçados; a segurança dos
ares da naturalização de “ganhos”. Desenha-se assim, uma dife-
rença basilar de percurso e sensação subjetivo-coletiva e isso não
tem sido detalhe facultativo: o primeiro grupo carrega cicatrizes
de coisificação e o segundo leva os privilégios de um histórico
de humanização exploratória. Não é apenas a multiplicidade de
singularidades constitutivas, mas fundamentalmente e drastica-
mente, são desigualdades que precisam ser sanadas, para aí sim
as singularidades poderem saber de si e se expressar e, quando
assim quiserem, se relacionar mais livremente.
Depois dessas colocações, talvez ressoe algum banzo que
possa até dizer que a escravidão negra continua. Bom, como
política oficial da nação brasileira, esta foi abolida na forma em
1988, porém, seu conteúdo desumano e desumanizante ainda
opera em muitos domínios da vida humana nacional, sem con-
tar nas ilegalidades do mercado de trabalho “sangue-suga”.
Lutamos incessantemente para suprimir os efeitos de práti-
cas que negam vidas, pois nas discriminações perniciosas, a in-
teração humana, que poderia gerar interessantes resultados na
profusão de elementos vívidos, é represada pela pré-impressão
que barra o toque verdadeiro. Não que tudo tenha que se tocar,
mas se assim acontecer à vontade, que essa possa não ser con-
tingenciada pelas opressões. (De toda forma, acredito mesmo
é que tudo já é elementarmente interligado!). Num mundo de
opressões, só projeções se encontram, ou nem isso; sujeitas/os
ficam sujeitadas/os ao isolacionismo.
Pessoas negras e não-negras são prejudicadas pelo racismo, a
vida do mundo em geral fica pior, apesar de alguns grupos es-
tarem sendo mais afetados em pontos nevrálgicos. No esforço
anti-racista há pessoas negras sim e sim, não obstante, há tam-
bém pessoas socialmente brancas, indígenas, amarelas, etc... e há
de haver sempre mais. A questão não é tarefa de um grupo só,
mas um problema humano a ser superado por todas/os mesmo
que coletivizações específicas sejam necessárias em muitos mo-
mentos. Para cantarmos juntos, tod@s temos que ter voz, para
tanto, em muitos momentos é necessária uma afinação dedica-
da a corrigir assimetrias e valorizar elementos em comum, por
esse motivo, há o Movimento Negro, o Movimento de Mulhe-
res, Movimento Indígena, entre outros, afinando seus elementos
próprios e os dialogando com as demais pessoas e grupos.
Esse escrito não é um foco no horror, mas um foco em ter
foco, para que tenhamos noção do feixe de fatores implicados
em nossa existência, para não levarmos nem darmos rasteira
nesses fatores.
Hoje sabemos que não basta interromper um erro, há também
que reparar seus danos. Reparação! Afirmação! Sem isso, o erro
jamais será de fato algo que ficou no passado. Substituir o passa-
do de erro por um presente de renovação e vida em suas diversas
formas, é o objetivo das Ações Afirmativas e dos Direitos de
Reconhecimento: Política de Cotas na Educação, Regularização
Fundiária Indígena e Quilombola, Distribuição de Renda, Leis
Para Garantir Respeito aos Seres de Outras Espécies, Sustentabi-
lidade e Respeito ao Meio Ambiente, Atenção a Portador@s de
Necessidades Especiais, Acesso Amplo à Meios de Comunica-
ção e Participação Política, Combate à Mortalidade Violenta de
Homens Jovens, Reforma Agrária, Combate à Violência contra a
Mulher, Descriminalização do Aborto, entre outras ações.
Libertações contínuas indo e vindo de forma fluida,
acompanhando a dinâmica própria da vida. Afirmação das
entranhas até as estrelas, todo em tudo de existir para além de
danos. Libertações contínuas para nosotr@s. Tudo que pode
ser mais do que já tem sido e sendo...
Finalizo com um salve às manifestações artísticas, de fé, de
sabedoria, de (cons)ciência não acadêmica, de saúde e cuidado,
de interação cultural... tão cultivadas em todas as partes do
país por grupos historicamente oprimidos. Haja criatividade
para essa superação autônoma e pouco anunciada, ainda
assim, sempre comunicante à que veio!
7
 Olhares

8
 Olhares

Na Audiência Pùblica que o Supremo Tribunal Federal promoveu para debater a Política de Cotas nas Universidades Brasileiras, muito doeu na comunidade negra
nacional a fala do senador Demóstenes Torres-(DEM-GO). Ele colocou que as escravas negras não foram violentadas pelos patrões brancos, afinal de contas “isso
se deu de forma muito mais consensual”, ou seja, apontou nossas ancestrais como permissivas para com homens que as tinham como propriedade. Dessa forma,
desconsiderou a história da maioria das nossas famílias, em que a tradição oral há muito descreve o quadro de violências a que foram e são expostas as mulheres
negras, desautorizou a NOSSA voz a narrar a NOSSA própria história, citando autores, como se esses soubessem mais sobre nós do que nós mesmas, um absurdo!
Diante de tal mácula, a mulher negra capixaba, quilombola e ativista, Domingas dos Santos Dealdina, escreveu esse belo poema que nos chegou através da lista da
rede Mocambos, não só para responder ao senador, mas para transformar nossa sangria em arte curativa, como quase sempre acontece. Parabéns Domingas!

Q u e st ã o de H onra “Violência miúda, ácida,

matando a negra atitude
desde o gérmen.
Muito mal foi aprendido Nesse país já temos que viver
Esta sua má criação Sofrendo tanta discriminação Mata o negro
De dizer coisas erradas Ainda temos que aturar antes do grito.
Sobre a escravidão A sua incompreensão.
Para o jornal e radio e até televisão. Você é contra as cotas Fura os olhos de um país.
* Não deveria ser não
Que as escravas não foram violentadas As cotas não é nem a metade O NEGRO, meu chapa,
Deitaram por que quiseram com o patrão. Da política de inserção. é a luz espontânea das coisas,
Essa é uma grande mentira. *
Não sei de onde você tirou essa informação. Agora só pra você ver a órbita dos dias,
* A força do povo negro
A minha foi no “Quilombo” Não será somente as cotas incógnita da vida,
E vou ti dá uma lição. Que queremos ter direito.
As escravas foram estupradas * a cor do segredo.
E não foi por que quiseram não. Queremos nossos territórios titulados
Os senhores obrigavam, e não tinha querer ou Queremos nossas coisas de preto. Ele é o sorriso do silêncio,
não. Queremos um país de todos
* Um Brasil sem preconceitos. o silêncio do cio,
Você culpa os africanos *
Pelo trafico transatlântico negreiro Vou ficando por aqui o rio...”
Me responda seu Demóstenes Porque não quero falar mais não
Quem eu culpo pelo cativeiro? Pois não tenho tempo como você Versos de Infinita. Ativista pelos direitos
* De ficar escrevendo no chão. da Terra e dos Animais, Psicóloga e
Não sei o que você sabe De jogar palavras fora, sem ter confirmação. Poetisa de Cavalcante-GO.
De forma consensual *
Pois é um senador Queria te dizer mais coisas
E se comporta muito mal Mas enfim não digo não
Deveria ter vergonha de falar assim tão mal Essas coisas que eu escrevi
* Já deu pra ti dá uma lição.
No dia seguinte da libertação *
Continuou a escravidão Quem te escreve não sou eu
Pois os negros não tiveram Mas sim “escravas que foram violentadas”
Direito de ser um cidadão. Que vieram até a mim
* Pra que eu lhe deste essa embaixada.
No dia seguinte Demóstenes
Após a tal libertação
Faltou pro negros de tudo
Saúde, terra e educação. Autoria de:
Como é que você me explica essa tua conclusão. Domingas dos Santos Dealdina.

S il ê ncio de S il í cio
Atrás do vidro Atrás do vidro O vidro me olha,
está o manequim, esconde-se o medo me revela um reflexo,
alvo qual giz, de uma negra mão: que sussurra baixo
vendendo sua cor, com moeda pouca, e me diz, de perto:
exigindo-a de mim confortável comoção.
Esse é você, esse eu não quero!
Atrás do vidro Atrás do vidro
emana luz de fantasias ameaçam-me olhos
felizes, satisfeitas. videntes larápios
Mas se em outra pele sedentos por chumbo (Paulo Victor Silva Pacheco,
estejas, jamais te aceita! debaixo de meus trapos cientista social e ativista negro.)

9

Terra e liberdade para quem?
Bárbara Oliveira Souza
Mestre em Antropologia Social pela Universidade de Brasília.
Militante e pesquisadora negra.
Paula Balduino de Melo
Mestranda em Antropologia Social pela Universidade de Brasília.
Integrante do Nosso Coletivo e do Fórum de Mulheres Negras do
Distrito Federal. Apoiadora da Coordenação Nacional de Articulação
das Comunidades Negras Rurais Quilombolas - CONAQ
O
mês de maio simboliza uma data de reflexão
sobre a história do povo negro, sobre sua
resistência e suas lutas. É um momento, também,
de refletir sobre a lógica racista e xcludente que
não teve fim com a “abolição”. Um dos marcos desse interím
é a discussão, ainda sem resolução, do acesso à terra para
negras e negros. Nesse sentido, vale a pena apontar alguns
marcos desse processo.
Não por mera coincidência, em 1850, foi abolido o tráfico
de escravizadas/os e promulgada a Lei de Terras. Essa
Lei promoveu uma ordenação conservadora da estrutura
fundiária do País, praticamente impossibilitando o acesso à
terra a não-brancos/as. Ela determinava que apenas poderiam
ser reconhecidas as terras adquiridas por meio da compra e
venda, ou por herança. Parte significativa dos quilombos,
dos terreiros e de outras ocupações negras não tem na lógica
privada seu fundamento. Foram, portanto, muito prejudicados
pela Lei.
Junto com a Lei de Terras, houve uma política de Estado
incentivando a imigração, que condicionava a liberação
da entrada de estrangeiros/as à procedência européia,
expressando diretamente a proibição do ingresso de pessoas
provindas da África e Ásia. Aos imigrantes europeus, terra,
créditos, trabalho. Como pilar dessas políticas, se consolidavam
no Brasil teorias, consideradas científicas, que defendiam a
inferioridade de negros e negras.
E o que aconteceu com famílias negras que viviam no
campo, em diversas regiões do Brasil, em meio a esses
acontecimentos? Essas famílias eram, em grande medida, de
comunidades negras rurais quilombolas que se constituíram
durante a escravidão, ou um pouco depois dela, e que
desenvolveram modos de vida alternativos, muitas vezes
antagônicos, ao sistema econômico oficial da escravidão e da
pós-escravidão. São negros e negras que não conheceram o
Estado pela garantia dos direitos e que constituíram em seu
cotidiano formas de sobrevivência autônomas. Conseguiram
se estruturar a partir de uma apropriação equilibrada do meio
ambiente, o que possibilitou a constituição e manutenção
dessas comunidades ao longo dos anos.
Ao negar a possibilidade de formalização da posse da
terra às comunidades negras rurais, a Lei de Terras de 1850
fundou uma lógica que vem sendo reproduzida em outros
instrumentos jurídicos. Essa lógica privilegia certo modelo
de propriedade rural – dos grandes empreendimentos,
10
Olhares
cujas práticas de larga escala e uso de
tecnologias agressivas trazem danos
socioambientais consideráveis. Ao
mesmo tempo, menospreza os modos de
produção quilombola e de outras comunidades
da pequena agricultura.
Sem o reconhecimento formal, a posse sobre
a terra por parte das comunidades negras rurais
fragilizou-se imensamente. Desde então, começam
a se desenrolar histórias de expulsão, total ou parcial,
dessas comunidades de territórios secularmente
ocupados, protagonizadas por grandes latifundiários,
empresas privadas, agências estatais, enfim,
representantes de interesses vinculados à concepção
hegemônica de desenvolvimento.
Assim, o que vemos hoje são comunidades
quilombolas vivendo espremidas em suas
terras, que estão em sua maioria desmatadas e
degradadas. A sustentabilidade econômica,
social, cultural e ambiental desses grupos
está seriamente ameaçada pela precariedade
fundiária. Há um gargalo histórico no País
que incide na democratização da terra. É
um fator que impacta, hoje, nos usos que
são possíveis às comunidades quilombolas
de seus territórios.
O Decreto 4.887/2003, que trata
da regularização de territórios das
comunidades quilombolas, é uma medida
jurídica que vai na contra-mão dessa
lógica, buscando reparar o dano histórico
que essas comunidades sofreram. Ele
está sendo questionado, desde 2004, pelo
Partido Democratas, que alega no Supremo
Tribunal Federal – STF a inconstitucionalidade do
Decreto, assunto que deverá ser votado pelo Supremo nas
próximas semanas.
As resoluções desse julgamento podem dar continuidade
a séculos de opressão e exclusão do povo negro aos direitos
fundamentais, ou apresentar perspectivas de construção
de um Estado mais justo, igualitário e menos racista. As
comunidades, por sua vez, fortalecem sua mobilização em
torno do princípio fundamental de sua luta: o direito às terras
que tradicionalmente ocupam e que historicamente lhes
foram negadas.
 Olhares
Discurso do Presidente da
República, Luiz Inácio Lula da
Silva, na visita à Ilha de Gorée
Ilha de Gorée-Senegal, 14 de abril de 2005
E
u queria dizer ao presidente Wade que
estamos terminando a nossa agenda
na África, no Senegal e na Ilha Gorée.
Portanto, terminando a nossa viagem
melhor do que qualquer um pudesse pensar ou
organizar.
O senhor sabe, Presidente, que quando
resolvemos transformar a África num continente
prioritário da nossa ação política, dentre as coisas
que tínhamos na cabeça e que definiu a nossa
estratégia de política internacional, não foi apenas
fazer negócios, foi, sobretudo, uma estratégia de
um dirigente político que tem consciência da
dívida histórica que temos com o continente
africano. E não poderia ser melhor o lugar para
dizer isso, que ao longo de três séculos exportou
milhões e milhões de seres humanos livres que
se transformaram em escravos, tratados como
mercadoria. E esta casa, aqui, possivelmente seja
o único monumento para a história mostrar à
humanidade. Muitas vezes nós aprendemos mais
sobre as atrocidades que a humanidade cometeu
contra etnias, contra raças, contra países, mas a
questão da escravidão é tratada muito por cima,
porque os escravos eram tratados como figuras,
ou seja, não eram seres humanos. Aqui, nesta
casa, eles eram transformados num número. Eles
não tinham nome nem sobrenome.
Eu acredito que quando tomamos a decisão de
recontar a história africana dos nossos escravos
no ensino fundamental do Brasil, o objetivo era
fazer com que as nossas crianças aprendessem
que isso aqui não era um paraíso de escravos,
isso era um paraíso de homens livres que uma
parte da Europa transformou em escravos para
poder, quem sabe, começar a se transformar no
chamado continente rico do planeta.
É muito importante que as nossas crianças
aprendam que o fato de a África ser um continente
economicamente, industrialmente atrasado, se
comparado ao chamado Primeiro-Mundo, não
é porque o africano não tem competência, não
é porque o africano não é inteligente, é porque
durante três ou mais séculos se tirou, desse território, as pessoas
mais saudáveis, as pessoas mais fortes e as pessoas com mais
condições de trabalhar.
Milhões deixaram este continente e sabe Deus quantos milhões
saíram por esta porta. A porta do “nunca mais” é como se fosse
a própria morte. Ou seja, eu vou, sem saber, ou melhor, tendo
consciência de que não tenho retorno. Mas essas pessoas no seu
sofrimento, Presidente, ajudaram a construir o meu país.
Eu penso que, se a gente levar em conta o valor histórico da
passagem dos negros pelo Brasil, condenando tudo que tenhamos
que condenar, o resultado para o Brasil foi da criatividade
extraordinária do povo brasileiro e uma miscigenação que criou
um povo extraordinariamente bonito. A esse povo nós devemos
a nossa culinária, grande parte dela; devemos a musicalidade que
o Gil demonstrou aqui, o samba no pé da mulher e do homem
brasileiro. Esse gingado e essas coisas a gente não aprende na
Alemanha, a gente não aprende na Suécia, a gente aprende aqui,
na Ilha Gorée, porque isso não se aprende na universidade. Isso
está no nosso DNA.
E essa intensificação do meu governo, do meu país, com a
África, é porque nós acreditamos que o século XXI pode ser o
grande século daqueles que foram premidos no século XX. E
que o século XXI pode ser o século em que nós, países da África,
países da América do Sul e da América Latina, Senegal e Brasil,
descubramos que só fomos pequenos porque não pensamos
grande. Quando começamos a pensar grande, a ter objetivos
definidos, a não fazer a nossa ação política apenas no período do
nosso mandato, mas fazer da ação política uma trajetória histórica
para o futuro, eu não tenho dúvida de que os nossos filhos e
netos ou, quem sabe, bisnetos, daqui a 40 ou 50 anos estarão aqui
não apenas chorando a escravidão, mas estarão também vivendo
o momento privilegiado, que eu acho que nós estamos buscando
e, certamente, vamos encontrar.
Eu sei da quantidade de autoridades que vêm aqui. Eu vi
fotografias de muitas personalidades, mas uma teve humildade
– uma que morreu e foi enterrada na última sexta-feira – teve
a grandeza de vir aqui, naquela porta do “nunca mais” pedir
perdão.
Eu queria dizer, presidente Wade, ao povo do Senegal e ao
povo da África, que não tenho nenhuma responsabilidade pelo
que aconteceu no século XVIII, no século XVI, XVII, mas eu
penso que é uma boa política dizer ao povo do Senegal e ao povo
da África: Perdão pelo que fizemos aos negros.
11
 Entrevista

Por Paula Balduino e Natália Maria Integrar “categorias de direito identitário” não é a farra que setores mal-informados e conservadores da mídia, da academia e da sociedade em geral costumam
retratar. Trata-se de processos complexos e por vezes dolorosos de resgate histórico e ressignificação de trajetórias suprimidas pela exploração secular. Acesso à
terra e à educação - demarcação de territórios quilombolas e sistema de cotas étnico-raciais... reparação e correção igualmente contestadas no STF.

Sobre ser quilombola, a história da comunidade,
trajetória de vida...
Eram 3 escravas que deram origem a 3 famílias: Lisboa,
Teixeira Magalhães e Pereira Braga. Eu sou da família
Lisboa. Mesquita para mim significa união, mas é
complicado, pensar “Quilombo” em questões políticas,
acho meio complicado, pois existe certa resistência das
pessoas mesmo de dentro da comunidade, agora assim...
as pessoas estão se politizando mais, estão entendendo
melhor. Na minha história de vida dentro do Mesquita,
aconteceram n coisas que as vezes me deixam triste e
frustrada, mas hoje eu dou graças à Deus por onde eu
estou e onde eu cheguei, mas foi difícil chegar, difícil
mesmo, de pensar às vezes em desistir. Quando eu
cheguei na UnB foi um grande ganho pra mim, foi um
verdadeiro salto na minha vida. Pel a história da minha
mãe né: mãe solteira, negra, eram três filhos, tive um
irmão que faleceu, que minha mãe adotou. Dias de
chegar e pensar: “nunca vou chegar”, as vezes de chegar
alguém e falar: “está estudando para a UnB pra quê?
Você nunca vai chegar”. Isso foi me desgastando, me
desgastando, porém encontrei pessoas que me ajudaram
muito, aí eu comecei a estudar num cursinho aqui na
L2 e com a graça de Deus eu cheguei. São unidos em
questão de solidariedade, mas é complicado. Dói, é
estudante cotista de Serviço Social na UnB e quilombola da Comunidade de Mesquita na Cidade Ocidental – GO.
lá, eu ia terminar o Ensino Médio e ia parar naquilo, fazer um
concurso e passar na prefeitura igual muitas primas minhas,
e parar, só que eu não queria isso. Quando foi no meio do
ano - eu tenho minha tia que mora no Núcleo Bandeirante-
DF - eu fui morar com ela e estudar lá, nisso, não deu certo,
mas mesmo assim eu queria continuar lá, aí saia do Mesquita
e ia pro Bandeirante estudar. Foi uma fase muito difícil da
minha vida, pois eu acordava três e meia da manhã, para estar
na escola sete horas, andava 2km só, no escuro; minha mãe
trabalhava o dia todo, então era complicado ela me levar na
escola, ela chegava cansada. Eu também chegava muito tarde
em casa, tinha dia que não tinha comido nada, só água. Assim
fiz o segundo e o terceiro ano, prestei dois vestibulares pra
UnB e não passei. Não tinha como eu pagar um cursinho
nem nada, minha mãe não tinha dinheiro pra pagar, aí eu
desisti. Desisti na época, mas continuava pensando que eu
queria entrar. Um dia eu estava assistindo jornal na TV, aí
passou sobre um cursinho pré-vestibular gratuito; eu fui lá,
fiz minha inscrição, mas não consegui... aí fiquei... seu eu não
consegui, fazer o quê? Aí eles me ligaram, já estava na metade
do cursinho... aí eu comecei a estudar, fiz vestibular em 2006 e
não passei, e fui fazendo... estudei um ano e meio no cursinho
e no 2º de 2008 eu passei!
Por qual motivo quis a UnB?
para mulheres vítimas do tráfico de pessoas, eu comecei
a desenvolver essa pesquisa em setembro do ano passado
e sou orientada pelo professor Mário Ângelo Silva, do
Departamento de Serviço Social.
Você está em que momento do seu curso?
Agora eu estou no quarto período. Vendo meu campo de
atuação, me norteando sobre o que eu quero seguir. Eu penso
em trabalhar na área sócio-jurídica, se eu não conseguir,
eu pretendo trabalhar na saúde, mas o que me mais me
chama atenção é o sócio-jurídico, trabalhar com crianças
abandonadas, vítimas de violência...
Você, nos seus trabalhos e pesquisas, pretende abordar
a questão racial? Por ser quem você é, você se sente na
obrigação em relação a isso?
Eu não me sinto na obrigação, mas eu acho que é uma forma
de, através de pesquisas e conversas com as pessoas, eu poder
levar isso para minha comunidade. Como quando eu fiz a
disciplina Pensamento Negro Contemporâneo... tudo vai
me dando um norte para eu pensar, pois muitas coisas ainda
estão embaralhadas na minha cabeça... até mesmo sobre o que
eu entendo como racismo. Acho que se eu pesquisar mais,
estudar mais, vou entender melhor essa questão.
Quando você se formar, tem vontade de continuar

gente vai ficando espremida... vem um latifundiário de
um lado, outro de outro, um que pensa que lá pode se
transformar num condomínio de luxo, outro que usa as
terras do Quilombo para plantar soja, e aí as pessoas vao
ficando cada vez mais espremidas. Deus me livre, se eles
conseguirem ganhar essa ação lá, se o DEM conseguir,
não sei o que vai acontecer com as pessoas.
Sobre a história negra pós-abolição, o passado
de escravidão e dores associadas e o processo
de assunção da identidade negra quilombola -
influências disso na situação do Mesquita.
Lá as pessoas são todas negras, todas de pele negra, nariz
chato, lábios grossos, e rola o preconceito. Por isso pra
alguém de lá falar “eu sou negra”, é complicado. Eu me
assumo como negra pela minha trajetoria, estou na UnB,
me politizei, me aprofundei mais na história d@ negr@.
Também conheço outras pessoas que se dizem negras,
do quilombo, descendentes de escrav@s, que levantam
a bandeira, mas tem muita gente que se diz “morena”,
por causa dos esterótipos que se cria, por exemplo: Se
há um serviço ruim dizem que é “serviço de preto”,
Entrevista com Dalila Maria de Fátima Lisboa,
A UnB é pública, o pobre não tem condições de pagar uma morando em Mesquita, trabalhar lá dentro?
particular, então se e pública é do pobre, o pobre tem que
estar dentro da UnB. Mesmo que seja difícil, mesmo que seja Morar lá sim, mas trabalhar lá dentro... assim, pretendo
doloroso, mas é lá que você tem que entrar. E também pela desenvolver alguns projetos, mas se eu trabalhar somente lá
universidade, pela qualidade... tem nome e acho que todo não terei muita ascensão... Desenvolver projetos e trabalhos
mundo é capaz de entrar na UnB. lá, com certeza, quero levar melhorias para onde eu vim,
de onde minha mãe veio. Todavia, por questão de maiores
Como você soube das cotas? oportunidades, eu pretendo trabalhar em Brasília, pois já
passei por muitas coisas, questões financeiras mesmo...
Eu fui fazer inscrição com os colegas lá da escola, quando acho que todo ser humano é digno de uma vida melhor e
chegou lá tinha que você podia se inscrever pelo sistema eu pretendo dar uma vida melhor para minha família: eu,
de cotas. Era na época da foto ainda, aí fui, tiei a foto e fui minha mãe, minha irmã e meu marido. Moramos todos
selecionada como cotista. Desde esse primeiro vestbular eu juntos em Mesquita.
sempre coloquei pelas cotas e passei pelas cotas. Fiz seis. O
primeiro foi para Comunicação, o segundo para Pedagogia, aí Cotas e quilombos...
depois acho que fiz três de novo para Comuicação e dois para Eu acho são uma maneiras de reparar um dano. Antes
Serviço Social. das cotas a UnB era branca... agora a UnB está mais
Como foi esse momento de entrada na UnB, como você negra. Ouve-se muito nos corredores da UnB que as cotas
deveriam ser sócio-econômicas e não raciais, eu concordo
se sentiu lá, nos primeiros semestres...? que devem haver cotas sociais e a UnB tem vagas para isso,
Eu tinha uma visão completamente diferente, achava que mas não deveria acabar com as raciais, mas acrescentar a
a UnB era o paraíso, que tudo era bom, que todo mundo social. Pois, dos que terminam o ensino médio, a parcela
tratava as pessoas bem... pra mim foi impactante quando vi de negr@s é muito pequena em relação a branc@s, então

“amanhã é dia de preto”... aí se criam esses estereótipos.
É difícil chegar nas pessoas e dizer que há esterótipo,
que é preconceito. As pessoas acham que é normal falar
isso. Para quem conversa com outras pessoas de fora e
que vê a história, isso é um preconceito horroroso, sabe,
chamar de neguinha, de macaco, é complicado. Quando
eu vou falar alguma coisa, conversar com alguém, eu
tenho que bater de frente mesmo e as vezes é chato
colocar “coisas na cabeça das pessoas”, dizer, “você é
negra”. As vezes eu deixo passar, isso é o que mais me
entristece, pois são jovens, depois de grandes avanços e
ainda pensar assim, é complicado.
É a única pessoa de sua comunidade que chegou
à universidade?
Na UNB sim, mas há gente que estuda na UEG ou em
particulares, há quem conseguiu bolsa do PROUNI.
Então têm várias pessoas formadas, umas 20 assim...
(De aproximadamente 3000).
Sua trajetória escolar...
Primeiro eu estudei lá perto da minha casa, tinha uma
escolinha que tinha a 1ª e 2ª série, aí eu estudei lá. Fica
próximo à Cidade Ocidental no Goiás. Aí depois eu fui
estudar na Cidade Ociental, e lá estudei até a 8ª série e
aí eu iniciei o 1º ano, só que eu vi que, se eu continuasse
certo individualismo, formavam-se grupinhos, cada um no a UnB seria branca novamente se substituissem as cotas
seu grupinho e pronto. Foi complicado no início, eu pensei raciais pelas sociais. Dentre os pobres que estudam, a maioria
até em desisitir do semestre. Era ruim, pois no cursinho, são branc@s. Antes das cotas, pouquíssim@s negr@s
além de estudar pro vestibular, eles abordavam muito a conseguiam chegar à univesidade, agora não, @s pouc@s
cidadania, sobre você ser solidário com @s outr@s, coletivo que terminam o ensino médio estão tendo a oportunidade
assim sabe, pensar não só no individual, mas no coletivo. Na de chegar à universidade. Acho também que as terras devem
UnB pra mim foi impactante, pois eu não entrei em nenhum ser demarcadas e reconhecidas como quilombos se assim
grupinho, às vezes eu ficava só, sentia uma solidão danada... o forem, pois chegam os latifundiários e acabam com
na época, quem mais me apoiou foi o Afro (Afroatitude tudo, vão espremendo as comunidades, daqui uns tempos
UnB- grupo que disponibiliza bolsas de permanência as comunidades não vão ter nada, e aí, como vai ficar? As
para estudantes negr@s e cotistas através de atividades pessoas já estam em condições desfavoráveis, imagine se não
de pesquisa e ações de formação e coletivização.), que na tiverem nem aonde morar, esses grande latifundiários querem
época estava com a Cris que era a coordenadora, era lá que eu terra pra plantar? Há, uma área enorme foi desmatada para
me sentia acolhida, foi lá que eu sentia: “eu faço parte da UnB se fazer um condomínio de luxo... ah, há terras devolutas
por estar nesse grupo, por estar no Afro e não por estar no para se fazer isso.
curso. Foi no primeiro semestre, Aí eu conversava com a Cris,
conversava muito com as meninas do Afro, elas me diziam Há poucos estudantes negras/os na UnB, menos
que ia melhorar, que eu ia ver que era individualista e isso ainda de comunidade negras rurais...
mesmo, aí no segundo semestre eu estava tranquila.
Eu me sinto representando minha comunidade... antes minha
Você sempre foi do Afroatitude? Que pesquisas você irmã nem pensava em cursar uma faculdade, mas hoje não,
desenvolveu? hoje ela pensa que quer um curso na UnB, que a UnB é
Na época havia uma parceria entre o Afroatitude e o Pólo pública e que ela tem condições de chegar até lá. Isso pra mim
de Prevenção de DsT e Aids e nisso eu colaborava com foi um ganho, mesmo que ela demore a passar, pra mim foi
o Pólo, mas agora houveram mudanças, agora tod@s no um ganho ela mudar a forma de pensar... eu espero também
Afro têm que desenvolver pesquisa. Estou realizando uma que outras pessoas mudem sua forma de pensar, pois mesmo
pesquisa sobre o desenvolvimento de políticas públicas que seja árduo, é possível chegar lá.

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