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* * *

DISCURSO
BARUJ SHEASA NISIM 5743
del
Rabi Menajem Mendel Schneerson
Rebe de Lubavitch gwwhz
-traducción castellana-
-el significado místico del aceite, vino y el agua (de la Torá).
El milagro con la vasija de aceite-

JABAD LUBAVITCH ARGENTINA

ubtrwt ,utkwp ,bwa tvw,
ubhrus thab rwunst ewwf ,uthabk vba ohgca
5781 (2020)
70 años de Nesiut del Rebe Nesi Doreinu
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PROLOGO A LA VERSION CASTELLANA

Con agradecimiento a Hashem traemos aquí al público hispano par-
lante, por primera vez, el Maamar, Discurso Jasídico, Baruj Sheasá
Nisim 5743, en idioma castellano.
Este discurso fue pronunciado por el Rebe el Shabat Parshat Miketz,
“Zot Jánuca”, último día de Jánuca, durante el Farbrenguen, reunión
jasídica que tuvo lugar ese día con el Rebe.
Como el propio Rebe menciona, la base del Maamar, es un discurso
pronunciado por el Alter Rebe, autor del Tania y del Shuljan Aruj, du-
rante la celebración del primer 19 de Kislev, celebración de la Libera-
ción del AlterRebe, en el año 5560 (1799).
En una alocución del anterior Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak
g"hz n"dcb v"vkkeumz del 19 de kislev 5693 (1932) impresa en Likutei
Diburim tomo 1, el Rebe relata lo acontecido alrededor de este Maa-
mar, y las causas de su recitado en ese preciso momento.
Ahí relata,además, que de acuerdo a una versión confiable, el Alter
Rebe comenzó diciendo: Bendito Aquel que hizo milagros a nuestros
padres- el Baal Shem Tov y el Maguid de Mezeritch- en aquellos días -
Jánuca y Purim -en este tiempo – el 19 de Kislev.
El discurso base del Alter Rebe, con acotaciones y notas, de casi se-
guro, el Rebe Tzemaj Tzedek, está impreso en Or Hatorá, Bereshit
Tomo V, pág. 1914 en adelante.
* * *
El aprecio especial hacia este Maamar del Alter Rebe puede verse
del hecho de que el Rebe imprimió este Maamar ya en 5711, previo a
su asunción como Rebe, agregándole notas propias.
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Fiel a su estilo, en este Maamar, el Rebe tomó algunos conceptos de

ese discurso, desarrollando y explicándolos .
* * *
Este Maamar fue corregido y editado por el Rebe en el año 5748
(1987), y se encuentra impreso en Torat Menajem, Sefer Hamaamarim
Melukat – Tomo II- pág. 178 en adelante.
* * *
El Maamar es publicado en ocasión del Jag Hagueulá, 19 de Kislev,
5781, y es también una preparación para la próxima celebración de Já-
nuca.
Del propio discurso se entiende la relación entre el 19 de Kislev y Já-
nuca, ya que en él se explica el significado del aceite, y la luz del aceite,
que también hacen referencia a los secretos de los secretos de la Torá,
en sus niveles más elevados- la Torá del Jasidismo.
* * *
Quiera Hashem que esta publicación, parte del mancomunado es-
fuerzo de difundir el Jasidismo, los “manantiales” de la Torá hacia
“afuera”, aporte al objetivo final, la llegada de Mashíaj, tal cual prome-
tió el propio Mashíaj al Baal Shem Tov!
Y más aún en estos momentos, cuando nos encontramos en el um-
bral de la llegada del Mashíaj, y una sóla acción- como dice el Rmbram
– inclina la balanza hacia lo virtuoso y trae salvación…, la salvación de
la Llegada de Mashíaj.
r,xt ic kthjh hcm
14 de kislev 5781
70 años de Nesiut del Rebe Nesí Doreinu
92 aniversario del casamiento del Rebe con la Rebetzin k"z v"g

Por preguntas o consultas escribir a:

tzvigrunblatt@hotmail.com
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Con la Ayuda del Cielo, Shabat Parshá Miketz, “Zot jánuca”, 5743

vzv inzc ovv ohnhc ubh,uctk ohxb vaga lurc

Bendito Aquel que realizó milagros para nuestros padres,
en aquellos días en este tiempo.

Esta bendición se refiere (no al milagro de la victoria militar de en-

tonces, cuando “entregaste a fuertes en manos de débiles muchos en
manos de pocos, etc”1, sino) al milagro que ocurrió con la vasija de
aceite. Por eso recitamos esta bendición al encender las luminarias de
Jánuca (y cuando se ve las luminarias)2, encendido que fue instaurado
en recuerdo del milagro que tuvo lugar con la vasija de aceite.
En el discurso que se inicia “Bendito Aquel que realizó milagros”
del Alter Rebe (con notas y acotaciones etc. del Rebe Tzemaj Tzedek3)4,
se explica que para entender por qué se fijó el recuerdo del milagro de
Jánuca con luminaria (que constan de aceite, mecha y luz), debe hacerse
una introducción previa de la explicación del concepto místico del
aceite. Y se explica ahí extensamente, que “el aceite flota sobre todos
los líquidos5 (vino y agua) debido a que [al igual que en todos los asun-
tos, donde la dimensión material se deriva y desciende de su aspecto
espiritual6] el aceite es superior, en su dimensión espiritual, al vino y al
agua. El vino y el agua son biná y jojmá (el vino es biná y el agua es jojmá).
El vino tiene gusto como biná, (lo que sería la dimensión Divina corres-
pondiente a la comprensión intelectual. Mientras que el agua repre-
senta jojmá, la dimensión Divina similar al núcleo de la idea que ilumina
a la persona en el momento de su concepción e inspiración, pero aún
es superior a ser captado y entendido, y por ende carece de gusto. Mien-
tras que el aceite alude místicamente a jojmá stimaá, la jojmá oculta,
jojmá Shebeketer, lo que sería, alegóricamente hablando, la capacidad
de intelecto en su estado potencial previo a cualquier razonamiento.
En base a ello, explica ahí porqué la inauguración del altar, janucat
hamizbeaj, fue por medio de que lo ungieron con el aceite de la unción,
shemen hamishjá7 .Puesto que la iniciación del altar (“jánuca” – inaugu-
ración, deriva del término “jinuj”- iniciación, introducción, educación)
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fue por medio de traer sobre el altar “luces” elevadas, superiores al

nivel al que acceden los sacrificios etc. que tuvieron lugar sobre el altar
posteriormente. [Y tal se explica en otro lado8 que lo que los líderes de
las tribus ofrendaron para la inauguración del altar cuantiosas ofrendas,
y a su vez ofrecieron incienso, “Ketoret”, sobre el Altar Externo, a pesar
de que no encontramos ofrenda de incienso por parte de un particular
y tampoco incienso alguno sobre el Altar Externo salvo ésta9, se debió
a que para consagrar el altar que esté en condiciones de ofrendar sobre
él sacrificios, fue necesarios irradiar sobre el altar flujos de Divinidad
de lo más elevado, superiores a lo que generan los sacrificios y libacio-
nes posteriores]. Por eso también la dedicación del altar fue por medio
de ungirlo con aceite, el nivel de jojmá stimaá, la sabiduría Divina ce-
rrada, oculta, superior a los flujos Divinos generados posteriormente
por medio de los sacrificios y las libaciones.
A continuación de que el Alter Rebe explica ahí el nivel místico del
aceite de la unción, Shemen Hamishjá, explica10 que el aceite para la lu-
minaria shemen Lamaor [con el cual ocurrió el Milagro de Jánuca] es in-
cluso superior al aceite de la unción11.
2. Puede decirse que lo que en este discurso de Jánuca explica ex-
tensamente el motivo de porqué la inauguración del altar fue por medio
del aceite de la unción, no es sólo a modo de introducción, para com-
prender mejor la extraordinaria virtud del aceite para la luminaria (el
cual es superior incluso al aceite de la unción), sino porque esto mismo
(la consagración del altar por medio del aceite de la unción) está rela-
cionado con Jánuca12, puesto que el motivo de que la celebración se
llama Jánuca es debido a la inauguración del altar que tuvo lugar13 en-
tonces14 al recuperarse el Templo profanado, de manos de los griegos.
Y éste es también el motivo de porqué en la lectura de la Torá en Jánuca
se lee los párrafos que relatan las ofrendas de los líderes cuando se in-
auguró el Santuario15. Por ello puede decirse que también en la inau-
guración del altar que tuvo lugar en Jánuca al recuperarse el Templo
hubo ahí aceite de la unción en su dimensión espiritual16, sólo que tam-
bién hubo incluso en términos físicos, algo superior, el milagro ocurrido
con el “aceite para la luminaria”, superior incluso al aceite de la unción
como se dijo previamente. Esto también explica que la conclusión de
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la lectura de la Torá de los días de Jánuca ( a continuación de la lectura

de las ofrendas de los líderes de las tribus, y también de la lectura de
“Esta es la inauguración del altar en el día en el cual fue ungido) con-
siste en “Cuando habrás de elevar a las luminarias” que alude (también)
a las luminarias de Jánuca17. Puede decirse que sigue un orden ascen-
dente: Primero la consagración del altar con el aceite de la unción, y a
continuación el aspecto del aceite para la luminaria, y el milagro que
tuvo lugar con él.
3. La explicación de todo esto:
Los sacrificios que se ofrendaron sobre el altar, así como las libacio-
nes que se vertían (vino y agua) sobre él, representan flujos de Luz y
energía Divina que son contenidos dentro de los mundos, un nivel de
hamshajá pnimit 18. Por eso los sacrificios y las libaciones se definen
como el comer y el beber del altar19, puesto que el flujo de Divinidad
generado por el sacrificio y las libaciones es de un nivel a ser internali-
zado e incorporado (similar al alimento y la bebida física que se con-
vierten en sangre y carne de su propia carne). En esto mismo, a su vez,
el flujo generado por la libación es superior al generado por los sacri-
ficios. Tal como ocurre con la comida y la bebida física, que por medio
del pan se activa y revela sólo la vitalidad externa del alma, mientras
que con el vino se revela la parte interna del alma. Así ocurre, alegóri-
camente hablando, con la comida y la bebida del altar, que el flujo Di-
vino generado por medio de los sacrificios llamados pan, “pan para el
fuego de Hashem”, etc.20 “se genera (sólo) la expansión de la vitalidad
Divina para dar vida a todos los mundos” (la luz Divina que llena los
Mundos, que es contenida dentro de los mundos, Memalé col Almin ), y
por medio de verter las libaciones de vino se genera el descenso y la re-
velación de la dimensión interna( superior a la vitalidad de los mundos,
la Luz que Rodea los mundos , Sovev col Almin21). En las propias libacio-
nes en la Festividad de Sucot tenía lugar también el vertir agua22 (ade-
más del vertir vino que tenía lugar diariamente durante todo el año),
que es superior incluso al vertir el vino. Y como se explica en el Likutei
Torá23 que por ello la libación de vino está explícita en la Torá Escrita
mientras que la libación de agua es una Ley transmitida oralmente a
Moshé en Sinaí24, y es sólo que los Rabinos le dieron un sostén en la Es-
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critura25, puesto que el nivel de jojmá (libación de agua) “no puede estar
escrito en la Torá Escrita, porque no puede expresarse en una escritura
en letras”. Y por ello la libación de agua está específicamente en la Torá
Oral. Similar al dicho “Me son más agradables las palabras de los Es-
cribas que el vino de la Torá26, que las palabras de los escribas poseen
una virtud sobre la propia palabra de la Torá.
Puede agregarse que la relación de esto (que vino es bina – compren-
sión, y agua es jojmá, concepción, inspiración.) con el vino y el agua li-
teral, en su dimensión material, es que el vino posee gusto y es algo que
alegra, al punto que no se recita cántico sino sobre el vino27, mientras
que el agua carece de sabor28, por lo que no se recita bendición por el
agua salvo cuando se la toma sediento29, puesto que el hombre no tiene
satisfacción al tomar agua sólo cuando está sediento30. Esta diferencia
entre el vino y el agua es (acuerdo a su concepto espiritual) debido a
que el vino es biná, entendimiento y comprensión, gusto, mientras que
agua es jojmá, superior a la razón, el gusto31 .
4. Se explica en varios análisis jasídicios32, que lo que la Torá se com-
para al vino y al aceite33 se refiere a los secretos de la Torá, la dimensión
esotérica de la Torá, que son similares al vino y al aceite que se encuen-
tran previamente cubiertos y ocultos en las uvas y las aceitunas [A su
vez, la diferencia entre el vino y el aceite radica en que el vino simboliza
los secretos de la Torá, Razei Torá, y el aceite los secretos de los secretos,
Razín de Razín34]. De esto se entiende que lo que la Torá se compara al
agua35 se refiere a la parte Revelada de la Torá, Galia de Torá36.Y como
se explica en el Tania37, que el motivo por el cual se compara la Torá al
agua, es por la similitud que tal como las aguas descienden de un lugar
alto a un lugar bajo38 así la Torá descendió de su lugar, que es Su Volun-
tad y Su Sabiduría, Bendito Sea, y de ahí viajó y descendió hasta que se
envistió en elementos materiales y asuntos de este mundo, puesto que
la mayoría de las leyes de la Torá son con cosas materiales.
En base a esto, agua – en la Torá- es inferior a vino (y aceite).
Esto requiere explicación: ¿A simple vista este enunciado es opuesto
a lo expuesto en este discurso (que inicia con “Bendito Aquel que hizo
milagros”) y los análisis jasídicos de la Festividad de Sucot (en lo que
se refiere a la libación del vino y del agua) donde el agua es de un nivel
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superior al vino?
Puede decirse, que la explicación a esto es en base a la conocida
regla39: Todo aquello que es más elevado desciende a lo más bajo. De
esto se entiende, que lo que el agua por sí misma posee la naturaleza de
extenderse y revelarse hasta que descienda específicamente al lugar
más bajo, que incluso cuando ya se extendió hacia abajo sigue exten-
diéndose por naturaleza a un lugar más bajo aún, eso se debe a que la
raíz mística de este extenderse se deriva de un lugar de lo más alto. En
base a esto puede decirse que lo que se desprende de varios análisis Ja-
sídicos que el agua es inferior al vino se debe a su naturaleza en la prác-
tica, que por naturaleza se extiende y revela hacia abajo como se dijo
recién. A diferencia del propio vino, que está tapado, oculto, en las
uvas, y para que se revele requiere de acción y dedicación. Pero por sí
mismo permanece oculto. [Esta es también la explicación de porqué
“entró vino, salió el secreto”40, puesto que tal como el propio vino im-
plica la revelación de lo oculto (aquello que se encontraba previamente
oculto (escondido en las uvas) ahora está revelado), así es su efecto
sobre la persona, que “extrae” el secreto que se encuentra en él, que
se revele41]. Resulta que el vino por sí mismo es de una dimensión su-
perior al agua, de por sí no se revela hacia afuera. Pertenece a lo in-
terno, no a lo externo, al receptor.
Y lo que se explica en estos análisis Jasídicos de que el agua es supe-
rior al vino, es en virtud a la raíz mística del agua, cosa que se refleja
también en su naturaleza (en la práctica), que el hecho de que descienda
al lugar más bajo se debe, como se expresó, a que su raíz es de lo más
alta. Ese es también el motivo por el cual el agua carece de gusto, puesto
que también como el agua desciende abajo se nota en él que su raíz es
de lo más alto, por lo cual también como desciende abajo es superior
al sabor (el provecho) del hombre, las condiciones concretas y limitadas
de la dimensión del receptor, como se expuso previamente, (cap 3).
5. Se explicó previamente (cap. 1, del discurso “Bendito Aquel que
hizo milagros”) que lo que el aceite flota sobre todos los líquidos es
porque místicamente es superior a ellos.
En base a lo expuesto arriba (cap.4) que la superioridad del vino
sobre el agua, radica en que el vino por sí mismo está oculto (escondido
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en las uvas), lo que representa una dimensión espiritual interior, más

allá de la revelación a lo externo, al receptor y por otro lado la superio-
ridad del agua sobre el vino se debe a su raíz, cosa que se refleja en que
el agua también cuando desciende a lo más bajo, revelada a lo externo.
Está por encima de ser percibida y está por encima del gusto, resulta
entonces que lo que el aceite es superior, tanto al vino como al agua es
en ambas virtudes. Tanto en lo que respecta a su nivel de ocultamiento,
abstracción mística, que el ocultamiento del aceite (escondido en las
aceitunas) es un nivel de ocultamiento superior al ocultamiento del vino
(escondido en las uvas), y tanto en que es superior al gusto (a la satis-
facción, la percepción concreta) del hombre, como se explicará más
adelante (cap. 7).
La explicación de ello:
El ocultamiento del vino (en las uvas) es un nivel de ocultamiento,
abstracción, cercano a la revelación, por la cual la revelación del vino
de sus uvas es por medio de exprimir las uvas, cosa que no implica tanto
esfuerzo. Mientras que el ocultamiento del aceite dentro de la aceituna
es un nivel de ocultamiento que no es cercano a la revelación, la exte-
riorización, lo concreto, por lo cual para revelar el aceite de su dimen-
sión de ocultamiento se requiere moler las aceitunas, cosa que implica
gran esfuerzo42. Esto es lo que se explica en los análisis jasídicos43 que
el vino representa a los secretos de la Torá, y el aceite representa los
secretos de los secretos. Para revelar los secretos de la Torá siendo que
se trata de una dimensión de ocultamiento en la Torá cercano a la reve-
lación es suficiente un esfuerzo en términos habituales, pero para re-
velar secretos de secretos, siendo éstos una dimensión en la Torá de un
ocultamiento no vinculado con revelación, se requiere de un esfuerzo
formidable.
6. La diferencia entre estos dos tipos de esfuerzo podrá entenderse
de cómo es en el estudio de la parte revelada de la Torá, nigle. También
ahí hay dos tipos de esfuerzo en el estudio.
A pesar de que el estudio de la Torá (en general, en cualquier asunto
que sea) debe ser específicamente con esfuerzo44 [hasta que incluso
cuando repasa un tema que ya estudió, el estudio debe ser profundi-
zando y con esfuerzo en el análisis mental, hasta el punto, que si repasa
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lo estudiado sin profundizar esto se llama negligencia y cese del estudio

de Torá, bitul Torá45]. Ni que hablar que al estudiar temas profundos
de la Torá debe esforzarse con un esfuerzo extraordinario. Y hay en
ello, se entiende, varios niveles de profundización. Sin embargo, en
todos los casos el esfuerzo no requiere de la anulación de los niveles
de compresión anteriores. Mientras que cuando se dispone a estudiar
un tema de Torá que no está en proporción a su nivel, el esfuerzo re-
quiere anular su estado y estructura mental previos (requiere de una
molienda). Similar a Rab Zeira, que ayunó cien ayunos para olvidar el
Talmud Babilónico para poder estudiar el Talmud Jerosolimitano46 .Si-
milar a ello es la diferencia entre el esfuerzo para revelar secretos de la
Torá al esfuerzo para la revelación de los secretos de secretos.
7. Existe otra supremacía en el aceite por sobre el vino. El aceite,
también luego de estar revelado (por medio de la molienda) tal como
está solo por sí mismo no es apto para la bebida, y no se recita sobre él
la bendición (sí se lo bebe por sí mismo) puesto que es dañino para el
hombre47, a diferencia del vino que después de exprimidas las uvas, se
convierte en una bebida importante y se recita sobre él la bendición de
“boré prí hagafen” (Creador del fruto de la vid). Esto se debe a que el
aceite (incluso posterior a la molienda) sigue encima de un nivel de re-
velación concreta, aún no es apto para la bebida.
Puede agregarse que el nivel de ocultamiento del aceite (que no es
apto para la bebida) es superior incluso al nivel de ocultamiento del
agua, que carece de sabor (explicado previamente caps. 3-4). El agua,
a pesar de carecer de sabor es apto para la bebida. Más aún, es posible
disfrutar de él (sólo que para poder disfrutar del agua debe haber en
la persona una sensación de carencia (sed) o sea que se nota su raíz que
está más allá del receptor. Mientras que el aceite (por sí mismo) no sólo,
que no es posible disfrutar de él, sino que no es apto en absoluto para
la bebida, puesto que está en una dimensión de ocultamiento más allá
de revelación, de lo concreto.
Puede decirse que esta diferencia entre el vino, el agua y el aceite
(que el vino posee gusto, el agua carece de gusto (pero es apto para la
bebida) y el aceite no es apto para la bebida, se corresponde con su sen-
tido espiritual. El vino es el nivel de biná- entendimiento, por eso posee
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gusto (como el entendimiento y la comprensión); el agua es jojmá ( que

es superior a la comprensión y el entendimiento, como el núcleo de la
idea tal cual está en el “rayo” de la inspiración) y por ello carece de
sabor, pero sin embargo es apto para la bebida, hasta que incluso es po-
sible disfrutar de él, se corresponde con el nivel de “jojmá gluiá”, jojmá
revelada, existe revelación intelectual, el rayo de inspiración; y el aceite
se corresponde con , la jojmá stimaa, la jojmá oculta, el potencial inte-
lectual cual está en el alma, está más allá de la revelación de biná, el en-
tendimiento y la comprensión, y más allá de la revelación de jojmá, el
núcleo de la concepción de la idea , no es apta para la bebida.
8. Esto explica por qué la dedicación del altar tuvo lugar por medio
de que lo ungieron con el aceite de la unción, el “Shemen hamishjá”.
Siendo que por medio del aceite de la unción se extendió hacia el altar
la “sabiduría oculta”, jojmá stimaa. Del nivel de potencial intelectual,
de ahí se deriva la fuerza para el “pan” de los sacrificios(Memalé col
Almín), para vertir el vino de biná, y para vertir el agua de jojmá.48
En el discurso48 (del Alter Rebe) agrega, que en el aceite de la unción
había especias aromaticás49. El concepto del aroma, es superior incluso
al nivel del aceite. Puede explicarse así: el aceite aunque es superior al
gusto y la satisfacción del hombre hasta no ser apto para la bebida, sin
embargo, puede ser aprehendido por el tacto. No así el aroma. Más
aún, el aroma es50 algo del cual el alma disfruta, y no el cuerpo51. A di-
ferencia del aceite.
Y de eso se entiende también en relación a los niveles de la Torá. El
aceite se refiere, como se dijo, a los “Secretos de los secretos”, pero
también ellos se revelan a nivel intelectual, hasta que pueden vestirse
con letras, como el aceite que es aprehendido con el tacto.
Mientras que el aroma de la Torá está más allá de toda captación in-
telectual. Sin embargo, tal como con el aroma, a pesar de tratarse de
algo que sólo el alma tiene provecho de ello y no el cuerpo, es sabido52
que por medio de un aroma intenso puede hacerse volver al alma al
cuerpo, que se expanda el alma de manera revelada en el cuerpo. Simi-
lar a ello puede decirse con respecto al “aroma de la Torá”, que éste
desciende y se plasma en un dictamen halájico para la práctica, hasta el
punto de que el Mashíaj “olfatea y dictamina la ley53”, que su olfato del
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aroma se proyecta en un dictamen halájico de aplicación práctica, y la

motivación del dictamen proviene de una dimensión totalmente supe-
rior al intelecto. Puede decirse que esto es similar a lo que “Rav 54 calló”
y sin embargo “no se retractó”55. A pesar de que poseía la “visión de
jojmá” que no se revela en absoluto en la razón, sin embargo, dictaminó
una ley halájica para la conducta práctica en base a esta ´´visión´´ inte-
lectual (superior a la razón).
9. A continuación de que el Alter Rebe explica en el discurso (“Ben-
dito Aquel que hizo milagros”) el elevado nivel del aceite de la unción,
continúa explicando56 que el aceite para la luminaria (con el que ocurrió
el milagro de Jánuca)es más elevado aún que el aceite de la unción.
La explicación: La luz generada del aceite (la luz proviene de la con-
sumición del aceite) es superior al aceite. Similar al aroma del aceite de
la unción que es superior al aceite [más aún, la luz que proviene del
aceite es superior incluso al aroma del aceite, como lo explica en el dis-
curso57 ] La diferencia entre ambos radica en que el aroma del aceite
de la unción es en aras del aceite, que por medio del aroma se expanda
y se revele el aceite de la “sabiduría oculta” jojmá stimaa, que por sí
misma está en un nivel de ocultamiento, para que se pueda dedicar el
altar (que éste esté en condiciones de ofrendarse los sacrificios y las li-
baciones de vino y agua), mientras que con el aceite y la luz es justa-
mente a la inversa, el aceite es para la luz , hasta que el propio aceite se
consume y de él se genera la luz. Y otro punto más en esto , que la luz
generada al consumirse el aceite, a pesar de que por sí misma está en
una dimensión de ocultamiento, puesto que, además de que la natura-
leza de la luz (cualquiera sea el fuego) es “irse” hacia su fuente58, con
respecto a esta luz( generada por la consumición del aceite) siendo el
propio aceite a una dimensión de ocultamiento, cuánto más la luz ge-
nerada por la consumición del aceite y superior a él, Es entonces esta
luz un nivel de abstracción y esencia Divina extraordinaria y sin em-
bargo este nivel se constituye en una luz luminosa, y más aún, gracias al
aceite arde apaciblemente60, es una luz asentada, en nuestra existencia.
O sea que la Luz de la Luminaria implica la revelación de una dimen-
sión Divina de lo más excelso y profundo.
10. De todo esto se entiende el elevado nivel Divino del milagro de
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Jánuca ocurrido con la vasija de aceite, que no había en ella aceite para
arder ni un solo día y ocurrió con ella un milagro y encendieron de ella
ocho días61. Y la luz, la revelación Divina, encendida con este aceite,
siendo que fue por medio de un milagro fue más elevada aún, y sin em-
bargo también está luz tan elevada iluminó abiertamente y de manera
asentada. Puede relacionarse esto con el hecho de que “los días de Já-
nuca son ocho”61, siendo el concepto62 de ocho días (como se explica
ahí63 en el discurso de referencia) un flujo de los Siete Días de Atik (un
nivel de la Divinidad de lo más elevada - abstraído,corrido, neetak,de
todos los mundos y sefirot-) en “Maljut” (la sefirá, raíz de las creaciones),
y por medio de “ Maljut” esta luz se extiende abiertamente hacia los
mundos). O sea que los “ocho” días implican como los Siete Días de Atik
brillan en Maljut, un total de ocho, el concepto de la dimensión mística
de la de la “luz de la Luminaria” asentada en este mundo.
11. Que Sea la Voluntad Divina que realmente pronto seamos mere-
cedores de la llegada de Mashiaj Tzidkeinu, cuando tendrá lugar que
“lo golpeará al Eufrates, convirtiéndolo en siete arroyos”64 y conjunta-
mente con esto también la lira de los días del Mashíaj de ocho cuer-
das”65 y hasta “la lira del Mundo Venidero que constará de diez
cuerdas”65, que también esta lira se encontrará en el Tercer Templo Sa-
grado, que se construirá con la llegada de Mashiaj Tzidkeinu (puesto
que el Tercer Templo Sagrado será una casa eterna66, incluye al mundo
venidero), y todo esto realmente pronto, y de manera inmediata, en el
lenguaje de Rambam67 “de inmediato son redimidos”.
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