Baba Òdí Méyì

I I
OO
OO
I I
Significado: Las Nalgas. El que tiene la malicia. Perversión y los vicios. La siembra.

Frase clave: Òdí crea el renacimiento.

Nació engreído entre truenos y metales, fue un gran partamentero, el
juego, el placer y el baile no encontraron otro sitio para desarrollarse, un
hijo no fue la continuidad de sus que haceres belicozos, para aquel que
no sacrifico que se lanzo Ifá, cuando la tierra lo heredó por completo.

La suerte del Awó está en su casa.

No se come berro

Rezo: Achama ruma odimo dino baba yeri mo ayaguna ayaguro abere ni awo
adifafun eya tuto kodima lorubo
Elewa del signo: eshu idema (16 ota keke ile okun).
Ewe del signo: flor de aroma, amansa guapo, atiponla, moco de pavo,
Álamo, higo, jagüey y laurel.
Nace en este signo: Las aguas en el mundo. El género humano, y el ikofa.
El calzado. Odùdúwà abeju. Espíritu de oddua llamado ala ola dueño del
aire y la oscuridad.
Odú Isàlàiyé: Eteko
Refranes:
1-Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tiene que
soportar las consecuencias.
2- Las hormigas blancas intentaron pero no pueden devorar la roca.
3- El que dice calumnias de otros, rebaja su propio prestigio.
4- El que pervierte a otro trae la maldad de su casa, o la ha aprendido en su
hogar.
5- Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece
al pie de esta no le teme.
6- Un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro.
7- Si usted no es vicioso, alguien lo es por usted.
8- El guerrero de Ifá no va a la guerra con una lanza.
9- A la mosca le interesan los cadáveres, pero no puede ningún vivo pasarle
por muerto a una mosca.
10- Un hijo es nuestra continuidad de nuestro que háceres en la vida.
11- Con que trasero se sienta la cucaracha.
12- No se salga de sus costumbres.
13- El fruto del amor son los hijos.
14- Nunca se a escuchado de nadie que sea rechazado en los
cielos.
15- El que tiene techos de cristal no puede tirar piedras.
16- Secreto entre dos no es secreto.
17-Un rio no puede salir a hacerle la guerra a otro rio.

Síntesis del signo: Dos personas que no se salgan de su costumbre.

Inquietud, hacer las cosas bien echa.
No es un ifa de mucha complicación si la persona es hija de obatala, por que
significa que encontró su verdadero camino. De no ser asi hay que hacer tres
paraldo que consiste en tres igbas una con awado, otra con eya y la otra con
eku, una se pone debajo de la cama, otra en la puerta y la otra en el baño, a
los tres días se recogen todos los ingrediente en una igba luego se procede a
hacer el paraldo con una osadie, luego esto se lleva para un hueco abierto y
se baña con berro.
Otros destruyen lo que Ud. fabrica. Otros gastan lo que Ud. ahorra. Este
Oduns habla del sacrificio en que vivieron los Santos.

Habla de perversión. La Persona se pierde por calumniadora.

El hombre lo mismo es hombre que afeminado.
Òdí Méyì Dice: dese más valor, que Ud. tiene más valor que muchos que lo
critican.
Odun de tentaciones y Sexualidad, Marca la traición de mujeres hacia los
hombres.
La hijas de éste Odù son por temperamento de Naturaleza caliente o
exitantes, llenas de maldad y de morbosidad, por lo regular infieles y por
Osodo practican la sodomia.
Los hijos de éste Oduns de Ifá, por lo regular son chismosos, enredadores y
les gusta inmiscuirse en todo lo que no les importa. De por sí deben de tener
cuidado con el Mar y el Rio y no pasar por lugares de tembladeras, porque
pueden perderse.

Òdí Méyì: Habla de enfermedad del Oido.

Habla de Azúcar en la sangre. Diabetes. Habla de Leucemia, de Diabetes,
de un familiar Loco. Se padece de Ortitis; Cefalagia
Hemiplégiva en el Hemisferio Cerebral Isquierdo (Dolor de Cabeza localizado
en la parte izquierda de la cabeza).
Se le pone a Ògún un Adá.
Este Oddun de Ifá es femenino. Representa la nalga. Odun representado por
una obini desnuda dentro del agua y de espalda enseñando las nalgas.
Señala prisión, la caridad pública, autoridad, señala jefatura, comida,
mujeres encinta jóvenes, el vientre lleno, poder autoridad, relaciones de
jefatura. Espiritista. Signo de amarre. Chismes. Traiciones. Es todo lo
malo. Calumnias. Susto, corrupción, enfermedades del pecho y los nervios.
No debe divorciarse de su pareja.
Es hija de Òrúnmìlá y de Oloboro.
Nacen: Los Organos Femeninos y El Color Negro. Los Colores Abigarrados
para las mujeres; El Amarillo y el Rojo, El Mar, Las Ballenas, Gallinas,
Cabras, Ratas, Peces de la orilla del mar, el Caiman, los Caracoles, El
Almiqui, El Maiz, La Calabaza, La Célula, La Malicia, La Ley del Karma, Los
Eré (Granos Vegetales).
Nace eran, el gigantesco tambor de Ifá, el cual se hace de jagüey macho,
el dueño del tambor tiene que jurar con un akukó y un ada delante de
Ògún para poder tener ese tambor. El ada impide que le quiten posición.
Aquí fue donde Olorun hizo el pacto con Olofin para colocar su real
esplendor en el cofre de Òlófín para que nadie pudiera opacar al
alawobana ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera.
Nace aruye, el susto, esto es extensivo a todos los Òdí omolú. Siempre los
hijos de Odi están afectados por los nervios.
Los hijos de Òdí Meyi son cuatro:
Òkó el campo.
Ònà el camino.
Lòyá la plaza.
Ìlé la casa.
Òdí Méyì fue a visitarlos y les pidió que lo dejaran cargar y el único que lo
hizo fue ìlé, por eso la suerte está en la casa.
Se le da àkùkó grigri a Eshu, es decir rápido, para que venga la suerte que
son cuatro seguidas y no bote ninguna.
Òdí Méyì Dice: Que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, osea que todo
lo que vive tiene que morir.
Òdí méjì: Representa el dominio de la materia sobre el espíritu.
Aquí el que resuelve es Ègún.
Aquí habla de un Ègún que murió decapitado.
Hay que atender a Égún y poner comidas.
Se le pone a Èggún boniatos salcochados durante tres dias al lado de un
latón de basura con una itana encendida. Durante esos dias la basura no se
pude botar.
Se practica el Espiritismo.
Òdí Méyì es el padre de las misas y estas son por orden según los signos
de Odi:
Erdibre: iglesia Yèkún : espiritual
Oro: iglesia Méyì : iglesia y espiritual
Rosun : espiritual Omoni : iglesias varias
Bara : iglesia y espiritual Kana : iglesia
Ogunda : iglesia Sa : iglesia
Ka : iglesia y espiritual Òtrúpòn: iglesia
Tura : iglesia y espiritual Ileke : espiritual
She : se pregunta Fun : espiritual
Cuando se ve éste Ifá que la persona no tenga miedo a la muerte, ni a
ninguno de los males que vengan, que los desafie a todos.
Se para en una puerta con siete juju de Agbeyami (Pavo Rel), y dice:
Eyi moyo abue omo Obàtálá odara.

Òdí Meyi: Significa Nalgas.

Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. Las hijas de éste
Oddun Ofikale Trupon por Idí.
Representa la Vagina de la mujer. Se estableció el principio de la
Monarquia. Se estableció la formación del Género Humano.

Aquí nació el que los humanos usen zapatos. Habla de arria de Mulos.
Habla la Guerra del Olosha y el Mayombero. Es la guerra de la prenda con
Oşa. Aquí no se puede tener prendas. Aquí fue donde se boto al mayombero
de ile yomba para evitar lo malo.
La persona es protegida por Òlókún y por los Astros. Marca
derramamiento de sangre. Guerras entre hermanos.
Se trata a los Bàbálawos de gandio y se les trata mal. Respete a
los Awoses que eso será su salvación. Nació el Ikofá.
Se limpia con un Pato Keké adornado con cintas de nueve colores y
después se suelta en la orilla del Mar.

Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo, efun un pedazo de

yagua, tres juju de gunugun, siete gumá.
Ewé: Mar pacifico y el Atiponlá. La Palma Real. No se come berro.
Ifá Osobo: Se limpia a la persona con berro, eya tutu, un huevo de pato.
Todo va al mar. La persona tiene malos sentimientos. La Enfermedad es en
la garganta. Puede ehar sangre por la boca.
Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eya tutu y un eñi adié. Todo se le
pone a Obàtálá y se le pregunta para donde va.
Aquí nació Òshún Yumí, que es la que vive en el monte y en el rio, ésto es,
que vive debajo de la mata Imo Òshún. Aqui los humanos cuando cagaban
no se limpiaban las nalgas y las moscas lo molestaban. Entonces las manos
hicieron Pacto con el Ano para ayudarlo, pero shangó pensó y dijo:
"Como la mano Derecha limpia el Culo, a mi lo que me sirvan, me lo ponen
con la mano Izquierda, para que yo pueda disfrutarlo."
Las cosas se deben hacer con la cabeza.
Dice Òdí méjì: “evita y cuídate de las enfermedades provocadas, para no
tener una muerte prematura”.
Dice Ifá: habla de la adquisición del iré aje (suerte de riqueza) que estará
manifestándose rápidamente en el camino de la persona. La propiciacion a
Ori de la persona sera necesaria para mantener la estabilidad y poder
Sobre llevar las obtruciones que se le presentan, Yemaja contribuirá
ayudándolo con la mejora económica de la persona.
La unión del Padre y los hijos; la maldad se cierne sobre la persona. Se
tienen muchas mujeres incluso con cargos sociales

Àşé del signo: Representa el dominio de la materia sobre el espíritu.

El Renacer espiritual y material.

Para romper el aspecto negativo: Sarayeye con Eñi Adie y berro al aleyo y a los
Awóses todo se le pone a Baba y se pregunta el camino.

Secreto del signo: Se echa, arriba del tablero bastante dinero y basura de
ile, se reza y todo saldrá bien.Recibir ikofa.
Clave: hay que hacer tres paraldo que consiste en tres igbas una con awado,
otra con eya y la otra con eku, una se pone debajo de la cama, otra en la
puerta y la otra en el baño, a los tres días se recogen todos los ingrediente
en una igba luego se procede a hacer el paraldo con una osadie, luego esto
se lleva para un hueco abierto y se baña con berro.
Secreto de este Ifá: Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un àkùkó,
dos éyèlè, cuatro chinas pelonas, omi odé ibú, omi okun, oñi, oñigan, dos
ofá, dos flores de agua, el fondo de una canasta, Ifá lleva una flor de
ashibatá.

Ebó para la mujer: àkùkó 1, 16 éyèlè, 2 adié, 2 obi, frijoles carita, ékú, éyá,
epo.... Opolopo Owó.
Para resolver problemas matrimoniales: Se pone a comer a Òshún con
Òrúnmìlá una adié mareada, que antes de hace ebó con las misma y se le da
a ambos Oshas rogando por la unión del matrimonio.Se le pone a Oshun
ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales, llamando a Kadalun Ñari.
Para evitar un juicio: Ebó: Dos ekuteles, dos eyá bo, dos jio jio, dos caracoles
cobo, eku, eya, epo, agbado, oti, oñi, opolopo owo. Los ekuteles para
Elegbara, los eyá bo para Ogun uno, el otro para rogarse la lerí.
Inshe-osain para suerte: 21 atare gumá, 21 ataré, tabaco picado,
hojas de ewe: Ogumá amarilla machacadas, para forrar hojas de ewe
ogumá, aperi sin machacar, 1 ashó pupuá con lerí Egun.
Obra de Òdí Meyi contra enemigo.
Un pañuelo blanco, 1 pañuelo rojo, 1 jicotea, 1 cadenita, 1 chivito,
1 piedra roja un paño, 1 poste de madera, alimentos variados. en el paño
se meten los dos pañuelos, la piedra roja, los alimentos y pelos del
chivito, se colocan el paño dentro de la habitación, al lado de el se hunde el
poste y a este poste se ata la jicotea con el nombre puesto en el peto,
con un papel pegado a la jicotea, se ata la cadena se pasa por un
agujero practicado a través, de su carapacho, cuando muera la ayakua,
morirá el enemigo.
Obra de Òddí meyi para quitar iku.
7 retoños puntiagudos de jagüey macho 1 estatua de barro, 1 gallo una
gallina, según el sexo de la persona, una calabaza partida en dos. el
animal se pasa alrededor de la cabeza, el oluo escupe en el piso y si el
animal esta muerto, la persona morirá la estatua de barro se pone entre las
dos mitades de la calabaza con los retoños que estén colocados
derechos en un lugar poco frecuente, y muy sombreado, se mata el
animal se pone ahí, la persona que repose debajo de esta sombra
recogerá el mal de la persona, que se haga esta obra.

Ebó: Inso de ekutele, de ekú, iyé de ewe baiyekú (Yagruma), juju de

gunugun apá (de las del Ala), atare gumá de todos los colores, maiz crudo
cocinado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, eku, eya, epo,
atitan ilé.....
Después ponerle el boniato cocido con sus cáscaras a todos los Eguns.
Wìwá ojú rere Ifá del odu Òdí méjì. 
Wìwá ojú rere ifá = (Trabajo para obtener favores de Ifá) 
Ewé ìràwò ilè = Hojas de Mitracarpus hirtus, Rubiaceae
Ìràwò òkè Tannátanná méje
A ó gún gbogbo rè. A ó tefá lórí ìyèròsùn. A ó dà wón sínú òwú. A ó fi òwú
funfun àti dúdú wé e. A ó fí sínú igbádù ifá. =
Moler todo. Tefar el odu con iyerosun. Colocar la preparación en algodón y
enrollar con hilo blanco y negro. Colocar todo dentro de Ifá.
Cuando la fortuna ha declinado:
Se deberá hacer un festín con dos chivos, uno para Eshú y el otro para los
ancianos de la noche. Invitar a todos a comer del chivo con ñame
machacado.
Para tener hijos: deberá sacrificar un gallo, una gallina, una jutía, una
bolsa de dinero y un pescado.
Para cuidarse de una mujer: Se le ofrecerá un chivo a Eshú, para lograr
salir bien de una pelea inevitable. Deberá rogarse la cabeza y rogarle a la
deidad Oggún.
Para realizar un viaje: Deberá sacrificar y honrarle a Oggún antes de
emprender ese viaje.
Cuando una mujer tiene problemas para parir: Se le lavará su abdomen
con hojas de la mata de ikín y polvo de atefar (ashé de Orunmila), deberá
frotar su vientre diciendo tres veces el siguiente encantamiento y darle de
beber esta medicina.

Encantamiento:
Awó laafi rabe taapu dae loko gbaa (3veces)
Edun a muju ganranwu "
Okuko taankpe oko "
Ka abenukpa kaa "
Oruko taankpe obo "
Alarisa motigbe Omó olomode sinu "
Etu Omó olowo bogboro orite eje waye.

Cuando se padece de la vista o cojera: Se le dará un chivo a Eshú en el río.

Cuando aparece en el igbodun: Deberá utilizar un chivo para agasajar a
los ancianos de la noche y otro para congratular a la gente que lo rodea y
así asegurarse que le llegue la prosperidad. Incluir ñame salcochado para
las personas.
Para que pueda encontrar mujer: Se le dará un chivo a Eshú y una guinea
al ángel de su guarda.
Para que la mujer no lo abandone y pueda procrear:Sacrificará un gallo,
una gallina, jutía y pescado y una bolsa de dinero.
Para que el hombre pueda concebir hijos: Tiene que sacrificar un chivo a
Eshú, cascarilla, un gallo, ropa blanca, paloma blanca, pudín de
quimbombó hecho con mazorcas de maíz y otras sustancias viscosas y
hojas de la mata de ikín.
Para que la mujer pueda concebir hijos: Sacrificar un chivo, gallo rojo, y
madera roja. El sacerdote de ifá deberá preparar una medicina que deben
tomar ambos y acostarse juntos a procrear.
Para una hernia: Sacrificar un carnero al padre muerto.
Problemas de la vista: Sacrificar un gallo indio a su cabeza.
Para desviar envidia sobre la persona: Deberá sacrificar a Olokun un
pescado y dos gallos a la orilla del mar.
Para la construcción de su casa: Sacrificar un chivo y un machete a Oggún
y ponerle 16 plumas de loro o cotorra y un colmillo de marfil a Orishanlá,
instrumento que constituye símbolo de autoridad de éste orisha, para
evitar sea obstaculizado por la envidia de sus propios hermanos.

Para unir matrimonio: Se pone a comer a Oshún con Orunmila una

gallina maniada. Antes se hace Ebbó con la misma y se les da a ambos
rogándoles por la unión del matrimonio. A Oshún se le pone ñame
salcochado con frijoles y sopa de vegetales, llamando a koladun ñari.
Para ganar un juicio: Hacer Ebbó con: 2 ratones, 2 pargos, 2 jio-jio, 2
caracoles cobo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.
Los ratones y los jio-jio se le dan a Eshú, un pescado para Oggún y el otro
para rogación de cabeza.
Para desbaratar brujería en la casa: Se pintará el Oddun Oddí Meyi en el
piso y se hará la firma de romper brujería de Ozayin en el piso. Encima se
le pone a Eshú tres huevos (uno de gallina, otro de pato y el tercero de
guinea), a estos huevos se le pinta y se le reza Oddí Meyi, otura niko y el
Oddun del awó.
En las puntas de las flechas de la firma de osayin se pondrá pólvora y se le
dará candela. Los huevos se rompen en la puerta de la casa (uno a la
derecha, otro a la izquierda y el último en el frente). Esto se hace después
de untarle manteca de cacao.
Para evitar problemas en la casa: Se coge un ekó, se le habré un hueco en
el centro y se carga con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado, miel de abejas, sal, tierra de la casa. Por encima se le echa
miel de abejas y cascarilla y se pone dentro del Osha que se haya respon-
sabilizado con la obra, los días que haya dicho. Después se le pregunta el
destino.
Inshé Ozayin: Carapacho de jicotea, 8 capullos de algodón, tierra de 4
esquina, tierra de 4 posiciones, palo sacú sacú, coco, ero, obbi, kolá, Ozun
naború, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas. Después se le hecha
la masa se le da una paloma, aguardiente y humo de tabaco.

Inshé Ozayin para suerte: 21 pimientas de guinea, 21 pimientas de

maravilla, polvo de palos: abre caminos, vencedor, vence batalla,
atiponlá, polvo de cabeza de tiñosa. Se forra en tela del ángel de la
guarda o en cuero de chivo de Eshú. Esto come jio-jio con Eshú. Se le echa
humo de tabaco y aguardiente.

Inshé Ozayin: Se hace una bolsita de tela negra y se carga con: ero, obbi,
kolá, Ozun naború, ojos de pescado, hojas de piñón botija, hierva algo-
dón, bleo blanco, atiponlá, abre camino, y vencedor. Se lava con flores de
romerillo, farolito, Ceiba y jobo. Come gallinuela.
Oparaldo: Un pollón, una paloma. Las hierbas: espanta muerto,
algarrobo, albahaca morada, farolito, y Artemisa. Las telas rituales, 2
velas, dos huevos de gallina, coco, una cazuela de barro, cascarilla, carne
de res, aguardiente.
Se abre un hueco y se para al interesado de espalda al mismo. En la tierra
se pinta un Ozun con los cuatro colores rituales de Osha. En el hueco se
ponen 9 pedacitos de coco untándondole manteca de corojo y una
pimienta en cada uno, maíz y cascarilla y se sopla aguardiente. A la
cazuela de barro se le pinta Oddí Meyi y otura niko.
Al comenzar el oparaldo, se le da obbi omí tutu al mismo, se reza Oddí
Meyi y otura niko y se realiza como de costumbre.
Cuando se termine se pregunta si guarda (OTAN sibe), se raspa la cazuela
dentro del hueco diciendo: "Omó alawó oyare fie denu". Se tapa el hueco
y se termina con la ceremonia del omiero cantando: "Aberikunlo koshe
wao".
Para que un Eggún se vaya: Para que un Eggún se vaya de la casa, aunque
esta obra que se señala a continuación es efectiva, se puede sustituir por
un Oparaldo a la casa.
En el piso detrás de la casa se pinta la firma de Ozayin para alejar muerto.
Después se despoja la casa con una paloma negra, desde atrás hacía
adelante, terminando detrás de la puerta y se sacrifica sobre la firma de
Ozayin, que es de zarabanda bibiyunabú. Se le echa pólvora en las puntas
de las flechas y se le da candela. Después se tapa con tela negra y blanca
y se le pone encima el cuerpo de la paloma y se le echa, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, y se lleva para el cementerio
o se entierra en lo alto de una loma.
Se limpia a la familia con hierba espanta muerto, y tres flores rojas, y se
manda junto con el paquete donde va la paloma. Después se limpiaran
todos con flores blancas, preferiblemente azucenas.
La casa se baldea con agua de coco tierno, clara de huevo y tres gotas de
amoniaco.
Obra para sacar Eggún de la casa: Esta obra se hace con Shangó. Se
pintará la firma de Ozayin para trabajar con Shangó.
Se le hará sarayeye a los presentes de la casa con un jio-jio, que después
se mata en el centro de la firma. Se pone pólvora en las puntas de la
flechas y se le da candela (arrea). Se cubre con tela blanca y negra. El
cuerpo del jio-jio se rellena con jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado. Se entierra todo si hay patio y se le siembra una
mata encima.
Después, se le hará sarayeye a todos los presentes con espanta muerto y
flores rojas y un poco de alcohol.
Ifá osobo: Se hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de
pato.
Ifá iré: Se le hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de
gallina. Se le pondrá a Obbatalá y se le preguntará a donde se lleva.
Para abiku: Se hace polvo de palo júcaro, higuereta roja y mariwo, se liga
con sangre de paloma. Al interesado se le hacen unas pequeñas incisiones
en todas las articulaciones del cuerpo y se le restregó ese preparado.
También con un poco de ese preparado y lo que marque ifá, se le prepara
un inshé Ozayin, para que lo use colgado en el cuello.
Para enfermedades en las piernas. Se hace Ebbó con una chiva y zapatos
nuevos.

Idí méjì (Òdí méjì)

Dos - traseros - que - uso - para - sentarme - en - ellos, - me - dan comodidad,
consulta Ifá para Onibode Ejiejiemogun en el día que Onibode Ejiejiemogun quería
ver que la bondad lo recibiera dos veces al día, Ifá aconsejó a Onibode Ejiejiemogun
hacer ebo para que la bondad no lo pasara. Onibode Ejiejiemogun hizo ebo. Desde
ese día, la bondad recibiÓ a Onibode Ejiejiemogun dos veces al día.
Comentario:
Ifá dice que esta persona recibirá bendiciones si se hace ebo. Ifá dice que esta persona
cree que la buena fortuna lo ha pasado. Ifá dice que cuando la buena fortuna haya
venido a esta persona en el pasado, se escapó a través de sus dedos. Irá dice que esta
persona se queda optimista acerca del futuro y él debe ofrecer alabanzas al Òrìsà
pidiendo apoyo en la manifestación de sus sueños, Irá dice que el rezo constante
traerá los sueños de esta persona a la realidad.

Etutu (ofrecimiento): 4 eiyele (pichón), todas las cosas comestibles (ofrecimiento de

una variedad de comidas preparadas), 4 èkó (pastel de harina de maíz), 1 epo (botella
de aceite de palma), 1 plato blanco y 40 nira (dinero), ofrecido a Èşù.

Eatalewa - con - gbagbadegbagada - ojos consulta Ifá a Òrúnmìlà en el día que

Òrúnmìlà estuvo cargando a lagede a los tres lugares de reunión de la muerte. Es pato
al qué llamamos sojiji, y es lagade quien fue cargado a los tres lugares de reunión de
la muerte. Ifá aconsejó a Òrúnmìlà hacer ebo para que la muerte, enfermedad y la
piedra del problema no lo recibiera en los tres lugares de reunión de la muerte.
Òrúnmìlà hizo ebo y pasó a través de los tres lugares de reunión de la muerte con
lagede. Ambos hicieron un viaje sin ser dañados. Òrúnmìlà empezó a bailar y cantar
en alabanza al Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que las piedras aventadas por la muerte
y la enfermedad no los alcance.
Etutu (ofrecimiento): 3 Ako okuta (piedras duras), 3 eiyelé (pichón), 1 eko (pastel de
harina de maíz), 1 àgbo (carnero), 1 plato blanco y dinero determinado por el
adivinador, ofrecido a Èsù.

Éèwo (tabú): Si el ñame se rompe mientras esta siendo removido de su contenedor,

no debe ser comido. No caves agujeros cerca de la entrada a la ciudad.

Fabula
Òdí méjì hizo adivinación para el semen del hombre y la menstruación de
la mujer.
Se recordara que al principio del tiempo, las plantas y los animales no
procreaban de la forma en que actualmente se conoce. despues que los
hombres y las mujeres fueron cerados, ellos simplernente vivieron juntos
sin saber como procrear. ya hemos visto una sinopsis de como esu
reposiciono la pelvis femenina desde la frente hasta entre las piernas de
la mujer. la mujer no sabia que hacer con su pelvis y el hombre no sabia
para que estaba destinado su pene a parte de que para la respiracion. el
semen y la menstruacion, quienes tenian identidades separadas fueron
entonces por adivinacion a la casa de odi meyi donde se encontraron con
sus sirvientes llamados: ogan ofori so siki, ofose so yeghe, ofi agbede
gbede meyi son lebe, ibo efun obale de rumu rumu, awon loo difa fun ato
(o ekuu en bini) abufun ase. espermatozoide y menstruacion estaban
ambos ansiosos de saber como procrear. dios los habia creado dejandolos
que usaran su propia inteligencia para idear como procrear. a ambos se
les aconsejo que hicieran sacrificio con un chivo. a la esperma se le dijo
que agregara yeso, gallo blanco, tela blanca, paloma blanca y
quimbombo. la menstruacion, por otro lado, debia agregar gallo rojo y
madera roja a su sacrificio. ellos produjeron todos los materiales del
sacrificio y a los sacerdotes de ifa los utilizaron para preparar medicina
para que ellos se la comieran. despues de esto, a la esperma se le dijo que
se fuera a vivir con el hombre, mientras que a la menstruacion se le
aconsejo que visitara a la mujer y que se quedara con ella durante cinco
dias cada vez que pasara treinta dias. fue asi como nosotros nos
convertimos en los hijos de la esperma y de la menstruacion con la
mediacion del hombre y la mujer. este es el tipo de medicina que un
sacerdote de ifa prepara para cualquiera que este ansioso de procrear.

Òdí méjì:- Las tres cabezas del diablo.

Rezo:- ifa bi idan bi idan ni se ree temi femi. ogodo owu soke odo, payin ke
kee soloko.
Ebó:- aunko, akuko, jio, ewe egun, bogbo ere, eku, ella, awado, Owó.
Pataki:
Òrúnmìlá llego a una tierra donde habían tres diablos que tenían el mundo
loco y en secreto hechizaban a todos.
el diablo viejo, la diabla vieja y el diablito hijo no dormían para que el bosque
no tuviera paz. Òrúnmìlá adivino para los animales del bosque y solo los
guanajos sacrificaron. Òrúnmìlá los enseño a danzar con la cabeza bajo el
ala de modo que pudieran engañar a los diablos. al poco tiempo ellos
organizaron un certamen retango a los diablos a danzar sin cabeza. el
primero en escuchar la musiaca fue el diablo viejo el cual al ver a los
guanajos danzar sin cabeza corto la suya para colocarla en un tronco y
después recogerla, ellos tomaron su cuerpo y lo tiraron por un barranco. pero
la musica estaba tan buena que hasta las piedras se movían.
la diabla se fue a la fiesta y también dejo su cabeza antes de entrar al baile.
después llego el diablito y por mucho que le explicaron dijo:- mi cabeza no
me la quitan ni ajodía. por eso todavía hay diablo en el mundo, aunque
menos que antes por el sacrificio que hicieron los guanajos.

Ikú y la vida.
Patakin
Ikú y la vida eran hermanos mayores de arun. Cada cual cogió un rumbo
distinto, pero Òlófín los mando a buscar para darle un secreto a cada uno
y el único que acudió fue la vida. Ella le pidió a Òlófín que le diera el mas
chico, pero Òlófín no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a arun y le
dijo: ven conmigo que mientras estes a mi lado nada te pasara.
Así fue, pues mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde arun.
Ikú fue al pueblo y se entero de lo que sucedía y dijo: yo acabare con los
dos pues me han engañado.
Por eso es que todo termina con Ikú, pues esta es más poderosa que la
vida.
El sapo y la joven.
Rezo:- omo asohun gbogbo bi idan bi idan, ogodo owu s oke odo.
Ebó:- àkùkó, adie méjì, malaguidi méjì, eku, ella, àwàdó, Ówó.

Pataki:
Òrúnmìlá llego a una tierra y adivinó para la joven labandera del rey pero ella
no sacrificó. ella fue a lavar ropa a un estanque y se le cayó la ropa de gala
del rey. ella desesperada comenzó a llorar y se le aparecio un sapo al cual
ella le dijo:
Sapo, ve al fondo del estanque a buscar la ropa que se me cayó.
voy si te casas conmigo. –está bien, me caso contigo.
El sapo saltó hacia dentro del estanque y le entregó la ropa a la muchacha.
Ella siguió lavando y por la noche regresó a su casa y se fue a acostar.
Momentos después el sapo llegó a la puerta de la muchacha y le dijo:
Ábrete, puerta, que el hombre quiere entrar.
La puerta se abrió y el sapo fue hasta la cocina y dijo:
retírate, fuego, déjame pasar. Pasó junto al fuego y fue hasta el cuadro de la
muchacha.
y allí dijo:
bájate, cama, que me voy a acostar.
y entonces dijo a la joven:
Vuélvete, moza, que te voy a brasar. y el sapo se acostó con ella.

Ayé y los tres palos.

Patakin
La mujer de Òrúnmìlá se llamaba Ayé. Se vio una vez con $7.00 (siete
pesos) y pensó comprar criados. Fue a la plaza y compro tres criados. Y a
cada uno le designo que hacer. Antes Òrúnmìlá le había marcado ebbó y
no quiso hacerlo. Cuando fue para su ilé encontró con tres iguí vestidos
(Eshu le hizo la maldad por desobediente).

Codina y el loro perdido.

Patakin
Habían tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo. Eran
cortadores de hierba. De ellos habían dos que no creían en santo alguno,
pero el mas chico si tenía fe y se decidió a ir a registrarse con Orunmila
para así no seguir pasando trabajos. Este le marco ebbó con las
herramientas con que el trabajaba.
Codina, que así se llamaba el mas chico, así lo hizo, pero desde ese día
cuando tenía que ir al trabajo le pedia las herramientas prestadas a sus
hermanos, pero estos se las negaban. Cuando ellos terminaron de
trabajar fueron a contarle a su madre Obatalá que codina se había ido a
casa de un brujo y que había botado su machete en un ebbó. Obatalá se
puso indignada.

En vista de esto codina determina realizar sus labores con la mano en

donde estando arrancando un día hierbas de una mata de cerezas que
tenía una enredadera; vio un bulto y al irlo a coger, vio que era un nido de
loro con varios huevos, dando la casualidad que era el mismo loro que se
le había perdido a Obatalá hacia ocho años.

Codina cogió el loro y salió presuroso a llevarselo a su madre, que al verlo

con su loro se puso muy contenta.

Desde ese día codina no salió mas al campo de trabajo. Y fue el favorito
de la casa, en donde después los demás hermanos se quejaban de que no
se ocupaban de ellos. Y llegaron a cogerle envidia.

Porque la gente se pone zapatos.

Rezo: odima odima odó odima dimao Oké odimadima kukura buele okó
nakoima komayelime orunelese ewé gungún odara Olofin Òdí Méyì kata.
Súyere: oyamese osun areyera erirona
koniniron euroma koniniron
erirona koniniron.

Ebbó: zapatos nuevos, euré, bogbo tenuyén, opolopó owó.

Patakin

Al principio del mundo en casi todos los parajes el suelo estaba lleno de
ewé con espinas, pues como no había muchos habitantes los ewé la
mayor parte tenían espinas y Babá Òdí Méyì andaba sin zapatos y se inco
los pies y se enfermo y entonces fue donde estaba Òlófín a registrarse
 para ver lo que tenía y este le dijo que si quería ponerse bueno tenía que
hacer Ebbó con un par de zapatos nuevos, una chiva y el dinero que
Òrúnmìlá coja y que no anduviera sin zapatos. Que los zapatos del Ebbó
se los pusiera y cuando se les rompieran comprara otros y que nunca
dejara de tener zapatos puestos.

Es por cuenta de Òdí Méyì que la gente se pone zapatos, porque al

principio del mundo y en otro mundo se usaba no tener zapatos puestos
en los pies y como Òdí Méyì se inco y no podía caminar, es por eso que
siempre esta sentado y todas las cosas buenas que dios le regalo tuvieron
que venir a sus pies.
Nota: después de hecho el Ebbó, los zapatos se le entregan a su dueño para
que se los ponga y ande con ellos, hasta que se le rompan y que nunca deje
de tener zapatos puestos.
Que Òrúnmìlá dice que no ande descalzo pues la enfermedad y la muerte
entra por los pies.

Porque la obiní del Awó tiene que recibir ikofá.

Rezo: odere orure omó oni adadonace obuti ponla guere pere Orunmila
achama aruma odina dima Ikú dima kodima arun kodima shakuruwele enike
eran kodima koyima komana yorima shira keyima mama yorima omena
abití biri koto kobale boti adifafún aye anoyegun.

Rezo: Ifá nire teleneyi Ikú opere koru eyelé Meyi egban mello ewá Orun
araé todara otí bata adifafún pajogue go, bogbo eyutale wolo were meyo
towon kunro oba beme ajogun gb bogbo sawe rode obiní loda Meyi ebeta
ajoya dará fun shugbon koru agba orugbó taloba kari soma egbi mewo won
bayo oba yoru na Oyá bemi bato orin Awó tobosi lemu emenikan Awó en mi
lordafun Orunmila kaferefún Eggun.

Ebbó: un cuje, eyelé medilogún, frijoles carita, tela nueva un paño de su

costumbre, owó medilogún, demás ingredientes opolopó owó.
Patakin
Aconteció que Orunmila vivía con Yemayá, la cual en el traspatio de su casa
tenía una prenda con lerí meta de Eggun, pero ella no le había dicho nada a
Orunmila sobre aquello y se lo ocultaba. Ella aprovechaba cuando Orunmila
no estaba para trajinar con su prenda y hacer diferentes obras y hechicerías.

En el patio de la casa había mucha vegetación y allí era donde Yemayá tenía
su fundamento. En ocasiones Orunmila la veía ir hacia aquel sitio y cuando
regresaba que le preguntaba que era lo que ella hacia allí, ella le respondía
que buscando especies para la comida y así pasaban los días.

Llego el día en que Yemayá viendo que Orunmila desconfiaba de ella, ideo
sembrar berro en el frente de la casa y también otros tipos de hortalizas y le
encomendó a Orunmila que cuando ella no estuviera al tanto de las
hortalizas, no dejara que nadie cogiera de las mismas.

Orunmila había hablado con ella para que cogiera su ikofá, pero ella
siempre rehusaba y le decías que mas adelante, que todavía no era el
tiempo en que ella tenía que cogerlo.

Un día Òrúnmìlá sale y Yemayá se pone a trabajar con su prenda y Orunmila

al regresar a la casa noto un mal ambiente dentro de la misma y decidió
hacerse un osorde allí mismo. Ifá le hablo sobre este odun y le dio la letra
arun elese Eggun tari ewé. Prohibiendole comer de las hortalizas que
estaban sembradas en su casa.

Òrúnmìlá inmediatamente llamo a Yemayá y le dijo: mujer me hice osorde e

Ifá dice que hay Eggun meta en el ilé. Yemayá se turbo y no sabia que hacer,
le respondió: Ano entiendo hoy aquí no ha estado nadie.@ Entonces
Òrúnmìlá le dice: si es así, tú eres la que trajina aquí con Èggún.

Yemayá se negaba, pero era tanta la insistencia de Òrúnmìlá y viendo que

seguir ocultando su secreto podía traer malas consecuencias, saco la prenda
de donde la tenía y se la enseño a Òrúnmìlá.
Òrúnmìlá le hizo osorde a Yemayá y viendo que Ifá le decía que la prenda le
traería perdidas a ambos, le dijo a Yemayá que la tenía que llevar al río y
que le diera camino. Yemayá a regañadientes, pero comprendiendo las
razonas de Òrúnmìlá, así lo hizo y al regreso Òrúnmìlá le dijo: para tu vivir
conmigo lo único que necesitas es el ikofá, que es el verdadero fundamento
de la mujer de Òrúnmìlá.

Awó ajoji recibe a Osaín.

Súyere: Awó onú mori omie nikan ni more ari bore.

Ebbó: eyelé Meyi, ashó timbelara, elu bata, bogbo tenuyén.
Inshe: Odi Meyi señala un viaje para un cambio de posición o mejora de
fortuna, para ello se vio el que dio el iré. Siempre en este odun se le da una
eyelé funfún a osun.
Patakin
Había un Awó ajoji el cual deseaba cambiar de posición porque estaba
pasando trabajo. El se miro y se vio este signo. Ifá le veía perspectivas de
grandeza para el, pero en otra tierra y entonces le marco ebbó.

Awó ajoji después del ebbó se fue a Benin en busca de un sitio apropiado
para practicar Ifá, y entro en esa tierra precisamente cuando moría el oba
de dicha tierra. Allí era costumbre repartir los adejeres y atributos del oba
entre los extranjeros al momento de morir este.
Cuando Awó ajoji llego, los Bàbáláwos de Benin habían hecho ituto,
dandole a el como extranjero, la prenda de Osain del oba. Awó ajoji,
después de recolectar materiales regreso a su tierra y al llegar le comenzó
a cantar a su Ifá:
Awó odere owó wenire eminikan ni omoren arokore Ifá odara mi.

Le dio un banquete a todos los de su tierra, y allí todos los Awó le bailaron
a Ifá.
La hija de Òshún que no podía tener hijos.

Rezo: keley Òshún nifori omó, kese nambo ego ojaluona, Inshe abika, omó
okán okere, jun bale kokofa eruke mosare kose fades, agadá sowo Awó
adifafún eyeuma keni iyama orugbó osin orube tani araba keresere owain
awon a more oñí pababase kueyani ni awadó awome, ojoderune oboro fun
osinun ewayi ni win sombe Babá oboni lordafun.

Súyere: Inshe akuo kekori talausme losendie seyeke seyenke.

Ebbó: adié, yaran junkale, bogbo tenuyén, yarakó, ashé, opolopó owó.
Inshe: para resolver problema matrimonial en este Ifá se pone a comer a
Oshún con Orunmila una adié marcada con la cual se hace ebbó y se le da
a ambos rogando por la unión matrimonial. Se le pone a Oshún ñame
machacado con frijoles y sopa de vegetal llamado kolande yanrien.

Patakin
Keley era la hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente por las
constantes muertes de sus hijos, su mente no estaba en reposo pues los
abikú siempre estaban sobre ella.

Entonces ella fue a mirarse con Orunmila, el cual le vio este Ifá donde le
dijo: esto te paso por haber abandonado la atención de tu madre Oshún
iyumu, pues solo te has ocupado de trabajar pilando ñame y de los
placeres y no te has preocupado por ella.
Tienes que usar siempre sus manillas y ademas bañarte con ewé amade
(botón de oro), que es tu hierba secreta para que puedas progresar.
Ademas tienes que poner a Ogún y a Orunmila a comer adié agadá (adié
amarrada con soga por las patas). También tienes que adorar a otero
oefon eruni que son los dos espíritus que viven con Oshún iyumu.
Cuando hagas todo eso podrás tener hijos.

Keley obedeció las palabras de Ifá y pudo alcanzar la felicidad y tener hijos
y ser grande en la tierra.

El manantial y las flores.

Rezo: agude adefa el ekeni aun kashe unisere eiyé, abatalosi ugui eyu, omí,
adifafún Òrúnmìlá, adifafún Eshu.
Ebbó: akukó okán, eiyé (pájaro), un pedazo de cordel, un palo con punta,
atitán de un placer, agua de pozo, opolopó owó.
Patakin

En este camino había una vez un matrimonio que tenía varios hijos a los
cuales ellos los cuidaban con esmero, a pesar de la pésima situación en
que vivían.

El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía

los suficientes dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo
motivo, cada uno de ellos al crecer, emprendió la marcha hacia otras
tierras en busca de trabajo. Pero como siempre sucede, que hay unos hijos
que son mas apegados a los padres que otros, de los hijos que aquel
matrimonio tenía, uno solo se quedo con ellos.

Este muchacho ayudaba a su padre en el cuidado de las flores, pero este a

pesar del cariño que le tenía a sus progenitores, comprendía que el trabajo
era agotador y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas
personas que se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener
una buena cosecha, las plantas que el día anterior se veían bien, al otro día
amanecían mustias, hasta que se morían.

Un día la mujer le dijo al marido, que porque no iba a casa de un viejo que
era adivino y que vivía en el otro pueblo, detrás de la loma, cuya fama
había llegado hasta allí, para que este le indicara lo que tenía que hacer en
beneficio de ellos.

El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer se negó a ir a

ver al viejo adivino, pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa
del adivino.

El muchacho fue a mirarse con el viejo y este que resulto ser omó Ifá le vio
este Ifá y le dijo: hay que regar mucho el jardín para que las flores no se
marchiten y que el tenía que hacer ebbó.El muchacho se hizo el ebbó y
después de terminado, el omó Ifá le dio el akukó a Eshu y le dijo al
muchacho que llevara el ebbó a una sabana y que soltara el pájaro al lado
del ebbó, pero que debía fijarse en el rumbo que cogería el pájaro y que lo
siguiera y que en el lugar que este se posara viera, alrededor de ese sitio
donde había una hierba fresca y que debía de abrir un hoyo con un palo de
punta bien afilada y que lo que encontrase en ese hoyo era lo que sus
padres necesitaban.

El muchacho así lo hizo y cual no seria su sorpresa al ver brotar un

manantial de agua con el cual ellos podían regar las tierras y por ende las
flores siendo desde ese momento la felicidad para ellos.

Òdí Méyì vence a sus enemigos con astucia.

Ebbó: akukó Meyi, adié Meyi dundún, malaguidí okán obiní, itaná,, otí,
oñí, awadó, un pañuelo morado, otro azul, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

Distribución: un akukó, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, para
Elegbá. Un akukó, oñí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí y otí para Ogún y
Yemayá. Adié Méyì con sus ingredientes para Òrúnmìlá.

Nota: los akukó se matan por la boca, sacandoles la lengua y se entizan

con el nombre de los enemigos como oriente el santo.
Patakin

En este camino Òrúnmìlá y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le

estaban cuidando un hijo a Ògún areremi, el muchacho estaba mal de
salud, siendo este el motivo por el que Òrúnmìlá y Yemayá lo tenían a su
cuidado con gran voluntad y ternura. Este matrimonio llego a querer
tanto al niño, que lograron cuidarlo.

Después de curar al hijo de Ògún, este siguió siendo atendido por

Òrúnmìlá y Yemayá, los cuales lo cuidaban como si fuera su propio hijo.
Tanto Òrúnmìlá como Yemayá tenían muchos enemigos que querían
destruirlos, por tal motivo estos enemigos, sabiendo que Ògún era una
persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían: yo no se
como tu permites que a tu hijo Yemayá y Òrúnmìlá lo maltraten de esa
manera y Ògún siempre les respondía, el día que yo me acuerde que soy
Ògún arere ustedes verán como termina esto.

Fueron tantos los chismes que le contaron a Ògún, que un día dijo, hoy
yo voy a casa de Òrúnmìlá y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho,
los voy a matar a los dos. Para tal ocasión Ogún se emborracho
muchísimo.

Ese mismo día Òrúnmìlá al hacerse osorde se vio este mismo Ifá
haciendo las ceremonias antes indicadas y le dijo a Yemayá que tuviera la
puerta de la calle cerrada para que todo el que viniera tuviese que tocar,
ademas le dijo antes de abrir la puerta ella debía preguntar que quien
era y que no debía abrir hasta que ella no se percatase de quien era.

Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron a la puerta de la

calle, Yemayá fue a abrir sin preguntar quien era, entonces Òrúnmìlá le
recordó lo que le había dicho. Yemayá miro por una rendija de la puerta
y vio que era Ògún, el cual a parte de venir borracho estaba muy
enfurecido. Yemayá rápidamente se lo dijo a Òrúnmìlá, donde este le
dijo: coge al muchacho, póntelo delante y abre la puerta; Yemayá así lo
hizo y cuando abrió la puerta Ògún ya se disponía a derribarla.

Cuando Ogún vio a su hijo en las condiciones en que estaba, se calmo,

explicandole a Orunmila las causas de su violencia, pues le habían dicho
que ellos lo estaban maltratando, pero que se había convencido de que
lo que querían era que el destruyera la casa de Orunmila y Yemayá, pero
lo que el iba a hacer era destruir las casas de todas las personas que le
habían metido chismes en contra de Orunmila y Yemayá.
La soledad de san lázaro.
Rezo: adifáfún Yemayá oroko omoli iki oro modo onile erinlo ati shakuano
lopa erinlo sereanarin lordafun Òrúnmìlá kaferefún Oshún, Yemayá,
Shangó.

Ebbó: añarí odó, iguí aragbá, iguí iroko, ayakua, akukó Meyi, eyelé Meyi,
aikordié, owó medilogún.

Patakin
En este camino Yemayá oroko tenía una bella casa donde ella le daba
albergue a todo el mundo, en esa casa vivía erinle shokuano y Shangó que
era guerrero. Erinle era pescador y curandero el cual era muy generoso
con los niños y a los cuales no les gustaba ver llorar. Todo lo contrario
resultaba ser shakuano, el cual se complacia en ver llorar a los niños, tanto
los de el como los de otros.Un dia shakuano le pregunto a erinle que por
que el cuidaba tanto a los niños si no eran de el a lo que erinle le contesto:
porque mi deber es educar a todos, y shakuano dijo por dentro de si, esto
no me gusta a mi, yo gozo con las lagrimas de los familiares.

Erinle le dio las quejas a yemaya y esta reprendio a shakuano de manera

muy fuerte, y este se ue a trabajar con ewele iko oko para eliminar a
erinle.

Un buen dia cuando erinle fue a pasar por el rio, ewele iko oko lo estaba
esperando en forma de pez y cuando erinle lo saco, este le enredo la pita
en el cuello y lo estrangulo y shakuano lo enterro a orillas del rio.

Pasados 17 dias yemaya y shango y toda la familia de erinle. Comenzaron

a preocuparse pues no lo veian, empezaron a preguntar por el, y shakuano
nada decia. Donde yemaya fue a consultar a orunmila y le salió este Ifá
donde le decia que comprara brujeria para tumbar a erinle, el fue muerto
por brujerias y enterrado a la orilla del rio. El murio por amor a los seres
humanos y se convirtio en la orisha en la orilla del rio.

Erinle florecio en la tiera por medio de ayanaku y el marfil solo se rompe

una vez, entonces cogio su imagen de marfil y le dijo a yemaya: vamos al
rio, alli hizo el ebbo, en donde orunmila encontro una ota lisa y brillante
que era la imagen de reinle.

Cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita salia un gran pez que
hablaba y dijo: no me maten soy ewele iko oko, yo mate a erinle porque
me mando shakuano. Orunmila y shango sacaron de la arena la agberi
(ernco) de erinle que era como la de ayanaku y con el ota de agbani de
anzuelo mataron a eyaeo que era ewele iki oko y con eso vivificaron de
nuevo el espiritu de erinle que ahora como orisha protege a todo el
mundo aun cuando no fueran sus hijos.

Cuando shango regreso a la casa, cogio a shakuano y lo llevo hasta el

monte prohibiendole volver a casa de yemaya, convirtiendose shakuano
en un hombre taciturno donde el se volvio orisha por arrepentimiento por
lo que hizo con erinle.

Nota: ewele iki oko es el espiritu de malefecio que vive en los rios, ahoga a
las personas que lo invoca en los jagueyes. Es por eso que los ebboses se
hacen en la orilla del rio donde se llevan a bañar llevados de la mano por
un hijo de yemaya a un omo de shango.

Aquí fue donde por primera vez la mujer paso a tener el ikofa o mensajero de
Ifá a la mujer y fue Òshún la que primero lo recibió.

Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron:
Awó akide, Awó aseto y Awó awe.

Ikú vivía con Oduduwa y era quien custodiaba el secreto de Ifá, pero Iku
estaba enamorado de Oshun larin y para que ella
correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y
entregandole secretos de ifa y entre estos le entrego dos adele (ikin
consagrado) de los que oduwa tenia en su casa.

Pero resulto que ni aun asi, iku conseguia que oshun se fijara en el y le
correspondiera, pues oshun larin de quien vivia enamorada era de orunmila y
cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla.

Todos los dias iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto , ella
siempre estaba sintiendose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de
orunmila y ella sentia miedo de que iku acabara tambien con su hijo y como
oshun era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzo a
llamarla:
oro mi oro mi omo yeye
ore yewa omo yeye.................

Entonces yewa aparecio y vino hacia ella con agbon ni oshe yakata
Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de orunmila y corales.
Yewá acompaño a oshun a donde orunmila y al mirarla le vio el odun Òdí
méjì y Òrúnmìlá le dijo que para que naciera el hijo de ambos debia darle el
secreto de Ikofa , entonces orunmila le pidio a oshun los dos adele ni ifa que
Ikú le habia entregado y los puso en el piso y canto:
bi ti bi ti bi ti re ejimiye alamole ikofa .............

Y se los puso en las manos a ochun y llamo a Awó akide, aseto y awe que
eran los hijos de el y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa
a oshun y le dieran eweure y adiye y el dia de ifa atefaron con la cesta
AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar; agbon ni ose abitolawo
adelenifa abile........

Entonces movian los adele de oshun junto con los de orunmila y oshun los
iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a oshun el
secreto de ikofa y asi se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de
quien ellas nacian y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo.

Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era Adele
wa ni ifa tolu

Nota: La verdadra forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de

agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el ifa del padrino junto con los
adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los
ikines de ifa ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda
y segun sea none o par se atefa en el tablero sacandose el odun en
cuestion. Posteriormente de haber sacardo el oodun toyade el awo continua
atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.
Nota: la cesta lleva una consagracion especial y puede ser
heredada por otro awo y lleva tambien ceremonias.

El secreto de adele wa ni ifa tolu se les prepara a la madre y a la esposa del

awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de ifa que le
son entregadas despues de lavadas y de darle ewure(chiva) y
adiye(gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del
Òrúnmìlá que ellas levantan en la ceremonia
del awo ni ifa y llevan tambien ceremonias especiales. Se les deja en cambio
la mano de 16 ikines de ifa la cual adoraran ambas. {Pueden aprender ifa
pero no manipularlo, sus funciones son otras)
Como han observado, podemos llegar a una conclusión:

Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer
ifa.Tampoco recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolucion y de la
adivinacion? Ademas no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa
tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de orunmila con el hecho
de hacer ifa a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.

De todas formas señalamos que por suerte la realidad de ifa no se adquiere

solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoracion, sino tambien
atraves del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes
sepan mantener sus secretos con recelo y dedicacion, y esto hace que del
100% de nosotros solo un 99% llegue a ese estatus, donde le sera revelados
por ifa la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifa autoprotege
sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad, corazon y
cabeza para soportarlos.
Este documento cuenta con el avál y fundamento mas preciso del universo,
el avál y el fundamento de Ifa, este de manifiesto en sus sagradas escrituras.

Edi Méjì
Itón

Refrán: “Ese ide ni fi oju tan ina Oli obounboun ni fi apa meji meji lu gbedu
Ajija gogoro ”
"La superficie pulida del cobre brilla como fuego. El buitre toca el tambor
Gbedu desde un alto remolino".

Este fue el Ifá que le salio "Al que al despertar se ve su real esplendor".
Cuando vino del cielo a sus habitaciones en la tierra.

Dice ifa: Que tendrá un hijo que viene con un gran destino y no habrá quien
sea capaz de oponersele o detenerle en nada que el emprenda. Su gloria
será grande en la tierra. Todos lo conocerán alrededor del mundo y el
completara todo lo que empiece. La sola mención de su nombre causara
que el suelo tiemble alrededor del mundo. Es lo que nosotros llamamos el
sol.
Ebo: 200 agujas, un carnero o carnera, una tela blanca, aceite de palma y el
derecho era el Ebo ,y el Sol lo hizo.
Notas: El otro nombre del sol es:(kiji kiji).
Esta historia explica y predice gran fama para el niño que esta por nacer. El
inusual Ebo con 200 agujas es requerido por representar los rayos del Sol.

Edi Méjì
Itón

Refrán: “O de rere o rin rere o mo irin aseko rin li ese meji meji a seseko
ohun oro si ile o de gege bi omo oni ohun kan”

“Hueco profundo. Es la fundación del tambor Adan, que cuando crezca sera
inmenso".

Este fue el Ifa que le salio a Ipesan, jefe del mercado. Ipesan va a adquirir
nueva tierra donde asentarse. Ipesan es lo que llaman el árbol Odan. Una
persona de suerte ha llegado al mercado.

Dice Ifá: Que esta persona que tiene establecimientos propios y otras
propiedades pero debe hacer Ebo para no encontrarse con un enemigo o
una cosa que le disminuya sus propiedades o ganancias.
Le dijeron al árbol de Odan que hiciera Ebo con: un chivo, un gallo, un
machete y el derecho. Para que no se encontrara con una destrucción en sus
propiedades. También le dijeron que encontraría un buen lugar donde
asentarse, donde podría estirar los brazos y las piernas a sus anchas. Odan
escuchó el Ebo y ofreció el chivo y el derecho para el lugar de asiento pero
no ofreció el gallo y el machete, para poder estar allí mucho tiempo. Cuando
Odan obtuvo el asentamiento pudo estirar sus brazos y piernas. (Lo que
comparado con un árbol quiere decir, que echo largas ramas y raíces
profundas).
Entonces las gentes vinieron con machetes y empezaron a cortar sus brazos
y piernas (ramas y raíces). Desde entonces la persona que tenga este signo
debe hacer el Ebo como se lo indican y por orden, para que lo que acumulo y
trabajo durante su juventud no sea destruido por otros en su vejez.

Notas: (Kotokoto) se dice también para representar el sonido que se hace al

abrir el tambor para sacramentarlo.
(Adan) es uno de los tipos de tambores usados en los trabajos de Ifa.
El árbol de Adan (Ficus spp) es llamado el jefe del mercado, porque es
comúnmente plantado en el centro de los mercados Yorubas, para dar
sombra por lo frondoso, y al que le hacen reverencias y ponen ofrendas.
A este se le pide su benéfica protección pues se le considera signo de
prosperidad y que proporciona una larga familia a mucha gente que lo siga.
Esta historia explica el porqué el árbol de Adan crece en los mercados y
porqué se podan sus ramas y raíces. El no llevó el machete al Ebo porque no
creía que eso pudiera afectarle a él.

La persona con este signo debe tener cuidado no la maten con arma blanca,
a machetazos o para robarle.

Edi Meji
Itón

Refrán: “Wa nihin ara orun ki idu ara won ni ile”

“ Vengan aquí, gente del cielo, no rehúsen a sus parientes en su casa".

Este fue el Ifá que le salio a lo que nosotros llamamos Egúngún

Dice Ifá: Que hay que hacerle sacrificio a Egungun, para que Egungun abra
la puerta a los niños de alguien, una mujer que quiere concebir hijos.

Dice Ifa: Que el nombre de esta persona no se perderá, y que no fallara por
la cuestión a la que vino a mirarse. Pero debe hacerle lo que se dijo a
Egungun sobre ese asunto.
El Ebo es con: frijoles colorados cocinados, bastante maíz tierno, un cuje, y
un chivo para Egungun.

Notas: El refrán significa, que no se ha oído de nadie que haya rehusado

entrar al cielo. Y también hace referencia al espíritu guardián o doble
espiritual que esta en el cielo.
El significado de: "La muerte heredara todo en la tierra", es en el sentido de
que todo lo que vive tiene que morir.
La palabra mágica expresada aquí es “Frijoles colorados hervidos”, que es la
palabra: “ole” usada en el sacrificio para producir preñez.
y “ole” es la palabra: embrión.

Edi Meji
Itón

Refrán: “Li oni nko? apa aja jagada ni imu ina ola nko? apa aja jagada ni imu
ina Olokose fun fun irere idi re fun fun”

“Qué me dices hoy, que me dices mañana?. Ancha ante pierna del perro al
lado del fuego. El pájaro de cola blanca entallada, su cola de plumas es
blanca".
Este fue el Ifa que le salio a “Ogbegbe Ranyin Ranyin”, cuando este traía
riquezas a cualquier casa que visitara.

“Idu wa fi ese oro ba ile mi”

“Ogbegbe ranyinranyin wa fi ese oro ba ile mi”

Idu, trae riquezas y visita mi casa.

Ogbegbe ranyin ranyin, trae riquezas y visita mi casa.

Dice Ifá: Que ve una bendición por una esposa con la que se caso. En este
momento ella esta arrodillada rogando a su ángel guardián ancestral que
esta en el cielo

Ebo: un gallo, una gallina y el derecho. Después de echo el Ebo, preguntar si

hay que darle la eye de 4 palomas, encima del cuerpo de los animales
sacrificados o darsela a la cabeza del que hizo el Ebo o a alguna deidad en
especial que lo pida.

Notas: El (Olokose) o (Ologose) es la (Vidua macroura). Los machos de esta

especie tienen una cola de plumas, (Irere) que cambian dos o tres veces en
su vida.
(Idu) aparece como otro nombre de Ogbegbe Ranyin Ranyin, a quien le salio
este signo y Idu es el nombre del que ha hecho Ebó.

Edi Méjì
Iton
Refrán: “O de rere o rin rere o mo irin aseko rin liese meji, a seseko ohun oro
sile o de gege bi omo oni ohun kan”

"Tu llegada aquí fue excelente, tu caminas excelentemente, tu sabes como

caminar a tiempo con ambos pies. Pronto habrá riquezas esparcidas en el
suelo a donde tu llegues, como el hijo de nuestro dueño".
Este fue el Ifá que le salio al “Extranjero corpulento”, cuando iba para la
ciudad de Benin. Le dijeron que alguien allí le
proporcionaría el lugar donde se iba a cumplir su destino, le dijeron que una
bendición lo alcanzaría.
Le marcaron ebo con: 2 jutias, 2 pescados, 2 caracoles, 2 gallinas y el
derecho.
El oyó y hizo el ebo.
Cuando llego a Benin, todo lo que hacia con sus manos se volvía bueno. Una
mujer que no podía concebir, vino a él y salio preñada. Otra le trajo su niño
enfermo y el lo sano. Así el "Extranjero corpulento" llego a ser una persona
rica y respetada y el dueño de su propia casa en Benin .

Dice Ifá: Que esta persona quiere ir a un viaje. Si hace el ebo podrá ganar
dinero, gloria y honor. Y ese viaje le sera beneficioso.

Òddí meyi es uno de los olodus mas fuertes de la familia de Ifá.

Es agresivo y belicoso. Estando en el cielo, era mas conocido por su
belicosidad que por su sacerdosio. no obstante, era un habil sacerdote
de ifa. debido a las diferentes actividades en exteriores que realizaba en
el cielo, el no dedicaba mucho tiempo a la practica de ifa. en su lugar, esa
parte de su trabajo la hacian principalmente sus substitutos. por ejemplo,
cuando ode (exterior o afuera) fue a el en busca de adivinacion, cuando
su muerte estaba languideciendo, fue uno de los asistentes de odi meyi
quien lo ayudo.

Òddí meyi ayudo a ode afuera a recuperar la prosperidad.

El substituto se llamaba ewure abori kpeteki loon difa fun nijotiuwa ode
sun. las tres esposas de ode lo habian abandonando cuando se hizo tan
pobre no podia satisfacerlas desde punto de vista material. los nombres
de las tres esposas eran:

1- iré o juego (iku en bini)

2- oyin o placer (oyenmwen en bini)
3- oju o baile (iku owe o ugbemwen en bini)

Fue el activo apoyo y cooperacion de sus tres esposas lo que le dio a

ode su identidad. Cuando ellas lo abandonaron, el se hizo muy
aburrido. no hay que decir que el exterior solo es atractivo e interesante
cuando se cuenta con juegos, placeres, musica y bailes. la gente sale
afuera a jugar y a bailar. el placer se manifiesta principalmente mediante
las expresiones de la gente cuando sale fuera de sus casas.

Para que recuperara a sus esposas, el sacerdote de ifa le aconsejo a ode

que hiciera sacrificio con chivo y que sacrificara un segundo chivo para
una comida en su casa. el debia cocinar *ame al fuego y se le aseguro
que mientras que el ñame se estuviera cocinando al fuego sus esposas
regresarian a el una tras otra. el hizo el sacrificio tal y como se le
aconsejo.

Después de hacer el sacrificio, preparo una olla de ñames y la puso al

fuego. los invitados se hallaban bebiendo y comiendo de la carne
cuando esu salio a encontrarse con las esposas de ode. al encontrarse
esu con ire, le dijo que habia sido un error el haber dejado al esposo
simplemente porque sus fortunas hubieran sufrido un eclipse
temporal. le se*alo que como los eclipses eran transitorios y efimeros,
ode ya disfrutaba nuevamente de prosperidad por lo alto, tanto que la
gente diariamente comia en su casa. esu agrego que en ese momento
estaba desarrollando una de tale comidas detalladas. el visito a las
otras dos mujeres y a ambas hizo la misma historia.

Las esposas entonces decidieron ir y verificar el cuento por lo que se

hallaron el ñame cocinandose al fuego y unieron sus manos para
preparar la comida. Despues esto, accedieron a quedarse con ode para
siempre. con el regreso de las esposas, la prosperidad de ode florecio
una vez mas.

Cuando odi meyi sale en adivinacion para una persona cuya suerte se
esta debilitando, el sacerdote de ifa le dira que haga una comida con dos
chivos, uno mediante ifa para darle comida a los ancianos de la noche
y el otro para hacer una comida para la gente que lo rodea y su
prosperidad de seguro volvera a el.
El oddun oddi meyi fue quien enseñó a la humanidad cómo honrar a
shangó; de hecho se cree e fue el primer oddun que introdunjo el servicio
a esa deidad en la tierra

Cuando oddi meji decidió venir a la tierra como era muy ingreído y
autosuficiente, no quiso consultarse ni hacer sacrificios. a pesar de los
consejos de sus seguidores. vino al mundo solamente con sus dos
instrumentes de poder y autoridad dentro de la cabeza: la piedra de rayo
y el horno de fundición, esos instrumentos eran utilizados por la deidad
del trueno y los rayos shangó) y la deidad de los metales (oggun).
En la tierra, oddi meji tuvo un padre que fue sacerdote de oggún una
madre que fue sacerdotisa de shangó. salió del seno materno con la
piedra de rayo y el horno de fundición que no podría utilízar hasta que
fuera mayor .
Durante su adoleseencia demostró ser agresivo y feroz así lo apodaron
"el hombre invencible", de vez en cuando iba al lugar secreto donde tenia
guardadas las armas que había traído del cielo, un dia vio que su padre se
preparaba para sacrificar a su cabeza con un perro. l llevó a su padre al
lugar donde tenía el horno de fundición y allí sacrificó al perro. cuando el
pueblo io vio recriminó su acción, pero oddi miji les dijo que fueran al
lugar del sacrinfio y comprobaran si lo que habian dado era un perro y no
un chivo, el perro se había transfigurado en chivo. en una segunda
ocasíón su madre se estaba preparando para senar su cabeza ,‚l la llevó al
lugar donde tenía su piedra de rayo, nue'amcnte líe crticado por los m s
viejos del lugat entonces les dijo que fi,cran a ver silo que había alíl no era
aceite de palma y un gallo. las personas que fueron a coniprobar sus
palabras recogieron el aceite y el gallo, se los llevaron a la madre para que
bebiera el aceite a rraneia de ofrenda.
En ese momento oddi meyi confesó a sus padres que linbiav'enido del
cielo para recordarles sus deidades patronas, a quienes habían ignorado
por largo tiempo, dio el horno de fundición a su padre para que fabricase
objetos de hierro y la piedra de rayo a su madre para que butilizara el
atributo de shangó y fuera su sacerdotisa, ense¤ó a sus padres como
debían servir cada uno a shangó y a oggún y este redesecubrimiento de
los caminos de sus destinos. los transformaron en una pareja famosa y
próspera.

Como el maní llego a multiplicarse

Shediye Kimi bae joko loon difa fun Ekpa, tiolo run ebe obigba orno.

El hizo adivinación para el maní cuando ella abandonó el cielo para

producir 200 hijos en la tierra. Ekpa o maní no tenía hijos y estaba ansiosa
por procrear. Fue a ver a Idimeji quien, después de la adivinación, le
aconsejó que hiciera sacrificio con una gallina, gallo, rata, pescado y un
bolso de dinero. Ella hizo el sacrificio después de lo cual fue llevada a la
granja para ser lavada. Subsiguientemente tuvo 200 hijos y la casta (los
parientes) del maní se hizo muy próspera,

ETEKO.

ETEKO: Orisha de segundo rango de la estirpe de ORISHANLA de los

Orishas blancos. Es Una Deidad que viste de blanco y su principal función
dentro del sistema planetario es la de apoyar a ORISHANLA en todas sus
tareas. Prohíbe el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta,
la sal, y la manipulación de sus atributos por parte de la mujer que está
menstruando.

Sus principales ofrendas se hacen con ñame blanco machacado, caracoles

fritos en manteca de corojo, vegetales, melón, kolá amarga, maicena,
cocos y chivas.

La plantas que se le atribuye es la misma de ORISHANLA, la prodigiosa,

cuyo nombre científico es: Bryophyllun Pinnatun. Esta planta se localiza
en Cuba y demás países tropicales y su origen es desconocido. Entre sus
aplicaciones tenemos: Las hojas se usan como: emolientes y
atemperantes, se emplean tópicamente contra la cefalea e inflamaciones
dérmicas. Es usada en la preparación del Nangareo (preparado utilizado
en la ceremonia propia del Itá) Esta planta tiene la propiedad de que
nunca muere, prende rápido y en cualquier terreno.
BABA ODI MEJI es el Odu de Ifá que acompañó a Orisha ETEKO (miembro
de los Orishas blancos del grupo de ORISHANLA AGBA de segundo rango
u orden), en su viaje a la Tierra, constituye así su Odú Isalaye.
Nacen los órganos genitales femeninos y el género Humano.
Nace la malicia.
Nacen los muñecos y los granos.
Nace el vicio del sexo oral.
Nace el Ikofa Eshanile.
Es el hueco en todos los sentidos.
Los órganos femeninos de la reproducción.
El color negro, el rojo, amarillo y los colores abigarrados.
Los mares y los peces de la orilla.
Las ballenas, las gallinas, las ratas.
Las cabras, los almiquíes, los caimanes.
Los caracoles, y las células.
El maíz, la calabaza, y los distintos granos.
El vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual.
La malicia, la perversión y la ley del karma.
El género humano.
"aran", el gigantesco tambor de ifá.
La hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo.
El susto (aruyé).
El rincón del Igbodun.
Oshún iyumu.
Que los hijos de Oshún usen siempre sus manillas para que el
sonido de las mismas alegre a la deidad.
Ariku bambaya y los muñecos o sea los ere.
Se recibe a Obba nani, Olokun, Odduduwa.
La suerte llega a través de un viejo.
Se dio a conocer el nangareo en la tierra yoruba a través de
Shangó.
Habla de la guerra de la prenda con la Osha.
Fue donde se robó por primera vez en la tierra.
Habla de familiares con problemas de locura.
Aye se quedó a vivir con Orunmila
Habla asheye aiyé, que es el hijo abiku de Orunmila
Habla la arría de mulo.
Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad.
Habla el espíritu del mar.
Se le da de comer a Inle oguere junto con Oggún.
La muerte y la vida son hermanas y la enfermedad la mujer de la
muerte.
Oddí Meyi es el padre de las misas.
Habla Odduduwa.
No se puede arrancar hierbas sin pagar tributos.
Habla otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones en la
garganta, problemas menstruales, trastornos hormonales,
cefalea, ceguera, cojera, trastornos digestivos, esterilidad en la
mujer.
Las plantas son: mar pacifico, berro, palma, copal, flor de aroma,
hojas de la mata ikines, jagüey, laurel, higo, uva gomosa, botón
de oro, Ceiba, orozún, hierba parra, alacrancillo, amansa guapo,
sangre de doncella, atiponlá.