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FIDES REFORMATA 6/1 (2001)

La poética de la gracia común

Gabriele Greggersen *
abstracto
¿Cuál es la contribución de uno de los más grandes conceptos de la teología reformada, Gracia
¿Común, para la articulación entre literatura y teología? Este artículo abordará esto
tema, estableciendo un diálogo interdisciplinario entre teólogos y poetas, que
permitirá extraer algunos temas comunes, que son la contemplación , la admiración , el anhelo y
la eternidad , que, a la luz de una selección de poemas, culminará en conclusiones de interés
para ambos campos del conocimiento humano.
Palabras clave
Poesía, teología, cultura, arte, gracia común, contemplación, misterio, anhelo,
eternidad.
Introducción
En este artículo, identificaremos y discutiremos las posibles convergencias e interfaces.
entre el arte poético y la teología. Establecer interfaces no es una tarea fácil, en una época
guiada por la fragmentación y masificación creciente de la información provocada por la
industria cultural. Creemos que el primer paso hacia esto es, ante todo, la
definir y clarificar los límites entre los campos del arte, más específicamente de la poesía
y teología.
Según Horton, el arte es “aquello que expresa lo bueno, lo bello y lo verdadero” (1998,
p.74). Desafortunadamente, sin embargo, en lugar de este concepto apreciativo, prevalece en el mundo
concepción moderna del arte como un mero medio de autoexpresión. En cuanto a la poesis ,
entendida en su sentido antiguo, significa obra poética o en verso, producto de un
artista o fabricante. Poema, además de poesía, significa, en griego, hacer, fabricar, producir
algo, causar, crear, imaginar, inventar, trabajar, maniobrar, ocupar, etc. En otro
sentido, poesis significa, aún, significado o significado más profundo atribuido por el
fabricante a lo fabricado. En este sentido original, por tanto, la poesía está íntimamente ligada
a la acción, la imaginación, la creación y la invención. En el diccionario portugués también tenemos
“Entusiasmo creativo; inspiración; aquello que despierta el sentimiento de lo bello; Qué pasa
elevado o en movimiento en personas o cosas; encanto de gracia; atractivo ”(Ferreira, 1999).
Para Horton, la teología es un campo distinto del arte debido a su rigor y
integridad lógica, filosófica, epistemológica, etc.
Pero, ¿cuál sería entonces la sana relación entre arte y teología? Para ser buen arte, ella tiene
ser arte real, es decir, sin otras pretensiones (educar, instruir y mucho menos
guardar) que no sea el reconocimiento; La buena teología destaca por su contenido y método. A
intersección entre los dos campos, por otro lado, nada impide el buen arte
vienen vinculados a un contenido específicamente teológico. De hecho, es por el contenido, el
tema y la perspectiva de la realidad adoptada por el artista que se distingue como un arte
específicamente "cristiano" de otro "no cristiano". Y es a través del tema que se hace posible

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articulación sana entre los dos campos:
¿Alguien puede concluir que estoy sugiriendo que no debería haber nada como el arte o
literatura explícitamente cristiana, pero eso sería un gran malentendido. Escritos
dirección teológica, religiosa y oral, todos tienen su lugar como géneros distintos, pero es
siempre peligroso, tanto por la seriedad como por la diversión, cuando se
confundir. Hay un lugar obvio para los temas explícitamente cristianos en las artes, ya sea
dirigido a un público general o específicamente cristiano. [...] Si vamos a escribir
La literatura "cristiana" [sic], debe hacerse de una manera totalmente persuasiva
intelectual y artísticamente que los no cristianos quedarán impresionados
su integridad, incluso si no están de acuerdo [...] No hay nada de malo en el arte que
apela a los sentimientos y la imaginación, pero hay mucho de malo en un culto motivado
por los sentimientos y la imaginación [...] No podemos adorar a Dios con nuestros propios
opiniones o emociones; nuestra adoración (que incluye nuestra música) debe ser estrictamente
verificado por su integridad teológica (Horton, 1998, p.89 ss).
Así, la relación que se establece entre teología y arte solo admite dos peligros
extremos: separatismo sectario o intelectualismo, por un lado, y mundanalidad o
antiintelectualismo, por el otro. La relación entre teología y poesía se vuelve problemática cuando
los dos campos están totalmente separados, al igual que los conservadores, que condenan
todas y cada una de las formas de arte secular y se alejan de ella. Por otro lado, si
confundir lo sagrado y lo profano, asumiendo que un arte específicamente
Cristiano (del mismo modo que una medicina cristiana, una ciencia cristiana, una forma de
específicamente cocina cristiana, etc.), estropeamos tanto el arte como la teología al
Detrás de eso.
Si miramos de cerca la realidad que nos rodea, con los ojos bien abiertos a la
realidad, notaremos que las obras de nuestro Dios están mucho más cerca
las de un artista, con toda su creatividad, que las de un ingeniero
(o un teólogo, en este caso), en su sistematización.
Toda la Biblia insiste, en numerosos pasajes, en la importancia del hombre, que es imagen y
semejanza de Dios, aplique su propio arte como un medio de alabanza y glorificación a la
Señor, por las cosas que tocan la sensibilidad del hombre tan profundamente y son tan maravillosas
que no existen formulaciones sistemáticas para expresarlos. En este sentido, podemos
cite los siguientes ejemplos:
Salmo 33: 3: "Cantadle un cántico nuevo, lo he tocado con arte y con alegría".
Salmos 68: 3-4: “Sin embargo, los justos se regocijan, se regocijan en la presencia de Dios y
se regocijan con alegría. Cantad a Dios, cantad su nombre; exalta lo que cabalga
Las nubes. SEÑOR es su nombre, alégrate delante de él.
Éxodo 15:21: “Cantad al Señor, porque él triunfó gloriosamente y
mar el caballo y su jinete ".
1 Crónicas 16: 9: “Cántale, cántale salmos; narrar todas sus maravillas ".
1 Crónicas 16:23: “Cantad al SEÑOR, todas las tierras; proclama tu salvación,
día tras día."

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Salmos 9:11: “Cantad alabanzas al SEÑOR, que habita en Sion; proclamar entre los
pueblos sus obras ".
Salmos 30:12: “Para que mi espíritu te cante alabanzas y no se quede callado. SEÑOR,
Dios mío, te daré gracias por siempre ”.
Salmos 47: 6: “Salmo a Dios, canta alabanzas; salmodiai a nuestro Rey, canta
alabanzas ".
Salmo 63: 7: “Porque tú has sido mi ayuda; a la sombra de tus alas canto
alegre ".
Salmos 68: 4: “Cantad a Dios, cantad su nombre; exalta lo que cabalga sobre el
nubes. SEÑOR es su nombre, alégrate delante de él.
Salmos 68:32: "Reinos de la tierra, cantad a Dios, cantad al Señor".
Salmos 81: 1: “Cantad a Dios con alegría, fortaleza nuestra; Celebra al Dios de Jacob ".
Salmo 96: 1: “Cantad un cántico nuevo al SEÑOR, cantad al SEÑOR todas las cosas
tierras ".
Salmo 96: 2: “Canten al SEÑOR, bendigan su nombre; proclama tu salvación,
día tras día."
Salmos 98: 1: “Cantad un cántico nuevo al Señor, porque ha hecho maravillas;
su diestra y su santo brazo alcanzaron la victoria ".
Salmos 98: 4: “Alégrense con alegría en el SEÑOR, todos los términos de la tierra; animar,
regocíjate y canta alabanzas ”.
Salmos 98: 5: "Cantad alabanzas al SEÑOR con arpa, con arpa y con voz de cántico".
Salmos 105: 2: “Cantadle, cantadle; narrar todas sus maravillas ".
Salmo 135: 3: “Alabado sea el Señor, porque el Señor es bueno; cantar alabanzas a
tu nombre, porque es lindo ".
Salmo 147: 7: “Cantad al Señor con alabanza; cantar alabanzas al sonido de
arpa, a nuestro Dios ".
Salmo 149: 1: “¡Aleluya! Cantad al Señor un cántico nuevo y su alabanza,
asamblea de los santos ".
Isaías 12: 5: “Cantad alabanzas al SEÑOR, porque ha hecho grandes cosas; Conocete a ti mismo
esto a través de la tierra ".
Isaías 42:10: “Cantad al Señor un cántico nuevo y su alabanza hasta
confines de la tierra, tú que navegas por el mar y todo lo que hay en él, tú,

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tierra del mar y sus habitantes ".
Isaías 49:13: “Cantad, cielos, regocíjate, tierra, y tú, montes, cantad,
porque el Señor ha consolado a su pueblo y se ha compadecido de sus afligidos ”.
Jeremías 20:13: “Cantad al SEÑOR, alabad al SEÑOR; porque liberó el alma de
en necesidad de los malhechores ".
Jeremías 31: 7: “Canta con gozo a Jacob, regocíjate por los jefes de las naciones;
proclama, canta y di: Salva, oh SEÑOR, a tu pueblo, al resto de Israel ”.
Santiago 5:13: “¿Está sufriendo alguno de vosotros? Orar. ¿Alguien es feliz?
Canten alabanzas ".
En otras palabras, toda la naturaleza canta e incluso el hombre mismo se convierte en una canción (Job 30: 9).
Además, la Biblia no privilegia el arte sobre la teología, porque dice que, entre el arte
mal gusto (cf. el descrito en Lam. 3:14 y 68, por ejemplo) y buena teología, es
siempre es mejor elegir el segundo (Ecl. 7: 5). Para que el arte sea bueno, e incluso mejor que
teología, debe estar debidamente motivada y contextualizada. De lo contrario,
estaremos al borde de una inversión de valores, empezando a amar el arte en el lugar
de lo que se refiere, caer en la idolatría. En este sentido, podemos citar el ejemplo
de Pablo, quien, ante el altar "al Dios desconocido", utilizó el discurso teológico para
poner las cosas en su lugar apropiado (Hechos 17:22 y sigs.).
Entonces, cuando hablamos de cultura y arte, nuestro mayor obstáculo no es el peligro de
caer en herejías, pero el mal gusto de reduccionista, mediocre y
ignorante del verdadero valor y razón de ser del arte en este mundo. Esto es precisamente
una de las mayores preocupaciones del filósofo y teólogo reformado, especialista en estética,
retirado del Instituto de Estudios Cristianos de Toronto, Carl Seerveld. De acuerdo con
él:
Si nos damos cuenta de que las artes, incluida la literatura, no representan un
alienación de Dios, que su mundo de imaginación es un asunto muy serio y
maravillosa manera de articular los múltiples sentidos de la creación en un jarrón de honor. [...]
entonces nos daremos cuenta de que la alegría del arte y la apreciación de la literatura no son
no es broma, la vida en juego aquí puede ser tuya (Seerveld, 1995, p.111-
112).
Es en la clave de la creación y el concepto de gracia común que el autor reconcilia el arte con
teología, entendiendo por gracia común la condición bajo la cual el hombre vino a vivir y
existir, después de la caída, y eso, en última instancia, no niega a Dios y los principios de
imprimió en la humanidad desde la creación. Lo que esencialmente cambió la caída en el
estado de cosas era la responsabilidad asumida por el hombre ante Dios por su
pecado. Common Grace, aclara el autor, citando al teólogo calvinista Abraham Kuyper
(ibidem, p. 16 ss.), 1 no es más que la preservación, por Dios, de estos
principios, más allá de la devastadora plaga del pecado. Resulta que ese hombre
pecaminoso es capaz de transformar incluso esta gracia, que puede ser intuitiva a través de
sentido o sensibilidad religiosa, o intuición artística - en desgracia, en la medida en que
en el que se fija solo en los signos y manifestaciones de la divinidad, adorándolos para sí mismo
ellos mismos como si fueran obra humana, como explica Pablo en la experiencia mencionada
del Areópago.
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Para Seerveld, aún así, el arte no es más que teología, que salió de su estado abstracto
y potencial, puesto en acción. A través de él, es posible que el hombre "hable"
esos aspectos teológicos de la realidad, que son tan misteriosos que no pueden ser
descubierto directamente por él, como leemos en los Evangelios:
Todo embelleció a Dios a su debido tiempo; también pone la eternidad en el corazón de la
sin que el hombre pueda descubrir las obras que Dios ha hecho desde el principio hasta el final
(Eclesiastés 3:11).
De hecho, otro teólogo, Ryken, considera que las Escrituras son el mejor ejemplo de
relación inalienable entre literatura y teología, como autores de la Biblia, sin
excepción, no parecían tener otra preocupación que ser artistas “por
la gloria de Dios ”(Ryken, 1993, p.222). 2 Esta articulación ya mencionada se revela en
Biblia por su profundo respeto por lo bello, por su creatividad y contenido, que
te invita a una vida contemplativa y apreciativa de toda la obra de la creación.
Evidentemente, la poesía contenida en la Biblia, trata de la debida apertura para el
revelación, siempre provocará en nosotros mucho más que la apreciación estética, sin embargo,
nunca menos que eso, porque, después de todo, es nada menos que
que una "pequeña encarnación" (CS Lewis) y un producto de la "sub-creativa
hombre (JRR Tolkien).
Como puede ver, Ryken hace uso de ejemplos vivos de "artistas de Dios", que fueron
Al mismo tiempo, grandes autoridades en teoría y crítica literaria, como CS Lewis, T.
S. Elliot, JRR Tolkien y Dorothy Sayers. Con base en estos autores, refiriéndose al
cultura y arte popular, afirma que:
No hay nada pernicioso en esta práctica, siempre y cuando sirva de introducción a
una versión genuinamente cristianizada de una teoría dada. Nada mas natural que
El enfoque cristiano de la literatura incorpora lo mejor de la teoría literaria, que es
derivado de la crítica literaria. Después de todo, las doctrinas cristianas de
La gracia común debe llevarnos a creer que una buena parte de lo que es verdad
acerca de la literatura se puede deducir empíricamente del estudio de la literatura misma
(Ryken, 1993, p. 216).
En la perspectiva de la teología reformada, a su vez, aunque el arte es necesario para
que el hombre caído se comunica con la divinidad, dándole la debida gloria, y
aunque puede servir para abrir puertas, que tienen el potencial de hacerlo, para el
conversión, no es absolutamente suficiente, especialmente con respecto a la
redención. Sea cristiano o no, esto no garantiza la calidad de la obra literaria de
un autor o la lectura crítica del lector. El hecho es que la perspectiva cristiana reformada
rescata supuestos bíblicos para la producción y la apreciación más adecuada del arte,
particularmente de la literatura, como una forma de expresar la gloria debida a Dios:
Esta es otra forma de decir que la fe cristiana proporciona la perspectiva correcta para
del que deberíamos vislumbrar la literatura. Entre otras cosas, esta perspectiva permite
aclarar las contradicciones que encontramos en la propia literatura. Las doctrinas de
La gracia común y la revelación general o natural explican cómo es posible
Los escritores incrédulos crean obras de verdad y belleza. [...] Además, las doctrinas
la caída y el pecado explican los abusos que observamos en la literatura [...]
(Ibidem, p. 232).

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De ahí, concluye el autor, la importancia de ejercitar el sentido crítico y la adecuada selección de
obras capaces de reflejar, aunque imperfectamente, las verdades y la belleza de
Escrituras. Y, para evitar todo tipo de reduccionismos, lamentablemente
frecuente entre nosotros, es necesario rechazar todo el espíritu de denuncia, que
atenta exclusivamente a las divergencias y controversias que rodean a ciertos autores,
prefiriendo, como Pablo, optar por el espíritu de discernimiento, destacando
puntos coincidentes entre arte y teología, generando espacios de apertura
nuevas perspectivas sobre la totalidad de lo real.
Tras estos conceptos iniciales, estaremos, a continuación, estableciendo un diálogo entre
selección de autores, teólogos y poetas, de diferentes culturas y épocas, alrededor
temas y motivos comunes. Con esto, no pretendemos entrar en el mérito de
cuestión de la opción religiosa de cada uno, que ni siquiera podemos juzgar,
promoviendo el auténtico espíritu “superior”, que debe caracterizar toda la obra
genuinamente “académico” (cf. Pieper, 2001). Nuestro principal objetivo es, más bien,
expandir las perspectivas cristianas en el campo de la literatura, especialmente la poesía, como
lamentablemente desarticulado de la teología a la que está ligado de forma inalienable y
radical, promoviendo la interdisciplinariedad que creemos muy favorable a este
esfuerzo.
I. Arte y misterio
Quien vive hoy en los grandes y ruidosos centros urbanos se convierte en el objetivo favorito de
promotores de la industria cultural, caracterizados por la masificación, despersonalización y
por sus efectos nocivos, llegando a la total “anorexia cultural”. Y creemos que el
El peor síntoma de esta enfermedad no es la falta de "comida cultural", sino la falta de
“Gusto”, “motivación” para la búsqueda del verdadero enriquecimiento cultural y no
entretenimiento solamente . Irónicamente, esta falta de gusto y motivación puede ser
observado con frecuencia en los círculos académicos, que incluyen, o quizás principalmente,
en los círculos teológicos. Nuestro tiempo está tan impregnado de consumismo fragmentario y
sofisticado, por el virtuosismo, que ni siquiera, ni siquiera precisamente, los teólogos son
ilesos, por lo que nos enfrentamos a la urgente tarea de volver a la verdad
pura y simple de las cosas, como la que expresa la poesía (cf. Lauand, 2001).
Desafortunadamente, sin embargo, el sentido sintético e interdisciplinario de "hacer estético", de
“Obra lúdica” y creación poética pura y simple, basada en el pensamiento analógico
y en la creación imaginativa, hoy está bastante fragmentado y olvidado. A pesar de o
incluso debido a la "sobrealfabetización tecnológica" de la sociedad del posconocimiento
sociedad moderna - que ya avanza hacia una “sociedad virtual” -, lo que se observa es una
olvidando los orígenes legítimos no solo de la poesía, sino de toda techné (arte).
Para los que tienen gusto por la cultura (un gusto que no es absolutamente innato, pero
adquirido por "cultivo"), todo el arte, especialmente la poesía, debe ser tratado como un
articulado, como un cuerpo unificado de significados, que habla por sí mismo y, en el
Al mismo tiempo, nos lleva a algo más, algo profundamente misterioso.
Este concepto holístico y esta relación radical entre poesía, imaginación y encanto
(misterio / mirandum ) está a kilómetros de la concepción actual de
tecnología y trabajo, aunque no siempre se puede separar de ellos. 3
Aunque el
La poesía inicialmente representó un discurso solitario, ya que todo arte nos impulsa y
necesariamente se refiere primero a un creador, a un significado original, externo a nosotros
incluso, concebido por Otro, un interlocutor universal.

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Como en todo tipo de arte, la poesía también tiene gusto por todo. Pero
nadie negará que un clásico, como Goethe o Fernando Pessoa, nunca dejará de
ser considerado como tal. Al contrario de lo que piensan muchos críticos, el criterio principal
definir un "clásico" legítimo no depende de alguna preferencia subjetiva por
tal o cual nombre, para tal o cual obra consagrada por las masas. El criterio es un
cierto que tan difícil de precisar y delimitar, que diferencia y al mismo tiempo
unifica todos los clásicos, haciéndolos resistir todos los cambios, oleadas de
globalización y masificación de la historia. El gran diferencial reside en el concepto de
mirandum , que le da a la poesía esa frescura siempre renovada e inconfundible, que es,
concomitantemente, su máxima vocación, muy similar a la del filósofo (cf.
Lauand, 2001).
No es la admiración y la perplejidad las que también están en el origen no sólo de
filosofía, pero sobre todo teología? Así que no es sorprendente que
orígenes tan olvidados de la poesía se encuentran en el canto y los rituales religiosos, que ya
nos lleva a nuestro próximo tema común.
II. Contemplando la realidad
Como dijimos, el dilema del hombre moderno es no prestar atención a esas cosas
de la vida, que son objeto de admiración y asombro del poeta. El silencio externo y
interno, necesario para la contemplación de un paisaje, por ejemplo, es muy raro en un
mundo donde todos los espacios tienden a ser invadidos por los medios. Donde quiera que vayas,
mire donde mire, estamos expuestos al ruido de las vallas publicitarias visuales y sonoras.
Evidentemente, el hombre moderno prefiere distraerse con estas cosas que ocuparse
comprender y apreciar la buena poesía, por la sencilla razón de que requieren menos
esfuerzo y son menos comprometedores porque son impersonales .
El poeta, que se caracteriza precisamente por su capacidad de admiración, se da cuenta de que hay
detrás de las cosas, incluso de lo más material de la vida, un significado; entiende que,
por lo tanto, fueron concebidos por alguien, que se comunica a través de ellos y,
por lo tanto, espera una respuesta personal nuestra. Consciente o
inconscientemente, lo admita o no, el poeta siente lo misterioso y admirable
detrás de las cosas, y en lugar de hacer la vista gorda, aterrorizado, distraído por
un apiñamiento y trivialidades, comienza a "escuchar la realidad", prestando atención a su significado
más profundo. Una simple rosa puede tener mucho más contenido que la más potente
computadora sería capaz de sistematizar. 4
En este sentido, podemos decir que el poeta tiene el ojo del espectador, porque "ama"
las cosas más pequeñas y simples de la vida que la mayoría de la gente ignora. De hecho, no
es por casualidad que el amor es el tema que más les inspira, compitiendo solo con el mismísimo
teología, que sugiere otro tema interesante para nuestro diálogo.
III. Saudade indescifrable
Uno de los principios comunes de la teología y la poesía es esta dialéctica de, por un lado, ser
admirables y cautivadores, pero, por otro lado, añoranza y sufrimiento, porque nos recuerdan
de nuestra condición limitada. No importa cuán doloroso sea el hallazgo de la limitación
humana, sin embargo, será paradójicamente liberador y reconfortante si se ve en la clave de
creación. Aunque siempre, de alguna manera, está asociado con un cierto sentimiento
nostálgico, el verdadero arte tiene el poder de liberarnos de todo el peso del moralismo
triste, por lo que viven aquellos que se esfuerzan por desempeñar el papel de "expertos"

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en las cosas de la teología, nada consistente con la noción de gracia común.
Aparentemente, el poeta, cuando se inspira, se deja cautivar por algo que no
sabe necesitar muy bien, cuyo valor va más allá de sí mismo, trascendiendo el suyo
comprensión. A diferencia de las pasiones humanas, que pronto se desvanecen, este tipo de
el amor está presente en la vida cotidiana, en forma de sentimiento de misterio y añoranza, o
anhelo o búsqueda de Sehnsucht , que está en el corazón del acto
contemplativo. No se trata de contemplar tal o cual persona, tal o cual
lugar, sino de algo existencial, que se proyecta en nosotros en forma de anhelo o en la búsqueda
incesante para un hogar lejano, que aún no conocemos del todo, pero que
que vislumbramos y que recordamos con nostalgia a través de la intuición y
imaginación.
Precisamente en torno a este sentimiento de encantamiento con las cosas, que ya ha
sentido en la infancia, el citado autor británico CS Lewis estructura toda su
impresionante autobiografía:
Y el mundo mismo, ¿cómo podría ser infeliz viviendo como si viviera en el Paraíso? Qué
sol ardiente y estimulante que no sentí! Los meros olores fueron suficientes para dejar
un hombre mareado: la hierba cortada, el musgo húmedo, el guisante de olor, los árboles
en otoño, leña, turba, agua de mar. Los sentidos me duelen. Era
enfermo de deseo; enfermedad mejor que la salud misma. Todo esto es cierto, pero no
la otra versión es mentira. Estoy contando la historia de dos vidas. Uno no tenía nada que
que ver con el otro: aceite y vinagre, un río que corre junto a un canal ...
y afirmará ser la única verdad. Cuando recuerdo mi vida exterior, veo
claro que el otro es solo destellos momentáneos, momentos dorados
dispersos en meses de escoria, cada uno de ellos tragado instantáneamente por la fatiga
remoto, familiar, sórdido, desesperado (Lewis, 1998, p.124).
Este sentimiento ambiguo de vacío y búsqueda desesperada de alegría es el tema constante
a lo largo de su vida, hasta su conversión. Y tu familiaridad con este sentimiento
numinoso, de donde estaba tratando de escapar, persiguiendo los más variados y extraños
filosofías, terminó sacándolo de este verdadero laberinto existencial y teológico
donde estaba. Lewis vuelve a hablar de él cuando se refiere al momento más oscuro
de tu vida en términos religiosos:
Este deseo codicioso de romper los límites, rasgar el velo, penetrar el secreto, se reveló
más y más claramente, y cuanto más me sumergía en él, muy diferente de
anhelo identificado con la alegría. Su fuerza bruta lo traicionó. Lentamente y con muchos
recaídas, me di cuenta de que la solución mágica era precisamente tan irrelevante para Alegría
en cuanto a la solución erótica. Otra vez la nariz estaba mal ... Lo que me gusta de
La experiencia es la sinceridad que percibo en ella. Puede tomar tantos desvíos como desee;
pero mantén los ojos abiertos y pronto verás la señal de advertencia. Tal vez tú
Ha hecho trampa, pero la experiencia no intenta engañar a nadie. El universo se muestra
fiel siempre que lo pruebe con imparcialidad (ibidem, p.182).
El principal recurso disponible para Lewis en esta su búsqueda de la verdadera alegría ( alegría ), la
literatura y amigos, le permitió tener contacto con todo tipo de filosofía de vida y
teología, que comenzó a someter sistemáticamente a la "prueba de la verdad", desde la
del agnosticismo a la antroposofía, incluyendo varias doctrinas orientales, progresando desde un
del realismo racionalista al subjetivismo absoluto. Lewis dice que, en algún momento,
No tuve más remedio que rendirse finalmente a quien lo perseguía con

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celoso de un padre amoroso:
En ese momento sentí que se me había dado la opción. Podría abrir la puerta o
dejarlo cerrado ... No eran los deseos ni los miedos lo que me motivaba. En un sentido,
nada me motivó. Elegí abrir, quitar el caparazón, aflojar las riendas. Digo "yo elegí", pero
realmente no parecía posible hacer lo contrario. Por otro lado, no tenía
conciencia de ninguna razón. [...] La necesidad puede no ser lo opuesto a la libertad,
y tal vez un hombre tiene más libertad cuando, en lugar de alegar razones, puede
simplemente di: "Soy lo que hago" (Lewis, 1998, p.228-229)
Fue entonces cuando Lewis se dio cuenta de que el cristianismo auténtico no es
ejemplo, a las acciones e invenciones humanas, pero que tiene pretensiones de realidad y que
depende de la gracia divina, ligada a una sólida teología y cosmovisión cristianas; Entonces
definitivamente estaba cautivado por este misterioso amor divino: “El hijo pródigo después de todo
Caminó a casa con sus propias piernas [...] La dureza de Dios es más suave que
dulzura de los hombres, y su coacción es nuestra liberación ”(ibidem, p. 233).
IV. ¿Un poeta (yo) mortal?
Finalmente, podemos mencionar un caso concreto de un reconocido filósofo-poeta en el medio
Cristiano y también reconocido en los medios seculares: el periodista británico Gilbert Keith
Chesterton (1874-1936). Como sabemos, se guió profundamente por la literatura,
especialmente periodística, pero también de poesía. Además, su vasta bibliografía
incluye cuentos de detectives, sátiras humorísticas y cuentos de ficción, así como obras
repercusiones teológicas, como la ortodoxia (1944; 1995), herejes (1970) y O
hombre inmortal (1934; 1993).
El erudito del autor, Aidan Mackey, 5
viene a discutir la legitimidad de incluir
Chesterton entre poetas "inmortales" como Shakespeare y Keats, pero llega a
conclusión humorística de que debería ser considerado, más bien, uno de los más "mortales"
poetas. Mackey considera ciertas características del legítimo "clásico". El primero trata de
su estructura duradera, que lamentablemente no se encuentra muy a menudo en el
poesía actual, ni siquiera la de Chesterton:
Un poeta no es lo que conduce, sino lo que dirige su musa. Esto explica mucho
bien por qué la religión y el amor terrenal mucho más que otros temas,
han promovido un gran volumen de versos que son incluso admirables en su intención y
en genuina devoción, sin embargo, son muy lamentables como poesía, porque la estructura
se puso en un segundo plano, en relación con la emoción (Mackey, 1995, p.178).
La segunda característica es que el clásico no está dirigido a un público específico, ya que
“Clientela” previamente definida, pero a un interlocutor universal. Finalmente, el tercero es
sencillez y humildad. Aunque de forma poco fiable, estos dos son característicos
presente en los poemas de Chesterton, especialmente el tercero. Todos los críticos
coinciden en que no presenta en sus escritos errores considerados "mortales" a la
poesía, como el oscurantismo o el escepticismo.
Aunque Chesterton no era un poeta "nato", como había tenido muchos otros
vocaciones y ocupaciones, ninguno de sus poemas puede descuidarse. a pesar de ser
llamado un "poeta del mercado" (" un poeta del mercado ") (ibidem, p.180) 6 por
algunos, que lo consideraban demasiado involucrado con los titulares y el mundo, “hay
demasiada magia en tu poesía ”(ibidem, p.179) para que pueda ser justamente excluido de

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categoría de “poeta perenne”.
Además, la poesía de Chesterton está destinada a servir a la humanidad y no a convertirla en
servidor de sus propios intereses. Todos los críticos todavía están de acuerdo en que era un
persona extremadamente humilde, que no estaba en absoluto interesada en convertirse
inmortal. Eso es lo que le da este lo plenitud y todo esto ligereza. El lector se convierte
está claro que escribió su poesía por placer y por el bien de la humanidad.
Algunos críticos atribuyen a Chesterton una habilidad particular para articular el
complejidad a la simpatía, creando un "tercer idioma", este común y
universal, que sirvió como medio de comunicación eficaz y profunda con el lector.
Por esta y otras razones, solo se nos permitiría dejar de considerar a Chesterton como un
“Poeta inmortal” si lo consideramos mucho más que eso. Porque el sabor de la eternidad
no está en el poeta, que es necesariamente mortal, sino en su musa, en lo que el
inspira y motiva. No importa si eres un profesional inmortalizado por tu
pares. No importa si es imperfecto (después de todo, ¿cuál es el ser inmortal que no tiene
defectos?). Lo que importa es que tu búsqueda de la verdad sea auténtica, porque es por eso
criterio de que sus versos sean auténticamente poéticos, porque nos hablan y nos
se refieren al Inspirador Primero, al Creador de todos nosotros, Dios en Persona.
El teólogo, asimismo, cuando habla de las cosas de Dios, nunca será perfecto, ni siquiera
porque trata directamente de los mayores misterios de la humanidad. Lo que realmente importa
es su auténtica búsqueda de la verdad, que no comienza con controversia o protesta, sino
para prestar atención a lo maravilloso de la realidad creada por Dios.
V. Exponentes nacionales
Los poemas que ofrecemos al lector, a continuación, son ejemplos de la articulación
entre teología y poesía, lo cual es posible en torno a los temas discutidos anteriormente,
no presentamos mayores pretensiones de agotamiento de su significado más profundo.
Desde el primer poema, A Gotinha (Gaspar, 1997, p. 38), 7 podemos aprehender, además de
admirable plasticidad descriptiva de los versos, este rasgo típicamente brasileño de
aprehender lo grandioso de la realidad cotidiana, contemplando lo que
parecen meros detalles:
La gota
Me he dado cuenta durante mucho tiempo
Observando con interés, ¡qué hermosa es la naturaleza!
La serena cae y se va formando, de repente,
Una gota que muestra tanta belleza.
Equilibrándose, bajó el cable
Y, en la hoja de ñame, bajó con el calor.
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Bajó bailando, que bonito su ballet
Por el sol iluminado, su vestido es iridiscente.
El viento, que sopla la hoja verde que se balancea,
Da más ritmo a la danza de las gotas de cristal,
Girando sobre la alfombra verdosa
Como un escenario iluminado, como una bailarina loca.
Y llega la tarde. El viento cesa, la hoja se detiene.
La gota sin elección, bailará un día más.
Y yo, feliz, me voy a casa muy feliz.
De repente, ¡mira cuánta poesía!
João Gilberto Gaspar
La poesía O Rouxinol , del cantante y compositor brasileño Milton Nascimento (1997), habla de
manera sospechosa o insospechada de esta misma “sed de pescado” que sentimos en este mar de
vida, en la que nuestra alma busca sumergirse más y más profundamente. Podemos
Observe, en este canto, la búsqueda siempre presente de lo eterno y lo sobrenatural, a través de
de la naturaleza. El canto del pájaro nos recuerda muchos cuentos y leyendas, que
podríamos enumerar, que todos parecen decir una y la misma cosa: que, por
si pierdes el miedo y logras la armonía hay que prestar atención a la voz que viene de afuera
y nos envía a nuestro "maestro interior" (cf. Agustín):
El ruiseñor
( El ruiseñor )
Nightingale se apoderó de mi vida
Llegué cuando miré
Razón para poder seguir
Cuando la música se fue y casi me quedo
Cuando la vida lloraba
Más grité
Bird dio la vuelta al mundo

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Y jugaste
Nightingale me enseñó que no hay que temer
Cantó
Ce me acogió
Todos los pájaros, ángeles
Dentro de nosotros,
Una armonía
Traído de los ruiseñores.
Milton Nascimento
Consideraciones finales
Como podemos ver, al igual que los teólogos y poetas considerados, la poesía tiene en mente
común con la teología esta búsqueda, este anhelo de algo más, expresado tanto en
cantos apasionados del trovador como en las oraciones y salmos de adoración a nuestro Padre
Eterno, como el Salmo 24, todo estructurado en torno a la pregunta “¿Quién es el Rey de
¿Gloria?" y sobre la ordenanza: “Alzaos, oh puertas, vuestras cabezas; levantate
portales eternos, para que entre el Rey de Gloria ”.
Sin embargo, lamentablemente muchas corrientes teológicas y muchos cristianos se dejan contaminar
por la masificación de la industria cultural pequeñoburguesa, que pretende distraernos y
entretener, o bien hacernos rechazar toda la cultura, en un esfuerzo por "dominar"
sistemáticamente todos los misterios de la Escritura. Ambos extremos pecan por
precipitación y actitud pretenciosa, de los que dejan de mirar las cosas en forma pura y
simples como fueron creados, y en la condición caída en la que se encuentran. Ambos
cuando otros olvidan la necesaria apertura a la totalidad de la realidad. Dejar
tener ojos de contemplación y mirandum , atentos a lo admirable en
cositas de la realidad, que se reflejan en la poesía.
Es necesario que todo aquel que se proponga acercarse a la poesía o la teología, en estos
tiempos de desesperanza y desorientación, especialmente el de convicciones reformadas,
coherente con la noción de gracia común, dé la debida importancia a ambos campos,
dejando de lado las filoteologías y las protopoyesias. Por tanto, depende de todos aquellos que
abrazar la teología y la ortopedia reformada, dedicarse más a la contemplación de lo que hay
admirable en las cosas, en la forma en que fueron creadas, dando gloria a Dios por eso y
apreciando todo tipo de manifestación de esa gloria, de cristianos o no cristianos,
como expresión de la gracia y la verdad comunes.
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1966, pág. 49.
* Doctor en Filosofía de la Educación de la Universidad de São Paulo, editor responsable
por la Revista Fides Reformata y profesora de Estudios de Grado y Postgrado de la Universidad
presbiteriano
Mackenzie.
1
De hecho, Horton también menciona a este teólogo y también destaca el papel
aspecto fundamental de la Reforma y el concepto de gracia común como vínculo entre
teología y arte.
2
En el mismo libro, también recomendamos leer Edmund P. Clowney, Living
Arte:
cristiano
Experiencia
y
los
artes ,
1993.
3
Considere, por ejemplo, el caso de los diseñadores web , "artistas
virtual ”y otras profesiones, como creadores de animación, etc.
4
Según una entrevista concedida por Adélia Prado al prof. Lauand en el mencionado
Publicación electrónica Conferencias de Filosofía - Algunos Textos - I, 2001 (disponible:
http://www.hottopos.com.br/videtur9/renlaoan.htm). A lo largo de la entrevista, Adélia ha
la presencia de ánimo y buen humor para afirmar que su poesía siempre es mucho mejor
que ella misma, y que si alguna vez llegara a los pies del arte que la impulsa, ya estaría
listo para ser "canonizado". Según esta perspectiva, según el autor, es
inconcebible, o, al menos contradictorio, imaginar un poeta "ateo", lo que nos lleva a
otra afirmación memorable acuñada por el autor en esta misma entrevista, que es la
darse cuenta de que "todo son Biblias". Con estas pocas palabras, Adélia parece estar
informando el mismo "carácter verbal" ( wort-charakter ) al que se refiere el filósofo
italiano
romano
Guardini,
refiriéndose a
a
cosas.
5
Según la comunicación presentada, con motivo del encuentro promovido por
Seattle
Universidad
y
Seattle
Pacífico
Universidad,
en
1990
6
Según el autor, esta opinión fue defendida por el crítico JC Squire en un
revista
Inglés,
en
1927,
y
en otro,
en
1930.
7
Citado por João Bosco Martins Salles en “O Simples ea poet”, 2001
(disponible: http://www.hottopos.com/videtur8/piepermu.htm)