Teologia
TAVOLA ROTONDA
La morte di Dio
tra ateismo e nuove teologie
Partecipanti: Freud, Barth, Bonhoeffer
Moderatore  La sentenza della morte di Dio contie-
ne un’interessante ambiguità: è un annuncio presen-
te nella liturgia cristiana, ma anche una metafora dell’a-
teismo filosofico. Nella teologia di Lutero l’espressione
indica la dissoluzione del Dio “astratto”, cioè di un
“ente” che l’uomo conosce razionalmente a partire
dalla creazione. Per Lutero, infatti, solo con la rinuncia
della ragione a una dimostrazione oggettiva di Dio si
può salvaguardare la fede soggettiva, cioè l’accogli-
mento individuale della rivelazione divina.
Interpretando, prima ancora di Nietzsche, la formula
luterana come una metafora filosofica, Hegel orien-
ta e condiziona l’intera filosofia della religione del
Freud
In Totem e tabù (1912) ho affrontato la questione
della genesi psichica dell’esperienza del sacro.
Quest’ultima trova una delle sue manifestazioni
più elementari nel “tabù”, termine polinesiano
che indica la proibizione del contatto con alcune
cose ritenute pure (e dunque sacre) o impure (e
dunque perturbanti e pericolose).
Il tabù nasconde un’ambivalenza: esso infatti
è un divieto che contiene in sé il desiderio di
essere violato. A mio avviso questo si spiega te-
nendo conto del fatto che alla sua origine c’è un
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XIX e del XX secolo, indicandole il compito di “ucci-
dere” ateisticamente il Dio trascendente con le armi
della filosofia. “Comprendere” la religione significa
infatti, per Hegel, “superarla” e “risolverla” nella razio-
nalità del concetto.
Il tentativo hegeliano di comprensione concettuale
della religione viene in un certo senso ripreso da
Feuerbach e raggiunge il proprio culmine con i “mae-
stri del sospetto”: Marx, Nietzsche e Freud. Quest’ul-
timo, in particolare, attraverso una inesorabile e pe-
netrante analisi dell’esperienza religiosa, ne individua
la genesi in un bisogno psicologico illusorio e, per
certi aspetti, patologico.
desiderio che viene “rimosso”, ovvero che viene
reso inconscio e, dunque, irriconoscibile: esso
si manifesta nella forma del senso di colpa che
si avverte ogni volta che ci si avvicina all’ogget-
to desiderato. Ed è proprio per tenersi lontano
da ciò che colpevolmente lo attrae che l’uomo
“tabuizza” l’oggetto, cioè trasforma la sua pe-
ricolosità psichica in impurità sacra, comin-
ciando a ritenerlo proibito per volere degli dei.
Moderatore  Ma qual è la natura di questo senso di
colpa che si trova alla base di ogni tabù e di ogni
esperienza del sacro? E qual è il desiderio che è stato
rimosso?
1

Freud
Alla questione ho cercato di dare una risposta
analizzando il fenomeno del totemismo: il “to-
tem” è un vegetale o un animale venerato da
un gruppo sociale che lo assume come garan-
zia della propria sopravvivenza. Il rapporto tra
il gruppo e il totem è regolato da un sistema
di prescrizioni morali e di rituali organizzato
intorno a due precetti fondamentali: non uc-
cidere il totem (se non nella forma del sacri-
ficio rituale) ed evitare l’unione sessuale con
le donne dello stesso gruppo (precetto volto a
favorire l’esogamia, cioè l’intreccio tra gruppi
sociali diversi). I due divieti del totemismo ri-
cordano i due “crimini” di Edipo, che uccide il
padre e si unisce incestuosamente con la madre.
La pulsione erotica verso la figura materna e
la pulsione violenta verso quella paterna sono
desideri negativi e inconfessabili, che l’indivi-
duo “rimuove”, cioè rigetta nell’inconscio, dove
essi tuttavia continuano ad agire, manifestan-
dosi in forme per così dire “mascherate”. Una di
queste forme è l’esperienza del totemismo.
In realtà, il senso di colpa sotteso all’esperien-
za del totemismo è l’effetto di un delitto in un
certo senso “reale”, commesso dall’infanzia
dell’umanità: la prima comunità umana era
una sorta di “orda” dominata da un padre ge-
loso e autoritario, che pretendeva per sé tutte le
donne, dalle quali teneva lontani i figli maschi
adulti. Furono questi ultimi, alla fine, a ucci-
dere il padre, commettendo un parricidio che
sarebbe stato ciclicamente ricordato ed esorciz-
zato attraverso l’uccisione sacrificale del totem
(sostituto simbolico del padre) e il successivo
banchetto totemico (in cui ci si ciba del totem
stesso). Il rimorso collettivo per quel delitto
primitivo è alla base non solo del totemismo,
ma anche di quelle restrizioni religiose attra-
verso le quali l’individuo si autolimita e si adat-
ta al vivere civile. Pertanto le religioni in senso
proprio non sono altro che un’evoluzione del
totemismo, di cui ereditano la genesi psichica e
la funzione sociale.
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La morte di Dio tra ateismo e nuove teologie
Moderatore Questo vale anche per le religioni
monoteistiche?
Freud
TAVOLA
ROTONDA
Certamente, anzi a maggior ragione. Al posto
del totem (quale sostituto paterno), nelle reli-
gioni monoteistiche subentra un dio-persona,
divinizzazione di quel “padre” delle origini,
ammirato, invidiato e infine assassinato. In un
certo senso l’antico padre terreno si trasforma
nell’amato e temuto padre celeste. Ma è solo
con il monoteismo ebraico, religione “del padre”
per eccellenza, che emerge chiaramente il colle-
gamento della figura divina con quella paterna:
Esso [il popolo ebraico] aveva portato alla luce
il nucleo paterno che da sempre era rimasto
nascosto dietro ogni figura divina; fondamen-
talmente si trattò di un ritorno alle origini “sto-
riche” dell’idea di Dio. Ora, poiché Dio era uno
solo, le relazioni con lui potevano riacquistare
l’intimità e l’intensità del rapporto tra il bam-
bino e il padre. Se si era fatto tanto per il padre,
si voleva però anche essere ricompensati, essere
almeno l’unico bambino amato, il popolo eletto.
(L’avvenire di un’illusione, 3)
Moderatore  Anche nel cristianesimo è presente il
parricidio primordiale?
Freud
Sì; però nel cristianesimo il legame tra il sacro e la
violenza assume i tratti oscuri di una riparazione
del “peccato originale”. L’originalità del cristia-
nesimo rispetto all’ebraismo, infatti, consiste nel
fatto che Gesu assume su di sé la colpevolezza di
tutti i suoi fratelli, sacrificandosi per alleviare il
loro senso di colpa. In effetti, solo una colpa su-
prema come l’assassinio del “padre primigenio”
poteva reclamare un’espiazione suprema come
l’uccisione dello stesso “figlio di Dio”:
Un crimine che doveva essere espiato immo-
lando una vittima [Gesù] poteva essere stato
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solo un assassinio […]. Il delitto innominabi-
le fu sostituito da un supposto peccato origi-
nale veramente oscuro.
(L’uomo Mosè e la religione monoteistica, 2, H, p. 451)
L’eliminazione del padre-rivale, dinamica sotte-
sa a ogni religione, è dunque presente anche nel
cristianesimo, ma in questo avviene “per sosti-
tuzione”, e cioè con la “divinizzazione” del figlio,
che prende il posto del padre: perciò, mentre l’e-
braismo era una “religione del padre”, il cristia-
nesimo diventa una “religione del figlio”.
L’uccisione del totem, la crocifissione del Fi-
glio come espiazione per l’uccisione del Padre:
il sacro è gravido degli effetti tragici del com-
plesso di Edipo, cioè di un rapporto irrisolto e
risentito con il padre; è il frutto di un antico
germe di violenza e di ambivalenza, di una
patologia della psiche. La religione cova in sé
l’ossessione per un morto della cui uccisione
ci si sente colpevoli e si fonda sul timore e sul
terrore che il suo fantasma incute.
Appare chiaro, a questo punto, che la religione
rappresenta uno stadio infantile e primitivo
dell’umanità, in cui desideri impossibili, timo-
ri e sensi di impotenza vengono “totemizzati”,
o “divinizzati”. E, così come è necessario che il
bambino superi la fase edipica e diventi adulto,
allo stesso modo l’umanità deve liberarsi del-
la religione, che altro non è che una «illusione
senza avvenire»:
L’uomo non può rimanere per sempre bambino,
deve alla fine avventurarsi nella “vita ostile”.
Questa può venir chiamata l’“educazione alla
realtà” […]. Distogliendo in tal modo dall’aldi-
là le sue speranze e concentrando sulla vita ter-
rena tutte le forze rese così disponibili, l’uomo
probabilmente riuscirà a rendere la vita sop-
portabile per tutti e la civiltà non più oppressiva
per alcuno. (L’avvenire di un’illusione, 8-9)
Moderatore  Freud è uno degli interpreti più origi-
nali dell’ateismo moderno, la cui stagione, come ab-
biamo visto, era stata inaugurata da Hegel e dalla
sua idea della necessità di “risolvere” la religione nel-
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La morte di Dio tra ateismo e nuove teologie
la filosofia. Ma a Hegel può essere fatto risalire an-
che il tentativo opposto, cioè quello di costruire un
nuovo cristianesimo, capace di accogliere e supera-
re le ragioni dell’ateismo. A raccogliere tale impe-
gnativa sfida è la teologia contemporanea, e in par-
ticolare il teologo svizzero Karl Barth (1886-1968).
TAVOLA
ROTONDA
Barth
Un Dio «com-preso», cioè catturato dall’uomo
(a partire dalle sue categorie e dai suoi bisogni),
cessa di essere Dio per diventare una sorta di
idolo della coscienza. Per questo negli atei mo-
derni bisogna vedere non tanto i negatori della
fede, quanto coloro che hanno “liberato” la fede
dalle sue incrostazioni antropomorfiche. Un
Dio prodotto dal pensiero dell’uomo non è che
una proiezione illusoria di quest’ultimo: un Dio
«umano, troppo umano» – per usare un’espres-
sione di Nietzsche – che è bene negare.
Assumendo come punto di partenza quella che
Kierkegaard aveva chiamato l’«infinita dif-
ferenza qualitativa» tra il finito e l’infinito,
ho dunque affermato che Dio rimane sempre
il «totalmente Altro» e si offre all’uomo come
inaccessibile alla ragione. Pertanto l’iniziativa è
interamente di Dio, il quale, come ha chiarito
Lutero, si china sugli uomini, rendendo possi-
bile quell’incontro del finito con l’infinito che
avviene nella decisione della fede.
Moderatore  Dunque all’ateismo ci si sottrae indi-
cando Dio come l’invalicabile limite del pensiero
umano…
Barth
Esattamente. L’ateismo non è riconducibile alla
semplice negazione dell’esistenza di Dio, ma al
rifiuto (condivisibile) di una «insolente teolo-
gia dell’identità», che ha dimenticato «il rispet-
to per l’inconoscibilità del Divino». Esiste una
differenza assoluta tra la rivelazione di Dio
all’uomo e la religione, quale presuntuosa e
prometeica impresa con cui l’uomo cerca di “af-
ferrare” la divinità. Lo stesso tomismo cattolico,
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che cerca di pensare Dio a partire dalla ragione
umana, è una forma di alienazione (come direb-
be Feuerbach) o una credenza illusoria (come
denuncia Freud). Nella Dogmatica ecclesiale,
un’opera sterminata a cui ho lavorato per oltre
trentacinque anni, da molti considerata come
la summa theologica del XX secolo, ho contesta-
to duramente il principio tomistico e cattolico
dell’analogia entis, secondo cui tra l’essere di
Dio e l’essere delle creature c’è un rapporto di
partecipazione e di somiglianza che rende pos-
sibile il discorso teologico.
Ritengo che l’analogia entis sia un’invenzione
dell’Anticristo, e penso che proprio a causa di
essa non si possa diventare cattolici. o alle sue paure, un «Dio tappabuchi» – come
(Dogmatica ecclesiale, I, 1)
Il Creatore e le creature sono separati da un
abisso ontologico e conoscitivo, e l’unica possi-
bilità di una relazione tra l’uomo e Dio si fonda
sull’analogia fidei, formula con cui intendo dire
che la conoscenza di Dio procede da Dio stes-
so, il quale inserisce la ragione umana all’inter-
no della propria rivelazione.
Moderatore  Il tema della “morte di Dio” ispira an-
che la cosiddetta “teologia della morte di Dio”, di
cui uno dei precursori più significativi è il pastore
luterano tedesco Dietrich Bonhoeffer (1906-1945),
giustiziato dai nazisti nel campo di concentra-
mento di Flossenburg.
Bonhoeffer
Nella prospettiva di Hegel Dio “muore” come
ente astratto, trascendente e immobile, per in-
carnarsi nella storia, nel tempo e nella vita degli
uomini. Analogamente la religione cristiana,
con l’incarnazione di Dio in Cristo, “strappa” la
divinità alla trascendenza lontana, oppressiva e
angosciante che caratterizzava l’ebraismo e le
antiche religioni naturali:
In Gesù Cristo la realtà di Dio è entrata nella
realtà del mondo. un «cristianesimo senza religione». Il termi-
[…] vediamo Dio nella forma del più povero
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La morte di Dio tra ateismo e nuove teologie
dei nostri fratelli. Non esiste più l’uomo in sé
come non esiste più Dio in sé; sono entrambe
astrazioni vuote. (Etica, pp. 164, 235)
In Cristo, dunque, Dio s’incarna nella sollecitu-
TAVOLA
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dine operosa degli uomini per gli altri uomini.
Lungi dall’essere un sovrano autoritario e temi-
bile, Dio vuole infatti un uomo libero e autono-
mo: per questo l’etica cristiana non è un’etica
ascetica, rinunciataria e monastica, ma un’etica
della responsabilità. In tale senso, anche per me
l’ateismo è una sfida benefica contro una re-
ligione che proponga un Dio «a immagine e so-
miglianza dell’uomo», piegato ai suoi desideri
ho affermato con una formula diventata cele-
bre – che risponde a quel bisogno infantile di
protezione smascherato da Freud.
Moderatore  A questo allude l’idea di un «mondo
diventato adulto» a cui fa riferimento la cosiddetta
“teologia della secolarizzazione”?
Bonhoeffer
Sì, certo. Lo «stato adulto» del mondo è il frutto
di un lungo processo di secolarizzazione della
cultura e dei costumi che ha portato l’Europa
cristiana all’affermazione dell’autonomo valo-
re delle attività umane, indipendentemente da
qualsiasi considerazione metafisica o prospet-
tiva oltremondana. Se l’uomo del Medioevo
vedeva in Dio e nell’aldilà il centro e la giusti-
ficazione di ogni attività e interesse, l’uomo mo-
derno dirige invece la sua attenzione su questo
mondo e sul tempo presente (saeculum).
Ora, di fronte a questo nuovo stato di cose, due
sono le principali posizioni assunte dalla teolo-
gia: prendere congedo dal cristianesimo, ritenen-
dolo antimoderno, oppure prendere congedo
dalla modernità, ritenendola anticristiana. Io in-
vece ho scelto una terza via: quella dell’«incontro
polemico» tra fede e mondo, per approdare a
ne “religione”, infatti, allude a una prospettiva
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metafisica (Dio è un “ente” oltre il mondo, un
principio onnipotente che depotenzia l’uomo),
soggettivistica o intimistica (l’uomo vive la fede
come egoistica ricerca di una consolazione indi-
viduale) e parziale (lo spazio del sacro è separato
da quello del mondo). Al contrario, il cristianesi-
mo a-religioso è post-metafisico, post-individua-
listico e, in un certo senso, post-occidentale.
Moderatore  Quali sono allora le caratteristiche di
Dio nel «cristianesimo senza religione»?
Bonhoeffer
Certamente non sarà un «deus ex machina ti-
rato fuori […] per dare soluzioni apparenti a
problemi insolubili» (Resistenza e resa. Lettere
e scritti dal carcere, lettera del 30 aprile 1944),
né il «dio tutore» o «tappabuchi dei nostri vuo-
ti di conoscenza» (lettera del 29 maggio 1944).
Sono l’eccesso di attenzione intimistica alla
nostra coscienza e la riduzione della fede a un
Moderatore  A partire dalla suggestiva proposta di
Bonhoeffer, la riflessione teologica contemporanea
ha cercato di pensare Dio non a partire dalla sua evi-
denza nella natura e nella ragione (come accadeva
nel Medioevo e nell’epoca moderna), ma a partire
dalla sua latitanza in una società secolarizzata, laica
e disincantata. Del resto, in un mondo dominato
Note bibliografiche
Freud Sigmund
• L’avvenire di un’illusione, trad. it. di E. Sagitta-
rio, in Opere, Bollati Boringhieri, Torino 1989,
vol. 10
• L’uomo Mosè e la religione monoteistica, trad.
it. di P.C. Bori, G. Contri ed E. Sagittario, Bol-
lati Boringhieri, Torino 1977
Barth Karl
• Dogmatica ecclesiale, antologia a cura di H.
Gollwitzer, trad. it. di P. Pioppi, Il Mulino, Bo-
logna 1968
G. Burghi © Pearson Italia S.p.A.
La morte di Dio tra ateismo e nuove teologie
anestetico per nevrosi e tensioni a far sì che si
invochi Dio come surrogato di un vuoto, come
correttivo dell’incapacità di badare a se stessi.
Tutto ciò, però, non ha nulla di cristiano. Il cri-
stiano autentico deve diventare «maggiorenne»
TAVOLA
ROTONDA
e imparare a «vivere nel mondo etsi Deus non
daretur [come se Dio non ci fosse]»: solo così
la fede non si ridurrà a fuga dalle responsabi-
lità, ad alibi o a tranquillante per la coscienza.
Di fronte alla logica “religiosa” che invoca l’on-
nipotenza di Dio, mortificando in tal modo la
responsabilità dell’uomo nel mondo e tra gli
uomini, la mia proposta approda al paradosso:
vivere davanti a Dio e con Dio, senza Dio.
(Resistenza e resa, lettera del 16 giugno 1944)
Quello crocifisso, del resto, è un Dio che con la
sua debolezza interpella la partecipazione sol-
lecita dell’uomo al suo dolore e al dolore degli
altri uomini, un Dio che “si ritira” dal mondo
e dalla storia per lasciare spazio alla libertà e
ai progetti dell’uomo.
dalla dissacrazione della tradizione e dell’autorità e
dalla dissoluzione delle antiche certezze, è ormai
chiaro che non è possibile riproporre le vecchie rap-
presentazioni di Dio, inefficaci e stantie di fronte al
legittimo sospetto dei teorici dell’ateismo e di fron-
te a un’umanità portatrice di nuove e inedite do-
mande e inquietudini.
Bonhoeffer Dietrich
• Etica, trad. it. di A. Comba, Bompiani, Milano
1992
• Resistenza e resa. Lettere e scritti dal carcere,
trad. it. di A. Gallas, Edizioni Paoline, Cinisel-
lo Balsamo 1988
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