Título del original en inglés: Christian Civilization is the Only Civilization

Autor: Michael H. Warren, Jr.

Traducción: Luis F. Reyes De Los Reyes
Revisión: Youseff Derikha
Diseño de portada: Juan D. Reyes De Los Reyes.
Las suposiciones de una persona colorean todo lo que observa o contempla. Como las gafas, pueden
distorsionar o aclarar el mundo. La presuposición de un Dios absoluto tiene implicaciones para toda
la vida, así como el compromiso con un universo impersonal ha afectado cada área de la vida en la
cultura moderna. En el resto de este ensayo presentaré introducciones a las implicaciones de la
existencia de un Dios absoluto para varias disciplinas importantes. Una reconstrucción cristiana
completa de las diversas disciplinas requeriría la exégesis y aplicación de muchos pasajes
individuales de la Escritura. En aras de la brevedad y el enfoque evitaré eso, excepto por algunos
comentarios y trabajos citados en las notas a pie de página. Mi atención se centra en las implicaciones
de la visión cristiana del Uno y los Muchos para varias disciplinas en contraste con las opiniones no
cristianas.

Como se explica en la Parte I, las visiones del mundo no cristianas sufren una tensión irresoluble
entre el racionalismo y el irracionalismo. Esto se expresa a menudo como el problema moderno de
la objetividad frente a la subjetividad. La Era de la Fe se considera irremediablemente perdida, y
ahora estamos en la Era de la Razón. Pero los intentos de justificaciones filosóficas de la racionalidad
secular se han topado con problemas irresolubles. El intento de ser objetivo confiando en la
observación pura como fuente de conocimiento se topó con el problema de que un elemento
subjetivo e interpretativo no podía ser eliminado. Esto ha provocado un giro hacia la adopción de lo
subjetivo, pero no como una nueva solución para explicar la racionalidad secular, sino como la
resignación de la desesperación de que no hay respuestas a la pregunta fundamental de cómo
conocemos las cosas. En nuestra era postmoderna, el salto reflexivo hacia la defensa de la objetividad
es, irónicamente, un salto de fe en que debe haber alguna solución al problema de la racionalidad
humana, aunque nadie lo haya descubierto todavía.

Pero hay una solución en la llamada edad irremediablemente perdida de la fe, aunque debe ser una
comprensión reformada de la fe que se construya sobre la gran Reforma Protestante "R" con su
enseñanza del Creador soberano, lo que implica la eliminación del bagaje filosófico Helenístico de la
dicotomía forma/materia que se convirtió en la tensión del racionalismo/irracionalismo de la era
moderna. El cristiano es capaz de reconocer el elemento subjetivo en todas las interpretaciones de
los hechos observables sin tener que aceptar el irracionalismo. Un elemento interpretativo es parte
de cualquier hecho objetivo porque todos los hechos son la creación de una Mente absoluta. El
elemento subjetivo significa que la interpretación de todos es igualmente válida, ya que la mente de
Dios es la norma absoluta e independiente que define lo que son los hechos.
 Definir el arte ha sido un problema perenne, pero independientemente de cuál deba ser la
definición, independientemente de si la definición es en forma de condiciones necesarias y suficientes
o en forma de semejanzas familiares a Wittgenstein, definir el arte es imposible en términos de
filosofía no cristiana porque definir cualquier cosa es imposible si Dios no existe. La predicación es
imposible si Dios no existe. Definir el arte es imponer una categoría unificadora y abstracta a una
diversidad de fenómenos sensibles. Se trata de relacionar la unidad con la diversidad. Es totalmente
contradictorio comenzar con particularidades que, por hipótesis, excluyen universales abstractos, y
luego tratar de relacionar estas particularidades abstractas con universales abstractos.1 Debe haber
un eterno concreto universal para que los particulares y los universales puedan relacionarse entre
sí.
El arte moderno ha favorecido claramente a los muchos en la tensión dialéctica entre uno y muchos.
El objetivo del arte moderno es lograr una mayor libertad. Habiendo rechazado al Dios universal
concreto, los artistas modernos han equiparado la libertad con el desorden. La diversidad se abstrae
de toda unidad. La libertad sólo se logra en la medida en que se rechaza el orden. Así, el artista
moderno se encuentra en el dilema de que alcanzar la meta de la libertad absoluta excluye la
posibilidad de llamar "arte" a lo que logra, o de darle a la creación cualquier otro término evaluativo.
La libertad artística se vuelve tan embrutecedoramente uniforme como el orden puro. Gunther Stent
observa cómo la revolución artística se vuelve contraproducente:

A medida que se desarrolla la evolución artística, el artista se libera cada vez más de los
cánones estrictos que rigen el método de trabajo de su medio de expresión creativa. El
resultado final de esta evolución ha sido que, finalmente, en nuestro tiempo, la liberación del
artista ha sido casi total. Sin embargo, el acceso del artista a una libertad de expresión casi
total presenta ahora grandes dificultades cognitivas para la apreciación de su obra: La
ausencia de cánones reconocibles reduce su acto de creación a una casi aleatoriedad para el
perceptor. En otras palabras, la evolución artística a lo largo de la calle de una sola dirección
hacia la libertad encarna un elemento de autolimitación. Cuanto mayor sea la libertad ya
alcanzada y, por lo tanto, cuanto más se acerque al azar cualquier estilo artístico para el
receptor, menor será la posibilidad de que cualquier estilo sucesor parezca
significativamente diferente de su predecesor.2
Como sugiere la cita de Stent, la cuestión del uno y de los muchos surge en relación con el arte
con respecto a su función comunicativa. Aunque el arte puede ser producido con el propósito de que
el artista disfrute por sí mismo, la mayoría de las veces el arte tiene la intención de comunicar algo a
otros. Si las interpretaciones del arte son puramente subjetivas, entonces nada puede ser comunicado

1
Una tensión dialéctica kantiana entre el uno y los muchos es evidente en la filosofía del arte de Nietzsche. En El
nacimiento de la tragedia Nietzsche describió la fuente del arte como una dualidad entre el pensamiento apolíneo y
el pensamiento dionisíaco. El arte de representación está bajo las restricciones del pensamiento apolíneo, que está
controlado por la atención a las distinciones entre las apariencias, mientras que el arte abstracto rechaza a Apolo en
favor de Dionisio, una metáfora de la unidad primordial no racional. Los dos enfoques están en tensión, pero ambos
son necesarios para producir el arte más grande.
2
Gunther Stent, La llegada de la Edad de Oro: Una vista del fin del progreso (Garden City, Nueva York: Natural History
Press, publicado para el Museo Americano de Historia Natural, 1969), 98. Citado en Gary North, Moisés y Faraón,
148 n.13.
por el arte. Sólo podía haber solipsismo, cada artista atrapado en su propio mundo aislado. Para que
el arte sea un medio de comunicación, debe existir una naturaleza humana universal. Si los humanos
nacen a partir de detalles abstractos, entonces no hay base para una unidad en la naturaleza humana
que permita la comunicación. Si la naturaleza humana surge Platónicamente, de universales
abstractos, entonces la naturaleza humana no tendrá contenido. Desde el punto de vista cristiano
puede haber una unidad entre los seres humanos que permita la comunicación, por arte o de otra
manera, porque los seres humanos están hechos a imagen y semejanza del Logos - un Dios
absolutamente racional y absolutamente personal.
El arte a menudo implica la creación de símbolos ricos en sentidos, y un símbolo se define
como una realidad concreta y objetiva con un nivel adicional de significado más allá de esa realidad.
Pero, ¿Por qué debería cualquier colección de insumos sensoriales ser capaz de referirse a un
significado espiritual, moral o racional superior? ¿Por qué la pintura, la piedra, las ondas sonoras u
otro material que constituyen lo que comúnmente se llama arte deberían ser capaces de representar
cualquier significado más allá de sí mismos? Si el diverso mundo de la experiencia de los sentidos
está divorciado de la unidad de los conceptos abstractos, entonces el mundo sensorial no puede tener
un significado más elevado, no más que cuentas sin agujeros pueden ser enhebradas en una cadena
infinita sin extremos.
En términos del Dios universal concreto, hay una respuesta a este problema. Como dice Van
Til, "Cristo fue el Logos de la creación, así como el Logos de la redención. Las cosas de la naturaleza
fueron adaptadas por él mismo a las cosas del Espíritu. Lo más bajo fue hecho para lo más alto. Lo
inferior no sólo existía independientemente de lo superior. Y porque todas las cosas son hechas por
Dios, es decir, a través del Logos eterno de la creación, nosotros también podemos usar el simbolismo
y la analogía y saber que, aunque siempre debemos buscar el tertium comparationis en todo
simbolismo, sin embargo, es verdad en el fondo. Sin un fundamento revelador todo el simbolismo y
todo el arte en general caería al suelo." 3 Sólo por razones cristianas se justifica relacionar los
fenómenos sensibles con conceptos racionales abstractos.
Desde el punto de vista cristiano, los seres humanos están hechos a imagen de Aquel que es
la fuente de toda belleza y perfección moral. Hay un manantial infinito de inspiración para el artista
humano. Sin embargo, algo de arte que ha recibido mucha atención de los medios de comunicación
recientemente difama directamente al cristianismo. Estas obras pueden ser llamadas arte en un
sentido formal porque son símbolos ricos en sensores, pero en otro sentido son antiarte porque
atacan lo que es necesario para la propia inteligibilidad del arte, el Dios del Cristianismo. Los artistas
que crearon estas piezas están sentados en el regazo de Dios para abofetearlo porque lo que crean
no tendría sentido si no fuera por Aquel a quien atacan.
El cristianismo es atacado en nombre de la libertad, pero esa libertad es una libertad
irracional porque es una libertad que rechaza todo orden, una diversidad en abstracción de toda
unidad. Los sin ley, y especialmente en nuestros días los pornográficos, son exaltados y el ideal moral
de la ley de Dios se convierte en un objeto natural de ataque. 4 Al atacar lo que es legítimo del
cristianismo, el arte es autodestructivo.
Desafiar las instituciones de poder corruptas del presente a menudo es visto hoy como una
meta necesaria del arte, y es una meta legítima del arte en la cosmovisión cristiana, en la cual la fuente
del arte no es en última instancia ninguna institución humana corrupta. Debido a que hay una norma
trascendente, absolutamente pura moralmente para el arte, el arte puede mostrar el valor moral para
desafiar a las instituciones corruptas de poder en este mundo sin autodestruirse en una libertad

3
Van Til, Una introducción a la teología sistemática, 66-67.
4
R.J. Rushdoony, Infalibilidad: Un Concepto Ineludible (Vallicito, CA: Ross House Books, 1978), 34-38.
irracional. Incluso la iglesia, como institución compuesta de seres humanos pecaminosos, es un
objeto legítimo de desafío por parte de artistas con conciencia social.5
Colocar el cristianismo, idealmente considerado (es decir, Dios y Su Palabra), éticamente
fuera de los límites de la crítica no significa cegarse a la corrupción. Todo el mundo tiene un último
estándar de verdad y belleza. En última instancia, no hay un estándar más alto para llevar ese
estándar a juicio. La infalibilidad es un concepto ineludible6. Si se dice que esa fuente última de juicio
se encuentra en el hombre y en este mundo más que en un Dios absoluto, entonces la norma es
autodestructiva porque la fuente de la norma es en última instancia irracional. La comunicación de
un mensaje ético a través del arte se enfrenta a los mismos problemas antes mencionados de
comunicar cualquier otro significado. En un mundo de pura libertad, la norma crítica del artista que
pretende transmitir a través de su creación no tiene vida ni aplicación más allá del momento en que
surge espontáneamente en su propia psique. Pero además del problema del uno y del muchos, la falta
de un último estándar trascendente de ética socava la posibilidad de cualquier juicio ético negativo.
Si todo es uno, si no hay una norma trascendente de la verdad, entonces no se pueden hacer
distinciones éticas. No hay base para distinguir entre la verdad y la falsedad; la corrupción ética es
entonces equivalente a la virtud ética, la oscuridad equivalente a la luz, la fealdad equivalente a la
belleza. El cristianismo, centrado en el Dios trascendente, concreto y universal, es la fuente y el ideal
de todo arte verdadero.

5
Jesús atacó a los líderes religiosos de su época con un sarcasmo vicioso.
6
Ver Rushdoony, Infalibilidad: Un concepto ineludible.
 Van Til ha dicho: "No hay otra alternativa: teonomía o autonomía"7 - ya sea la ley de Dios o la
ley hecha por el hombre. Si el hombre va a actuar como Dios y hacer su propia ley, tiene dos opciones
básicas: Unidad abstracta o diversidad abstracta. La filosofía moderna del derecho refleja esto al
presentar las dos opciones básicas entre la ley natural y la ley positivista.8
Existe la ley natural porque todos los hechos de la creación revelan a un Dios que es la fuente
de toda ley y a quien estamos obligados a obedecer. Sin embargo, tradicionalmente se ha dado a la
ley natural una interpretación que implica puntos de vista antiteístas del uno y de los muchos. El
principal teólogo católico romano, Tomás de Aquino, es un buen ejemplo de alguien que comete tal
error. En su argumento de la ley natural para matar en defensa propia dice: "Por lo tanto, este acto,
puesto que la intención de uno es salvar su propia vida, no es ilegal, ya que es natural para todos
mantenerse en el 'ser', en la medida de lo posible"9. Del hecho de que el hombre es un ser, Aquino
concluye que el hombre debe preservar su ser. Pero el atacante también es un ser.
Entonces, ¿Por qué elegir un ser sobre el otro? De acuerdo con su apoyo a la visión griega del
ser y de la materia expresada en otras partes, Aquino está diciendo que el hombre tiene el ser en la
medida en que participa en el Ser divino. Este Ser último es un concepto vacío, porque se logra
abstrayendo toda la diversidad ("materia"). Este concepto vacío de ser en el que los seres humanos
supuestamente participan no proporciona ninguna base para hacer la distinción entre "el ser" y "el
deber ser", ninguna base para una distinción entre seres justos e injustos, y por lo tanto, no
proporciona ninguna base para matar a un atacante en lugar del atacado. El mal, desde este punto de
vista, es el no-ser. Pero el vacío completo y el no-ser son conceptos equivalentes, lo que significa que
el Bien y el Mal resultan ser la misma cosa.
Si la bondad es ser, entonces lo que sea, es correcto. Este punto de vista es coherente con la
filosofía panteísta de Charles Manson, que explica así: "No pienso en bienes ni en males, sino en lo
que es"10, y con la ética naturalista del Marqués de Sade, en la que es justo que los hombres dominen
a las mujeres sólo porque tienen el poder natural. Aquino apela a lo "natural", pero si un Dios
trascendente es la fuente de la ley, la naturaleza no es en sí misma normativa. La visión cristiana de
que Dios es trascendente es inconsistente con la visión griega de la Gran Cadena del Ser. Desde el
punto de vista cristiano, no se puede apelar a la naturaleza como la fuente última del derecho; la
naturaleza sólo puede transmitir lo que es normativo. La naturaleza revela la ley de Dios; la
naturaleza no es Dios. Aquino ha caído en un razonamiento unívoco al apelar a lo natural como
normativo. La ley universal defendida por la teoría tradicional del derecho natural es una autoridad
vacía e inútil. Pero si hay un Dios universal trascendente y concreto, no es necesariamente cierto que

7
Van Til, Ética Teísta Cristiana, 134.
8
El intercambio moderno más famoso entre estas dos escuelas de pensamiento es el que se produce entre el
positivista H.L.A. Hart en "Positivism and the Separation of Law and Morals", 71 Harvard Law Review 593-629 (1958),
y el defensor del derecho natural Lon L. Fuller en "Positivism and Fidelity to Law - A Reply to Professor Hart", 71
Harvard Law Review 630-672 (1958).
9
Summa Teologica, II-II, Q.64, A.7
10
¡Vean que Charles Manson es un DIOS!
todo ser creado deba preservar su ser. Algunas personas merecen morir. Deberían rendirse ante las
autoridades y enfrentarse a su destino. La Biblia es clara en eso.11
Los defensores de la ley natural a menudo tratan de distinguir entre lo que es y lo que debe
ser, mirando a las posiciones morales en las que todas las sociedades están de acuerdo, pero la Biblia
no apoya eso como una norma para la voluntad de Dios, porque todas las naciones se apartaron de
Dios después de la Caída (Génesis 6:11; Romanos 3:10-18); la puerta ancha es el camino de la
destrucción (Mateo 7:13), y como dice Romanos 3:4, "Que Dios sea verdadero aunque todo hombre
sea mentiroso". La mente no regenerada está en contra de la ley de Dios: "Porque la mente que está
puesta en la carne es hostil a Dios, porque no se somete a la ley de Dios; en verdad, no puede"
(Romanos 8:7). A veces los defensores de la ley natural miran lo que los animales hacen como el
estándar para lo que es "natural" (y por lo tanto, bueno). Pero, aunque los animales pueden
proporcionar ejemplos de comportamiento comedido (Proverbios 6:6), el actuar como bestias
salvajes es a menudo equiparado con la maldad en lugar de la bondad en la Biblia (2 Pedro 2:12). La
naturaleza sufre bajo la maldición de la caída del hombre (Génesis 3:17; Romanos 8:20-22).
La visión bíblica de la ley natural es que Dios da a todos la conciencia de seguir la "obra de la
ley escrita en sus corazones" (Romanos 2:14-15) pero la conciencia es escuchada sin la gracia de Dios
(Romanos 1:21-32). Dios se revela a través de la creación (Romanos 1:20), y el razonamiento moral
del estado perfecto de cosas antes de la caída es válido (Mateo 19:8), pero la humanidad suprime la
revelación de la creación (Romanos 1:18). El Dios contra el cual el hombre se ha rebelado gobierna
todas las áreas de la vida, así que la rebelión del hombre contra Dios involucra toda la vida. Por lo
tanto, la revelación redentora de Dios al hombre debe establecer el ideal ético para toda la vida, y el
Espíritu Santo debe renovar la mente del hombre para seguir la ley revelada de Dios en todas las
áreas de la vida. Dado el monopolio del Estado sobre el uso de la "espada" para gobernar, el poder
estatal está especialmente expuesto a grandes abusos en un mundo de pecadores. Seguir la guía de
Dios sobre la autoridad apropiada y los límites del estado es, entonces, aún más importante.
Algunos cristianos han argumentado que la ley natural podría al menos ser una fuente de
leyes para el Estado, para aquellos iluminados por el Espíritu Santo para discernir esas leyes, sin que
los titulares cristianos en cargos sean tan "estrechos" como para tener que buscar en la Biblia la
justificación de leyes y políticas. Pero no se dan cuenta que aún antes de la Caída, Dios no dejó a Adán
con la ley natural como su única guía ética; Él reveló el bien y el mal a través de una revelación
especial (Génesis 2:16-17). Cuánto más después de la Caída se necesita una revelación especial para
la guía ética. Dios nunca quiso que la ley natural fuera una fuente suficiente de normas morales.
En resumen, la teoría tradicional del derecho natural fracasa porque 1) trata de incorporar
conceptos no cristianos que son incompatibles con la visión cristiana de Dios y que se reducen al
absurdo, 2) no toma el pecado lo suficientemente en serio, sosteniendo que las sociedades
pecaminosas expresarán acuerdo con la ley de Dios en la naturaleza sin la ayuda de la revelación
redentora y positiva junto a la obra redentora del Espíritu Santo en la mente del hombre, y 3) cree
erróneamente que la ley natural tenía la intención de ser una fuente suficiente de normas morales,
especialmente para el Estado. En defensa de Dios operando como detrás de una máscara gobernando
sobre el Estado a través de la ley natural, Martín Lutero supuestamente bromeó que preferiría un
turco sabio a un cristiano tonto como gobernante. La preferencia puede ser válida, pero no hace nada
para refutar que un cristiano sabio sería mejor que un turco sabio. A través de la gracia común, un
turco (un no-cristiano) puede ser un buen gobernante en muchos sentidos, pero sus creencias acerca

11
El Apóstol Pablo dijo: "Porque si soy un delincuente, o he cometido algo digno de muerte, no quiero morir" (Hechos
25:11). La Biblia dice que la naturaleza no puede ser considerada normativa porque desde la Caída, la naturaleza ha
sido maldecida, en particular los seres humanos pecadores (Gen. 3:14-19).
de la naturaleza última del mundo están en oposición a la fuente de toda justicia. Sólo un cristiano
sabio buscaría la norma más clara y perfecta de justicia: la Ley bíblica. La Escritura es provechosa
para instruir en justicia, a fin de que "el hombre de Dios sea perfecto, perfecto para toda buena obra"
(2 Timoteo 3:16-17, énfasis añadido).
Por otro lado, los positivistas afirman que no hay ley previa al hombre. El hombre debe hacer
que la ley se base puramente en una investigación "científica" y empírica de los hechos. Son
utilitarios. En su famoso ensayo "El camino del derecho", el juez Oliver Wendell Holmes dice que el
estudio del derecho es el estudio de "la predicción de la incidencia de la fuerza pública a través de la
instrumentalidad de los tribunales"12. Dice que "el hombre del futuro es el hombre de la estadística y
la economía"13. Es de la opinión de "nuestro amigo el hombre malo", 14 de quien no le importan ni los
derechos ni la moral; sólo se fija en las consecuencias materiales, si será multado o encarcelado, o
simplemente liberado con una advertencia. La evolución, dice Holmes, no sabe nada de los absolutos
morales; la fuente última de la ley son los instintos del hombre para la autopreservación y el placer
que son su herencia evolutiva 15. Dice que sobre la base de tal visión de la ley, nuestra preocupación
debería ser reformar la ley para máxima disuasión, no para conformarnos a un principio abstracto
de justicia.16
El punto de vista de Holmes tiene el problema típico del utilitarismo, que no hay base para
establecer una meta por la cual se pueda medir la utilidad (ver la sección Ética). Sobre la base de la
experiencia del sentido no racional, no se puede derivar ninguna meta unificadora que deba
perseguirse. Los comportamientos que una sociedad busca disuadir son completamente arbitrarios.
El hombre malo tiene tanto derecho a promover su objetivo de matar y saquear como otros tienen
que perseguir el objetivo de proteger su vida y sus bienes. Lo que la ley define como "derecho" es sólo
una cuestión de quién tiene el poder para ejercer la fuerza de las sanciones de la ley.
Tanto la teoría tradicional del derecho natural como el positivismo jurídico no justifican la
legitimidad ética del derecho del Estado. Ninguno de los dos puede dar cuenta de la ley. Ambos son
autoridades vacías, permitiendo que el poder defina correctamente. Ambos fracasan porque ambos
rechazan a un Dios universal trascendente y concreto como base de la ley. Sólo en términos de teísmo
cristiano pueden los universales de la ley aplicarse a los detalles de la experiencia y puede haber una
distinción entre el ser y el deber ser.
La gente en los tiempos modernos ha sido condicionada a reaccionar con repugnancia a la palabra
teocracia, a menudo confundiéndola con una forma de gobierno (como una eclesiocracia, donde la
iglesia gobierna sobre el estado) en lugar de una filosofía de gobierno (ver Christian Views on Church
and State). Pero dada la existencia de un Dios absoluto, es ineludible que los estados estén obligados
a ser teocracias al menos en un sentido ético general. La palabra "teocracia" significa Dios (griego -
theos) gobierna (griego - kratos). Un Dios absoluto es el origen y sustentador de todo lo que existe,
incluyendo el estado y sus conceptos de justicia. La afirmación de un Dios absoluto implica la
negación de la autonomía humana (auto[auto] ley[nomos]). Las connotaciones de la palabra
teocracia a menudo incluyen la eclesiocracia (gobierno del clero eclesiástico sobre el estado) y el
establishmentarianismo (favor del estado y apoyo financiero de una denominación en particular).
Pero la teocracia no necesariamente involucra a ninguno de ellos. En términos de la definición

12
Oliver Wendell Holmes, "The Path of the Law", 10 Harvard Law Review 457, 457-478 (1897), en
http://www.constitution.org/lrev/owh/path_law.htm.
13
Ibíd. 469.
14
Ibid. 460
15
Ibid. 468, 477.
16
Ibid. 470.
general que acabamos de señalar, la teocracia es compatible con la separación institucional de la
iglesia y el estado (por lo tanto, un rechazo de la eclesiocracia) y el disestablishmentarianismo.
El estado debe someterse a la autoridad de Dios, y el estado debe buscar en la Biblia el contenido de
lo que Dios ha autorizado. La siguiente pregunta es qué partes de la Biblia está obligado a seguir el
estado moderno. ¿Todo en la ley de Moisés? ¿Sólo el Nuevo Testamento? ¿O qué?
La cosmovisión bíblica rechaza el evolucionismo moral. Dios es omnisciente; por lo tanto, nunca
puede ser confrontado con nuevos hechos. Debido a que la historia nunca puede dejar atrás a Dios,
no hay razón necesaria para que Sus mandamientos queden obsoletos. Por lo tanto, debemos abordar
la cuestión de la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento con la presunción de continuidad
ética. Las situaciones pueden cambiar de tal manera que una ley en particular deja de aplicarse, pero
la Biblia misma debe establecer cuándo eso ocurre. La situación a la que se aplica una ley es parte de
la ley. La necesidad de someterse a las leyes de Dios, por lo tanto, implica la necesidad de someterse
a la autoridad de Dios para determinar cuándo, o si una ley en particular ya no, se aplicará en algún
momento de la historia. Los ateos a menudo afirman que si usted se aferra a la autoridad continua de
cualquier ley particular en el Antiguo Testamento, como la condena de la homosexualidad como una
abominación (Levítico 18:22), entonces usted debe aferrarse a la autoridad continua de todas las
leyes del Antiguo Testamento, como la prohibición de comer mariscos (Levítico 11:10). Pero no hay
razón para que Dios no pueda decir que algunas leyes en el Antiguo Testamento son para una
situación histórica limitada, y otras son obligaciones históricamente universales. Más allá de la
presunción de continuidad, determinar si una ley particular del Antiguo Testamento tiene validez
continua bajo el Nuevo Testamento es un asunto exegético.17
En las mentes de los occidentales modernos, la palabra teocracia a menudo evoca pensamientos de
un poderoso estado policial que utiliza la violencia para coaccionar a los convertidos al cristianismo.
En realidad, la visión bíblica está más cerca del libertarismo que del estatismo. La existencia de un
Dios absoluto implica un estado limitado. Las cosmovisiones paganas rechazan la distinción entre
Creador y criatura y por lo tanto, no tienen ninguna autoridad verdaderamente trascendente más allá
del hombre. El problema del uno y del muchos se convierte en el problema de la anarquía contra el
totalitarismo cuando se aplica al Estado. Si cada hombre individual es la autoridad suprema, entonces
hay anarquía. Si el hombre colectivo, el Estado, es la autoridad suprema, entonces existe el
totalitarismo. La libertad sólo puede existir a expensas del orden, y el orden sólo a expensas de la
libertad. R.J. Rushdoony explica la naturaleza inherentemente totalitaria de la filosofía política atea:
El derecho humanista, además, es ineludiblemente el derecho totalitario. El humanismo,
como desarrollo lógico de la teoría de la evolución, se aferra fundamentalmente al concepto
de un universo en evolución. Se considera que éste es un "universo abierto", mientras que el
cristianismo bíblico, debido a su fe en el Dios trino y su decreto eterno, se dice que es una fe
en un "universo cerrado". Esta terminología no sólo tiende a perjudicar el caso, sino que
invierte la realidad. El universo del evolucionismo y el humanismo es un universo cerrado.
No hay ley, ni apelación, ni orden superior, más allá y por encima del universo. En lugar de
una ventana abierta hacia arriba, hay un cosmos cerrado. No hay por lo tanto ninguna ley y
decreto final más allá del hombre y del universo. La ley del hombre, por lo tanto, está más allá
de toda crítica, excepto por la del hombre. En la práctica, esto significa que la ley positiva del
Estado es la ley absoluta. El estado es la expresión más poderosa y más organizada del

17
Ver Gary North, "La Hermenéutica de Levítico 19:19 - Pasando la prueba del Dr. Poythress", en Teonomía: An
Informed Response, ed. Gary North (Tyler, TX: Instituto de Economía Cristiana), 255-294, Greg L. Bahnsen, Theonomy
in Christian Ethics, By This Standard: La autoridad de la ley de Dios hoy en día, y ningún otro estándar: La teonomía
y sus críticos.
 hombre humanista, y el estado es la forma y expresión de la ley humanista. Debido a que no
hay una ley superior de Dios como juez sobre el universo, sobre cada orden humano, la ley
del estado es un sistema cerrado de ley. No hay apelación más allá de eso. El hombre no tiene
ningún "derecho", ninguna esfera de la justicia, ninguna fuente de derecho más allá del
Estado, a la que el hombre pueda apelar contra el Estado. Por lo tanto, el humanismo
encarcela al hombre dentro del mundo cerrado del estado y del universo cerrado del esquema
evolutivo.18
En contraste, la visión cristiana, con su absoluta distinción ontológica entre el Creador y la
criatura, no permite que ni el individuo ni el estado sean divinizados para ser la autoridad última. La
cosmovisión cristiana permite tanto la libertad como la autoridad del estado. Puesto que sólo Dios
posee la autoridad última, la autoridad de cualquier institución humana, ya sea la iglesia, el estado, la
familia o el individuo, está limitada por la autoridad de Dios. El estado tiene autoridad para actuar
donde Dios le ha dado jurisdicción (autoridad, literalmente, para hablar[dicción] ley[juris]), y no
puede actuar más allá de esa autoridad limitada. La iglesia, el estado, la familia y el individuo tienen
sus propias esferas de autoridad limitada bajo Dios, y por lo tanto sirven como control y equilibrio
contra los abusos potenciales de unos y otros.
Desde el punto de vista cristiano, el Estado no puede efectuar la conversión por la fuerza. La
autoridad para usar la fuerza se limita a la restricción del mal exterior solamente. Un ladrón puede
ver la luz cuando siente el calor de un castigo justo por parte del estado, pero en última instancia un
corazón cambiado sólo puede venir por un individuo que toma esa decisión bajo la convicción del
Espíritu Santo. Esto contrasta con filosofías políticas ateas materialistas como las de Hobbes, Marx y
Skinner, que afirman ser capaces de cambiar a la persona interior cambiando el entorno. La
consecuencia de tal visión es que la población de cualquier estado se convierte en perros pavlovianos
condicionados por sus amos estatistas.19 La autoridad del Estado sobre este punto de vista no es de
derecho moral, sino de poder material. La responsabilidad individual de cada ser humano ante Dios
es la única base posible para la libertad individual del estado, así como la responsabilidad moral del
individuo hacia el estado.

18
R. J. Rushdoony, Introducción a E.L. Hebdon Taylor, The New Legality (Nutley, New Jersey: Craig Press, 1967), vi-
vii. Citado en Gary North, The Dominion Covenant: Genesis (Tyler, TX: Instituto de Economía Cristiana, 1987), 265.
19
El Islam, aunque es similar al cristianismo en muchos aspectos (siendo una herejía cristiana), resulta en un
estatismo similar al marxismo, dado que morir como mártir en una guerra santa es el único boleto garantizado al
cielo y dado que forzar la sumisión externa a Alá es suficiente para afirmar que se ha convertido al Islam.
 La ecología y la civilización han sido consideradas en gran conflicto en el pensamiento
moderno. Esto es una consecuencia lógica de la tensión dialéctica entre el uno y los muchos en el
pensamiento no cristiano. La naturaleza no racional, por un lado, y las categorías racionales del
pensamiento humano que crean la civilización humana, por el otro, son tratadas como ajenas entre
sí. Algunos ambientalistas conocidos como anarco-primitivistas han tratado de ser tan consecuentes
con uno/muchos dualismos que han llamado a la destrucción de la civilización humana para salvar
el medio ambiente, revirtiendo la vida humana al nivel de los "salvajes nobles" de la "Edad de Piedra".
Cuando Rousseau decidió que viviría de manera consecuente con su filosofía de rechazo a la
tecnología y exaltación de la naturaleza, tiró su reloj 20. Muchos hippies de los años 60 y 70 siguieron
su ejemplo. Los anarco-primitivistas afirman que para que la vida gire alrededor de tales divisiones
sistemáticas y diminutas del tiempo es "antinatural" y, por lo tanto, poco ético, porque implica la
imposición de categorías racionales abstractas a la naturaleza.21 La invención de instrumentos de
precisión de medición del tiempo ha sido esencial para el progreso de la civilización moderna. Sirven
para aumentar la productividad del trabajo y son necesarios para las mediciones científicas, que
conducen a los avances tecnológicos.
Irónicamente, muchos ambientalistas también son científicos. Como científicos atacan al
cristianismo como antitético a la ciencia; pero luego, como ambientalistas, atacan al cristianismo y al
Mandato del Dominio del Génesis como el ímpetu para los avances tecnológicos modernos que
destruyen el medio ambiente. Estas críticas contradictorias reflejan las tensiones lógicas irresolubles
que son inherentes al pensamiento incrédulo en lugar de reflejar verdaderamente los problemas del
cristianismo.
Génesis es en realidad un ejemplo de la relación positiva entre ecología y civilización que
existe cuando el uno y los muchos no están en tensión dialéctica. El Mandato del Dominio del Génesis
no es un mandato para destruir el medio ambiente a través del uso de los recursos naturales por
parte del hombre para sus propios fines egoístas. A Adán se le ordena "cuidar y guardar" (Génesis
2:15) el jardín de Edén. Se le dice que lo cuide, no que tenga un enfoque de no intervención. Se le dice
que lo guarde, no que lo destruya. La creación no estaba destinada a ser dejada sola. Estaba destinado
a ser desarrollado por el hombre. La creación es el producto de una Mente absolutamente racional,
por lo tanto, no hay un conflicto inherente entre el mundo material y el pensamiento racional
abstracto.
El Génesis proporciona una base para la ética ambiental. La naturaleza tiene valor porque es
la creación de Dios. Él la creó "buena". Cualquier mal, incluyendo el mal de la destrucción del medio
ambiente, es un resultado de la Caída del hombre, no el mandato de Dios al hombre de ser fructífero
y multiplicarse. La tierra fue hecha para que el hombre la pueble. Los ambientalistas modernos ven
el crecimiento de la población humana como un enemigo del medio ambiente natural, pero son las
poblaciones humanas pecaminosas las que son destructivas para el medio ambiente, no la población
humana como tal. La Caída fue principalmente la alienación del hombre de su Creador, pero debido
a que este Creador es absoluto, el pecado y la salvación involucran más que sólo el alma humana.
Incluyen toda la creación de Dios. El hombre también está alienado de su propia relación con la
naturaleza, y la naturaleza está alienada de sí misma. La Caída resultó en una maldición sobre la

20
Jean-Jacques Rousseau, Las confesiones de Jean-Jacques Rousseau, Libro VIII, 1782. Rousseau se hizo famoso por
primera vez con su ensayo Discourse on the Sciences and Arts (1750), en el que argumentaba que la ciencia y las
artes tienden a corromper la vida moral.
21
Véase John Zerzan, "Time and It's Discontents", en http://www.insurgentdesire.org.uk/time.htm.
creación, bajo la cual todavía gime, esperando la redención final de la humanidad en la cual todas las
cosas serán hechas nuevas. A medida que progresa la redención del hombre, progresa la curación de
la alienación de la tierra22. Porque el hombre fue creado y planeado para poblar la tierra, en lugar de
ser un accidente de la naturaleza, una población humana que vive en obediencia a las leyes del
Creador verá a la naturaleza dar su fruto en abundancia. El crecimiento de la población humana
requiere el uso y manejo humano de minerales, agua, plantas y animales, y muchos ambientalistas
verían esto como destrucción ambiental. Pero la "destrucción del medio ambiente" debe ser definida
por Dios en lugar de ser cualquier intervención del hombre en su medio ambiente natural. Como
Creador soberano, Dios define el propósito de la existencia de todo. Dios imputa todo el valor a las
cosas creadas. La predicación moral de Dios es la condición necesaria para toda predicación moral
humana. Si Dios atribuye valor a un árbol y ordena al hombre: "No lo toques", entonces el hombre no
debe tocarlo. Si Dios dice que quememos el árbol, quememoslo. El uso humano del medio ambiente
de conformidad con la ley de Dios no es, por definición, destrucción.
Muchos ambientalistas protestarán por tener que obedecer las órdenes de Dios para
determinar cómo manejar el medio ambiente, pero el naturalismo no puede proporcionar una base
para la ética ambiental. Los derechos de los animales y la justicia ambiental son oxímorones en
términos de la filosofía naturalista que impregna el ambientalismo. Un "derecho" no es un objeto
material. Los seres humanos venimos de la naturaleza amoral; nuestra existencia depende
completamente de ella; sin embargo, los ambientalistas ven la actividad humana como antinatural, y
por lo tanto inmoral. Pero si todo es naturaleza, nada puede ser antinatural. Si los humanos destruyen
todas las demás formas de vida, no es más antinatural que si un meteorito gigante aniquilara toda la
vida terrenal. El intento de exaltar el estatus de la naturaleza al ver a los seres humanos como "uno"
con la naturaleza, ya sea en términos de naturalismo o panteísmo, no proporciona una base para la
ética ambiental porque excluye una norma trascendente, lo que significa que no hay ninguna base
para hacer la distinción entre lo correcto y lo incorrecto que es necesaria para la distinción entre lo
correcto y lo incorrecto. Exaltar la suciedad al estatus de hombre también significa que el hombre
puede ser tratado como suciedad.

22
Separación: Francis Schaeffer, Genesis in Space and Time (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1072), pp. 98-
100. Restauración: Francis A. Schaeffer y Udo Middelmann, Pollution and the Death of Man (Wheaton, IL: Crossway
Books, 1992 [1970]), págs 63 y siguientes. Pero véase Timothy R. Terrell, "Ugliness or Ignorance? Francis Schaeffer
on the Environment" para las correcciones sobre las opiniones de Schaeffer sobre la economía. Derechos de
propiedad y contaminación bíblicos: Gary North, "Tools of Dominion": The Case Laws of Exodus (Tyler, TX: Institute
for Christian Economics, 1990), Cap. 18 y E. Calvin Beisner, Prospects for Growth: a Biblical View of Population,
Resources, and the Future (Crossway Books, 1990).
 Al igual que la tensión en la filosofía política entre la unidad estatal y el caos anarquista, la
economía se enfrenta a la tensión entre la centralización económica por parte del Estado y la
descentralización del libre mercado. El socialismo espera comenzar con la unidad de la planificación
estatal y luego encontrar una manera de satisfacer todas las necesidades individuales de la gente. El
Libertarianismo espera comenzar con las necesidades individuales de la gente y luego llegar a un
mercado voluntario universal que aumente la prosperidad de cada participante. Y luego los
partidarios de la "economía mixta" quieren algo tanto de la unidad impuesta por el Estado como de
los mercados libres. Para defender sus puntos de vista, todas las escuelas de pensamiento económico
deben tener en cuenta el valor objetivo y temático y la conexión entre ambos. Deben tener en cuenta
el valor objetivo como guía para la política económica y la legislación del Estado. Necesitan dar cuenta
de una conexión entre las valoraciones subjetivas de los individuos y el precio objetivo de un bien o
servicio. Pero dado su rechazo del Dios universal concreto, ninguna de estas escuelas de economía
puede tener éxito en ofrecer una explicación filosófica de principios de cómo uno y el muchos pueden
interactuar fructíferamente entre sí.
La base de la unidad de los socialistas modernos, sin embargo, no es el racionalismo platónico.
Como con todas las escuelas prominentes del pensamiento moderno no cristiano, tanto los socialistas
como los capitalistas ateos, comienzan con la mente y/o los sentidos humanos como la fuente de todo
conocimiento, y estas facultades humanas han surgido de la materia sin propósito. Los socialistas
esperan que ahora que los seres humanos racionales han llegado a la escena después de miles de
millones de años de evolución sin propósito, en la que los bienes se distribuyeron a los más fuertes y
los más débiles fueron dejados morir, ahora los seres humanos con propósito, a través del estado,
pueden dirigir el curso de la evolución social y distribuir los bienes por igual a todos los miembros
de la sociedad humana.
En primer lugar, existe el problema obvio de que la evolución de la supervivencia de los más
pobres no proporciona ninguna base para una "equidad" igualitaria. El socialista ateo dice que todo
es naturaleza, y luego trata de crear una teoría económica que es un intento de escapar de la
naturaleza. Intentan derivar un principio moral abstracto y universal de los detalles amorales.
En segundo lugar, existe el problema epistémico de que los planificadores de élite pueden
conocer las necesidades en constante cambio de todos los individuos de la sociedad y pueden saber
lo suficiente sobre la fuerza laboral y los recursos de producción física en constante cambio para
satisfacer esas necesidades. El fracaso de las economías dirigidas por el Estado para obtener este
conocimiento resulta en lo que el economista libertario Ludwig von Mises llamó "caos planificado".
La administración centralizada del estado es incapaz de captar la cantidad de detalles de la economía
de una nación.
Lo que constituye una necesidad económica se reduce a una cuestión de prioridades de valor.
Digamos que los socialistas trataron de establecer prioridades de valores sobre la base de una teoría
puramente subjetiva del valor, tratando de lograr la mayor felicidad para el mayor número. Lograr la
mayor felicidad para el mayor número de personas suena como una gran idea como la más alta
prioridad de valor, pero diferentes cosas hacen a diferentes personas felices, y diferentes cosas hacen
a la misma persona feliz, o miserable, en diferentes momentos. Sobre la base del placer y la
experiencia individuales como fuente última de conocimiento y ética, el hedonismo no puede dar
cuenta de valores fijos o públicos. No hay manera de hacer comparaciones interpersonales de utilidad
puramente subjetiva. Sobre la base del placer y la experiencia individual, el hedonismo no puede
proporcionar un estándar universal para decir que el placer de un hombre comiendo queso tiene un
valor mayor o menor que la felicidad de toda una nación. No hay manera de encontrar una meta
unificada puramente sobre la base de las determinaciones subjetivas de la utilidad de las masas de
individuos. No habría unidad psicológica individual a lo largo del tiempo que se necesita para que
una persona clasifique sus diversos placeres y dolores; y entonces no habría base para comparar esas
clasificaciones con las clasificaciones de otras personas. En un mundo sin la unidad racional última,
cada mente sería un mundo aislado para sí misma. Las preferencias subjetivas constantemente
cambiantes de las masas en términos de clasificaciones ordinales - 1º, 2º, 3º, etc. - no podrían convertirse
en valores objetivos y cardinales. Y entonces no hay manera de que el planificador socialista finito
compare (unifique) las preferencias subjetivas cambiantes de las masas a una montaña de datos
sobre la oferta cambiante de mano de obra, con todos los niveles de destrezas y competencia de la
población de las naciones y la mano de obra extranjera disponible, y datos sobre la materia prima en
esa nación y la materia prima disponible en todo el mundo, y datos sobre los recursos de producción
física para todas las etapas de la producción, y todos los posibles usos alternativos de esos recursos
(todo sin el uso del dinero como medio de cálculo económico) para llegar a un valor cardinal como
2.5 vales de ración (la versión socialista del dinero) por un galón de leche. 23
Si los valores son objetivos, entonces existe el problema de que, como universales no
naturales, no hay base para su existencia en un universo que se dice que está compuesto sólo de
detalles concretos - aquí hay un pedazo de materia, hay un pedazo de materia, y eso es todo lo que
hay. Aun cuando los universales abstractos pudieran surgir en un universo materialista, no tendrían
ninguna aplicación a ese universo porque la universalidad se logra precisamente mediante la
exclusión de la particularidad. No podía haber un plan unificador desarrollado por los burócratas que
pudiera aplicarse a todos los elementos humanos y materiales individuales de una economía
nacional. La inutilidad de todo el programa socialista ateo es la inutilidad de aquel hombre que
menciona Van Til, que está hecho de agua, tratando de escapar de un mar infinito de agua en una
escalera de agua. Dado que no existe una base racional para que los planificadores estatales de élite
dirijan una economía de manera justa, las élites terminan sustituyendo arbitrariamente su propia
voluntad por la de los demás, lo que significa un estado totalitario que gobierna sobre un pueblo
indigente y moribundo porque el estado no puede dirigir los recursos para satisfacer las necesidades
del pueblo. Los ejemplos históricos de tales naciones socialistas en el siglo XX son numerosos.
Pero las ferias del capitalismo ateo no son mejores. Si el socialismo resulta en caos
planificado, el capitalismo ateo, con su punto de partida filosófico del individuo abstracto, sólo puede
resultar en caos no planificado. Al igual que el socialismo, comienza con fuerzas evolutivas
impersonales como la explicación última de la economía en la sociedad humana. Pero contrariamente
a lo que ellos afirman, el escenario naturalista de la supervivencia de la miseria no implica un sistema
económico de libre mercado.
El libre mercado requiere que se respeten los derechos de propiedad. De lo contrario, el
intercambio de capital podría ser por fuerza bruta y no por acuerdo voluntario. Pero si el valor es
puramente subjetivo, no hay base para decir que una persona debe respetar la propiedad ajena. Una
filosofía naturalista verdaderamente consistente de la economía permitiría a todos tomar las
posesiones de otros por la fuerza bruta. La supervivencia de la economía más acomodada podría
incluso resultar en un estado totalitario: El más fuerte podría dominar de tal manera a todos los
demás que los convierte en sus esclavos y a sí mismo en el gobernante absoluto del estado, al menos
hasta que otros lleguen y se lo quiten todo. Exigirle que entregue su propiedad o se le dispara es
Darwinianismo; intercambiar voluntariamente propiedades o servicios por otras propiedades o

23
Este método socialista de cálculo de valor es imposible incluso en un mundo racional en el que la unidad y la
diversidad son igualmente definitivas: Ver Ludwig von Mises, "Economic Calculation in the Socialist Commonwealth"
(1920), http://www.mises.org/econcalc.as
servicios es capitalismo. El capitalismo de libre mercado depende de que los derechos de propiedad
privada sean universalmente valorados y de que el Estado haga cumplir el derecho a la propiedad
privada cuando los ladrones se nieguen a reconocer su valor objetivo. Comenzando con el individuo
abstracto, el capitalismo ateo no proporciona ninguna base para el valor universal de los derechos
de propiedad.
El capitalista ateo argumenta que el capitalismo es superior al socialismo al apelar a datos
empíricos que muestran un producto nacional bruto (PNB) mayor bajo el capitalismo que bajo el
socialismo. Pero sobre la base de su teoría puramente subjetivista del valor, no hay manera de hacer
tales cálculos agregados del valor como el PNB. No hay manera de hacer comparaciones
interpersonales de utilidad puramente subjetiva. ¿Quién puede decir que la gente en un país tiene
una mayor cantidad de placeres que en otro país? El capitalista ateo no tiene base para decir que un
alto PNB es incluso un valor que debe ser alcanzado. Un ecologista radical puede valorar tanto el
medio ambiente que preferiría ver a la sociedad humana volver a la Edad de Piedra para que el
hombre ya no pueda destruir otras especies. Si el valor es puramente subjetivo, no hay manera de
decir que un PNB alto es un valor más alto que la preservación del medio ambiente. Para ello sería
necesario que el valor fuera objetivo, independientemente de cualquier preferencia individual.
Que los agregados de personas deberían valorar lo mismo, ya sea un alto PNB o derechos de
propiedad individual, también presupone una naturaleza humana fija, pero eso es inconsistente con
la evolución naturalista. Marx argumentó que la naturaleza humana no es fija, y por lo tanto los
sistemas económicos también deberían evolucionar. Como dice Gary North, "¿Qué pasa si el socialista
argumenta que estamos entrando en una nueva era? Las viejas leyes del capitalismo, incluida la moral
burguesa, están siendo reemplazadas por una nueva era de producción proletaria, moral proletaria
y economía proletaria. Esto es precisamente lo que Marx y sus seguidores han estado argumentando
desde la década de 1840. Este ha sido un argumento extremadamente exitoso." 24 Dado que los
capitalistas ateos aceptan la premisa de la evolución naturalista, no pueden evitar lo razonable de la
conclusión de Marx.
En términos de crear valor objetivo a partir de una teoría de valor puramente subjetivista, los
capitalistas ateos tienen básicamente el mismo problema con el precio que los socialistas tienen con
los vales de racionamiento. Sobre la base de una teoría puramente subjetivista del valor, los valores
no se pueden clasificar para un individuo a lo largo del tiempo porque no hay ninguna base para la
unidad psicológica a lo largo del tiempo; no habría ninguna base para las comparaciones de las
preferencias de un individuo con las preferencias de otras personas, lo que daría como resultado un
precio objetivo de 2,50 dólares por galón de leche; entonces no habría ninguna base para un análisis
agregado de las preferencias individuales en valores objetivos como el PNB; y entonces no habría
ninguna base para decir que cualquier resultado económico agregado debería ser el resultado por el
que todas las masas de individuos deberían luchar.25
Los capitalistas ateos han promovido la llamada economía sin valor. Se dice que todo es
cuestión de eficiencia. Pero este argumento adolece del problema de la ética utilitarista en general:
La eficiencia debe definirse en términos de un objetivo, y un objetivo universal para la sociedad no
puede conocerse sobre la base de una teoría puramente subjetivista del valor. La pluralidad abstracta
no puede ser el fundamento de los universales. La alabanza del capitalismo ateo de la economía sin
valor ha dado históricamente la moral alta a los socialistas, que han promovido vigorosamente el
valor moral de la redistribución de la riqueza estatista como más justa para los débiles que la
naturaleza del capitalismo rojo-en-dientes-y-leyes. Basándose en la suposición común de que el

24
Norte, The Dominion Covenant, 334-35
25
Murray N. Rothbard, "Economía utilitaria de libre mercado" en La ética de la libertad
mundo material es todo lo que existe, ni el socialista ateo ni el capitalista ateo pueden dar cuenta de
la propiedad no natural del deber. Pero dado el supuesto de un universo que es en última instancia
impersonal, que no tiene ningún interés en la supervivencia y prosperidad de la humanidad, muy
pocos ateos han estado dispuestos a arriesgar el bienestar de la humanidad a un mercado no
planeado, cuando, habiendo alcanzado la inteligencia, el hombre puede ahora dirigir su propio
destino hasta cierto grado. Después de haber desalojado al Dios universal-personal del mundo, un
estado que lo controle todo es lo mejor. Los aullidos de los vientos de un universo impersonal son
demasiado atemorizantes para que la humanidad confíe su supervivencia a una economía no
planificada. Søren Kierkegaard observó en su día:
Así como los viajeros del desierto se combinan en grandes caravanas por miedo a los ladrones
y a las bestias salvajes, así también los individuos de la generación contemporánea temen la
existencia, porque es abandonada por Dios; sólo en grandes masas se atreven a vivir, y se
agrupan en masa para sentir que llegan a algo.26
North resume el problema con la defensa del libre mercado por parte del ateo: "Si no se puede
apelar legítimamente a la naturaleza humana fija (el evolucionismo niega tal cosa), y no se puede
apelar a las normas morales fijas (la filosofía del proceso niega tales normas), y no se puede apelar a
la mayor producción del capitalismo (ninguna comparación interpersonal de utilidad subjetiva es
científicamente válida), entonces ¿cómo se puede defender el libre mercado? ¿Quién va a prestar
atención?"27
El universo ateo es, en última instancia, inútil. Al universo no le importa si la humanidad
prospera o incluso sobrevive. En cualquier momento la civilización humana podría ser aniquilada.
Una visión cíclica del tiempo va de la mano con un universo sin propósito. Como se señalo más arriba,
fue el cristianismo, con su universo en última instancia racional y con propósito, el que introdujo la
idea del tiempo lineal en el mundo.28 La perspectiva temporal tiene tremendos efectos en el progreso
económico. El tiempo es dinero, es un recurso natural insustituible. La clase económica de uno está
determinada por su perspectiva temporal. Aquellos que están arraigados en la clase baja tienen una
perspectiva orientada al presente. Están dispuestos a sacrificar una gran cantidad de bienes futuros
por una gratificación más inmediata. Esta preferencia de tiempo por el dinero se traduce en altas
tasas de interés: la clase baja se endeudará con un préstamo de alto interés para comprar su cerveza
y cigarrillos. Un prestamista debe cobrar tasas de interés más altas a las personas orientadas al
presente debido al riesgo de que el prestatario no cumpla con sus pagos antes de que el préstamo
pueda ser pagado. Y los orientados al presente no ahorrarán ni invertirán su dinero, por lo que el
capital de inversión en una sociedad orientada al presente es escaso.
Por el contrario, las personas orientadas al futuro están más dispuestas a invertir en el futuro.
Una sociedad dominada por personas orientadas al futuro ahorrará e invertirá para que los
préstamos estén disponibles en gran cantidad, lo que reduce el precio (tasa de interés) de los
préstamos. Y los orientados al futuro tienen un menor riesgo de crédito; se puede contar con ellos
para hacer los pagos, lo que también reduce la tasa de interés de los préstamos. Durante un período
de tiempo, una sociedad orientada al futuro será más próspera que una sociedad orientada al

26
Søren Kierkegaard, Posdata final no científica, David F. Swensen y Walter Lowry, trans. (Princeton: Princeton
University Press, 1941), 318.
27
North, The Dominion Covenant, 340.
28
Stanley L. Jaki, Ciencia y Creación: From Eternal Cycles to an Oscillating Universe (New York Science History
Publications, 1974).
presente29. Pero en el universo sin propósito del ateísmo, no hay justificación para estar orientado
hacia el futuro.
Muchos individuos no cristianos hoy en día son prósperos y están orientados hacia el futuro.
Pero sólo el cristianismo proporciona la justificación para orientarse hacia el futuro. Con un Dios
absolutamente racional gobernando el mundo, puede haber una expectativa de regularidad - en la
naturaleza, en las normas de moralidad personal, y en la ley civil. En las presuposiciones no cristianas,
no hay base para tales expectativas de regularidad. "Coma, beba y sea feliz, porque mañana
moriremos" (1 Cor. 15:32) es el único punto de vista lógicamente consistente para un no cristiano.
Por la gracia (común) de Dios, muchos no cristianos no son tan consistentes. Pero, a falta de una
justificación racional para el progreso económico, una civilización no cristiana tendrá las semillas de
la destrucción económica firmemente arraigadas en ella. Los argumentos y las acciones de quienes
favorecen los puntos de vista económicamente destructivos y orientados al presente no serán
fácilmente resistidos, ya que, en términos de las presuposiciones compartidas de esa sociedad, no
hay un caso lógicamente válido en contra de tales puntos de vista. Las consecuencias lógicas del
irracionalismo y el desorden que niegan a Dios acabarán dando sus frutos en la historia, haciendo del
futuro un lugar más arriesgado, tanto psicológica como empíricamente, lo que hará que aumente el
precio del uso futuro del dinero (tipos de interés), agotando así la disponibilidad de capital de
inversión, lo que a la larga estancará el crecimiento económico. No hay garantía de que cada individuo
que se convierte en cristiano se hará rico. Después de todo, la riqueza material no es el valor último
para los cristianos; a veces debe ser sacrificada por valores más elevados. Pero la riqueza material es
una bendición de Dios, y una civilización cristiana consciente de sí misma se volverá, naturalmente,
abundantemente rica.30
Sobre la base de un Dios universal concreto, no hay conflicto entre libertad económica y orden
económico, ni entre valor objetivo y valor subjetivo. Como completamente autónomos, los valores
subjetivos de Dios son también valores objetivos. En el mundo que Dios crea, el valor objetivo de los
hechos individuales es imputado por Dios, y como criaturas hechas a Su imagen, los humanos pueden,
y se supone que deben reflejar, la imputación de valor de Dios en su imputación de valor. Sobre la
base de Dios como "el absolutamente soberano Imputador subjetivo de valor económico", 31 las
evaluaciones subjetivas de un individuo pueden estar relacionadas con las evaluaciones subjetivas
que ese individuo hace en otro momento, las evaluaciones subjetivas de diferentes individuos pueden
estar relacionadas entre sí, y las evaluaciones subjetivas pueden estar relacionadas con los valores
objetivos de los hechos en el mundo exterior. Hay valores objetivos, como los derechos de propiedad
personal y la prosperidad humana, porque hay un Dios universal. Sin embargo, los universales no
excluyen la importancia de los detalles. Las valoraciones, los cálculos y el conocimiento de los actores
individuales en el libre mercado son posibles y significativos porque los seres humanos son creados
a imagen de Dios. Como dice North: "El factor constante en las imputaciones del mercado a lo largo

29
Ibid. , 126-30. Ver también: Edward Banfield, The Unheavenly City (Boston: Little, Brown, 1970); Helmut Schoeck,
Envy: A Theory of Social Behavior (Nueva York: Harbourt, Brace & World, 1970); T. Bauer, Dissent on Development:
Studies and Debates in Development Economics (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1972), y Equality, The
Third World and Economic Illusion (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1981); y David Chilton, Productive
Christians in an Age of Guilt Manipulators (Tyler, TX: Institute for Christian Economics).
30
Esta distinción entre la promesa de riqueza para cada individuo en todo momento y la promesa de riqueza para
una civilización o sociedad Cristiana es a menudo pasada por alto por los ateos, quienes afirman que, por ejemplo,
la pobreza de la Madre Teresa refuta la promesa bíblica de que los piadosos sean bendecidos por la riqueza. (En
realidad, la Madre Teresa no es el mejor ejemplo. Ella ganó el Premio Nobel, acompañado de un premio de un millón
de dólares).
31
Gary North, Heirarchy and Dominion: An Economic Commentary on First Timothy (Harrisonburg, Virginia:
Dominion Educational Ministries, Inc., 2003), 383, en http://www.demischools.org/timothy.pdf.
del tiempo es, por lo tanto, la imagen de Dios en los hombres, en lo que se refiere a nuestra evaluación
de la imputación de significado de otras personas. La última constante es la evaluación de Dios del
valor y de Su plan. Hay un valor objetivo en el universo, y los hombres, en un grado u otro, deben
conformarse o reaccionar en contra de este estándar de valor32". La existencia del Dios absoluto hace
posible el pensamiento económico. 33

32
Ibid. , 64.
33
Nótese que no pretendo que la solución cristiana al problema del uno y los muchos decida la cuestión de si el
socialismo o el capitalismo es el mejor sistema económico. El cristianismo proporciona la posibilidad de valor
objetivo que tanto el socialismo como el capitalismo necesitan. Hay una unidad psicológica a lo largo del tiempo, las
mentes no son mundos aislados, hay valores objetivos, etc. El que uno u otro sea el sistema económico correcto
dependerá de cuál de ellos es más eficiente en términos de los valores y fines ordenados por Dios. La ley bíblica da
un gran valor a los derechos de propiedad personal (Mandamientos 8 y 10) y advierte que una tasa de impuestos
del diez por ciento es tiránica (1 Sam. 8), lo que no permitiría una redistribución socialista de la riqueza. El hecho de
que haya una constancia en la naturaleza humana y el mundo hace que el socialismo sea más posible de lo que
permitiría la visión atea del mundo. Pero aún queda la cuestión de si el capitalismo o el socialismo tiene los mejores
medios para conocer las necesidades de la gente y el conocimiento para asignar recursos para satisfacer esas
necesidades. El capitalista obtiene el conocimiento de las necesidades de las personas principalmente a través de
las ganancias. Si la gente no quiere comprar sus bienes o servicios, sabe que necesita cambiar su forma de hacer
negocios. También puede hacer estudios de mercado, pero la validez de éstos dependerá de si la investigación le
permite aumentar los beneficios. El planificador socialista también podría hacer investigaciones para determinar las
necesidades y los recursos. Podría enviar constantemente cuestionarios a todos los habitantes del país y
preguntarles qué es lo que quieren, cuáles son sus habilidades laborales y qué recursos de producción física existen.
Pero esa investigación no será confirmada por el conocimiento de los beneficios. El mercado libre descentralizado
tampoco puede obtener un conocimiento perfecto, pero su división del trabajo mental lo hace más eficiente que la
planificación central. Y luego está la cuestión de motivar a la gente para hacer los bienes u ofrecer los servicios que
la gente necesita. El dinero motiva a la gente a trabajar. "El amor al dinero es la raíz de todo tipo de mal" (1 Tim.
6:10), pero no es malo esperar ser compensado monetariamente en base al valor del trabajo que haces: "El
trabajador es digno de su salario" (1 Tim. 5:18).
 Los relativistas, como relativistas, no pueden enseñar. No tienen conocimientos para
comunicar. No pueden decir "esto es verdad" sobre nada porque eso sería hacer una declaración
absoluta. El conocimiento es completamente relativo a la persona individual, así que toda enseñanza
relativista equivale a "Piensa lo que quieras pensar y haz lo que quieras hacer". Los maestros que
tratan de ser relativistas consistentes terminan enseñando acerca de un número de teorías que
compiten entre sí, pero no pueden decirles a sus estudiantes lo que es verdad o lo que deben hacer.
Al tratar de dar igual validez a todos los puntos de vista, todos ellos cuelgan en el aire, ninguno de
ellos se muestra conectado a la realidad. El subjetivismo puro reemplaza al conocimiento objetivo.
Sobre la base de una negación del Dios universal concreto de la Biblia, no se puede aprender nada. O
bien el aprendizaje nunca puede comenzar porque la recopilación de hechos particulares se hace
excluyendo un estándar universal que pueda integrar los hechos, o bien no hay nada que aprender
porque la mente humana es una con una mente universal.
Debido a las irresolubles tensiones dialécticas entre el uno y los muchos en el pensamiento
no cristiano, si el maestro no cristiano no está enseñando teorías sin relevancia para la vida, se ve
forzado a enseñar una multitud de hechos individuales que son meramente triviales porque no se
hace ninguna conexión entre ellos. "Un maestro que se concentra en los hechos a expensas de los
universales probablemente se concentrará en la regurgitación de estos hechos a expensas de su
comprensión. Pronto serán olvidados, sin estar atados a ningún principio de organización
universal".34 Debido a que los maestros no cristianos son hechos a imagen de Dios, a menudo son
inconsistentes con tales extremos, y los educadores cristianos pueden no estar a la altura de su
llamado si no evalúan las teorías de acuerdo al estándar Bíblico o enseñan los hechos como si no
estuvieran relacionados.
Del mismo modo, mientras que la educación no cristiana tiende a centrarse en la educación
académica excluyendo la formación profesional, o la formación profesional excluyendo la educación
académica (John Dewey), ambas están integradas en la filosofía cristiana. "Aprender nunca es sólo
por aprender, sino que en todo momento se propone cumplir la tarea divina encomendada al hombre.
La imagen de la torre de marfil de la formación universitaria es, por tanto, incoherente con el teísmo
cristiano. La educación académica y la formación profesional no son antitéticas, ni siquiera
complementarias, sino que necesariamente coexisten" 35. La metafísica es considerada el epítome de
la irrelevancia por la filosofía moderna y empírica, pero se vuelve relevante para cada área de la vida
cuando el Gran Ser Metafísico ha creado soberanamente la historia y ha comunicado a la humanidad
direcciones concretas sobre cómo funcionar en este mundo.
La universidad es la ciudadela de la educación moderna, y la cosmovisión no cristiana la
domina. Sin embargo, el concepto de universidad es ininteligible en términos de la cosmovisión no
cristiana. Asumiendo que los detalles abstractos son el origen de todo lo que existe, no podría haber
unidad entre los diversos campos de estudio para justificar el nombre de "universidad". Asumiendo
que una unidad abstracta es el origen de todo lo que existe, no podría haber contenido en los diversos
campos de estudio.
La única teoría del conocimiento que permite la posibilidad de la educación es la que
considera todos los hechos como hechos de revelación. Y dada la entrada del pecado, la revelación

34
William M. Blake, "La visión de Van Til para la educación", en Foundations of Christian Scholarship: Essays in the
Van Til Perspective, editado por Gary North (Vallecito: CA, Ross House Books, 1976), 111
35
Ibid. , 114
redentora de la Biblia es necesaria para poner todas las áreas del conocimiento en su perspectiva
apropiada. Dios como el Maestro último debe ser presupuesto por todos los maestros y alumnos
humanos, puesto que todo el conocimiento humano es receptivamente reconstructivo del
conocimiento original de Dios. El pecado cortó la relación entre el Maestro último y sus vice-maestros
y alumnos, pero la gracia de Cristo, como se comunica en la Biblia, la restauró. "Por lo tanto, no hay
libro de texto más importante que la Biblia. No es simplemente un texto junto con otros textos, sino
que contiene los principios interpretativos para determinar el contenido y la estructura de todos los
textos. Es la Luz de todas las luces". 36 O como dijo Van Til: "Todo lo que está de acuerdo con la
Escritura es pedagogico; todo lo que no está de acuerdo con ella es antipedagogico. Por difícil que
pueda resultar tanto para el profesor como para el alumno entender en casos individuales cómo
aplicar este criterio, el criterio es bastante simple". 37 La Biblia no da todos los detalles para ser
conocidos en ninguna disciplina académica en particular; no niega la necesidad de investigación. Pero
la Biblia es necesaria para entender los hechos en su contexto apropiado. La necesidad de la Biblia
para el conocimiento no significa que usted no tiene que ir a África para aprender acerca de la vida
animal allí, pero sí significa que usted debe llevar su Biblia con usted a África.
Decir que la existencia de Dios es necesaria para la inteligibilidad de cualquier tema que
pueda ser enseñado no quiere decir que todo lo enseñado por las escuelas seculares sea
completamente falso. Una escuela secular puede enseñar matemáticas, por ejemplo, con mucha
precisión. La instrucción es falsa en el sentido de que, al negar la dependencia de las matemáticas de
Dios, ya sea implícita o explícitamente, las matemáticas se sitúan en un contexto falso, un contexto
que no puede explicar la posibilidad de las matemáticas. La escuela secular enseña matemáticas con
precisión en la medida en que es inconsistente con sus creencias seculares. El incrédulo puede contar,
pero no puede dar cuenta de lo que cuenta.38 Lo mismo ocurre con todos los demás temas. Para
entender verdaderamente cualquier tema, el tema debe ser colocado en el contexto de la regla
comprensiva de Dios sobre Su creación.
La regla por la que se rige la educación estadounidense moderna, y que es aplicada por los
tribunales, es que la educación pública debe ser religiosamente neutral o tener un propósito secular.
Pero siendo necesaria la existencia de Dios para que cualquier hecho sea inteligible, la neutralidad
hacia Dios en cualquier área de la educación es imposible. No hay áreas seculares de la vida. Dios
gobierna sobre todo.
La neutralidad sería posible con respecto a un dios finito. La falsa suposición de que el Dios
cristiano es finito, que sólo se relaciona con el reino subjetivo de la fe, la emoción y la moralidad, y
que es independiente del llamado reino secular de la razón, la ciencia y el estado, ha hecho que la
afirmación de la neutralidad religiosa en la educación parezca creíble, y de hecho necesaria, para la
mente moderna. Pero excluir a un Dios que reclama autoridad sobre toda la vida no es neutral hacia
ese Dios sino una negación de Él. "La neutralidad es negación."39 Dada la solidez del argumento de la
existencia de Dios arriba, la autoridad completa de Dios es una verdad racionalmente ineludible.
Puesto que el conocimiento es inconsistente con la negación de Dios, un sistema escolar
secular tiene las semillas de su propia destrucción firmemente arraigadas en sus cimientos. Sin un
retorno a Dios, la atracción de ser consistente con sus principios incrédulos lo llevará cada vez más

36
Ibid. , 108
37
Van Til, The Dilemma of Education (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1956), p. 33; citado
en Blake, "Van Til's Vision for Education", p. 112.
38
Cf. Van Til, "Un sonido incierto: An Evaluation of the Philosophy of Hendrik Hart" (Filadelfia: mimeografía del
Seminario Teológico de Westminster, 1971), bajo "Hart nos lleva de vuelta a Butler".
39
Van Til, A Survey of Christian Epistemology Ch. 2.
cerca de la destrucción. Si no hay avivamiento, Dios traerá juicio sobre los sistemas educativos que
lo niegan. El declive de la educación en Estados Unidos ya es una señal del juicio de Dios. El auge de
las escuelas cristianas privadas y de la educación cristiana en el hogar en las últimas décadas ha
frenado el deslizamiento hacia una mayor destrucción. La mayor motivación para el éxodo de las
escuelas públicas ha sido que los cristianos evangélicos han entendido hasta cierto punto la
dependencia de la moralidad de Dios, y han reconocido la evidente falta de moralidad en las escuelas
públicas. Incluso los no cristianos pueden ver fácilmente el declive de la moralidad en las escuelas
con el aumento de los embarazos de adolescentes, las drogas y los tiroteos escolares. La moral
depende de Dios, pero esa no es toda la historia. Lo que los evangélicos no han percibido ampliamente
es que el conocimiento es igualmente dependiente de Dios. La educación explícitamente cristiana,
concebida en términos generales en términos de que todo el plan de estudios se basa en una
cosmovisión cristiana integral, y no concebida en sentido estricto como la enseñanza de una clase
bíblica junto con temas seculares, es la única solución a las crisis de la educación moderna que puede
tener éxito a largo plazo.
Ética
Los libros de texto estándar de ética de hoy en día describen el panorama de la teoría ética
como una elección entre dos opciones básicas: La deontología de Immanuel Kant o el utilitarismo de
John Mill. 40 La deontología es una ética basada en el deber. Kant dijo que la ética debería estar
relacionada con las normas que se eligen sobre la base de la coherencia lógica y sin tener en cuenta
las consecuencias. Enseñó que no hay autoridad por encima de la mente humana, por lo que estas
normas deben ser elegidas libremente por la persona individual. El hombre es una ley (nomos) para
sí mismo (autos). El utilitarismo de Mill es una visión en la que las consecuencias son consideradas
como la esencia de la ética. Lo ético se equipara con lo práctico - cualquier experiencia que demuestre
que funcionará mejor para lograr una meta deseada. La ética de Kant se basa en la razón humana
autónoma, la de Mill en la experiencia de los sentidos humanos autónomos. Ambos enfoques
rechazan la autoridad de un Dios absoluto como base de la ética. Ambos puntos de vista tratan de dar
cuenta de la ética en términos del uno y del muchos que se abstraen el uno del otro. Kant apela a la
unidad abstracta de la razón, Mill a la diversidad abstracta de la experiencia sensorial.
Sin embargo, tanto Kant como Mill tratan de integrar la unidad y la diversidad en sus teorías
éticas. Al igual que Platón y los Sofistas mencionados anteriormente, cada uno de ellos debe lavarse
los unos a los otros para que sus puntos de vista suenen razonables. Kant quiere que la razón
abstracta se aplique al mundo de la experiencia sensorial, y Mill quiere derivar principios éticos
universales del mundo de la experiencia sensorial. Pero debido a que su punto de partida es el uno o
los muchos en abstracción del otro, ambos fracasan. Comienzan con lo no-moral y no-racional como
lo último, y así deben terminar allí. Van Til observó:"Si el hombre trata de ‘liberarse’ del trasfondo
del plan absoluto de Dios, tiene que comenzar su actividad moral en un espacio en blanco perfecto,
tiene que seguir actuando como un espacio en blanco moral y tiene que actuar en la dirección de un
espacio en blanco moral".41 Kant argumenta correctamente que las leyes universales de lo que los
seres morales deben hacer no pueden derivarse del mundo cambiante de la experiencia sensorial de
lo que es: "Por ejemplo, la sinceridad pura en la amistad puede ser exigida a cada hombre, y esta
exigencia no disminuye en lo más mínimo si un amigo sincero nunca ha existido, porque este deber,
como deber en general, antes de toda experiencia, está en la idea de una razón que determina la
voluntad por razones a priori"42. Y Mill argumenta correctamente que la ética derivada de la razón
abstracta no podría proporcionar reglas éticas concretas y viables y que, en última instancia, debe
basarse en la experiencia de los sentidos:
No es mi propósito actual criticar estas cosas; pero no puedo evitar referirme, a título
ilustrativo, a un tratado sistemático de uno de los más ilustres, la Metafísica de la Ética, de
Kant. Este hombre notable, cuyo sistema de pensamiento seguirá siendo durante mucho
tiempo uno de los hitos de la historia de la especulación filosófica, establece en el tratado en

40
Véase, por ejemplo, el texto estándar sobre ética médica de Tom L. Beauchamp y James F. Childress, Principles of
Biomedical Ethics, 3ª edición (Nueva York: Oxford University Press, 1989). En su capítulo "Tipos de teoría ética"
dicen: "A la luz de las pruebas desarrolladas en el capítulo anterior, consideraremos ahora qué tipo de teoría ética,
si es que hay alguna, es la más satisfactoria. Este capítulo se concentra en dos tipos de teoría ética: consecuencialista
y deontológica. . . . La teoría consecuencialista más destacada es el utilitarismo , y nos concentramos exclusivamente
en esta forma de consecuencialismo." (25) A continuación, tratan a Mill y Kant como los defensores más
representativos de cada teoría. Al tiempo que señalan los defectos de cada una, los autores reconocen la necesidad
de cada una, e intentan "un proceso de razonamiento que sea coherente tanto con la teoría del utilitarismo como
con la teoría de la regla-deontológica" (62) Ambas sin fundamento en el Universalismo Concreto, su método es una
solución ad hoc de seguir las reglas hasta que "la situación" diga que no (ya que las situaciones no hablan, eso
significaría hasta que seguirán la regla hasta que no quieran seguir la regla).
41
Van Til, Christian-Theistic Ethics, (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1980), 37
42
Immanuel Kant, Fundación de la Metafísica de la Moral, Segunda Sección
 cuestión un primer principio universal como origen y fundamento de la obligación moral; es
éste: "Actúa para que la regla sobre la que actúas admita ser adoptada como ley por todos los
seres racionales." Pero cuando comienza a deducir de este precepto cualquiera de los deberes
reales de la moralidad, falla, casi grotescamente, en mostrar que habría alguna contradicción,
alguna imposibilidad lógica (por no decir física), en la adopción por parte de todos los seres
racionales de las más escandalosamente inmorales reglas de conducta. Todo lo que sabe es
que las consecuencias de su adopción universal serían tales que nadie elegiría incurrir.43
Tanto Kant como Mill pueden refutar al otro señalando cómo el otro quiere llegar a un punto
que está excluido por sus premisas.
El "imperativo categórico" de Kant, de que un acto moral será capaz de convertirse en una ley
universal para todos los seres racionales, es al menos razonable en su superficie. ¿Qué persona
razonable no estaría de acuerdo en que se apliquen las mismas reglas a todos? Asimismo, el enfoque
utilitario de Mill de que los actos morales son los que maximizan la felicidad humana, es razonable
en la superficie. ¿Qué persona razonable no estaría de acuerdo en que mejorar la vida de nuestros
semejantes es esencial para la ética? Ambos puntos de vista han sido atractivos porque ambos tienen
elementos de la verdad. Están operando con capital robado del cristianismo. Cristo dijo que el
mandamiento más grande es amar a Dios, y el segundo es amar a tu prójimo como a ti mismo. Cristo
enseñó respeto por los mandamientos absolutos de Dios, y respeto por los individuos en sus diversas
necesidades.
A diferencia de Kant y Mill, Cristo tiene un fundamento metafísico y epistemológico en la
naturaleza de un Dios absoluto que es lógicamente compatible con su enseñanza moral del deber a
la ley moral y la preocupación por las consecuencias individuales. Puesto que el Cristo divino es a la
vez la fuente de los absolutos morales y de la dirección de la historia, no hay nunca un conflicto entre
el deber de la ley y la consecución de las mejores consecuencias. Como el Concreto Universal, Dios ha
integrado perfectamente la ley moral y los resultados históricos. Hacer lo correcto no siempre tiene
como resultado inmediato las mejores consecuencias, pero al final siempre las tiene. El Juicio Final
pone las cosas en su lugar.
Kant no puede justificar su regla de igualdad de trato para todos los seres humanos sobre la
base de su filosofía porque ni siquiera puede saber si existen otras personas. Según él, todos los
universales son una proyección de la mente humana individual y autónoma. Saber que existen otras
personas sería saber cosas en sí mismas, el mundo del noumenal, lo cual es imposible desde su punto
de vista. E incluso en su mundo solitario y aislado, Kant no puede dar cuenta de la integración de los
universales con los particulares porque su universal comienza como un puro vacío, excluyendo toda
particularidad.
La utilidad o eficiencia debe definirse en términos de una meta, y una meta es la unificación
de una diversidad de particularidades históricas; pero la pluralidad abstracta no puede ser el
fundamento de los universales. La visión ética de Mill tiene una plausibilidad superficial porque se
escabulle en una meta que no puede justificarse sobre la base de su filosofía. Establece la meta de la
felicidad sobre la base de su experiencia de que todas las personas tienen como meta la felicidad: "No
se puede dar ninguna razón por la que la felicidad general sea deseable, excepto que cada persona,
en la medida en que la crea alcanzable, desee su propia felicidad".44 Mill comete la falacia naturalista:
Sólo porque la gente desee algo no significa que deba desearlo. Si no hay diferencia entre lo que es y
lo que debería ser, entonces no tiene sentido debatir sobre la ética. Todo está bien. La ética se reduce
a "hacer lo que quieras hacer". Y, además, Mill no puede conocer lo universal de lo que todo el mundo

43
Mill, Utilitarismo, Cap. 1, en www.utilitarianism.com/mill1.htm
44
Mill, Utilitarismo, Cap. 4, en www.utilitarianism.com/mill1.htm
quiere a partir de su epistemología empírica que parte de particularidades abstractas. La existencia
de un Dios absoluto es necesaria para la posibilidad de metas éticas, y la trascendencia de ese Dios
(es decir, la distinción entre el Creador y la criatura) es necesaria para hacer una distinción entre las
personas que persiguen algunas metas que son buenas y otras que son malas.
En términos de la voluntad humana, las filosofías no cristianas se enfrentan a una elección
entre una voluntad que es libre de toda ley, y por lo tanto equivalente a la casualidad, o una voluntad
que está completamente determinada por la ley amoral. Kant apeló a la libertad completa del reino
nouménico incognoscible, mientras que Mill dijo que la voluntad humana estaba completamente
inmersa en el reino material, fenoménico y, por lo tanto, completamente determinada. En términos
de ambos puntos de vista, la voluntad humana se origina en una fuente amoral. Una voluntad que
está libre de todas las leyes nunca podría tener la obligación de obedecer las leyes morales, y por lo
tanto tal voluntad no podría decirse que tiene un carácter moral. "En la idea de la pura contingencia
no hay lugar para ningún tipo de criterio por el cual la verdad pueda oponerse a la falsedad. 45 Kant
admitió que el reino del noumen no puede ser un objeto de conocimiento, lo que significa que en la
medida en que el hombre es libre, no puede conocerse a sí mismo, y en la medida en que se conoce a
sí mismo, no es libre. En términos de la antigua visión de la Gran Cadena del Ser de Tomás de Aquino
y otros, la voluntad humana es libre en la medida en que carece de ser, por lo tanto, un yo libre es un
yo que no existe. Por otro lado, una voluntad completamente determinada por fuerzas amorales
nunca tendría la responsabilidad moral de seguir o no seguir una ley moral. Como el libre albedrío,
tampoco tendría un carácter moral.
Ignorando su incapacidad de dar cuenta de la responsabilidad humana sobre bases seculares,
la doctrina de un Dios que todo lo controla es una razón importante para que los ateos reclamen la
superioridad racional del ateísmo sobre el cristianismo. Incluso si el cristianismo no tiene respuesta
para el problema del determinismo contra el libre albedrío, eso simplemente lo pone en pie de
igualdad con el ateísmo en este asunto. No da ventaja al ateísmo. Pero de hecho el cristianismo tiene
ventajas sobre el ateísmo en este tema. Al menos en términos del cristianismo, la fuente de la
voluntad humana es moral, mientras que la fuente de la voluntad humana sobre los puntos de vista
seculares carece de carácter moral. Tanto la ley moral como las opciones individuales pueden tener
un significado racional y moral porque la unidad y la diversidad son igualmente fundamentales en
Dios. Y mientras que el ateísmo no tiene ninguna base para la distinción entre el ser y el deber ser
porque todo es uno (por ejemplo, la "naturaleza"), desde el punto de vista cristiano la voluntad
humana es ontológicamente distinta de Dios, lo que proporciona un elemento necesario para la
posibilidad de la distinción ética entre lo que es y lo que debe ser. Esto no responde a todos los
misterios de la interacción entre la voluntad divina y la voluntad humana, pero si mi argumento es
sólido en el sentido de que la existencia de un Dios todopoderoso y absoluto es necesaria para la
posibilidad de la racionalidad humana, entonces la única alternativa a la enseñanza cristiana sobre la
responsabilidad humana es el irracionalismo total. Si tenemos la posibilidad de la racionalidad,
podemos vivir con el misterio de cómo Dios predestina los actos responsables de los hombres.46 Si
tenemos la imposibilidad de la racionalidad, no tenemos nada en absoluto. El cristianismo puede
tener un problema para explicar la existencia del mal y del irracionalismo sobre la base de un Creador

45
Van Til, Desafío intelectual del Evangelio, 33.
46
Que Dios predetermine los actos responsables de los hombres, tanto buenos como malos, debe quedar claro en
las Escrituras. Hechos 2:23 dice que Dios predestinó la muerte de Cristo, pero los que lo mataron eran "malvados".
En Romanos 9 el apóstol Pablo dice que "tendrá misericordia del que quiera, y al que quiera endurecerá" (v.18) y
esto no depende "del que quiera" (v.16). Por si esto no fuera suficientemente claro, Pablo anticipa la objeción de
que esto absuelve a los humanos de la responsabilidad moral (v.19), no diciendo que se le malinterpretó acerca de
la enseñanza de la predestinación exhaustiva, sino negando que los humanos tienen derecho a cuestionar las
elecciones de Dios en su predestinación exhaustiva (v.20).
absolutamente bueno y racional.47 Pero los no cristianos tienen un problema para explicar el mal y la
racionalidad sobre la base de un universo en última instancia amoral y no racional. No tienen ninguna
base para indignarse con Dios por permitir el mal, porque el mal no existiría en un mundo sin Dios.
Todo carecería de sentido. El sufrimiento de los niños no tiene sentido, no es una ocasión de
indignación moral, si es que el ateísmo es verdadero. La valoración objetiva de que ciertos actos son
malos presupone una norma absoluta de bondad para juzgar que esos actos no han alcanzado la
bondad.
Que un Dios absolutamente bueno controle todos los detalles de la historia garantiza que el
bien triunfará sobre el mal, y que el mal que ocurre en la historia finalmente sirve a un fin bueno y
racional. Pero si un Dios así es rechazado, ¿con qué queda uno? En su popular libro When Bad Things
Happen to Good PeopleRabbi Harold Kushner, dice que Dios es finito. Él está luchando contra el mal y
el caos como nosotros; Él es más fuerte que los humanos. Kuschner admite que esto significa que el
bien no puede vencer al mal, que el caos puede vencer a Dios, que el mal que ocurre realmente no
tiene sentido.48 La predicación de términos morales como "bueno" y "malo" ni siquiera sería posible
en tal universo, pero sólo en términos de las implicaciones que Kuschner admite sobre su punto de
vista, no proporciona ninguna base para una esperanza racional frente a las tragedias en la vida que
nos confrontan a todos.
A pesar del atractivo popular, prima facie, de los dos puntos de vista seculares mencionados,
los especialistas en ética filosófica saben que ninguno de ellos ha podido resistir un escrutinio
racional. A pesar del hecho de que la deontología kantiana y el utilitarismo se presentan como las
únicas dos opciones básicas que el intelectualmente informado usaría para construir una teoría ética,
el fracaso de estas opciones para proporcionar una teoría ética filosóficamente sólida también es
reconocido por los miembros intelectualmente informados del establecimiento secular de nuestros
días. El profesor de derecho de la Universidad de Yale, Arthur Leff, dice: "Pondré la situación actual
lo más claramente posible: hoy en día no hay manera de `probar' que napalmar a los bebés es malo
excepto afirmándolo (con una voz cada vez más fuerte), o definiéndolo como tal, al principio del
juego, y luego deslizándolo a través de él, en un susurro, como una conclusión. Ahora bien, este es un
hecho de la vida intelectual moderna tan bien y dolorosamente conocido que es uno de los pocos que
es a la vez horripilante y banal"49. Aunque ha habido un aumento reciente de la filosofía aplicada,
como la ética médica, sin una filosofía de la ética que pueda ser defendida, la aplicación de la ética
filosófica es pura sofistería, como observa el filósofo ateo Kai Neilsen: "Espero ser un tipo
tolerablemente reflexivo, pero no sé si el bien o el mal es mejor, o peor que un cajero tolerantemente
reflexivo. . . En resumen, la filosofía analítica post-positivista no nos dio una base filosófica distintiva
para una ética crítica. En vez de eso, la experiencia del filósofo analítico post-positivista es, como
Richard Rorty ha dicho bien, más como la de un abogado".50 Neilsen continúa diciendo que la ética

47
Ver "Respuestas a los argumentos contra el cristianismo" para más información sobre el problema del mal.
Brevemente, como Hume presentó el problema, es un hombre de paja. Hume interpretó que "Dios es bueno" para
significar que "Dios pone fin al mal en la medida de su capacidad". Pero la Biblia no enseña esto sobre Dios. Dios,
de hecho, predetermina el mal. Levantó al Faraón para sus propios propósitos (Rom. 9). Sin la interpretación de
Hume de la bondad de Dios, no se genera ninguna contradicción de que Dios también es todopoderoso y de que el
mal existe.
48
Harold S. Kushner, When Bad Things Happen to Good People (New York: Avon, 1981), 51-55.
49
Arthur Allen Leff, "Análisis económico del derecho": Some Realism About Nominalism", 60 Virginia Law Review
(1974), 454-55
50
Kai Nielsen, "On Being Skeptical About Applied Ethics", en Clinical Medical Ethics: Exploración y evaluación, Ed.
Terrence F. Ackerman y Glenn C. Graber, y otros (Lanham, MD: University Press of America, 1987), 95, 107.
religiosa también está en un lío, pero espero haber demostrado que tal no es el caso de la posición
cristiana presentada en este ensayo.
 Si el origen de la historia son los particulares abstractos, los acontecimientos de la historia
son sin sentido y sin propósito. Puesto que la unidad se niega desde el principio, ningún hecho tiene
relación con ningún otro hecho. En última instancia, los hechos individuales se elevan a valores, pero
debido a que los hechos están en constante cambio, los valores cambian constantemente. Lo que es,
es correcto; y "es" sigue cambiando. Si la esclavitud existe, entonces es lo correcto. Un valor más alto
que podría llevar a la esclavitud a juicio en el punto de la historia en el que existe la esclavitud se
excluye desde el principio. Más tarde, la esclavitud podría ser abolida; y entonces la abolición sería
lo correcto. Pero sin una norma moral que trascienda la historia, no se puede decir que ningún punto
de la historia cumpla una norma moral más elevada que cualquier otra. La abolición de la esclavitud
sería diferente en el mejor de los casos, no mejor. Habiendo excluido una norma trascendente y
absoluta de bondad, incluso cuando se dice que ciertas etapas de la historia son más bajas (tomando
prestado de la idea cristiana de progreso), no hay bases para decir que la etapa más baja es menos
moral, ya sea una etapa más baja en el proceso del Estado unificando los detalles de la historia como
con Hegel, o una etapa más baja en las luchas de clase económica como con Marx. La idea de progreso
moral es negada por la presuposición de la diversidad abstracta.
Por otro lado, si el origen de la historia es la unidad abstracta, entonces el cambio queda
excluido. Los hechos individuales deben ser denigrados como ilusiones. Así que, de nuevo, la historia
no tiene sentido. El propósito en la historia requiere múltiples eventos individuales de la historia que
sirven a la realización de un fin unificado. Sin una manera de llevar al uno y al muchos a un contacto
fructífero, el historiador no cristiano está atascado en ver la historia como nada más que múltiples
eventos aislados, o ver la historia como un vacío atemporal. De cualquier manera, la historia
significativa, la historia racional, se pierde.
La visión bíblica de la historia es completamente personalista, moral y racional porque una
Persona absolutamente racional es la fuente de toda diversidad y unidad en la historia. Debido a que
la Persona absoluta trasciende la historia creada, hay un estándar por el cual juzgar las acciones de
la gente en la historia como buenas o malas. Herbert Schlossberg explica:
La visión bíblica es que la historia tuvo un principio y tendrá un fin, y que tanto el principio
como el fin están en las manos de Dios. Por lo tanto, lo que se interpone entre ellos está
investido de significado y propósito; el creador no es el principal impulsor de la filosofía
antigua, y el terminador no es el desolador agotamiento de los recursos o el agotamiento del
sol. La voluntad y la personalidad lo dominan todo y hacen de la historia una arena moral.51
Que la historia es una arena moral es aún más cierto dada la Caída y la necesidad de redención.
Abra cualquier libro de texto de historia y vea lo que dice sobre el principio de la historia. Eso revelará
la filosofía de la historia del autor. Lo más probable es que un libro de texto de historia moderna hable
de moléculas sin sentido que evolucionan hacia el hombre. La Caída en el pecado y la revelación
Bíblica serán tratados como mitos tribales primitivos que fueron gradualmente reemplazados por la
cosmovisión científica. Sin embargo, como se explicó en la Parte I arriba, la Caída histórica y la
existencia de una revelación redentora de Dios después de la Caída son la base para cualquier
posibilidad de una interpretación racional de la historia.
La revelación redentora tendrá autoridad sobre la interpretación de la historia y no
meramente sobre la salvación del alma, porque Aquel contra quien se pecó es el gobernante de toda

51
Herbert Schlossberg, Ídolos para la destrucción, 27-28.
la historia. Ya que Dios gobierna sobre cada área de la vida, la rebelión contra Dios afecta cada área
de la vida, y la revelación redentora de Dios hablará a cada área de la vida. La meta de la historia, y la
meta de todas las cosas, es la gloria del Dios absoluto; por lo tanto, los que se rebelan contra Dios
interpretarán la historia según principios falsos. El milagro de la redención y la renovación de la
mente a través del conocimiento obtenido de la revelación redentora son esenciales para una
verdadera interpretación de la historia. No es que los historiadores no cristianos nunca sean capaces
de decir nada correcto acerca de la historia, sino que, lo que sí expresan será sólo porque son
inconsistentes con sus cosmovisiones incrédulas.
La centralidad de la redención para una verdadera interpretación de la historia es el uso del
nacimiento de Cristo como marcador para medir la historia en los años A.C. (antes de Cristo) y A.D.
(Anno Domini). El uso de B.C.E. (Antes de la Era Común) y C.E. (Era Común) son productos de un
enfoque supuestamente inclusivo, neutral y no cristiano del estudio de la historia. Dado que Cristo es
verdaderamente el Señor de la historia, y que todos los enfoques no cristianos para el estudio de la
historia socavan la posibilidad de la racionalidad, el uso de B.C.E. y C.E. es anticristiano e irracional.
Sin embargo, en cierto sentido, el uso de B.C.E. y C.E. todavía refleja una deuda con una interpretación
cristiana de la historia porque todavía se aplican a años medidos desde el nacimiento de Cristo. C.E.
significa "era cristiana" para todos los propósitos prácticos.52
Los secularistas a menudo toman prestada la idea de progreso del cristianismo, y gran parte
de la atracción de sus visiones del futuro deriva de su llamado al libre albedrío humano para hacer
que ocurra la próxima transición en la historia. Hegel vio al "gran hombre" de la historia, como
Napoleón, como el que causó el cambio. Marx condenó la explotación de una clase por otra en las
etapas económicas previas a la etapa final del comunismo sin clases, e instó a las clases bajas a
"unirse" contra la opresión. Pero habiendo rechazado al Dios universal concreto del cristianismo, el
libre albedrío humano es una ilusión o un elemento de caos. Si es el caos, no hay razón para pensar
que el libre albedrío causaría progreso a la siguiente etapa inevitable en la historia porque el
concepto de caos excluye la posibilidad de tener una dirección unificada.
El propósito moral que impulsa la historia sirve como una herramienta radicalmente
diferente para la interpretación de los acontecimientos de la historia que aquellos empleados en las
filosofías seculares de la historia. Platón veía el fracaso moral como una simple falta de conocimiento;
por lo tanto, aquellos que conocen el Bien siempre lo harán. La historia progresa a medida que se
adquiere un mayor conocimiento del Bien, siendo las masas guiadas por aquellos que tienen el mayor
conocimiento del Bien, los filósofos. Pero en la interpretación teísta cristiana de la historia, Dios es
ineludiblemente conocido a través de cada hecho de la creación y a través de un conocimiento de
Dios que está implantado en cada mente humana. Los hombres tienen una aparente ignorancia de la
verdad porque la suprimen (cf. Rom. 1:18-23). Conocen el bien, pero no lo hacen. Debido a que Dios
es la fuente de la verdad y los hombres están en rebelión contra Dios, el progreso histórico hacia la
meta de una mayor iluminación requiere la redención divina. Las civilizaciones no-cristianas pueden
hacer algún progreso por un tiempo mientras son sostenidas por la gracia común de Dios. Pero el
progreso sostenido requiere gracia redentora. Sólo la reconciliación con Dios puede hacer posible
una obediencia sostenida a Dios. La historia progresa en términos de obediencia a Dios. Las
civilizaciones colapsan debido a la desobediencia a Dios. La historia está progresando hacia un nuevo
cielo y una nueva tierra en la que mora la justicia. El jardín que el hombre debe conservar y cuidar al
principio de la historia se convierte en una gran ciudad, la Ciudad de Dios (cf. Ap 21 y 22). El progreso

52
Los historiadores que utilizan estas nuevas abreviaturas son como las mujeres modernas que expresan su rechazo
al patriarcado utilizando su apellido de soltera en lugar del apellido de su marido. Olvidan que su apellido de soltera
es el apellido de su padre, y si continuaran en su genealogía encontrarían que la madre de todos los vivos recibió su
nombre de su marido.
moral trae el progreso en la economía, la ciencia y el arte de gobernar - áreas creadas de la vida que
los secularistas tratan como preocupaciones últimas, y así se convierten en ídolos, habiendo tomado
el lugar de Dios. Aquellos que no están con Dios serán dejados en el basurero de la historia, que es
barrido en el lago de fuego al final de la historia.
La idea de que la historia tiene un propósito y es lineal, yendo del pasado al presente y al
futuro, es tan natural para las mentes modernas que pocos se dan cuenta de que en un tiempo
prácticamente todo el mundo tenía un punto de vista contrario53. Una visión cíclica de la historia era
la visión estándar en todas las civilizaciones precristianas. Desde este punto de vista, todo lo que ha
sucedido volverá a suceder; las mismas personas volverán a aparecer; el progreso histórico es
imposible. Si algo surge en la historia que sea verdaderamente nuevo, es un producto del reino del
Caos, una monstruosidad completa. La visión cíclica refleja una tensión dialéctica entre la unidad
abstracta y la diversidad. La unidad de la historia es el producto de una unidad que excluye toda
diversidad. Es una unidad atemporal, inmutable. Escapar de la rueda implacable de la historia era
escapar a una eterna atemporalidad. Lo eterno también era una atemporalidad sin sentido: Lo eterno
no podía ser conocido porque era un espacio en blanco.
Esta eterna intemporalidad debe contrastarse con la visión cristiana de lo eterno, aunque la
influencia de la filosofía griega en la teología cristiana ha traído mucha confusión en esta área. Tomás
de Aquino equiparó al Dios Cristiano con el motor inmóvil de Aristóteles. Pero el motor inmóvil de
Aristóteles (o "motores" - Aristóteles dijo una vez que había hasta 55 de ellos) no creó el mundo ni
siquiera conoció el mundo. El que no se mueve es la fuente de la unidad del mundo; la fuente de la
diversidad es la materia, que tuvo un origen independiente. Siguiendo a Aristóteles, Aquino dijo que,
para pensar con precisión en la naturaleza de Dios en comparación con el mundo creado, debemos
seguir el método de la negación, en el que todas las cualidades particulares (los elementos de la
"materia") se restan de la cosa creada. El resultado es que la naturaleza de Dios se caracteriza como
una unidad vacía. Así pues, Aquino se ve obligado a decir que no podemos saber lo que es Dios, sólo
que existe.54 Pero como todo el contenido de la naturaleza de Dios ha sido negado, su naturaleza es
equivalente a la nada. Así, decir que Dios existe equivale a decir que nada existe.
El Dios de la Biblia no es una unidad inmóvil, impersonal, abstracta. Él es un Dios vivo y
conmovedor. Él actúa - en el tiempo creado y en la eternidad. Dios, como soberano absoluto, está
fuera del tiempo creado, y el tiempo no es no está por encima de Él. Pero eso no debe confundirse con
la visión griega de la intemporalidad. Dios tiene una naturaleza temporal: Él es eterno. Dios es
inmutable en el sentido de que tiene un plan que comprende todos los detalles. Nunca hay nuevos
hechos que Dios aprende; por lo tanto, Él nunca tiene la necesidad de cambiar Su plan. Pero dentro
de ese plan hay cambios predestinados tanto en Él mismo como en Su creación. La propia actividad
de Dios es completamente autodeterminada. La unidad y el cambio en la historia creada están
determinados por el divino Uno y Muchos. Para comparar con precisión la naturaleza de Dios con las
cosas creadas, no debemos restar los detalles, sino restar las limitaciones de las cosas creadas. En
términos de tiempo, esto significa que, mientras que las cosas creadas existen por un tiempo limitado,

53
Ver Stanley L. Jaki, Science and Creation: From Eternal Cycles to an Oscillating Universe (New York Science History
Publications, 1974). Thomas Cahill dice que la antigua visión de la historia cíclica es tan extraña para nosotros, y la
visión lineal de la historia presentada en la Biblia está tan arraigada en la conciencia moderna, que "en este punto
podría haber sido escrita en nuestras células como un código genético". Thomas Cahill, Los regalos de los judíos:
How a Tribe of Desert Nomads Changed the Way Everyone Thinks and Feels, (New York, NY: Nan A. Talese, 1998), 5.
54
Tomás de Aquino: Summa Theologiae, Parte I, Pregunta 12, Artículo 12: "Dios es una forma supremamente simple,
como se mostró anteriormente (Pregunta [3], Artículo [7]). . . . La razón no puede llegar a la forma simple, para
saber 'qué es'; pero puede saber 'si es'".
Dios existe por un tiempo infinito. No sustraemos la sucesión particular de momentos de la
naturaleza de Dios, sino que los extendemos infinitamente.55

55
Ver Van Til, Introducción a la Teología Sistemática, 211-15; y Vern S. Poythress, "Una visión bíblica de las
matemáticas", en Fundamentos de la erudición cristiana, 176-86.
 El comediante Jerry Seinfeld observó una vez: "Es increíble que la cantidad de noticias que
ocurren en el mundo todos los días siempre encajan exactamente en el periódico".
Todo periodista debe emitir juicios sobre qué acontecimientos cuentan como de interés
periodístico y cuáles no. Estos juicios implican suposiciones sobre lo que cuenta como conocimiento
y lo que es ético, incluso cuando se toma la decisión de presentar varios puntos de vista. Por lo
general, los periodistas han tratado de evitar el lecho de Procusto de decir que lo que tiene valor
periodístico es simplemente lo que deciden, sin embargo, la respuesta predominante de los
periodistas a la pregunta de qué son las noticias y qué se puede imprimir ha cambiado en diferentes
períodos de la historia de su industria.
Los inicios del periodismo moderno y su compromiso con la objetividad en Estados Unidos a
menudo se remontan a los inicios de la prensa de un centavo en la década de 1830, cuando los
periódicos comenzaron a buscar una gran audiencia. Para atraer a una gran audiencia, el periódico
tenía que informar de una manera que no estuviera sesgada hacia ningún grupo en particular. 56 Pero
a diferencia del periodismo del siglo XX, esta objetividad solía ir acompañada de un compromiso con
el cristianismo: "Sólo en Nueva York había cincuenta y dos revistas y periódicos que se hacían llamar
cristianos. y de 1825 a 1845 más de cien ciudades y pueblos tenían periódicos explícitamente
cristianos. Los hechos, sin embargo, son irrefutables, una vez desenterrados: A principios del siglo
XIX, el periodismo estadounidense era a menudo periodismo cristiano".57
A finales del siglo XIX se produjo un cambio filosófico hacia una visión completamente secular
de la objetividad. Una actitud general antirreligiosa comenzó a impregnar la sala de redacción; la
ética era más utilitaria que cristiana:
Así, mientras que los reporteros de fin de siglo estaban desatentos a las formas en que sus propios
valores moldeaban su perspectiva de "los hechos", estaban ansiosos por aceptar la posición de que
los deseos debían someterse a los hechos, los sueños blandos a las realidades duras, el moralismo a
la política práctica y la religión al sentido común. Dreiser probablemente se sentía atraído por lo que
llamaba su "carácter pagano o inmoral", que contrastaba con el "punto de vista religioso y moralista"
de las redacciones.58
En este período, los periodistas se interesaron por el creciente respeto por la ciencia, en
particular por una visión positivista de la ciencia. Como autores del primer borrador de la historia,
los reporteros de los periódicos estaban en contacto directo con los hechos empíricos de la historia,
y el empirismo era visto como la esencia de la ciencia: "En la década de 1890, los reporteros se vieron
a sí mismos, en parte, como científicos que descubrían los hechos económicos y políticos de la vida
industrial con más audacia, más claridad y más 'realismo' que nadie antes".59 En The Sociology of
Journalism, Brian McNair escribe:

56
Dan Schiller, Objetividad y las Noticias: The Public and the Rise of Commercial Journalism (Philadelphia, PA: Univ.
of Penn. Press, 1981), 7.
57
Marvin Olasky, Prensa Pródiga: The Anti-Christian Bias of the American News Media (Westchester, IL: Crossway
Books, 1988), 17-18.
58
Michael Schudson, Orígenes del Ideal de la Objetividad en las Profesiones: Studies in the History of American
Journalism and American Law, 1830-1840 (Nueva York: Garland Publishing, 1990) 182-183.
59
Schudson, Orígenes del Ideal de la Objetividad en las Profesiones, 167.
 El positivismo se convirtió en la metodología dominante -la ideología dominante- de la
ciencia, debido a su éxito en apuntalar y facilitar los logros de la revolución científica. . .. A
medida que las disciplinas de las ciencias sociales (historia, sociología, economía) se
desarrollaron en el siglo XIX, también siguieron un enfoque positivista en un esfuerzo por
adquirir el prestigio y la legitimidad de las ciencias naturales. Y a mediados del siglo XIX
también lo hizo la profesión emergente del periodismo, como creador del "primer borrador
de la historia", y aspirando a un estatus y credibilidad más allá del meramente literario: los
periodistas querían creer que podían apartarse del mundo real, observarlo
desapasionadamente e informar con "la verdad". A finales del siglo XIX aparece por primera
vez en el ámbito periodístico "la preocupación por una realidad histórica definitiva".60
Por objetividad se entendía "el examen de los hechos observados y no estar influenciado por
ninguna teoría preconcebida".61 (Although these journalists imposed their preconceived notions on
their reporting of the Scopes trial under the claim of defending scientific objectivity) 62
Pero hubo un tercer cambio en la idea de objetividad entre los periodistas en la década de
1920 con el auge de las relaciones públicas. Para la frustración de los periodistas después de los
hechos puros y no interpretados, "las noticias parecían ser menos la cobertura de los acontecimientos
en el mundo que la reimpresión de esos hechos en el universo de los hechos que apelaban a intereses
especiales que podían permitirse contratar a un asesor de relaciones públicas".63 Al no poder separar
los hechos de la interpretación de los hechos, la objetividad se convirtió en el equilibrio de múltiples
subjetividades: tratar de dar voz a todas las partes del asunto.64
Pero, ¿Son todas las partes igualmente creíbles? ¿Cómo puede ser moralmente responsable
para un periodista dar igual peso a todas las partes cuando una de ellas es ignorante, irracional o tal
vez totalmente malévola? Rita Braver, de CBS News, dijo:"Cuando cubro drogas, sería absurdo que
buscara a una persona que diga que la PCP es buena para los niños".65 Esta toma de conciencia se
generalizó entre los periodistas a finales de los años sesenta y marca una cuarta etapa en la visión
periodística de la objetividad.66 El proponente por excelencia fue el periodista de "Gonzo" Hunter S.
Thompson, cuyas columnas revelaban desvergonzadamente sus propios pensamientos y juicios
morales, por muy insultantes que fueran a la gente de la que informaba. La visión de la objetividad
como experiencia de sentido puro no permitía lugar para los valores, que no son objetos materiales
para ser observados. Pero los periodistas son seres humanos con fuertes puntos de vista sobre el
bien y el mal. Tenían que encontrar la manera de incluir críticas morales en sus historias. Esto llegó
a su apogeo durante las convulsiones sociales de los años 60 y 70. Como dijo Thompson: "No puedes
ser objetivo con Nixon".67 El cambio en el significado de "vivir mejor a través de la química" del frío
racionalismo científico de los años 50 a la subjetividad psicodélica del lovefest en los años 60 no pudo
evitar afectar a los periodistas, que compartían la mentalidad liberal que caracterizó este período de
la historia.

60
Schiller, La objetividad y las noticias, 86
61
Ibid. 83
62
Olasky, Prodigal Press, 26-30.
63
Schudson, Orígenes del ideal de objetividad en las profesiones, 252
64
Olasky, Prodigal Press, 63-65.
65
Ibid., 64
66
Ver Ibid., 59-68.
67
http://en.wikipedia.org/wiki/Gonzo_journalism
 Sin embargo, en 1979 Herbert J. Gans todavía podía decir: "Aunque los periodistas no sean
conscientes de ello, son quizás el bastión más fuerte del positivismo lógico que queda en Estados
Unidos". 68 Los periodistas están atrapados en una tensión ineludible entre racionalismo e
irracionalismo. Siguen considerando el empirismo ("ciencia") como la forma más pura de
conocimiento, pero deben admitir un subjetivismo ineludible en sus informes, e incluso encontrar
que los juicios de valor deben entrar en sus escritos a veces para mantener la responsabilidad
profesional. Cualquiera que sea el punto de vista secular de objetividad que adopte un periodista, se
ve a sí mismo luchando por la objetividad en lugar de permitir el sesgo del que tan a menudo se le
acusa. Lo que no ve es que el prejuicio va más allá de decidir qué historias tienen valor periodístico,
qué expertos citar, y qué etiquetas se usan o no para describir a quienes se citan; más bien, los puntos
de vista de los periodistas sobre la objetividad son en sí mismos prejuiciosos, y un prejuicio
filosóficamente en bancarrota.
Con respecto a la objetividad como epistemología positivista y empírica, dice Schiller:
También es insostenible la suposición de que, como dice Alden Williams, el sesgo puede
considerarse "como una desviación de una condición de imparcialidad inalcanzable pero
teóricamente concebible" (1975:191). Una vasta literatura, que abarca numerosas áreas de
investigación, ahora está de acuerdo en que concebir el ideal de objetividad como la falta de
sesgo es malinterpretarlo. En ciencia y filosofía Polanyi (1962) y, desde una perspectiva
diferente, Habermas (1971) coinciden en que tal definición de objetividad “engaña a las
ciencias con la imagen de un mundo de hechos autosuficiente estructurado en forma de ley;
así oculta la constitución a priori de estos hechos” (Habermas 1971:69).69
Toda observación está cargada de teoría. El positivista llamaría a la parte teórica "sesgo", pero
es la única manera de tener hechos. No es una cuestión de teoría contra no-teoría; es una cuestión de
qué teoría. No hay neutralidad teórica. El verdadero sesgo, en el sentido de distorsión de los hechos,
se debe a la falsa teoría. Por lo tanto, sería mejor distinguir entre la "constitución a priori de los
hechos" y el sesgo, lo que nos permite decir que el sesgo no es ineludible; es simplemente incorrecto
tratar de escapar al sesgo separando completamente el hecho de la teoría. El teísmo cristiano es la
única cosmovisión que permite la posibilidad de los hechos. Debido a que los humanos son finitos,
nuestra comprensión de los hechos siempre puede ser distorsionada, incluso aparte del tema del
pecado. Pero debido a que el Conocedor Absoluto nos revela la verdad, podemos conocer las cosas
verdaderamente, aunque nunca podamos conocer nada exaustivamente.
¿La inevitable conexión entre los hechos y la teoría significa que no puede haber distinción
entre las noticias y los editoriales? No. Así como la distinción entre las ciencias naturales y la teología
es un énfasis en la materia70, las noticias pueden enfatizar los hechos empíricos mientras que los
editoriales enfatizan los puntos de vista morales del escritor. Pero hay que recordar que Dios es un
hecho tan cierto, o más, que cualquier hecho observable. Sin Dios, ninguna palabra en ninguna parte
de un periódico tendría significado alguno. La existencia de Dios es necesaria para la posibilidad de
la predicación.
La objetividad resulta ser algo muy extraño en algunos aspectos a lo que el periodista secular
concibe que es. La objetividad requiere la suposición de que la existencia de Dios es un hecho y que
Él se ha revelado a Sí Mismo en la Biblia. La objetividad todavía significa que los hechos son
investigados a fondo, pero significa que el significado y la importancia de esos hechos son

68
Herbert J. Gans, Decidir qué es noticia: A Study of CBS Evening News, NBC Nightly News, Newsweek, and Time,
(New York: Pantheon Books, 1979),184.
69
Schiller, "Objetividad y las noticias", 5.
70
Van Til, Introducción a la teología sistemática, 14-15.
determinados por la palabra de Dios. Puesto que la verdad de la Biblia es necesaria para que haya
hechos, las interpretaciones de hechos que son contrarios a la Biblia deben ser consideradas como
falsas (piense en las controversias como la creación vs. la evolución y la historicidad de Jesús). La
objetividad todavía significa que todos los puntos de vista son reportados, pero significa que la
enseñanza de la Biblia sobre el punto de vista de Dios es absolutamente autoritaria, en lugar de que
el periodista actúe como Eva y dé "por sentado que el diablo era quizás una persona que conocía la
realidad tanto como Dios la conocía", lo que supone "la misma ultimidad de las mentes de Dios, del
diablo y de ella misma"71. La objetividad permite al periodista incluir sus propios puntos de vista
morales sobre los hechos denunciados, siempre y cuando esos puntos de vista morales se deriven de
la Palabra de Dios, en lugar de asumir filosóficamente que la moralidad puede basarse en la
autonomía del periodista con respecto a Dios.

71
Van Til, A Survey of Christian Epistemology, 21; citado en Olasky, The Prodigal Press, 215 n.11.
 Una visión cristiana de las matemáticas parece absurda para mucha gente. A menudo se cita
como el principal ejemplo de la locura de integrar lo académico con la teología cristiana. "Que dos
más dos sea igual a cuatro no tiene nada que ver con la existencia de Dios". Sin embargo, este punto
de vista muestra una ignorancia de las cuestiones filosóficas que se han debatido durante siglos.
Uno de los primeros filósofos conocidos fue Parménides. Era un racionalista estricto y enseñó
que, puesto que el mundo cambiante percibido por los sentidos es contradictorio (por ejemplo, A se
convierte en B), toda pluralidad es una ilusión. Todo es uno. Sobre la base de tal compromiso
filosófico, 1+2 no es igual a 3; es igual a 1. Todo es igual a 1, un vacío puro.
Otro de los primeros filósofos fue Heráclito, cuyo famoso dicho era panta rei, todas las cosas
fluyen. No puedes entrar al mismo río dos veces. Toda unidad es una ilusión. Desde este punto de
vista, no puede haber leyes matemáticas, ni ninguna otra ley. El lenguaje y el simbolismo matemático
no tendrían un significado fijo. La experiencia no tendría regularidad, por lo que las manzanas
podrían desaparecer o convertirse en otra cosa mientras se estaban contando. En resumen, tal visión
destruye la posibilidad de las matemáticas, así como la racionalidad en cada área de la vida.
El empirismo naturalista domina la era actual, y esta cosmovisión enfatiza los particulares
sobre los universales. Las matemáticas no pueden construirse sobre una visión del mundo así. Una
persona puede escribir "3" en un pedazo de papel para que pueda sentirlo empíricamente. Pero si se
borra el "3", ¿ya no existe el número "3"? No, porque el número "3" (el símbolo) no es el mismo que
el número "3." Sin embargo, mediante el empirismo estricto, no hay un número para saber si no existe
nada sensato. El ateo da por sentada la existencia de cosas tales como las matemáticas, la lógica y la
moralidad, sin embargo, están excluidas en las suposiciones de su visión del mundo. Los números,
las leyes de la lógica y las leyes morales no crecen en los árboles; no pueden aislarse en tubos de
ensayo. No son objetos materiales.
Hay muchos números y conceptos matemáticos que están más allá de nuestra experiencia
que los tres, tales como números complejos, álgebra abstracta y objetos de mil caras. Podemos
entender lo que es un objeto de mil caras a pesar de que nunca hemos tenido una experiencia con
una. La mayoría de las personas han experimentado tres manzanas, pero ¿quién ha experimentado
2.646.123 manzanas + 10.126.484 manzanas = n manzanas? Podemos resolver la ecuación para n, no
porque hayamos experimentado el resultado, sino porque seguimos leyes abstractas de las
matemáticas.
Los ateos a menudo responden que generalizamos de la experiencia a los conceptos
matemáticos más complejos; sin embargo, la generalización va más allá de lo que se experimenta
estrictamente (ver mis comentarios sobre Hume, arriba). En general, las reglas generales se aplican
a la experiencia para producir una generalización que involucre los detalles de la experiencia. Este
proceso no es posible en términos de una visión del mundo que excluya a los universales de los
detalles desde el principio.
Los convencionalistas tratan de resolver el problema diciendo que las matemáticas son
simplemente la forma en que nuestra sociedad utiliza el lenguaje. Pero esto es un llamado a
universales abstractos que no tienen conexión con los detalles de la experiencia. Dado que los
universales son arbitrarios en este punto de vista, dos manzanas más dos manzanas podrían
equivaler a cinco manzanas en alguna otra sociedad. Desde el punto de vista convencionalista, no hay
ninguna razón para esperar que las diferentes sociedades sean capaces de comunicarse
conocimientos matemáticos entre sí a fin de promover el desarrollo de la civilización humana
mundial. Además, los defensores de este punto de vista quieren que creamos que las moléculas sin
mente produjeron mentes finitas que luego se supone que producen conceptos abstractos que se
puede saber que se aplican en todo el universo. La visión convencionalista resulta ser sólo otro
intento fallido de relacionar lo universal con lo particular.
Empezar por la unidad o la pluralidad en la abstracción completa del otro no puede producir
racionalidad, sólo el vacío y el caos. Sólo a partir de la existencia de un Dios universal concreto, en el
que la unidad y la pluralidad están eternamente relacionadas, es posible la matemática.
Otra implicación del cristianismo para las matemáticas es el uso ético de las matemáticas.
Debido a que la realidad última es amoral en la cosmovisión no cristiana, no hay base para la ética
cada vez que se llega a la existencia. Por lo tanto, en la cosmovisión no cristiana no hay restricciones
éticas en el uso de las matemáticas. No hay nada que diga que cocinar los libros es incorrecto desde
ese punto de vista. Sólo porque lo ético es lo último en la cosmovisión cristiana es posible tener
restricciones éticas en el uso de las matemáticas.72

72
Para más sobre la filosofía cristiana de las matemáticas, ver Poythress, "Una visión bíblica de las matemáticas",
158f.; y James Nickel, Matemáticas: Is God Silent? (Vallecito,CA: Ross House Books, 2001), 229-33.
 Creer en un Dios universal concreto es creer en un personalismo cósmico. Un Ser
absolutamente racional, absolutamente autoconsciente, determina todo lo que sucede en el mundo.
En contraste, la psicología moderna está comprometida con un impersonalismo cósmico. Lo
impersonal es lo último y determina la naturaleza de todo lo demás que sucede y existe en el mundo.
La psicología moderna explica la racionalidad humana y la autoconciencia por medio de lo irracional
y lo subconsciente.73 El adulto se explica en términos del niño; ambos se explican en términos del
inconsciente; y el inconsciente se explica en términos de materia sin sentido. "El concepto moderno
de integración de la personalidad es una integración en el vacío.74" Como ser pecador y finito, hay, sin
duda, un aspecto irracional e inconsciente de la personalidad del hombre. Pero ese aspecto es la
última explicación en la visión de la psicología moderna; mientras que un Dios personal y racional es
la última explicación en la cosmovisión cristiana. La personalidad del hombre está integrada por Dios.
"Dios ha relacionado la autoconciencia del hombre con su vida subconsciente; su infancia con su
madurez. Cada actividad de cada aspecto de la personalidad humana, en cualquier etapa de su
desarrollo, actúa como una personalidad derivada ante el trasfondo de la personalidad absoluta de
Dios. El hombre es una personalidad analógica […] El hombre ante Dios es la única alternativa al
hombre en el vacío".75
El Dios universal, completamente autoconsciente y concreto, ha creado al hombre como uno
y muchos derivados. El ser humano está integrado en lo material y en lo espiritual, en lo sensible y
en lo racional. El concepto cristiano del alma se confunde a menudo con el concepto griego. Desde el
punto de vista griego, el alma es el ser racional finito de uno que está tratando de escapar de la
diversidad abstracta de la materia pura (y finalmente del no-ser) hasta el ser puro en la cima de la
Gran Cadena del Ser. El uno y el muchos se definen en abstracción el uno del otro, por lo tanto, nunca
pueden ser integrados. El alma racional debe escapar del cuerpo y del mundo sensible. El cristiano
rechaza la "primacía de la razón" en este sentido. El mundo material tiene su origen en Dios tanto
como el mundo espiritual.76 La realización psicológica no es un asentimiento metafísico en la cadena
del ser, sino una conformidad ética en todos los aspectos de la vida del hombre, tanto materiales
como racionales, a la voluntad del ser trascendente, concreto y universal, Dios.
La psicología de Freud sufre de una tensión dialéctica entre el uno y el muchos, o racionalismo
e irracionalismo, tal como se expresa en sus conceptos del id (el muchos, irracionalismo) y el super-
ego (el uno, racionalismo). Freud ha explicado la religión en términos de un complejo paterno, un
deseo cumplido de que haya un Padre amoroso y divino para hacer frente a un mundo misterioso y
espantoso, y este complejo paterno deriva de un drama de celos, asesinatos, canibalismo e incesto en
la horda primaria del pasado evolutivo de la humanidad. Como se señaló anteriormente, Freud está
describiendo el irracionalismo inherente a su propia visión atea del mundo. Está explicando la
personalidad del hombre en términos de un último irracionalismo. Freud llama "id" a la energía
amoral y primordial en la psique del hombre que es un remanente de su pasado evolutivo. A partir
de este origen de lo no racional, un principio de ley abstracta se desarrolla de alguna manera en la
sociedad humana, el "Super-yo". El "ego" media el conflicto entre estas dos fuerzas opuestas, pero

73
Van Til, Psychology of Religion (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1972), p.71.
74
Ibid. p. 70
75
Ibid. p. 73
76
Nótese que la resurrección física es la última esperanza de los cristianos (1 Cor. 15). La separación del alma y el
cuerpo en la muerte es un estado temporal y anormal de las cosas.
iguales. Por un lado, Freud afirma que una dictadura uni-mundial, una "dictadura de la razón"77, como
la visión de Platón de los reyes-filósofos, es necesaria para frenar la anarquía y hacer avanzar la
civilización. Este estado totalitario reemplazaría a la civilización cristiana europea, pero tendría "la
misma santidad, rigidez e intolerancia, la misma prohibición del pensamiento en defensa propia".78
La civilización humana, dice, "descansa sobre dos pilares, uno de los cuales es el control de las fuerzas
naturales y el otro la restricción de nuestros instintos. El trono del gobernante descansa sobre
esclavos encadenados", y añade que los instintos sexuales en particular son fuertes, salvajes y
antisociales.79
Uno podría concluir de eso que Freud favorecería las leyes que restringen el comportamiento
sexual. Sin embargo, Freud fue uno de los principales defensores de la libertad sexual, que el id, el
amoral, es natural y por lo tanto normal. Dijo que "Yo defiendo una vida sexual infinitamente más
libre".80 Defendió la despenalización de la homosexualidad.81 Él se vio a sí mismo como uno de la
turba que se volvió a la adoración del culto a la fertilidad del becerro de oro en oposición a Moisés y
la ley que trajo de Dios82. Freud negó la realidad del pecado contra Dios, pero habiendo reducido la
culpa a la biología y a la antropología, no encontró escape de la angustia de la culpa. A través de su
terapia, Freud sólo ofrecía tranquilidad a través de la comprensión de la tensión, la "sustitución de
algo consciente por algo inconsciente".83 Puesto que este mundo es todo lo que hay, no puede haber
salvación de él, sólo una irresoluble e ineludible tensión dialéctica entre el yo y el superyo, la
inmadurez y la madurez, la barbarie total y la civilización totalitaria, el irracionalismo y el
racionalismo, el caos y el orden.
No puede haber responsabilidad con el vacío, con lo amoral y lo no-racional. El hombre es
moralmente responsable porque fue creado por una personalidad absoluta y como una personalidad
madura: R.J. Rushdoony explica:
Si el hombre en su origen es un producto de un largo pasado evolutivo, entonces el
hombre es mejor entendido en términos del animal, el salvaje y el niño. Sin embargo,
puesto que el hombre era en su origen una creación madura, su psicología se entiende
mejor en términos de ese hecho. Los pecados y las deficiencias del hombre no
representan un primitivismo persistente o una reversión a la infancia, sino más bien
una rebelión deliberada contra la madurez y los requisitos de la madurez. Al atribuir
al hombre, como lo hacen las psicologías humanistas, un sustrato básico del
primitivismo y del infantilismo racial, esta revuelta contra la madurez recibe una
justificación ideológica; la inmadurez estudiada y desarrollada maduramente del

77
Sigmund Freud, "¿Por qué la guerra?" (1932) en Collected Papers V (Nueva York: Basic Books, 1959), 273-287;
citado en Rousas J. Rushdoony, Freud (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1978), 48.
78
Sigmund Freud, The Future of an Illusion (Garden City, NY: Doubleday Anchor Books, 1927), 92; citado en Rousas
J. Rushdoony, Freud, 44, cf. 48.
79
Sigmund Freud, "The Resistances to Psycho-Analysis" (1925) en Collected Papers V, p. 170; citado en Rushdoony,
Freud, 45.
80
Sigmund Freud, Cartas de Sigmund Freud, Ernst L. Freud, editor, (Nueva York: Basic Books, 1960), 12; citado en
Rushdoony, Freud, 12.
81
Ibid. 423f; citado en Rushdoony, Freud, 41.
82
David Bakan, Sigmund Freud y la tradición mística judía (Princeton, NJ: Van Nostrand, 1958), 127; cf. 159 s.; citado
en Rushdoony, Freud, 37.
83
Sigmund Freud, A General Introduction to Psychoanalysis, Joan Riviere trans. (Nueva York: Garden City Publishing
Co., (1920) 1938), 375-77; citado en Rushdoony, Freud, 41.
 hombre es alentada y justificada. Si al hombre se le recuerda que fue creado en Adán
en madurez y responsabilidad, su auto-justificación se hace añicos.84
La rebelión contra la madurez resulta en una supresión psicológica de los requisitos de la
madurez y de Aquel que la requiere. Dos pueden jugar al juego de usar la realización del deseo como
el origen de las creencias. En términos del racionalismo último de la cosmovisión cristiana, la creencia
atea puede ser explicada en términos de un complejo anti-Dios, claramente evidente en Freud, de que
no hay ningún Dios que lleve al hombre a juicio por sus pecados. El deseo cainita (como en Caín y
Abel en Génesis 4) es el substituto cristiano del deseo freudiano.85 Al rebelarse contra Dios, el hombre
suprime la revelación de Dios dondequiera que la encuentra, y la encuentra en todos los hechos de la
creación, incluso en sí mismo. Por lo tanto, el complejo anti-Dios involucra la supresión de la persona
y el autoengaño concerniente a la verdad de su propia naturaleza. El no cristiano debe engañarse a sí
mismo incluso con respecto al hecho de que se está engañando a sí mismo con respecto a su
naturaleza creada por Dios. "El autoengaño implica el engaño de uno mismo, por uno mismo, sobre
uno mismo, y por el bien de uno mismo." 86
La psicología moderna considera los sentimientos de culpa como un artefacto del pasado
primitivo y religioso del hombre. La solución es convencerse a sí mismo del irracionalismo de esos
sentimientos y afirmar su autoestima autónoma. Pero dado un Dios absoluto contra quien el hombre
está en rebelión, los sentimientos de culpa pueden reflejar la culpa genuina. El medio de lograr un
sentido de autoestima y salud psicológica general es reconocer la realidad de esa culpa, buscar la
misericordia de Dios y vivir de acuerdo con los mandamientos de Dios. La solución debe estar en
confiar en Dios en lugar de confiar en uno mismo. Una autoestima autónoma es una autoestima sin
sentido. Como producto de un universo impersonal, el hombre no tiene más valor que la suciedad. El
valor no tiene sentido en un universo así. Pretender tener autoestima autónoma es engañarse a sí
mismo; es una autoexaltación irracional. La única autoestima que podría tener sentido es en términos
de un valor derivado del Dios absolutamente personal.
Sin embargo, el hecho de que los sentimientos de culpa puedan ser genuinos desde el punto
de vista cristiano no significa que nunca haya sentimientos de culpa falsos. Estos falsos sentimientos
de culpa son un producto de juzgar la propia valía según las normas humanas autónomas en lugar de
las normas de Dios. Al confiar en Dios, una persona es liberada de la manipulación de la culpa de los
hombres pecadores que crean sus propias normas del bien y del mal para oprimir a otros.
En contraste con el modelo médico o el modelo conductista de la psicología secular, el
cristianismo ofrece el modelo moral.87 El modelo moral incluye el tratamiento médico y la consejería
conductual en términos de motivaciones, normas y metas prescritas por la ley de Dios y alcanzadas
por el poder de Dios. La salud mental es un producto de vivir en armonía con el Creador. El pecado
contra Dios es la causa de la enfermedad mental. Esto no es para negar que muchas enfermedades
mentales son una enfermedad física del cerebro que puede aliviarse con medicamentos o cirugía. En
la caída de toda la raza humana en Adán, la pérdida de la relación del hombre con su Dios produjo un
conflicto entre el hombre y cada aspecto de la creación de Dios: dentro del hombre mismo, con otros

84
Rousas J. Rushdoony, Revolución contra la madurez: A Biblical Psychology of Man (Fairfax, VA: Thoburn Press,
1977), 6.
85
Ver Van Til, Psicología de la Religión, 138, 154. Siendo Caín el que asesinó a su hermano Abel porque Dios aceptó
el sacrificio de Able y no el de Caín (Génesis 4).
86
Dr. Greg Bahnsen, "The Crucial Concept of Self-Deception in Presuppositional Apologetics", Westminster
Theological Journal LVII (1995).
87
Jay Adams, Competent to Counsel (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1970); y Rousas J.
Rushdoony, Revolt Against Maturity, 163ff.
hombres y con el mundo material.88 La maldición sobre la creación es un producto de la caída de
Adán en el pecado (cf. Génesis 3:17-19; Romanos 8:19-22), y la ciencia natural, que puede traer una
cura a las dolencias físicas del cerebro, es un producto de las implicaciones restauradoras
comprensivas del cristianismo que se realiza en una civilización. Una restauración de la armonía del
hombre con Dios produce una restauración de la armonía del hombre con la creación material.
Cuando no existe una causa biológica de enfermedad mental, la solución será más directamente una
cuestión de asesoramiento moral.
Un cambio en el comportamiento es esencial para la salud mental, pero la cosmovisión
cristiana presenta una motivación, un estándar y una meta diferentes del cambio de comportamiento
que el conductismo secular. Las motivaciones para el comportamiento humano yacen más allá del
mero placer físico y el dolor, especialmente según lo dispuesto por un gobierno totalitario de
manipuladores psicológicos según Freud y Skinner. Dios creó lo físico, así que no es inherentemente
malo; y Dios puede usar el placer físico y el dolor como motivaciones para el comportamiento
humano; pero la motivación del comportamiento humano también incluye una regeneración
sobrenatural del alma que produce amor por Dios y Su ley.89 Puesto que el ateo ve al hombre como
el producto de un universo en última instancia impersonal, no puede dar cuenta de la responsabilidad
moral por parte del hombre. El hombre no es más que una bolsa de moléculas, y por mucho que a la
bolsa le apetezca evolucionar en un dios, cambiar las elecciones de un hombre en última instancia no
es más que hacer cambios moleculares. Como creación de una Persona Absoluta, el hombre es
moralmente responsable y no está completamente sujeto a la manipulación molecular de sus
elecciones. El estándar para el cambio de comportamiento no son los sentimientos humanos
autónomos o las reglas humanas autónomas, sino la ley de Dios. Y la meta del cambio de
comportamiento no es un mayor placer humano y menos dolor como un fin en sí mismo, o alguna
otra visión autónoma de la utopía humana, sino la gloria de Dios por medio de que todas las personas
en la tierra muestren un mayor amor por Dios medido por la obediencia a la ley de Dios. 90
Debería ser obvio que el modelo moral de la consejería cristiana es contrario a la terapia
Rogeriana no directiva que ha sido abrazada por grandes segmentos de la iglesia moderna. 91
Mientras que Carl Rogers dijo que el asunto más importante en la consejería son los sentimientos de
la cliente y que el enfoque en los datos y la resolución de problemas debe ser evitado, el modelo moral

88
Francis Shaeffer, La contaminación y la muerte del hombre: The Christian View of Ecology (Londres: Hodder &
Stoughton, 1972).
89
Jesús ofreció una recompensa personal, "tesoros", como motivación para el cielo (Mateo 6:20), y amenazó con el
tormento del infierno por su desobediencia (Mateo 13:42, 24:51; Lucas 13:28, 16:23). La cuestión que esto ha
planteado es si esto significa que el placer humano está siendo exaltado por encima de Dios y de la rectitud moral
de la norma. ¿Se convierten las personas en cristianas simplemente por miedo al infierno o por la esperanza de una
recompensa personal en lugar de por el arrepentimiento del pecado y el amor a Dios? En la Ética Teísta Cristiana,
pp. 57-58, Van Til señala que, puesto que los hombres están en rebelión contra Dios, los hombres no obedecerán a
Dios por amor a Dios para obtener la recompensa personal. La motivación para lograr la recompensa celestial
siempre estará acompañada por la motivación de complacer a Dios también.
90
Muchos cristianos se escandalizarán al ver que mido el amor a Dios por la obediencia a la ley de Dios, pero Jesús
dijo: "Si me amáis, guardaréis mis mandamientos" (Juan 14:15); y 1 Juan 5:3 dice: "Porque este es el amor a Dios,
que guardemos sus mandamientos".
91
El Dr. William Coulson trabajó con el Dr. Rogers en un programa de terapia con una orden de monjas en los años
70. Él describe las consecuencias: "Las IHMs tenían unas 60 escuelas cuando empezamos; al final, tenían una. Había
unas 560 monjas cuando empezamos. Un año después de nuestras primeras intervenciones, 300 de ellas pedían a
Roma que se salieran de sus votos. No querían estar bajo la autoridad de nadie, excepto la autoridad de su interior
imperial." El Dr. Coulson es católico romano, y esta experiencia le ha llevado a repudiar la terapia Rogeriana. Ver
http://www.cfpeople.org/Apologetics/page51a080.html.
requiere que el consejero examine los sentimientos y los datos, y provea dirección para resolver los
problemas de la cliente. Al igual que Freud, Rogers vio un conflicto psicológico entre la herencia
evolutiva del hombre y las normas de la sociedad moderna. Su teoría es que la evolución les ha dado
a los humanos los rasgos y hábitos que necesitan para sobrevivir, así que cada persona sabe por
dentro lo que es mejor para él. Pero, dijo, la sociedad impone un entorno ajeno a aquel en el que el
hombre evolucionó. Las leyes de la sociedad no se acomodan a la verdadera naturaleza interna de
cada individuo. Puesto que el hombre es básicamente bueno, el cliente tiene las respuestas dentro de
sí mismo. Por lo tanto, razonó Rogers, para el terapeuta dirigir al cliente hacia una solución a sus
problemas sería impersonal en lugar de personal; y además, el cliente se convertirá en dependiente
del terapeuta en lugar de autosuficiente si el terapeuta da dirección al cliente. 92
El enfoque de Rogers implica una negación de que el hombre es una criatura y un pecador
ante un Dios absoluto. Aunque el cristiano reconoce que la sociedad humana puede imponer reglas
contrarias a la naturaleza de los individuos, la ley de Dios es necesariamente personal, porque el
hombre ha sido creado a imagen de Dios. Dios, el eterno Uno y Muchos, creó el individuo y las
circunstancias históricas individuales en las cuales un individuo se encuentra a sí mismo; por lo tanto,
la ley de Dios es siempre perfecta para cada individuo en cada circunstancia. Rogers pone la
individualidad por encima de toda ley. Cada ser humano es una colección única de materia, y todas
las reglas de comportamiento externas y universales le son ajenas. Pero desde el punto de vista
cristiano, el hombre, aun en un estado no caído, reconociendo plenamente la revelación natural de
Dios acerca de él y dentro de él, miraría a Dios como la fuente última de la ley. Siendo finito, el hombre
no podía ser la fuente última93.
La necesidad de una guía externa se hace aún más aguda porque el hombre es un pecador.
Aunque el pecador tiene la verdad dentro de sí hasta cierto punto a través de la revelación natural,
como pecador esa verdad es objeto de supresión, distorsión y autoengaño. El Dr. William Coulsen, un
asociado de Rogers, dice que los resultados de su terapia les hizo darse cuenta de su trágico error de
ignorar la pecaminosidad de la naturaleza humana: "...no teníamos una doctrina del mal. Como he
dicho, Maslow vio que no entendíamos la realidad del mal en la vida humana. Cuando insinuamos a
la gente que podían confiar en sus impulsos malvados, también nos entendieron que ellos podían
confiar en sus impulsos malvados, que realmente no eran malvados. Pero eran realmente malvados.
Esto golpeó a casa de nuevo para Rogers en la década de 1970. . .94" La dirección moral dada por el
terapeuta no tiene por qué resultar en dependencia del terapeuta, siempre y cuando el terapeuta
respete la distinción entre el Creador y la criatura, enseñando al cliente a ser dependiente de Dios
como la única esperanza infalible en lugar de poner la dependencia final en el hombre fracasado.

92
Ver Rogers, C. (1951) "Terapia centrada en el cliente": Su práctica actual, implicaciones y teoría. Boston: Houghton
Mifflin; Rogers, C. (1961) On Becoming A Person: El punto de vista de un terapeuta sobre la psicoterapia. Boston:
Houghton Mifflin; Rogers, C. (1980) A Way of Being. Boston: Houghton Mifflin.
93
Van Til señala que incluso antes de la caída, Dios le dio a Adán la dirección moral por medio de la revelación
positiva. Las verdades que se podían deducir de la naturaleza como la revelación de un Dios que es necesario para
la posibilidad de la racionalidad no eran suficientes para dar a Adán toda la dirección moral que necesitaba para la
vida. Tal deducción no podía revelar, por ejemplo, qué árbol del jardín resultaría en la muerte y cuál era el árbol de
la vida. Dios tenía que decirle explícitamente a Adán. Por todos los indicios, la elección de Dios de qué árbol estaba
fuera de los límites fue arbitraria. El mal no era una sustancia en el fruto de ese árbol que infectó a Adán y Eva; el
mal era una elección de Adán y Eva para desobedecer a Dios; por lo tanto cualquier árbol haría lo que se designó
como fuera de los límites en la prueba de obediencia de Dios a Adán y Eva. (Apologética Cristiana, 30).
94
http://www.cfpeople.org/Apologetics/page51a080.html.
 Debido a que la ciencia juega un papel tan importante en la comprensión del ateo moderno
del debate entre el ateísmo y el cristianismo, tuve que tratar el tema específicamente en la parte
principal de este ensayo. Allí sostuve que una teoría empírica del conocimiento no tiene en cuenta la
posibilidad del conocimiento y la ciencia.
Un tema que está estrechamente relacionado con el compromiso del ateísmo moderno con
una epistemología empírica es la idea de que existe una clara línea de demarcación entre ciencia y
religión. En palabras de Galileo, "La Biblia enseña cómo ir al cielo, no cómo van los cielos". O como ha
dicho un destacado evolucionista moderno y marxista, la ciencia y la religión son "Magistratura no
solapada", o "NOMA" para abreviar ("Magistratura " significa autoridades de enseñanza) 95 . Más
específicamente, la idea de que la verificabilidad separa la ciencia de la religión fue muy común a lo
largo de la mayor parte del siglo XX y continúa siéndolo hasta el día de hoy. Sin embargo, este punto
de vista no sólo hace la falaz distinción entre razón y fe mencionada al principio de este documento,
sino que los filósofos de la ciencia de la segunda mitad del siglo XX, la era del "análisis pospositivista"
de la filosofía, han admitido su fracaso a la hora de justificar tal punto de vista. El apologista ateo Kai
Nielsen afirma:
Mientras que para Hans Reichenbach o Bertrand Russell o Ernest Nagel, había un
compromiso con la claridad al servicio de una perspectiva científica mundial, para los
filósofos analíticos post-positivistas, no hay una justificación clara para sus aclaraciones: no
se puede obtener conocimiento filosófico, no se puede trazar una demarcación de la ciencia
de la metafísica o la ideología, no se puede construir una representación sistemática de
nuestros conceptos o hacer una crítica de nuestra sociedad. Los filósofos analíticos post-
positivistas no nos ofrecen ninguna esperanza de obtener un marco a partir del cual se pueda
llevar a cabo tal crítica. No hay una concepción clara de lo que debería ser la demanda de
claridad.96
A.J. Ayer, un líder entre los filósofos positivistas lógicos del siglo XX, admitió el fracaso.
Hablando del "Círculo de Viena", un grupo de positivistas lógicos influyentes dice: "El Círculo de Viena
no logró todo lo que una vez esperaban lograr. Muchos de los problemas que intentaron resolver
siguen sin resolverse".97
Entonces, ¿qué salió mal? El conocimiento no podía reducirse completamente a la experiencia
sensorial. Esto se puede ver en la definición misma de ciencia. La definición de ciencia no se derivó
del aislamiento de una sustancia física llamada "ciencia" en un tubo de ensayo. No se encontró
creciendo en los árboles. "Ciencia" es un concepto inmaterial, universal. Que la ciencia requiere
verificabilidad empírica no es en sí misma empíricamente verificable, lo que lleva a la absurda
conclusión de que la ciencia no es científica. El compromiso de los intelectuales del siglo XX con la fe
materialista, de que los particulares aislados de la experiencia de los sentidos son la fuente de todo
conocimiento, excluía lógicamente la posibilidad de conocer universales abstractos, como la
definición de ciencia.

95
Stephen Jay Gould, "Magisterio no superpuesto".
96
Kai Nielsen, "On Being Skeptical About Applied Ethics", en Clinical Medical Ethics: Exploración y evaluación, Ed.
Terrence F. Ackerman y Glenn C. Graber, y otros (Lanham, MD: University Press of America, 1987), 107-08.
97
A.J. Ayer en La revolución de la filosofía, ed. Gilbert Ryle (Nueva York: Macmillan, 1960), pág. 86; citado en Van Til,
Christian Theistic Evidences (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1978), pág. 143, 146.
 Para decirlo de otra manera, el problema de la dicotomía ciencia/religión es que la
verificación de que una afirmación es verdadera requiere algún estándar de verdad por el cual juzgar
el valor de verdad de la afirmación en cuestión. Pero estando comprometidos con la experiencia finita
de los particulares aislados como fuente de conocimiento, los positivistas lógicos no podían encontrar
ninguna verdad absoluta que sirviera como ese estándar. Se rechazó la certeza de cualquier cosa o,
al menos, la coherencia lógica con sus compromisos básicos exigía el rechazo de la certeza. Algunas
"verdades selectas de la ciencia" fueron asumidas como absolutas en la práctica, pero una vez más,
la consistencia lógica con su teoría del conocimiento no permitiría el conocimiento de los absolutos.
Sin un estándar fijo, la verificación es imposible. Una epistemología empírica no puede proporcionar
estándares fijos.
A medida que el fracaso del positivismo lógico se hizo más evidente en la segunda mitad del
siglo XX, los filósofos "post-positivistas" como Thomas Kuhn, Imre Lakatos y W.V.O. Quine señalaron
que todos los hechos son hechos interpretados. Las revoluciones científicas no ocurren simplemente
porque se descubran nuevos hechos, sino porque se utilizan nuevos paradigmas para interpretar los
hechos. Lakatos usó el ejemplo de un científico newtoniano: Si un experimento pusiera en duda las
leyes de Newton, una persona comprometida con el newtonismo podría cuestionar la fiabilidad de
los instrumentos de medición en lugar de renunciar a su creencia en las leyes de Newton. 98 Diferentes
personas tienen su "red de creencias" estructurada de manera diferente. Diferentes personas pueden
tener diferentes creencias que son más centrales y están fuertemente aferradas a ellas, y las personas

98
Esta ilustración es de Imre Lakatos, "Falsificación y la metodología de los programas de investigación científica" en
Criticism and the Growth of Knowledge, editado por Imre Lakatos y Alan Musgrave (Cambridge Univ. Press, 1970).
Véase también Willard Van Orman Quine, "Two Dogmas of Empiricism". Lakatos argumenta que el criterio de
falsificación falla como herramienta autosuficiente para obtener conocimientos científicos porque "el objetivo
principal sigue siendo desesperadamente esquivo" a "la flecha del modus tollens". El problema puede ilustrarse con
el siguiente silogismo aristotélico bien conocido: Todos los dioses son inmortales; Apolo es un dios, por lo tanto
Apolo es inmortal. ¿Pero qué pasa si Apolo muere? Eso podría significar que Apolo no es un dios o que todos los
dioses no son inmortales. Eso podría expresarse como:

1. Si todos los dioses son inmortales y Apolo es un dios, entonces Apolo es inmortal.
2. Pero Apolo muere (no es inmortal)
3. Por lo tanto, no es cierto que todos los dioses sean inmortales y que Apolo sea un dios.
4. O todos los dioses no son inmortales o Apolo no es un dios.
En lógica simbólica esto sería:

1. (𝑃 ∧ 𝑄) ⇒ 𝑅
2. ¬𝑅
3. ¬(𝑃 ∧ 𝑄) 1,2 𝑀𝑜𝑑𝑢𝑠 𝑡𝑜𝑙𝑙𝑒𝑛𝑠
4. ¬𝑃 ∨ ¬𝑄 𝐷𝑀 3
Ante la evidencia contraria a la "r", no se puede decir de antemano cuál de las otras dos creencias, "p" o "q",
cualquier persona en particular se rendirá. Dado que las personas no tienen una sola creencia, sino más bien una
red de creencias, las pruebas en contrario pueden desviarse para dar con el objetivo de una creencia menos sólida
a fin de preservar una creencia más sólida.
Si se pudiera probar que p o q son verdades necesarias, entonces el modus tolens tendría que señalar a la no
necesaria como la falsa; pero la visión naturalista y empírica del mundo del ateísmo moderno excluye a los absolutos
como verdades necesarias.
difieren en cuáles de sus creencias son más periféricas a la red, y por lo tanto son más fáciles de
abandonar. Las contra-evidencias pueden ser desviadas para derrotar una creencia menos fuerte con
el fin de preservar una creencia más fuerte. Debido a que las diferentes personas tienen sus redes de
creencias estructuradas de manera diferente, uno no puede decir de antemano qué creencia alguien
abandonará.
Si bien es cierto que todos los hechos son hechos interpretados, el reconocimiento de esta
verdad por parte de los pos-positivistas secularistas sólo puso de relieve su incapacidad para dar
cuenta de la ciencia y el verificacionismo. Cualquier interpretación de los hechos desarrollada por las
mentes autónomas y finitas (suponiendo que tales mentes pudieran surgir de lo que en última
instancia es no-racional en primer lugar) sería completamente arbitraria. El descubrimiento de un
nuevo hecho nunca sería decisivo porque, a falta de omnisciencia, el nuevo hecho del científico de
hoy siempre puede ser revocado por el nuevo hecho de mañana. Sobre la base de la autonomía
humana, ya sea basada en el empirismo o el racionalismo o en alguna combinación de ambos,
cualquier regularidad de la naturaleza que un científico pueda concebir no tiene mejor posición que
cualquier mitología antigua. La mente humana autónoma no puede proporcionar ningún punto de
apoyo de Arquímedes, ningún absoluto que deba ser central en la red de creencias y servir como juez
sobre otras creencias. Con la red de creencias de cualquiera que sea tan buena como la de cualquier
otra persona, no hay base para distinguir entre las creencias de una persona que es comúnmente
considerada como demente y las creencias de un profesor universitario titular, mucho menos hacer
una distinción entre creencias religiosas y creencias científicas. Una vez más, un compromiso final
con particularidades aisladas ha excluido a los universales, resultando en la posibilidad misma de
que la ciencia sea socavada.99
Una objeción común de los científicos seculares modernos a la ciencia basada en la Biblia es
que esta última es anticientífica porque la religión declara algunas áreas de conocimiento e
indagación fuera de los límites. El hecho de que algunos eventos sean milagros, que no hayan sido
provocados por las leyes observables de la naturaleza, significa que los seres humanos están
limitados para saber cómo fueron provocados. Sin embargo, el hecho de que algunos eventos sean
milagros y por lo tanto más allá de la investigación científica no significa que la ciencia no sea posible
en todas las demás circunstancias. El Dios de la Biblia ha prometido, en realidad, que mantendrá la
uniformidad en los procesos naturales como regla general (Génesis 8:22). Es cierto que un Dios
absoluto y autodeterminado podría, en realidad, realizar milagros con tanta frecuencia que no se
podría discernir ninguna regularidad de la naturaleza; pero si el argumento a favor de la Civilización
Cristiana es sólido, la existencia de tal Dios absoluto y autodeterminado es necesaria para la
posibilidad de la ciencia. Excluir a un Dios que hace milagros no nos deja un mundo de ley natural
uniforme, sino un mundo de caos puro o una unidad desprovista de todo contenido, o una mezcla
insoluble de ambos. Mientras que el punto de vista teísta pone los procesos de eventos milagrosos y
todo otro conocimiento que Dios escoge retener de los humanos más allá de la capacidad del
descubrimiento humano, estas cosas son en última instancia racionales, teniendo su origen en un
Dios absolutamente racional; mientras que, en términos de cosmovisiones no teístas, cualquier falta
de unidad debe ser considerada como irracional, teniendo su origen en el caos irracional.
Al negarse a aceptar que algún conocimiento está fuera de los límites, los científicos seculares
quieren la posibilidad de captar todo el conocimiento, de ser omniscientes. 100 Su arrogancia es su

99
Eventualmente, los positivistas lógicos trataron de establecer su posición de que cualquier sistema de creencias
es científico siempre y cuando sólo implique una apelación a los hechos empíricos. Pero eso permite a la mayoría
de las religiones, especialmente al Cristianismo, contar como científicas.
100
El objetivo humanista de la omniciencia humana fue celebrado por el erudito francés Conde de Buffon (1707-
1788): "No hay límites para el intelecto humano. Se extiende en la proporción en que se muestra el universo. Por
perdición. Al aferrarse a todo conocimiento, los secularistas pierden todo conocimiento. Sólo sobre
la base de un Dios absoluto, originalmente omnisciente, del cual los humanos dependen totalmente
para su conocimiento, es posible la ciencia.

Porque de Él y por Él y para Él son todas las cosas. A Él sea la gloria por los siglos. Amén.
Romanos 11:36

lo tanto, el hombre puede y debe intentarlo todo: No quiere nada más que tiempo para poder obtener el
conocimiento universal." Citado en John C. Green, The Death of Adam (Ames: Iowa State University Press, 1959),
154. Más recientemente, algunos han editado que las mentes humanas evolucionarán eventualmente hacia la
omnisciencia al integrarse en una computadora. Véase http://www.vexen.co.uk/religion/God_AI.html.