Aprendiendo

Talmud Esser haSefirot

Parte 2

Por
Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

Verkabbala Uitgevers
Centro para la Cabalá Luriana

Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
Los Países Bajos

Todos los derechos reservados

© Editorial Verkabbala Publishers, 2020

Primera edición

Ninguna parte de este libro digital puede reproducirse o transmitirse de ninguna forma ni por
ningún medio electrónico o mecánico ni por ningún almacenamiento de información sin permiso
por escrito del editor, excluido para uso personal.

1
¡Ningún grupo, ninguna sociedad, ni ningún movimiento espiritual, o conformados de otra manera a
los métodos de lealtad grupal en la sociedad social (social y animal), recibirán el desarrollo final
que es exclusivo y dado personalmente! Solo debido a los aspectos individuales de la Cabalá
Luriana que es el método eterno que se revela en este momento a la raza humana, existe una
posibilidad positiva. Por lo tanto, se le dan a este mundo los libros de Ari y el Zóhar para que cada
individuo, y de esa manera toda la raza humana, pueda recibir la liberación final de su propia
esclavitud egoísta.

Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

2
Lección № 30

‫חלק שני‬
‫עגולים ויושר כולל ב' פרקים‬
Segunda parte
"Igulim y yosher” contiene dos secciones.

'‫פרק א‬
Primera seccion.

‫הקו הוא כעין צנור דק‬

‫ אשר בו מתפשט ונמשך מימי אור‬,‫ כעין ב צנור דק ג אחד‬,‫א( א וקו זה‬
.‫ אשר במקום האויר והחלל ההוא‬,‫ אל העולמות‬,‫העליון ד של אין סוף‬
Y el kav es como un tubo delgado.
1) Y este kav es como una delgada tubería, en la que las aguas de la luz superior de Ein
Sof se extienden y atraen a los mundos, que se encuentran en este lugar de aire y espacio
hueco.

Or Pnimi

1) Y este kav es como:

Es decir, el kav, que se extiende desde la ‫א( היינו הקו הנמשך מאור א"ס ב"ה לתוך‬
luz de Ein Sof, bendito sea Él, hacia el espacio .('‫החלל לאחר הצמצום )עי' לעיל ח"א פ"ב אות ב‬
hueco después del tzimtzum.

2) es como un tubo delgado:

2) 1Los kelim de las 10 sefirot de–yosher
se llaman con el nombre de “tubería” o tubo, por
la razón, de que restringen con gran poder y con
gran precisión los caminos de luz, que se
extienden a través de ellos, para que no se
propague de otra manera, tan solo ciertos
caminos en estos kelim. Como una tubería, que
con una precisión asombrosa restringe el agua
que pasa a través de ella, y se extiende de la
misma forma, que en una tubería, delgada, o
ancha, absolutamente sin ninguna distinción. Y
por la misma razón, las luces que pasan a través
de estas tuberías se llaman, con el nombre de 10
sefirot de–yosher (directo), ya que se estiran de
‫ב( הכלים של עשר הספירות דיושר‬
‫ מטעם‬,‫נקראים בשם "צנור" או צנורות‬
‫שמגבילים בשליטה גדולה ובדיוק גדול את דרכי‬
‫ שלא יתפשט אלא בדרכים‬,‫האור הנמשך בהם‬
‫ כדוגמת הצנור המגביל‬.‫המסוימים בכלים ההם‬
‫ ונמשכים‬,‫בדיוק נמרץ את המים העוברים בתוכו‬
‫ אם דק ואם‬,‫ויוצאים ממנו באותה הצורה שבצנור‬
‫ ומאותו‬.‫בהרחבה בלי שינוי כל שהוא לעולם‬
‫ נקראים האורות העוברים דרך הצנורות‬,‫הטעם‬
‫ להיותם נמשכים‬,‫ בשם עשר ספירות דיושר‬,‫ההם‬
,‫לפי החוקים של הצנורות האלו ביושר וצדק‬
‫דהיינו בכלי הזך יותר מתלבש האור החשוב יותר‬

3
acuerdo con las leyes de estas tuberías, en lo ‫ מטעם השראת‬,‫ בלי שינוי כל שהוא‬,‫וכדומה‬
directo y en la rectitud, es decir, en el kli más .‫שליטתם החזקה של הצנורות עליהם‬
sutil, la luz más importante es vestida, etc., ab–
solutamente sin ningún cambio, debido al hecho de que yace el fuerte poder de estas tuberías2.

1) – ahora es un idioma completamente diferente, ahora no siento esta dificultad, como lo

siento en casi todos los comentarios “Histaklut pnimit”. Ahí Yehuda da rienda suelta a su
naturaleza y da su comentario, agrega reflexivamente a la persona moderna que ve frente a
él. Pero Or Pnimi es genial. Esto es completamente diferente. Aquí él conquista todas sus
inclinaciones naturales de la mente y se aferra a ARI, se entrega completamente en él, y
luego se vuelve divinamente puro y claro. Él ve al Rav frente a él, ve al ARI, explica al Rav
– y esto es genial. ¿Por qué digo todo esto? – El mismo Ari me confió la tarea de transmitir
al mundo su método de llegar a su plenitud personal de la manera más rápida, y por lo tanto
digo que es necesario enseñar esto, y no algún tipo de actitud hacia el mundo. “Or Pnimi” –
aquí es donde nos ayuda – ¡es genial!
2) – es decir, de acuerdo con las leyes de estos tubos.

Y la fuerza de este poder, ubicado en los ,‫וכח שליטה זו הנמצאת בצנורות האמורים‬
tubos mencionados, consiste en el hecho de que ,‫ משום דכל מה שהוא רצון במדרגה העליונה‬,‫הוא‬
todo lo que se desea en el paso superior es la
.‫הוא כח מחייב במדרגה תחתונה הנאצלת בסיבתה‬
fuerza, que obliga el paso inferior, que se crea
por su razón. Y por lo tanto, ese tzimtzum, que ‫ולפיכך אותו הצמצום שעל בחינה ד' הנמצא‬
está por encima de la etapa 4, que está en los ‫ נעשה בכלים‬,‫בכלים דעגולים מבחינת רצון חפשי‬
kelim de–igulim en forma de deseo libre, se ha ‫ לבחינת כח ושליטה‬,‫דיושר המסובבים על ידיהם‬
convertido (se hizo) en los kelim de–yosher, ,"‫ וכח זה נקרא בשם "מסך‬,‫המחייבת אותם כן‬
que los sigue, un aspecto de fuerza y poder que .‫כמ"ש להלן‬
los obliga a hacerlo, y esta fuerza se llama
‫וז"ס מ"ש בתקונים הפוך "רצון" ותשכח‬
“masaj” (pantalla), como se escribirá (dijo) a
continuación. Y este es el secreto, de lo que está ‫ והיינו כדאמרן שה"צנור" בהיותו‬,‫"צנור" עכ"ל‬
escrito en “Tikunim [Zohar]”: voltee la ‫ דהיינו‬,‫ שפירושו צמצום בשליטה‬,‫בבחינת מסך‬
[palabra] “ratzón” y encontrará la [palabra] ‫שמעכב רצונו מלקבל בבחינה ד' מכח העליון‬
“tzinor”1, aún sus palabras [Zohar] (con el ,‫ הריהו ההפך מן חומר הכלי עצמו‬,‫השולט עליו‬
significado: fin de la cita), y , esto es, como ‫ כי מעכב את עצמו מלהפיק‬,"‫דהיינו "הרצון לקבל‬
dijimos, que [palabra] es “tzinor” (tubo),
‫ וע"כ רמזו הפוך "רצון ותשכח‬,‫את רצונו זה‬
cuando está en el aspecto de masaj, lo que
significa reducción con poder2, es decir, que ,‫ שענין הצנור הוא הפוך מהרצון‬,‫ כלומר‬,"‫צנור‬
restringe su deseo de entrar en la cuarta etapa ‫ ולכן‬.‫שהרי כופה רצונו ועושה ההיפך ממה שרוצה‬
por la fuerza del superior que lo domina 3, es ‫ כשאנו רוצים‬,‫תמצא בכל הדרושים והכתבים‬
decir, es lo opuesto al material del kli en sí, es ‫ אנו‬,‫לכנות ולהדגיש ענין הסתלקות האור מבחי"ד‬
decir, el “deseo de recibir”, ya que se evita dejar ‫ וכשאנו רוצים להדגיש כח‬.‫מכנים זה בשם צמצום‬
ir este deseo, y por lo tanto, dieron una
‫הצמצום הנוסף מצד אור הקו שלא נתפשט‬
instrucción tan oculta: “voltea el deseo y
encontrarás la tubería”, es decir, que el aspecto ‫ אנו מגדירים אותו בשם "מסך" שהוא כח‬,‫לבחי"ד‬
de la tubería – es lo opuesto al deseo 4. Porque él ‫ וכשאנו‬.'‫מעכב של האור שלא יתפשט לבחינה ד‬
suprime su deseo y hace lo contrario de lo que ‫מדברים על כללות‬
quiere5. Y por lo tanto, encontrará en todas las
interpretaciones y escrituras cuando queremos nombrar y enfatizar el aspecto de la extinción de la
luz desde la 4ta etapa, lo llamamos tzimtzum, y cuando queremos enfatizar (lit. Acentuar) la fuerza
del tzimtzum que se agrega desde el lado de la luz kav, para que [la luz] no pase a la 4ta etapa, la

4
definimos con el nombre masaj, que esta es la fuerza con la que la luz sostiene, para que no se
extienda a la 4ta etapa. Y cuando hablamos de la comunión de

ֶel kli, es decir, sobre el kli y el masaj juntos, ‫ מגדירים אותו‬,‫ דהיינו הכלי והמסך ביחד‬,‫הכלי‬
luego lo definimos con el nombre de “tzinor” ‫ וכשמדברים על אור וכלי והמסך‬,"‫בשם "צנור‬
(tubería). Y cuando hablamos de la luz y el kli y ‫ דהיינו באור המלובש במידת הצנור‬,‫ביחד‬
el masaj juntos, es decir, sobre la luz que se
‫ וכשמדברים על כלי‬."‫מגדירים אותו בשם "קו‬
viste con la medida de la tubería, la definimos
con el nombre de “kav”. Y cuando hablamos del .‫שאין בו מסך מגדירים אותו בשם עיגול‬
kli, que no tiene masaj, lo definimos con el nombre de “igul”.

1) – es decir, las palabras “deseo” – “ratzón” y “tubo” – “tzinor” – consisten en las mismas
letras, solo en una secuencia diferente.
2) – y no como en los igulim, en los igulim es solo un deseo, un deseo libre, para no entrar en
tu cuarta etapa. Y aquí está – tzimtzum con poder, con la manifestación del poder.
3) – todo debajo del masaj está en el poder de este masaj.
4) – el deseo quiere recibir, no está limitado. Pero esta tubería lo limita. Por lo tanto, las letras
son iguales, pero están en un orden diferente.
5) – y esto ya nos hace entender, que solo en este caso puede una persona trabajar para llegar a
una correspondencia con las propiedades del mundo superior. Que él conquista su naturaleza
y solo entonces le sucede un milagro a una persona y luego comienza a recibir lo
sobrenatural. Es decir, lo “natural” – es el deseo de recibir para uno mismo, y lo
“sobrenatural” – es así cuando construye el masaj, siente la luz directa y pasa a lo espiritual.

5
Lección № 31

3) A través del cual las aguas de la luz superior se extienden y atraen:

3) Lo que Rav aclara con la palabra ‫ הוא‬,"‫ג( מה שמדייק הרב במלת "אחד‬
“Ehad” (uno), esto es para sacar1 el tikún ‫להוציא את תיקון שלושת הקוים שנעשו בעולם‬
(corrección) en 3 líneas que se han convertido
‫ עדיין‬,‫ שבעולם אדם קדמון‬,‫ ומשמיענו‬.‫האצילות‬
en el mundo de Atzilut. Y nos hace saber que en
el mundo de Adam Kadmón todavía no hay esta "‫ אלא רק "קו אחד‬,‫אין כאן תיקון זה של ג' קוים‬
corrección en tres líneas, sino que [solo] hay '‫ מפני שענין תיקון של ג‬,‫ וטעם הדבר הוא‬.‫בלבד‬
“una línea”. Y el significado de esto es que, ‫ והוא‬,‫הקוים נעשה לאחר זה בעולם האצילות‬
dado que el aspecto de tikún en 3 líneas se ,‫נמשך מדבר השיתוף של מידת הרחמים בדין‬
convirtió después de eso en el mundo de ‫ וכאן אנו עוסקים בעולם אדם‬,‫כמ"ש במקומו‬
Atzilut, y es atraido debido al aspecto de la
‫ ועל כן אין‬,‫ שעדיין לא נעשה השיתוף הזה‬,‫קדמון‬
asociación de las propiedades de rajamim y din,
como se explicará en su lugar; y aquí estamos .‫כאן אלא קו אחד בלבד‬
involucrados en el mundo de Adam Kadmón, cuando esta asociación aún no se ha hecho, y por lo
tanto no hay aquí sino una línea2.

1) – “deducir”, en el lenguaje de la kabbalah significa, conducir a la ocurrencia, crear eso, lo

que ya está en fuerza – poner en práctica.
2) – ¿entiendes? En Adam Kadmón todavía no se habla de tres líneas, por lo que dice “salió
una kav”. ¿Por qué está escrito que salió una kav? No hubo más, y luego, en el mundo de
Atzilut, apareció una corrección en tres líneas. Porque el mundo no podría estar en una sola
línea.

Y la llegada de la luz al kli de la ,‫וביאת האור לכלי הקבלה של הנאצל‬

creación receptora se llama “propagación”. Ya
se ha explicado anteriormente que el kli de
recibir, que está en la creación, se llama
“tzinor”.
‫מכונה בשם "התפשטות" )עי' לוח התשובות ח"א‬
‫ שכלי הקבלה‬,‫ וכבר נתבאר לעיל‬.(‫אות י"ד‬
‫שבנאצל הזה מכונה בשם צנור )עש"ה דבר‬
.(‫בטעמו‬

4) Ein Sof a los mundos, que están en este lugar de aire y lugar hueco:
4) Existe una correlación conocida, para
distinguir entre los pasos del nacimiento del
partzuf, que se denominan 4 etapas de deseo con
los nombres: “or” (luz), “mayim” (agua),
“rakiya” (firmamento), “meah berajot” (100
bendiciones) o “meah shaarim” (100 puertas). Y
esto se debe al cambio de luces que no están en
su lugar1. Que debido a este cambio, la propie–
dad del agua2 recibe luz, como se dirá en su
lugar. Y el rabí nos dice, que la raíz de esta cosa
[el cambio de luces] se convirtió aquí con el
advenimiento del kav, que la luz, que se propaga
‫ד( יש ערך ידוע להבחין במדרגות של‬
‫ ששם מכונות ארבע הבחינות‬,‫לידת פרצוף‬
,‫ מאה ברכות‬,‫ רקיע‬,‫ מים‬,‫ אור‬:‫ בשמות‬,‫שברצון‬
‫ והוא מטעם התחלפות האורות‬.‫או מאה שערים‬
‫ שמשום החילוף הזה מקבל האור‬,‫שלא במקומם‬
,‫ ומשמיענו הרב‬.‫ כמ"ש במקומו‬,‫צורת מים‬
‫ שהאור‬,‫ששורש דבר זה נעשה כאן עם ביאת הקו‬
‫ נבחן כלפי האור העליון‬,‫המתפשט בבחינת הקו‬
‫ וע"כ מדייק "מימי אור העליון של‬,"‫לבחינת "מים‬
,‫ שעם התפשטות האור אל הצנור הדק‬,"‫אור א"ס‬

6
en el aspecto del kav, se considera en relación ‫ ונבחן לבחינת‬,‫נגרע האור מאד מערכו שבא"ס‬
con la luz superior como el aspecto “agua"3, y .‫מים בערך הקודם‬
por lo tanto aclara: “de las aguas de la luz superior , las luces de Ein Sof”. Que con la propagación
de la luz a un tubo delgado, la luz se deterioró significativamente en comparación con Ein Sof, y se
considera como un aspecto del agua en comparación con el anterior4.

1) – cuando la luz está en su lugar, la luz de kéter se encuentra en el kli de kéter, la luz de jojmá
– está en el kli de jojmá, y cuando no está en su lugar, entonces se llaman tales nombres.
2) – ARI nos dijo, que la luz viaja a través de esta tubería, a medida que el agua pasa a través
de la tubería, por lo tanto, se llama agua, el agua de la luz superior. Por qué – Porque la luz
aún no está en su lugar.
3) – porque está en restricción.
4) – examina cada palabra con ARI y explica por qué ARI se expresa de esta manera.

‫ ההתפשטות היתה לאט לאט‬.‫התפשטות אור א"ס לתוך החלל‬

,‫ בבחינת ה קו ישר תוך החלל הנ"ל‬,‫ב( והנה בהיות אור הא"ס נמשך‬
‫ רצוני‬,‫ אמנם היה מתפשט לאט לאט‬,‫לא נמשך ונתפשט ו תיכף עד למטה‬
‫ ושם תיכף ז בתחילת התפשטותו‬,‫ כי בתחילה התחיל קו האור להתפשט‬,‫לומר‬
.‫ כעין ח גלגל אחד עגול מסביב‬,‫ נתפשט ונמשך ונעשה‬,‫בסוד קו‬
La propagación de la luz dentro de un espacio hueco. La propagación fue gradual.
2) Y ahora, dado que la luz de Ein Sof se extiende en el aspecto del kav directo hacia el
interior del espacio hueco, como se mencionó anteriormente, no se estira y no se propaga
inmediatamente hacia el fondo, sin embargo, se propaga gradualmente, es decir, quiero decir
que primero el kav de luz comenzó a propagarse, e inmediatamente, al comienzo de su
propagación en el secreto del kav, se propagó y se estiró, y se convirtió en una esfera
circundante.
5) dirigir el kav al interior de un espacio hueco, como se mencionó anteriormente, no
se estira y no se propaga:
5) La luz que se propaga de acuerdo con ‫ה( אור המתפשט בחוקים של ד' הבחינות‬
las leyes de 4 etapas en un paso, es decir, de '‫ ונפסק על בחינה ד‬,‫ דהיינו מזך אל העב‬,‫בהדרגה‬
delgada a gruesa, y que cesa en la cuarta etapa,
."‫נקרא "קו ישר‬
se llama “kav yashar” (directo)1.

1) – mira, qué definición importante. Y ahora note, a veces dice “kav yashar”, a veces “or
yashar”, y a veces dice “luz superior”. ¡Hay una gran diferencia! Cuando dice la luz superior
– “or elyon”, entonces esta es la luz que aún no ha llegado a los kelim. La luz que se
propaga de acuerdo con las leyes de 4 etapas, esto ya es “or yashar”. ¡Siga cuidadosamente
estos conceptos!

6) inmediatamente al fondo, sin embargo, se propagó gradualmente, es decir, quiero

decir, que primero comenzó kav la propagación de la luz, y allí inmediatamente:

7
 6) No se equivoque al explicarse [los
aspectos] “de forma inmediata y gradual”, que
se mencionan aquí, en el orden de los aspectos
del tiempo, porque lo espiritual es más alto que
el tiempo1, como saben, pero “inmediatamente
al final” significa – sin cambiar los pasos. Y
gradualmente – significa de acuerdo con el
despliegue de los pasos2. Y él quiere decir sobre
el despliegue del orden de 4 etapas conocidas,
ya que continúa explicándonos a continuación.
‫ו( אל תטעה לפרש התכיפות והלאט לאט‬
‫ כי הרוחניות היא‬,‫ על סדר זמנים‬,‫הנאמרים כאן‬
"‫ אלא "תיכף עד למטה‬,‫ כנודע‬,‫למעלה מזמן‬
‫ ולאט לאט‬.‫ בלי שינוי של מדרגות‬,‫פירושו‬
‫ ורצונו‬.‫ על פי ההשתלשלות של המדרגות‬,‫פירושו‬
‫ על השתלשלות הסדר של ד' הבחינות‬,‫לומר‬
.‫ כמו שהולך ומפרש להלן‬,‫הנודעות‬

1) – más alto en el nivel que se atrae hacia abajo. Aquí se cometen enormes errores. No solo
errores, sino errores en la comprensión, hasta que una persona comienza a trabajar
adecuadamente con estos conceptos. Lo espiritual no tiene absolutamente nada que ver con
el tiempo. ¡El sentido del tiempo tiene nuestro mundo material, y lo espiritual – está por
encima del tiempo!
2) – generalmente se traduce como el desarrollo de pasos, pero es mejor traducir como
despliegue, como una cadena, con la apertura de eslabones. ¡Cuánto espacio hay para la
meditación! Cada palabra que dice es adecuada para la meditación. Eso es “leat–leat”
significa (gradualmente) y eso es “inmediatamente hacia el inferior”. Él dice: “lo espiritual –
está por encima del tiempo” – puedes sentirlo durante horas, no pensarlo con la cabeza, sino
sentirlo. Porque pensar con la cabeza – también estará “en nuestro mundo”.

7) al comienzo de su propagación en el secreto del kav, se propagó y se estiró y se

convirtió:
7) El significado de la “raíz” de la
propagación, que se ha actualizado (apareció
por primera vez), se llama kav, porque se crea
de nuevo, y una raíz especial difiere en ella, que
brilla en el aspecto de lo nuevo, que se llama la
sefirá kéter1 de kav. Y desde este kéter, la luz de
Ein Sof se propaga al kav, en 4 etapas
conocidas, donde la primera etapa se llama
jojmá, y la segunda etapa se llama biná, y la
tercera etapa se llama Zeir Anpin, y la cuarta
etapa se llama maljut. Y el Rav dice sobre este
orden [de propagación], que “se propaga
gradualmente”, que kéter primero se propaga,
luego jojmá, y luego biná, y luego Zeir Anpin, y
así sucesivamente2.
‫ז( פירוש "השורש" של ההתפשטות‬
‫ נבחן‬,‫ כי להיותו נאצל חדש‬,‫שנתחדש שנקרא קו‬
,‫בו שורש מיוחד המאיר אליו בבחינת חידושו‬
,‫ ומן הכתר הזה‬.‫שהוא נקרא ספירת הכתר של הקו‬
‫ על ד' הבחינות‬,‫מתפשט אור א"ס אל הקו‬
'‫ ובחינה ב‬,‫ אשר בחינה א' נקראת חכמה‬,‫הנודעות‬
‫ ובחינה‬,‫ ובחינה ג' נקראת זעיר אנפין‬,‫נקראת בינה‬
,‫ ועל הסדר הזה אומר הרב לעיל‬.‫ד' נקראת מלכות‬
,‫ שמתחילה נתפשט הכתר‬,"‫"שנתפשט לאט לאט‬
,‫ אח"כ הזעיר אנפין‬,‫ ואח"כ הבינה‬,‫ואח"כ החכמה‬
‫וכו' )עי' לוח התשובות ח"א אות ח' פירוש המלה‬
.(‫של אח"כ‬

1) – kéter es algo nuevo, la raíz de la propagación que se crea nueva en la creación. Verá,
también clasificamos a kéter como uno nuevo.
2) – esto se llama “leat–leat”, es decir, de acuerdo con los pasos de 4 etapas.

8
 8) como una esfera única, que lo rodea:
8) El significado de la palabra “igul” se ‫ח( פירוש המלה "עגול" עיין בלוח‬
lee en la revisión de las respuestas de la parte 1, ‫ ועי' בחלק א' פ"א אות‬.‫התשובות ח"א אות מ"א‬
párrafo 41. Y vea en la parte 1, el primer
.‫ ובהיות אור הקו מתלבש בעיגול נקרא גלגל‬.'‫ק‬
capítulo, párrafo 100. Y como la luz del kav se
usa en el igul, esto se llama galgal (esfera).

1) – tienes que tener mucho cuidado aquí, ya que el “igul” es más como una bola. Cuando se ha
propagado por completo, es como una bola, y si tomas el momento de su propagación, en un
plano, entonces es como un círculo. Pero, en principio, esto es como unir círculos, uno
encima del otro. Y cuando miras desde arriba, parece que son como círculos concéntricos en
el mismo plano. Y así se extendieron de arriba a abajo. Ahora, si es posible, haré una
comparación: hay una pintura tan famosa “Niña con un aro”. Solo imagina. Que una niña
gira un aro, por ejemplo, sobre su cabeza, luego le pasa sobre su nariz, boca, cuello, y baja a
los pies. Entonces, si tomas un momento cuando ella lo sacude y toma una foto, veremos
solo un círculo, y cuando todo lo atraviese, resulta que es una cadena de estos círculos.
2) – Y como el espacio hueco era perfecto, tenía forma de bola. Y también esta luz y los igulim,
se propagan en forma de bola.

‫העגול אינו דבוק בא"ס אלא מקושר בו דרך הקו‬

‫ היה ט בלתי דבוק עם אור הא"ס הסובב עליו מכל‬,‫ג( והעגול הזה‬
,‫ ויהיה מתבטל באור א"ס‬,‫ יחזור הדבר לכמות שהיה‬,‫ י שאם יתדבק בו‬,‫צדדיו‬
‫ לכן העגול הזה‬.‫ ויהיה הכל אור א"ס לבד כבראשונה‬,‫ולא יתראה כחו כלל‬
‫ כ וכל עיקר התקשרות ודביקות העגול‬.‫ ובלתי מתדבק בו‬,‫סמוך אל עגול א"ס‬
,‫ אשר דרך בו‬,‫ ל הוא על ידי הקו ההוא הנ"ל‬,‫הנאצל ההוא עם א"ס המאציל‬
.‫יורד ונמשך אור מן אין סוף ומשפיע בעגול ההוא‬
El igul no se fusiona con Ein Sof, pero se comunica con él a través de kav.
3) Y este igul no se fusionó con la luz de Ein Sof, que lo rodeaba por todos lados, ya que
si se fusionaba con él, volvería a eso a tal cantidad, literalmente tal como era, y sería anulado a
la luz de Ein Sof, su fuerza no se habría manifestado en absoluto, y solo la luz de Ein Sof
habría sido todo, como al principio. Por lo tanto, este igul está junto al igul Ein Sof, y no se
fusiona con él. Y el punto principal es unir y fusionar este igul creado con Ein Sof, que es la
Fuente – es a través de este kav, como se mencionó anteriormente, que la luz de Ein Sof
desciende y se extiende a través de él, y se le da a este igul.

9
Lección № 32

9) no fundido con la luz de Ein Sof, rodeándolo por todos lados:

9) Es decir, toda la luz, que está en los
igulim, es solo lo que reciben del kav, que su
brillo es solo un aspecto del brillo renovado,
que no está presente en él excepto en las tres
etapas1, como se mencionó anteriormente, y por
lo tanto difiere de la luz de Ein Sof, que lo
rodea en el aspecto de la luz redonda (ver parte
1, cap. 2, p. 3), y esto es, lo que Rav dice, que
“no se fusionó” con la luz de Ein Sof, es que las
propiedades de la luz redonda de kéter de–
igulim no son las mismas que la luz de Ein Sof,
porque una coincidencia en las propiedades – es
una fusión, que es un [concepto] espiritual. Y
[palabra] ‫( סובב‬sovev) significa el efecto
causal.
‫ שכל האור שיש בעגולים אינו‬,‫ט( כלומר‬
‫ שהארתו היא בחינת‬,‫אלא ממה שמקבלים מהקו‬
,‫ שאין בו אלא ג' בחינות כנ"ל‬,‫הארה חדשה‬
‫ולפיכך הריהו משונה מן אור א"ס הסובב בבחינת‬
‫ וז"ש הרב שהוא‬,('‫אור עגול )עי' ח"א פ"ב אות ג‬
‫ כלומר שאין צורתו של‬,‫"בלתי דבוק" באור א"ס‬
,‫ שוה לאור שבא"ס‬,‫אור עגול של הכתר דעגולים‬
'‫כי השואת הצורה היא הדביקות שברוחניים )עי‬
‫לוח התשובות ח"א אות י"ב ועי' או"פ ח"א פ"ב‬
‫ פירושו גורם‬,‫ וסובב‬.(‫אות א' ד"ה ומהאמור‬
.‫מסבב‬

1) – no tiene una cuarta etapa, tuvo tzimtzum para la cuarta etapa, y por lo tanto ahora llegó el
kav, de acuerdo con el deseo, y el deseo fue solo en tres etapas.
2) – ‫ –סבב‬lit. “alrededor” – es la causa. En las luces, como sabemos, lo que rodea – es más
elevado.

10) que si se fusionara con él, entonces volvería a ese estado, como era antes, y sería
anulado a la luz de Ein Sof y su fuerza no se mostraría por completo, y sería solo con la luz
Ein Sof, como al principio, por lo tanto, este igul está emparejado con los igulim Ein Sof, y no
se fusiona con ellos:
10) Es decir, si su brillo también estaba '‫ אם היתה הארתו ג"כ בכל ד‬,‫י( כלומר‬
en las etapas, como la luz de Ein Sof, enton– ‫ שאז היתה צורתו שוה‬,‫הבחינות כמו אור א"ס‬
ces su propiedad sería la misma y se fusionaría
‫ וא"כ היה מתבטל בא"ס ובלתי ניכר‬,‫ודבוקה בא"ס‬
con Ein Sof, y de ser así, sería anulado en Ein
Sof, y no sería Sería completamente recono– .‫לגמרי‬
cible.

20) toda la esencia de la unión y fusión del igul creado – está con Ein Sof, quien es la
Fuente:
20) La luz, que se propaga desde Ein
Sof a la creación se llama “or yashar”, y esta luz
se asocia con la creación vistiéndose en or jozer,
que se eleva desde el masaj y hacia arriba,
debido al zivug de–akaá, cuyo significado se
explicará a continuación, y esto se llama el
nombre “vinculante"1, ya que este or jozer, que
,‫כ( האור המתפשט מהא"ס אל הנאצל‬
,‫ והאור הזה מתקשר בנאצל‬,‫נקרא בשם אור ישר‬
‫על ידי מלבוש של אור חוזר העולה מהמסך‬
‫ שענינו יתבאר להלן‬,‫ולמעלה בכח זווג דהכאה‬
‫ משום שאור חוזר זה‬,"‫ונקרא בשם "התקשרות‬
‫העולה מהמסך דבחי"ד מהקו הישר הוא מחזיק‬

10
se eleva desde el masaj de la cuarta etapa, toma
y abraza la luz superior en el igul de la luz
directa. Por lo tanto, en un lugar, donde el or
jozer no viste la luz superior, se considera que
esta luz está en relación con la creación, como
si no existiera, porque no estaría comprendida
sin esta vestimenta llamada or jozer. Y esto se
explicará a continuación. Y esto es similar a la
separación, como una lámpara con aceite, que, a
pesar de que la esencia de la fuerza luminosa es
atraída por las propiedades del aceite, que hay
en ella, sin embargo, esta luz está conectada al
aceite solo con una mecha, y en el lugar, donde
todavía hay mucho aceite2.
‫ שבמקום‬,‫ באופן‬.‫ומתפיס את האור העליון בעיגול‬
‫ נחשב אותו‬,‫שהאו"ח אינו מלביש את האור העליון‬
‫ כי אינו משיג אותו‬,‫האור כלפי הנאצל כמו שאינו‬
‫ ויתבאר עוד‬.‫בלי המלבוש הזה שנקרא אור חוזר‬
‫ שאע"פ‬,‫ לנר של חלב‬,‫ וזה דומה להבדיל‬.‫להלן‬
‫ עכ"ז‬,‫שעיקר כח ההארה נמשך ממידת החלב שבו‬
‫ ובמקום‬,‫אין האור מתקשר בחלב אלא בפתילה‬
‫ אע"פ שנשאר עוד‬,‫שנגמרת הפתילה מתכבה הנר‬
.‫שם חלב מרובה‬
termina la mecha, la lámpara se apaga, aunque

1) – “vincular” uno a otro se llama hitkashrut. Recuerda y siente los conceptos, entonces
gradualmente permanecerá contigo y se convertirá en tuyo. La simple memorización en lo
espiritual no da absolutamente nada, sino observar con todos tus vectores de fuerza y
recordar – esto es memorización. Se pospone, y cuando llegue la próxima vez, ya sentirá lo
que es.
2) – de la misma manera, aquí vemos que a pesar del hecho de que nos llega mucha luz y una
persona tiene un gran deseo, hay una tremenda fuerza, pero no hay mecha, nada funcionará.

30) por medio de esta kav, la luz desciende y se extiende desde Ein Sof, y se entrega a
este igul:
30) Y la razón es, que no hay masaj en ‫ מפני שאין מסך בעגולים‬,‫ל( והטעם הוא‬
los igulim para elevar or jozer, y sin él no hay ‫ וזולתו אין התקשרות לנאצל עם‬,‫שיעלה או"ח‬
conexión entre la creación y la luz superior,
‫ כנ"ל בדיבור הסמוך )עי' לעיל אות‬,‫האור העליון‬
como se indica en el enunciado realacionado
(ver párrafo 5 anterior). Y allí se explica, que el ‫ ונתבאר שם שהכלי של הקו מכונה בשם‬.('‫ה‬
kli kav se llama por el nombre de tzinor, y es ‫ והוא שפל הרבה מהכלים העגולים שנגלו‬,‫צנור‬
mucho más bajo que los kelim igulim, que ‫ וע"כ‬.‫ ע"ש הטעם‬,‫עם צמצום א' בטרם ביאת הקו‬
reveló con el primer tzimtzum, antes de que ‫ שאע"פ שהכלים דעגולים גבוהים‬,‫משמיענו הרב‬
llegara el kav, lea allí. Y por lo tanto, el Rav nos ‫ מכל מקום אינם מקבלים על ידי‬,‫בהרבה מן הקו‬
hace saber, que a pesar del hecho, de que los
‫ ואת כל האור שבהם המה‬,‫עצמם שום אור‬
kelim de–igulim son mucho más altos que el
kav, sin embargo, no reciben absolutamente ‫ על ידי הקו הזה השפל מהם‬,‫מוכרחים לקבל‬
ninguna luz a través de sí mismos, sino que toda .‫ מהטעם האמור‬,‫הרבה‬
la luz que está en ellos, deben recibirla a través
de este kav, que muy por debajo de ellos, por la razón explicada1.

1) – porque no hay masaj en ellos, a pesar de que fueron creados antes. Porque solo el masaj
conecta la creación con la luz superior.

11
 ‫אור א"ס מקיף ומשפיע אל העגול מרחוק‬
‫נ‬ ‫ כי גם הוא בבחינת עגול‬,‫ד( מ והא"ס סובב ומקיף עליו מכל צדדיו‬
‫ כי הוא מוכרח שהארת א"ס בנאצלים תהיה‬.‫ כנ"ל‬,‫ ורחוק ממנו‬,‫סביב עליו‬
‫ ס היו‬,‫ כי אם היה האור נמשך להם דרך גם כל סביבותיהם‬,‫דרך קו ההוא לבד‬
.‫ בלתי ע גבול וקצבה‬,‫ בבחינת המאציל עצמו‬,‫הנאצלים‬
Luz de Ein Sof rodea y afecta el igul en la distancia
4) Y Ein Sof está alrededor y lo rodea 1 por todos lados, porque también está en el
aspecto del igul2 alrededor3 de él, y está distante de él, como se mencionó anteriormente.
Porque es necesario, que la iluminación de Ein Sof en las creaciones fuera solo a través de este
kav, ya que si la luz fuera atraída hacia ellos también a través de todos los entornos, entonces
las creaciones estarían en el aspecto de la fuente misma, sin borde ni límite4.

1) – las palabras “makif” y “sovev” – ya nos explicó, son similares, y aún así, hay una sutil
diferencia.
2) – Ein Sof también está en el aspecto del igul.
3) – el verbo ‫סביב‬, “saviv” – alrededor, círculo y “makif” significa – rodear. Tales pequeñas
diferencias en palabras similares.
4) – aquí también hay dos palabras similares: “borde” y “límite”.

40) Y Ein Sof está alrededor y lo rodea1 por todos lados, porque él también está en el
aspecto del igul
40) 1En cada sefirá distinguimos entre ‫מ( בכל ספירה אנו מבחינים ב' מיני‬
dos tipos de luces, que se denominan: or pnimi ‫ כי‬,‫ ואור מקיף‬,‫ אור פנימי‬:‫ שהם נקראים‬,‫אורות‬
y or makif, porque la luz que está vestida dentro
:‫ נקרא בשם‬,‫האור המתלבש בתוך הספירה בתוכה‬
de la sefirá en su centro se llama or pnimi (luz
interior) y la luz, que no se puede vestir en su ‫ והאור שאינו יכול להתלבש‬,‫אור פנימי‬
parte interior, debido a la restricción, que hay ‫ נבחן שנשאר‬,‫ מחמת הגבול שישנו שם‬,‫בפנימיותה‬
en ella, se considera que permaneció en su raíz ,‫ ומקבלת ממנו הארה מרחוק‬,‫בשורש שלה‬
[sefirá] y recibe de él un resplandor a la ‫ ומשמיענו הרב שאף‬."‫הנקראת בשם "אור מקיף‬
distancia, que se llama or makif (luz ‫ כלומר ששינוי‬,‫על פי שהעיגולים רחוקים מא"ס‬
circundante). Y el Rav nos explica, que a pesar
‫ עם כל זה המה‬,‫הצורה שביניהם גדול מאד‬
del hecho, de que los igulim están lejos de Ein
Sof, es decir, la diferencia de propiedades, que ‫ שנקרא אור‬,‫מקבלים בחינת הארה ממנו מרחוק‬
es muy grande entre ellos, sin embargo, reciben ‫ בבחינת כלל ובבחינת‬,‫ המאיר בב' בחינות‬,‫מקיף‬
el aspecto del brillo a una distancia llamada or "‫ "ומקיף‬,‫ "וסובב" מורה על או"מ הכללים‬.‫פרט‬
makif, que brilla en dos aspectos: en el aspecto ‫מורה על או"מ הפרטים‬
de lo general y en el aspecto de lo particular. Y
“sovev” indica una luz circundante general, y “makif” indica una luz circundante particular2.

1) – lee lentamente el texto Hebreo, para que los 4 puntos estén conectados en ti. Y luego entra
en ti y se convierte en donde es necesario: es decir, se conecta. Entonces tendrá una gran
comprensión por el hecho de que conectó todos los puntos, y no solo “escaneado”, recorrió
sus ojos, esto es como un pensamiento. Y conectas todo por completo, es decir, haces que
los 4 puntos en ti mismo sean un zivug con este texto. Y entonces solo de esto viene la
comprensión.

12
 2) – aquí nos da la diferencia entre estas dos palabras, “sovev” y “makif”.

50) a su alrededor y distante de él, como se mencionó anteriormente. Porque es

necesario, que el brillo de Ein Sof en las creaciones solo sea a través de este kav, porque la luz
se hubiera atraído a ellos también a través de todo el entorno:
50) Nos informa, que este or makif, que ‫ שהעיגולים‬,‫ אשר או"מ זה‬,‫נ( משמיענו‬
los igulim reciben de Ein Sof, brilla y los rodea ,‫ מאיר וסובב עליהם מכל צדדיו‬,‫מקבלים מאין סוף‬
por todos lados, es decir, desde las 4 etapas, es
,'‫ דהיינו אפילו בבחינה ד‬,‫ מכל ד' הבחינות‬,‫כלומר‬
decir, incluso en la 4ta etapa, además, or pnimi
no brilla allí, sin embargo, recibe un brillo ‫ מ"מ מקבלת הארה‬,‫אשר אור פנימי אינו מאיר שם‬
desde lejos1 a través del or makif de Ein Sof. Y ,‫ ומפרש הטעם‬.‫מרחוק על ידי אור מקיף מא"ס‬
explica la razón2: debido al hecho de que Ein ‫ כלומר‬,"‫משום שהא"ס "גם הוא בבחינת עגול‬
Sof, “él también está en el aspecto de igul”, es ‫ על שום שאינו מבחין‬,‫שאור א"ס נקרא אור עגול‬
decir, que la luz de Ein Sof se llama luz '‫ ומאיר וממלא גם את הבחינה ד‬,‫בין הבחינות‬
redonda, porque no tiene una distinción entre
‫ הארתו‬,‫ ולפיכך‬,(‫ ע"ש‬,'‫)כנ"ל ח"א פ"ב אות ג‬
las etapas, y brilla y llena la etapa 4, y por lo
tanto su brillo también alcanza la cuarta etapa ,‫ אלא מרחוק‬,‫מגיעה גם לבחינה ד' של העיגולים‬
de los igulim, pero desde lejos, como se .‫כמבואר‬
explicó.

1) – una cosa muy, muy importante, con el tiempo lo olvidamos y nos deja. Mire
cuidadosamente, es sorprendente que él escriba: incluso en la cuarta etapa, el or makif de
Ein Sof brilla en los igulim. Or Pnimi no brilla allí, y or makif – brilla, es decir, incluso la
cuarta etapa igulim recibe el or makif. Es muy importante que se haya dado cuenta de esto.
Resulta que los igulim de maljut reciben el brillo de or makif de Ein Sof. Recopilamos
información espiritual, por lo que estos mundos se construyen imperceptiblemente dentro de
nosotros. Ni siquiera tiene que pensarlo: qué tipo de sefirá está en nosotros, dónde está, no
es absolutamente necesario. Lo que leemos, debemos reflexionar – para conectarnos con el
or jozer, y no de otra manera, solo los ojos deberían conectar este texto – y este es el or
jozer, que atrae la luz dentro de nosotros.
2) – la razón, por la que Ein Sof brilla en la cuarta etapa igulim.

60) las creaciones estarían en el aspecto de la Fuente misma:

60) Lea más arriba, p. Yud (10). .'‫ס( עי' לעיל אות י‬

70) sin frontera ni límite:

70) La reducción y el masaj, que
sucedió en la 4ta etapa, para que no reciba luz
allí, hacen un “borde” a la luz, que la limita a
donde puede propagarse, que se detiene en el
borde de la 4ta etapa. Y la comunidad de
recepción de la creación1, que disminuye debido
a tzimtzum, se llama el nombre “límite"2.
,'‫ע( הצמצום והמסך שנעשה על בחינה ד‬
‫ הוא העושה "גבול" על‬,‫שלא תקבל בתוכה אור‬
‫ שהוא‬,‫ שהרי מגבילו עד היכן שיתפשט‬,‫האור‬
‫ וכללות קבלת‬.'‫נפסק על הגבול של בחינה ד‬
‫ הוא מכונה בשם‬,‫ שנתמעט מחמת הצמצום‬,‫הנאצל‬
."‫"קצבה‬

1) – la cantidad de luz que recibe la creación.

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2) – es decir, la palabra ‫“ – גבול‬gvul” – esta es una restricción de la luz, no habla de la
cantidad, sino de la frontera de la luz, donde cesa la luz. Y cuando quiere hablar sobre
recibir, sobre limitar la cantidad de luz recibida, usa la palabra ‫“ – קצבה‬ktzava”. A menudo
lo usa también en el sentido de “medida”. En el idioma Hebreo moderno, esta palabra se usa
como un presupuesto, es decir, para medir una cantidad limitada de fondos para algo.

14
Lección № 33

‫ הקו נקרא אדם קדמון‬.‫סדר יציאת ע"ס העגולים‬

‫ הוא הנקרא כתר‬,‫ה( והנה פ העגול הזה הראשון היותר דבוק עם הא"ס‬
‫ ואח"כ נתפשט עוד הקו הזה צ ונמשך מעט וחזר להתעגל ק‬,‫דאדם קדמון‬
‫ עוד‬.‫ וזה נקרא ר עגול החכמה דאדם קדמון‬,'‫ונעשה עגול ב' תוך עגול הא‬
‫ ונקרא ש‬,'‫ ונעשה עגול ג' תוך העגול הב‬,‫ וחזר להתעגל‬,‫מתפשט יותר למטה‬
‫ עד עגול‬,‫ ועל דרך זה היה הולך ומתפשט ומתעגל‬.‫עגול בינה דאדם קדמון‬
,‫ הרי נתבאר ענין א היוד ספירות‬.‫ הנקרא עגול מלכות ת דאדם קדמון‬,‫יוד‬
.‫שנאצלו בסוד יוד עגולים ב זה תוך זה‬
El orden de salida (ocurrencia) de las 10 sefirot de igulim. La línea (kav) se
llama Adam Kadmón.

5) Y este primer igul más cercano a Ein Sof, se llama kéter de Adam Kadmón, y luego
este kav se propaga, se estira un poco [más], y vuelve a redondearse, y se hace el segundo igul,
dentro del primer igul, y esto se llama el igul jojmá de Adam Kadmón. También se propaga,
más hacia abajo, y vuelve a redondearse y se hace un tercer igul dentro del segundo igul y [él]
se llama igul biná de Adam Kadmón. Y así continúa estirando y redondeando hasta el décimo
igul, que se llama el igul de maljut de Adam Kadmón. Y ahora, se explica el aspecto de las 10
sefirot que se emitieron en el secreto de los 10 igulim, uno dentro del otro.

Or Pnimi

80) este primer igul es el más adyacente a Ein Sof, se llama kéter de Adam Kadmón, y
luego se extiende más:
80) Es necesario comprender las
diferencias que existen en los nombres de las
10 sefirot, porque a veces las llamamos por el
nombre de 4 etapas, como se mencionó
anteriormente, y otra vez las llamamos por los
nombres Yejidá, Jayá, Neshamá, Rúaj, Néfesh,
y otra vez las llamamos por los nombres kéter,
jojmá, biná, Zeir Anpin, (que contiene 6
sefirot), maljut. Pero el hecho es que en el
momento en que estamos hablando del aspecto
de los kelim en particular, es decir, solo en el
aspecto del material creado, determinamos los
nombres de 10 sefirot, que están en ellos, por
el nombre de 4 etapas, que está en el deseo de
recibir, como se indicó anteriormente. Y
cuando hablamos especialmente en el aspecto
de la luz, vistiéndose en estos kelim, entonces
‫ שבשמות של‬,‫פ( צריכים להבין ההבחנות‬
'‫ כי פעם אנו מכנים אותן בשם ד‬,‫עשר הספירות‬
‫ ופעם אנו מכנים אותן בשם יחידה‬,‫ כנ"ל‬,‫בחינות‬
‫ ופעם מכנים אותן בשם כתר‬,‫חיה נשמה רוח נפש‬
‫חכמה בינה זעיר אנפין )הכולל בעצמו שש‬
‫ כי בשעה שאנו‬,‫ והענין הוא‬.‫ספירות( מלכות‬
‫ כלומר מבחינת‬,‫מדברים על בחינת הכלים ביחוד‬
‫ אנו מגדירים שמותיהן‬,‫החומר של הנאצל בלבד‬
‫ בשם ד' בחינות‬,‫של עשר הספירות שבהם‬
‫ וכשאנו מדברים ביחוד‬.‫שברצון לקבל כנ"ל‬
‫ הרי אנו‬,‫מבחינת האור המתלבש בכלים ההם‬
.‫ יחידה‬,‫ חיה‬,‫ נשמה‬,‫ רוח‬,‫ נפש‬:‫מכנים אותם בשם‬
‫ אלא שאנו‬,‫וכשאנו מדברים על הכלים בלבד‬
‫ שיש בהם‬,‫צריכים להדגיש את רשימות האורות‬

15
los llamamos por el nombre de Néfesh, Rúaj, ‫ אז מכנים‬,‫בעת שהם ריקנים מהאור המיוחס להם‬
Neshamá, Jayá, Yejidá. Y cuando hablamos ,‫ זעיר אנפין‬,‫ בינה‬,‫ חכמה‬,‫ כתר‬:‫אותם בשם‬
solo de los kelim, pero cuando debemos
.‫מלכות‬
enfatizar las reshimot de las luces que tienen
durante el tiempo en que están vacías de la luz que les pertenece, las llamamos kéter, jojmá, biná,
Zeir Anpin, maljut1.

1) – cuando no hay luz en ellos, pero hay algún tipo de reshimó, entonces es kelim, y no
sefirot. Estos tres conceptos son muy importantes: cuando se trata del material de la creación
– estas son 4 etapas, cuando hablamos de la luz – esto es Néfesh Rúaj, etc., y cuando
hablamos kelim, entonces esto es, cuando solo hay reshimó en ellos.

Y las fuentes de los 10 kelim, como se ‫ המכונים‬,‫ומקורם של עשרת הכלים הנ"ל‬

mencionó anteriormente, que se llaman kéter, ‫ הם נבחנים תיכף בעולם הצמצום‬,'‫כתר חכמה וכו‬
jojmá, etc., se cuentan – inmediatamente en el
‫ אחר הסתלקות אור א"ס מעשר‬,‫בטרם ביאת הקו‬
mundo de tzimtzum, antes de que llegara el kav,
después de la expulsión de la luz de Ein Sof de ,‫ שנשארו הכלים ההם ריקנים מאור‬,‫הספירות‬
las 10 sefirot – que estos kelim permanecieron ‫ שאע"פ‬,‫ ונודע‬.‫שהמה מכונים עשרה עגולים כנ"ל‬
vacíos de la luz. Consideramos que se llaman ‫ נשאר בכל עגול‬,‫ עם כל זה‬,‫שהאור נסתלק מהם‬
10 igulim, como se mencionó anteriormente. Y ,‫ כלומר‬,‫ בחינת רשימה מהאור שהיה בו‬,‫ועגול‬
se sabe, que a pesar del hecho de que la luz de ,‫הארה קטנה מאד מכללות כל האור הקודם‬
ellos fue expulsada, sin embargo, permaneció
‫ שהארה זו גורמת השתוקקות אל‬,‫נשארה בכל כלי‬
en cada igul el aspecto reshimó de la luz, es
decir, un brillo muy pequeño de la comunidad ‫ עד שתחזור ותמשיך‬,‫ שלא תשקוט ולא תנוח‬,‫הכלי‬
de toda la luz anterior que permaneció en cada .‫ בכמותו ואיכותו‬,‫ שהיה לה מקודם‬,‫כל האור‬
kli, que este brillo provoca un deseo apasionado ‫ שתוכן‬,‫ ותדע‬."‫והארה זו מכונה בשם "רשימו‬
en el kli, que no se callará y lo dejará hasta que ‫ הם מגדירים‬,'‫ כתר חכמה וכו‬,‫השמות של ע"ס‬
regrese y atraiga toda la luz que tenía antes en ‫בעיקר את הרשימות של האור שנשארו בעשרת‬
cantidad y calidad. Y este resplandor se llama
.‫הכלים‬
“reshimó"1. Y sepa, que el contenido de los
nombres de las 10 sefirot: kéter, jojmá, etc., determinan principalmente los rastros (reshimot) de la
luz que permanecieron en los 10 kelim2.

1) – y también vemos, que cuando la luz se apartó de este espacio hueco, luego, en los 10
igulim permaneció reshimó de la luz de Ein Sof, que estaba allí.
2) – es decir, cuando hablamos de kelim kéter, jojmá, etc., nos referimos precisamente a estos
reshimot, que permanecieron en los kelim.

Y a partir de aquí descubrirás, que no ‫ שלא יצוייר שום רצון‬,‫ומכאן תדע‬

puedes representar absolutamente ningún deseo ‫ הן‬,‫ או אפילו התעוררות קלה של רצון‬,‫בעולמות‬
en los mundos, ni siquiera un débil despertar del
‫ ואפילו בדצח"מ‬,‫בעליונים והן בתחתונים‬
deseo, tanto en personas superiores como
inferiores, e incluso en el inanimado, vegetales, ‫ שלא יהיו מושרשים בעשר ספירות‬,‫הגשמיים‬
animales y el hombre material que no estarían ‫ שאי‬,‫ מובן גם כן‬,‫ ויחד עם זה‬,‫העגולים האלו‬
en la raíz de estas 10 sefirot igulim 1; al mismo ‫ אם לא‬,‫אפשר כלל שיתעורר איזה רצון במהות‬
tiempo, también está claro, que es comple– .‫ מילוי מספיק לרצון ההוא‬,‫נתגלה פעם מקודם‬
tamente imposible, despertar cualquier deseo en
esencia, si el llenado suficiente para ese deseo2 no se reveló una vez antes.

16
 1) – no puede haber nada más que no esté en la raíz de estos 10 igulim. Debes recordar muy
bien de dónde viene todo. De las raices. ¿Dónde están? ¿Cuáles son las raíces? Entonces:
siempre debes saber, que estas raíces, que eran entonces cuando salió la luz, formando un
espacio hueco en el que se formó el universo – que todos nuestros deseos y motivos
provienen de allí. Tampoco hay nada más en nosotros, y cuando hablamos de nuestros
deseos, proviene del primer estado de creación, cuando la luz salió de él. Es muy importante
no fantasear, no volar en las nubes, sino saber de dónde vienen “tus” deseos.
2) – debe haber al menos una vez un cumplimiento de este deseo, y luego la luz se va y luego
hay un reshimó y un apasionado deseo de lo que estaba. Si no es así, ¿cuál debería ser la
búsqueda? He citado ese ejemplo muchas veces, por ejemplo, un jefe se enfermó o se fue de
vacaciones, y su asistente lo reemplazó por un mes. Si este jefe quiere ayudar a su adjunto a
obtener el deseo de querer tomar su lugar, entonces que haga esto. Porque ese mes, cuando
el suplente lo reemplaza, recibe más salario, más gusto por el poder, todo esto se agrega a sí
mismo y aparece… “reshimó por el jefe”. Y ahora, solo un mes después, ya es difícil para él
regresar a su lugar, no puede calmarse de ninguna manera y hará todo lo posible para tomar
el lugar de su jefe. Por otro lado, si alguien está haciendo una carrera, debe ponerse
interiormente, imaginar, que él – ya es un jefe, para que pueda sentirlo dentro de sí mismo.
No seas tímido, imagínate a ti mismo (emula – imita al jefe), y así, gradualmente surge un
deseo interno, que crece y, como un motor, hará que una persona avance. Lo mismo en lo
espiritual.

Pero el hecho es, que ya se ha explicado ‫ כי כבר נתבאר היטב בחלק‬,‫והענין‬

a fondo en la primera parte del libro, que el
deseo de recibir no es la causa raíz de la luz, ni
su llenado, como la gente del mundo cree, sino
que es todo lo contrario, porque la luz y el
llenado – son la razón del deseo y el deseo de
otorgamiento, que está necesariamente incluido
en la luz superior, da lugar a un deseo de recibir,
que está en la creación, debido al hecho, de que
lo que es el deseo de lo superior, se convierte en
fuerza y un deber en lo inferior, lea allí.
Entonces, [resulta] que la luz superior 1 se
convirtió en la razón [principal] para la
revelación de las 4 etapas de los deseos, lo que
fue creado, que son las raíces de todos los
deseos que se revelan en los mundos 2. Y, por lo
tanto, ¿cómo es posible que aparezca un deseo
sin una razón, es decir, sin esta luz superior, lo
que da lugar a la misma, que esto es similar a
cómo se dice que hay algún tipo de creación en
el mundo sin un padre y una madre que la
dieron a luz3. Y ya sabes, que ya están
establecidas y se encuentran en Ein Sof, toda la
realidad y todas las creaciones, que son
adecuadas para venir a los mundos con toda su
expansión y con su máximo encanto y su
perfección, que en el futuro se revelará en los
‫ אשר הרצון לקבל אינו הסיבה‬,‫הראשון של הספר‬
‫ כמו שבני‬,‫ או אל המילוי שלו‬,‫הראשונה אל האור‬
‫ כי האור‬,‫ אלא להיפך ממש‬,‫העולם חושבים‬
‫ אשר הרצון להשפיע‬,‫והמילוי הוא סיבה לרצון‬
‫ הוליד בתכונתו את‬,‫הכלול בהכרח באור העליון‬
‫ שמה שהוא רצון‬,‫ משום‬,‫הרצון לקבל שבנאצל‬
,‫ הרי‬.‫ עש"ה‬,‫ נעשה כח וחיוב בתחתון‬,‫בעליון‬
‫ לגילוי ד' הבחינות‬,‫שהאור העליון נעשה סיבה‬
‫ שהמה השרשים לכל‬,‫שברצון אצל הנאצל‬
‫ איך אפשר‬,‫ ולפיכך‬.‫הרצונות המתגלים בעולמות‬
‫ דהיינו מבלי האור‬,‫שיופיע איזה רצון מבלי סיבה‬
‫ שזה דומה כמו שתאמר‬,‫העליון הזה המוליד אותו‬
‫שיש איזו בריה בעולם בלי אב ואם שהולידו‬
‫ אשר בא"ס כבר קבועים‬,‫ גם כבר ידעת‬.‫אותה‬
‫ כל המציאות וכל הבריות הראויים‬,‫וקיימים‬
‫ עם כל הרחבתם ותכלית‬,‫שיבואו בעולמות‬
‫ העתיד להתגלות בעולמות‬,‫תפארתם ושלימותם‬
‫ עיין‬,‫בשבילם )כמ"ש היטב בהסת"פ ח"א אות י"א‬
‫ כבר‬,‫ אשר עוד בא"ס‬,‫ והרי לך בעליל‬,(‫שם הכל‬
‫ וגם‬,‫יצאו ונגלו כל הרצונות העתידים להתגלות‬
‫ והשלימות‬,‫נתמלאו על שלימותם ומילואם הסופי‬
‫ הוא שהוליד‬,‫ שהוא בחינת האור העליון‬,‫והמילוי‬

17
mundos para ellos. Y aquí tienes con claridad ‫ אשר המילוי של‬,‫ באופן‬.‫וגילה את הרצונות הללו‬
aparece, que en Ein Sof salieron y se revelaron ‫ הוא קודם וגורם לגילוי אותו הרצון‬,‫הרצון‬
todos los deseos, que se revelarán en el futuro 4
.‫ כמבואר‬,‫המיוחס למילוי ההוא‬
y también se llenaron de todo con toda perfec–
ción y en el último llenado definitivo final, que este es el aspecto de la luz superior – es él quien dio
a luz y reveló todos estos deseos5 de tal manera, que el cumplimiento del deseo está precedido y
provoca la divulgación de ese deseo que se relaciona con este llenado6, como se explicó.

1) – ¡mira lo que dice! Es bueno que sepamos esto, porque podemos dejarnos completamente
en paz y aferrarnos a la luz.
2) – no hay nada en mi deseo, que no estaría en la raíz, y, al final, en la luz misma, en las
reshimot igulim. Entonces no hay nada de qué hablar sobre los deseos, solo necesitas hablar
sobre la intención, el objetivo determina a la persona.
3) – es genial. Por lo tanto, cuando estudiamos kabbalah, recibimos luz, y esta luz hace kelim.
Y en principio, lo más elevado da lugar al deseo y la intención en mí, y me construye, mi
estructura. Pero tengo mi propia alma, que tiene sus propias inclinaciones, su propio
programa: su estructura es la misma – el método es el mismo – pero su propio programa y,
por lo tanto, cuando estudio Kabbalah, corrige mi alma y me lleva a la perfección. ¿Y dónde
está el “yo"? – Mi tarea es solo desear y hacer esfuerzos. Pero ya ves: tanto kelim como la
luz me hacen luz. Y no puedo encontrarlo en ningún otro lado: caminaré por la calle, a
través del bosque, sin importar lo que diga, excepto la Torá, ella está encima de mí! Es
necesario tener material que sea más alto que yo, de donde proviene la luz, y solo de
estudiar y aplicar la Enseñanza, gracias a ella, podemos seguir adelante.
4) – es decir, obtener las raíces de todos los deseos.
5) – es decir, fue aún más lejos. Primero nos dijo que era reshimot en los igulim después de
tzimtzum, y luego se conectó con Ein Sof, que en Ein Sof todo está en completa perfección,
pero solo el deseo, y no el llenado, está en los igulim.
6) – hay momentos, en que su lengua es muy difícil. A veces también leo sus sentencias varias
veces. Su mejor comentario, por supuesto, es Or Pnimi. Allí, él se enfoca en el texto del ARI
y, por lo tanto, no comenzaremos, a partir de esta parte, a estudiar “la contemplación
interior”. Para comprender el TES, no lo necesitamos, porque ofrece un comentario muy
accesible y suficiente, Or Pnimi. Y nuestra tarea es avanzar en nuestro desarrollo lo más
rápido posible, por lo tanto, nos centramos en el Zohar y ARI. Pero Yehuda solo nos lo
explica y, por lo tanto, usamos su comentario “Or Pnimi” e “Histaklut Pnimi"; allí da rienda
suelta a la inclinación de su naturaleza. Y este es un aditivo, y siempre puede aprender los
suplementos más tarde, cuando lo desee. Y ahora solo necesita aprender lo que es más
importante, y así, iremos más rápido y de manera más constructiva. Si en algún lugar no
entendemos algo, como excepción podemos mirarlo en “Histaklut Pnimi”. Esta es una forma
muy especial de estudiar el TES, que te recomiendo porque no es un libro de texto, sino un
manual. ¡No estamos estudiando Yehuda Ashlag, sino ARI! Siempre debemos tener la
claridad de que solo el texto del ARI en sí mismo nos lleva – del aislamiento de nuestra
sensación solo de nuestro puro deseo de recibir – en lo espiritual es más rápido y más
efectivo.

Ahora entenderás bien el aspecto de ,‫ את דבר הרשימות‬,‫עתה תבין היטב‬

reshimot, que permaneció en las 10 sefirot de
igulim después de tzimtzum y la expulsión de
toda perfección y llenado que estaban en las
cuatro etapas, que se llaman 10 igulim1. Que el
‫ אחר הצמצום‬,‫שנשארו בעשר הספירות דעגולים‬
'‫ שהיו בד‬,‫והסתלקות כל השלימות והמילואים‬
‫ שפירושן‬.‫הבחינות הללו שנקראות עשרה עגולים‬

18
significado de estos reshimot en que fueron ‫ ש"נתרשמו" ונחקקו בהם‬,‫של הרשימות הללו הוא‬
grabados, y todo tipo de deseos fueron tallados ‫ שהיו מלאים מהם‬,‫ כל מיני הרצונות‬,‫היטב‬
muy claramente en ellos, que se llenaron cuan–
,‫ ונשארו ע"כ‬,‫בהיותם בא"ס ועתה נאבדו מהם‬
do estaban en Ein Sof, y ahora desapareció para
ellos, fueron tallados con mucha claridad y, por ‫ תאבים ומשתוקקים לכל אותם המילויים‬,‫בהכרח‬
lo tanto, permanecieron necesariamente codi– .‫ שהיה להם וזהו המכונה בשם רשימות‬,‫והשלימות‬
diciando y anhelando toda la plenitud y la perfección que tenían, y esto se llama reshimot2.

1) – porque tenían todo, recibieron el llenado completo, pero esto fue antes del tzimtzum.
2) – y también venimos de esto, y por lo tanto también tenemos un deseo apasionado de un
llenado completo. Y este deseo de realización plena lleva a una persona a pecar incondicionalmente,
pero al mismo tiempo conduce a la corrección y al retorno a la fuente, y la fuente – es Ein Sof.

Y esto es, lo que dijimos arriba, que es ‫ שלא יצוייר שום גילוי‬,‫וזהו שאמרנו לעיל‬
imposible para él mismo describir absoluta– ‫ הן בעולמות העליונים והן‬,‫רצון של איזו מהות‬
mente ninguna revelación del deseo de ninguna
‫ שלא יהיה מושרש בעשר ספירות‬,‫בעולם הגשמי‬
esencia, como en los mundos superiores, así
como en el mundo material, que no esté ‫ שיש ב' שרשים המוקדמים‬,‫ באופן‬.‫דעגולים ההם‬
enraizado en 10 sefirot igulim1. De modo que ‫ האחד‬:‫למציאות של כל העולמות שמאחר הצמצום‬
hay dos raíces que preceden a la realidad de ‫ כשכל רצון כבר מצוי מושלם בכל תפארתו‬,‫הוא‬
todos los mundos que están después del .‫ וזוהי המציאות שהוא קיים בא"ס ב"ה‬,‫ומלואו‬
tzimtzum. El primero de ellos: cuando cada ‫ כשכל הרצונות עומדים ריקים לגמרי‬,‫והשני הוא‬
deseo ya es perfecto, en todo su encanto y
‫ והוא נקרא‬,‫מהמילוי המיוחס להם מקודם מא"ס‬
plenitud2. Y esta es la realidad que existe en Ein
Sof, bendito sea Él. Y la segunda [raíz]: cuando ‫ וכל הכלים והחומר של הבריות‬.‫עולם הצמצום‬
todos los deseos están completamente vacíos ‫ רק כלים‬,‫ דהיינו ודאי‬,‫נמשכים מעולם הצמצום‬
del relleno, refiriéndose a ellos antes de Ein ‫ וכל‬.‫ ורצונות שאבדו את מילואיהם כנ"ל‬,‫ריקנים‬
Sof, y esto se llama el mundo de tzimtzum3. Y .‫ נמשכים מא"ס ב"ה‬,‫המילויים לאותם הרצונות‬
todos los kelim y el material de la creación son ‫ שהן מהנחוצות‬,‫וזכור היטב ב' הידיעות הללו‬
atraídos por el mundo de tzimtzum, es decir. por
.‫ לזכרן בהמשך העסק בחכמה הזאת‬,‫ביותר‬
supuesto sólo los kelim vacíos, y deseos que
han perdido su relleno, como se mencionó anteriormente. Y todos los rellenos de estos deseos son
atraídos por Ein Sof4, bendito sea Él. Y recuerde muy bien estos dos conocimientos, que son los más
necesarios para recordarlos a lo largo del estudio de esta sabiduría.

1) – en principio, había un jisarón común de toda la creación.

2) – lo que existe en Su Nombre. Su Nombre – es la fuente de todas las creaciones. Hay todos
los deseos en perfección, incluido los que se ubicarán más adelante.
3) – si lo sabemos bien, no podemos sentirnos “desagradables” de ninguna manera. No importa
cuán desagradables nos sintamos, sabiendo esto, comenzaremos a aceptar todo de una
manera correcta y buena.
4) – es decir, de Él vienen los deseos y kelim, recibimos kelim del mundo de tzimtzum, y el
llenado de Ein Sof.

19
Lección № 34

90) y se estira un poco más, y se vuelve a redondear:

90) No se equivoque al entender [esto ‫ שנמשך במקום ושטח‬,‫צ( אל תטעה לפרש‬
es] que se estira en un lugar y un plano, D's no ‫ אלא כל דבר ההולך ומתעבה מכונה המהלך‬,‫ח"ו‬
lo quiera, sino que todo, lo que gradualmente
‫ כי הזך נבחן‬,‫ ממעלה למטה‬,‫הזה בשם המשכה‬
pasa y se engrosa, este proceso se llama por el
nombre de la atracción1 de arriba a abajo, ‫ וזה משוער‬.‫ והעב נבחן שהוא למטה‬.‫שהוא למעלה‬
porque lo delgado se considera, que está arriba. ‫ כי כל הקרוב ביותר אל‬,'‫בקרבת הצורה לבחינה ד‬
Y lo grueso se considera, que está abajo. Y esto ‫ וכל הרחוק ממנה נבחן‬,‫ נבחן לעבה יותר‬,'‫בחינה ד‬
se mide por la proximidad de la propiedad a la ‫ שהלך ונתעבה‬,‫ פירושו‬,"‫ "ונמשך מעט‬.‫לזך יותר‬
cuarta etapa, porque todo, lo que está más cerca .‫ והמלה "נמשך" סובבת על אור הקו‬.‫מעט‬
de la cuarta etapa se considera más grueso, y
todo lo que está más lejos se considera más delgado. “Y se extendió un poco” significa que estaba
un poco engrosado. Y la palabra “extendió” se refiere a la luz del kav.

1) – esto es muy importante: a veces dice “se extiende”, y a veces – “atrae”, hamshajá –
atracción.

Y el aspecto de esta atracción [consiste] ‫ כי בכל ספירה‬,‫וענין ההמשכה הזו הוא‬

en el hecho de que en cada sefirá hay 10 sefirot,
que esto se considera tanto en la sefirá de 10
sefirot de–igulim como en la sefirá de 10 sefirot
de–yosher. Y cuando salieron las 10 sefirot de la
sefirá kéter, el kav salió por primera vez en el
aspecto de las primeras 3 sefirot, que se llama la
cabeza de kéter de–yosher1, y su luminiscencia
se extendió a la sefirá kéter de–igulim 2, que
también consta de 10 sefirot igulim, como se
mencionó anteriormente.Y estas 10 sefirot de
kéter igulim rodean solo las primeras 3 sefirot
de las 10 sefirot de kéter kav 3. Y después de
eso, es decir, después de que las 10 sefirot de
kéter igulim se terminaron por completo,
entonces “se estiró más el kav"4, este también
“se estiró un poco”, es decir, que sacó (produjo)
7 de sus sefirot inferiores, para completar el
kéter en las 10 sefirot yosher5 para que estas 7
sefirot inferiores de kéter kav se extiendan hacia
abajo, es decir, engrosen más que las 10 sefirot
de kéter igulim6. Y así, estas 7 sefirot inferiores,
ya no están rodeados por ningún aspecto de los
igulim, ya que los igulim son más altos que
ellos, es decir, son más delgados que ellos. Y ya
compañero) significa más fino que el otro.
‫ שזה נבחן הן‬,‫וספירה נמצאות עשר ספירות‬
‫ והן בספירה של ע"ס‬,‫בספירה של ע"ס דעגולים‬
,‫ וכשיצאו עשר הספירות של ספירת הכתר‬.‫דיושר‬
‫יצא מתחילה הקו בבחינת ג' הספירות הראשונות‬
‫ והארתו‬,‫ שנקרא הראש דכתר דיושר‬,‫שלו‬
‫ הכולל ג"כ‬,‫התפשטה לספירת הכתר דעגולים‬
‫ ועשר ספירות אלו דכתר של‬.‫ כנ"ל‬,‫עשר ספירות‬
‫ מסבבות רק את ג' הספירות הראשונות‬,‫העגולים‬
‫ דהיינו אחר‬,‫ ואחר זה‬.‫של ע"ס דכתר של הקו‬
‫ אז "נתפשט‬,‫שנשלמו ע"ס דכתר דעגולים לגמרי‬
‫ שהוציא את‬,‫ כלומר‬,"‫עוד הקו" הזה "ונמשך מעט‬
‫ז' הספירות התחתונות שלו להשלים את הכתר‬
‫ שז' ספירות תחתונות אלו של‬,‫ באופן‬,‫בע"ס דיושר‬
‫ כלומר שנתעבו ביותר‬,‫ נמשכו למטה‬,‫הכתר דקו‬
‫ וע"כ על ז"ס‬,‫מכל ע"ס דכתר של העגולים‬
‫ אין סובבות עוד שום בחינות‬,‫תחתונות אלו‬
‫ כלומר זכים‬,‫ להיות העגולים עליונים מהן‬,‫עגולים‬
‫ זך‬,‫ פירושו‬,‫ וכבר ידעת שהעליון מחברו‬.‫מהן‬
.‫מחברו‬
sabes que uno que es más alto que el otro (lit.

20
 1) – es decir kéter de–kéter, jojmá de–kéter, biná de–kéter de yosher.
2) – sabemos que los 10 igulim de kéter rodean solo la cabeza – las primeros 3 sefirot yosher.
3) – también sabemos por “Etz Jaim”, que 10 sefirot igulim rodean solo GaR kav.
4) – solo llegaron los primeros tres kéter de kav, y se vistieron, estaban rodeados por las 10
sefirot de kéter de–igulim.
5) – anteriormente solo había tres y había suficientes para dar luz de kéter yosher a las 10
sefirot de kéter igulim, y ahora ha agregado 7 sefirot más, para completar, 10 sefirot de–
yosher.
6) – porque las 10 sefirot de kéter igulim – están arriba, en la cabeza de kéter. Y aquí, en las 7
sefirot inferiores de kéter yosher, hay un engrosamiento aún mayor.

Y el significado de esto lo entenderán de ‫וטעם הדבר תבין על פי המתבאר לעיל‬

acuerdo con lo explicado anteriormente (ot ‫ שהספירות דעגולים קודמות וחשובות‬,('‫)אות ל‬
lámed), que las sefirot de los igulim preceden y
‫ משום שאין בעגולים‬,‫הרבה מהספירות שבקו‬
son más importantes, que las sefirot de kav, ya
que no hay absolutamente ningún aspecto de ‫ והנה המסך הזה הנמצא בספירות‬.‫בחינת מסך כלל‬
masaj1 en los igulim. Y así, este masaj, que está ‫ דהיינו בבחינה‬,‫ עומד באמצעה של הספירה‬,‫הקו‬
en las sefirot kav, se encuentra en medio de la ‫ כלומר בבחינה‬,‫האחרונה שבראש הספירה‬
sefirá, es decir, en el último paso, que está en la ,‫האחרונה שבג' הספירות הראשונות דע"ס דיושר‬
cabeza de la sefirá, es decir, en el último paso, ,‫ כנ"ל‬,‫שנמצאות בכל ספירה וספירה דיושר‬
que en las tres primeras sefirot es 10 sefirot de–
‫ שמה‬,‫ באופן‬.‫שנקראות ג"כ הראש דאותה ספירה‬
yosher, que se encuentra en cada sefirá de–
yosher, como se mencionó anteriormente2, y '‫ הרי זה בז‬,‫ שהמסך נכלל בספירות הקו‬,‫שאמרנו‬
también se les llama la cabeza de esa sefirá3. ‫ הנמצאות למטה‬,‫הספירות התחתונות דכל ספירה‬
4
Así entonces, lo que dijimos, que el masaj está ,‫ מה שאין כן בג' הראשונות של הספירה‬,‫מהמסך‬
incluido en las sefirot de kav, y por lo tanto está ‫ שהרי‬,‫ אין בהן עוד מבחינת מסך‬,‫שנקרא ראש‬
en las 7 sefirot inferiores de cada sefirá que ,‫ וע"כ ג' ראשונות אלו‬.‫נמצאות למעלה מהמסך‬
están debajo del masaj5, en contraste con las tres
‫ כי אלו‬,‫דומות לגמרי לכל עשר הספירות דעגולים‬
primeras sefirá, que se llaman rosh, no tienen el
aspecto de masaj, porque están por encima de la ‫ וע"כ הן עומדות‬,‫ואלו אין בהן עוד מבחינת מסך‬
masaj6. Y por lo tanto, estos tres primeros son ‫ ונבחן שע"ס דכל ספירה של העגולים‬,‫בבחי' אחת‬
completamente similares a los 10 sefirot igulim, .‫מסבבות את ג' הראשונות דכל ספירה של הקו‬
ya que, en ambos, todavía no hay un aspecto de ‫אמנם ז' הספירות התחתונות של כל ספירה של‬
masaj en ellos, y por lo tanto se encuentran en ‫ והמסך כבר‬,‫ הנמצאות כבר למטה מהמסך‬,‫הקו‬
un solo paso, y se considera que 10 sefirot de
‫ הן גרועות הרבה מבחינת העגולים‬,‫נכלל בהן‬
cada sefirá igulim rodean los primeros tres de
cada sefirá kav7. Sin embargo, las 7 sefirot más ‫ שכל הגרוע מחברו נבחן שהוא למטה‬,‫ונודע‬
bajas de cada sefirá kav, que ya están debajo del ‫ ע"כ הן נבחנות שנמצאות למטה מכל ע"ס‬,‫מחברו‬
masaj, y el masaj ya está incluido en ellas 8, son ‫ ואין שום בחינה של עגולים יכולה‬,‫דעגולים‬
mucho peores (más ásperas) que los aspectos ‫ להיות העגולים‬,‫להמצא במקום ז' ספירות אלו‬
igulim, y se sabe, que todos, los que son más .‫ כמבואר‬,‫חשובים ומעולים מהן‬
ásperos que el otro, se consideran más bajos que
el otro, por lo tanto, se considera que están por debajo de cada uno de las 10 sefirot igulim. Y
absolutamente ningún paso de igulim puede estar en el lugar de estas 7 sefirot de kav, ya que los
igulim – son más importantes y más altos, que ellos9, como se explicó.

1) – no hay masaj en los igulim, y ahora entendemos, que todo lo que existe con un espíritu
grupal – toma de los igulim. Su percepción no tiene fin, y lo sienten como infinito, pero esto

21
 es “infinito”, que anticipa una relación real con el kav, no tienen una relación personal con
Ein Sof.
2) – en cada sefirá yosher, después de los tres primeros se encuentra masaj.
3) – estamos hablando de la sefirá, o el partzuf, o el universo entero – no desempeña ningún
papel. No hay nada en lo general que no esté en el más mínimo detalle. Todo lo que existe
tiene ambos.
4) – lo que dice ahora, es muy importante, estas son las cosas fundamentales. Debemos
escucharlo bien cada vez. La primera vez que escuchamos, no sentimos mucho, y solo
necesita abrirse y volverse receptivo, y la segunda vez se siente mucho, mucho más
profundo. Es sorprendente cuando lees, cuando estudias lo espiritual, TES o Zohar: por
primera vez simplemente lo miras, pero la segunda vez – solo entonces se revelan cosas
sorprendentes que están en lo espiritual, aquellas que no viste por primera vez.
5) – todo, lo que está debajo de este masaj, está expuesto por el masaj y se rige por él, y todo lo
anterior no está controlado por este masaj.
6) – donde hay 10 sefirot de la cabeza, solo están las raíces de las sefirot: or jozer y or yashar.
Y ya cuando pasan por pe – entonces ya hay un masaj.
7) – es importante que lo entiendas por ti mismo. Recuerde, cómo “dibujamos” alrededor de un
hombre esferas aros – esta es una conversación sobre el paso de la luz. Pero como vemos
ahora, esto es cierto solo en las tres primeras sefirot de cada sefirá kav. En la cabeza de cada
sefirá hay 10 sefirot igulim. Y luego el intervalo es 7 sefirot kav. Y allí nuevamente en la
próxima sefirá 10 igulim, la próxima sefirá. Usted ve, él da excelentes definiciones, que no
encontraremos en “Etz Jaim”, pero agrega, expande, “diluye” un poco de ARI. Pero esto es
bueno, porque nos da volumen. ¡Y solo Or Pnimi, y no “Histaklut Pnimit"! Es muy
importante que tome nota y advierta esto, porque todavía no lo saben en el mundo, y
estudian todo lo que él escribió. “Histaklut Pnimit” solo le agregará razonamiento, reflexión
filosófica, pero no lo llevará a una solución rápida.
8) – el masaj permanece sobre ellos – eso significa que los guía.
9) – y ahora veamos a una persona, en toda su altura de la cabeza a los pies: ¿dónde se
encuentran los igulim aquí? Alrededor de la cabeza. Y ya debajo – no lo están. Los igulim
rodean solo nuestra cabeza, solo 3 sefirá, kéter, jojmá, biná. Y ya desde el cuello y hasta los
talones, no hay igulim. Esto es si hablamos en términos generales. Y en términos
particulares por supuesto, en cada sefirá hay 10 sefirot particulares. Si tomamos, por
ejemplo, jésed, entonces también tiene 3 sefirot de su cabeza (por supuesto, inicialmente no
hay cabeza allí en el aspecto general, pero si hay gadlut, entonces se agregará la cabeza).

Y así, está bien explicado que hay
espacio libre entre cada sefirá igulim, en la
cantidad de 7 sefirot de la sefirá yosher, que se
encuentra allí, porque las 10 sefirot igulim de la
sefirá kéter rodean solo las primeras 3 sefirot de
kéter kav, y las 7 sefirot inferiores de kéter kav
se extienden por debajo de todas 10 sefirot de
kéter igulim1. Y después de que estas 7 sefirot
de kéter kav hayan terminado, las primeras 3
sefirot de la sefirá de jojmá kav comienzan a
salir, que están rodeadas por las 10 sefirot de la
sefirá jojmá igulim2. Y así, entre el último paso
de kéter igulim hasta el primer paso de jojmá
igulim, hay un lugar libre entre ellos, y en este
‫ שיש מקום פנוי בין כל‬,‫והנה נתבאר היטב‬
‫ כמידת ז' ספירות של‬,‫ספירה וספירה דעגולים‬
‫ כי כל ע"ס דעגולים‬,‫הספירה דיושר הנמצאות שם‬
‫ מסבבות רק על ג' ספירות‬,‫של הספירה דכתר‬
‫ אמנם ז' הספירות‬,‫ראשונות דכתר של הקו‬
‫ נמשכות למטה מכל ע"ס‬,‫התחתונות דכתר הקו‬
‫ ואחר שנסתיימו ז"ס דכתר הללו‬.‫דכתר העגולים‬
‫ מתחילות לצאת ג"ס ראשונות של ספירת‬,‫של הקו‬
‫החכמה של הקו שעליהן מסבבות כל ע"ס דספירת‬
‫ שבין בחינה אחרונה של‬,‫ הרי‬.‫חכמה דעגולים‬
‫ עד בחינה ראשונה של החכמה‬,‫הכתר דעגולים‬
‫ שבמקום הזה‬,‫ יש מקום פנוי ביניהן‬,‫דעגולים‬

22
lugar hay 7 sefirot inferiores de kéter kav, que
no hay pasos de igulim que los rodeen. Y de
manera similar entre jojmá y biná y todas las
sefirot3.
,‫נמצאות ז' הספירות התחתונות מהכתר של הקו‬
‫ בין‬,‫ ועד"ז‬.‫שאין בחינות עגולים סובבות עליהן‬
.‫ וכל הספירות‬,‫חכמה לבינה‬

1) – es decir, comenzando desde pe y hacia abajo, donde termina el 10ª sefirá igulim,
comienzan los siete inferiores, del 4ª al 10ª sefirá kav.
2) – esta es la Torá. No dicen que ahora, conocemos el principio de cómo funciona, y eso es
todo, suficiente, el resto – es en sí mismo. Y ahora ya ha hablado de kéter, y ahora está
hablando de jojmá, y se arraiga dentro de ti, no solo porque conozco el principio, sino que
de esta manera todo se fortalece y profundiza sistemáticamente.
3) – si aceptamos a una persona, entonces en el orden general tiene 10 sefirot. Alrededor de la
cabeza, es decir, alrededor de las tres primeras en la cabeza de yosher, hay diez sefirot, y hay
otra en lo particular, y está la próxima sefirá, y también entre ellas hay huecos en las 7
sefirot inferiores, y también en las sefirot restantes del cuerpo en lo particular hay 10 sefirot.

23
Lección № 35

100) y el segundo igul se hizo dentro del primer igul1:

1) – antes de eso, habló sobre la propagación, y esto se convirtió en el segundo igul dentro del
igul primero.

100) Y debe tener mucho cuidado aquí ‫ שלא‬,‫ק( וצריכים להזהר כאן מאד‬
para no confundirse con las definiciones ‫להתבלבל בתיאורים הדמיוניים של שטח ומקום‬
imaginarias de la superficie y el lugar en el
‫ הנופלים לרעיון מתוך מרוצת‬,‫ביושר ועגול‬
yosher y en el igul, que se le viene a la mente
(lit. cayendo en la idea) debido a la ‫ שההארה‬,‫ ותזכור בכל ההמשך הזה‬,‫הלשון‬
imperfección del lenguaje, y recuerde a lo largo ‫ שיש בהם‬,‫ שהאור בא בכלים‬,‫ פירושה‬,‫הישרה‬
de este tramo que brillo significa, que la luz ‫ פירושה‬,‫ וההארה המתעגלת‬,‫מסך על בחי"ד‬
llega al kelim, en el que hay un masaj sobre la .'‫שהאור בא בכלים שאין בהם מסך על בחינה ד‬
cuarta etapa. Un brillo redondeado significa, ‫ שאין בכלים דעגולים שום‬,‫ שאע"פ‬,‫אמנם תזכור‬
que la luz llega a los kelim, que no tienen un
,‫ אין בחינה ד' משם‬,‫ עם כל זה‬,'‫מסך על בחינה ד‬
masaj en bejiná dálet. Sin embargo, recuerde
que, a pesar del hecho, de que no hay en los ,‫ מטעם‬,'‫יכולה לקבל שום הארה אחר הצמצום הא‬
kelim igulim absolutamente ningún masaj en ‫ מוכרחים לקבל‬,‫שאת כל האור הנמצא בעגולים‬
bejiná dálet, sin embargo, la cuarta etapa, que ,('‫ שהוא הארה ישרה )כנ"ל אות ל‬,‫מהארת הקו‬
está allí, no puede recibir absolutamente ningún ‫ להיותו‬,‫ואור הקו אינו מאיר בבחינה ד' כל עיקר‬
brillo después del primer tzimtzum debido al ‫ שחסרון האור‬,‫ באופן‬.‫ כמבואר‬,‫נמשך מכח מסך‬
hecho, de que toda la luz, que está en los
‫ שהרי‬,‫ אינו מחמת הכלים‬,‫בבחינה ד' של העגולים‬
igulim, están obligados a recibir del brillo del
kav que este es un brillo directo (como se ‫ אלא מחמת צמצום א' השורה‬,‫אין בהם שום מסך‬
mencionó anteriormente, ot 30), y la luz del kav '‫ וכיון שהצמצום הא' אינו נבחן לחסרון )עי‬,‫עליהם‬
no brilla en absoluto en la cuarta etapa, ya que ‫ ע"כ כל ד' הבחינות דכלים‬,(‫לה"ת ח"א פ"ג‬
se extiende desde la fuerza de la masaj1, como ‫ בלי הפרש כלל של קטן‬,‫דעגולים שוות במעלתן‬
se explicó. Por lo tanto, que la falta de luz en la ‫ וכל החושך שיש‬,('‫וגדול )כנ"ל בח"א אות ל‬
cuarta etapa igulim, no es por los kelim, que no
‫ שאינו‬,‫ הוא מחמת האור המקובל מהקו‬,'‫בבחינה ד‬
hay masaj en ellos, sino por el primer tzimtzum,
que yace sobre ellos,y desde el primer tzimtzum .‫מאיר שם כמבואר‬
no constituye jisarón para ellos2, por lo tanto, las 4 etapas de kelim de–igulim son iguales en sus
niveles, absolutamente sin distinción “mayor – menor”, y toda la oscuridad que se encuentra en las
4 etapas [igulim] se debe a la luz recibida del kav, porque no brilla allí, como se explicó.

1) – en los igulim no hay masaj en la etapa 4. Sin embargo, tampoco reciben en su cuarta etapa,
porque reciben su luminiscencia del kav, y la luz kav no entra en la cuarta etapa.
2) – jisarón en tzimtzum álef solo estaba en kav, y no en igulim.

Junto con esto, comprenderá que
después, de que los igulim recibieron la luz a
través del kav, debido a esto, se distinguieron
por la diferencia en los pasos – “pequeños y
grandes” – también en las 10 sefirot igulim.
Que Zeir Anpin es más importante y más
‫ אשר אחר שהעגולים קיבלו‬,‫ועם זה תבין‬
‫ הבחן‬,‫ נעשה בהם משום זה‬,‫האור על ידי הקו‬
.‫ גם בע"ס של העגולים‬,‫מדרגות של קטן וגדול‬
‫ שהיא‬,'‫ חשוב וגדול יותר מבחינה ד‬,‫שהז"א‬
‫ ובזעיר אנפין יש‬,‫ שהרי במלכות אין אור‬,‫מלכות‬

24
grande que la etapa 41, que es maljut, que, he ,‫ ובספירת הבינה דעגולים‬,'‫אור בהיותו בחינה ג‬
aquí, no hay luz en maljut, en Zeir Anpin hay ‫ להיותה רחוקה מן‬,‫האור יותר גדול מבזעיר אנפין‬
luz, porque es la tercera etapa, y en sefirá biná
.'‫ וכו‬,'‫ שהרי היא בחינה ב‬.‫ יותר ממנו‬,‫בחי"ד‬
de–igulim, la luz es aún mayor que en Zeir
Anpin, ya que está más alejado de la cuarta ‫ אלא‬,‫ אינן מחמת הכלים‬,‫אמנם כל המדרגות הללו‬
etapa que Zeir Anpin, porque es la segunda eta– .‫ וזכור זאת‬,‫מחמת אור הקו שמקבלות‬
2
pa , etc. Sin embargo, todos estos pasos [los igulim después del 1er tzimtzum] – no se deben a los
kelim3, sino a la luz del kav que reciben, y recuerden esto4.

1) – Zeir Anpin después de tzimtzum sobre maljut.

2) – en el igulim y en el or makif, sabemos, que quién es más delgado, él es más grande.
3) – no por el hecho, que hay un masaj allí.
4) – es interesante, lo que necesitas recordar. Aprenderemos más tarde, y ya hemos aprendido
parcialmente en “Etz Jaim” que ARI dice que, en principio, no estudiamos los igulim. Pero
aún así, es estudiado un poco. Y, b.e.h., ahora comenzaremos a estudiar “Bet shaar ha–
kavanot” – “La construcción de las puertas de la intención”, también el libro de ARI, que
Yehuda tomó de ARI, y le proporcionó sus comentarios. Y allí también aprenderemos
bastante sobre los igulim. También hay muchas preguntas sobre los igulim, pero
aprenderemos todo gradualmente.

200–300) el igul jojmá de Adam Kadmón. Se extiende aún más hacia abajo, vuelve a
redondearse y se hace un tercer igul dentro del segundo igul y se llama igul biná de Adam
Kadmón. Y así, continuó avanzando (y) se redondeó al décimo igul, que se llama el igul maljut
de Adam Kadmón. Y ahora, se explica el aspecto:
Prepárate, que no creas que ya sabes todo esto, ¿por qué lo está repitiendo otra vez – y con
tanto detalle – como si estuvieras escuchando esto por primera vez. Él sabe por qué está explicando
nuevamente. Una vez, dos veces, en el Zohar, se repiten docenas de veces, pero cada vez desde una
posición diferente, y se agrega, cada vez que algún tipo de vestimenta es agregada, y se convierten
en tus verdaderos kelim. Los kelim no deberían estar dispersos, no “estar solos”, sino ser densos,
fuertes, espaciosos y estables.

200–300) Ya se ha explicado que estos ‫ש( כבר נתבאר שבשמות הללו נקראות‬-‫ר‬
nombres se llaman 4 etapas: es decir, que su ‫ דהיינו הרצון‬,‫ שהשורש שלהן‬:‫ד' הבחינות‬
raíz es, el deseo de otorgamiento, que está
.‫ נקרא בשם כתר‬,‫להשפיע הכלול באור העליון‬
incluido en la luz superior, se llama kéter. Y el
comienzo de la propagación a la creación, es '‫ דהיינו בחינה א‬,‫וראשית ההתפשטות לנאצל‬
decir, bejiná álef, llamada jojmá, y bejiná Bet, '‫ ובחינה ג‬,‫ ובחינה ב' נקראת בינה‬,‫הנקראת חכמה‬
se llama biná, y la tercera etapa se llama Zeir ,‫ גבורה‬,‫ חסד‬:‫ או שש הספירות‬,‫נקראת זעיר אנפין‬
Anpin, o 6 sefirot: jésed, guevurá, tiféret, ‫ גם‬.‫ ובחינה ד' נקראת מלכות‬.‫ יסוד‬,‫ הוד‬,‫ נצח‬,‫ת"ת‬
nétzaj, hod, yesod. La cuarta etapa se llama ‫ שרק בשעה שאנו מדברים על החומר‬,‫נתבאר‬
maljut. Y también se explica, que solo en el
‫ אז מכנים אותן בשם ד' בחינות‬,‫הראשון שבהן‬
momento, en que hablamos sobre el primer
material, que está en ellos, los llamamos por el ‫ כבר כלולות‬,‫ אם ד' הבחינות הללו‬,‫ אמנם‬.‫ושורשן‬
nombre “4 etapas y raíz1”. Sin embargo, si estas ‫בבחינת הרשימות שלהן כמו שהיו בעולם‬
4 etapas ya están incluidas en el aspecto ,'‫ כתר חכמה וכו‬:‫ אז מכנים אותן בשמות‬,‫הצמצום‬
reshimó, como lo fueron en el mundo de .‫כמבואר היטב לעיל‬
tzimtzum2, las llamaremos kéter, jojmá3, y así
sucesivamente, como ya se explicó anteriormente.

25
 1) – si solo estamos hablando del aspecto del material de la creación, decimos “4 etapas y
raíz”.
2) – es decir, la luz ya ha visitado este lugar, donde se formaron los mundos, sefirot, partzufim,
y la luz salió, y permaneció las reshimot. Porque la luz nunca se va completamente, sino que
las reshimot permanecen. Es decir, hablamos de sefirot solo cuando ya hubo luz en ellas.
3) – esto es lo que decimos, que son los kelim del brillo de las sefirot kéter, jojmá, biná, etc. –
Es muy importante saber esto.

Muy, muy cuidadosamente, a menudo tenemos problemas y una falta de comprensión de lo

que es kéter. Mira, lo que nos dice qué es kéter, recuerda y comprende lo que nos dice. Porque nos
da explicaciones de las propiedades de todas las sefirot.

Y ahora explicamos el significado de :‫ועתה נבאר טעם קריאתן בשמות אלו‬

llamarlos con estos nombres: la raíz se llama ‫ נקרא כתר מטעם שאינו מלובש בתוך‬,‫השורש‬
kéter1 porque no se coloca en el interior de los
‫ אלא שמסבב ומכתיר אותו‬,‫הכלים של הנאצל‬
kelim de la creación, sino que rodea y corona a
los kelim desde afuera, y kéter significa rodear. .‫ וכתר הוא מלשון מסבב‬,‫מבחוץ לכלים שלו‬
Y la primera etapa se llama jojmá, ya que atrae ‫ משום שממנה נמשכות‬,‫ נקראת חכמה‬,'‫ובחינה א‬
la sabiduría de la Torá, y todo tipo de sabiduría ,‫ וכל מיני חכמות שנמצאות בעולם‬,‫חכמת התורה‬
[y ciencias] que están en el mundo en su ‫ וכבר הגדירו חז"ל היטב את‬.‫בבחינתן הסופית‬
integridad completa2. Y ya los sabios ‫ איזהו חכם הרואה את הנולד‬,‫ שאמרו‬,‫השם הזה‬
determinaron bien este nombre, que dijeron:
‫ תיכף שמסתכל על‬,‫ פירוש‬.(‫)מסכת תמיד דף ל"ב‬
¿Quién es un sabio? – Uno que puede prever las
cosas3. Explicación: inmediatamente, cuando ,‫ הוא רואה את הנולד ויוצא הימנו‬,‫איזה דבר‬
mira una cosa, ya ve esa generación que sale de ‫ שרואה את כל התוצאות העתידות לצאת‬,‫כלומר‬
ella, es decir, que ve todos los resultados que en ,‫ למשל‬.‫ עד התוצאה האחרונה שלו‬,‫מאותו הדבר‬
el futuro deberían salir de esta cosa, hasta el ‫ הרי‬,‫ שהרופא הוא חכם גדול‬,‫כשאתה אומר‬
último resultado que está en ella. Por ejemplo, ‫ הוא רואה על‬,‫ שבכל מחלה שמסתכל‬,‫פירושו‬
cuando dices que el médico es un gran sabio,
‫בוריו את כל התוצאות האפשריות להתפשט‬
esto significa que en cualquier enfermedad que
vea, lo ve con claridad todos los resultados que ‫ וכן‬.‫ עד התוצאה האחרונה‬,‫ולצאת מאותה המחלה‬
pueden propagarse y salir de esta enfermedad, ‫ הוא תופס במילואה את‬,‫כשמסתכל על איזו רפואה‬
hasta el último resultado. Y también, cuando ‫ שהרפואה ההיא עתידה להפעיל‬,‫כל התוצאות‬
mira un medicamento, cubre por completo ,‫ ועד"ז החכם הטבעי‬.‫ וכדומה‬,‫בגופו של החולה‬
(comprende) todas las consecuencias que este ‫ הוא רואה על‬,‫כשמסתכל על איזו מהות שבטבע‬
medicamento mostrará en el futuro en el cuerpo
‫ שאותה המהות מביאה‬,‫בוריו את כל התוצאות‬
del paciente, y así sucesivamente. Y, de la
misma manera, un científico de la naturaleza, .‫ וכן בכל מיני חכמות‬.‫בהתחברה אל כלל המציאות‬
cuando observa cualquier entidad en la ‫ שכל גדר השם של החכם או החכמה‬,‫באופן‬
naturaleza, ve con toda claridad todas las ‫ הוא רק בחינת "ראית הנולד" מכל פרט‬,‫השלמה‬
consecuencias que esta entidad conlleva en su .‫ עד התוצאה האחרונה‬,‫ופרט שבמציאות‬
combinación con la realidad general. Y también
en todo tipo de ciencias. Por lo tanto, que toda la definición del nombre de un sabio, o toda la
sabiduría (ciencia), es solo en el aspecto de la “visión de la generación” en todos los detalles, eso en
realidad, hasta el último resultado.

1) – kéter en traducción significa “corona”.

2) – es decir, lo que los científicos aún no han reconocido, no revelado, todo está en jojmá en
completa integridad, en conexión con todas las otras partes del universo.

26
 3) – literalmente, dijeron esto: ¿quién es un sabio? Alguien, que ve, lo que se está produciendo,
lo que está emanando todavía se puede decir – lo que nace.

Y a partir de aquí aprenderá, también la ‫ גם את ההגדרה הנאמנה של‬,‫ומכאן תדע‬

verdadera definición del nombre “biná”, que
toda “fuerza de razonamiento"1, para ver todo lo
que nace, desde cada detalle, que en realidad,
tanto en la sagrada Torá como en las cosas
externas, entonces, esto es atraído de la sefirá
“biná”, y por lo tanto llamado el nombre de
biná2. Y desde sefirá maljut3, el aspecto del
dominio absoluto es atraído por la fuerza y la
coerción, como el miedo al reino, y por eso se
llama “maljut”. Y el resto de las sefirot se
explicarán a continuación, en su lugar.
‫ אשר כל "כח ההתבוננות" כדי‬,"‫השם "בינה‬
‫ הן בתורה‬,‫לראות את הנולד מכל פרט שבמציאות‬
‫ הרי הוא נמשך מספירת‬,‫ והן בחיצוניות‬,'‫הק‬
‫ ומספירת‬.‫"הבינה" וע"כ נקרא בשם בינה‬
‫ נמשכת בחינת השליטה המוחלטת בכח‬,‫המלכות‬
‫ ולפיכך נקראת‬,‫ בדוגמת מוראה של מלכות‬,‫וכפיה‬
‫ תתבארנה לקמן‬,‫ ויתר הספירות‬."‫"מלכות‬
.‫במקומן‬

Ahora vemos su enorme inclinación por la ciencia. ARI no tiene eso. ARI lo tiene todo
claramente: luz, cabeza y corazón – no hay diferencia, ni uno ni el otro están peleando, no tiene
poder sobre el otro. Y Yehuda – ¡tiene un poco en él, mira! Por eso los “científicos” lo aman mucho.
A veces profundiza en las definiciones, así es ahora – pero eso es bueno.
Por supuesto, todo esto es bueno, pero con ARI todo es como si fuera una definición, se
derrama como si fuera solo, y no tiene una definición verbal, tiene tanto verbal como no verbal; y
entendido y no entendido en absoluto. Y estamos de acuerdo y entendemos y no entendemos, y
tratamos de sentir lo espiritual. Ya sabes, hay cosas que una, mientras explica, puede describir algo
en palabras, y la otra dice: “No, te entiendo”. Cuando los expertos hablan entre ellos, no necesitan
un idioma; parecen hablar entre ellos “con los dedos”. No necesita “tomar muestras de oro": se lleva
una moneda a la boca, se la pone “en los dientes” y luego determina si es oro o no, es decir, tener
una sensación especial; esto es más importante para él que cualquier definición y prueba. [a gesture
intended to indicate superiority over the interlocutor] Pero a Yehuda le encanta dar muchas
definiciones y esto también nos ayuda mucho. Una vez más, quiero recordarles: aquellos que no
entienden, dicen que TES – es lo más importante. Y nos dio lo más importante en el Zohar, por lo
tanto, nadie lo llama Bal ha–TES, sino que llaman Bal ha–Sulam – el autor de Sulam. En el TES,
dio un poco de rienda suelta a su inclinación natural por la ciencia, por lo que parece – a primera
vista – como si la santidad se hubiera ido “a segundo plano”,¡D's no lo quiera! Pero en el Zohar – él
da todo en la dimensión máxima de una línea media común. Por lo tanto, aquí, en el TES, debemos
ser cuidadosos e intentar sentir lo espiritual, no dejarnos llevar por sus abundantes definiciones: ¡no
dejar que la cabeza domine y supere la fe más allá de la razón!

1) – “hitbonenut” – es un razonamiento intuitivo, como si estuviera en la cabeza, no solo con

palabras, sino que a partir de la palabra “biná”, las ideas intuitivas – esto es biná.
2) – biná – comprensión, razonamiento. Muy, muy importante ¿Ves lo que dice? En este lugar,
en todo lo que enseñamos ahora, nos da una comprensión cualitativa de las fuerzas y
propiedades de estas sefirot. Es imperativo estudiar esto, nuevamente, por un lado y por el
otro.
3) – maljut – el reino.

27
Lección № 36

Y no hay dificultad en lo mencionado ‫ א"כ היתה ספירת‬,‫ואין להקשות על הנ"ל‬

anteriormente, que si es así, entonces la sefirá ‫ שהרי‬,‫הבינה צריכה להיות קודם לחכמה‬
biná debe estar frente a jojmá, que después de
‫ היא‬,‫ההשתוקקות וההתבוננות לראות את הנולד‬
todo, es un deseo apasionado y un razonamien–
to, para ver a los nacidos, precede y causa la ‫ דהיינו ראית‬,‫הקודמת והגורמת לשלימות הסופית‬
perfección final, es decir, una visión de lo que ,‫ אכן כבר בארתי לך‬.‫ שנקראת חכמה‬,‫הנולד‬
ya será1, que se llama jojmá. Por lo tanto, ya te ‫ אלא‬,‫ הוא ההפך מהבנתנו‬,‫שסדר אצילות העולמות‬
he explicado, que el orden de emisión de los ‫ הוא הקודם והגורם לגילוי‬,‫המילוי של הרצון‬
mundos, es opuesto a nuestro entendimiento, ‫ והשלימות‬,(‫הרצון )עי' לעיל אות פ' ד"ה והענין‬
pero el llenado del deseo – precede y causa la
‫ כי‬,‫היא הקודמת והגורמת לגילוי הבלתי שלימות‬
revelación del deseo, y la perfección precede y
causa la revelación de la imperfección, de esta ‫כן משתלשלות המדרגות ויורדות מא"ס ב"ה‬
manera los pasos se desarrollan y descienden de ‫ עד לעוה"ז המקולקל יותר‬,‫בצמצום אחר צמצום‬
Ein Sof, bendito sea Él, tzimtzum después de .‫מכולן‬
tzimtzum, antes de este mundo, que está corrompido por encima de todos los demás.

1) – y biná, es como un deseo de prever lo que sucederá. Ella evoca esta cualidad.

400) Adam Kadmón. Y ahora, el aspecto se explica… :

400) El primer mundo que se emitió
después de la reducción se llama el mundo de
Adam Kadmón, y también se llama el mundo de
kéter1. Y cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá,
Asiá, se visten con este Adam Kadmón.
,‫ת( העולם הראשון שנאצל לאחר הצמצום‬
.‫ ונקרא ג"כ עולם הכתר‬,‫נקרא עולם אדם קדמון‬
,‫ עשיה‬,‫ בריאה יצירה‬,‫ אצילות‬:‫וארבעה העולמות‬
.‫הם מלבישים על אדם קדמון זה‬

1) – el mundo de kéter – es el más grande, fue el aviut más grande de bejiná dálet.

1) 10 sefirot que se emitieron en secreto 10 igulim, uno dentro del otro:

1) Y a pesar del hecho de que solo hay 4
pasos, es decir, 4 etapas conocidas, sin embar–
go, hay 10 sefirot en ellas, y esto se debe, a que
la 3 etapa, que se llama Zeir Anpin o tiféret, hay
en ella 6 sefirot, que se llaman: jésed, guevurá,
tiféret, nétzaj, hod, yesod, y explicaremos el
significado de esto en su lugar.
‫ דהיינו‬,‫ שאינן אלא ד' מדרגות‬,‫א( ואע"פ‬
,‫ יש בהן יוד ספירות‬,‫ עכ"ז‬,‫ד' הבחינות הנודעות‬
‫ שנקראת זעיר אנפין או‬,'‫ משום דבחינה ג‬,‫והוא‬
,‫ חסד‬:‫ יש בה שש ספירות שנקראות‬,‫תפארת‬
‫ וטעם הדבר‬,‫ יסוד‬,‫ הוד‬,‫ נצח‬,‫ תפארת‬,‫גבורה‬
.‫יתבאר במקומו‬

Es necesario que sepan aquí, la aclaración que está en “Séfer Yetzirá”, y aquí están sus
palabras: “Diez, no nueve": que con esto nos dice una cosa, una muy importante, que ya se ha
explicado, que toda la luminiscencia de las sefirot desde la luz superior e incluso hasta los igulim,
que están en la misma uniformidad, no brillan en la cuarta etapa, que se llama maljut. Y el nombre
sefirá solo enseña sobre la luz y el kli juntos, es decir, que la luz superior se viste en el kli, pero el
kli sin la luz no se llama con este nombre, porque “sefirá” significa su brillo y luminiscencia. Y a
este respecto, podría surgir en el pensamiento (recordar) que maljut no es una sefirá, D's no lo

28
quiera, ya que la luz superior no brilla sobre ella, como se explicó. Y por lo tanto, el autor del libro
“Séfer Yetzirá” aclara y dice: hay 10 sefirot, no nueve, D's no lo quiera, porque maljut también se
considera una sefirá, y el punto es, ya que toda la conexión de la luz superior en 10 sefirot, es, en
particular, por medio de la luz Or Jozer, que maljut eleva por la fuerza de su masaj de abajo hacia
arriba1. Y así, por el contrario: es la más importante sefirá de las 10 sefirot, porque sin ella la luz no
estaría conectada con las 9 sefirot superiores, como se explica allí. Y es considerada por eso, como
si fuera el mundo entero. Y entienda, y se explicará en su lugar.

1) – siempre debemos saber que existe la luz de maljut, solo que es como or jozer, Din.

2) – Ver parte 1, or pnimi, cap.1, p. 100. .'‫ב( עי' בחלק א' או"פ פ"א אות ק‬

‫הקו מחבר את כל העגולים יחד‬

‫ היא ענין קו הדק הזה‬,‫ו( והנה ג הבחינה המחברת כל העגולים יחד‬
‫ עד ז סיום‬,‫ ד ועובר ה ויורד ו ונמשך מעגול אל עגול‬,‫המתפשט מן האין סוף‬
‫ הצריך לכל אחד ואחד‬,‫ נמשך האור והשפע‬,‫ ודרך הקו הזה‬.‫תכלית כולם‬
.‫מהם‬
Kav une a todos los igulim juntos
6) Y ahora, ese aspecto que conecta a todos los igulim, este es el aspecto de ese delgado
kav, que se extiende desde Ein Sof, y pasa y desciende y es atraído, de igul a igul, hasta que
todos estén completos. Y a través de este kav se atrae la luz y la abundancia que cada uno de
ellos requiere.

3) el aspecto que conecta a todos los igulim, es el aspecto de esa sutil kav que se
extiende desde Ein Sof:
3) Explicación: porque en las 10 sefirot
igulim, ya sabes, que hay un hueco y un espacio
vacío entre cada sefirá, es decir, en la cantidad
de 7 sefirot del brillo yosher, que está en esa
sefirá. Sin embargo, en las 10 sefirot de kav, no
hay absolutamente ninguna interrupción entre
ellas, ya que comienzan desde la luz de Ein Sof
y se extienden hasta el punto central, que esta es
la cuarta etapa, que se llama maljut, que todavía
no hay un paso por debajo, como se explicó. Y
ahora, las 10 sefirot de la primera, que se
extendieron desde Ein Sof en el secreto del kav
directo, que también se llaman las 10 sefirot de
Adam Kadmón, por lo que no hay
absolutamente ninguna interrupción entre ellas.
Y por lo tanto, el Rav dice, que las sefirot kav
también conectan las 10 sefirot igulim, para las
7 sefirot inferiores, que están en cada sefirá de–
yosher, conectan las 10 sefirot, que se
encuentran en la sefirá igulim superior de las 10
‫ כי בעשר הספירות דעגולים‬,‫ג( פירוש‬
‫ שיש הפסק ומקום פנוי בין ספירה‬,‫כבר ידעת‬
,‫ כמידת ז' ספירות דהארת יושר‬,‫ דהיינו‬,‫לספירה‬
,‫ אמנם‬,(‫שבאותה הספירה )כנ"ל אות צ' ד"ה והנה‬
,‫ אין ביניהן הפסק כלל‬,‫בעשר הספירות של הקו‬
‫ ומתפשטות עד הנקודה‬,‫שמתחילות מאור א"ס‬
‫ שאין‬,‫ שנקראת מלכות‬,'‫האמצעית שהיא בחינה ד‬
,‫ הרי‬.‫ כמבואר‬,‫עוד שום בחינה למטה הימנה‬
‫שעשר הספירות הראשונות שהתפשטו מא"ס בסוד‬
‫ שנקראות ג"כ עשר הספירות דאדם‬,‫קו ישר‬
‫ ולפיכך‬.‫ הנה אין ביניהן שום הפסק כלל‬,‫קדמון‬
‫ שספירות הקו מחברות גם ע"ס‬,‫אומר הרב‬
,‫ כי ז"ס תחתוניות שבכל ספירה דיושר‬,‫דעגולים‬
‫ עם ע"ס‬,‫מחברות ע"ס שבספירה עליונה דעגולים‬
‫ דהארת ע"ס‬,‫ משום‬.‫שבספירה תחתונה דעגולים‬
‫דחכמה דעגולים המקבלות מג"ר דספירת חכמה‬
‫ שהאור הזה עובר דרך ז"ס‬,‫ הנה בהכרח‬,‫דיושר‬

29
sefirot de la sefirá igulim inferior1. Dado que la ‫ שהרי ג"ר דחכמה‬,‫תחתונות דספירת כתר דיושר‬
luminiscencia de las 10 sefirot de jojmá de– ,‫דיושר מוכרחות לקבל מז"ס דכתר דיושר‬
igulim se recibe de GaR de la sefirá jojmá de–
‫ ונמצא ז' ספירות‬.‫ולהשפיע בע"ס דחכמה דעגולים‬
yosher, entonces es necesario que esta luz pase
a través de las 7 sefirot inferiores de la sefirá ‫ מחברות ע"ס דכתר‬,‫תחתונות דכתר דיושר‬
kéter yosher, porque las tres primeras sefirot de ‫ מחכמה‬,‫ וכן‬.‫דעגולים עם ע"ס דחכמה דעגולים‬
jojmá yosher deben recibir de las 7 [inferiores] .‫ וכו' עד"ז‬,‫לבינה‬
2
sefirot de kéter de–yosher y da las 10 sefirot
de jojmá igulim. Y encontramos, que las 7 sefirot inferiores de kéter de–yosher conectan las 10
sefirot de kéter igulim con las 10 sefirot de jojmá igulim 3, y también de jojmá a biná, etc. de la
misma manera

1) – kav conecta cada diez sefirot igulim. Por ejemplo, 10 sefirot igulim kéter y 10 sefirot
igulim jojmá están conectadas solo por el kav. Él repite, pero esto es bueno, el rabí debe
repetirlo, pero solo de manera inteligente para que entre en nosotros.
2) – está claro, que las primeras 3 sefirot de jojmá yosher, están obligadas a recibir su luz de las
7 sefirot inferiores de kéter yosher. Y la luz de kav ahora viene en las primeras 3 sefirot de
jojmá yosher, y le dan a estas 10 sefirot igulim. Y nuevamente hay una hueco, las 7 sefirot
inferiores de jojmá yosher.
3) – esto es comprensible, pero aún así, una vez más repite a fondo para que podamos sentir
esto, y no solo entender la lógica y sacar conclusiones.

4) y pasa:
4) Explicación: y el kav, que este es el
brillo de yosher, parece abrirse paso a través de
los techos de los igulim y atraviesa los igulim,
baja y se estira hasta el sium, es decir, hasta el
punto central. Sin embargo, por supuesto, la
conversación no trata sobre el lugar y el plano,
y para comprender esto, es necesario saber, que
no hay revelación de luz en los mundos, tanto
en los superiores como en los inferiores, para
que no atraiga de Ein Sof, bendito sea Él, que es
más alto que el tzimtzum, y está obligado a
darse la vuelta y pasar por todos estos pasos y
mundos, que se encuentran entre el mundo que
recibe la revelación de dicha luz, ubicado dentro
tzimtzum1.
‫ הוא‬,‫ הקו שהוא הארת יושר‬,‫ד( פירוש‬
,‫ ועובר דרך העגולים‬,‫כמו בוקע את גגי העגולים‬
.‫ דהיינו הנקודה האמצעית‬,‫ויורד ונמשך עד הסיום‬
‫ ולהבין‬,‫ אין המדובר כאן במקום ושטח‬,‫אמנם ודאי‬
‫ שאין לך שום גילוי אור‬,‫זאת צריכים לידע‬
‫ שלא יהיה‬,‫ הן בעליונים והן בתחתונים‬,‫בעולמות‬
‫ והוא מחוייב‬,‫ שלמעלה מצמצום‬,‫נמשך מא"ס ב"ה‬
,‫להשתלשל ולעבור בכל אותם המדרגות והעולמות‬
‫ של גילוי‬,‫ שהמקבל‬,‫שנמצאים בין אותו העולם‬
‫ ובין א"ס שלמעלה‬,‫ נמצא בתוכו‬,‫האור האמור‬
.‫מצמצום‬
de él y entre Ein Sof, que está por encima del

1) – es decir, el receptor, ubicado en algún tipo de mundo en el que se revela la luz de Ein Sof,
debe estar entre ellos, entre este mundo y la luz de Ein Sof, que es más alta que el tzimtzum.

Nosotros nos quedaremos aquí. Lo que sea que pasemos – es suficiente para nosotros. Y
poco a poco iremos más y más lejos. Ya estamos ganando al no considerar las definiciones de
palabras, explicaciones de fenómenos espirituales, etc., que ocupan muchas páginas en este libro, en
el Tes. No necesitamos esto. Debemos trabajar en el texto mismo, y no sacar los elementos
individuales de lo espiritual fuera de contexto; esto no da nada, porque lo espiritual no es física. En

30
lo espiritual, todo debería ser uno, y no fuera de contexto. Enfoques completamente diferentes. Por
lo tanto, no pasamos por el “Histaklut Pnimi”, y nos moveremos muy rápidamente a lo largo del
TES, y todos los buenos cambios en nuestra vida vendrán rápidamente.

31
Lección № 37

Y ya sabes que no hay desaparición en ‫ אי‬,‫ ולפי"ז‬,‫וכבר ידעת שאין העדר ברוחני‬
lo espiritual, y de acuerdo con esto, es ‫ דהיינו האור‬,‫ שאותו הגילוי‬,‫אפשר כלל לומר‬
completamente imposible decir que la
‫ נעדר‬,‫ המשתלשל דרך המדרגות‬,‫המחודש‬
revelación, es decir, la luz renovada, que se
extiende a través de los pasos, de modo que ‫ ונעדר‬,‫ממדרגה ראשונה בעת ביאתו לשניה‬
desaparece del primer paso, durante su llegada ‫ כדרך דבר גשמי‬,‫מהשניה בעת ביאתו לשלישית‬
al segundo, y para que desaparezca del segundo, ,‫ שזה לא יתכן ברוחני כלל‬,‫העובר ממקום למקום‬
durante su llegada al tercero, como sucede en ‫ אלא בהכרח שהוא נשאר‬,‫כי אין העדר נוהג בו‬
las cosas materiales que pasan de un lugar a ‫ וענין‬,‫בכל מדרגה ומדרגה בדרך עוברו במדרגה‬
otro, que esto es completamente imposible en lo
,‫ דומה למדליק נר מנר‬,‫ביאתו למדרגה השניה‬
espiritual, porque la desaparición no tiene lugar
en él, pero con la necesidad de que él se queda ,‫ שגילוי האור‬,‫ באופן‬.‫שאין הראשון חסר כלל‬
en cada paso a lo largo del camino de su pasaje ‫ זכו בו מקודם‬,‫הבא לאיזו מדרגה שבעולם העשיה‬
de los pasos. Y el aspecto de su llegada a la ‫ שבין הא"ס שלמעלה‬,‫כל המדרגות שבעולמות‬
segunda etapa es como encender una vela de .‫מצמצום עד המקבל הנמצא בעולם העשיה‬
otra vela, que la primera no pierde nada1. Por lo
tanto, la revelación de la luz, que proviene de algún paso, que se encuentra en el mundo de Asiá,
recibió antes de todos los pasos, que existen en los mundos, que se encuentran entre Ein Sof, que
está por encima del tzimtzum, al receptor, que se encuentra en el mundo de Asiá2.

1) – literalmente, que no hay escasez en él por el hecho de que se enciende otra vela. Parece
simple, pero sentirlo es un asunto completamente diferente. Y sea lo que sea que escuches,
todo debería ser como la primera vez. Debes estar completamente actualizado cada vez que
hagas kabbalah.
2) – este es uno y el mismo aspecto, que nada se pierde en lo espiritual, y toda la luz pasa a
través de todos los niveles y permanece allí, en el nivel al que pasa.

Y de acuerdo con esto, encontramos que
la luminiscencia del kav yosher debe pasar a
través del kelim de–igulim, ya que el aspecto
del kelim de–igulim precede al kav, que los
kelim de–igulim se fue inmediatamente con
tzimtzum, pero los kelim de–yosher se fue más
tarde con el kav, y por lo tanto, ese brillo, que
pasa entre ellos, no se mueve desde allí a
ningún lado, como está escrito, que no hay
desaparición en lo espiritual.
Y también necesita saber, que en el
aspecto del desarrollo de la luz de un lugar a
otro, como se dijo, hay dos aspectos que
permanecen en los lugares de pasaje: el primer
aspecto1: que “permanece constante”, lo que
significa, que se mezcla y se une con la luz, que
ha estado en el paso durante mucho tiempo, y se
combinan en uno, que es similar al hecho de
‫ מוכרחת‬,‫ולפי"ז נמצא שהארת הקו הישר‬
‫ להיות שבחינת‬,‫לעבור דרך הכלים דעגולים‬
‫ שהכלים דעגולים יצאו‬,‫הכלים דעגולים קדמו לקו‬
‫ אבל הכלים דיושר יצאו אח"כ‬,‫תיכף עם הצמצום‬
‫ לא זזה‬,‫ וע"כ הארה זו העוברת ביניהם‬,‫עם הקו‬
.‫ שאין העדר ברוחני‬,‫ כמ"ש‬,‫משם לעולם‬
‫עוד צריך שתדע שבענין השתלשלות האור‬
‫ יש ב' בחינות השארה‬,‫ממקום למקום האמור‬
‫ "השארה‬,‫ בחינה אחת היא‬:‫במקומות ההעברה‬
‫ שמתערבת ומתחברת‬,‫ שפירושה הוא‬,"‫בקביעות‬
,‫באור הנמצא מכבר במדרגה ומתיחדים לאחד‬
‫ ובחינה שניה‬,‫שדומים כמו שהיו מתמיד דבר אחד‬
,‫ כלומר‬,"‫ אשר היא רק "השארה עוברת‬,‫יש‬

32
que siempre hay un objeto; y está el segundo ‫שאינה מתערבת ומתיחדת בבחינת אור המקום‬
aspecto, que solo “permanece con el pasaje”, ‫ אלא נמצאת שמה מצוינת כבחינה‬,‫לדבר אחד‬
que no se mezcla y combina con el aspecto de
‫ שאותו אור‬,‫ וזה משמיענו הרב‬.‫מיוחדת לעצמה‬
la luz de ese lugar en una sola cosa, sino que
está designado como un aspecto, que es especial ‫ אינו‬,‫ העובר דרך מדרגות העגולים‬,‫הקו‬
en sí mismo. Y esto nos dice el Rav, que esta
luz de kav, que atraviesa los pasos de los igulim, no es

1) – nos da información adicional, de que no hay desaparición de la luz que atraviesa, y luego
nos da dos aspectos más en la luz que permanece allí, dos aspectos, dos momentos, cómo
permanece después de pasar.

desde el aspecto de “que permanece ‫ אלא רק‬,"‫מבחינת "השארה בקביעות‬

constante”, pero solo en el aspecto de ‫ שאינה מתערבת‬,‫ ללמד‬,"‫בבחינת "השארה עוברת‬
“permanecer durante el pasaje”, que enseña,
‫ אלא שנמצאת שמה‬,‫עם אור העגולים לבחינה אחת‬
que no se mezcla con la luz de los igulim en su
conjunto, sino que está allí en su propio ‫ במלה‬,‫ וזה שמדייק הרב‬.‫מצוינת בבחינתה‬
aspecto. Y esto es, lo que el Rav aclara con la .‫ והבן‬,"‫"ועובר‬
palabra “y pasa”, y entiende.

Y el significado de esto es que, desde la
luz del kav, es antes de la luz1, que en los
igulim, ahora reciben los igulim sus luces solo
de la luz del kav, y por lo tanto la luz del kav –
es mucho más importante que la luz igulum, y
por lo tanto no se mezcla con la luz igulim,
como se dijo. Y la luz de kav se llama luz de
Rúaj, y la luz de igulim se llama luz de Néfesh.
‫ הוא‬,‫ מפני שהאור שבקו‬,‫וטעם הדבר הוא‬
‫ שהרי העגולים מקבלים‬,‫קודם לאור שבעגולים‬
‫ וע"כ אור הקו חשוב‬,‫אורותיהם רק מאור הקו‬
‫ וע"כ אינו מתערב עם אור‬,‫בהרבה מאור העגולים‬
‫ ואור‬,‫ ואור הקו נקרא אור הרוח‬.‫ כנ"ל‬,‫העגולים‬
.‫העגולים נקרא אור הנפש‬

1) – la luz salió en los igulim, y luego entró el kav. Después del tzimtzum, los kelim igulim
permanecieron, pero el kav entró. Y ahora entenderemos lo que dijo en “Etz Jaim”, cuando
dijo, que Rúaj – es el primero, pero ¿cómo puede ser Rúaj el primero cuando Néfesh es por
naturaleza una luz antes de Rúaj? Y ahora nos quedó claro que al principio apareció un
igulim, y esto es como Néfesh, pero ahora la luz se ha ido, y Or yashar es lo primero, y Or
yashar – es Rúaj.

5) y baja:
5) Cualquier propagación de la luz ‫ מכונה‬,‫ה( כל התפשטות אור עליון לנאצל‬
superior a la creación se llama por el nombre de ‫ שכמו שמתפשט כן‬,‫ שהמשמעות היא‬,‫בשם ירידה‬
descenso, lo que significa, como se propaga,
‫ שהזך ביותר מכונה‬,‫ וכבר ידעת‬.‫הולך ומתעבה‬
también [a medida que se propaga] se engrosa.
Y ya sabes que [el que es] más fino se llama – ‫ וכיון שהאור הולך‬,‫ והעב ביותר מכונה מטה‬,‫מעלה‬
más alto, y el que es más grueso se llama – más ‫ א"כ הוא הולך ויורד‬,‫ומתעבה בדרך התפשטותו‬
bajo, y dado que la luz se va y continúa .‫מלמעלה למטה‬
engrosándose a lo largo del camino de su
propagación, y si es así, [más] pasa y desciende
de arriba a abajo.

33
 Y el significado de este engrosamiento,
que recibe la luz debido a su propagación, se
debe al hecho de que se propaga en el orden de
4 etapas, que comienza desde la 1ra etapa, hasta
que llega y toca el masaj, que se encuentra en la
etapa 4, y si es así, entonces se espesa más y
más, porque la primera etapa es la más delgada
de todas, y después [pasa] la segunda etapa,
etc., a la cuarta etapa, que es la más burda de
todas.
‫ שהאור מקבל‬,‫וטעם ההתעבות הזאת‬
‫ שהוא מתפשט על‬,‫ הוא משום‬,‫בסיבת התפשטותו‬
‫ שמתחיל מבחינה א' עד ביאתו‬,‫סדר ד' הבחינות‬
‫ וא"כ הוא הולך‬,'‫ופוגע במסך הנמצא בבחינה ד‬
‫ ואחריה‬,‫ כי בחי"א היא הזכה מכולן‬,‫ומתעבה‬
'‫ וכו' עד לבחינה ד' העבה מכולן )עי‬,'‫בחינה ב‬
.(‫בחלק א' פ"א אות נ' ד"ה וטעם‬

6) y es atraído de igul a igul:

6) el brillo de yosher se expresa con la "‫ו( הארת יושר מתבטאת בלשון "ונמשך‬
palabra “y es atraído”, y el resplandor de los .('‫והארת עגולים בלשון "מתעגל" )לעיל אות צ‬
igulim [es expresado] con la palabra
“redondeado"1.

1) – “redondeado” significa, que se ha extendido a los igulim.

7) hasta la finalización de todo. Y a través de este kav se atrae la luz y abundancia que
cada uno de ellos requiere:
7) Es decir, la etapa 4, que está en los ‫ שנקראת‬,‫ז( היינו בחינה ד' שבעגולים‬
igulim, se llama punto medio. Y se llama la bola ‫ והיא המכונה הכדור החומרי‬.‫הנקודה האמצעית‬
material, que hay en este mundo1. Y el aspecto
‫ ובחינת האצילות שבעולם אדם‬.‫שבעולם הזה‬
de la radiación, que en el mundo de Adam
Kadmón, se extendió primero a este mundo, ,‫ עד לעולם הזה‬,‫קדמון היתה מתפשטת מתחילה‬
pero después, de que se produjo la segunda ‫ שנקרא עולם‬,'‫אלא אחר שנעשה צמצום ב‬
reducción, que se llama el mundo de Nekudim, ‫ אז נתעלה הסיום דאצילות אדם קדמון‬,‫הנקודים‬
luego el sium (finalización) de la radiación de ‫ שמקומה נבחן למעלה‬,‫לבחינת נקודה דעולם הבא‬
Adam Kadmón se elevó al aspecto del punto del .‫ בע"ה‬,‫ כמו שיתבאר במקומו‬,‫מעולם הבריאה‬
mundo por venir2, que su lugar se considera
superior al mundo de Beriá, como se explicará en su lugar, b.e.h.

1) – se refiere a las fuerzas, que hay en esta bola: las más burda que hay en el universo.
2) – es decir, el parsá del mundo de Atzilut – es el punto del mundo por venir, que es el
“mundo por venir” que se menciona. Y las religiones hablan de algún “mundo por venir”,
creyendo que este es un lugar donde sueñan ir. Este es el sentimiento del mundo por venir, y
este – es el “lugar”, que corresponde en frecuencia de luz espiritual a este punto.

.‫כל עולם וכל ספירה כלולים מע"ס פרטיות ומפרטי פרטיות לאין קץ‬
‫ספירות דעגולים מקיפות זו את זו כגלדי בצלים‬

34
‫ וכל ספירה וספירה‬,‫ז( והנה כל עולם ועולם יש בו יוד ספירות פרטיות‬
‫ וכולם ט כגלדי‬,‫ ח כלול מיוד ספירות פרטי פרטיות‬,‫פרטית שבכל עולם ועולם‬
.‫ על דרך תמונת הגלגלים כנזכר בספרי תוכניים‬,‫בצלים זה תוך זה‬
Cada mundo y cada sefirá consisten en 10 sefirot particulares y [sefirot] particular de [sefirot]
particular hasta el infinito. sefirot igulim se rodean entre sí, como círculos en una cebolla.

7) Y en cada mundo, hay 10 sefirot particulares en él, y cada sefirá particular que hay
en cada mundo incluye 10 sefirot particulares, y todos son como círculos en una cebolla, uno
en el otro, como la imagen de los cuerpos celestes, como se mencionó en libros astronómicos.

35
Lección № 38

8) incluye sus 10 sefirot particulares, y todas son como esferas en una cebolla, una en la
otra:
8) Entiende el significado del aspecto ,‫ח( טעם דבר התכללות הספירות האמור‬
mencionado de la inclusión de las sefirot de ‫ וכל‬,‫ שאין העדר ברוחני‬,‫ על פי הכלל הנודע‬,‫תבין‬
acuerdo con el conocido principio, de que no
‫ בכל‬,‫אור העובר ממקום למקום קונה מקומו לנצחי‬
hay desaparición en lo espiritual, y cada luz,
que pasa de un lugar a otro, adquiere un lugar '‫ כמ"ש לעיל אות ד‬,‫אותן הבחינות שעבר דרכן‬
eterno en todos los pasos que atravesó en su ,‫ ומתוך שכל ספירה תחתונה‬.‫ד"ה פירוש עש"ה‬
camino, como está escrito arriba, ot dálet, de la ‫ ע"כ‬,‫ בדרך סיבה ומסובב‬,‫נאצלת מספירה עליונה‬
palabra – “explicación”, mire allí. Y dado que .‫נחשבת התחתונה כעוברת דרך העליונה‬
cada sefirá inferior es emitida por la sefirá
superior por causa y efecto, se considera que la [sefirá] inferior pasa a través de la superior1.

1) – por supuesto, el paso superior permanece como la raíz de la inferior.

Y por lo tanto, es necesario, que todas ‫ שכל הספירות נכללות‬,‫ הכרח הוא‬,‫וע"כ‬
las sefirot estén incluidas entre sí, por ejemplo, ‫ כשיוצאות ב' הספירות‬,‫ כי למשל‬,‫זו מזו‬
cuando salgan las 2 primeras sefirot, kéter y
‫ מחויב‬,‫ הרי אור החכמה‬,‫הראשונות כתר וחכמה‬
jojmá, para que, la luz de jojmá salga de Ein
Sof, bendito sea Él, porque todo es atraído, de ‫ ואח"כ אור‬,‫ שהכל נמשך ממנו‬,‫לצאת מא"ס ב"ה‬
Él, y luego la Luz jojmá está obligado a pasar ‫ בטרם‬,‫ דרך ספירת הכתר‬,‫החכמה מחויב לעבור‬
por la sefirá kéter antes de llegar a la Sefirá ‫ משום שספירת כתר גרמה‬,‫ביאתו לספירת החכמה‬
jojmá, ya que la sefirá kéter [fue] la razón de su ‫ קנתה‬,‫ ומתוך שספירת חכמה עברה שמה‬.‫יציאתו‬
salida1,2. Y como la sefirá jojmá pasó allí3, ‫ שהן‬,‫ ונמצאות עתה ב' ספירות בכתר‬,‫מקומה שם‬
adquirió su lugar allí, y ahora hay 2 sefirá en
‫ ועד"ז אחר שיצאו כל ע"ס דאור‬.‫כתר חכמה‬
kéter, que son kéter, jojmá. Y así, después de
que las 10 sefirot de la luz superior '‫ הרי כל ט‬,‫העליון ממעלה למטה עד המלכות‬
descendieron desde arriba a maljut, y así, las 9 ‫ הוכרחו לעבור דרך‬,‫הספירות שלמטה מכתר‬
sefirot, que son más bajas que kéter, deben ,‫ משום שהיה סיבה ראשונה ליציאת כולן‬,‫הכתר‬
pasar a través de kéter, ya que fue la primera ‫ כי אין העדר ברוחני‬,‫וא"כ קנו כולן מקומן שמה‬
razón para que todas salieran, y si es así, todos ‫ וא"כ ישנן בהכרח כל ט' הספירות‬,‫כנ"ל‬
obtuvieron sus lugares allí4. Porque no hay
,‫ מטעם שעברו שמה‬,‫ גם בכתר עצמו‬,‫התחתונות‬
desaparición en lo espiritual, como se mencionó
anteriormente, y si es así, eso es, con la .‫כמבואר‬
necesidad de las 9 sefirot inferiores también en kéter mismo, debido al hecho de que pasaron allí,
como se explicó.

1) – sefirá jojmá.
2) – estos son todos principios, son muy importantes para nosotros. Lo que aún está confuso en
nuestro kelim es indistinto, lo comparten, hacen aún más muescas individuales en el interior
y comenzarán a trabajar por su cuenta en nosotros. Y gradualmente, para aquellos que
estudian esto, todo se lleva a tal estado que su sistema desde el interior elegirá
automáticamente las soluciones óptimas, ni siquiera tendrá que pensar en ello, ya que será la

36
 forma correcta de pensar y la percepción de la persona se corregirá de tal manera, que se
alineará con el mecanismo eterno del universo.
3) – a través de kéter.
4) – algo muy fuerte, en lo que la meditación debería estar, que no estaría allí si no pasara por
la cima. Todo lo que se encuentra debajo debe pasar necesariamente por la sefirá superior.
Por lo tanto, siempre permanece arriba, en lo espiritual, mi raíz.

Y, de la misma manera, hay una
necesidad de las 9 sefirot en jojmá, para que las
8 sefirot, que son más bajas, deben pasar por él,
como se mencionó anteriormente sobre kéter. Y
también hay 8 sefirot en biná, debido a lo
anterior. Y también – 7 sefirot en jésed y así
sucesivamente, y una en maljut, ya que es la
más baja.
1
Se sabe, que maljut eleva las 10 sefirot
de or jozer (luz inversa) desde ella y hacia
arriba, que visten las 10 sefirot de la luz
superior, que se llaman las 10 sefirot de luz
directa. Y este or jozer se llama la luz de maljut,
que no tiene una luz completamente diferente.
Y este or jozer se denomina en todos los lugares
de las 10 sefirot, elevándose de abajo hacia
arriba, lea en “Histaklut Pnimi”, parte 2, perek
6, ot 66, y explica que maljut se llama kéter
para estas 10 sefirot, ya que es la razón de su
salida. Y el asociado se llama jojmá, y el tercer
paso se llama biná, y así sucesivamente. Y
encontramos aquí, que todos, los que son más
finos son más pequeños, por lo que el verdadero
maljut, vea allí3.
,‫ יש בהכרח ט' ספירות בחכמה‬,‫ועל דרך זו‬
‫ הוכרחו לעבור‬,‫כי ח' הספירות שלמטה ממנה‬
‫ מהטעם‬,‫ וכן ח' ספירות בבינה‬.‫ כנ"ל בכתר‬,‫דרכה‬
,‫ ואחת במלכות‬,'‫ וכן ז' ספירות בחסד וכו‬.‫האמור‬
.‫להיותה התחתונה‬
‫ שמלכות מעלה ע"ס דאור חוזר‬,‫ונודע‬
,‫ המלבישות לע"ס דאור העליון‬,‫ממנה ולמעלה‬
‫ נקרא אור‬,‫ ואור חוזר זה‬.‫הנקראות ע"ס דאו"י‬
‫ מכונה‬,‫ ואו"ח זה‬.‫ שאין לה שום אור אחר‬,‫המלכות‬
'‫ עי‬,‫בכל המקומות ע"ס העולות ממטה למעלה‬
,‫ ונתבאר שם‬,‫בהסת"פ ח"ב פ"ו אות ס"ו‬
‫ משום שהיא‬,‫שהמלכות נקראת כתר לע"ס ההן‬
'‫ ומדרגה ג‬,‫ והסמוך לה נקרא חכמה‬.‫סיבה ליציאתן‬
‫ שכל הזך‬,‫ ונמצא כאן‬.'‫ממנה נקראת בינה וכו‬
‫ עד שהכתר האמיתי מקבל‬,‫ הוא קטן יותר‬,‫יותר‬
.‫ עש"ה‬,‫ רק בחינת מלכות‬,‫מאו"ח זה‬
kéter2 recibe de este or jozer solo el aspecto de

1) – obviamente, él quiere explicarnos que todas las sefirot están mutuamente incluidas entre
sí.
2) – kéter or yashar.
3) – en or jozer, cada uno es más sutil; es más pequeño, es decir, maljut en or jozer es el kéter
de la luz de or jozer. Solo necesita ver, que or jozer va de abajo hacia arriba, el kéter de
abajo – es el más grande, y arriba – es cada vez menos hasta el momento, en que maljut de
la luz de or jozer llega al kéter de or yashar y es el más delgado. Y lo sutil en el or jozer es el
más pequeño, y en el or yashar – por el contrario, cuanto más fino, más cerca está de la
fuente. Y aquí la fuente es la creación, es el masaj.

Ahora nos muestra cómo se incluyen las sefirot entre sí en or jozer. Vemos cómo fue en or
yashar, y ahora muestra lo mismo en or jozer.

Y de esto comprenderán, que estas 10 ‫ אשר הע"ס האלו שממטה‬,‫ תשכיל‬,‫ולפיכך‬

sefirot, que son de abajo hacia arriba, están ‫ שהרי כולן עוברות‬,‫ נמצאות כולן במלכות‬,‫למעלה‬
todas en maljut, que todas pasan por maljut,
‫ וע"כ‬,‫ כי המלכות היא השורש שלהן‬,‫דרך המלכות‬

37
porque maljut – es la raíz de todas ellas, y por ‫ שגם‬,‫ ונמצא ע"כ‬,‫קנו כולן מקומן במלכות‬
lo tanto, todas adquirieron su lugar en maljut, y '‫ עוברות ט‬,‫ ודרך היסוד‬.‫המלכות כלולה מע"ס‬
por lo tanto resulta que maljut también consta
‫ ספירה‬:‫ הרי יוד ספירות ביסוד‬,‫הספירות דאו"ח‬
de 10 sefirot. Y a través del yesod pasan 9
sefirot or jozer, de modo que hay 10 sefirot en ‫ וט"ס‬,‫ שהוא ממעלה למטה‬,‫אחת דאור העליון‬
yesod, una sefirá de la luz superior, que es de ‫ שמוכרחות לעבור‬,‫דאו"ח שהן ממטה למעלה‬
arriba a abajo, y 9 sefirot or jozer, que son de ‫ ב' ספירות ממעלה‬:‫ ע"ס בהוד‬,‫ ועד"ז‬.‫מקומו‬
abajo hacia arriba, que deben pasar por su ,‫ ואור היסוד העובר דרכו‬,‫ דהיינו אור ההוד‬,‫למטה‬
lugar1. Y de la misma manera hay 10 sefirot en '‫ ג‬:‫ ע"ס בנצח‬,‫ ועד"ז‬.‫וח' ספירות ממטה למעלה‬
hod: 2 sefirot de arriba a abajo, es decir, la luz
.‫ וז' ממטה למעלה‬,‫ממעלה למטה‬
de hod y la luz de yesod que lo atraviesan, y 8
de las sefirot de abajo hacia arriba. Y de la mis–
ma manera, 10 sefirot en nétzaj: tres de arriba hacia abajo y 7 de abajo hacia arriba.

1) – a través de yesod pasa solo una luz de or yashar de arriba a abajo, y de or jozer a través de
ella pasan 9, juntas se obtienen 10 sefirot.

Y así sucesivamente de la misma ‫ שאחר יציאת ע"ס דאור‬,‫ באופן‬.‫וכו' עד"ז‬

manera. Entonces, después del lanzamiento de ‫ נעשתה כל אחת ואחת כלולה‬,‫העליון וע"ס דאו"ח‬
10 sefirot de la luz superior y 10 sefirot or jozer,
‫ ועד"ז בפרטי פרטיות עד‬.‫בהכרח מע"ס שלמות‬
cada uno de ellos comenzó a incluir
necesariamente 10 sefirot1 completas. Y de ‫ שנמצא בהכרח כל אותו דרך ההתכללות‬,‫אין קץ‬
manera similar en particular desde sefirot .‫ ואכמ"ל יותר‬.‫האמור‬
particulares hasta el infinito, por lo que resulta
necesariamente de la misma manera [principio], dicha inclusión. Y aquí no hay lugar para alargar
[explicaciones].

1) – or jozer se viste con luz directa. Es muy, muy importante que siempre sepamos de dónde
provienen estas sefirot, cómo cada una contiene 10 sefirot, para que siempre esté ante sus
ojos. Uno complementa al otro, así, lo que viste, tiene 10 sefirot.

Como dije, no consideramos “Histaklut Pnimit”, no lo necesitamos, e incluso tanto que en

esta etapa del estudio simplemente nos puede hacer daño. Es suficiente para nosotros que él nos dé
or Pnimi, maravilloso y cercano al texto, en lugar de “sus pensamientos”. Recuerda bien: no
estudiamos Yehuda Ashlag, ¡sino ARI!

9) y todos son como esferas en una cebolla, una en la otra, como la figura de la imagen
de los cuerpos celestes, como se menciona en los libros astronómicos:
9) Es decir, que cada superior rodea, al ‫ט( היינו שכל עליון מקיף את התחתון‬
que está debajo de él, en todos los lados de '‫ בלי הבחן מדרגות )עי‬,‫ מכל צדדיו בשוה‬,‫ממנו‬
manera uniforme, sin diferencia de pasos (ver
.('‫לעיל אות נ‬
arriba, p. 50).

‫ עד שעולם הזה‬,‫ נבחן לעליון ומשובח מחברו‬,‫כל עגול הקרוב לא"ס יותר מחברו‬
‫ הוא בתכלית הגשמיות‬,‫להיותו בנקודה האמצעית המרוחקת מא"ס יותר מכולם‬

38
‫ י כל הקרוב‬,‫ אשר בתוך החלל‬,‫ח( כל עגול ועגול מכל העולמות כולם‬
‫ עד שנמצא כי‬,‫ הוא עליון מאד ומשובח מחברו‬,‫אל אור א"ס יותר מחברו‬
‫ תוך כל העגולים‬,‫ הוא נקודה האמצעי תיכונה‬,‫העולם הזה הארציי החומרי‬
‫ וגם הוא מרוחק מן הא"ס‬.‫ בתוך כל המקום החלל ואויר הפנוי הנ"ל‬,‫כולם‬
‫ ועל כן הוא כל כך גשמי וחומרי‬.‫ יותר מכל העולמות כולם‬,‫הרחקה גמורה‬
‫ והבן זה‬,‫ עם היותו נקודה אמצעית בתוך כל העגולים‬,‫בתכלית הגשמיות‬
.‫היטב‬
Cada igul, que está más cerca de Ein Sof más que otro, se considera más alto y más
valioso, que el otro, [y así] en este mundo, ubicado en un punto central, que es el
más distante de Ein Sof que cualquier otro, que es completamente material.

8) Cada igul de todos los mundos, que están dentro de un espacio hueco, cada una más
cercana a la luz de Ein Sof, que la otra – es mucho más alta y más valiosa que la otra, tanto
que encontramos que este mundo terrenal, es material – es el punto medio central. dentro de
todos los igulim, dentro de todo el espacio hueco y el aire libre, como se mencionó
anteriormente. Y él también está distante de Ein Sof en completa lejanía, más que todos los
mundos. Y por lo tanto, es tan material y tangible en la máxima materialidad, ya que es un
punto central dentro de todos los mundos, y entiende esto muy bien1.

1) – tal lenguaje, me refiero al idioma de ARI, no he visto en ninguna parte. Qué super – guau.
A pesar de que fue escrito hace unos 450 años, el lenguaje del Rav es ultramoderno.
Sorprendentemente sutil, claro, incomparable. Incluso las escrituras modernas no tienen
tanta claridad. Aquí – hay luz pura, transparente, como si no hubiera levushim en ella. Y, por
lo tanto, cuando lees ARI, absorbes la “luz pura” – para nosotros, ¡es como si no tuviera
engrosamiento!

10) Y ya sabes el concepto de cercano,
que no hay comprensión del lugar, D's no lo
quiera, pero esto significa un acercamiento en
las propiedades. También sabes, que desde Ein
Sof, bendito sea Él, hasta el punto central, hay 4
etapas de cambio de propiedades, que son 10
sefirot igulim, que el punto central, que es 4
etapas, es el más duro de todos. Y el primer
igul, llamado kéter, se basa en la raíz de estas 4
etapas, como se mencionó anteriormente. Y no
hace falta decir que igul kéter, que es el más
delgado de todos los igulim, que su propiedad
está más cerca de Ein Sof. Y la primera etapa,
ella es un poco más gruesa que él, está más
lejos de Ein Sof, bendito sea Él, que kéter. Y la
segunda etapa es aún más gruesa, está más lejos
de Ein Sof que la etapa 1, por lo que el punto
central, el más grueso, se considera distante de
Ein Sof, bendito sea Él, más que nadie.
‫ שאין כאן‬,‫י( כבר ידעת ענין קרוב‬
‫ אלא הפירוש הוא בקרבת‬,‫משמעות של מקום ח"ו‬
‫ גם ידעת שמא"ס ב"ה עד הנקודה‬.‫הצורה‬
‫ שהן הן‬,‫ יש ד' בחינות של שינוי הצורה‬,‫האמצעית‬
,‫ שהנקודה האמצעית‬,‫עשר הספירות של העיגולים‬
‫ והעגול‬.‫היא הבחינה הד' העבה יותר מכולם‬
‫ הוא בחינת השראת השורש‬,‫הראשון שנקרא כתר‬
‫ שעגול‬,‫ ומובן מאליו‬.‫ כנ"ל‬,‫של ד' הבחינות הללו‬
‫ הרי קרובה‬,‫ שהוא הזך ביותר מכל העגולים‬,‫הכתר‬
‫ ובחינה א' העבה ממנו‬.‫צורתו לא"ס יותר מכולם‬
'‫ ובחינה ב‬.‫ רחוקה מא"ס ב"ה יותר מהכתר‬,‫מעט‬
‫ עד‬,'‫ רחוקה יותר מא"ס מבחינה א‬,‫העבה יותר‬
‫ שהיא‬,‫ נבחנת‬,‫שהנקודה האמצעית העבה מכולם‬
.‫רחוקה מא"ס ב"ה יותר מכולם‬

39
 Y no hay dificultad en esto, como se ‫ ממ"ש לעיל )ח"א‬,‫ואין להקשות על זה‬
describió anteriormente, de que no hay ningún ‫ אשר אין בחינת מעלה ומטה‬,('‫פ"א אות ק‬
aspecto arriba y abajo en los igulim. El hecho es
‫ אחר שהעגולים קיבלו‬,‫ כי הכונה כאן‬.‫בעגולים‬
que después, como los igulim recibieron el
brillo del kav1 dentro de ellos, entonces el ‫ אז נעשתה בהם בחינת‬,‫לתוכם את הארת הקו‬
aspecto en ellos se volvió inferior 2, y todas las .‫ הנוהגות בקו‬,‫מעלה ומטה וכל התכונות‬
propiedades (y todas las cualidades), que tienen
lugar en el kav3.

1) – pero en el kav, sabemos, la etapa 4 no recibió. Ahora los igulim recibieron un brillo del
kav.
2) – etapa 4 que ahora tampoco se llenan.
3) – en el kav después del tzimtzum, la luz no llega a la cuarta etapa, y lo mismo sucede ahora
en los igulim: y en ellos se obtienen 4 etapas, y en la etapa 4 no llega la luz. Y luego aparece
el aspecto “arriba y abajo”.

40
Lección № 39

De esta lección trabajaremos un poco diferente. El punto es, que las lecciones del TES y
“Shaveli Ha–Sulam” se acortarán. Pero vamos a profundizar. En profundidad, significa que
trabajaremos más lentamente. Menos texto, con mayor intensidad, y para que tanto el maestro como
el alumno, antes de la lección y durante la lección, hagan yejudim – acciones de meditación dentro
de sí mismos al conectar 4 puntos de alianza con ha–Shem. Y entonces no puede haber ritmo, no se
puede hablar de velocidad. Porque cuando hay esta conexión, hay rajamim, misericordia, y hay una
concentración completa. Y en este estado hay calma, shalom, coherencia completa, unidad en todo,
no hay distracción para el “divrei ha–olam”, las cosas mundanas y luego puedes trabajar. Y tiene
sentido resolver ese texto o lección ya acortada a fondo, no en cantidad, sino en calidad. Y Zohar,
“Etz Jaim” y “Bet Shaar ha–Kavanot”, permanecerán en el volumen en el que se encontraban.
Entonces, la responsabilidad recae en el estudiante mismo, para profundizar, tratar de resolver de
manera óptima lo que se le da, tanto la parte del lenguaje como la carga semántica. Y por lo tanto,
es bueno si existe la oportunidad de resolver la lección por segunda vez. La primera vez que
trabajas las palabras y todo lo demás, y la segunda vez puedes trabajar de tal manera que repitas el
texto Hebreo detrás de mí. Daré una oportunidad ahora, intentaré no correr, porque no podemos
correr solo cuando conectamos los 4 puntos de la unión: yud–kei–vav–kei. Y luego aún puedes
repetir, justo después de mí, repetir ese fragmento del texto por el que estamos pasando, estudiarlo a
fondo en todos los aspectos. Esto dará un resultado sorprendente.

'‫פרק ב‬
.‫ והשתלשלותן ומה שנכלל בהן‬,‫ יציאתן‬,‫מבאר עשר ספירות דיושר‬
:‫ובו ז' ענינים‬

Capítulo 2
Explica las 10 sefirot de–yosher, su producción y distribución y, lo que se
incluye en ellas. Y hay 7 puntos en él:

‫סדר יציאת עשר ספירות דיושר‬

‫ הלא הוא בחינת אור‬,‫א( ועתה נבאר בחינה הב' שיש ביוד ספירות‬
‫ המתפשט‬,‫ והנה דרך הקו הנ"ל‬.‫ כצורת אדם העליון‬,‫ כדמיון ג' קוין‬,‫היושר‬
‫ גם הקו ההוא מתפשט‬,‫ אשר ממנו מתפשטים העגולים‬,‫מלמעלה למטה‬
‫ עד למטה‬,‫ מראש א גג העליון של עגול העליון מכולם‬,‫ביושר מלמעלה למטה‬
‫ בסוד ב‬,‫ כלול מיוד ספירות‬,‫ מלמעלה למטה‬,‫מתחתית סיום כל העגולים ממש‬
'‫ מצטיירים בציור ג‬,‫ ד כלול מרמ"ח אברים‬,‫צלם אדם ישר ג בעל קומה זקופה‬
‫ וכל ספירה וספירה‬,‫ כלול מיוד ספירות בכללות‬,‫קוים ימין ושמאל ואמצע‬
.‫ עד אין קץ‬,‫מהם נפרטת ליוד ספירות‬
El orden de salida 10 sefirot de–yosher.

41
 1) Y ahora explicaremos el segundo aspecto, que está en 10 sefirot, porque este es el
aspecto de la luz yosher a semejanza de tres líneas, en la forma del Adam superior. Y a través
del kav, como se mencionó anteriormente, que se extiende de arriba a abajo, que el igulim se
propaga desde él, también este kav se propaga por yosher (directamente) de arriba a abajo,
desde la parte superior del techo superior del igul más alto hasta la parte inferior, al final de
todos los igulim, de arriba a abajo que comprende 10 sefirot en secreto [escrito]: la imagen de
una persona directa, propietaria de un nivel directo, que consta de órganos RaMaJ (248), que
se forman en forma de tres líneas, la derecha, la izquierda y la media, que consta de 10 sefirot
en general, y cada sefirá de ellas consta de 10 sefirot hasta el infinito1.

1) – RaMaJ ‫ – רמ"ח‬esto es guem. (Abbr. Guematria) 248, 248 órganos están presentes en una
persona. Siempre hay 248, pero cuando se corrigen a sí mismos, funcionan perfectamente.
¿Y cuáles son estos órganos perfectos, que se contraponen en el mundo espiritual por 248 de
mandamientos “hacer” (en la Torá) Abraham – también es guem. 248, porque corrigió todos
sus órganos. Y si en la palabra “RaMaJ” cambia la segunda y tercera letra y reorganiza,
obtienes “rejem” ‫רחם‬, útero y lo mismo – es la base de “rajam” de la palabra “rajamim”
‫רחמים‬, misericordia. Es decir, cuando una persona corrige todos sus órganos, siente
misericordia. “RaMaJ” también significa una lanza, es decir, trabajando en ello,
remodelando sus órganos (kelim), una persona recibe una “lanza”, es decir, la propiedad de
rechazar, y por lo tanto recibe el poder de luchar contra la Sitra Achra, para evitarla, lo
sustituye con una lanza, para que no pase a los órganos del cuerpo y, por lo tanto, esta
palabra se convierte en la base de la palabra misericordia: “RaJaM”.

Or Pnimi

1) desde la parte superior del techo superior del igul más alto, hasta la parte inferior, al
final todos los igulim, de arriba a abajo, que comprende 10 sefirot:
1) kéter, que está en el mundo o en la ‫ בשם‬,‫ נבחן‬,‫א( הכתר שבעולם או בספירה‬
sefirá, se considera el nombre gag (techo) de ‫ והמלכות‬,‫גג דאותו העולם או אותה הספירה‬
ese mundo o esa sefirá, y maljut de cada mundo
‫ בשם קרקע שבאותו‬,‫ נבחנת‬,‫שבכל עולם וספירה‬
o sefirá se considera el nombre del karka
(fundación, piso) de ese mundo o esa sefirá. Y ‫ והנה העגול העליון הוא‬.‫העולם או אותה הספירה‬
así, el igul más alto – esta es el sefirá kéter, y el ‫ הוא הכתר‬,‫ והגג של הכתר הזה‬,‫ספירת כתר‬
techo de este kéter, es kéter, que son 10 sefirot .‫שבעשר הספירות של הכתר הזה‬
de este kéter.

2) el secreto de la imagen escrita de una persona directa:

2) Las vestimentas del mojín se llaman
por el nombre de imagen, de la palabra “tzel"1
(sombra)2. Y el brillo yosher, que consiste en las
primeras 3 sefirot, se llama el nombre de
“Adam” debido al hecho, de que recibe GaR 3 en
la vestimenta de tzelem, y este es un tema largo,
que no hay lugar para ello aquí.
,‫ מכונים בשם צלם‬,‫ב( לבושי המוחין‬
‫ והארה דיושר הכלולה מג' הספירות‬."‫מלשון "צל‬
‫ מטעם שמקבל‬,"‫ מכונה בשם "אדם‬,‫הראשונות‬
‫ שאין כאן‬,‫ג"ר בלבושים דצלם והוא ענין ארוך‬
.‫מקומו‬

1) – en la imagen (ba–tzelem) de Elokim creó ha–shem el hombre, y vemos allí, en la Torá, la

palabra “tzelem”. Él dice “vestimentas de los Mojin”, es decir, mojín no puede venir solo,

42
 no podemos recibir a mojín sin vestimenta, todo lo que viene a los kelim debe tener
vestimentas. Entonces mojín (jojmá–biná–daat, o jojmá–biná, y jasadim y guevurot
componen daat) aparecen como en una película, que es luz, pero más gruesa. Vestimentas
mojín esto es tzelem. Del lado del hombre tiene una vestimenta. En la misma imagen
("tzelem") se hace un hombre: tzelem está, por así decirlo, sobre nuestra cabeza. Por
supuesto, él tiene una vestimenta, ¿cómo puede haber algo sobre nuestra cabeza que no
tenga una vestimenta? Hay una vestimenta. En relación con una persona, él tiene una
vestimenta. Este concepto de tzelem es muy importante para nosotros. Mojín está vestido en
el tzelem, aquí hay tres letras: tsadi, lámed y mem ‫צלם‬. De la palabra “tzel” ‫ צל‬es una
sombra. Está claro que la sombra, parece cubrir, y da algún tipo de vestimenta. Debes saber
esto, entonces usaremos muy a menudo este concepto, y es muy importante para entender
toda esta sabiduría.
2) – ahora nos está agregando, gradualmente, porque es muy importante agarrarlo de
inmediato. Este es un estudio completamente diferente, la forma en que estudiaremos ahora
– es más profunda y más exhaustiva. Es mejor resolver a fondo un pequeño fragmento que
pasar por muchas páginas para poder avanzar más rápido. “Más rápido” – este no es el
momento en que vivimos.
3) – las primeras tres luces

Aquí hay un fragmento, aproximadamente, que podemos resolver en la lección para que sea
fuerte, sólido, profundo y constructivo. Si una vez por semana resuelves esto por completo, cada
palabra, o un par de veces más, verás a qué avance gigante conducirá esto en tu trabajo espiritual.

43
Lección № 40

3) propietario de un nivel directo:

3) La cabeza de cada sefirá y partzuf – '‫ הוא ג‬,‫ג( הראש דכל ספירה ופרצוף‬
son las tres primeras sefirot: kéter, jojmá, biná. '‫ וז‬.‫ בינה‬,‫ חכמה‬,‫ כתר‬:‫הספירות הראשונות‬
Y las 7 sefirot inferiores: jésed, guevurá tiféret,
,‫ נצח‬,‫ תפארת‬,‫ גבורה‬,‫ חסד‬:‫הספירות התחתונות‬
nétzaj, hod, yesod y maljut, que en cada sefirá y
partzuf, se consideran un aspecto del cuerpo de ,‫ נבחנות‬,‫ שבכל ספירה ופרצוף‬,‫ מלכות‬,‫ יסוד‬,‫הוד‬
esta sefirá o partzuf1. Y cuando están en orden, ‫ וכשהם‬.‫לבחינת גוף של אותו ספירה ופרצוף‬
es decir, la luz GaR2 [están] en kelim GaR, y la ‫ ואורות‬,‫ דהיינו אורות דג"ר בכלים דג"ר‬,‫בסדר‬
luz ZaT en kelim ZaT3, entonces el partzuf se ‫ אז נבחן הפרצוף ל"בעל קומה‬,‫דז"ת בכלים דז"ת‬
considera “propietario de pleno crecimiento"4. ‫ נמצאים בכלים‬,‫ ואם אמנם אורות דגוף‬."‫זקופה‬
Pero si, sin embargo, las luces del cuerpo están
‫ אז אותו‬,‫ ולא האורות המיוחסים להם‬,‫דג"ר‬
en los kelim de–GaR y no hay luces [GaR] que
les pertenezcan, entonces se considera que este ‫ משום‬,‫ שאין לו קומה זקופה‬,‫הפרצוף נבחן‬
partzuf, no tiene un crecimiento completo (de ,‫שבחינת הראש אינה חשובה יותר מבחינת הגוף‬
un nivel rectificado, literalmente) ya que el ‫היות שאפילו בראש משמשים רק בחינות האורות‬
aspecto de la cabeza5 no es más importante, que ‫ שראש עם הגוף‬,‫ וזה נקרא הרכנת הראש‬,‫דגוף‬
el aspecto del cuerpo6, ya que incluso en la .‫ במדרגה אחת‬,‫הוא‬
cabeza usan solo los aspectos de las luces del
cuerpo, y esto se llama declinación de la cabeza, que la cabeza con el cuerpo están en un paso7.

1) – y por lo tanto ahora, en Pesaj, comenzando desde el segundo día de la Pascua,

comenzamos a contar a Omer, y también contamos Omer desde jésed a maljut, es decir,
estamos trabajando en nuestro cuerpo, el cuerpo de nuestro partzuf, para llegar a eso en 49
días, que en un día todo lo demás resulta – gadlut.
2) – Neshamá, Jayá, Yejidá, respectivamente, en los kelim de biná, jojmá y kéter.
3) – cuando no hay una relación inversa entre las luces, entonces todo está en su lugar.
4) – ¡esto es brillante lo que nos dice! Esta frase fue suficiente para que toda la lección
funcione – esta es la aritmética de toda esta sabiduría. Por lo tanto, lo que está diciendo
ahora, póngalo en un marco y trabaje en ello, hasta que sea completamente consciente de
ello y no se equivoque. Es decir, qué partzuf completo es, ya lo sabemos. Ahora dice lo
mismo que resuena con lo que mencioné en la lección 40 de Zohar, lo importante que es
saber todo esto. Y él nos explica perfectamente todo esto.
5) – mire cuidadosamente, cada palabra está aquí, si enfatizo que es importante, ¡preste
especial atención a lo que enfatizo! Si no entiendes aquí, ¿de qué más podemos hablar?
6) – porque en la cabeza y el cuerpo solo hay 7 luces inferiores.
7) – es decir, ahora volviendo a lo que dijimos en el Zohar. En el primer estado, la Nukva solo
tenía “mojín ajoraim” – solo 7 luces inferiores. Y dije, que en su cabeza no había jasadim.
Resulta que la cabeza usa solo VaK, en la cabeza no había luces que pertenecieran a GaR. Es
decir, cuando solo hay VaK en el partzuf, la cabeza usa solo la luz, destinada al cuerpo. Y
esto no es suficiente para la cabeza. Esto es, lo que llamamos la relación inversa entre las
luces y los kelim. Espero que aborden esto a fondo, para que no le prestemos más atención y
hablemos una y otra vez. A menudo habla de eso muchas veces en el TES, y todo el Zohar
se basa en este principio de relaciones, y por lo tanto, debe saberlo como una “tabla de
multiplicación”. Al igual que en una universidad donde estudian matemáticas superiores,

44
 integrales, diferenciales, etc., ya no hablan sobre la tabla de multiplicar, porque están
seguros de que una persona lo sabe muy bien, así es aquí.

4) que consiste en RaMaJ (248) ‫ רמ"ח‬órganos, que se forman en forma de tres líneas:
la derecha, la izquierda y la media, que consta de 10 sefirot en total, y cada sefirá de ellas
consta de 10 sefirot hasta el infinito1:
4) Explicación, RaMaJ1 (248) de los ‫ יש‬,‫ רמ"ח הבחנות של חסד‬,‫ד( פירוש‬
aspectos de jésed está en el partzuf superior, que ‫ שמהן נמשכים רמ"ח אברים‬,‫בפרצוף עליון‬
de ellos se atrae el RaMaJ órganos de los
,‫ ואכמ"ל‬,(‫ המפורשים )במשנה אהלות‬,‫בתחתונים‬
inferiores, que se explican (en la Mishná
Ohalot) y no hay lugar para hablar [al respecto] .‫וית' במקומן‬
de manera expandida, y esto se explicará en su lugar.

1) – nos dijo RaMaJ – este es el cuerpo del partzuf, y el cuerpo – es jésed, Jasadim. Todo en el
cuerpo se llama Jasadim.

‫ נפש רוח נשמה חיה יחידה‬,‫ה' חלקי נשמה שבאדם התחתון‬

,‫ רוח‬,‫ ו הנפש‬:‫ שהם‬,‫ב( הנה יש ה באדם התחתון ה' בחינות אורות‬
‫ וה"ס ה' פעמים ברכי‬,‫ זו למעלה מזו‬,‫ ז ה' מעלות‬,‫ והם‬.‫ יחידה‬,‫ חיה‬,‫נשמה‬
‫ כנגד ה' בחינות‬,‫ שהם‬,(‫ כנזכר במסכת ברכות )דף יוד ע"א‬,'‫נפשי את וכו‬
.‫שיש לנשמה‬
Cinco partes de Neshamá en el hombre inferior1 Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá.
2) Entonces, hay en el hombre inferior – los cinco aspectos de las luces que son: Néfesh,
Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá. Y son 5 pasos, uno encima del otro, y este es el secreto de cinco
veces escrito “bendice mi alma el Creador2, etc.”, como se menciona en “Maséjet Berajot”
("Tratado Berajot”, p. 10, párrafo–1), que ellos [estas 5 referencias] se oponen a los 5 aspectos
– que se encuentran en Neshamá.

1) ¿Qué quiere decir en el hombre inferior? Zeir Anpin, y una persona es como un portador,
merkava para él. Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá, solo son cinco.
2) – cinco veces se dice en una oración del salmo de David “bendice, alma mía”, porque dice
acerca de cada parte de su alma que cada una de sus cinco partes bendecirá ha–Shem. Y
también dice: “Nafshi” – mi Néfesh, “Néfesh”, porque Néfesh también tiene sus 5 pasos
particulares. Cuando hablamos de todo Néfesh, los cinco niveles de NaRaNJaY – todos son
Néfesh, cuando decimos Rúaj la totalidad de NaRaNJaY, entonces todos están con la fuerza
de Rúaj, etc.

5) en el hombre inferior – hay cinco aspectos de las luces, que son: Néfesh, Rúaj,
Neshamá, Jayá, Yejidá:
5) 1No hay esencia en todos los mundos, ‫ הן‬,‫ה( אין לך מהות בכל העולמות‬
tanto en los mundos superiores como en este ‫ שלא תהינה‬,‫ והן בעוה"ז‬,‫בעולמות העליונים‬
mundo, de modo que no hay 10 sefirot
‫ שהן ד' הבחינות‬,‫נבחנות בו עשר הספירות הנ"ל‬
mencionadas anteriormente, que son 4 etapas y

45
su raíz. Y esto es lo que dice que incluso en el ‫ שגם באדם התחתון‬,‫ וז"ש‬.‫הנודעות ושורשן‬
hombre inferior2, que en nuestro mundo, hay 5 .'‫שבעוה"ז נמצאות בו ג"כ ה' בחינות וכו‬
etapas en él, etc.

1) – todo lo que nos da aquí en los TES, explica al ARI, nos da definiciones. Estas son las
cosas básicas que están ancladas en nosotros y nos ayudan a entender al ARI.
2) – tenga en cuenta que cuando dijo “adam ha–tajton” – esta es una persona en este mundo.

Intente en esta lección analizar cada palabra, comprender, escriba todo lo que necesita y
repetirlo en detalle. Y nos comprometeremos de una manera completamente diferente, hasta
superarlo. Una lectura simple, cuando no podemos aprender mucho a la vez, se pierde mucha luz
buena que no podemos sentir. Por lo tanto, es mejor elaborar un pequeño fragmento, pero trabajarlo
a fondo: aprende a trabajar en cada letra, considérala, medita en ella, si no la entiendes, deja
preguntas y deja que permanezcan en ti, trata de obtener una respuesta, y la respuesta ciertamente
llegará. Todas sus preguntas conforman su tesoro: se convierten en su kelim, y no de la forma en
que se hace, como veo en otras partes del mundo, todo el mundo solo trata de responder una
pregunta para demostrar que es tan activo como inteligente. pero este no es en absoluto un método
adecuado, no un trabajo individual en lo espiritual.

46
Lección № 41

6) Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá:

6) Los kelim en 10 sefirot se llaman:
kéter, jojmá, biná, Zeir Anpin, maljut. Y las
luces, que están en ellos, se llaman: Yejidá,
Jayá, Neshamá, Rúaj, Néfesh. Que la luz de
Yejidá se viste en el kli de kéter,1 y la luz de
Jayá se viste en el kli de jojmá, y la luz de
Neshamá [se viste] en el kli de biná, y la luz de
Rúaj [se viste] en el kli de Zeir Anpin, y la luz
de Néfesh en kli maljut.
,‫ חכמה‬,‫ כתר‬:‫ נקראים‬,‫ו( הכלים שבע"ס‬
:‫ נקראים‬,‫ והאורות שבהם‬.‫ מלכות‬,‫ ז"א‬,‫בינה‬
‫ נפש )כמ"ש בדברים רבה‬,‫ רוח‬,‫ נשמה‬,‫ חיה‬,‫יחידה‬
,‫ שאור היחידה מתלבש בכלי דכתר‬,(‫פ"ב כ"ו‬
‫ ואור הנשמה‬,‫ואור החיה מתלבש בכלי דחכמה‬
‫ ואור‬,‫ ואור הרוח בכלי דזעיר אנפין‬,‫בכלי דבינה‬
.‫הנפש בכלי דמלכות‬

1) – enumera todo, para que lo sintamos, completamente, en cada momento. Y cuando hago
una lista, es necesario escuchar, como si no hubiera lógica, sino que simplemente sientes, la
percibes.

7) Y son – 5 pasos, uno encima del otro, y este es el secreto cinco veces escrito en
“bendice mi alma el Creador1, etc.”, como se menciona en “Maséjet berajot” (p. 10 párrafo–
1), que ellos [estas 5 referencias] se oponen a los 5 aspectos, que se encuentran en Neshamá:
1) – dice, que estas cinco veces “bendice mi alma del Creador”, indican estos 5 aspectos que
están en Neshamá. ¿Por qué exactamente está hablando de Nasham? Debido a que
Neshamá, en un aspecto general, es lo único que proviene del alma Divina más alta del
hombre, ese nivel se llama Neshamá. En ese momento, como en el aspecto general, Jayá y
Yejidá están ausentes de nosotros, porque desde el segundo tzimtzum no hay kelim en ellos.
Pero Neshamá en el aspecto general – es lo más alto que una persona puede lograr, atraer la
luz, corregir sus kelim y atraerla. Esto se llama Neshamá, y siempre conocemos el principio,
de que un paso es llamado por su luz más alta, el nivel más alto, que se encuentra en este
paso.

7) 1Ya sabe que la diferencia en los ‫ על פי‬,‫ז( כבר ידעת שהבחן המדרגות הוא‬
pasos está de acuerdo con la finura y el grosor ,‫ פירושה‬,"‫ וכל "מעלה‬,‫הזכות והעביות שבהן‬
que hay en ellos, y todo lo que es “mayor”,
.‫השיעור הזך יותר מחברו‬
significa una medida de finura, mayor en
relación con otro2.

1) – aquí nos explica la palabra “ma'alot”. Lo traduje como “niveles”, pero esta palabra
proviene de la palabra “‫”מעלה‬, “maale”, arriba. Literalmente, será “altura”, eso es lo que
quiere explicarnos ahora.
2) – si dicen “‫ ”מעלה‬sobre un paso, significa, que es más alto y más delgado, que el otro.

47
 ‫ כלי חיצון וכלי פנימי‬,‫הן בעגולים והן ביושר יש או"מ ואו"פ‬
,‫ יש בהם כל הבחינות הנ"ל‬,‫ג( והנה בחינת היוד ספירות העגולים כולם‬
,‫ י והכלי נחלק‬,‫ ואור מקיף‬,‫ לאור פנימי‬,‫ ט והאור נחלק‬,‫ ח אורות וכלים‬:‫שהם‬
‫ יש בו כל‬,‫ וכן בחינת יוד ספירות דיושר בציור אדם‬.‫לחיצוניות ופנימיות‬
.‫הבחינות האלו בעצמם ג"כ‬
Tanto en los igulim como en el yosher, están los or makif y or Pnimi,
kli jitzon (externo) y kli Pnimi (interno)1.
3) Y aquí está el aspecto de los 10 sefirot igulim – hay todos los pasos en ellos, como se
mencionó anteriormente, que son: luz y kelim, y la luz se divide en or Pnimi y or makif, y el
kli se divide en Hitsoniut y Pnimyut. Y también el aspecto de las 10 sefirot yosher en la imagen
de una persona, también hay todos los mismos aspectos en él.

1) – dijo igulim y yosher – todo, lo que existe tiene estos 4 aspectos. Esto es muy, muy
importante. A menudo olvidamos lo que es externo e interno. Siempre debes tener esto en
cuenta, entonces no nos confundiremos, ni aquí, ni tampoco en el Zohar.

8) luz y kelim:
8) Las Luces – son NaRaNJaY, y los ‫ והכלים הם כח"ב‬,‫ח( האורות הם נרנח"י‬
kelim que [se llaman] KaJaB ZoN, como se .‫ כנ"ל‬,‫זו"ן‬
mencionó anteriormente.

9) y la luz se divide en or Pnimi y or makif:

9) El aspecto de la diferencia espiritual
– se debe a la diferencia en las propiedades que
se manifestó allí (renovado, literalmente)1. Y
cada uno que es más alto que el otro, es decir,
que es más fino que el otro, y cada uno que es
más bajo que el otro, eso significa, que es más
grueso que el otro. Por la diferencia en las
propiedades de este aviut, se separa y emerge de
[ese] otro y se vuelve más bajo que él2. Y se
sabe, que las luces se dan de cada superior a la
inferior, y por lo tanto, las inferiores están
obligadas a recibir abundancia de un paso más
alto y más fino que ellas, y la superior les da
abundancia solo en el aspecto de lo más bajo y
más rugoso, que hay en el, de esa manera, se
obtiene la coincidencia de las propiedades de la
luz, que viene de la propiedad más alta a la
propiedad kli, que está en lo más bajo, porque el
aspecto más grueso y rugoso, que está en lo
superior, hay una coincidencia [en propiedades]
con el aspecto más sutil en el inferior 3. Y
‫ הוא מסיבת‬,‫ט( ענין התחלקות הרוחני‬
‫שינוי הצורה שנתחדשה שם )כנ"ל ח"א פ"א אות‬
‫ שהוא זך‬,‫ היינו‬,‫ וכל העליון מחברו‬.(‫ל' ד"ה אמנם‬
‫ שהוא יותר‬,‫ פירושו‬,‫ וכל התחתון מחברו‬,‫מחברו‬
‫ נפרד‬,‫ כי בשינוי צורה של עביות זו‬.‫עב מחברו‬
‫ שהאורות‬,‫ ונודע‬.‫ ונעשה תחתון ממנו‬,‫ויצא מחברו‬
,‫ ומשום זה‬,‫מושפעים מכל עליון לתחתון ממנו‬
‫מוכרח התחתון לקבל השפע בבחינה היותר עליונה‬
‫ רק‬,‫ והעליון נותן לו השפע‬,‫והיותר זכה שבו‬
,‫מהבחינה היותר תחתונה והיותר עבה שיש בו‬
‫ משתוה צורת האור הבאה מעליון‬,‫שעל דרך זה‬
‫ כי הבחינה היותר עבה‬,‫לצורת הכלי שיש בתחתון‬
‫ יש לה השתוות לבחינה הדקה‬,‫וגסה שבעליון‬
‫ שהתחתון אינו יכול‬,‫והזכה יותר שבתחתון ונמצא‬
‫ אלא רק חלק‬,‫לקבל את כל האור השייך לו לקבל‬
‫ דהיינו רק עד כמה שהכלי היותר זך‬,‫קטן מאד‬
‫ שאינן זכות‬,‫ ושאר הבחינות שבו‬,‫ יכול לקבל‬,‫שבו‬
,‫ מוכרחות להשאר בלי האור המיוחס להן‬,‫כל כך‬

48
resulta, que el inferior no puede recibir toda la .‫ כלפי העליונה המשפיעה להן‬,‫משום שינוי צורתן‬
luz, que le pertenece (destinada a él) para reci–
birla, pero solo una parte muy pequeña [de ella], tanto como el kli más fino que tiene puede
recibir, y los pasos restantes, que están en él, que no son tan sutiles, están obligados a permanecer
sin la luz, que se relaciona con ellos debido a la diferencia en sus propiedades con respecto al
superior que les da.

1) – cuando aparece, una nueva propiedad se “actualiza”, hay una diferencia.

2) – es decir, en esta medida las diferencias en su grosor de otro, se separa del otro.
3) – el más rugoso superior, relacionado, es más cercano en coincidencia de propiedades al más
delgado en el inferior. Lo más externo en lo superior se convierte en la parte interna de lo
inferior, entonces, aquello que era inferior en lo más interno, se vuelve externo a él en
relación, con lo que ahora ha recibido de esa parte externa de lo superior. Por lo tanto, uno
debe saber, que lo más alto siempre da lo más bajo con su parte exterior. Veremos, que el
superior usa esas reshimot, toma las chispas, que le corresponden, y lo que es por debajo que
su nivel, le da al más inferior.

Y por lo tanto, se considera aquí, en ,‫ שהאור השייך לתחתון‬,‫ נבחן כאן‬,‫ולפיכך‬

relación con el inferior, se divide en dos ‫ השיעור הקטן של‬,‫ הא' היא‬:‫מתחלק לשתי בחינות‬
aspectos: 1) es un pequeño grado de luz, que
‫האור שמקבל מהעליון בתוך הכלי היותר עליון‬
recibe desde la parte superior hacia el interior
del kli más alto que tiene, y esta luz que recibe "‫ ואור זה שמקבל נקרא "אור פנימי‬,‫ כנ"ל‬,‫שבו‬
se llama “Or Pnimi”, que está en la parte ‫ כל שיעור האור השייך‬,‫ הב' היא‬.‫שבתחתון‬
inferior. Y el segundo [aspecto] – es toda la ‫ ולא יכלו לקבל משום‬,‫לבחינות הנשארות בתחתון‬
medida de luz relacionada con los pasos que ,‫ וכל השיעור הזה‬,‫ כנ"ל‬,‫שינוי צורתן מן העליון‬
permanecen en lo inferior, y no pueden recibirla ‫ ונקרא‬,‫ ולא ירד לתחתון‬,‫ שנשאר בעליון‬,‫נבחן‬
debido a un cambio en sus propiedades con el
,‫ בהיותו מקיף על התחתון‬,‫ ונקרא כן‬."‫"אור מקיף‬
superior, y se considera que toda esta medida se
mantuvo en el superior y no descendió a lo más ‫ אע"פ שאינו מלובש‬,‫ שמאיר עליו מרחוק‬,‫כלומר‬
bajo y se llama “or makif”. Y se llama así por el ‫ וענין הארה‬.‫ אלא שהוא הארה מרחוק ומועטת‬,‫בו‬
hecho de que rodea al inferior, porque brilla ‫רחוקה זו מסוגל לזכך את בחינות העביות‬
sobre él desde lejos, porque no lo viste, sino que ‫ עד שישתוו צורות כל הבחינות‬,‫שבתחתון‬
este resplandor es de lejos y disminuido 1. Y el ‫ ואז יוכל לקבל כל‬,‫ עם צורת העליון‬,‫שבתחתון‬
aspecto de este resplandor distante puede hacer
,‫ וזה מכונה כניסת המקיפין‬.‫האור השייך לו‬
que el aspecto del aviut sea más sutil, que está
en el inferior hasta que coincida con las ‫ והתלבשו‬,‫ שהאורות המקיפים נכנסו‬,‫כלומר‬
propiedades de todos los aspectos, que están en ‫ שנזדככו ונעשו כולם לבחינת‬,‫בכלים של התחתון‬
el inferior, con la propiedad del superior, y .‫אור פנימי‬
luego podrá recibir toda la luz que se relaciona.
a él2. 3Y esto se llama la entrada de las [luces] circundantes, es decir, que las luces circundantes
entran y se visten en los kelim inferiores, que se vuelven más delgadas y todas se convierten en un
aspecto de or Pnimi4.

1) – nos dice, cuál es el motor del progreso, y no sobre algún tipo de “teoría de la evolución
altruista” irregular. No existe tal evolución, pero existe esta discrepancia en las propiedades,
de que lo inferior aún no puede recibir luz.
2) – or makif brilla sobre él y refina sus kelim. Y no importa cómo se resista el kli, no importa
cómo una persona se resista al desarrollo, no puede escapar de esto en ninguna parte – de lo
salvaje ciertamente se civilizará, y luego esta civilización externa penetrará dentro de su

49
 corazón, y será corregido. ¡Nadie puede escapar de esto! Y esto ya está en el mundo mismo,
hay todo progreso en el futuro perfecto de lo que será del inferior. ¡Asombroso! En este
sentido, por supuesto, ¡todo está absolutamente predeterminado! Pero una persona solo
necesita estar de acuerdo con esto y buscar esta coincidencia de propiedades por sí misma, y
no esperar hasta que el or makif, que constantemente quiere entrar en él, a pesar de la
resistencia de la persona, lo golpeará con la máxima luz. Y en ninguna parte se puede
escapar, nadie puede escapar de él – y por lo tanto, ¡es más sabio estar de acuerdo y con
alegría!
3) – mira, lo que dice – esto es una gran cosa. Proporciona un tremendo material para la
meditación. Léalo y piénselo: le dará una corrección gigantesca y un avance a la perfección.
4) – es decir, el or makif que brilla, refina los kelim y entra allí, y las luces de los Makifim se
convierten en or Pnimi. Todo el punto de progreso y avance radica precisamente en esto, no
hay nada más, este es el motor, la fuerza impulsora de todo progreso y toda la corrección del
hombre y la humanidad. Solo necesita aceptar y conocer estas leyes, y luego puede seguir
adelante.

50
Lección № 42

Or Pnimí

10) y el kli se divide en jitsoniut y pnimiut. Y también, el aspecto de las 10 sefirot

yosher en la imagen de una persona, está en él todos estos aspectos también en sí mismo:

10) Es decir, debido al hecho, de que las ‫ לאור‬,‫ שמתוך שנחלקו האורות‬,‫י( כלומר‬
luces se dividieron en or pnimi y or makif, ‫ ב' מינים‬,‫ נמצאו משום זה‬,‫ כנ"ל‬,‫פנימי ואור מקיף‬
encontramos debido a estos dos tipos de
,‫ קבלה בתוכו של הכלי‬:‫ שהם‬,‫של קבלה בכלי‬
recepción en el kli, que son: recibir dentro del
kli y recibir en la parte exterior del kli. Además, ‫וקבלה מחיצוניותו של הכלי )עי' לה"ת ח"א אות‬
or pnimi se recibe en la parte interna del kli, y ,‫ אשר האור הפנימי מתקבל בתוככיות הכלי‬,(‫ק"ב‬
el or makif, que lo refina de su grosor, se ‫והאור המקיף המזכך אותו מעביו )כנ"ל בדבור‬
considera, que se obtiene a través de la parte ,‫ נבחן שמתקבל דרך חיצוניות הכלי‬,(‫הסמוך‬
externa del kli, es decir sin vestirse en el kli. .‫ בלי שום התלבשות בכלי‬,‫כלומר‬
1
Y, el aspecto de la división en jitsoniut
,‫וענין ההתחלקות על חיצוניות ופנימיות‬
y pnimiut, como se dice sobre el kli, está de
acuerdo con el aspecto de finura y grosor, que ‫ על פי הבחנת הזכות והעביות‬,‫ הוא‬,‫האמור בכלי‬
está en el kli, porque solo el aviut que está en él ‫ ראויה לקבלת האור‬,‫ כי רק העביות שבו‬,‫שבכלי‬
es adecuado para recibir or pnimi, ya que la ‫ שעיקר כלי הקבלה של הנאצל הוא‬,‫ משום‬,‫הפנימי‬
parte principal del kli de recibir de la creación – ‫ אינן‬,‫ ג' הבחינות הראשונות‬,‫ אמנם‬.'‫בחינה ד‬
es la etapa 4. Sin embargo, las primeras 3 etapas ‫ שתתגלה בחינה‬,‫ אלא הן הגורמות‬,‫ראויות לקבלה‬
– no son adecuadas para recibir, pero conducen,
‫ לד' בחינות‬,‫ נבחן לפי עצמו‬,‫ כל כלי‬,‫ וע"כ‬.'‫ד‬
al hecho de que se revela la cuarta etapa. Y por
lo tanto, todo el kli se considera en sí mismo '‫ בבחינה ד‬,‫ אשר האור מתקבל בעיקר‬,‫שבכלי‬
como las 4 etapas que están en el kli, y la luz se ‫ ששם‬,‫ ותוכיותו‬,‫ וע"כ נקראת פנימיות הכלי‬,‫שבו‬
obtiene principalmente en la 4ta etapa, que está .‫שורה השפע‬
en él, y por lo tanto [la 4ta etapa] se llama la
parte interna del kli, y su interior, esa abundancia descansa allí.

1) – esta es su construcción clásica, que se asemeja a la lógica formal, cuando obtienes un

sentido de determinación, ¡entonces desarrollas tu línea izquierda creativa en ti mismo!

Y las 3 etapas, que causan solo la ‫ הגורמות רק לגילוי של בחינה‬,‫וג' בחינות‬

revela– ción de las 4 etapas, que están en el kli,
ellas mismas – no son receptoras, [y] se
considera que rodean la etapa 4 desde el
exterior. Esto se puede comparar con el grosor
de la pared de un recipiente de material, que está
reforzado por cuatro capas que se rodean entre
sí, y todo lo que recibe el kli, es en su parte
interior, es decir, la capa es interna y las tres
capas restantes, que están en el grosor de la
pared, solo fortalecen la capa interna para que
tenga la resistencia para soportar su relleno. Y
de la misma manera, tam– bién es necesario
‫ נחשבות‬,‫ אינן בנות קבלה‬,‫ והן עצמן‬,‫ד' שבכלי‬
‫ לעבי‬,‫ בדומה‬.‫כמסבבות את הבחי' ד' מחיצוניותה‬
‫ המסבבות‬,‫ המחזיק ד' קליפות‬,‫דופן של כלי גשמי‬
,‫ הוא בפנימיות שבו‬,‫ וכל המקובל בכלי‬,‫זו לזו‬
‫ ושאר ג' הקליפות‬,‫דהיינו קליפת הפנימיות‬
‫ הן רק מחזקות את הקליפה‬,‫שבעובי הדופן‬
.‫ שתהיה לה כח לסבול את המילוי שבה‬,‫הפנימית‬
‫ שעיקר‬,‫ יש להבין גם כאן ברוחניות‬,‫ועד"ז‬
'‫ היא בחינה ד‬,‫הבחינה המחזקת בתוכה את השפע‬
,‫ הן הסיבות‬,‫ וג' הבחינות הראשונות‬,‫שבכלי‬

51
entender aquí en lo espiritual, que la esencia del ‫ עד שתהיה‬,‫לגלות את הבחינה הד' בכל כחה‬
aspecto, que tiene abundancia en sí misma, es la ‫ אינן בנות‬,‫ אבל הן עצמן‬,‫ראויה להחזקת השפע‬
cuarta etapa, que está en el kli, y las primeras 3
.‫קבלה לאור הפנימי‬
etapas son las razones que causan la revelación
de la etapa 4 en toda su fuerza, hasta que se
convierte en adecuada para mantener la
abundancia, pero ellos mismos – no son
recipientes de or pnimi.
Y por lo tanto, se les llama la parte ,‫ להיותן‬,‫ נקראות חיצוניות הכלי‬,‫ולפיכך‬
externa del kli, ya que están fuera del aspecto ‫ היא‬,'‫ שבחינה ג‬:‫מחוץ לבחינת קבלת האור הפנימי‬
de recibir or pnimi, que la etapa 3, es externa a ‫ היא חיצוניות‬,'‫ ובחינה ב‬.'‫חיצוניות לבחינה ד‬
la etapa 4, y la etapa 2, es externa a la etapa 3, y ‫ חיצוניות מכולן המסבבת‬,'‫ ובחינה א‬.'‫לבחינה ג‬
la etapa 1 es externa a todas, que las rodea a ‫ יש בחינה חיצונית בלי שום‬,‫ ועל כולן‬.‫לכולן‬
todas. Y, sobre todo, hay una etapa externa,
'‫ שהיא בחינת שורש לכל ד‬,‫עביות כל שהיא‬
absolutamente sin ningún aviut, que es un
aspecto de la raíz de las 4 etapas del kli. Y sepa, ‫ שהבחינה הזאת הזכה‬,‫ ותדע‬.‫הבחינות שבכלי‬
que esta etapa, que es la más delgada1 – es el kli ‫ כי מחמת הזכות‬,‫ היא כלי הקבלה לאו"מ‬,‫לגמרי‬
de recibir el or makif, ya que debido a la ‫ אע"פ‬,‫ יכולה לקבל הארת או"מ‬,‫הנפלאה שבה‬
increíble finura, que hay en ella, puede recibir .‫שהיא מרחוק‬
el brillo de or makif, a pesar de que es de lejos2.

1) – kéter, es el kli, que recibe la luz circundante.

2) – el kli de recibir or pnimi es la etapa dálet, y el kli de recibir or makif – este es kéter.

Y el aspecto de la separación del kli se ‫ אשר‬,‫ דבר התחלקות הכלי‬,‫ונתבאר‬

explica, que la parte interna del mismo, ,‫ פירושה בחינה העבה יותר שבכלי‬,‫הפנימית שבו‬
significa el aspecto de la parte más áspera del
,‫ והיא המקבלת לאו"פ‬,‫דהיינו בחינה ד' שבכלי‬
kli, es decir, la cuarta etapa del kli, y es la etapa
de recepción para or pnimi. Y la parte externa, ,‫ בחינה הזכה יותר שבכלי‬,‫ פירושה‬,‫וחיצוניות שבו‬
significa, el aspecto más delgado de lo que está ‫ והיא‬,‫ כנ"ל‬,‫דהיינו בחינת השורש של הכלי‬
en el kli, es decir, el aspecto de la raíz, que está '‫ שבחינה ד‬,‫ ואין להקשות‬.‫המקבלת לאו"מ מרחוק‬
en el kli, como se mencionó anteriormente, y ‫ כי אין‬.‫ מכח הצמצום והמסך‬,‫אינה ראויה לקבלה‬
ella es la que recibe a or makif desde lejos Y no ‫ אלא בבחינת או"ח העולה מתוך‬,‫אנו עוסקים כאן‬
hay ninguna dificultad aquí, que esta etapa 4, no
.(‫בחינה ד' )ועי' הסת"פ‬
es adecuada para recibir en virtud del tzimtzum
y masaj, porque aquí estamos tratando solo con el aspecto de or jozer, que se eleva desde la etapa 4.

52
Lección № 43

.‫ ואור היושר אור הרוח‬,‫אור העגולים הוא אור הנפש‬

‫תחילה נאצלו העגולים ואח"כ היושר‬
‫ כי כ י"ס דעגולים‬,‫ הוא‬,‫ החילוק שיש בין העגולים להיושר‬,‫ד( אמנם‬
:‫ פנימי וחיצון‬,‫ ויש בהם אור פנימי ואור מקיף‬,‫הם בחינת האור הנקרא נפש‬
,‫ ובכל כלי מהם יש פנימיות וחיצוניות‬,‫שיש לה בחינת יוד ספירות של כלים‬
‫ אבל‬.‫ לכל אור יש בו אור פנימי ואור מקיף‬,‫וגם יש יוד ספירות של אורות‬
‫ שהוא מדרגה גבוה על מדרגת‬,‫ הם בחינת האור הנקרא ל רוח‬,‫הי"ס דיושר‬
,‫ יוד ספירות דכלים‬,‫ גם יש להם‬,‫ גם הם כלולים מאו"פ ואו"מ‬,‫ כנודע‬,‫הנפש‬
‫ ופשיטא היא שבחינת הנפש נאצלה‬.‫ובכל כלי מהם יש בו פנימיות וחיצוניות‬
.‫ ואח"כ נאצל הרוח‬,‫תחילה‬

La luz de los igulim es la luz de Néfesh, y la luz de yosher – esta es la luz de Rúaj.
Primero, se irradió igulim, y luego yosher.

4) Sin embargo, la diferencia, que hay entre los igulim y el yosher, es que las 10 sefirot
igulim – son el aspecto de la luz llamada Néfesh, y hay en ellos or pnimi y or makif, [y está es]
la interna [parte del kli] y la parte externa: que hay un aspecto de las 10 sefirot de los kelim en
ellas y cada kli de ellas tiene una parte interna y una externa, y también hay 10 sefirot de
luces, y cada luz tiene or pnimi y or makif. Pero los 10 sefirot yosher – son un aspecto de la
luz, que se llama Rúaj, que este nivel es más alto que el Néfesh, como saben, también consisten
en or pnimi y or makif, también tienen 10 sefirot kelim, y en cada kli hay un interior y el
exterior Y está claro que el aspecto Néfesh se irradió primero, y luego se irradió Rúaj.

Or Pnimi

20) 10 sefirot igulim – son el aspecto de la luz, llamado Néfesh, y hay or pnimi y or
makif en ellos, y está la parte interna del kli y la externa: que hay un aspecto de las 10 sefirot
de kelim en ellos, y en cada kli hay una parte interna y la parte exterior, y también hay 10
sefirot de luces, y cada luz tiene or pnimi y or makif. Pero las 10 sefirot yosher – son un
aspecto de la luz, que se llama Rúaj:
20) Todas las sefirot, que solo tienen la ‫ שביכלתן רק לקבל‬,‫כ( כל הספירות‬
capacidad de recibir la luz y no tienen la ‫ מכונה‬,‫ ואין להן היכולת להשפיע לאחרים‬,‫אורות‬
capacidad de dar a otros, dicha luz, que hay en
‫ שכל‬,‫ וכבר נתבאר‬,‫ בשם אור הנפש‬,‫האור שבהן‬
ellas, se llama la luz de Néfesh, y ya se ha
explicado, que toda la luz, que está en los ‫ מוכרחים לקבל מאור הקו )כנ"ל‬,‫האור שבעגולים‬
igulim, debe obtenerse de la luz del kav1. .('‫ח"ב פ"א אות ל‬

1) – recibe toda la luz del kav. Así es en nuestro mundo: todos los placeres provienen de neir
dakik, un pequeño resplandor, y en nuestro mundo obtenemos igulim. Y esto es, lo que todas

53
 las religiones, y creencias, y todo tipo de grupos – solo sienten luz redonda a su alrededor, y
esta es la luz de Néfesh, y no se puede dar a otro, solo se puede recibir.

Y la razón de esto, es que es imposible, ‫ שאי אפשר שיתקשר האור‬,‫והטעם‬

que la luz superior se comunique en los kelim ‫ זולת ע"י זווג עם המסך המעלה‬,‫העליון בכלים‬
de otra manera que a través de un zivug con el
‫ אשר האור החוזר הזה מקשר האור בכלים‬,‫או"ח‬
masaj, que eleva or jozer, que este or jozer
conecta1 la luz con los kelim, como se ‫ הכלים שאין‬,‫ ולפיכך‬.('‫כנ"ל )ח"ב פ"ב אות כ‬
mencionó anteriormente. Y por lo tanto, los ,‫ אין האור העליון מתקשר בהם‬,‫בהם המסך הזה‬
kelim, en los que no hay este masaj, la luz ,‫שיהיו יכולים להשפיע לאחרים ממעלה למטה‬
superior no se une en ellos para que puedan dar ,‫ מהמדרגה הקודמת‬,‫ואינם ראויים רק לקבל אור‬
a otros de arriba a abajo, y solo son adecuados ‫ שאור‬,‫ לצורך חיותם עצמם בלבד‬,‫ממטה למעלה‬
para recibir luz del paso anterior de abajo hacia
‫ כיון שאין מסך‬,‫ ולפיכך‬.‫ כנ"ל‬,‫זה נקרא אור הנפש‬
arriba, solo para mantener la vida de ellos
mismos, que esta luz es llamada la luz de ‫ אין האור העליון‬,‫ ע"כ‬,‫בכלים דעגולים כנ"ל‬
Néfesh, como se dijo anteriormente2. Y por lo ‫ אלא מוכרחים לקבל האור מן‬,‫מתקשר בהם עצמם‬
tanto, dado que no hay masaj en kelim de– ‫ ולא‬,‫ וגם זה רק לשיעור חיותם עצמם‬,‫הקו‬
igulim, por lo tanto, la luz superior no se ‫ וע"כ נקרא האור שבעגולים‬.‫ כמבואר‬,‫להשפיע‬
comunica con ellos mismos, sino que están .‫ כמבואר‬,‫אור הנפש‬
obligados a recibir luz del kav, y esto es – solo
en la medida en que ellos mismos se mantengan, pero no para que puedan dar 3, como se explicó. Y
así, Y por eso se llama luz, que en los igulim, es la luz de Néfesh, como se explicó.

1) – es un concepto muy importante, y debe entenderse bien que or jozer conecta la luz
entrante con los kelim.
2) – es decir, solo existe la fuerza de rechazar la luz, pero no hay la fuerza para atraer de ella, y
esto es una gran cosa. Los igulim también dan, por supuesto, este brillo, pero viene por sí
mismo, a expensas de los igulim. Como dice el refrán: “el sol brilla para todos” – no hay
necesidad de hacer nada por esto. Solo existe la posibilidad de empujarlo de abajo hacia
arriba, y con este brillo que se alejó, ya obtenemos la mínima luz de jasadim.
3) – para que solo puedan existir, y no para que puedan recibir para sí mismos y darles aún
más.

30) Pero las 10 sefirot yosher – son un aspecto de la luz, llamada Rúaj, que este paso es
más alto que el paso Néfesh, como saben, también consisten en or pnimi y or makif, también
tienen 10 sefirot kelim, y en cada kli de ellos tienen una parte interna y externa, y está claro
que el aspecto Néfesh se irradió primero, y luego se irradió Rúaj:
30) 10 sefirot de–Rúaj – son los pasos ,‫ הן בחינות משפיעים‬,‫ל( יוד ספירות דרוח‬
de dar y, por lo tanto, la Luz de Rúaj es llamada ,‫ כלומר‬,‫ בשם אור הזכר‬,‫ נקרא אור הרוח‬,‫ולפיכך‬
por luz de zajar (masculina.), es decir, que es el
‫ מכונות‬,‫ אבל יוד ספירות דנפש‬.‫שהוא משפיע‬
dador. Y 10 sefirot de–Néfesh se llaman luz
nekev (femenino), es decir, que ella recibe, pero ‫ ואינה יכולה‬,‫ שמקבלת‬,‫ כלומר‬,‫בשם אור נקבה‬
no puede dar. Y por lo tanto, las 10 sefirot de la ,‫ מכונות יוד הספירות של אור הקו‬,‫ וע"כ‬.‫להשפיע‬
Luz de kav son llamadas las 10 sefirot de–Rúaj, ‫ להורות שהן בחינת אור‬,‫בשם יוד ספירות דרוח‬
para enseñar, que son un aspecto de la luz ‫ בדיבור‬,‫ כבר נתבאר לעיל‬,‫ והטעם‬.‫זכר ומשפיע‬
masculina y dadora. Y el significado de esto ya ,‫ על מדרגת נפש‬,‫ ולכן הרוח גבוה‬.‫הסמוך ע"ש‬
se ha explicado anteriormente en la declaración
.‫משום שהוא המשפיע אל הנפש‬
relacionada, lea allí. Y por lo tanto, Rúaj es más
alto que el nivel de Néfesh, ya que él es el dador de Néfesh1.

54
1) – el dador – es masculino, y el receptor – es femenino. Es importante comprender esto bien
– siempre será útil. Intenta resolver esta lección a fondo, cada palabra. Aprendemos que la
terminología en la kabbalah Luriana es muy limitada, porque en el estudio de lo espiritual no
se requiere verbosidad. Después de todo, cuanto más alto – ¡menos palabras! Por lo tanto,
hay pocos conceptos en la sabiduría de la kabbalah. Cuando vayas más lejos y más
profundo, será aún más conciso. Conexiones de palabras entre ellos y sus conexiones
semánticas: esto es importante. Entonces, distinga cada palabra, combinación de palabras, y
todo irá a un ritmo gigantesco.

55
Lección № 44

Es importante desarrollar una concentración absoluta en ti mismo. Y esta concentración

ahorrará, donde sea que esté, y en cualquier condición en la que se encuentre. Cuando estás
involucrado en lo espiritual, debe haber una concentración completa en un lugar, desde donde tienes
tu camino al sentimiento de lo espiritual.

'‫ בבחינת חלונות מג‬,‫ מאיר לאו"א דעגולים‬,‫א"א דעגולים‬

‫ ומהם נמשך האור לכל העגולים‬.‫ ימין שמאל ואמצע שבו‬,‫קוין‬
‫ יש ג"כ בעגולים‬,‫ שכל הפרטים שיש ביושר‬,‫באופן‬
‫נ‬ ‫ יש‬,‫ זה בתוך זה‬,‫* ה( גם בהיות היוד ספירות בבחינת מ עגולים‬
‫ כי‬,‫ והוא‬,‫ שביוד ספירות שבקו היושר‬,‫בהם כל הבחינות של קבלת השפע‬
‫ יש ע נקב אחד וחלון פ בצד‬,‫ הנקרא ס אריך אנפין אחר התיקון‬,‫בעגול הכתר‬
‫ ועוד יש חלון‬.‫ ומאיר אליו‬,‫ ומשם צ יורד אור אריך אל עגול אבא‬,‫ימין העגול‬
‫ אשר‬,‫ ויוצא האור עד צד שמאל דעגול אבא‬,‫ בשמאל העגול של אריך‬,‫שני‬
‫ שבתוך‬,‫ ומשם נמשך האור עד עגול אמא‬,‫ ק ונוקבו ונעשה בו חלון‬,‫בתוכו‬
‫ אינו‬,‫ ונמצא כי בעבור האור תוך שמאל עגול אבא‬.‫ ומאיר בו‬,‫עגול אבא‬
‫ אבל עיקר הארה היא‬,‫ ואינו ר עובר שם רק דרך מעבר בלבד‬,‫לאבא עצמו‬
‫ כמו שהוא בענין היושר‬,‫ מאיר לאבא ואמא יחד‬,‫ ונמצא כי א"א‬.‫לאמא‬
,‫ ימין‬:‫ יש להם ש קוים ישרים‬,‫ ואף כי הם עגולים זו בתוך זו‬.‫שלהם ממש‬
‫ נמשך האור ביוד‬,‫ ומשם‬.‫ בבחינת החלונות האלו שבהם‬,‫ ואמצע‬,‫ושמאל‬
‫ אשר‬,‫ בכל הפרטים עצמם כולם‬,‫ דרך קוים ישרים ממש‬,‫ספירות דעגולים‬
.‫ ממש‬,‫ביוד ספירות דקו ישר דרוח‬
Arij Anpin de–igulim brilla a Abba ve–Ima de–igulim en el aspecto “jolonot” (lit.
ventana) de tres líneas: derecha, izquierda y centro, que están en él. Y de ellos, la
luz es atraída a todos los igulim de tal manera, que todos los detalles, que están en
yosher, también están en los igulim.

5) Además, cuando las 10 sefirot están en el aspecto de igulim, una en la otra, tienen
todos los aspectos para recivir abundancia, que también están presentes en las 10 sefirot de
kav yosher, y esto es así, que en el igul de kéter, que se llama Arij Anpin, después de la
corrección, hay un nekev (agujero) y un jolón (ventana) en el lado derecho del igul, y desde
allí la luz de Arij (largo) desciende al igul de Abba, y brilla sobre él 1. Y hay una segunda
ventana en el lado izquierdo del igul de Arij, y la luz sale al lado izquierdo del igul de Abba,
que está en ella2, y [hace] un agujero, y hace un jolón en él, y desde allí la luz se extiende hacia
el igul de Ima, que está dentro del igul de Abba y brilla sobre él. Y encontramos, que cuando
la luz atraviesa el lado izquierdo el igul de Abba – esto no es para Abba mismo, y pasa allí solo
por pasar, pero la esencia del brillo – es para Ima 3. Y descubrimos, que Arij Anpin brilla a
Abba e Ima juntos, así, como en la cuestión de su yosher realmente. Y a pesar del hecho, de

56
que son igulim, uno en el otro, hay líneas rectas en ellos: derecha e izquierda, y en el medio en
términos de estos jolonot que están en ellos. Y a partir de ahí, la luz de las 10 sefirot igulim se
extiende a través de líneas rectas y todos los detalles juntos, que se encuentran realmente en
las 10 sefirot del kav Ruaj directa.

1) – es decir, en el lado derecho del igul de Abba hay una ventana y un agujero, y aquí dijo, que
todavía hay una ventana en el lado izquierdo del igul de Abba. Es decir, en el lado izquierdo
del igul de Arij, sale una luz que va al lado izquierdo del igul de Abba.
2) – igul Abba – dentro de Arij. Es decir, en las luces circundantes igulim, vemos lo mismo,
que en las luces circundantes yosher, también se comporta: más externo, es más grande y el
inferior – es más pequeño que él, es decir, el igul Abba – está dentro de Arij.
3) – solo pasa la luz a través del lado izquierdo para Ima.

Or Pnimi

40) igulim, uno en el otro, está en ellos…:

40) Es decir, los cinco pasos de KaJaB ,‫ שאין ה' המדרגות כח"ב זו"ן‬,‫מ( כלומר‬
ZoN no se extienden, como en el yosher, lo que ‫ דהיינו‬,‫ זו למטה מזו‬,‫ שפירושו‬,‫נמשכות ביושר‬
significa, uno debajo del otro, es decir de sutil a
'‫ אלא שה‬,('‫מהזך אל העב )ח"ב פ"א אות ה‬
grosero (parte 2, cap. 1, p. 5), sino que los cinco
pasos son iguales entre sí, y no de manera que ,‫ ואין אחת למטה מחברתה‬,‫המדרגות שוות זו לזו‬
uno sea más bajo que el otro, es decir que [uno] ‫ שיש‬,‫ אלא ודאי‬.‫דהיינו שתהיה עבה מחברתה‬
es más grosero que el otro. Pero, por supuesto, ,‫ של סיבה ומסובב‬,‫ביניהן על כל פנים ההבחן‬
hay, en cualquier caso, diferencias entre causa y ‫ שהחכמה‬,‫ ונמשכות זו מזו‬,‫שהרי הן יוצאות זו מזו‬
efecto entre ellos, porque salen uno del otro y se ,‫ וז"א מבינה‬,‫ והבינה מחכמה‬,‫יצאה מהכתר‬
extienden uno del otro: que jojmá deja a kéter, y
‫והמלכות מזעיר אנפין )כנ"ל באו"פ ח"א פ"א אות‬
biná – de jojmá, y Zeir Anpin – de biná, y
maljut – de Zeir Anpin, (como se dice en or ‫ של סיבה ומסובב‬,‫ אמנם הבחן זה‬.(‫נ' ד"ה עתה‬
pnimi parte 1, cap. 1, ítem 50, de la palabra ,‫ אשר‬,‫ בבחינת המצאם זה תוך זה‬,‫ מוגדר‬,‫האמור‬
“ahora"). Sin embargo, la diferencia es la causa ‫ אשר החכמה‬,‫כל סיבה מסבבת את המסובב שלה‬
y el efecto de lo que se ha dicho, determinado ‫ באופן‬,'‫מסובבת מכתר ובינה מסובבת מחכמה וכו‬
en el aspecto de encontrar uno dentro del otro, ,‫ זה מסובב מזה‬,‫ פירושו‬,"‫אשר "זה תוך זה‬
que cada causa rodea su efecto, que jojmá está
‫ אבל אין ביניהם הבחן של מעלה מטה כל‬.‫כמבואר‬
rodeado por kéter, y biná está rodeada por
jojmá, etc. de tal manera que “uno dentro del .('‫עיקר )כנ"ל ח"א פ"א אות ק‬
otro” significa que uno está rodeado por el otro, como se explicó. Pero no hay diferencia "arriba -
abajo" entre ellos completamente (ver parte 1, cap. 1, p. 100).

57
Lección № 45

Or Pnimi

:‫ שביוד ספירות שבקו היושר‬,‫נ( בהם כל הבחינות שלקבלת השפע‬

50) en ellos están todos los aspectos para recibir abundancia, que también están
presentes en 10 sefirot, que está en la línea yosher, etc.:
50) Porque la luz está tan impresa contra ,‫נ( כי כן האור מתרשם מהכלי המלובש בו‬
el kli en el que se viste, que cuando sale [e ‫ אינו משנה‬,‫ כשיוצא משם לכלי אחר‬,‫אשר אפילו‬
ingresa] en otro kli, no cambia sus caminos que
‫ כיון‬,‫ ולפיכך‬.‫ שהיו לו בכלי הקודם‬,‫את דרכיו‬
tenía en el kli anterior. Y por lo tanto, dado que
en el momento, en que la luz estaba en el kav, ‫ היה נמשך‬,‫ שהאור היה בקו שביושר‬,‫שבעוד‬
que está en yosher, se estiró y descendió en uno ‫ שהיה הולך‬,‫ דהיינו‬,‫ בזה למטה מזה‬,‫ויורד‬
debajo del otro, es decir, gradualmente se ,‫ מסיבת המסך המצוי שם‬,‫ומתעבה בסדר המדרגות‬
engrosó en el orden de los pasos, debido al ‫ אפילו אחר שיצא‬,‫ וע"כ‬,('‫כנ"ל )ח"ב פ"א אות ו‬
masaj, que está allí, como se mencionó ‫ שאין בהן‬,‫ ובא אל עשר הספירות דעגולים‬,‫משם‬
anteriormente ( parte 2, cap. 1, ítem 6), y por lo
‫ אינו משנה‬,‫ עם כל זה‬,‫ ומתעגל בהן בהכרח‬,‫מסך‬
tanto, incluso después de que él se fue de allí y
llegó a las 10 sefirot igulim, que no tienen un ,‫ פירוש‬.‫את דרכיו בהתפשטותו ממדרגה למדרגה‬
masaj, y él, por supuesto, fue redondeado, sin ‫ הוא‬,‫ כשהאור של הקו בא לספירת כתר‬,‫כי למשל‬
embargo, él no cambia sus rutas en su ,‫ שמקבל את צורת אותו הכלי‬,‫ כלומר‬,‫מתעגל שם‬
propagación de paso a paso1. Explicación: que, ‫ כשמתפשט‬,‫ אמנם‬,‫שאין שם הבחן מעלה מטה‬
por ejemplo, cuando la luz de kav llega a la ‫ הוא אינו‬,‫האור מעגול הכתר אל עגול החכמה‬
sefirá kéter, se redondea allí, es decir, él obtiene
,‫ אלא נמשך ביושר‬,('‫מתעגל )עי' לה"ת ח"א אות ג‬
la forma del kli, que no hay diferencia “arriba”
– “abajo”. Sin embargo, cuando la luz se ,‫ ונמצא משום זה‬.‫כלומר בהבחן מעלה ומטה‬
extiende desde el igul de kéter al igul de jojmá, ‫ ועב‬,‫ספירת עגול החכמה למטה מעגול הכתר‬
no se redondea, pero se extiende en la [forma ‫ כשבא האור‬,‫ ועד"ז‬.‫ שאין צורתם שוה‬,‫מהכתר‬
de] yosher, es decir, en la distinción de “arriba” ‫ ונבחן‬.‫ הוא נמשך לה ביושר‬,‫מחכמה אל הבינה‬
y “abajo”. Y debido a esto, encontramos que la ‫ יותר עבה‬,‫ דהיינו‬,‫שהבינה למטה מהחכמה‬
sefirá igul jojmá es más baja que el igul kéter, y
‫ שאע"פ‬,‫ באופן‬.‫ ועד"ז כל הספירות‬.‫מהחכמה‬
más grueso que kéter, que su forma no es la
misma2. Y de la misma manera, cuando la luz ‫ בלי הבחן‬,‫שעשר הספירות דעגולים צורתן שוה‬
viene de jojmá a biná, él se acerca a ella en ‫ יש בהן הבחן‬,‫ עכ"ז‬,‫ כנ"ל‬,‫מעלה מטה מצד הכלים‬
yosher. Y se considera que biná es más baja que ‫ מצד "שיש בהן כל הבחינות של‬,‫מעלה ומטה‬
jojmá3, es decir, más gruesa que jojmá. Y de la ."‫ שביוד הספירות שבקו היושר‬,‫קבלת השפע‬
misma manera todas las sefirot. Por lo tanto
[resulta] que, a pesar del hecho, de que las 10 sefirot igulim – su forma es la misma sin distinguir
“más alto” y “más bajo” de los kelim, como se mencionó anteriormente, sin embargo, hay una
diferencia en ellos “arriba” y “abajo” por parte de “que tienen todos los aspectos para recibir
abundancia en ellos, que se encuentran en las 10 sefirot de kav yosher”.

1) – vemos, que aquí hay un trabajo completamente diferente, que en el Zohar, o incluso en
“Etz Jaim” con ARI. Aquí solo nos da definiciones, explicaciones sobre ARI. Definiciones
sutiles, pero esto es algo completamente diferente, ordena las cosas en los estantes, mientras
que el Zohar nos da una imagen completa y unificada del universo y nunca lo descompone

58
 en componentes separados, y si a veces considera un tema separado entonces siempre lo
“viste”. Por lo tanto, el Zohar siempre está vestido con tal “Levushim”, que constantemente,
incluso si considera algún problema, incluso si lo explica, siempre lo expresa con una
vestimenta común. Da una imagen general, que siempre está en lo particular. Y aquí
simplemente nos explica lo que puede parecer incomprensible, y esto nos ayuda. Tenga en
cuenta que solo la segunda vez puede comenzar a obtener el resumen, de lo que ha
absorbido. La primera vez que lo recibe, la segunda vez que ya evalúa, siente que los kelim
ya se están formando, y así sucesivamente.
2) – es decir, la luz que ingresa a los igulim retiene todas sus propiedades que tenía en yosher,
y transfiere estas cualidades a los igulim. Y en yosher había una diferencia de “arriba” y
“abajo”.
3) – es decir, en los igulim, pero después, de que el kav ya haya regresado a ellos. No por sus
propias propiedades, sino después de que la luz kav entra en ellos.

Cuando miras una letra, que significa ot, siempre asóciala con un valor numérico para que te
funcione automáticamente. Ya esta establece la conexión entre el estilo de la letra y su valor
numérico – esto es una comprensión. Mira la sámej y al mismo tiempo ver que es 60. ¡Todo esto –
profundiza los kelim!

:‫ הנקרא אריך אנפין אחר התיקון‬,‫ס( כי בעגול הכתר‬

60) lo que hay en el igul kéter, que se llama Arij Anpin después de la corrección:
60) 1Explicación: después, de que se ‫ אחר שנתקנו ד' העולמות‬,‫ס( פירוש‬
establecieron los 4 mundos ABYA, cada sefirá ‫ נעשתה כל ספירה לפרצוף שלם בראש‬,‫אבי"ע‬
se convirtió en un partzuf2 completo, con rosh,
‫ והפרצוף‬.‫ וקיבלו משום זה שמות אחרים‬.‫תוך סוף‬
toj, sof. Y debido a esto, obtuvieron otros
nombres3. Y el partzuf, que se hizo de kéter, se ‫ והפרצוף‬.‫ נקרא בשם אריך אנפין‬,‫שנעשה מכתר‬
llama Arij Anpin4. Y el partzuf, que se hizo de ‫ והפרצוף‬.‫ נקרא בשם אבא‬,‫שנעשה מחכמה‬
jojmá, se llama Abba5. Y el partzuf, que se hizo ‫ והפרצוף הנעשה‬.‫ נקרא בשם אמא‬,‫הנעשה מבינה‬
de biná, se llama Ima6. Y el partzuf, que estaba .‫ נקרא בשם זעיר אנפין‬,‫משש הספירות חג"ת נה"י‬
hecho de 6 sefirot JaGaT NeHY, se llama con el .‫ נקרא בשם נוקבא‬,‫והפרצוף הנעשה ממלכות‬
nombre de Zeir Anpin7. Y el partzuf, que se hizo
.‫ תתבאר במקומם בע"ה‬,‫והוראת אלו השמות‬
de maljut, se llama el nombre de Nukva8. Y el
significado (enseñanza, literalmente) de estos nombres lo explicaremos en su lugar, be–ezrat ha–
Shem.

1) – nos da, por así decirlo, cosas adicionales y muy importantes. Así que mira, lo que escuchas
nuevo. En todo, lo que enseñe, busque novedad, porque todo en Kabbalah – es novedad. Tal
estado debería ser, que solo estás buscando novedades: nuevos conocimientos, nuevas
sensaciones, todo es nuevo, porque cada día, cada momento – eres nuevo, actualizado.
2) – La sefirá, que era una sefirá en el mundo Nekudim, se convirtió en un partzuf completo.
3) – a partir de Atzilut recibieron nuevos nombres: Arij Anpin, Abba, Ima, Zeir Anpin, Nukva.
4) – “cara larga”, porque tiene mucha jojmá
5) – Abba – es el padre de Zeir Anpin y Nukva.
6) – llamada Ima – “madre”, porque ella se salió de su cabeza específicamente, para dar los
más bajos – a sus hijos. Por lo tanto, se les llama – “padre y madre”. Así como un padre y
una madre cuidan de sus hijos, aquí en Atzilut, cualitativamente se convirtieron en padre y
madre.

59
 7) – “cara pequeña": recibió un poco de jojmá, además, ella vino vestida de jasadim. Arij
Anpin no necesita vestirse con jasadim, porque él – es pura jojmá. Y Zeir Anpin – es una
“cara pequeña”, tiene poco jojmá y mucho jasadim. Su JaGaT es suficientemente jasadim de
Ima, y solo su NeHY necesita jojmá.
8) – Nukva – de la palabra “Nekeva”, femenino. Ella depende de Zeir Anpin, hasta que se
“corta” de él. Pero, antes de eso, ella está unida a Zeir Anpin.

Trate de resolverlo todo lo más profundo posible, en la medida en que la situación lo

permita, su condición. Trabaja en cada palabra y verás que hay muy pocas palabras nuevas y, en
general, hay muy pocos conceptos en la kabbalah. Todo está conectado muy claramente entre sí y
no hay necesidad de verbosidad. En lo espiritual no hay nada que hablar profusamente.

60
Lección № 46

Or Pnimi

:‫ע( נקב אחד וחלון‬

70) nekev un (agujero) y una ventana:
70) Explicación: porque ya sabes, que ‫ שמסיבת אור של‬,‫ כי כבר ידעת‬,‫ע( פירוש‬
debido a la luz de las 10 sefirot kav, recibidas ‫ מתרשמות בהכרח כל‬,‫ המקובל בעגולים‬,‫י"ס הקו‬
por los igulim, están impresas [de esto] con
‫הבחינות דיושר גם בעגולים )כנ"ל אות נ' ד"ה‬
necesidad de todos los aspectos del yosher
también en el igulim1 (como se mencionó ,‫ והנה זו הבחי' שישנה בקו שנקרא מסך‬,(‫יש‬
anteriormente, artículo 50, de la palabra – ‫ נמצא מקשר את האור העליון‬,‫שבאור חוזר שלו‬
“yesh"), y este aspecto, que el kav tiene y se ‫ הנה גם המסך‬,('‫בכלים )כנ"ל ח"ב פ"א אות כ‬
llama masaj2, que es or jozer, encontramos que ‫ כי‬,‫ אלא בלי העביות שבו‬,‫ מתרשם בעגולים‬,‫הזה‬
conecta la luz superior y los kelim3 (como se ‫העביות לא תוכל לעלות ממדרגה תחתונה לעליונה‬
mencionó anteriormente, parte 2, cap. 1, p.20),
‫ שהרי על כן נקראת‬,‫ממנה אפילו כל שהוא‬
y ahora, también y este masaj está impreso en
los igulim, pero sin su aviut4, porque el aviut no .‫ והבן‬,‫ לפי שאין בה עביות כמו בתחתונה‬,‫עליונה‬
podrá elevarse desde el paso inferior al ‫ שהמסך הזה מגלה‬,‫אלא רק בחינת הריוח‬
siguiente [paso] más alto ni siquiera un poco, ‫ זהו לבד‬,‫ דהיינו בעשר ספירות דיושר‬,‫בתחתונה‬
porque por eso se llama [paso] superior, porque .‫ ומתרשם בעגולים‬,‫העולה מהמסך דקו היושר‬
ella no tiene aviut, como en el [paso] inferior, y ‫ כדוגמת‬,"‫ מכונה בשם "חלון‬,‫והריוח מהמסך הזה‬
entiende5. Pero solo el aspecto de la hueco, que
‫ כדי להביא האור באותו‬,‫החלון המותקן בחדר‬
este masaj revela en el inferior, es decir, en las
10 sefirot yosher, solo esto surge del masaj del ,‫ כן המסך הזה מגלה האור החוזר בסגולתו‬,‫החדר‬
yosher directo y está impreso en los igulim6. Y ‫ שאם המסך‬,‫ באופן‬.‫לקשר את האור בנאצל‬
este espacio de este masaj se llama con el ‫ והיה‬,‫ היה האור מסתלק מהנאצל‬,‫יתעלם משם‬
nombre de “jolón”7 como una ventana que se .‫ כדוגמת סתימת החלון אצל החדר‬,‫נשאר בחושך‬
instala en una habitación para traer luz a esta ,‫ כשאנו באים לכנות רק את הריוח מהמסך‬,‫לפיכך‬
habitación, también este masaj, revela or jozer a
‫ אנו מגדירים זה בשם "חלון‬,‫ולהוציא את עביותו‬
través de él, (en orden), para conectar esta luz
con la creación8. Por lo tanto, si el masaj se fue– ."‫או נקב‬
ra de allí, entonces la luz sería expulsada de la creación, y permanecería en la oscuridad, como una
ventana cerrada en una habitación. Y por lo tanto, cuando vamos a nombrar solo este hueco, que es
del masaj [resulta] para retirar (manifestar) su aviut, lo definimos con el nombre de “jolón o
nekev"9.

1) – todo lo que ha pasado de un paso a otro no desaparece.

2) – en or jozer siempre hay un masaj: significa que desde maljut se eleva or jozer.
3) – del kelim viene or jozer, y de la luz viene su luz sutil.
4) – or jozer se eleva desde pe y él viste la luz superior entrante, y así por encima del masaj or
jozer se eleva sin embargo, sin su aviut. Por supuesto, sin aviut, porque aviut es considerado
desde masaj y por debajo.
5) – 10 sefirot de–rosh se considera el nivel más alto, porque el cuerpo comienza desde pe [y
debajo], y allí está el masaj, y así que desde el masaj y debajo comienza el siguiente paso.
Es decir, el cuerpo del masaj y debajo se considera como el siguiente paso, y del masaj y
debajo está el aviut. Y más alto que el masaj, no puede haber aviut. Esta es una explicación
muy importante, ya que de esto se deduce que no es posible proyectar tu masaj de ninguna

61
 manera fuera de ti mismo. De esto solo pierdes tu propia fuerza en vano. En nuestro mundo,
esto es evidente cuando el sentimiento se manifiesta en relación con alguien. ¿Qué tipo de
sentimiento? – cuando una persona derrama su corazón. Esto es bueno, tal vez para el teatro,
pero incluso en el teatro, un verdadero actor fortalece su corazón doblemente, aunque
parece, que derrama sus emociones, porque esto ya no es actor, que derrama sus sentimien-
6) tos hacia afuera. Parece tan simple, pero no lo es en absoluto. Resulta, que or jozer – es una
luz pesada, y parece penetrar la luz superior con su aviut, pero no hay aviut en la parte
superior, pero esta luz forma la luz entrante, en estas 10 sefirot de luz, que vienen, agujeros
y ventanas.
7) – or yashar va a peh y se refleja hacia arriba por medio de masaj. ¿Y aquí están los igulim?
igulim está rodeado por GaR, y donde hay 7 inferiores – no hay igulim. Están justo al final
de estos 10. Y ahora, en el punto más bajo, no importa qué sefirá, hay un masaj, es decir,
maljut. En el masaj de peh kav, se arroja la luz del kav y, por lo tanto, también penetra en los
igulim que rodean el GaR y hace un agujero y un jolón en ellos.
8) – que perfora, por así decirlo, a la luz, se llama un “jolón”. La luz, que viene – es, en sí
misma, amorfa, es decir, simple e indivisible, no hay diferencias en ella. Y ahora la luz
inversa trae algunos matices. Por supuesto, tiene algo de calidad, pero esto determina la
fuerza del masaj del paso inferior, y no la luz en sí misma, que siempre es completa e
indivisible, integral y simple, pero esta luz inversa hace una ventana en ella. Pero esto no
significa, que el masaj pueda elevarse por encima de su lugar.
9) – or jozer conecta la luz entrante, ya que si no la une, permanece como Ein Sof, sin importar
la luz, incluso la más insignificante. Si no está limitado por una luz inversa, no hay
sensación de ello. Y solo, cuando el nivel inferior conecta la luz entrante a través de su or
jozer, entonces se siente por la creación. Este es uno de los principios más importantes de la
kabbalah. Porque depende de nosotros, todo lo que recibe una persona y la humanidad, todo
depende de la persona misma. Si genera un mal comportamiento, pecados, entonces maljut
no recibe a or jozer de él, y a pesar del hecho de que ella quiere dar todo, lo que el inferior
es capaz de recibir para el otorgamiento, una persona en un estado tan apartado de ella, no
puede recibir, porque maljut no recibe una solicitud correspondiente de él.
10) – y de esta manera las raíces de los kelim se obtienen en la cabeza. No los kelim en sí,
porque no hay aviut en la cabeza. Solo hay agujeros y ventanas en ellos. Si hay una ventana,
entonces pasa más luz allí. Y cuanto más cerca del aviut, ya habrá un agujero. Por lo tanto
aprendemos, que en Atzilut el pasaje de jojmá a biná ocurre a través del jolón (ventana),
porque ya hay una impresión del aviut. Y Zeir Anpin del mundo de Atzilut ya tienen una
ventana y un agujero, mientras que maljut – solo tiene un agujero estrecho.

:‫פ( בצד ימין העגול‬

80) en el lado derecho del igul:
80) es decir, [está en él] también
imprime de la derecha y la izquierda, que se
utilizan en las 10 sefirot yosher1.
,‫פ( היינו שנתרשם ג"כ בערכי ימין ושמאל‬
‫שהיו משמשים ביוד הספירות דיושר )עי' לה"ת‬
.(‫ח"א כ"ג‬

1) – y, por supuesto, ahora está hablando de Atzilut, porque nos dijo que “el igul de kéter se
llama Arij Anpin después de la corrección” y, por lo tanto, es Atzilut, y ya está a la derecha y
a la izquierda. Y por lo tanto, lo sella, derecha e izquierda, también en los igulim.

62
,‫ בשמאל העגול של אריך‬,‫ ועוד יש חלון שני‬.‫ ומאיר אליו‬,‫צ( יורד אור אריך אל עגול אבא‬
:‫ אשר בתוכו‬,‫ויוצא האור עד צד שמאל דעגול אבא‬
90) la luz de Arij desciende al igul Abba y brilla sobre él. Y hay una segunda ventana a
la izquierda [lado] del igul de Arij, y la luz sale al lado izquierdo del igul de Abba, que está en
ella:
90) Es decir, debido al mencionado ‫ נעשה‬,‫ שמסיבת החלון האמור‬,‫צ( כלומר‬
“jolón” (ventana), hubo una diferencia en la ,‫ דהיינו‬,‫שם ההבחן של המשכת וירידת האור‬
atracción y disminución de la luz1, es decir, que
‫ אשר המדרגה‬,‫שהולך ומתעבה בסדר המדרגות‬
se engrosa cada vez más en el orden de los
pasos, además, el paso inferior es más grueso ‫ וז"ש "ומשם יורד אריך‬.‫התחתונה עבה מקודמתה‬
que el superior (anterior). Y esto es, lo que dice: ‫ קיבל‬,‫ שמסבת החלון‬,‫ כלומר‬,"‫אל עגול אבא‬
“y de allí Arij desciende al igul Abba”, es decir, ‫ אצל אבא‬,‫האור בחינת עביות ובחינת מטה‬
que debido al jolón, el aspecto de aviut y el ,‫ אשר הושפלה במדרגה‬,‫ חכמה‬,‫ דהיינו‬,‫דעגולים‬
aspecto “inferior” en relación con Abba el ‫ כמו שהיה‬,‫ואינה שוה עתה אל הכתר דעגולים‬
igulim recibió luz, es decir, [Abba – es] jojmá,
‫ וכן בינה‬.‫בטרם שקיבלו האור דיושר דרך החלון‬
que es un paso más bajo, y este es un nivel
diferente ahora con kéter igulim (que es una luz .‫למטה מחכמה‬
diferente en comparación con eso), como era antes, cuando recibieron la luz yosher a través del
jolón. Y también biná – más bajo que jojmá2.

1) – diferente y la forma y resistencia de ventanas y aberturas.

2) – uno debe acostumbrarse, que cualquier aspecto de la kabbalah debe aprenderse con igual
amor. ¡Todo es importante! Y no recomiendo tener sus artículos y secciones favoritas. No
aprenda los estúpidos consejos de un científico cabalista que, bueno, dicen: “El decimosexto
libro de un TES debe enseñarse 1000 veces”, eso significa que es el más importante… Este
es un gran, gran error. Por lo tanto, enseñan, por ejemplo, las Cartas de Baal HaSulam a su
hijo o (¡un libro para principiantes!) Shamati durante décadas seguidas: ¡todos los años
nuevamente! Pero el hecho es que lo memorizó todo y, por lo tanto, ofrece el mismo
material a sus pupilos. Y así es como hace un padre irracional, diciendo: ¡lo que es sabroso
para mí será delicioso para mis hijos! Y el ajuste correcto es estudiar cualquier parte,
cualquier fragmento de Kabbalah con la misma avidez única, independientemente del hecho,
que le guste o de lo que su rabí tenga una tendencia natural. ¡Solo de esta manera puedes ver
la luz!

:‫ ומשם נמשך האור עד עגול אמא‬,‫ק( ונוקבו ונעשה בו חלון‬

100) y [él hace] un agujero, y hace un jolón (ventana) en él, y desde allí la luz se
extiende hasta el igul Ima1:
1) – en el lado izquierdo de Arij Anpin, la luz llega al igul Ima a través del hueco, que Arij
Anpin hace en el lado izquierdo del igul Abba, pero esto no está en el lado derecho. Y ya
hay una conexión directa entre Arij e Ima. Esto es, lo que concierne a los igulim, y
aprenderemos en el Zohar, que cuando hay gadlut, biná se eleva al jojmá de Arij Anpin. Y
aprenda a ver los principios, observe estos paralelos y conexiones.

100) Nos hace saber, que el aspecto de ‫ נעשה‬,‫ק( משמיענו שענין החלון הזה‬
la ventana, que se ha convertido en las sefirot ‫ ביחד עם ירידת האור אליו מהעגול‬,‫בספירות‬
junto con el descenso de la luz desde el igul

63
superior, es decir, que esta luz imprime el as– ‫ רושם בו את ענין‬,‫ כלומר שאז האור ההוא‬.‫העליון‬
pecto de masaj1, que incluye, como se mencionó ‫ וע"כ נבחן כמו שהאור נוקב‬,‫המסך הכלול בו כנ"ל‬
anteriormente, y por lo tanto se considera, co–
.‫ ועושה בו חלון‬,‫בו‬
mo si la luz perforara un agujero 2 y creara una
ventana.

1) – no el propio masaj, sino lo que elevó or jozer.

2) – en esencia, resulta, que or jozer hace este espacio, el inferior hace jolón, pero dice que es
la luz la que hace este espacio.

64
Lección № 47

Or Pnimi

‫ מאיר לאבא‬,‫ ונמצא כי א"א‬.‫ אבל עיקר הארה היא לאמא‬,‫ר( עובר שם רק דרך מעבר בלבד‬
:‫ כמו שהוא בענין היושר שלהם ממש‬,‫ואמא יחד‬
200) y pasa allí solo pasando, pero la esencia de la luminiscencia es para Ima. Y
encontramos que Arij Anpin brilla con Abba e Ima juntos, tal como en el aspecto de su yosher
realmente:
200) Ya hemos considerado este aspecto ‫ר( כבר נתבאר ענין זה היטב לעיל )ח"ב‬
a fondo (bien) arriba (Parte 2, Capítulo 1, .(‫פ"א אות ד' ד"ה פירוש‬
Cláusula 4, de la palabra “explicación").

,‫ ומשם‬.‫ בבחינת החלונות האלו שבהם‬,‫ ואמצע‬,‫ ושמאל‬,‫ ימין‬:‫ש( יש להם קוים ישרים‬
‫ אשר ביוד‬,‫ בכל הפרטים עצמם כולם‬,‫ דרך קוים ישרים ממש‬,‫נמשך האור ביוד ספירות דעגולים‬
:‫ ממש‬,‫ספירות דקו ישר דרוח‬
300) hay líneas rectas en ellas: la derecha y la izquierda, y la media en el aspecto de
estos jolonot, que están en ellas. Y a partir de ahí, la luz llega a las 10 sefirot igulim por líneas
rectas, realmente en todos los detalles, que se encuentran en las 10 sefirot rectas kav Rúaj,
realmente:
Mire con cuidado – habla de los igulim, que reciben de yosher, que también tienen líneas
rectas.

300) Es decir, que la luz desciende de ‫ שהאור יורד מעגול אל עגול‬,‫ש( כלומר‬
igul en igul por atraer en el yosher, en los ‫ אלא שאין זה‬,‫בדרך המשכה ביושר בקוים ישרים‬
“Kavim” (líneas) rectas, pero esto no cuenta,
‫ היורדים‬,‫נחשב לבחינת תיקון קוים ממש‬
como el aspecto “tikún Kavim"1 realmente, que
desciende “de la pantalla”, que hay una luz del ‫ שיוכלו להשפיע‬,‫"מהמסך" שיש בהם אור הזכר‬
“zajar” (masculino) en ellos, para que puedan ‫ אין בהם‬,‫ אלא הקוים הללו של העגולים‬.‫לאחרים‬
dar a los demás2. Pero estas líneas están en los ‫ משום שהמה יורדים בבחינת‬,‫כח השפעה‬
igulim, no hay fuerza de otorgamiento en ellas, ‫ המספיקים רק לקבלת האור לצורך‬,"‫"חלונות‬
ya que descienden en el aspecto “jolonot”, que ‫ כל‬,‫ וזה הכלל‬.‫ ולא להשפיע לאחרים‬,‫עצמם בלבד‬
es suficiente solo para recibir luz para las
‫ אלא אור‬,‫ אין בו אור הזכר‬,‫שאין בו בחינת מסך‬
propias necesidades3, pero no para otorgar a los
demás. Y es una ley, que (todos), el que no tiene .‫ שהוא אור הנפש‬,‫הנקבה‬
(en sí mismo) el aspecto de masaj, no tiene la luz “zajar”, sino que solo está la luz “Nekeva”, que es
la luz de Néfesh4.

1) – “tikún Kavim” – corrección, establecimiento de Kavim.

2) – or yashar, es una luz masculina, sube y baja la línea, y tiene la capacidad de dar. Por lo
tanto, se llama Rúaj, mínimamente – siempre es Rúaj. Porque dicen, que los igulim siempre
son Néfesh, y yosher, dicen, que hay Rúaj en él. ¿Qué significa que solo hay Rúaj? Por
supuesto, él también tiene Néfesh. ¿Por qué se dice, que yosher – es Rúaj? Esto se dice en

65
 comparación con los igulim. Igulim Néfesh, luego yosher – Rúaj con todos los demás
componentes posibles de la luz.
3) – y por lo tanto vemos, que aquellos, que no participan en la kabbalah lishmá, leen filosofía,
se dedican a la religión – no reciben a través de yosher. Para recibir a través de yosher, debe
desarrollar una actitud especial para el otorgamiento, y ellos obtienen todo horizontalmente.
¿Qué significa horizontalmente? Uno piensa que es más alto que el otro y mira al otro,
piensa que puede dar algo al inferior. Pero, de hecho, ¡nada puede dar! ¿Por qué es así? –
porque solo reciben la luz redonda de los igulim. Y con la luz de los igulim, es imposible dar
algo, solo parece que es otorgamiento, y el verdadero otorgamiento – es solo a través del
kav. Solo, el que recibe la luz él mismo, comenzando con Rúaj, a través del kav, puede dar a
otro, y esto requiere un trabajo espiritual individual.
4) – y esto es así, es absolutamente cierto: si te comportas con una persona religiosa (u otra,
perteneciente a un espíritu de grupo), sin importar la religión (¡o la Kabbalah grupal!), verás,
que todos atraen solo la luz femenina de Néfesh. Y ahora él, a pesar de las efusiones
emocionales de amor por su compañero, simplemente no puede dar y amar (después de todo,
¡dar y amar – son sinónimos en lo espiritual!). Es como un niño, que juega con juguetes y,
apretando los dientes, permite que otro niño juegue un poco con su juguete… si su madre le
pide mucho. ¡Pero no puede dar nada! Lo mismo ocurre con sus mentores espirituales. No
estoy diciendo esto a mis alumnos para criticarlos, sino solo porque este conocimiento
debería ayudarlos. ¡Es completamente inútil criticar a alguien que no tiene algo, por algo
que no tiene!

.‫ ובו נכללים כל העולמות‬,‫אדם קדמון נמשך מא"ס עד סוף האצילות‬

‫ואין לנו רשות לעסוק בו‬
‫ מן קצה‬,‫ א מבריח מן הקצה אל הקצה‬,‫ו( והנה ת הא"ק הזה‬ *
‫ ובזה האדם נכללין כל‬.‫ בכל חלל האצילות הנ"ל‬,‫העליון עד קצה התחתון‬
‫ אין לנו‬,‫ ב בבחינת פנימית ועצמותו של אדם זה‬,‫ אבל‬,‫העולמות כמ"ש בע"ה‬
.‫רשות לדבר בו ולהתעסק כלל‬
Adam Kadmón se extiende desde Ein Sof hasta el final de Atzilut y todos los
mundos están incluidos en él. Y no tenemos el derecho de tratar con él.
Y ahora, este AK se extiende de borde a borde, desde el borde superior al borde
inferior, en todo el espacio hueco de Atzilut, como se mencionó anteriormente. Y en este
Hombre, todos los mundos están incluidos, según escribiré, be–ezrat ha–Shem. Sin embargo,
sobre el aspecto de la parte interna y la esencia de este Hombre, no se nos permite hablar y
hacer esto en absoluto.

:‫ת( והנה הא"ק הזה‬

400) Y este es A”K:
400) Y no debería sorprender el nombre
Hombre, que se llama aquí, que es [eso], como
es (Midrash “Rabá”, Bereshit, v.7): “rabí Yudan
dijo, que los profetas tienen una gran fuerza, que
comparan las propiedades con las [propiedades]
del Creador, como dicen: escuché la voz del
,‫ת( אין לתמוה על השם אדם שמכנים כאן‬
(‫שהוא כמו שאיתא )במדרש רבה בראשית כ"ז‬
‫ שמדמים צורה‬,‫ גדול כחן של נביאים‬,‫א"ר יודן‬
,'‫ שנאמר ואשמע קול אדם בין אולי וכו‬,‫ליוצרה‬
,‫ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה‬

66
Hombre entre ellos, etc., y en la imagen del tro– .‫ וטעם הדבר יתבאר בע"ה במקומו‬.‫עכ"ל‬
no, la imagen como la apariencia de un hombre
en él desde arriba”, hasta ahora sus palabras. Y el significado de esto se aclarará, be–ezrat
ha–Shem en su lugar.
.‫ בכל חלל האצילות הנ"ל‬,‫ מן קצה העליון עד קצה התחתון‬,‫א( מבריח מן הקצה אל הקצה‬
:‫ובזה האדם נכללין כל העולמות‬
1) se atrae de borde a borde, desde el borde superior al borde inferior, en todo el
espacio hueco de Atzilut, como se mencionó anteriormente. Y en este Hombre todos los
mundos están incluidos:
1) Explicación: desde Ein Sof, bendito ‫ מא"ס ב"ה הזך ביותר שבכל‬,‫א( פירוש‬
sea Él, el más sutil, que en todos los mundos, ‫ שהיא הבחינה‬,‫העולמות עד הנקודה האמצעית‬
hasta el punto medio, que este aspecto es el más
‫ שכל‬,‫ באופן‬.‫העבה ביותר שבכל העולמות‬
grosero en todos los mundos, de modo que toda
la realidad que está ante nosotros, tanto superior ,‫ הן העליונים והן התחתונים‬,‫המציאות שלפנינו‬
como inferior, todos están en Sus ramas, que se ,‫ ונתלין עליו‬,‫כולם הם ענפיו שנשתלשלו ממנו‬
han desarrollado de Él, y cuelgan en Él y se .‫ וע"כ הוא מחבר את כולם‬.‫ומלבישין אותו‬
visten en Él. Y por eso une a todos.

67
Lección № 48

Or Pnimi

:‫ אין לנו רשות לדבר בו ולהתעסק כלל‬,‫ב( בבחינת פנימית ועצמותו של אדם זה‬
2) en el aspecto de su parte interna y su esencia, no se nos permite hablar de ello o
hacerlo en absoluto:
2) Su parte interna, es decir, el aspecto ‫ בחינת אור א"ס‬,‫ היינו‬,‫ב( הפנימיות‬
de la luz de Ein Sof, que se viste en él, y su ‫ וכבר‬.‫ הוא בחי' ג"ר שבו‬,‫ ועצמותו‬,‫המלובש בו‬
esencia – es el aspecto de GaR. Y ya se ha
‫ שאין לנו‬,(‫נתבאר )בהקדמה אות כ"ז ד"ה עוד‬
explicado (en la Introducción, p. 27, a partir de
las palabras “y más") que no tenemos permiso ‫ שבכל מדרגה‬,‫רשות לדבר בכלהו בחינות ג"ר‬
para hablar sobre ningún aspecto de GaR, que ‫ אמנם בבחינת ז"ת‬.‫ ואפילו בעולם עשיה‬,‫ופרצוף‬
esté en cada paso y partzuf, e incluso en el ,‫ ואפילו בז"ת דג"ר דאדם קדמון‬,‫מותר לנו העסק‬
mundo de Asiá. Sin embargo, el aspecto ZaT se .‫ע"ש‬
nos ha permitido tratar, e incluso el ZaT de–GaR Adam Kadmón, lea allí1.

1) – ¿por qué no se nos permite participar en GaR? Primero, ¿qué fue creado? La creación
misma, el mundo fue creado. La Torá comienza con la creación del mundo. Y el mundo fue
creado por 7 días de creación – Zeir Anpin, (sefirot) y maljut – es el séptimo, es decir, se
crearon 7 sefirot. ¿Dónde comienzan los kelim? También comienzan con jésed, guevurá,
tiféret, y donde no hay kelim, no podemos hacer esto en absoluto, todo lo anterior – son
propiedades de la luz. Ni en kéter, ni en jojmá, ni en biná – todavía no hay en ellos
comprensión de los inferiores. Y solo después del gmar tikún podemos hacer esto. Y
entonces dice, que incluso ZaT Adam Kadmón, podemos hacerlo, y GaR no puede hacerlo
ni siquiera en Asiá.

.‫תחילה יצאו העגולים ואחר כך היושר‬

‫אין אנו עוסקים בעגולים אלא ביושר בלבד‬
‫ ואחר כך‬,‫ אלו תוך אלו‬,‫ז( אמנם ג בתחילה יצאו יוד ספירות דרך עגול‬
‫ ד באורך כל העגולים‬,‫ נמשך דרך יושר כציור אדם אחד‬,‫בתוך העגולים‬
‫ רק בבחינת יושר‬,‫ ה ואין אנו עוסקים כלל בבחינת עגולים‬,‫הנזכרים לעיל‬
.‫לבד‬
Primero vinieron los igulim, y luego los yosher.
Nosotros no profundizamos en los igulim, sino solo en los yosher.
7) Sin embargo, primero las 10 sefirot salieron como igul (literalmente, por medio del
igul), uno en los otros, y luego dentro de los igulim se extendía directamente como una imagen
de un Hombre1, a lo largo de todas los igulim, como se mencionó anteriormente, y no tratamos
completamente el aspecto de los igulim, sino solo un aspecto de yosher.

1) – cuando decimos yosher, debemos tener en cuenta no solo la luz, sino también la luz y los
kelim. Y cuando decimos igul, también nos referimos a los kelim “redondos” y Néfesh .
2) – solo con luz recta y kelim yosher “rectos”.

68
‫ נמשך דרך‬,‫ ואחר כך בתוך העגולים‬,‫ אלו תוך אלו‬,‫ג( בתחילה יצאו יוד ספירות דרך עגול‬
:‫יושר כציור אדם אחד‬
3) primero vinieron las 10 sefirot como igul, una en la otra, y luego dentro de los igulim
se extendieron de manera recta como la imagen de un Hombre:
3) Ya se ha explicado anteriormente, que ‫ג( כבר נתבאר לעיל שהעגולים נתגלו‬
los igulim se revelaron inmediatamente con el ‫ ואחר כך‬,‫תיכף עם הצמצום והסתלקות האור‬
tzimtzum y la expulsión de la luz, y luego el
‫ באופן שהעגולים נבחנים לסבה‬,‫נתגלה היושר‬
yosher se reveló de tal manera, que se considera
que los igulim son la causa y aquellos que ‫ שע"כ נבחנים לקודמים אליו‬.‫ולגורם לאור הקו‬
causan la luz del kav, por lo que se considera .(‫)כמ"ש בלה"ת חלק זה אות מ"ב‬
que la preceden.

Y debe quedar claro, que los igulim surgieron inmediatamente con el tzimtzum. Al principio
la luz estaba en todas partes, luego la luz partió del punto central. Y dejó en él todas sus 4 etapas de
reshimot, rastros de luz. La luz tenía 4 etapas y dejó 4 etapas de reshimot. Cuando llegó a este
espacio, estaba en forma redonda (después de todo, lo más perfecto – es la forma de un círculo), y
de la misma manera se retiró y dejó estas reshimot.

:‫ד( באורך כל העגולים הנזכרים לעיל‬

4) según la altura de todos los igulim, como se mencionan anteriormente, [y no
tratamos completamente el aspecto igulim]:
4) Es decir, desde el borde superior al
borde inferior, como se mencionó anterior–
mente. Y considere esto como un ejemplo de
altura imaginaria material, y aprenda de él su
raíz espiritual. Porque en relación con lo imagi–
nario [altura] nos quedará claro de acuerdo con
3 aspectos, que son: el borde superior, el borde
inferior y la distancia entre ellos. Y exactamente
de la misma manera que encontrarás la altura en
lo espiritual1, que primero encontrarás la parte
inferior (borde) del paso, es decir, su última
etapa es la más áspera, que ya no hay grosor
más bajo, y de eso, que reconoces el borde
inferior, sabrás junto con esto, inmediatamente
también el borde superior2, ya que de acuerdo
con la medida de aviut, que está en la etapa
inferior, la misma será la medida del nivel de or
jozer. Por ejemplo, aviut de 4 etapas, que está
en 4 etapas, alcanza el nivel de kéter de–kéter, y
aviut de 3 etapas, que está en 4 etapas, alcanza
solo el nivel de kéter de–jojmá3, y la segunda
etapa (o biná), que en la etapa 4, alcanza solo el
nivel de kéter de–biná4, etc., y así, junto con el
inmediatamente con esto
,‫ד( היינו מהקצה העליון עד הקצה התחתון‬
‫ ותלמד על‬,‫ והתבונן באורך הגשמי המדומה‬.‫כנ"ל‬
‫ מובן‬,‫ כי האורך המדומה‬.‫ידו את שורשו הרוחני‬
‫ קצהו‬,‫ קצהו העליון‬:‫ שהן‬,‫לנו על פי ג' הבחנות‬
,‫ וממש על דרך זה‬.‫ המרחק שביניהם‬,‫התחתון‬
‫ שמתחילה תבחין את‬,‫תבחין את האורך הרוחני‬
‫ דהיינו את הבחינה‬,‫הקצה התחתון שבמדרגה‬
‫ שאין למטה ממנה‬,‫האחרונה שלה היותר עבה‬
‫ תלמד עמו‬,‫ ומתוך הקצה התחתון שתדע‬,‫בעביות‬
‫ כי על פי מידת העביות‬,‫תיכף גם את קצהו העליון‬
‫ היא מידת קומתו של אור‬,‫שבבחינה האחרונה‬
‫חוזר )כמ"ש בהסתכלות פנימית אות פ"ו ד"ה והנה‬
‫ העביות של בחינה ד' שבבחינה‬,‫ כי למשל‬.(‫עש"ה‬
'‫ ועביות דבחינה ג‬,‫ד' מגיעה לקומת כתר דכתר‬
,‫שבבחינה ד' מגיעה רק לקומת כתר דחכמה‬
‫ובחינה ב' שבבחינה ד' מגיעה רק לקומת כתר‬
‫ תיכף‬.‫ הרי שעם ידיעת הקצה התחתון‬,'‫דבינה וכו‬
‫יתודע עמו‬
conocimiento del borde inferior, se reconocerá

69
 1) – si hay alguna altura, entonces en lo espiritual, de acuerdo con estos dos parámetros, puede
calcular la distancia entre ellos.
2) – solo por el conocimiento del nivel inferior, desde el aviut que está allí, ya conocerá el
borde superior.
3) – sería necesario decir la tercera etapa de la cuarta etapa, es decir, jojmá de–kéter, y él nos
dice kéter de–jojmá. Porque habla verticalmente: cuando hay la 4ta etapa de la 4ta etapa,
será kéter de–kéter, y cuando la 3ra etapa de la 4ta etapa, será kéter de jojmá. Es decir, jojmá
kéter en el paso de kéter será kéter de jojmá en el paso de jojmá!. Cuando nos dice jojmá
de–kéter, es él quien nos dice sobre el paso horizontal del propio kéter, las 4 etapas. Y
cuando dice kéter de–jojmá, jojmá de kéter del paso de kéter es el paso de jojmá y ahí está
kéter, porque todos los pasos de kéter son las raíces y kéter de todas las otras etapas. Es muy
simple, pero considérelo cuidadosamente para descubrir todo esto por sí mismo.
4) – ahora está hablando de las 4 etapas de la 4ta etapa, cómo su or jozer llega a kéter. La etapa
4 eleva el or jozer a kéter – la altura más alta. Entonces, si solo tiene la 3ra etapa de la 4ta
etapa, or jozer ya alcanza el kéter de jojmá, porque todas las etapas del kéter son los keters
de las 4 etapas correspondientes. Porque or jozer siempre lo medimos verticalmente.

y el borde más alto1. Y después de que ‫ ואחרי שידעת שני הקצוות‬.‫קצהו העליון‬
ya conozca ambos bordes, que están en el paso, ,‫ מתודע לך מאליו גם המרחק שביניהם‬,‫שבמדרגה‬
también sabrás la distancia en sí misma, la que
‫ פירושו שינוי הצורה שבין שתי‬,‫כי מרחק רוחני‬
hay entre ellos, ya que la distancia en lo espi–
ritual significa la diferencia en las propiedades, ‫ שלפי גדלה של השתנות הצורה כן‬,‫הבחינות‬
que entre las dos etapas, que de acuerdo con la ‫ אם קצהו התחתון הוא‬,‫ ולמשל‬.‫המרחק שביניהן‬
magnitud del cambio en la propiedad , lo mismo ‫ שקצהו העליון הוא‬,‫ נמצא‬,'‫בחינה א' שבבחינה ד‬
será la distancia entre ellos. Y, por ejemplo, si el ‫רק עד קומת כתר דז"א )עש"ה בהסתכלות פנימית‬
borde inferior es la etapa álef, que se encuentra ‫ אבל אם‬,‫הנ"ל( הרי שהמרחק אינו מרובה כל כך‬
en 4 etapas, encontramos que su borde superior
‫ נמצא שקצהו העליון‬,'‫קצהו התחתון הוא בחינה ב‬
solo está al nivel de kéter Zeir Anpin, de modo
que, aquí, la distancia no es tan grande, pero si ‫ הרי המרחק שביניהן הוא‬,‫הוא קומת כתר דבינה‬
el borde inferior – es la etapa 2, encontramos, .'‫ שהם בחינה א' ובחינה ב‬,‫ב' בחינות של עביות‬
que el borde más alto estará en el nivel de kéter ‫ואם קצהו התחתון הוא עביות דבחינה ג' שבבחינה‬
biná, y por lo tanto, la distancia entre ellos – es ‫ הרי כאן‬,‫ נמצא קצהו העליון כתר דחכמה‬,'‫ד‬
[ya] dos etapas del aviut, que son la primera ‫ והבן‬.‫ וכו' עד"ז‬,‫המרחק באורך של ג' בחינות‬
etapa y la segunda etapa. Y si el borde inferior
.‫היטב‬
es aviut de la tercera etapa, que en la cuarta
etapa2 resulta, que el borde superior [será] kéter de jojmá. Así que aquí está la distancia en altura de
3 etapas3, y así sucesivamente, de la misma manera. Y entiéndelo bien.

1) – esto es muy importante, solo los kelim y qué tipo de masaj hay. Esto nos da información
completa. Es suficiente saber qué es kelim y qué es masaj para kelim. No necesitamos mirar
al cielo, para descubrir, lo que se está haciendo en lo espiritual. Aquí radica la grandeza y la
divinidad de ARI, que nadie podría entender este mecanismo de creación simple e
ingenioso, que si limpiamos y construimos los kelim (y sabemos qué kli y qué masaj están
en él), entonces automáticamente sabemos qué luz les atraerá. Debido a que la luz – es
simple e indivisible, y su sensación depende del kli y masaj – las propiedades del kli, y no se
requiere nada más. No hay absolutamente ninguna necesidad de mirar al cielo, hablar de un
dogma teológico, realizar ninguna ceremonia en absoluto, rituales y hacer todo tipo de otras
cosas que no tienen nada que ver con mis kelim. Y solo a través del trabajo individual

70
 adquieres conocimiento y comprensión de tus kelim. Este mecanismo eterno – perpetuum
mobile – el mecanismo de movimiento continuo y perpetuo, cuya apertura fue soñada tan
apasionadamente por los mejores científicos de la física y los filósofos de todos los tiempos,
aún no se ha revelado a nadie… excepto a Zohar y ARI.
2) – es decir, kéter jojmá.
3) – es decir, resulta la distancia entre ellos en 3 etapas: kéter Zeir Anpin, kéter biná y kéter
jojmá.

:‫ רק בבחינת יושר לבד‬,‫ה( ואין אנו עוסקים כלל בבחינת עגולים‬

5) y no estamos lidiando completamente con el aspecto de igulim, sino solo con el
aspecto de yosher:
5) Y esto se debe al hecho, de que los ‫ משום שהעגולים מסבבים בחינת‬,‫ה( והוא‬
igulim están rodeados por el aspecto de las tres '‫ג' ספירות ראשונות דיושר )כנ"ל ח"ב פ"א אות צ‬
primeras sefirot de yosher, y se sabe que por el
‫ עוד‬,‫ שמבחינת הכלים שלהם‬,‫ ונודע‬,(‫ד"ה וטעם‬
aspecto de sus kelim, todavía son tan altos, que
no tienen comparación con el GaR de yosher, ‫ וכבר‬.‫ כנ"ל‬,‫הם עולים לאין ערוך על ג"ר דיושר‬
como se mencionó anteriormente. Y ya se sabe, ‫ אין‬,‫ וע"כ‬,‫ שאסור לנו לדבר ולעסוק בג"ר‬,‫ידעת‬
que está prohibido para nosotros hablar y .‫לנו רשות לעסוק בשום בחינות עגולים‬
participar en GaR, y por lo tanto no tenemos
permiso para participar en ningún aspecto de los igulim.

Terminamos la segunda parte del TES en esto y en la próxima lección comenzaremos desde
la tercera parte.

71
 Tabla de Contenidos

Lección № 30
1) Y este kav es como
2) es como un tubo delgado
Lección № 31
3) A través del cual las aguas de la luz superior se extienden y atraen
4) Ein Sof a los mundos, que están en este lugar de aire y lugar hueco
5) dirigir el kav al interior de un espacio hueco, como se mencionó anteriormente, no se estira
y no se propaga
6) inmediatamente al fondo, sin embargo, se propagó gradualmente, es decir, quiero decir, que
primero comenzó kav la propagación de la luz, y allí inmediatamente
7) al comienzo de su propagación en el secreto del kav, se propagó y se estiró y se convirtió
8) como una esfera única, que lo rodea
Lección № 32
9) no fundido con la luz de Ein Sof, rodeándolo por todos lados
10) que si se fusionara con él, entonces volvería a ese estado, como era antes, y sería anulado
a la luz de Ein Sof y su fuerza no se mostraría por completo, y sería solo con la luz Ein Sof,
como al principio, por lo tanto, este igul está emparejado con los igulim Ein Sof, y no se
fusiona con ellos
20) toda la esencia de la unión y fusión del igul creado – está con Ein Sof, quien es la Fuente
30) por medio de esta kav, la luz desciende y se extiende desde Ein Sof, y se entrega a este
igul
40) Y Ein Sof está alrededor y lo rodea1 por todos lados, porque él también está en el aspecto
del igul
50) a su alrededor y distante de él, como se mencionó anteriormente. Porque es necesario, que
el brillo de Ein Sof en las creaciones solo sea a través de este kav, porque la luz se hubiera
atraído a ellos también a través de todo el entorno
60) las creaciones estarían en el aspecto de la Fuente misma
70) sin frontera ni límite
Lección № 33
80) este primer igul es el más adyacente a Ein Sof, se llama kéter de Adam Kadmón, y luego
se extiende más
Lección № 34
90) y se estira un poco más, y se vuelve a redondear
Lección № 35
100) y el segundo igul se hizo dentro del primer igul
200–300) el igul jojmá de Adam Kadmón. Se extiende aún más hacia abajo, vuelve a
redondearse y se hace un tercer igul dentro del segundo igul y se llama igul biná de Adam
Kadmón. Y así, continuó avanzando (y) se redondeó al décimo igul, que se llama el igul
maljut de Adam Kadmón. Y ahora, se explica el aspecto

72
Lección № 36
400) Adam Kadmón. Y ahora, el aspecto se explica…
1) 10 sefirot que se emitieron en secreto 10 igulim, uno dentro del otro
3) el aspecto que conecta a todos los igulim, es el aspecto de esa sutil kav que se extiende
desde Ein Sof
4) y pasa
Lección № 37
5) y baja
6) y es atraído de igul a igul
7) hasta la finalización de todo. Y a través de este kav se atrae la luz y abundancia que cada
uno de ellos requiere
Lección № 38
8) incluye sus 10 sefirot particulares, y todas son como esferas en una cebolla, una en la otra
9) y todos son como esferas en una cebolla, una en la otra, como la figura de la imagen de los
cuerpos celestes, como se menciona en los libros astronómicos
Lección № 39
1) desde la parte superior del techo superior del igul más alto, hasta la parte inferior, al final
todos los igulim, de arriba a abajo, que comprende 10 sefirot
2) el secreto de la imagen escrita de una persona directa
Lección № 40
3) propietario de un nivel directo
4) que consiste en RaMaJ (248) ‫ רמ"ח‬órganos, que se forman en forma de tres líneas la
derecha, la izquierda y la media, que consta de 10 sefirot en total, y cada sefirá de ellas consta
de 10 sefirot hasta el infinito1
5) en el hombre inferior – hay cinco aspectos de las luces, que son Néfesh, Rúaj, Neshamá,
Jayá, Yejidá
Lección № 41
6) Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá
7) Y son – 5 pasos, uno encima del otro, y este es el secreto cinco veces escrito en “bendice
mi alma el Creador1, etc.”, como se menciona en “Maséjet berajot” (p. 10 párrafo–1), que
ellos [estas 5 referencias] se oponen a los 5 aspectos, que se encuentran en Neshamá
8) luz y kelim
9) y la luz se divide en or Pnimi y or makif
Lección № 42
10) y el kli se divide en jitsoniut y pnimiut. Y también, el aspecto de las 10 sefirot yosher en
la imagen de una persona, está en él todos estos aspectos también en sí mismo
Lección № 43
20) 10 sefirot igulim – son el aspecto de la luz, llamado Néfesh, y hay or pnimi y or makif en
ellos, y está la parte interna del kli y la externa que hay un aspecto de las 10 sefirot de kelim
en ellos, y en cada kli hay una parte interna y la parte exterior, y también hay 10 sefirot de
luces, y cada luz tiene or pnimi y or makif. Pero las 10 sefirot yosher – son un aspecto de la
luz, que se llama Rúaj

73
 30) Pero las 10 sefirot yosher – son un aspecto de la luz, llamada Rúaj, que este paso es más
alto que el paso Néfesh, como saben, también consisten en or pnimi y or makif, también
tienen 10 sefirot kelim, y en cada kli de ellos tienen una parte interna y externa, y está claro
que el aspecto Néfesh se irradió primero, y luego se irradió Rúaj
Lección № 44
40) igulim, uno en el otro, está en ellos…
Lección № 45
50) en ellos están todos los aspectos para recibir abundancia, que también están presentes en
10 sefirot, que está en la línea yosher, etc.
60) lo que hay en el igul kéter, que se llama Arij Anpin después de la corrección
Lección № 46
70) nekev un (agujero) y una ventana
80) en el lado derecho del igul
90) la luz de Arij desciende al igul Abba y brilla sobre él. Y hay una segunda ventana a la
izquierda [lado] del igul de Arij, y la luz sale al lado izquierdo del igul de Abba, que está en
ella
100) y [él hace] un agujero, y hace un jolón (ventana) en él, y desde allí la luz se extiende
hasta el igul Ima1
Lección № 47
200) y pasa allí solo pasando, pero la esencia de la luminiscencia es para Ima. Y encontramos
que Arij Anpin brilla con Abba e Ima juntos, tal como en el aspecto de su yosher realmente
300) hay líneas rectas en ellas la derecha y la izquierda, y la media en el aspecto de estos
jolonot, que están en ellas. Y a partir de ahí, la luz llega a las 10 sefirot igulim por líneas
rectas, realmente en todos los detalles, que se encuentran en las 10 sefirot rectas kav Rúaj,
realmente
400) Y este es A”K
1) se atrae de borde a borde, desde el borde superior al borde inferior, en todo el espacio
hueco de Atzilut, como se mencionó anteriormente. Y en este Hombre todos los mundos están
incluidos
Lección № 48
2) en el aspecto de su parte interna y su esencia, no se nos permite hablar de ello o hacerlo en
absoluto
3) primero vinieron las 10 sefirot como igul, una en la otra, y luego dentro de los igulim se
extendieron de manera recta como la imagen de un Hombre
4) según la altura de todos los igulim, como se mencionan anteriormente, [y no tratamos
completamente el aspecto igulim]
5) y no estamos lidiando completamente con el aspecto de igulim, sino solo con el aspecto de
yosher

74