Universidad San Carlos de Guatemala

Centro Universitario de Occidente

División de Ciencias Jurídicas y Sociales
Licenciado: Gustavo Adolfo González Hernández

Nombre: Marlen Roxana Tzul Sabán.……..

Carnet: 201630923………………………...
Curso: Multi e Interculturalidad….………..
Sección: “A” Inter-Semestre, Junio de 2016
 INTRODUCCION

El trabajo que a continuación se presenta nos hace referencia a que la cultura de una manera
más simple de definir es un conjunto de formas y expresiones que incluyen a las
costumbres, creencias, prácticas comunes, reglas, códigos, vestimentas, religión etc. Al
tener estas culturas variadas dentro de un país se le como ya como multiculturalismo,
porque ya tienen más de una cultura dentro de ella, lo cual se evidencia en su composición
diversa de sus habitantes en términos étnicos lingüísticos, religiosos, históricos y
económicos. La multiculturalidad pretende promover la igualdad y diversidad de las
culturas. Al referirnos al termino pluriculturalidad decimos que es la variedad de idiomas o
dialectos que la población habla dentro del país. La interculturalidad apunta a describir la
interacción entre dos o más culturas de un modo horizontal y sinérgico, cabe resaltar que
este tipo de relaciones interculturales supone el respeto hacia la diversidad
 DEFINICIÓN DE CULTURA

El término cultura proviene del latín cultus que significa cuidado del campo o del ganado.
Hacia el siglo XIII, el término se empleaba para designar una parcela cultivada, y tres
siglos más tarde había cambiado su sentido como estado de una cosa, al de la acción: el
cultivo de la tierra o el cuidado del ganado. Al paso del tiempo, como cultura se entenderá
la formación de la mente. Es decir, se convierte nuevamente en una palabra que designa un
estado, aunque en esta ocasión es el estado de la mente humana, y no el estado de las
parcelas.

La cultura es el conjunto de formas y expresiones que caracterizarán en el tiempo a una

sociedad determinada. Por el conjunto de formas y expresiones se entiende e incluye a las
costumbres, creencias, prácticas comunes, reglas, normas, códigos, vestimenta, religión,
rituales y maneras de ser que predominan en el común de la gente que la integra.

En general, la cultura es una especie de tejido social que abarca las distintas formas y
expresiones de una sociedad determinada. Por lo tanto, las costumbres, las prácticas, las
maneras de ser, los rituales, los tipos de vestimenta y las normas de comportamiento son
aspectos incluidos en la cultura.

Otra definición establece que la cultura es el conjunto de informaciones y habilidades que

posee un individuo. Para la UNESCO, la cultura permite al ser humano la capacidad de
reflexión sobre sí mismo: a través de ella, el hombre discierne valores y busca nuevas
significaciones.

Según el enfoque analítico que se siga, la cultura puede ser clasificada y definida de
diversas maneras:

 Cultura Tópica:(incluye una lista de categorías)

 Cultura Histórica: (la cultura como herencia social)
 Cultura Mental: (complejo de ideas y hábitos)
 Cultura Estructural (símbolos pautados e interrelacionados)
 Cultura Simbólica: (significados asignados en forma arbitraria que son compartidos
por una sociedad).

La cultura también puede diferenciarse según su grado de desarrollo:

 Primitiva (aquellas culturas con escaso desarrollo técnico y que no tienden a la

innovación)
 Civilizada (se actualiza mediante la producción de nuevos elementos)
 Pre-alfabeta (no ha incorporado la escritura)
 Alfabeta (utiliza tanto la lengua escrita como el oral).
 DEFINICIÓN DE MULTICULTURALIDAD

El término surgió en el mundo angloamericano como un modelo de política pública y como

una filosofía o pensamiento social de reacción frente a la uniformización cultural en
tiempos de globalización. Es, por tanto, una propuesta de organización social, que se ubica
en términos teóricos dentro de la filosofía antiasimilacionista del pluralismo cultural.

Con el adjetivo multicultural se suele aludir a la variedad que presentan las culturas en la
sociedad humana para resolver las mismas necesidades individuales cuando todas ellas
deberían poseer igualdad de posibilidades para desarrollarse social, económica y
políticamente con armonía según sus tradiciones étnicas, religiosas e ideológicas. De
acuerdo con el multiculturalismo, los Estados deberían articularse institucionalmente de
manera que reflejen la pluralidad de culturas existentes.

Hoy en día el multiculturalismo es la condición normal de toda cultura, debido a la

globalización. La cultura es el conjunto de maneras de obrar, pensar y sentir propias de un
grupo humano. Entonces el multiculturalismo es la forma de vida de cada uno de los
pueblos, una forma de vida que implica, costumbres, tradiciones, lenguas, etc.

El concepto de multiculturalismo tiene una estrecha relación con los términos de cultura y
diversidad cultural, aunque con el término intercultural existe una diferencia. La
multiculturalidad se entiende como la coexistencia de diversas culturas en un determinado
territorio, en donde está presente el reconocimiento del otro como distinto, lo que no
significa necesariamente que hay relaciones igualitarias entre los grupos. Por el contrario,
en este escenario la diversidad se traduce en (o es sinónimo de) desigualdad. En suma, el
multiculturalismo alude a un contexto sociológico característico de las naciones
contemporáneas, lo cual se evidencia en su composición diversa de sus habitantes en
términos étnicos lingüísticos, religiosos, históricos y económicos.

Es la primera expresión del pluralismo cultural, que promueve la no discriminación por

razones de raza o cultura, la celebración y reconocimiento de la diferencia cultural así como
el derecho a ella. Dentro del paradigma pluralista, el multiculturalismo surgió como un
modelo de política pública y como una filosofía o pensamiento social de reacción frente a
la uniformización cultural en tiempos de globalización.

DEFINICION DE PLURICULTURALIDAD

El de pluriculturalidad es un concepto relativamente nuevo en nuestro idioma y que se

emplea para dar cuenta de la variedad de culturas que se encuentra presentes en una
comunidad, en una nación, en un grupo, entre otros. En tanto, el concepto es mayormente
empleado a instancias de referirse a aquellos lugares geográficos en los que se unen y
conviven de manera armoniosa diversas costumbres y tradiciones culturales que fueron
oportunamente desarrolladas por diferentes etnias.
Cabe destacarse, que la pluriculturalidad está considerada como un gran valor dado que la
presencia arraigada de varias culturas en un mismo lugar terminará por enriquecer al mismo
en materia de conocimientos, usos, costumbres, tradiciones, ritos, mitos y leyendas, entre
otras cuestiones.

La convivencia pacífica es fundamental para la existencia de la pluriculturalidad y por ello

lo hemos remarcado, ya que en aquellos territorios en los que existe una multiplicidad de
culturas pero la armonía entre las mismas es una deuda pendiente ahí sí que el escenario
será complejo y lo habitual es cada cultura quiera eliminar a como dé lugar a la otra.
También, bien vale mencionar que este concepto se asocia con otro que actúa como su
sinónimo, el de multicultural. La palabra multicultural expresa a grandes rasgos lo mismo
que el concepto que nos ocupa: la existencia de varias culturas, ya sea en un territorio o
nación.

Se denomina pluriculturalidad a la coexistencia pacífica e interrelacionada de diversas

culturas en el seno de la sociedad. El término intenta referir a un proceso en donde existen
individuos que sostienen diversos marcos culturales y que pueden resolver las diferencias
que entre estos marcos existen de un modo armónico.

Cuando diversas culturas se encuentran en una comunidad más amplia, puede hablarse de
una situación en donde existe un proceso de multiculturalidad. Esto significa que existe un
reconocimiento de las distintas culturas entre sí en la medida en que también se reconocen
los distintos grupos humanos que las sustentan.

La pluriculturalidad es el fenómeno que evidencia una interrelación de estas diversas

culturas de un modo armónico. Esto significa que las diferencias existentes se resuelven de
un modo pacífico y que el dialogo es una constante en todo momento.

DEFINICIÓN DE INTERCULTURALIDAD

El concepto de interculturalidad apunta a describir la interacción entre dos o más culturas

de un modo horizontal y sinérgico. Esto supone que ninguno de los conjuntos se encuentra
por encima de otro, una condición que favorece la integración y la convivencia armónica de
todos los individuos.

Cabe resaltar que este tipo de relaciones interculturales supone el respeto hacia la
diversidad; aunque es inevitable el desarrollo de conflictos, éstos se resuelven a través del
respeto, el diálogo y la concertación.

Pese a que la idea de interculturalidad nació hace relativamente poco, no fueron pocos los
investigadores de la comunicación, la antropología, la sociología y el marketing que han
trabajado sobre el concepto. La noción se diferencia del multiculturalismo y del pluralismo
por su intención directa de promover el diálogo y el acercamiento entre culturas.

Hay que tener en cuenta que la interculturalidad depende de múltiples factores, como las
distintas concepciones de cultura, los obstáculos comunicativos, la carencia de políticas
estatales, las jerarquías sociales y las diferencias económicas. Además de acuerdo a la
perspectiva con la que sea observada puede entenderse de una u otra forma. La ética intenta
inculcar valores afines para construir sociedades democráticas, integradas y donde la
armonía sea protagonista de la interacción social.

Existen muchas formas de promover la interculturalidad en una sociedad. En primer lugar

el trabajo reside en las familias, donde los niños deben criarse libremente, sin imponerles
ideas o conocimientos estrictos, sino inspirándolos a pensar y perder el miedo a aquello que
es diferente. En segundo lugar en las comunidades deben desarrollarse proyectos que
busquen eliminar de forma progresiva los prejuicios y aquellas preconcepciones en torno a
ciertos individuos o grupos. Por último, la integración debe promoverse desde los más altos
cargos, permitiendo que cualquier ciudadano acceda a los mismos derechos sin anteponer a
la esencia del ser, sus capacidades, tendencias de cualquier tipo o su lugar de origen.

Por último, cabe mencionar que para que la interculturalidad sea efectiva es necesario que
se cumplan tres actitudes básicas:

 La visión dinámica de las culturas,

 El convencimiento de que los vínculos cercanos sólo son posibles por medio de la
comunicación

 La conformación de una amplia ciudadanía donde exista la igualdad de derechos.

En pocas palabras podría decir que la interculturalidad es una hibridez cultural, es decir,
que diversas culturas conviven y se mezclan entre sí, sin hacerse un mestizaje.

DEFINICION DE ETNIA

El término etnia proviene de un vocablo griego que significa pueblo o nación. Se trata de
una comunidad humana que comparte una afinidad cultural que permite que sus integrantes
puedan sentirse identificados entre sí. Más allá de la historia compartida, los miembros
mantienen en el presente prácticas culturales y comportamientos sociales similares.

Por lo general, las comunidades que forman una etnia reclaman un territorio propio y una
estructura política a fin con sus necesidades sociales. De todas maneras, existen Estados
nacionales que son multiétnicos: lo importante es que, en cualquier caso, se respeten los
derechos de las minorías.

Pese a que la noción de etnia suele ser asociada al concepto de raza, ambas palabras no
hacen referencia a lo mismo. La etnia incluye factores culturales, como las tradiciones, la
lengua y las creencias religiosas. La raza, en cambio, señala las características morfológicas
de un grupo humano (color de piel, rasgos faciales, contextura, etc.).

Hay quienes se oponen a este tipo de clasificaciones de etnia o raza ya que suelen promover
las agresiones y la violencia. El hecho de identificarse como parte de un grupo social puede
llevar a una persona a una exacerbada defensa de su particularidad y a entrar en conflicto
con los integrantes de otros grupos. Esta situación, que incluso puede ser incentivada por la
política, termina por atentar con la idea de comunidad internacional.

La gente pierde conciencia de su pertenencia a la especie humana y circunscribe su sentido

de pertenencia a su etnia.

Diferencias Entre Etnia y Raza

 Una etnia hace referencia a los aspectos culturales de un pueblo, los cuales se
encuentran sumamente ligados a una historia; la raza engloba los rasgos físicos y
biológicos que son representativos del mismo.

 En una etnia confluyen una serie de prácticas culturales, lingüísticas, religiosas y de

comportamiento enmarcadas en una estructura social, política y, aunque no es
imprescindible, territorial.

 En las categorías raciales se incluyen aquellos aspectos biológicos más visibles,

como la pigmentación de la piel y ciertos rasgos faciales dominantes en todos los
individuos que forman parte del grupo.

 Una raza es una subdivisión que se hace dentro de una especie y que sirve para
identificar con claridad los grupos que claramente se diferencian del resto por contar
con una serie de características. A diferencia de la etnia, que sirve para hablar
únicamente de grupos humanos, la raza se utiliza en todas las especies de origen
animal, incluida la nuestra.

 Los individuos que pertenecen a una misma etnia comparten una ascendencia
común. En general sienten una unión con el resto que forman parte de la misma que
los lleva a unirse entre sí para vivir ya sea en el mismo territorio donde la etnia tiene
el poder de hegemonía, como en aquellos lugares donde son minoría.

CONCEPTO DE INDIO EN GUATEMALA

En Guatemala; en el lenguaje coloquial guatemalteco se utilizan los términos «indio» y

«negro» como despectivos para referirse a la inferioridad de las razas indígena y garífuna.

Por otra parte, el término indio también hace alusión al poblador original y nativo de
América; tal denominación se impuso primeramente como consecuencia de la confusión en
la que incurrió Cristóbal Colón cuando descubrió el continente americano en el siglo XV, él
creía haber llegado a la India, por tanto, a los pobladores nativos de América se los
denominó de esta manera. Más tarde, con la confusión ya convertida en anécdota, se
empezaron a promover diferentes denominaciones, entre ellas: pueblos indígenas, pueblos
originarios o aborígenes de América, aunque la considerada correcta es la de indígena
americano.
Lamentablemente, en algunos lugares se sigue empleando la palabra indio en un sentido
peyorativo, con cierta intención de discriminación racial.

Regularmente al indígena se le ha tratado de definir a partir de diferentes aspectos; en

cuanto a sus rasgos culturales (espirituales y materiales), en cuanto a la pureza de origen, en
cuanto al aspecto lingüístico o por contraste con otras culturas, en este caso, la cultura del
ladino.

CONCEPTO DE LADINO EN GUATEMALA

El término ladino es derivado de la palabra "latino" y se utiliza en América Central y

Chiapas, para referirse a la población mestiza o "hispanizada".1 El término no debe
confundirse con el idioma ladino de sefardí, aunque recibieron el nombre de indios ladinos,
porque su acento o pronunciación recordaba a los conquistadores españoles a los sefardíes,
por su manera de hablar el español, muy similar al judeoespañol de los sefardíes españoles.

El término surgió durante el periodo colonial, para indicar a la población hispanohablante

que no era parte de la élite colonial conformada por la población peninsular y criolla, ni de
la población indígena

En Guatemala, la población ladina tiene reconocimiento oficial como grupo étnico, e

incluye tanto a la población mestiza, como a la población de ascendencia indígena que se
considera mestizada culturalmente.

El Ministerio de Educación de Guatemala lo define de la siguiente forma: "La población

ladina ha sido caracterizada como una población heterogénea que se expresa en idioma
español como idioma materno, que posee determinadas características culturales de arraigo
hispano matizadas con elementos culturales indígenas y viste a la usanza comúnmente
llamada occidental". Consiguientemente, los censos de población incluyen la población
ladina como uno de los diferentes grupos étnicos que viven en el país.

LA ETNICIDAD EN EL MUNDO MODERNO

Guatemala es un país diverso en muchos sentidos. La conformación geológica del territorio,

la disposición geográfica de los ambientes físicos y humanos, la diversidad de sus recursos
naturales y de su población, tanto de orígenes como de identidades, de sus formas de vida y
de sus pautas culturales.

Sin pretender ser exhaustivos, el presente capítulo se concentra en documentar algunas de

las dimensiones de la diversidad guatemalteca. Lo anima, en primer lugar, la intención de
mostrar que no todas las formas de diversidad existentes se asocian a procesos de
desigualdad y exclusión. Ello depende de cómo ésta se comprenda y aborde socialmente, y
a qué elementos den prioridad las acciones de desarrollo. En segundo lugar, el reconocer
que algunas formas de diversidad son producto precisamente, de la propia dinámica
histórica del país y, por consiguiente, son susceptibles totalmente de ser modificadas por la
acción colectiva.