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CONFERENCIA SOBRE LA EFICACIA

François Jullien

ESTAR DISPONIBLE

François Jullien

NOTAS SOBRE LOS YUYOS

Mercedes Villalba

Editado por Lucía Jazmín Tarela, 2018.

CONFERENCIA SOBRE LA EFICACIA
François Jullien
Creo que la manera griega de
concebir la eficacia puede resumirse así:
para ser eficaz, construyo una forma
modelo, ideal, cuyo plan trazo y a la que
le adjudico un objetivo; luego comienzo a
actuar de acuerdo con ese plan en
función de ese objetivo. Primero hay
modelización, luego esta modelización
requiere su aplicación. Todo esto
conduce al pensamiento clásico a
concebir la intervención conjunta de dos
facultades: el entendimiento, que, como
dice Platón, ―concibe aspirando a lo
mejor‖ (forma ideal), y luego la voluntad,
que se involucra para introducir esta
forma ideal, proyectada en la realidad.
Es obvio, sin embargo, que el
pensamiento griego no puede reducirse a
esta idea de la modelización y de su
aplicación. Es suficiente mirar sus
estratos más antiguos, en la Grecia
arcaica. Tomemos, por ejemplo, un
personaje como Ulises: cuando se leen
la Ilíada y la Odisea, se advierte que
Ulises no es alguien que primero
modelice y luego ponga en práctica su
plan. Se lo llama ―Ulises el ingenioso‖. Es
hábil, ―astuto’ sagaz, polutropos. Lo que
en el relato homérico constituye su
fuerza es el hecho de que él sabe
percibir la ventaja que podría obtener de
cada circunstancia y sabe explotarla.
Entonces, cuando se dice que Ulises es
astuto no hay que interpretar ―astuto‖ en
sentido psicológico, hay que concebirlo
estratégicamente: significa que Ulises
percibe en qué sentido evoluciona una
situación y trata de sacar provecho de
ello. Lo que acabamos de ver nos
permite considerar con más detalle una
noción que ha existido en el griego
antiguo, o más bien en el arcaico, antes
del advenimiento de la filosofía, y a la
que dos grandes helenistas franceses –
Marcel Detienne y Jean-Pierre Vernant–
han consagrado hace poco un bello libro.
Cito el término griego, metis,
porque no posee un equivalente directo
para traducir al francés. Pero si quiero
dar una idea de lo que es metis, debo
recurrir a la lengua más familiar, más
relacionada con la experiencia: metis es
―olfato’ como cuando se habla del olfato
para los negocios. Detienne y Vernant lo
han traducido por ―inteligencia astuta‖.
Pero, como ya he dicho, no se trata de
astucia en sentido psicológico, o de
aquella que la moral condena; la metis es
simplemente la capacidad de sacar
partido de las circunstancias, de ver
cómo evoluciona la situación y de
explotar lo que en ella es la orientación
favorable. Hay otro recurso de la lengua
familiar que dicta directamente la
experiencia: aplicar la metis es detectar
los factores ―facilitadores‖ de la situación
para dejarse llevar por ellos. Dejemos en
claro lo que el término (que se ha
impuesto en la lengua cotidiana, pero
que el diccionario no elucida) expresa:
cuando se habla de mercado ―facilitador‖
(en los negocios), o se dice,
simplemente, ―esto es facilitador‖
significa que no es la totalidad de la
iniciativa lo que proviene de mí en tanto
sujeto, autor, que proyecto mi plan en el
mundo, y que a la vez tomo riesgos y me
involucro, sino que, identificando los
factores facilitadores en el seno de la
situación, me dejo llevar por ellos. Tomo
la situación en el sentido en que se
desarrolla, no a contrapelo, si me
permiten la expresión, y así saco partido
de su evolución.
Hay otra imagen que hoy también
es bastante corriente: ―surfear‖. Yo diría
que Ulises surfea, pues durante muchos
años es llevado por las corrientes, y sin
embargo sobrevive aferrado a su balsa.
Todo indica que, a través de algunos
términos cotidianos pero poco analizados
por la filosofía, lo que comúnmente se
llama oportunismo no debe tomarse en el
sentido moral, desfavorable, sino que
debe concebirse estratégicamente. Esa
noción estaba presente en la Grecia
arcaica a través de la figura de Metis.
Entre mi plan proyectado y el
posterior desarrollo de las operaciones
existe lo que, con un término europeo,
llamamos ―circunstancias‖. Estas
circunstancias que emergen de repente
hacen que el modelo ideado de
antemano quede en el vacío frente al
cambio de la situación en la cual me
encuentro. — La fricción es esta
resistencia que nos oponen las
circunstancias cuando proyectamos
sobre el mundo nuestra acción
planificada; los efectos esperados se ven
progresivamente amortiguados, o
desviados. — No se hace la guerra todos
los días, pero ella pone en evidencia, de
manera extrema, la cuestión de las
dificultades que surgen con respecto al
plan. Si la guerra no sucede finalmente
como se había previsto y preparado,
como se había modelizado, la pregunta
puede entonces reformularse así: la
guerra, que es inmodelizable, ¿es por
ello incoherente? ¿O acaso existe otra
coherencia, que proviene de la realidad y
que la modelización no ha tenido en
cuenta? — El estratega es invitado a
partir de la situación, no de una situación
que previamente he modelizado, sino de
esta situación en la que me encuentro y
en medio de la cual trataré de identificar
dónde se encuentra el potencial y cómo
explotarlo. — No nos encerremos –no
quedemos atrapados– en planes que por
haber sido elaborados con antelación
pronto se tornan caducos, porque son
rígidos y presentan resistencia a la
capacidad de integrar los cambios en
curso. — Por lo tanto, un gran estratega
no proyecta (un plan); identifica, detecta,
en medio de una situación, los factores
que le son favorecedores, para luego
incrementarlos, al mismo tiempo que
disminuye los que serán favorables para
su adversario. — Sólo me lanzo al
combate cuando el adversario ya está
derrotado, con lo cual ya lo he vencido.
Ésa es la gran regla de la
estrategia china. Mientras el fruto no está
maduro favorezco la maduración sin
forzarla; pero cuando madura y está a
punto de caer, solo tengo que recogerlo,
no hay manera de equivocarse. Si
emprendo el combate cuando ya está
ganado, gano con total seguridad, sin
desgaste y sin resistencia. La eficacia
china se caracteriza por los siguientes
términos: opera de manera indirecta y
discreta, por influencia, como la
naturaleza. Mientras que la relación
medio–fin conduce a pensar la eficacia
como la via ―más corta‖ para alcanzar el
objetivo deseado, la eficacia china es
indirecta pues procede por factores
favorecedores, o que uno mismo
convierte en favorables, a título de
consecuencia implicada, y no de algún
proyecto.
Lo indirecto alude a que no se
espera un efecto verdadero, efectivo,
más que involucrándose en el curso de
un proceso y pasando por él. Como es
indirecto el hecho de trabajar la tierra
alrededor de la planta para favorecer el
crecimiento. El segundo rasgo,
consecuencia del anterior: la eficacia
china es discreta. No vemos a la planta
crecer. Al proceder con antelación, opera
con las circunstancias cuando éstas
todavía son maleables y dúctiles, sin
tener que sopesarlas, y menos aún
forzarlas.
Pero si no se ―actúa‖, ¿qué se
hace? La palabra clave del pensamiento
chino es transformación (hua). No actuar,
sino transformar, y eso vale tanto para el
sabio como para el estratega. El
pensamiento chino nos conduce así a
concebir lo que es la transformación
frente a la acción. Porque es posible
oponerlas sistemáticamente.
De la acción diré:
1. que es momentánea, aun si ese
momento puede durar mucho tiempo
(¡diez años, como la guerra de Troya!).
curso de las cosas, con lo que se hace
notar, por decirlo de algún modo, y
entonces puede ser objeto de un relato,
tal como la epopeya y en las grandes
gestas heroicas.
Ahora bien, la transformación se piensa
desde un modo exactamente inverso:
1. la transformación no es local, sino
global: es todo el conjunto afectado lo
que se transforma;
2. no puede ser momentánea, sino que
se extiende en la duración –es
progresiva y continua, siempre necesita
un desarrollo, o, dicho de otra manera,
un proceso–;
3. no remite a un sujeto designado, sino
que procede discretamente, por
influencia, de una manera envolvente,
cargada de sentido y penetrante.
Entonces la transformación no se ve,
sólo se ven los resultados. No se ve el
fruto cuando está madurando, pero un
día se comprueba que el fruto está
maduro, a punto de caer. Vuelvo al
ejemplo de Mencio, el del crecimiento
silencioso: no vemos el crecimiento de la
planta, porque el fenómeno del
crecimiento es global,
impreceptiblemente gradual, y se funde
en la duración.

2. que es local: ocurre aquí y ahora.

3. que remite explícitamente a un sujeto,

que puede ser colectivo: nosotros, los
aqueos, bajo los muros de Troya...
Porque es local, momentánea y remite a
un yo–sujeto, la acción se separa del
FRAGMENTOS EXTRAÍDOS DE:
CONFERENCIA SOBRE LA EFICACIA —
FRANÇOIS JULLIEN

FRANÇOIS JULLIEN (Embrun, Altos Alpes,

Francia, 1951), es un filósofo y sinólogo
francés. Estudió en la l’École Normale
Supérieure y, luego, en las universidades de
Shangai y Pekín. Doctor en estudios de
extremo oriente (1978) y en letras (1983).

El trabajo que ha emprendido entre

pensamiento chino y filosofía europea se
orienta a la vez a des localizar la reflexión,
explorando en el extremo oriente
inteligibilidades diferentes que las
desarrolladas por el pensamiento europeo y,
por efecto de retorno, a poner en crisis las
elecciones de la razón europea y a interrogar
sus tomas de partido. Intentando evitar la
doble trampa del prejuicio etnocéntrico y la
fascinación ejercida por el exotismo, su
ambición es construir una relación
intercultural tan apartada del fácil
universalismo como del relativismo perezoso.
ESTAR DISPONIBLE
François Jullien
La ―atención flotante‖ que Freud
prescribe a los psicoanalistas es –para el
autor de este texto– manifestación de un
valor que se llama disponibilidad y que
―no se ha desarrollado porque alteraría
demasiado el edificio occidental del
dominio de sí‖.
En China, en cambio, ―la
disponibilidad está en el principio del
comportamiento del Sabio‖, ya que ―la
capacidad de conocimiento tiene como
condición el vaciamiento de la mente:
conocer no es hacerse una idea de algo,
sino volverse disponible a algo‖.
―Disponibilidad‖ es una noción
que permanece subdesarrollada en el
pensamiento europeo: se la refiere a los
bienes, posesiones y funciones, pero
casi no tiene consistencia del lado de la
persona o del sujeto. A lo sumo, es un
término del escritor André Gide: ―Toda
novedad debe encontrarnos siempre
enteramente disponibles‖. Dado que no
pertenece al orden de la moral ni
tampoco al de la psicología, no es
prescriptiva (o, si lo es, no podríamos
precisar de qué) ni tampoco explicativa,
por lo tanto no puede pensarse ni como
virtud ni como facultad, que son los dos
grandes pilares sobre los cuales hemos
erigido nuestra concepción de la persona
en Europa.
La noción de disponibilidad
queda en el estadio de la vaga
exhortación, o se vierte en el
subjetivismo y su emoción fácil, el mismo
que mancha también la frase gideana.
En suma, no ha ingresado en una
construcción efectiva de nuestra
interioridad. La posibilidad de que, a
partir de ella, se elabore una categoría
completa, ética y cognitiva a la vez,
nunca se desarrolló. ¿Por qué ese
subdesarrollo?
Esa noción no deja de entablar
una revolución. Socava el andamiaje en
función del cual nos representamos: el
sujeto pasa a concebirse ya no como
pleno, sino como hueco. Para el sujeto
se trata, nada menos, que de renunciar a
su iniciativa de une sujete que presume y
proyecta, elige, decide, se fija fines y se
procura los medios. Si renuncia
momentáneamente a ese poder de
dominio, a lo cual lo invita la
disponibilidad, entonces teme que la
iniciativa de la que se vale no tenga
límites y se vuelva intempestiva; que le
cierre el paso a la ―oportunidad‖, lo
bloquee en una conversación estéril
consigo mismo y ya no lo deje acceder a
nada. Pero, ¿acceder a qué?
Justamente, no sabe ―a qué‖. Si el
sujeto renuncia a su propia herencia, si
desconfía de su propiedad, es porque
presiente que el privilegio que se confiere
a sí mismo, atándolo a sí mismo, lo
encierra dentro de límites que ni siquiera
puede sospechar. Que es preciso
abstenerse de privilegiar nada, presumir
o proyectar nada; que por lo tanto es
preciso mantener en pie de igualdad todo
lo que se escucha para no dejar pasar el
menor indicio que pondría sobre la pista,
por más incongruente (inesperado) que
parezca; que por consiguiente es preciso
mantener la atención difusa y no
focalizada, es decir, no regida por alguna
intencionalidad, éste constituye el primer
consejo que Freud le dirige al
psicoanalistas (―Consejos al médico
sobre el tratamiento psicoanalítico‖,
1912). En el fondo, es el único que hay
que observar. Porque todos los demás,
de cerca o de lejos, conducen a él.
La noción de ―disponibilidad‖ no
aparece allí, pero me parece que la
reflexión de Freud gira alrededor de ella,
e incluso diría que es aquello que aporta
como su verdad. Freud llega a ese punto
por un interés estratégico, puesto que se
trata de abrir una primera brecha en el
sistema de defensa del paciente. No
obstante, esa concepción de una
captación que se realiza por
desprendimiento alteraría demasiado
todo el edificio occidental del dominio de
sí como para ser abordada por él más
explícitamente. Y Freud se interna en
ese camino con extrema prudencia, en
puntas de pie. Expone una fórmula que
retomará varias veces: ―atención flotante‖
o, traduzcamos del alemán con más
precisión, ―sobrevolando en igual
suspenso‖.
La fórmula es paradójica:
―atención‖ pero ―flotante‖: la mente se
dirige hacia, se tiende hacia, pero sin
nada en particular a lo cual estaría
atenta. Se concentra (atención), pero
sobre todo a la vez (dispersión). Que
Freud no pueda expresar sino en una
fórmula que roza la contradicción la
primera regla práctica del psicoanalista
ya deja ver bastante bien hasta qué
punto ésta socava nuestro credo teórico,
que realza las facultades (del
conocimiento) y su capacidad de
―control‖.
¿Qué sería una atención que, sin
embargo, se abstiene a su vez de
concentrarse? O bien, ¿qué es una
atención, pero que no se deja conducir
por su intencionalidad? Al mismo tiempo
que está atenta, desconfía del objeto de
su atención. Porque desconfía sobre
todo de aquello que, en lo que dice el
analizante, le interesaría de entrada y la
acapararía y, por ello, la haría pasar de
largo; desconfía de aquello que le
hablaría al oído al psicoanalista (en el
sentido familiar, interesado, de ―eso me
suena‖) y le impediría conservar el oído
abierto, vigilante, y escuchar
efectivamente.
Ya que resulta evidente que, al
promover la figura autónoma del sujeto y
su estructuración interior pensada a partir
de sus facultades, el pensamiento
occidental ha obstaculizado una
capacidad de apertura semejante –salvo
por un tratamiento reactivo y
compensatorio en un plano místico–, ¿no
es ya tiempo de buscar otras
perspectivas? Pero la noción de
disponibilidad sólo puede ser pensada
como una manera de operar.
Ya no separar lo ético y lo teórico
de lo estratégico o, como sucede en el
pensamiento chino, no separar la
sabiduría de la eficacia. Es que, en
China, la disponibilidad resulta ser el
fondo mismo del pensamiento.
La disponibilidad está en el
principio mismo del comportamiento del
Sabio: es anterior a todas las virtudes.
Aunque es un principio que no es
principio: erigir la disponibilidad como
principio la contradeciría, por la misma
razón que la disponibilidad es una
disposición sin disposición fija. En esto
concuerdan, ya sea que la aborden
desde una u otra perspectiva, todas las
escuelas chinas desde la Antigüedad (lo
que denomino un fondo de acuerdo del
pensamiento). E incluso resumiría la
enseñanza del pensamiento chino de la
siguiente manera: es sabio quien sabe
acceder a la disponibilidad; con eso
basta. Por tal motivo, el pensamiento
chino nos sorprende con su
antidogmatismo (aunque lo compense el
ritualismo).
La evidencia china (digo
―evidencia‖ porque no es algo
cuestionado) es que tener una idea o,
mejor dicho, exponer una idea, ya implica
dejar a las otras en sombras; es
privilegiar un aspecto de las cosas en
detrimento de otros y caer por ello en la
parcialidad. Porque toda idea expuesta
es al mismo tiempo un prejuicio sobre las
cosas, que impide considerarlas en su
conjunto, en un mismo plano y con
equidad. Se ha entrado en la preferencia
y la prevención. En efecto, hay que leer
la fórmula en su continuidad. Si
exponemos una ―idea‖, se nos impone
entonces una ―necesidad‖ (un ―hay que‖
proyectado sobre la conducta); a
consecuencia de este ―hay que‖ al cual
obedecemos, resulta una posición fijada
en la que la mente se estanca y ya no
evoluciona; por último, de ese bloqueo
en una ―posición‖ adviene un ―yo‖: un yo
fijo en su surco y que presenta un
carácter. Ese ―yo‖, preso de su
―posición‖, ha perdido su disponibilidad.
Pero la fórmula también hace un círculo:
debido a que el comportamiento se fijó
en un ―yo‖, ese yo expone una ―idea‖,
etcétera.
Porque la ―sabiduría‖ no tiene un
contenido que la oriente o la
predisponga; o bien no tiene otro
contenido que volverse disponible en
ocasión del momento, renovándose
incesantemente. Vemos así que el ―justo
medio‖, un tema tedioso como pocos y
que creeríamos que se deriva de la
sabiduría popular, sale al fin de su
chatura. Adquiere un relieve inesperado.
Ya no es banal, sino radical. Ya no
consiste en quedarse en un ámbito
endeble, miedoso, a medio camino entre
los opuestos y temiendo el exceso (―ni
tanto ni tan poco‖, como dice el refrán);
evitando prudentemente aventurarse
tanto hacia un lado como hacia el otro y
afirmar fuertemente su preferencia.
―Mediocridad‖ que no es ―dorada‖, como
escribió Horacio (Aurea mediocritas),
sino opaca, gris.
En cambio, el justo medio, para
quien sabe pensarlo con rigor (Wang
Fuzhi) es poder hacer tanto lo uno como
lo otro, ser capaz tanto de un extremo
como del otro. Tres años de luto por la
muerte del padre, nos dicen, no es
demasiado; aunque beber copas sin
medida durante un banquete tampoco es
demasiado –de ningún modo exagero–.
El riesgo consiste más bien en
estancarse en un lado y que se nos
cierre la otra posibilidad. En oposición a
ello, la disponibilidad consistirá en
mantener el abanico completamente
abierto –sin rigidez ni evasión– de
manera de responder plenamente a cada
solicitación que surge. Plenamente
quiere decir: sin dejar de lado ni
desatender nada, porque ningún carácter
o sedimentación interior habrá de
obstaculizar esa ductilidad.
El pensamiento chino supo
percibir especialmente la diferencia que
hay entre ―estar en el medio‖ y ―estar
ligado al medio‖. Por un lado están
aquellos que no sacrificarían un pelo por
el bien del mundo, y por el otro aquellos
que están dispuestos a hacerse
masacrar por su salvación: un ―tercer
hombre‖, que está en el medio de esas
posturas adversas, parece ―más próximo‖
(Mencio). Pero ―estar ligado a ese medio
sin sopesar la diversidad de los casos es
aferrar una sola posibilidad‖ y ―dejar ir
otras cien‖; y por lo tanto es ―arruinar el
camino‖. Desde el momento en que nos
atenemos a una posición, se fija un ―yo‖,
el comportamiento se estanca, algún
imperativo o algún ―hay que‖ se estabiliza
y ya no estamos en armonía: la plenitud
pierde su amplitud y ya no reaccionamos
a la diversidad que se ofrece. Porque la
disponibilidad, como disposición interior
que se abre a la diversidad, va
acompañada de la oportunidad: está
disponible aquel que sabe –como
también dijo Montaigne aunque sin
convertirlo en disposición del
conocimiento– ―vivir en buen momento‖.
Una mente dada, rígida,
constituida, cuya actividad entonces se
paraliza y que se encierra dentro de su
perspectiva, se vuelve sin saberlo un
punto de vista. Porque la primera
exigencia, ya sin proyectar una
preferencia o una reticencia, es mantener
todas las cosas ―en pie de igualdad‖. Es
incluso porque sabe mantener todo en un
pie de igualdad, como muestra
pertinentemente Zhuangzi, y está en
condiciones de remontarse al fondo
indiferenciado, ―del tao‖, de donde brotan
todas las diferencias, que el Sabio está
en condiciones de acoger la menor
diferencia en su oportunidad, sin
reducirla ni dejarla pasar. El ―yo‖, que
deja de ser un obstáculo (lo que significa
―perder su yo‖, wang wo), puede
escuchar entonces todas las músicas del
mundo, diversas como son, en su
espontáneo ser ―así‖, a placer,
acompañando su despliegue singular.

Se produce una purgación

interior, no por medio de la duda que
elimina los prejuicios, sino mediante un
abandono generalizado, que se efectúa
no a nivel del intelecto sino del
comportamiento. De allí surge el
desprendimiento, que le da su amplitud
al acceso. Hay que cuidarse de dejar que
la mente se vuelva una mente ―dada‖,
dice Zhuangzi.
ENSAYO EXTRAIDO DE: CINCO
CONCEPTOS PROPUESTOS AL
PSICOANÁLISIS — FRANÇOIS
JULLIEN
NOTAS SOBRE LOS YUYOS
Mercedes Villalba
Leo cosas sobre yuyos y encuentro un
concepto que se repite, ―plantas
invasivas‖. Luego de la descripción de
una planta a veces viene ―es invasora,
considerada una maleza o mala hierba‖
como si de no ser por esa condición, por
esa incontinencia que la caracteriza, se
la podría considerar una planta noble.
Una buena hierba. Qué idea fuerte la de
invasión: ¿qué implica? Implica que algo
se mete por la fuerza donde no debe.
Para una invasión necesitamos, primero
que nada, un perímetro: para poder decir
que algo está adentro y algo afuera.
Necesitamos trazar una frontera que
divida al invadido del invasor. Ver una
división en una discontinuidad es una
decisión. Podríamos también elegir ver la
discontinuidad como parte de un paisaje
variado. — Las fronteras son temas
delicados, propicios a discusión y de
mantenimiento violento. Son las fronteras
donde se libran las guerras y las que
cuida el ejército. Las que el estado usa
para definirse. Donde suceden los
negocios ilícitos, donde se hacen las
burocracias de la pertenencia y la
expulsión. La división entre invadido e
invasor puede ser una frontera
―imaginaria‖, una categoría, como la que
divide lo limpio de lo sucio, las categorías
también se trazan, como las fronteras,
con una línea de tiza mental. Son igual
de violentas y también necesitan
mecanismos de control que las
mantengan en su lugar. Pero las guerras
que suceden en nuestra cabeza son más
calladas y sólo escuchamos los tiros
cuando algo nos lleva bruscamente al
campo de batalla. Las invasiones
suceden cuando las fronteras no se
rompen pero se traspasan. Pueden ser
invasiones al estilo ―horror de la derecha‖
donde se siente que viene una ola
inevitable y violenta (un malón, un
aluvión... para usar metáforas que todos
conocemos) que al descargarse sobre
nuestra realidad la cambiará para
siempre y no habrá más nosotros. El
mundo terminará porque no estaremos
más nosotros, serán ellos los que
pasearán impunes por nuestras calles.
Otra invasión es en la que el enemigo
duerme, acecha, entre nosotros,
esperando la orden de reagruparse. El
enemigo son células en el cuerpo de
nuestra nación, esperando a agruparse
en forma de cáncer maligno e imparable.
Latente. Otro tipo de invasión puede ser
la del caballo de Troya, una especie de
mezcla entre las dos anteriores. El que
duerme en la invasión de Troya no es el
―otro‖ sino el ―nosotros‖ y el pasaje de
―nosotros a otros‖ mediante el asesinato
y la violación se hace de noche, a la
mañana siguiente nos levantamos
trasladados. ¿Qué hacen los yuyos que
las vuelve plantas invasivas? ¿Cómo una
planta puede invadir algo? ¿Por qué nos
referimos de una forma tan
simbólicamente violenta a unas plantas?
— La palabra yuyo viene del quechua,
yuyu, que significa hortalizas, verduras,
cosas que se comen. Plantas
comestibles. ¿Tenemos que asumir que
en el momento en que se abre la vocal
final y se hispaniza se las convierte en
plantas inútiles? ¿O que justamente por
ser una palabra quechua para plantas
útiles se la usa para plantas que sólo los
bárbaros considerarían útiles? Toda
palabra, al fin y al cabo, es una metáfora.
La palabra que hablaba de algo útil se
vuelve inútil, molesta. Esa idea tan
moderna / colonial de que todo lo que no
puede ser clasificado es inútil y molesto.
Como si no existiera el conocimiento
afuera, lo de los otros no es
conocimiento (en el mejor de los casos
es superstición, en el peor idiotez) y
molesta (hace ruido, es difuso, no entra).
— Me veo caminando entre unos árboles
y pensando ―rojo, verde, rojo, rojo,
morado, verde, verde‖. Mirando al suelo
y separando lo venenoso de lo amargo,
lo dulce de lo peligroso. Casi todo lo que
me rodea es comestible. Rojo, verde,
rojo, verde, rojo. El único color que ven
los pájaros es el rojo. Ahora, es el único
color que puedo pensar. En una zarza
todo lo que no es rojo no existe. Algo
sobre eso. — También, las plantas no
domesticadas comestibles son las que
más nutrientes tienen de los que la
medicina moderna considera difíciles de
conseguir en la dieta occidental (Omegas
bli bli, vitaminas locas, cosas raras). Es
casi una paradoja: necesitamos comer
yuyos, estamos hechos para eso
(nuestro cuerpo necesita, conecta con la
cadena química de esas plantas), pero
cuando los domesticamos para que
comerlos sea más fácil, pierden la
condición salvaje que los vuelve buenos
para nosotros. Buenos para comer. No
somos románticos. Hay una corriente de
pensamiento que dice que la invención
de la agricultura fue también el invento
de la explotación (simplificando mucho):
se inventa la división del trabajo, la
segregación de los sexos, el control
sobre la naturaleza como una
―necesidad‖, una carrera contra el llano.
Se inventa la idea de salvaje vs.
domesticado, luego se jerarquizará lo
domesticado como bueno y lo salvaje
como malo. Malas hierbas. La civilización
cultiva (cultura), el salvaje caza y
recolecta (barbarie). La explotación como
el cultivo son conceptos
interdependientes que vienen de la
misma matriz ilustrada. Tenemos una
imagen mental muy fuerte en la que el
cultivo, el control, va ligada con la
civilización. — Hay un yuyo que escuché
llamar ―árbol de la vida‖. Es una planta
que aparece en las macetas y los
resquicios de las baldosas, tiene hojas
verdes y carnosas, un tallo finito que
termina en una flores rosas o blancas
muy delicadas y unos ―coloridos frutos de
colores rojizos y dorados, brillantes como
pequeñas joyas, le valieron el nombre de
Joyas de Opar (Jewels of Opar), como el
de la famosa novela Tarzán y las joyas
de Opar‖. Además de ser comestibles,
similares a la verdolaga, ricos en
propiedades medicinales y de la honesta
belleza de la planta no cultivada, es una
de las plantas que el INTA lista como
tolerantes al glifosato. — Se habla
mucho de la concepción cíclica del
tiempo de las sociedades agricultoras.
Un chico que trabaja de jardinero me
contaba una vez que estaba trabajando
para una señora que tenía un jardín
perfecto, con un laurel, me dijo que su
trabajo cuando iba a esa casa era
―básicamente, ir a matar plantas‖. La
señora estaba muy preocupada porque
su laurel tenía una plaga, ―¿cómo no va a
tener plagas si es una planta foránea que
no tiene nada que ver con este clima y
este suelo?‖ me decía. La señora insistía
con que le tirara veneno para matar la
plaga. ―Por suerte logré convencerla de
que el agua que le estaba rociando al
árbol era un veneno, y a la semana ya
estaba contenta diciendo que el laurel
estaba mucho mejor‖. También me dijo
que una parte del jardín había crecido
una planta nativa de flores rojas muy
bonitas, y que por suerte logró convencer
a la señora de no rociarla con veneno
cuando la planta floreció y pudo
mostrarle las flores rojas tan bonitas que
tenía. La modernidad estableció
innumerables dicotomías irresolubles,
una de ellas fue la oposición entre saber
y hacer. Complejizar la idea de la
agricultura como explotación tiene que
ver con cruzar esa frontera entre saber y
hacer. Al fin y al cabo, el chico de la
historia es un jardinero, se supone que
es el encargado de trazar fronteras y
controlarlas en el jardín, de controlar lo
salvaje. Sin embargo, su relación con el
hacer del jardín y la naturaleza de las
cosas con las que trabaja (las plantas, la
tierra, el agua, el clima, la historia de
esas plantas, de esa agua y ese clima,
etc.) le permiten complejizar su lugar y su
relación con ese lugar. Los jardineros, al
contrario de lo que se supone, suelen
hacer eso. La relación cíclica con el
tiempo puede ser vista desde esta óptica
de una relación profunda entre lo que se
es, se sabe y se hace. El monocultivo
sería la neurosis obsesiva de la
agricultura. Una técnica muy llamativa
del cultivo intensivo es cubrir todo el
suelo con un plástico al que se le hacen
agujeros distribuidos en una prolija
cuadrícula. En esos agujeros se ponen
las semillas o plantines que se eligen, el
plástico evita que los yuyos compitan con
ellos por la luz y los nutrientes,
asfixiándolos. Una inmensa extensión de
lomitas de tierra grisácea cubiertas con
plásticos negros, celestes, verdes. Hay
que admitir que el monocultivo y la
agricultura intensiva han producido
imágenes dignas de una instalación
perversa de arte contemporáneo. Lo cual
no habla bien del arte contemporáneo
tampoco. — Vivimos una contradicción:
hoy, los yuyos son útiles e inútiles. Viven
en una zona intermedia en nuestra
cabeza como la zona intermedia donde
crecen en el mundo. Nos hacen
experimentar algo raro, algo que no
cuadra y que no nos cuestionamos. No
pasamos por ningún dilema cuando
tomamos un té de tilo, y supongo que
tampoco tendrá dilema el agricultor
intensivo que previene las malezas de su
campo cubriendo la tierra con un
plástico. Hay un momento de
incomodidad, de duda, cuando vemos
una planta cuyo consumo reconocemos
creciendo por ahí afuera de lo cultivado.
Vamos a dudar en comerlo, a pensar
durante un instante si no lo abra meado
un perro, si no estará sucio, si no será
venenoso. Hay una potencia, una fuerza
en esa grieta de la experimentación de
las categorías. — ¿Importa la identidad
del yuyo? Sí y no, ¿qué hacemos con lo
inclasificable? ¿Un té? — Hay todo un
bagaje de conocimiento paralelo sobre
yuyos. Hay conocimiento escrito, parte
de la pulsión clasificatoria que puso
todas las plantas del mundo por escrito,
la botánica. Pero el conocimiento oral del
yuyo es el más profundo. El yuyo no
importa tanto botánicamente, botán Hay
un libro muy interesante de un
economista botánico llamado Edgard
Anderson. Creo que se titula Las plantas,
les seres humanes y la vida, en él
demuestra que... bueno, como se sabe,
nuestro modo de cultivar plantas es
cultivar una sola planta, es decir, cada
planta separada de las demás. Cuando
se mezclan las plantas no parece que
sea agricultura sino naturaleza salvaje,
pero es entonces cuando todo regenera
a todo lo demás y se convierte en una
situación sana para las plantas. Yo diría
que es así en la vida también. La única
clase de ideas que me interesa respecto
a cualquiera de las artes son las ideas
que actúan como la vida, o como las
plantas. Y todas estas cosas deben
funcionar juntas. La idea de la
organización como parte inherente de la
educación es muy peligrosa y también
muy útil, como sabemos. Por ejemplo si
alguien llamase a un número de teléfono
y cada vez que marcase ese número
contactase con una persona diferente, el
sistema telefónico tendría poca eficacia
para nosotros. Es por ello que nos hace
falta algún tipo de orden. Si al abrir el
grifo no saliese agua sino polvo, o vino o
cualquier otra cosa, puede que hubiera
momentos en que eso fuera algo grato,
pero en otros momentos sería una cosa
inútil. Tenemos que implantar la
organización donde es útil y tenemos que
implantar la desorganización o la no
predecibilidad de interpretaciones en
otras situaciones. — La universidad
sigue el modelo de una cárcel, de
manera que te vas acostumbrando a la
idea de la cárcel mientras recibes una
educación.... ―Si no haces lo que
mandamos, te suspenderemos‖. Pero en
la universidad se están cambiando cada
vez más las cosas y la libertad va
entrando poco a poco. Ya se oyen
expresiones tales como ―universidad
libre‖ o se oye como hay alumnos que se
benefician de la universidad sin estar
matriculados y que deciden por sí
mismos cuando van a marcharse. O
también se oye que hay universidades en
las que se les permite a los alumnos que
elijan sus propios planes sin imponerles
un programa establecido y cada vez hay
más profesores dispuestos a enseñar sin
poner notas, etc., de manera que el
cambio está entrando en la misma
situación que apoyaba el sistema
antiguo, por lo que nos encontramos a
veces en una situación en la que
suceden las dos cosas al mismo tiempo y
por eso con frecuencia nos sentimos
confundidos con lo que ocurre a nuestro
alrededor. A veces ocurre por motivos
viejos que están moribundos, y otras
veces por motivos nuevos que empiezan
a existir ahora. Cualquier cosa que
represente una continuidad de un día
para otro debe cambiarse por algo que
represente la flexibilidad de un día para
otro. Cualquier cosa que se parezca a
una interrupción, una distracción, debe
ser bienvenida. ¿Por qué? Porque nos
daremos cuenta que gracias a esas
interrupciones, distracciones y
flexibilidades llegamos a potenciar el
roce de una información contra otra, etc.
Existe una tendencia a pensar, debido a
la estructura de las universidades, que si
entras en un edificio señalizado con la
palabra ―música‖ y lo atraviesas en su
totalidad, saldrás hecho un músico. Esto
no es cierto. Morton Feldman dijo que es
cuestión de quien te enseña. El tema de
los encuentros entre personas es muy
importante, pero en última instancia el
encuentro debe suceder contigo mismo.
No sé si las artes pueden enseñarse.
Creo que el proceso de la enseñanza
debe consistir en una reunión de
profesores y alumnos y de este
intercambio no se sabe con certeza
quién va a aprender. Es posible que el tenías que llegar a un término, no tenías
profesor aprenda más que el alumno. — que graduarte. Pertenecías a la
En su universidad sin fin, Buckminster comunidad al marcharte tanto como
Fuller sugiere que quitemos los tabiques cuando estabas allí. Esto se acerca más
que separan las clases de manera que que cualquier otra experiencia americana
cuando uno va, digamos, a estudiar a la noción de Buckminster Fuller de que
música, puede que oiga algo de lo que debemos tener una universidad de la
se está dando en la clase de al lado (por cual nunca nos graduemos. Si uno
que no habría pared entre medias) y esa quería graduarse también podía, pero la
clase trataría de otro tema, por ejemplo, gente de Black Mountain no lo graduaba
ingeniería eléctrica. Estoy seguro de que ni lo sometía a exámenes, importaban
la mente está hecha de tal manera que profesores de sitios más estructurados
establecería relaciones y que estas para poner esos exámenes y esas notas.
relaciones podrían ser muy refrescantes.
Una vez, cuando estaba en la
Universidad de Wesleyan no tenía
obligación de enseñar pero de vez en
cuando sí que daba alguna clase. Me
pidieron que enseñase composición
musical, les presenté a los alumnos la
obra de Marcel Duchamp y dado que no
se trataba de música sino de cosas que
se ven en vez de que se oyen lo que
interpretaron sobre el tema provocó una
variedad de reacciones. La obra fue
recibida de manera original por cada uno
de los alumnos de modo que cuando me
trajeron las composiciones que habían
salido como resultado de esa información
eran todas diferentes, mientras que si la
enseñanza hubiese sido más musical
habrían hecho todos cosas más
parecidas. El hecho de que fueran
diferentes era refrescante porque les
dejó claro a los alumnos que no tenían
que competir unos con otros sino
descubrir algo nuevo para ellos. En el
caso de Black Mountain College las artes
eran muy compatibles con la universidad.
Casi no había nada más (en 1952-53)
aunque creo que sí había una asignatura
de matemáticas o física. Pero en general
eran sólo de arte. Lo que era muy
revelador en Black Mountain era que no
FRAGMENTOS EXTRAIDOS DE:
CONVERSING WITH CAGE —
RICHARD KOSTELANETZ

RICHARD CORY KOSTELANETZ

(Nueva York, EEUU, 1940), es artista,
autor y crítico. Apasionado defensor de la
vanguardia. También ha producido vídeo,
holografía, grabados, libros de arte e
instalaciones basadas en la informática,
entre otros nuevos medios. Ah
entrevistado y publicado varios libros
sobre vida y obra de John Cage.