LA HIPÓTESIS METAFÍSICA DE LA UNIDAD PRIMORIDAL EN ‘’ EL NACIMIENTO DE LA

TRAGEDIA’’

La estética no es solo una fisiología para Nietzsche, sino también (y al mismo tiempo) a una
metafísica desde la que el mundo se justifica como obra del artista supremo. Este artista
supremo es el Uno, entendido como una hipótesis especulativa con la que unificar todos los
procesos de producción de formas (natural, estético, político…)

¿Qué es el Uno?

El Uno, remite a una metafísica en la que designa a la naturaleza como fuerza creadora y
destructora. El atributo esencial de este Uno primordial es ser una contradicción, una fuerza
creadora y destructora, un devenir. Puesto que es devenir (crear y destruir), es un sufrimiento
originario, que se expresa en el carácter destructor y doloroso del tiempo, a través de hechos o
instantes que se crean y se destruyen constantemente.

De esta manera, el sufrimiento no es algo individual y eventual, sino que es un atributo

esencial del ser (Uno), del cual no puede ser liberado.

El uno y las artes.

El Uno es a su vez una duplicidad simultánea, siempre en lucha: una de ellas se funda en la
divinidad de Apolo (creadora) y la otra en Dionisio (destructora). Las producciones de ambas se
deben al Uno.

 Dionisio  es la expresión de un estado primitivo y salvaje, previo a la civilización. Es

el dios de la desmesura, el desorden.
 Apolo  representa la belleza, equilibrio y la mesura, dios de la civilización.

Las dos figuras divinas (Apolo y Dionisio) que presentan la duplicidad simultánea, son
asociadas a dos estados del ser humano: sueño (ensoñación) y embriaguez (en un sentido
amplio, el ‘’éxtasis’’).

 En el sueño, cuyas apariencias están ligadas a Apolo

En el mundo onírico, la imaginación produce figuras que se observan las figuras y estructuras,
que se comprenden inmediatamente. Estas figuras, que proceden de lo Uno, son observadas
por el artista, que se deshace de su voluntad individual (volviéndose un receptáculo del caótico
devenir) y las plasma a través del arte plástico, es decir, les da forma. De esta manera, Apolo,
funda las artes plásticas (poesía, pintura, escultura), que serían aquellas que simbolizan un ser
o figura (principio de individuación).

Dos implicaciones:

1. Apolo se entiende como la necesidad del Uno primordial de escindirse del sufrimiento (que
supone el devenir) mediante la conformación de distintas individuales. Es una cualidad
formadora a través de la cual, el Uno puede tomar forma y regocijarse en su apariencia
individual (ordenada y mesurada).
2. El artista pierde su vacuidad y se convierte en una extensión de lo Uno primordial, su
creación es la creación misma de la única fuerza creadora. El cosmos respira ese aire de
liberación en la forma (escultura, pintura…) por medio del artista. De esta manera, la
 verdadera función del arte es servir como vehículo de contemplación del cosmos para
consigo mismo.

 Por su parte, la embriaguez se asocia al comportamiento caótico de Dionisio, que rompe

con las estructuras sociales y morales e incluso, con nuestra individualidad. En el momento
letárgico de la influencia dionisíaca, el individuo se disuelve y sentimos por momentos el
ser primordial, su ansia y el desenfreno, su caos. Es por ello, por lo que las artes dionisiacas
son aquellas dadas a la exaltación colectiva (de ahí, la disolución del individuo, destruyen
su individualidad).

LAS FIGURAS DE EURÍPIDES Y SÓCRATES EN EL NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA

La tragedia griega anterior a Eurípides y Sócrates era una totalidad artística en la que la
música completaba e intensificaba la poesía para despertar el sentimiento colectivo de los
espectadores. Para esto, era esencial el papel que desempeñaba el coro, que, inicialmente,
representaba él solo la acción con su canto y movimiento

Sin embargo, con la llegada de Sócrates y Eurípides, irrumpe un nuevo espíritu que transforma
la cultura griega y que ellos mismos personifican.

A) Crítica a EURÍPIDES

Eurípides cede el papel del coro a los personajes individuales y la tragedia cambia su sentido.
De esta manera, la tragedia pasa de representar un sufrimiento colectivo cantado a la
representación de la acción de determinados personajes, que además tienen una intención
moralizante y pedagógica. La tragedia/sufrimiento deja paso a un optimismo según el cual, la
desgracio es efecto de la ignorancia o de la impericia, algo corregible, puesto que el saber
conlleva felicidad.

Ya no existe un sentimiento trágico colectivo, sino meros espectadores pasivos que

contemplan la obra.

B) LA CRÍTICA A SÓCRATES

 Antes de Sócrates  el saber griego se expresaba a través de la poesía, que brotaba

directamente de la vida. Sin embargo,
 Con Sócrates  la cultura griega se racionaliza y las primitivas formas estéticas y míticas,
dejan paso a un principio discursivos, lógicos y críticos.

Para Nietzsche, Sócrates representa la línea divisoria entre la Antigüedad griega y la

modernidad, entendida como época de la razón y el olvido de la tragedia.

Modernidad= época de la razón y el olvido de la tragedia

 ¿Qué implica el olvido de la tragedia?

Significa que ya ni el sueño ni la embriaguez son estados artísticos cultivados y socialmente

conocidos, en comunión con la unidad primordial de la naturaleza. El arte es un
entretenimiento trivial y ocioso, las tragedias incomprensibles, las contradicciones como algo
absurdo, y los aspectos terribles moralmente condenables.

Además, el espíritu socrático da a lugar a una visión del mundo teórica y abstracta, gobernada
por una razón que es capaz de alcanzar verdades universales. Así, el pensamiento socrático
desarrollado por Platón ha dado lugar a la creencia de un verdadero trasmundo, que permite
condenar el mundo de la vida y abre la historia como un proceso de nihilismo.

Para Nietzsche, solo la música y la experiencia de la comunión corporal permiten sentir la

unidad primordial de la naturaleza. De esta manera, Nietzsche propondrá la vuelta al mundo
trágico griego.

EL FUTURO DE NUESTROS CENTROS EDUCATIVOS

 El Nacimiento de la tragedia (1971-1972)  Nietzsche piensa, desde una perspectiva

estético-metafísica, en la posibilidad de una reelaboración del presente (en los dramas
musicales de Wagner) de la tragedia griega antigua para impulsar así la renovación política
y cultural de Alemania

 Sobre el futuro de nuestras institucione educativas (1887)  En estas conferencias, fija su

atención en algunos aspectos prácticos:
- ¿Cómo reparar la reelaboración del presente a través de la educación?
- ¿Cómo hacer que la juventud universitaria se sume masivamente al acontecimiento?
- ¿Cuáles son las características que ha de reunir el reformador que oriente el cambio?

o CONCLUSIONES DE LAS CONFERENCIAS DE 1887

La reactualización de la época clásica no puede consistir simplemente en la reproducción

wagneriana en el presente de las representaciones antiguas, sino que ha de consistir en la
reinvención de una posibilidad de futuro hoy día desconocida.

El interés por la educación radica en que el primer paso sería liberar al acontecimiento
wagneriano de la simple recepción racional y crítica, desde la que apenas ejerce su capacidad
de moldear y transformar la experiencia. Las óperas de Wagner, como las tragedias griegas,
deben ser sentidas como algo inconmensurable.

Desde la primacía del conocimiento racional y discursivo que envuelve la modernidad tal
sistema educativo es imposible. La redefinición de las posibilidades de educación no se refiere
a su efecto sobre la adquisición de saberes (acumulativa), sino también en plano de la
voluntad.
 Schopenhauer  no se puede actuar sobre las
voluntades humanas porque su carácter es
inteligible

A Nietzsche le interesa el renacer de la voluntad. El carácter no es una realidad, el carácter es

una representación que se extiende al ámbito del devenir en cuyo extremo se encuentra el
hombre empírico. Es posible actuar sobre el carácter mediante la formación. Esto permite al
individuo rebasar los límites de su pura individualidad para abrirle a mundos que ensanchan
indefinidamente su yo.

Es por esto por lo que tienen sentido preparar las posibilidades transformadoras y educativas
del acontecimiento artístico-musical wagneriano y tratar de maximizar su efecto renovador
promoviendo una recepción favorable por parte de sus destinatarios.

Para esto es necesario un estilo de educación que seduzca y cautive. Sin embargo, la
enseñanza y la práctica de las humanidades en los centros educativos alemanes no está en
consonancia con el objeto del renacer de Alemania (la filología y la historia son los principales
obstáculos)

Es por ello por lo que Nietzsche siente la necesidad de criticar la formación sobre la que
descansa el sistema escolar y universitario. Sus conferencias adoptan irónicamente la forma de
diálogo socrático en las que el personaje principal es un filósofo (Schopenhauer) que defiende
la idea de una cultura clásica auténtica, aristócrata, antimoderna, antihistórica y
antiacadémica.

‘’LA PRIMERA INTEMPESTIVA’’ (1873): DAVID STRAUSS, EL CONFESOR Y EL ESCRITOS (Y LA

CULTURA ALEMANA)

Premisa de Nietzsche  considera que el espíritu alemán ha sido derrotado por la nueva
cultura: la de la burguesía enriquecida por la industrialización.

 Características de esta nueva cultura:

- Racionalismo económico
- Idolatría positivista de los hechos
- Discursividad científica
- Opinión pública

Noción del filisteo culto: aquel que se autoengaña considerándose un hombre culto
CONTENIDO DE LA PRIMERA INTEMPESTIVA  dedicada a la antigua y nueva fe de Strauss

Planteamiento de Strauss: plantea cómo debe vivir el hombre moderno fuera del
cristianismo, en el que ya no se puede creer.

Para ello, extrae una moral y una metafísica de los siguientes aspectos:

- La visión científica del mundo

- Organización racional de la sociedad industrializada
- Nuevo orden político que representa el imperio

Para Nietzsche, Strauss representa el filisteo culto  eleva su confort moral a sistema
filosófico. De esta manera, representa el giro cultural que frustra las esperanzas alimentadas
por Nietzsche en El nacimiento de la tragedia respecto a un renacimiento de la época trágica
en Alemania.

SEGUNDA CONSIDERACIÓN INTEMPESTIVA: SOBRE LA UTILIDAD Y EL PERJUICIO DE LA

HISTORIA PARA LA VIDA (1874)

Objeto  crítica al historicismo

La crítica no se dirige a su exigencia metodológica (método para distinguir los acontecimientos

reales de las fábulas), sino que se dirige a su exaltación de la historia, que supone un
inconveniente para la vida.

Para Nietzsche, la cultura es el dominio del arte sobre vida  recreación artística de la vida

En sus escritos de juventud, Nietzsche aboga por equilibrar arte y ciencia en un concepto de
cultura superior. Sin embargo, el enorme desarrollo de la ciencia ha arruinado esta posibilidad.
Se trata de poner la historia al servicio de la vida. Los griegos no tuvieron necesidad de
historia, la veneración obsesiva por el pasado impide crear.

La crítica al historicismo tiene un trasfondo político.

Nietzsche reitera aquí su distinción entre:

A. los filósofos y heraldos del nuevo espíritu alemán.

B. el tipo de individuos que extraen de su memoria del pasado motivos de
autosatisfacción para su existencia presente (cultivadores y devotos de concepciones
teleológicas de la historia)  a estos les objeta que cualquier novedad se inserta en un
devenir que totaliza y cumple un proyecto racional. De esta manera, piensan en la
historia con una visión optimista del progreso, en la que se justificaría la sacralización
del estado. La sociedad que resulta de la hegeliana no es sino una sociedad de
individuos autosatisfechos, moldeable… los preferidos por los dirigentes políticos.
Estos ven el Estado como un fin en sí mismo, mientras que Nietzsche lo entiende como
un instrumento más al servicio de una cultura superior.
Por su parte, considera la filosofía de Eduard von Hartmann como una simple caricatura de
Hegel, pues aquí el optimismo hegeliano ha mutado en un pesimismo a ver la historia como un
despliegue inconsciente de la voluntad encaminado a un final de completa disolución. Sin
embargo, la conclusión es la misma: solo cabe resignación y conformidad con el presente.

Para Nietzsche la historia no es un proceso, sino el ámbito de la efectualidad y la influencia de

un creador genial y de su obra permanecen activas. Recordar la historia permite recrear en
uestra vida unos logros que ya fueron alcanzandos en el mundo clásico, es decir, p¡hacer de la
vida (individual o colectiva) una obra de arte no es una tarea en la que se parta desde 0.

Hay un tipo de historia (historia monumental) que es útil para la vida: ofrece ejemplos que
permiten tomar conciencia de nuestra capacidad de autotransformación para hacer de
nuestra vida una obra de arte.

Tercera consideración intempestiva: Schopenhauer como educador (1874)

En esta intempestiva se retoman y replantean los temas de la figura del filósofo como modelo
ejemplar y guía para la vida y la cuestión de la educación como educación para la cultura.

Se contrapone la ciencia de los historiadores y filólogos positivista (eruditos) a la filosofía

(Schopenhauer) y el arte (Wagner).

Como educador, lo que caracteriza a Schopenhauer es que su obra sirve para comprenderse
mejor a uno mismo, o sea, que se dirige a hombres que buscan una filosofía para su vida no un
saber para su memoria. Debido a esto, su pensamiento sería inactual, lo opuesto al tipo de
saber y de ciencia al uso. Esta inactualidad la expresa Schopenhauer en su crítica de a las
instituciones educativas, a la universidad como y a la figura del filósofo funcionario pagado por
el estado. Por lo tanto, para nietzsche, Schopenhauer representa un ideal ya ha perdido un
poco

Educar no entrenar a niños y jóvenes para que se adapten a su entorno sino que va más allá de
ello es enseñarles a desarrollar lo que tengan de potencial y de mejor. Se lamentaba de que la
educación se esencialmente en medio de arruinar la excepción, debería la Cuba seducirla,
enfermar la Cuba en favor de la reina un poco de esto acusó fundamentalmente algo de
educadores y a su método educativo que provoca una degeneración aberrante del sabio o del
científico a lo que llaman sus escritos el erudito. Por lo tanto, la educación impide surgimiento
de la detención encarnada en la figura del genio exterior puente que conecta el presente con
los ideales del pasado, que debería renacer ahora. el genio es quien con mayor profundidad se
inspira su creatividad en la naturaleza. Los sabios suponen una excepción de la propia
naturaleza. y es por ello por lo que son los educadores por excelencia. Nos sitúa de una
experiencia de continuidad y no del conflicto entre yo y el mundo entre la naturaleza y el
espíritu y todo ello a través de la cultura.

Cuarta consideración intempestiva: Richard Wagner en Bayreuth (1876)  de

apóstol a apóstata

A pesar de que la intempestiva tiene tono de , sólo con grandes esfuerzos en lograr disimular
sus sentimientos y opiniones sobre Bayreuth (ciudad en la que se estrena El anillo de los
liebelungos y Parsifal) como realización de una esperanza de salvación. En este intempestiva
sitúa a Wgner en la evolución de la música alemana y no como creador de un arte nuevo, sino
como creador del arte mismo. Wagner sería la culminación de la música alemana, surgida del
fondo dionisiaco. Desde la premisa de la metafísica de el nacimiento de la tragedia, esta
música revoluciona el significado del arte en cuanto que es un canto de la naturaleza misma.
La música de Wagner, no es una música para divertir, sino para educar. Es capaz de conmover
profundamente a la humanidad moderna y transformarla provocando una regeneración
espiritual y moral. La música es el ámbito originario dionisiaco que la humanidad abandonado
desde la victoria del racionalismo socrático. El arte Wagner suscita la esperanza de que algún
día nuestra vida se corresponda de nuevo con la música.

Sin embargo, en realidad, las representaciones de verano de 1876 dieron lugar al

distanciamiento y hostilidad con Wagner. Para Nietzsche, la música de Wagner ya no brillaba
como había creído. Si él había presentido con ilusión la posibilidad de una verdadera
renovación cultural y espiritual, lo que se estaba produciendo en realidad era un avance
encubierto de decadencia y de nihilismo. Las obras de Wagner en Bayreuth eran una mera
teatralidad, falta de seriedad, vulgares. El acontecimiento creador wagneriano se veía
abocado a venir es un éxito en función de la opinión pública, es decir, en función la mayor o
menor aceptación de los filisteos cultos a los que Nietzsche había combatido en sus anteriores
intempestivas. La figura de Wagner había perdido sus connotaciones de genio y se va
deslizando hacia lo contrario: en vez de luchar contra su tiempo se somete cada vez más a él,
se había vuelto el ídolo de la cultura alemana.

Para Nietzsche, el gran arte es aquel que reflejan su forma lo que brota más allá de las íntimas
profundidades del alma de un individuo, pueblo o cultura. Es aquel en que la fórmula triunfa
sobre la informe a lo cual contiene por haber sabido dominarlo, someterlo y preservarlo.
Frente a él, el arte de Wagner la embriaguez es un estado estético que se desata de una
ausencia chillona de forma que no domina y contiene mi reciente. Si el gran estilo requiere
concentración formal, Wagner ofrecer dispersión, en un deporte amianto vertiginoso sin poder
de contener y dominar lo que la verdadera obra de arte debe tratar de preservar introduce.
Aunque diga lo contrario en su cuarto intempestiva, en reina piensa que el arte de Wagner no
sirve para educar, ni puede llevar a cabo la renovación de la cultura.

LAS CRÍTICAS DE NIETZSCHE AL GREMIO DE LOS FILÓSOFOS

Las críticas al ejercicio profesional de los filólogos van dirigidas aquellos (Schiller y Humboldt)
que habían considerado el estudio de la antigüedad como la mejor escuela para la formación
de los individuos. Se esperaba que, del estudio de los primeros seres humanos verdaderos, los
griegos, se derivaría un efecto de mejoramiento de los alemanes modernos. Sin embargo, el
reforzamiento de los estudios clásicos no construyó seres humanos mejores, sino que provocó
un aumento imparable de más estudios clásicos que derivó en el engrandecimiento de la
corporación profesional de los filólogos y de su poder económico y social. Esta evidencia el
fracaso de ese programa educativo y cultural.
Esta reflexión crítica (contenida en unos apuntes para una intempestiva que no se llegó a
componer titulada nosotros los filólogos) muestra la preocupación por auto defenderse y
rehabilitarse como filólogo tras el escándalo que supuso el nacimiento de la tragedia. En el
nacimiento de la tragedia había puesto en práctica una forma desacostumbrada de filología
aplicada, la que aprovechar su saber filológico como instancia para juzgar y valorar las
tendencias de la época. De esta manera, no comprende la filología como un fin en sí misma, et
sino como un instrumento crítico.

Las críticas de Nietzsche se pueden sintetizar entre acusaciones

1. El mundo griego se propone un público inmaduro que no puede comprender su

trascendencia y que, por tanto, no llega a conocer lo esencial de lo griegos ni su
relación con el presente y el futuro
2. Su ofrecen antigüedad falseada Christian izada que adultera lo propiamente humano
Ariza lanzarlo con la humanidad de las humanidades
3. El filólogo se convierte en un funcionario docente que buscan de todo su seguridad los
filólogos de profesión habría proyectado sobre la antigüedad su pensamiento
pequeñoburgués inducidos por una sociedad filisteo que esperar ello se fomente la
difusión de un vago monismo

Para Nietzsche el valor educativo de la filología debería consistir en comprender mejor el

presente como ayuda al conocimiento de antigüedad. Sin embargo lo que hace la filología en
su presente es tratar de restituir la antigüedad de modo es actuó por medio de la aplicación de
depuradas técnica científicas y por otro lado presentar a la antigüedad clásica parcialidad
forma como una instancia educación humana.

El formalismo educativo modelo filólogos se concreta en el principio de que toda educación

superior debe ser histórica. Para estos, el conocimiento la historia griega y romana representa
por sí misma un poder educador. Esto provoca que el trabajo histórico filológico que debe sin
un sentido, señala lugar sí tiene valor para la vida. Sin embargo, los griegos enseñar el arte de
la recepción múltiple de una diversidad de influencias que debe ser asimilada, transformada
integrada por una fuerza original poderosamente activa. En conclusión, el filólogo quiere ser
un científico cuando debería ser un artista. Aunque el trabajo científico es indispensable, el
problema surge cuando por inercia se sigue con el análisis positivista y escolástico sin
disentimiento lo que conlleva a explorar con minucia filones estériles.

En consecuencia, la filología profesional sólo sirve para preparar eruditos. Es incapaz de

transmitir a la juventud moderna el estímulo de la belleza griega de modo que desprendan
energías dormidas. Además, miente. Oculta el trasfondo de inhumanidad y el terror que
subyace. esto es culpa del cristianismo (el atomismo como tentación de los instintos y y
castración moral) y del alejandrinismo decadente (cultura racionalista y optimista que nace de
Sócrates). La burguesía social imperante se indignaría ante la inmoral y terrible imagen que
ofrece la Grecia verdadera. No hay nada más intempestivo revolucionario que Grecia
correctamente interpretada.

Estén inactualidad de los griegos es lo que lleva Nietzsche a tomar una doble decisión

1. Destruir la filología oficial desde dentro

2. Abrir la perspectiva de la realidad griega para desestabilizar el estado de cosas vigente.
El único modelo de filólogo concebible es el que parte de la conciencia de la decadencia de la
cultura moderna. La cultura antigua se basa un equilibrio, una armonía instintiva, entre
religión, política, arte y ciencia. Sin embargo, ahora se desarrollaron como espera separadas
que tienen a imponerse autónomamente. El objetivo de recuperar la cultura griega para evitar
la, sino descubrir y experimentar por nosotros mismos lo que los griegos habían descubierto y
experimentado. Para ello es necesario conocer a los griegos no filológicamente, sino
filosóficamente lo que implica juzgar los y superarlos el marco de la confrontación entre su
cultura y la nuestra.

EL SENTIDO DE LA CLASICIDAD DEL MUNDO GRIEGO PARA NIETZSCHE (filosofía y filología)

La ‘’noción de clasicidad’’ es el supuesto filosófico de la filología

 Entendida por la filología del momento  idealización neohumanista de los aspectos

luminosos (apolíneos- racionales) con los que se justifica el presente moderno e
ilustrado
 Para Nietzsche  el interés del mundo clásico es indisociable de una crítica del
presente que reinvente los ideales clásicos para abrir nuevas posibilidades de
autosuperación
 La antigüedad clásica es comprendida como un ejemplo
para comprendernos, orientar nuestra época y superarla

La cuestión de Homero y la filología clásica1:

Para Wolf (1759-1824)  considera que los poemas homéricos eran compilaciones de
tradiciones múltiples y diversas (una cuestión técnica)

Nietzsche (+ allá de la tesis de Wolf)  considera que Homero es un juicio estético.

 Para Nietzsche Homero aporta una imagen de unidad y originalidad que se mantuvo
durante siglos sacralizándose como un genio creador.

Homero es una construcción de los filólogos alejandrinos del siglo III a.C. Es un modo de
proyectar una unidad estética (un esquema conceptual) a todas las obras. De esta manera, un
talento sobrenatural y mítico se transforma en un poeta posible dotado de personalidad
histórica.

Lo clásico no es una propiedad intrínseca del pasado, sino que es un juicio estético por parte
de épocas históricas posteriores. Lo clásico representa un ideal moderno, un símbolo o norma
de perfección propuesto para la humanidad. El ideal es un componente básico de la acción
humana, que necesita ilusiones y desengaños para motivarse. La vida necesita ilusiones.

Nuestra imagen del pasado está condicionada por nuestra posición en el presente. La relación
entre del ideal griego con el presente puede darse de dos maneras:

1. Una acción de justificación y autoglorificación.

2. Una relación crítica y autosuperadora.

1
Lección inaugural de la universidad en 1869
Para Nietzsche, la antigüedad para la filología clásica oficial es una proyección inconsciente de
la ideología dominante de la época moderna. La imagen unilateral de la clasicidad de lo griego
en el neohumanismo alemán deriva uso degenerado que hace una época satisfecha de sí
misma e incapaz de nueva grandeza.

Para Wolf  el pasado griego es idealizado como clásico por los filólogos. Estos sienten, como
un instinto, lo que significa la antigüedad para el hombre moderno, le hace comprobar su
insalvable ditiancia respecto a ello y la desea.

clasicismo oficial muestra su complicidad con el idealismo y la autosatisfacción del hombre

moderno, que considera que la única manera de ser grandes es imitar (algo que no es posible).
La antigüedad idealizada funciona como instancia nihilista de desvaloración y negación del
presente.

Para Nietzsche  lo clásico no es la imitación imposible de la antigüedad griega, sino su uso

como un conjunto de paradigmas con los que interpretar y juzgar nuestra cultura y con la que
podemos comprenderla y superarla.

Los griegos pueden ser modelos clásicos para nosotros porque se pueden tipificar
simbólicamente (sin variación en el transcurso de la historia) en sus grandes personalidades, y
actitudes espirituales. Esto no puede aportarlo un estudio filológico-histórico, sino que hay que
descubrirlo a través de una sintonía de tipo poético. La filología debería trazar una pintura de
lo típico ejemplos de las grandes personalidades que han originado los diversos sistemas
filosóficos2. Sin embargo, en su tiempo prima un estudio de la historia en la que todo tiene
valor.

En la Segunda consideración Intempestiva señala que la historia como ciencia objetiva de los
hechos del pasado favorece procesos de degeneración en el presente, mientras que la historia
como arte es una fuerza esencial para la formación espiritual y el desarrollo de la vida en el
presente.

Nietzsche se inclina por una historia monumental centrada en los más altos ejemplares de la
humanidad. Este tipo de historia ayuda al hombre porque le enseña a deducir, de la grandeza
pasada, un ideal posible de grandeza a realizar.

CONCLUSIÓN: Nietzsche repropone la clasicidad del hombre griego. No se trata de aspirar a su

imposible imitación, sino que se trata de poner la fuerza formadora del antiguo ideal al serivcio
de la construcción del futuro.

LA FILOLOGÍA EN EL PENSAMIENTO DE MADUREZ

En el prólogo de aurora señala estrategias filol lógica de la lectura crítica como eje sobre
exigirá a su método genealógico, cuyo objetivo será leer bien es TextoII del cuerpo entendido
como hilo conductor de toda interpretación

Se puede dictar un cambio de actitud en relación a su concepción de la filología aparte de su

ruptura con Wagner y el abandono de su profesión docente. Bajo la influencia de Wagner, el

2
En su curso Introducción al estudio de los Diálogos de Platón, señala que ‘’el hombre es más
interesante que sus libros’’.
joven Nietzsche et trata de llevar a cabo un ejercicio de la filología en este el mito la intuición
estética habían de primar sobre la comprensión científica. Comenta su estimación del uso
crítico de la filología para disolver y denunciar interpretaciones que funcionan como
usurpaciónes de reflexión.

A partir de humano, demasiado humano, lleva a cabo una revalorización del método filológico
como arte le dieron TextoII lentamente.

El sabio de autocrítica al nacimiento de la tragedia admite haber escrito su primer libro con
una excesiva desatención a la restricción en normativas de rigor metodológico de la filología
científica. Platón en su etapa madura ya no sólo cómplice de latitud anti trágica de Sócrates,
sino, un traidor del espíritu griego por su estado moral e idealista que prepara el cristianismo.
Ya la boca por un renacimiento de la tragedia del espíritu trágico de los presocráticos sino
realismo de tucidides y la acción criticó irónica de los sofistas

El Valor perdurable de la filología lo largo de toda la obra de niche es haber el arte de leer y
una disciplina que reflexiona críticamente sola cultura es un modo de tranmisión. La filología
significa Henares y crítico de la tradición un método para leer los fenómenos los
acontecimientos y la formación de culturales correctamente transfiera la época moderna para
entender así su decadencia y la de su producción e culturales. Utilizarse potencial crítico de la
filología para desenmascarar la mala hermenéutica bíblica del cristianismo cuya falta de
filología le lleva confundir constantemente la aplicación con el texto. Una de la premisas
básicas de la genealogía en la que citen interpretaciones de que disolver porque nos su
materialización esquema Carandell fuego de fuerzas la producen. La filología valorada como
eficaz arma defensiva contra la teología, el instrumento una crítica que se toma tiempo
necesario para identificar la falsificación a. El principio claramente luterana de primar la sola
actitud del indicador el sentido para defender la generalización de rigor filológico a todos los
ámbitos de la cultura es lo que subyace a la lucha de Nietzsche contra tradicional
hermenéutica judía y cristiana del alegoría o será contra la intención de la interpretación
figurada el principal artilugio de la casta sacerdotal para modo rizar en su provecho el mensaje
de la escrituras. La genealogía de la moral se propone deshacer la interpelación en usurpadora
que se producen en el origen de la tradiciones, recurriendo de modo sustantivo la crítica filol
lógica, para lo cual Nietzsche et et opone a la pasé interpretación interpretación
sintomatológica (los juicios morales, entendidos literalmente sólo condenas urdidas, pero en
cuanto semiótica siguen siendo inapreciables.

Sin su obra de juventud criticaba la alejandrinismo de los filólogos, que habían extremado el
racionalismo trato que comienza con Sócrates y Eurípides, en el anticristo a defendiéndolo por
haber cultivado la filología y ser premiados de la superstición un poco el hombre ciencia es un
intérprete, o sea, un filólogo cuya tarea consiste detectar los fenómenos naturales, históricos o
culturales con las claves que proporciona el texto del cuerpo. Si la feria científicas, la creencia
religiosa, la preferencia estéticas o los valores morales de una sociedad o un individuo no son
otra cosa que la traducción de la necesidad de propias de un organismo como cuerpo que
interpreta, esto determinará la diferencia entre la presión del tipo de exigencia fisiológicas que
brotan un cuerpo saber a que es urgente un cuerpo enfermo, con las que en ambos casos se
pretenden conservar en promover condiciones distintas de vida-puente del cuerpo que
interpreta entonces las árbol enfermedad han de ser considerada como lo determinante de la
calidad del Valor de la interpretación.
LA FILOSOFÍA DEL ESPÍRITU LIBRE. ¿NIETZSCHE ILUSTRADO?

Nietzsche asume consigas de la ilustración para inmediatamente criticarlas. Nietzsche puede

ser considerado ilustrado en dos sentidos:

1. Trata de mostrar de forma crítica la inconsistencia de la metafísica, de la religión y de

la moral.
2. Considera necesario completar la ilustración mediante una tarea de reeducación y
saneamiento de los impulsos.

A la definición de ilustración de Kant: servirse del propio entendimiento sin la guía de otro

+añade Nietzsche que la crítica ilustrada no puede dejar al margen a la moral. No dejarse guiar
implica librarse de los prejuicios morales que determinan silenciosamente nuestro
entendimiento e impiden nuestra autodeterminación.

Por lo tanto, Nietzsche puede ser considerado

1) Un ilustrado  por su ataque al pequeño burgués europeo moderno

2) Antiilustrado  aplica la crítica ilustrada a las propias premisas de la ilustración

Así, Nietzsche propone una nueva ilustración.

En Humano, demasiado humano, adquiere forma un concepto de filosofía cuyo objeto es

liberar al pensamiento de los errores de la moral. Se trata de desenmascarar a la moral y exigir
nuevos valores.

La nuva moral no se concebiría como absoluta, sino que establecería lo bueno y lo malo en
relación con su circunstancia histórica.

Inmoral= falta de sensibilidad a los motivos superiores y espirituales que toda cultura lleva
consigo.

El verdadero ilustrado es aquel que es capaz de comprender la moral sobre la base de su

historicidad sin postular su atemporalidad y carácter absoluto. Es un espíritu libre.

Este espíritu libre= aquel que piensa de manera distinta a lo que se esperaría de él
(socialmente, opiniones de la época…). Es una excepción, los espíritus sometidos son la regla
general. Este espíritu libre no tiene opiniones más justas moralmente, sino más bien consiste
en que se ha librado de la tradición. Exigirá razones y no fe.

Para este espíritu libre, el punto de vista histórico es importante porque le permite
comprender la función que tienen los errores de la moral en la evolución de la cultura. Sin
ellos, la humanidad no habría sobrepasado el salvajismo.

La moral aparece como un error necesario para la vida, al mismo tiempo que la hace estar
subordinada a esa necesidad, lo cual destruye sus pretensioes de absoluto incondicionado. La
verdad para el espírituo libre no es más que la búsqueda de la verdad, una pasión por el
conocimiento (y de aquí la importancia por la ciencia). El mievo filçosofo, el espíritu libre se
transforma en caminante que explora y que busca. Además, requiere de la guía y el apoyo de
la ciencia valorada como antimetafísica capaz de servir en la tarea de destrucción de ilusiones
y engañol que han servido de fundamento a la moral dogmática. Nietzsche de libera de las
influencias de schoopenhauer y de Wagner y utiliza a la ciencia como instrumento de crítica. El
saber es una tarea de búsqueda cuyo objetivo es la liberación del peso de la tradición,
especialmente de la moral y de sus valores superiores.

En el prefacio de la segunda edición de Aurora, Nietzsche habla de una autosuperación de la

moral desde el impulso de la vercidad. La pasión por el conocimiento produce un nuevo deber
moral, el deber de la veracidad que le conduce a perder la confianza en la moral y de este
modo, producir en sí mismo su autosuperación.

Pasión por el conocimiento en Humano demasiado humano y Aurora  La gaya ciencia,

alegría y voluptuosidad del saber que tiene como condición la facultad de soportar
sufrimiento. La cincia produce sufrimiento cuando pone al descubierto realidadades que
exigen la autotransformación y el abandono de actitudes confortables que deben ser
superadas. La tarea del conocimiento se convierte entonces en un proceso de
experimentación. Pero la realización satisfactoria de este proceso tiene una insustituible
condición: desprenderse de la servidumbre milenaria de los ideales y valores trascendentales
superiores y metafísicos para conquistar la libertad.