ESTUDOS
IBERO-AMERICANOS
Cores, classificações e categorias sociais: os africanos nos impérios ibéricos,
séculos XVI a XIX
Colors, Classifications and Social Categories: Africans in the Iberian Empires,
16th to the 19th Centuries
Colores, clasificaciones y categorías sociales: los africanos en los imperios ibéricos,
del siglo XVI hasta el XIX
O presente dossiê reúne investigação de histo-
riadores do Brasil, Canadá, Estados Unidos, México e
Portugal, em torno das categorias sociais empregadas
para classificar os africanos e seus descendentes nos
impérios ibéricos. O elemento central das diversas
contribuições é a tentativa de problematizar as
classificações e as hierarquias na documentação e nas
sociedades aqui examinadas, sejam elas Luanda, Rio
de Janeiro, Paraíba, Coimbra, o norte de Moçambique,
a fronteira sul do Brasil, a Nova Espanha ou o Reino
do Congo. Na problematização, os autores acabam
por historicizar as diferenciações sociais que, em
distintos espaços e épocas, resultavam em privilégios
ou exclusões.
Conquista e ocupação significavam impor uma
nova forma de classificação nas populações sob
domínio, aspecto esse que não foi exclusivo dos
impérios espanhol e português (ANDERSON, 1983;
APPADURAI, 1993; SCOTT, 2005; SALESA, 2011).
Ao contrário da historiografia sobre os impérios
britânicos e franceses, principalmente produzida em
dados biográficos dos autores_biographical data of the authors
Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 44, n. 3, p. 401-408, set.-dez. 2018
Apresentação
http://dx.doi.org/10.15448/1980-864X.2018.3.32129
Eugénia Rodrigues1
Mariana P. Candido2
Centro de História da Universidade de Lisboa, Portugal.
1 
University of Notre Dame, Estados Unidos da América.
2 
inglês e francês, que defende a invenção do conceito
de raça como um fenômeno do século XIX, os agentes
dos impérios espanhol e português já utilizavam
categorias de classificação baseada na cor da pele
no século XV (PERRONE-MOISÉS, 1989; SWEET,
1997; MENDES, 2012, 2013; BETHENCOURT;
PEARCE, 2012). O conceito de raça está associado à
crença de que “os fundamentos da alteridade postulada
entre grupos humanos não é – e apenas – social, mas
também – e igualmente – natural” (SCHAUB, 2016,
p. 102). Entre outras características culturais e físicas,
incluía-se a cor atribuída aos indivíduos. É certo que
nos estados ibéricos, a genealogia medieval do conceito
de raça aponta para a linhagem e o sangue, articulados
posteriormente com critérios religiosos que, nos
estatutos de limpeza de sangue, associavam “raça”,
ou “raças infectas”, a judeus, mouros e infiéis, uma
identificação que se foi afirmando a partir da expulsão
dos judeus e muçulmanos da Península Ibérica. Essa
marca alargou-se aos africanos e aos seus descendentes
quando, na disputa por recursos, “mulatos” e “pardos”
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E. Rodrigues, M. P. Candido | Cores, classificações e categorias sociais
entraram no rol das raças infectas e viram ser-lhes
recusados ou dificultados o acesso a determinados
privilégios que ordenavam a sociedade estamental do
Antigo Regime. Esse percurso não foi simples nem
linear, sendo notório em diversa legislação do século
XVII, apesar de medidas que, mais do que grupos,
exceptuavam indivíduos (VIANA, 2007; FIGUEIROA-
RÊGO, 2009; FIGUEIROA-RÊGO; OLIVAL, 2011;
PAIVA, 2015). A cor “preto”, frequentemente relacio-
nada com a qualidade mecânica do trabalho feito
pelos escravos, foi conectada com os africanos e a
escravidão. O padre António Vieira, por exemplo,
escreveu tratados e sermões sobre brancos e negros,
suas diferenças físicas e morais, e os vínculos entre ser
negro e ser escravo. No Sermão XX do Rosário, sobre
as irmandades de brancos e negros argumentou: “os
brancos e senhores não se deixem vencer dos pretos,
que seria grande afronta da sua devoção: os pretos e
os escravos procurem de tal maneira imitar os brancos
e os senhores, que de nenhum modo consintam ser
vencidos deles” (BOSI, 2011, p. 244-245). Ou seja, o
vocabulário e a atribuição de valores associados à cor
da pele já estavam presentes no século XVII.
Classificações, sejam por afiliações religiosas e
culturais ou cor da pele, atuam como instrumentos
perniciosos empregados pelo estado para diferenciar
populações e limitar direitos e o acesso a recursos. Toda
a classificação implica ordenação e hierarquização.
Nem todos os historiadores, entretanto, vinculam o uso
de marcadores associados à cor da pele à existência do
conceito de raça ou do racismo presente no período
anterior ao século XIX e priveligiam a ideia de
hierarquias de cores. (LARA, 2007; RAMINELLI,
2012; GUEDES, 2017; PAIVA, 2015). De qualquer
modo, é importante destacar que os termos preto,
negro, mulato ou branco eram utilizados antes do
século XIX, como os autores dos artigos neste dossiê
também demonstram. Na maioria dos casos, essas
classificações são empregadas de forma ambígua, em
que a terminologia tem o objetivo de, como apontado
nas palavras do historiador e cientista político Achelle
Mbembe, “transformar-se em um complexo perverso,
gerador de medos e tormentos, de pensamentos
perturbadores e de terror, mas especialmente de
sofrimento infinito e, em última análise, de catástrofe”
(MBEMBE, 2017, p. 10).
Os impérios ibéricos do período moderno na
América, África e Ásia, independentemente dos
modos de dominação aí introduzidos, colocaram em
contato pessoas de origens diversas e implementaram
classificações que priorizavam a textura do cabelo, a
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cor da pele ou o formato do nariz. Nessas sociedades,
construíram-se formas de identificação e de hie-
rarquização social baseadas em aspectos físicos como
a cor, que se combinavam com o estatuto jurídico, o
patrimônio, a distinção, a religião ou vinculação política.
Tais critérios deram origem a um amplo vocabulário,
que assumiu fórmulas comuns nos distintos territórios
imperiais, mas traduziu, igualmente, especificidades
locais. Com variações temporais e espaciais, as
classificações eram construções subjectivas, mas
estigmatizaram grupos sociais que foram alijados de
uma série de direitos. O conceito de classificações,
tanto no passado quanto no presente, possui a mesma
definição, ou seja, são ficções epistemológicas que
estão diretamente vinculadas ao contexto histórico e
social (BOURDIEU, 2000; BOURDIEU; SAYAD,
2004; BETHENCOURT, 2014). A partir do final do
período moderno, as associações entre a cor da pele dos
indivíduos e os seus comportamentos foram reforçadas
como critérios de classificação social e foram perdendo
sua fluidez e flexibilidade. Em sua concepção, no final
do período medieval, os sistemas de classificação
eram teológicos e baseados na pureza de sangue,
com o objetivo de excluir judeus e muçulmanos em
um contexto de expansão do cristianismo e expulsão
dos não católicos da Península Ibérica. Religiosos,
juristas e burocratas cristãos eram responsáveis por
um sistema epistemológico que permitia classificar
os demais sem ser classificados. E essa classificação
legitimava a conquista, o saque dos bens, a conversão
forçada e a expulsão dos muçulmanos e judeus. Esse
sistema classificatório passou por transformações,
porém, criou a base da hierarquização que privilegiava
os ideais cristãos, ancorado em diferenças ontológicas
que justificavam a conquista e a colonização. Durante
os séculos XVIII e XIX, a teologia foi lentamente
substituída pela filosofia secular de Immanuel Kant
e pela ciência de Charles Darwin, que elaboraram
a noção de que as classificações são inerentemente
biológicas, inatas e hereditárias (MIGNOLO, 2013,
p. xiv-xv).
Foi, principalmente, no contexto da Iluminismo
e das reformas administrativas então encetadas que
os impérios começaram a expandir as suas redes
de informação sobre os povos conquistados, e,
assim, a tentar melhorar a governabilidade. Mapas
populacionais, relação de moradores, apontamentos
de viagens e inventários de chefes locais foram
tentativas de enumerar e determinar a população
a ser governada, com o objetivo de taxá-la ou de
mobilizá-la para fins defensivos (CANDIDO, 2011,
E. Rodrigues, M. P. Candido | Cores, classificações e categorias sociais
p. 75-99; MATOS, 2013; MATOS; VOS, 2014;
RODRIGUES, 2013; SILVA, 2017; WAGNER, 2009).
Enumerações e catalogações nunca funcionaram
como simples coleção de informações sobre as
populações colonizadas. Faziam parte da estratégia
de enumeração e objetificação que culminaram
com a criação de novas categorias de identificação,
baseadas em simplificações binárias, como povos
gentios ou vassalos, livres ou escravizados, solteiros
ou casados. Essas categorias moldaram estatutos
políticos e jurídicos e influenciaram as condições de
mobilidade social. A lógica da classificação gerou
uma riqueza documental nos arquivos coloniais, onde
é possível consultar censos, mapas populacionais,
relatórios de viagem, informes etnográficos, entre
outros documentos, que justificavam a colonização e
a subordinação e forneciam munições à administração
colonial para impor tributos, resolver disputas, legislar
sobre direitos e representação política, etc. (STOLER,
2002; APPADURAI, 2003; CRAIS, 2003). Apesar
do caráter prático e utilitário, as classificações eram,
e continuam a ser, uma ilusão burocrática, ou uma
abstração, que sugere a ideia de compreensão e clareza.
No entanto, o controle burocrático do estado colonial
sempre foi frágil no período moderno, apesar do uso
constante da violência para garantir a ordem desejada
e o controle social.
No caso dos africanos e dos seus descendentes, tanto
na África quanto nas sociedades da América e da Ásia,
para onde foram transportados como escravizados, as
classificações baseadas no mesmo tipo de normas
tiveram um forte componente de cor associado à
construção de categorias sociais, conquanto, em alguns
contextos, elas fossem suficientemente maleáveis para
os indivíduos poderem transitar de umas para outras
(CASTRO, 1995; MATTOS, 2008; LARA, 1997,
2007; GUEDES, 2008; TWINAM, 2015). É importante
ressaltar que nos impérios ibéricos a cor era uma entre
outras formas de classificação, e, combinadas com
outras categorias como o gênero, o estatuto jurídico,
ou a ocupação, garantia ou excluía indivíduos de uma
série de direitos e proteções. A crescente analogia entre
características físicas e hereditárias moldou um discurso
de classificação e hierarquização e a associação entre
brancura, pureza, acesso a direitos, a privilégios e à
cidadania, que se reforçou no século XIX (LARA,
2007; SILVA, 2009; FIGUEIROA-RÊGO; OLIVAL,
2011; MENDES, 2012; GUEDES, 2013). Tais formas
de diferenciação, que não permaneceram fixas, ecoam
ainda nas sociedades atuais, como acontece nos debates
sobre cotas raciais no Brasil.
Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 44, n. 3, p. 401-408, set.-dez. 2018
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Em impérios onde a ideia da naturalidade e da
pureza de sangue eram centrais para a organização
social e o acesso a cargos, a mistura entre os povos
também passou por um processo de organização
que resultou na pintura das castas na Nova Espanha
(MARTÍNEZ, 2008; VELÁZQUEZ, 2006; KATZEW,
2004), ou na criação de termos como cabra, pardo,
mameluco, cafuzo para ordenar os mestiços nas colónias
ibéricas da América (RAMOS, 2004; VIANA, 2007;
PAIVA, 2015). A mestiçagem deveria ser legislada
e encarada como parte do processo de expansão
colonial e a categoria social do mestiço deveria ser
definida. A miscigenação, seja no Brasil, em Portugal,
Angola ou no México, forçou os centros de poder a
repensar as relações jurídicas entre súditos e colonos
e determinar o status e o lugar social de cada um. No
Brasil e nas colónias espanholas da América, africanos
e seus descentes, livres, libertos ou escravizados eram
classificados não só pela cor como também pela
“nação”, criando ainda mais camadas nos processos
de identificação (REIS, 1993, 1996; SOARES, 2004;
VIANA, 2007; TWINAM, 2015).
Este dossiê da Revista Estudos Ibéricos reúne
estudos que revelam as dicotomias dos processos
de classificação e mostram, na sequência de
outras investigações, que nem sempre os critérios
privilegiados pelos poderes centrais das monarquias
ibéricas prevaleciam nas colônias. As categorias de cor,
almejadas nos mapas populacionais ou nos registros
eclesiásticos, eram suscetíveis de apropriação pelos
actores locais, que adaptavam a terminologia imperial
para exprimir as hierarquias sociais locais. Assim,
os limites entre os termos brancos, pretos e mulatos
eram constantemente negociados e repensados, em um
contexto de expansão do comércio de seres humanos
escravizados e do uso de mão de obra africana
escravizada. Os textos aqui reunidos apresentam
reflexões sobre o lugar dos africanos nos territórios
dos impérios ibéricos e exploram a construção das
classificações nos vários espaços imperiais. Os autores
examinam como essas identificações se sobrepuseram,
coexistiram e se transformaram ao longo do tempo,
problematizando visões a-históricas das classificações
que não consideram o lugar da epistemologia no
processo de colonização. Os textos aqui reunidos
interrogam a relevância que essas classificações
tiveram na formação de categorias sociorraciais e em
que medida condicionaram a mobilidade social dos
indivíduos.
No artigo “Habitantes desta negra Etiópia,
descendentes de Ham”, Carlos Almeida analisa o
E. Rodrigues, M. P. Candido | Cores, classificações e categorias sociais
papel da literatura missionária na construção do mito
de Ham para justificar e legitimar a escravização dos
africanos centro-ocidentais e a sua comercialização.
Almeida identifica a crônica de Gomes Eanes de
Zurara, escrita no século XV, como o texto fundador
da imagem do africano como o Outro, com uma
clara associação entre os povos africanos, os mouros
negros a serem temidos, e a maldição hamítica. Nos
séculos seguintes, missionários capuchinhos fizeram
uso da crônica de Zurara para justificar a conquista, o
batismo e o cativeiro dos centro-africanos em textos
religiosos. O autor mostra como a maldição de Ham
favoreceu a criação de visões estigmatizantes sobre
a cor negra e, posteriormente, sobre os africanos, o
que levou a associar a cor branca com à pureza e à
civilização. A ideia da descendência de Ham também
justificou a escravização e o cativeiro como medidas
disciplinadoras para salvar almas em um contexto
onde a expansão colonial caminhava lado a lado
com a missão evangelizadora da Igreja Católica.
A associação entre Ham, negritude e cativeiro
resultou em imagens estereotipadas dos africanos e
seus descendentes e na associação entre comporta-
mento e moral, com consequências que chegam aos
nossos dias.
As representações dos africanos construídas a
partir desse e de outros mitos operavam na estruturação
classificaçções e categorias sociais na Europa e nos
seus impérios. Lucilene Reginaldo examina a presença
de estudantes de cor na Universidade de Coimbra,
em Portugal, durante o século XVIII, apesar dos
silêncios das fontes históricas no registro da presença
desses indivíduos. “‘Não tem informação’: mulatos,
pardos e pretos na Universidade de Coimbra” traz
importantes contribuições metodológicas ao evidenciar
as dificuldades que historiadores encontram para
identificar a cor de indivíduos de certa posição social
no passado. Defendendo o diálogo entre os estudos
sobre as categorias de cor em Portugal e no seu
império, Reginaldo analisa a história de estudantes na
Universidade de Coimbra, entre eles o reinol António
de Souza Falcão, o baiano Ignácio Pires de Almeida
e o mineiro André Couto Godinho, para discutir os
conceitos de limpeza de sangue e defeito mecânico
nos processos de habilitação académica e seus
significados para os africanos e seus descendentes. A
miscigenação, ou o “impedimento da mulatice”, podia
servir como argumento para negar direitos e o acesso
a qualificações académicas e prevenir a mobilidade
social de descendentes de africanos, com o argumento
sustentado no defeito de qualidade, ou na origem
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mecânica, que também estava associada à escravidão.
Apesar da ausência de estatutos que proibissem
a admissão de homens de cor na Universidade de
Coimbra, Lucilene Reginaldo registra os percalços
que homens pardos e mulatos passavam para concluir
o curso e obter o diploma. O texto mostra como se
foram reforçando no século XVIII as hierarquias
de cor na universidade, que reduziam a mobilidade
social dos homens de ascendência africana e o acesso
a direitos e privilégios inerentes ao percurso aca-
démico. Reginaldo demonstra claramente a variação
temporal dos significados e usos dos termos pretos,
pardos e mulatos no centro da Universidade de
Coimbra.
No artigo “De castas, calidades y razas. Nociones
y significados de las clasicaciones sociales”, Maria
Elisa Vélazquez discute como as classificações sociais
operavam no Vice-Reino da Nova Espanha, entre
os séculos XVI e XIX. Conforme a autora destaca,
ainda persiste um desconhecimento e silêncio sobre
o papel dos africanos e seus descendentes no México,
principalmente devido a uma representação da nação,
com raízes oitocentistas, que celebra a miscigenação
e silencia os processos de diferenciação. Conforme a
prática na América espanhola em relação aos grupos
sociais estruturados em função da colonização, no
período vicereinal também emergiram classificações
para os africanos transportados como escravos para
o Novo México, sobretudo no período de união das
coroas ibéricas, e para os seus descendentes. Em seu
artigo, Maria Elisa Vélazquez analisa os conceitos de
nação, casta, qualidade e raça ao longo de diversos
contextos históricos e discute a complexidade e fluidez
das classificações construídas para os africanos e
afrodescendentes. Assim como no Império Português,
um vocabulário rico foi inventado para descrever os
grupos sociais baseados em hierarquia de cores, castas,
nações e qualidades, frequentemente combinando
mais do que uma dessas características atribuídas ou
fazendo-as equivaler. No entanto, a autora sublinha, na
sequência de outros estudos, que os famosos quadros
de castas que, principalmente no século XVIII,
catalogaram grupos sociais minuciosamente tinham
pouca correspondência com as práticas quotidianas,
onde emergia um leque mais reduzido de catalo-
gações. O empenho por catalogar e hierarquizar
indivíduos e grupos não preveniu a mobilidade social,
em parte associada à ascensão econômica de africanos
livres.
Transitando para o outro lado do Atlântico, “Donas,
pretas livres e escravas em Luanda” traz como discussão
E. Rodrigues, M. P. Candido | Cores, classificações e categorias sociais
as classificações e a hierarquização das cores para
o maior porto escravista no litoral africano. Vanessa
Oliveira compara as possibilidades de mobilidade
social e os limites que as mulheres enfrentavam em
Luanda. Algumas eram mercadoras e proprietárias
de terras, gado e pessoas escravizadas e desfrutavam
de posições econômicas e sociais de destaque, apesar
de excluídas das decisões políticas. A maioria da
população feminina, no entanto, eram mulheres
escravizadas ou livres pobres que ofereciam serviços
urbanos. A autora examina registros eclesiásticos,
escrituras de compra e venda de propriedades e registros
de escravos para demonstrar como a hierarquia das
cores operava em Luanda no século XIX. As filhas da
elite eram identificadas como donas na documentação
colonial e, geralmente, classificadas como brancas
ou pardas, independentemente da sua genealogia ou
aparência física. Oliveira argumenta que “a posse
de patrimônio embranquecia”. O comércio atlântico
e as atividades urbanas atraíam mulheres de outras
regiões do interior que se mudavam para Luanda em
busca de oportunidades. A existência da escravidão e
a possibilidade de sequestro e de cativeiro ameaçavam
a circulação dos centro-africanos livres e os residentes
de Luanda se viam obrigados a estabelecer redes de
proteção para garantir sua liberdade. As mulheres
escravizadas em Luanda eram classificadas como
pretas e encarregadas de todas as atividades produtivas.
Algumas chegaram a atuar como escravas de ganho, o
que lhes permitia acumular algum dinheiro para uma
eventual compra da alforria. Vanessa Oliveira indica
como a classificação por cor estava associada ao
estatuto jurídico e ao acesso à posse de bens materiais e
de seres humanos. Assim, as mulheres centro-africanas
eram classificadas como pretas, pardas ou brancas de
acordo com a sua posição social e suas relações com a
administração colonial.
Ainda com considerações sobre o continente
africano, mas com um olhar voltado para a costa oriental,
Regiane Augusto de Mattos reflete sobre a construção
das categorias sociais no norte de Moçambique, durante
o século XIX. O artigo “Entre suaílis e macuas: o
norte de Moçambique como espaço de interconexões”
mostra a importância das relações religiosas, culturais,
econômicas e sociais entre diferentes espaços, e
não necessariamente o fenótipo, na catalogação de
indivíduos e grupos nas margens do império português.
Usando fontes orais, incluindo as que foram registadas
na escrita de autores coloniais, Mattos explora o
modo como os grupos locais e os agentes externos,
tanto os portugueses quanto os omanitas, construíam
Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 44, n. 3, p. 401-408, set.-dez. 2018
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identificações para os povos do norte de Moçambique.
Certas categorizações podiam assumir um caráter
pejorativo, como no caso de “mouros”, transposto da
Europa pelos portugueses para designar os africanos
muçulmanos. Entretanto, vocábulos originalmente
empregues de forma pejorativa podiam adquirir um
significado positivo quando reapropriados pelos locais,
como o caso do termo “suaíli”, usado pelos omanitas
no século XIX para designar os muçulmanos da África
Oriental, colocando-os na “margem” do Islão, já que
estariam “contaminados” por valores africanos. Os
próprios suaílis usavam a palavra “macua”, sinónimo
de “sertão” ou “selva”, em sentido pejorativo
para distinguir os habitantes do interior. As fontes
permitem à autora problematizar classificações como
suaílis, macuas, imbamelas, namarrais ou mujojos, e
acompanhar as mudanças de significado, dependendo
dos atores sociais que a empregavam. Mattos destaca
o papel da geografia, trocas comerciais, alianças
políticas, parentesco, migrações e afiliação religiosa
nos processos de construção de identidades e de
classificação no Norte de Moçambique. Neste caso,
as “cores” não eram tão relevantes na configuração
de catalogações e hierarquias que se estruturaram
nos impérios como apontam os outros artigos que
compõem este dossiê.
Os últimos três textos do dossiê analisam a
mobilidade social e as hierarquias de cor no Brasil do
século XIX. No artigo “‘Diz a preta mina...’: marcas
e categorias sociais nos processos de divórcio abertos
por africanas ocidentais, Rio de Janeiro, século XIX”,
Juliana Barreto Farias examina as associações entre
cor, estatuto jurídico, condição social e identidade
étnica no Rio de Janeiro de oitocentos, a partir
dos processos de divórcio iniciados por mulheres
identificadas como pretas minas forras, africanas
provenientes ou descendentes de originários da
Costa da Mina na África Ocidental. Essas mullheres
evidenciavam ser economicamente independentes
de seus maridos, possuíam bens, inclusive seres
humanos escravizados, e uma rede vasta de amigos
e familiares que serviam de testemunhas. Autoras,
réus e testemunhas desses processos revelam um
mundo de relações em que emergem classificações
sociais que, ainda que flexíveis, operavam no dia a
dia e estruturavam as hierarquias sociais na cidade.
Farias analisa neste artigo as formas de identificação
e classificação accionadas por essas mulheres,
discutindo como elas se articulavam com valores de
bom comportamento, honestidade e recato. Rele-
vantes para a discussão são, igualmente, os registros
E. Rodrigues, M. P. Candido | Cores, classificações e categorias sociais
das classificações dos padres, que, permanecendo muito
tempo nas freguesias, conheciam o vocabulário social.
Embora o direito canónico não exigisse a indicação de
quaisquer “cores”, elas eram anotadas para os africanos
e seus descendentes, geralmente acompanhadas da
“nação”, a partir de indumentárias, marcas corporais
e comportamentos. Já no caso dos europeus, a cor era
frequentemente omitida, constando apenas o bispado
de onde eram naturais.
Em “Ser negro na Parahyba do Norte: cores,
condições, qualidades e universo letrado no século
XIX”, Surya Aaronovich Pombo de Barros discute, a
partir da imprensa e de documentação administrativa,
a polissemia das classificações empregadas para a
população afrodescendente da Paraíba, que incluía
definições de cor, qualidade e jurídica, relacionan-
do-as com as que circulavam noutras regiões do
Brasil. No caso da Paraíba de oitocentos, o estigma
da escravidão e a possibilidade de rescravização
actuavam na forma como os mesmos indivíduos eram
classificados em diferentes documentos, identificados
como escravos, negros, cabras, crioulos e pretos. Surya
Aaronovich Pombo de Barros discute a flutuação nos
usos dos termos e o seu carácter subjectivo e explora
o modo como alguns escravos fugidos usavam
as fronteiras fluidas entre a liberdade e a escravi-
dão. Essas classificações e estatutos garantiam ou
excluíam direitos, como o acesso à instrução, vedado
a pessoas escravizadas. Aproveitando as brechas do
sistema escravista, alguns escravos tentavam aceder
à escolarização. Assim como o texto de Vanessa
Oliveira sobre Luanda, a autora argumenta que o
acesso à escolarização e a inserção cultural também
influenciavam o modo como os afrodescendentes eram
rotulados, seja como preto, pardo, mulato ou africano.
Em todos os casos, a precariedade da liberdade e
a ameaça de escravização rondavam os afrodes-
cendentes.
Marcelo Matheus narra a história de Maria
Francisca do Rosário, outra mulher identificada como
mina, para refletir sobre o lugar dos africanos e seus
descendentes em Bagé, no Rio Grande do Sul. O
artigo “A africana mina Maria Francisca do Rosário:
escravidão, cor e ascensão social em um contexto
fronteiriço (Brasil, segunda metade do século XIX)”
é uma micro-história que permite compreender as
mudanças políticas e jurídicas na segunda metade do
século XIX no Brasil. Seguindo a tradição dos estudos
sobre escravidão no Brasil, que fazem uso dos registros
eclesiásticos para entender a formação das nações, a
miscigenação e a mobilidade social, o autor examina
Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 44, n. 3, p. 401-408, set.-dez. 2018
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como as classificações de cor, procedência e projeção
social influenciavam na construção de identificações
sociais. A novidade nessa contribuição está em explorar
a vida dos africanos e seus descendentes na fronteira
do Império Brasileiro e não necessariamente nos
grandes centros urbanos ou nas áreas de importância
econômica, que têm atraído um maior número de
estudos. A atenção a eventuais diversidades regionais
permite complexificar a história dos africanos e seus
descendentes no Brasil. Marcelo Matheus mostra
como classificação da cor de indivíduos, e a marca da
escravidão que estava associada à cor “preta” e “parda”,
podia desaparecer ou ser alterada ao longo de sua vida,
o que sugere mecanismos de mobilidade social. Esse
foi o caso de Maria Francisca, que de escrava se tornou
proprietária e branca, mesmo numa sociedade em que
o estigma da escravidão operava na configuração das
hierarquias sociais.
O dossiê conta, ainda, com uma resenha escrita
por Kara Schultz do livro de David Wheat, Atlantic
Africa and the Spanish Caribbean, 1570-1640. O
estudo de David Wheat, publicado em 2016, destaca
várias das questões abordadas nesse dossier e
também a presença africana no processo de ocupação
e colonização da América Espanhola. Uma entre-
vista com a historiadora Silvia Hunold Lara conclui
o dossiê. Silvia Hunold Lara, professora na Unicamp,
publicou obras importantes como dos Campos
da Violência (1988) e Fragmentos Setecentistas.
Escravidão, cultura e poder na América portu-
guesa (2007). Também escreveu dezenas de artigos e
capítulos de livros que apresentam novas contribuições
sobre os processos de classificação e hierarquização
no Brasil durante o período moderno. Seus estudos
constituem uma importante contribuição para a
historiografia sobre a presença africana no Brasil.
Nesta entrevista, Sílvia Hunold Lara reflecte sobre
os desenvolvimentos da historiografia sobre os
africanos no Brasil nas últimas dédadas e alerta para
a importância da integração da História de África
nesses estudos. E explica-nos como “o racismo está
directamente ligado ao jogo de forças que constitui
certa sociedade”.
Acreditamos que as contribuições nesse dossiê
apresentam reflexões importantes no campo de
debate sobre cores, classificações e categorias sociais.
Ao reunir esses oito artigos, resenha e entrevista
priorizamos a reflexão sobre os africanos nos
impérios ibéricos, séculos XVI a XIX, e esperamos
que despertem interesse para novas investigações e
diálogos.
E. Rodrigues, M. P. Candido | Cores, classificações e categorias sociais
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Recebido: 30 dez. 2017; aprovado: 29 jun. 2018.

Autores/Authors:
iD Eugénia Rodrigues rodrigues6@campus.ul.pt
• Doutora em História pela Universidade Nova de Lisboa, é investigadora do Centro de História da Universidade de Lisboa e ensina na Faculdade de Letras da mesma universidade. Entre as suas publicações
estão, com Mariana P. Candido, ed., African women’s access and rights to property in the Portuguese empire, número especial de African Economic History (n. 43, 2015), e Portugueses e Africanos nos Rios
de Sena: Os prazos da Coroa em Moçambique nos Séculos XVII e XVIII (2013).
◦ PhD in History, New University of Lisbon, is a researcher at the Centre for History of the University of Lisbon and teaches at the School of Arts and Humanities of the same university. Her publications
include, with Mariana P. Candido, ed., African women’s access and rights to property in the Portuguese empire, special issue of African Economic History (n. 43, 2015), and Portugueses e Africanos nos Rios
de Sena: Os prazos da Coroa em Moçambique nos Séculos XVII e XVIII (2013).
◦ Doctora en Historia por la Universidad Nueva de Lisboa, es investigadora en el Centro de Historia de la Universidad de Lisboa y enseña en la Facultad de Letras de la misma universidad. Entre sus
publicaciones se encuentran, con Mariana P. Candido, ed., African women’s access and rights to property in the Portuguese empire, número especial de African Economic History (n. 43, 2015), y Portugueses
e Africanos nos Rios de Sena: Os prazos da Coroa em Moçambique nos Séculos XVII e XVIII (2013).
iD Mariana P. Candido mcandido@nd.edu
• Doutora em História pela York University, é professora na University of Notre Dame. Lecionou também na University of Kansas, Princeton University e University of Wisconsin-La Crosse. É autora de
Fronteiras da Escravidão. Escravatura, comércio e identidade em Benguela, 1780-1850 (Ondijara/ Katyavala Bwila, 2018) e de An African Slaving Port and the Atlantic World: Benguela and its Hinterland
(Cambridge University Press, 2013). Organizou Crossing Memories: Slavery and African Diaspora, com Ana Lucia Araujo e Paul Lovejoy (Africa World Press, 2011); Laços Atlânticos: África e africanos
durante a era do comércio transatlântico de escravos, com Carlos Liberato, Paul Lovejoy e Renée Soulodre-La France (Museu da Escravatura, 2017); African women’s access and rights to property in the
Portuguese empire, número especial de African Economic History (n. 43, 2015), com Eugénia Rodrigues.
◦ PhD in History, York University, teaches at the University of Notre Dame. Candido previously taught at the University of Kansas, Princeton University, and University of Wisconsin-La Crosse. Among her
publications is Fronteiras da Escravidão. Escravatura, comércio e identidade em Benguela, 1780-1850 (Ondijara/ Katyavala Bwila, 2018) and An African Slaving Port and the Atlantic World: Benguela and
its Hinterland (Cambridge University Press, 2013). She co-edited Crossing Memories: Slavery and African Diaspora, with Ana Lucia Araujo and Paul Lovejoy (Africa World Press, 2011); Laços Atlânticos:
África e africanos durante a era do comércio transatlântico de escravos, with Carlos Liberato, Paul Lovejoy and Renée Soulodre-La France (Museu da Escravatura, 2017); and African women’s access and
rights to property in the Portuguese empire, special issue of African Economic History (n. 43, 2015), with Eugénia Rodrigues.
◦ Doctora en Historia por la York University, es profesora en la University of Notre Dame. Previamente, enseñó en la University of Kansas, Princeton University y University of Wisconsin-La Crosse. Es
autora de Fronteiras da Escravidão. Escravatura, comércio e identidade em Benguela, 1780-1850 (Ondijara/ Katyavala Bwila, 2018) y de An African Slaving Port and the Atlantic World: Benguela and its
Hinterland (Cambridge University Press, 2013). Organizó Crossing Memories: Slavery and African Diaspora, con Ana Lucia Araujo y Paul Lovejoy (Africa World Press, 2011); Laços Atlânticos: África e
africanos durante a era do comércio transatlântico de escravos, con Carlos Liberato, Paul Lovejoy y Renée Soulodre-La France (Museu da Escravatura, 2017); African women’s access and rights to property
in the Portuguese empire, número especial de African Economic History (n. 43, 2015), con Eugénia Rodrigues.

Estudos Ibero-Americanos, Porto Alegre, v. 44, n. 3, p. 401-408, set.-dez. 2018