INSTITUTO DE INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS

DE LA JUSTIFICACIÓN EPISTÉMIC.A

VOLUMEN!
TEORÍAS DE LAJUSTIFICACIÓN
EN LA EPISTEMOLOGÍA AI\TALÍTICA

Compilación y textos introductorios:

Claudia Lorena García,
Ángeles Eraña y Patricia King Dávalos

INSTITUTO DE INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS

UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉ,XICO

INSTITUTO DE INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS
PROGRAMA DE MAESTRÍA Y DOCTORADO EN FILOSOFÍA
Colección: FILOSOFÍA CONTEMPORANEA
Serie: ANTOLOGÍAS MÉXICO 2013
 BD212
T46
Teorías contemporáneas de la justificación epistémica / com-
pilación y textos introductorios: Claudia Lorena García,
Angeles Eraii.a y Patricia King Dávalos. -México: UNAM,
Instituto de Investigaciones Filosóficas : Programa de
Maestría y Doctorado en Filosofía, 2013.
474 p.- (Colección Filosofía Contemporánea. Serie An-
tologías)
Contenido: v.l. Teorías de la justificación en la epistemo-
logía analítica
ISBN 978-607-02-3614-3
l. Justificación (Teoría del conocimiento). l. García, Clau-
dia Lorena, comp. II. Eraii.a, Angeles, comp. III. King Dáva-
los, Patricia, comp. IV. Ser.
Cuidado de la edición:
Laura E. Manríquez
Composición y formación tipográfica:
J. Alberto Barraii.ón C. y Leonardo Castillo Me di na
Agradecemos al Posgrado en Filosofia de la Ciencia de la UNAM el apoyo
financiero otorgado para la traducción de los textos incluidos en esta
antología.
DR © 2013 Universidad Nacional Autónoma de México
Primera edición: 15 de febrero de 2013.
Prohibida la reproducción total o parcial por cualquier medio
sin la autorización escrita del titular de los derechos patrimoniales.
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Todos los derechos reservados
Impreso y hecho en México
ISBN 978-607-02-3614-3
INTRODUCCIÓN GENERAL
CLAUDIA LORENA GARCL!\
Esta antología, cuya publicación hemos concebido en dos vo-
lúmenes, reúne ensayos representativos de las corrientes filo-
sóficas más sobresalientes en el ámbito de las teorías de la jus-
tificación epistémica de la segunda rnitad del siglo XX. El eje
en torno al cual gira la mayoría de estos ensayos es la pregunta
sobre la mejor manera de entender el concepto de justificación
epistémica, es decir, el concepto normativo central del análisis
tripartito del conocüniento y, por ende, uno de los más impor-
tantes de la episte1nología. Desde el Teeteto de Platón, el cono-
cirniento se ha equiparado con la creencia verdadera justifica-
da. Esto se conoce como "análisis tripartito del conocimiento";
según este análisis, afirmaciones de la forma "S sabe que p"
(donde "S" refiere a un sujeto y "p" a una proposición) son
analizables, por lo menos parcialmente, de la siguiente mane-
ra: S sabe que p sólo si (1) "p" es verdadera; (2) S cree que p; y
(3) S está episternológicamente justificado en creer que p. 1
Los ensayos contenidos en esta antología no sólo tocan la
justificación epistémica, sino también otros temas fundamen-
tales que competen a la teoría del conocilniento: el papel que
la verdad debe o no desernpeñar en la epistemología; la exis-
tencia o no de criterios que todo epistemólogo debe aceptar al
construir una explicación filosófica de conceptos epistémicos
1 Edmund Gettier escribió, en 1963, un ensayo titulado "Is Justified True
Belief Knowledge?", en el cual argumenta que estas tres condiciones no son
suficientes para la verdad de afirmaciones de la forma "S sabe que p". Re-
cientemente, algunos filósofos han negado que el concepto de conocimiento
se pueda analizar en términos de la noción de justificación, y sostienen, en
consecuencia, que en epistemología esta noción no tiene la importancia que
la mayoría de los epistemólogos le atribuyen. Véase, por ejemplo, la introduc-
ción del libro de Timothy Williamson, Knowledge and Its Lirnits (2000).
 ¿puEDE EL CONOCIMIENTO EMPÍRICO
TENER UN FUNDAMENTO?

LAURENCE BüNJOUR

La idea de que el conocirniento ernpírico tiene, y debe tener,

un fundamento ha sido un principio común de la mayoría de
los epistemólogos tanto en el pasado como en el presente. Han
existido, como se verá más adelante, muchas variantes signifi-
cativamente diferentes de esta idea. Pero el cornún denomina-
dor entre ellas, la tesis central del fundacionismo epistemoló-
gico como lo entenderé aquí, es la afirmación de que ciertas
creencias empíricas poseen un grado de justificación episté-
mica o respaldo que no depende, ni inferencialmente ni de
otra manera, de la justificación de otras creencias empíricas,
ya que, más bien, es inmediato o intrínseco. Son estas creen-
cias no inferencialmente justificadas -los motores inmóviles (o
que se mueven a sí mismos) del reino epistémico, como Chis-
holm las ha llamado- 1 las que constituyen el fundamento so-
bre el cual supuestamente descansa el resto del conocimiento
empírico.
En los últimos años, las perspectivás fundacionistas más co-
nocidas han sido blanco de un ;:ttaque continuo y severo. Pero
este ataque rara vez se ha dirigido directamente contra la pro-
pia tesis central del fundacionismo, y con rapidez han surgido
nuevas versiones del mismo, a rnenudo propuestas por anti-
guos críticos. Por lo tanto, el fundacionismo se ha convertido
en una hidra filosófica, difícil de enfrentar y aparentemente
irnposible de matar. Los propósitos de este trabajo son, en pri-
mer lugar, distinguir y aclarar las principales variantes dialéc-
ticas del fundacionismo, considerándolas como respuestas a
un problema fundamental que es, al1nisrno tiempo, la motiva-
ción principal y el obstáculo primordial del fundacionismo; en
1
Chisholm 1966, p. 30.
82 LAURENCE BONJOUR
segundo lugar, como consecuencia de esta discusión ofreceré
razones esque1náticas que ponen en duda si cualquier versión
del fundacionismo es finalmente aceptable.
La principal razón de la impresionante durabilidad del fun-
dacionisnlo no es alguna verosimilitud abru1nadora de la prin-
cipal tesis fundacionista en sí misn1a, sino más bien la exis-
tencia de un argumento aparenten1ente decisivo que parece
descartar todas las alternativas no escépticas al fundacionis-
mo, con lo cual se muestra que alguna versión del fundacio-
nismo debe ser verdadera (si se asu1ne que el escepticis1no es
falso). En un planteamiento reciente de Quinton, este argumen-
to se fonnula así:
Si cualquier creencia ha de estar de alguna manera justificada,
[... ] tiene que haber algunas creencias terminales que no de han
su[ ... ] credibilidad a otras. Para que una creencia esté justificada
no es suficiente que se la acepte, y mucho menos que simplemen-
te se la considere: tiene que haber también una buena razón para
que se la acepte. Además, para que una creencia inferencia! esté
justificada, las creencias que la apoyan tienen ellas mismas que
estar justificadas. Por lo tanto, tiene que haber una especie de
creencia que no deba su justificación al apoyo que otras le den.
A menos que esto sea el caso, ninguna creencia estaría justifica-
da en lo absoluto, pues justificar cualquier creencia requeriría la
justificación precedente de una serie infinita de creencias. Las
creencias [... ] terminales que se necesitan para poner fin al re-
greso de la justificación no tienen que ser por necesidad estricta-
mente autoevidentes en el sentido de que éstas de alguna manera
se justifiquen a sí mismas. Todo lo que se requiere es que no de-
ban su justificación a ninguna otra creencia. 2
Llamaré a este argumento el argumento del regreso ej1istémico, y al
proble1na que lo genera, el j1roblema del regreso epistémico. Como
éste es el argumento que proporciona al fundacionismo su
2
Quinton 1973, p. 119. Éste es un argumento extremadamente venerable,
que ha desempei'i.ado un papel central en la discusión epistemológica por lo
menos desde que Aristóteles lo planteó en Analz'ticos segundos, libro I, capí-
tulos 2-3. (Algunos han descubierto una anticipación del argumento en el
Teeteto, 209e-210b, pero la preocupación de Platón en ese pasaje parece ser
que la definición del conocimiento propuesta es circular, y no que conduce a
un regreso dejustificación infinito.)
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 83
principal base y apoyo argumentativo, un exa1nen cuidadoso
de éste también constituirá una exploración de la propia po-
sición fundacionista. Las principales variantes dialécticas del
fundacionismo pueden entenderse mejor como intentos que
difieren al resolver el problema del regreso, y la o~jeción 1nás
básica al enfoque fundacionista es que es incierto que cualquie-
ra de estos intentos pueda tener éxito. (En este texto me ocu-
paré del argumento del regreso episté1nico y del problema del
regreso epistémico sólo en lo que concierne al conocüniento
empírico. Es obvio que surja también un problema análogo
para el conocilniento a j1riori, pero en este caso parece proba-
ble que el argumento tome un curso diferente. En particular,
un enfoque fundacionista podría ser inevitable en una explica-
ción del conocimiento a priori.)
I
El problema del regreso epistémico surge directamente de la
concepción tradicional del conocimiento como una creencia
verdadera adecuadamente justificada 3 -se considere esto como
una definición completamente adecuada del conocimiento o,
a la luz de los aparentes contraejemplos que Gettier descu-
3 "Adecuadamente justificada" porque una creencia podría estar justifica-
da hasta cierto punto sin estar lo suficientemente justificada para que valga
como conocimiento (si es verdadera). Pero no queda muy claro exactamente
cuánta justificación se necesita para la adecuación. Prácticamente todos los
episte~ólogos recientes están ele acuerdo en que la certeza no es necesaria.
Pero la paradoja de la lotería muestra que no se puede entender la adecuación
simplemente en términos ele algún nivel específico de probabilidad. (Para una
explicación útil de la paradoja de la lotería, véase Ackermann 1972, pp. 39-
50.) Armstrong, en Belief, Truth and Knowledge (1973) argumenta que lo que
hace falta es que nuestras razones para la creencia sean "concluyentes", pero
el significado exacto de esto no es muy claro. En última instancia, puede ser
que el concepto de conocimiento sea simplemente demasiado rudimentario
para una discusión epistemológica refinada, y entonces en su lugar podría ser
necesario hablar de grados de creencia y grados correspondientes de justifica-
ción. Supondré (quizá esto sea polémico) que la solución apropiada para este
problema no afectará los temas que se discuten aquí, y hablaré meramente ele
las razones o la justificación que convierten la creencia en muy jnobablemente
verdadera, sin tratar de decir exactamente lo que esto significa.
84 LAURENCE BONJOUR
brió, 4 siinplernente con1o una condición necesaria más no sufi-
ciente-. (Asurniré, de principio a fin, que los elernentos de la
concepción tradicional son por lo rnenos necesarios para el
conocin1iento.) Ahora bien, la forma rnás natural de justifi-
car una creencia es produciendo un argurnento justificador:
la creencia A está justificada al citar alguna otra creencia B
(tal vez conjuntiva), a partir de la cual A se puede inferir de
una manera aceptable y que, por lo tanto, se ofrece como una
razón para aceptar A. 5 Llamemos a esto justificación inferencia[.
Está claro, como Quinton lo señala en el pasaje citado pági-
nas antes, que para que A esté genuinamente justificada en
virtud de dicho argumento justificador, B misma debe estar
justificada de algún modo; el sünple hecho de que pueda in-
ferirse a partir de una suposición o presentüniento sin funda-
mento, por ejernplo, no le concedería una justificación genui-
na a A.
Debo seíi.alar brevernente dos asuntos más sobre la justifica-
ción inferencia!, como la entiendo aquí. Primero, no se tiene
que haber llegado a la creencia en cuestión como resultado de
una inferencia para que esté justificada inferencialrnente. Esto
es obvio, ya que una creencia a la que se llegue de algún otro
nwdo (por ejernplo, cmno resultado de un pensamiento de-
siderativo) puede posterionnente llegar a sostenerse solarnen-
te porque ahora se considera justificable inferenciahnente. Se-
gundo, y rnenos obvio, una persona para quien una creencia
está justificada inferencialmente no necesita haber formulado
explícitan1ente a otros ni siquiera a sí misrna el argumento jus-
tificador en cuestión. Es suficiente con que la inferencia esté
disponible y pueda echar mano de ella si otros o ella nlisma
ponen en duda la creencia (y la posibilidad de recurrir a ella
tal vez no sea con1pletarnente explícita), y que la disponibilidad
de la inferencia sea, en el análisis final, su razón para sostener
4 Véase Gettier 1963, pp. 121-123. También Ackermann 1972, capítulo V,
y las referencias correspondientes.
5 Por simplicidad, hablaré de relaciones de inferencia como relaciones en-
tre creencias más que, con mayor precisión, entre las proposiciones que se
creen. "Inferencia" se entiende aquí en un sentido muy amplio; se considera-
rá inferencia! cualquier relación entre dos creencias que permita que una de
ellas, de ser aceptada, sirva como una buena razón para aceptar la otra.
CONOCii\IIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 85
la creencia. 6 Parece claro que rnuchas creencias lo suficiente-
rnente justificadas para satisfacer el criterio de justificación del
conocimiento dependen, para su justificación, de inferencias
que no han sido explícitarnente formuladas y que, de hecho, no
podrían fonnularse sin aplicarse a fondo en la reflexión (por
ejernplo, rni creencia actual de que ésta es la misma hoja de
papel sobre la que estaba escribiendo ayer). 7
Asurnarnos entonces que la creencia A está (supuestarnente)
justificada a través de la inferencia, y entonces surge la pregun-
ta de cómo la creencia-premisa justificadora B está justificada.
Aquí nuevarnente la respuesta puede darse en ténninos infe-
renciales: B puede estar (supuestarnente) justificada en virtud
de que puede inferirse de alguna otra creencia C. ~ero, enton-
ces, se plantea la misma pregunta sobre la justificación de e,
y así sucesivamente, lo cual arnenaza con un regreso al infini-
to y aparenternente vicioso de la justificación epistérnica. Cada
creencia está justificada solarnente si una creencia epistémica-
mente previa está justificada, y esa creencia epistémicamente
previa está justificada solarnente si una creencia todavía previa
está justificada, etc., con el resultado patente de que la justi-
ficación nunca puede cmnenzar -y, por lo tanto, que no hay
justificación ni conocimiento-. Lo que el fundacionismo recla-
ma es que sólo adoptando alguna versión del fundacionismo
se puede evitar esta consecuencia escéptica.
Prima jácie, parece que sólo existen cuatro posibilidades bási-
cas en relación con el resultado final de este regreso potencial
de la justificación epistérnica: (i) el regreso puede detenerse
con creencias para las cuales ninguna justificación de ningún
tipo está disponible, aunque hayan sido ofrecidas antes como
premisas justificatorias; (ii) el ,regreso puede continuar hacia
atrás hasta el infinito introduciendo cada vez más creencias-
6 Es .difícil ofrecer criterios exactos para definir cuándo una razón dada
es la razón para que una persona sostenga una creencia. Gilbert Harman, en
Thought ( 1973 ), argumenta que para que una persona crea por una razón dada
es que esa razón explica por qué sostiene esa creencia. Pero esta propuesta,
aunque es útil desde un punto de vista heurístico, difícilmente ofi:·ece un
criterio que se pueda utilizar.
7 Por lo tanto, es un error concebir el regreso como un regreso temporal,
como sería si hubiera que dar explícitamente cada argumento justificador
antes de que la creencia en cuestión estuviese justificada.
86 LAURENCE BONJOUR
premisa nuevas que, a su vez, requieren justificación; (iii) el
regreso puede volver en círculo sobre sí mismo, de modo que
en algún punto se invocan nuevamente como premisas creen-
cias que aparecieron previamente en la secuencia de argumen-
tos justificadores; (iv) el regreso podría finalizar porque se lle-
ga a creencias que están justificadas -a diferencia de las de
la opción (i)-, pero cuya justificación no depende inferencial-
mente de otras creencias empíricas y, por lo tanto, no suscita
ningún otro problema de justificación en relación con dichas
creencias. 8 El fundacionista se inclina por la última opción. Su
argumento es que las otras tres conducen inexorable1nente al
resultado escéptico, y que la segunda y la tercera tienen, ade-
más, defectos fatales adicionales, de manera que una versión
de la cuarta alternativa, la fundacionista, debe ser correcta (si
se asume que el escepticismo es falso)~
En lo que toca a la opción (i), parece evidente que el funda-
cionista está en lo correcto. Si esta alternativa fuese correcta,
el conocimiento empírico descansaría, en última instancia, en
creencias que, al menos desde un punto de vista episté1nico,
serían completamente arbitrarias y, en consecuencia, incapaces
de conceder justificación genuina. ¿Qué pasa con las otras dos
alternativas?
El argumento de que la opción (ii) conduce a un resulta-
do escéptico ya ha sido esbozado en la formulación original
del problema. Alguien que optara por esta alternativa tendría
la esperanza de evitar el escepticismo sólo afirmando que el
regreso, aunque es infinito, no es vicioso; sin embargo, no pa-
rece haber una forma razonable de defender dicha afirmación.
Más aún, una defensa de la tesis del regreso infinito como ex-
plicación de cómo está realmente justificado el conocimien-
to empírico -a diferencia de cómo podría en principio estar
justificado-, tendría que involucrar la aparente1nente dudo-
sa tesis de que un conocedor ordinario sostiene realmente
un número infinito de creencias distintas. Por eso, no es sor-
prendente que ningún filósofo importante, con la más bien
8
Obviamente estas posiciones podrían combinarse, mant;jando de dife-
rentes maneras distintos t;jemplos del regreso. Aquí no examinaré esas com-
binaciones. En general, éstas simplemente heredarían todas las o~jeciones
relacionadas con las perspectivas más simples.
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 87
incierta excepción de Peirce, 9 parezca haber apoyado dicha
postura.
La alternativa (iii), la perspectiva de que la justificación se
mueve en última instancia en una curva cerrada, es histórica-
mente más sobresaliente, aunque a rnenudo sólo como un coin-
plemento dialéctico del fundacionismo. A primera vista, esta
alternativa parecería incluso m_enos atractiva que la segunda.
Aunque ya no esté presente el proble1na de que el que cono-
ce tenga que tener un nú1nero infinito de creencias, el r~~reso
mismo, todavía infinito, parece ahora sin lugar a dudas VICioso,
porque la justificación de cada una de las creencia~ ~tte ?gu-
ran en el círculo parece ahora presuponer su propza JUStifica-
ción epistémicamente anterior: paradqjicamente, dicha creen-
cia debe estar justificada antes de que pueda estar justificada.
Los defensore~ de posiciones sem~jantes a la alternativa (iii)
en general han tendido a responder a este tipo de objeción
adoptando una concepción holística de la justificación en la
que la justificación de creencias individuales está subordinada
a la de los sistemas cerrados de creencias que dicha perspec-
tiva implica; la propiedad de dichos sisteinas a los que por lo
regular recurrimos como fundamentos para la justi~c~ción es
la coherencia interna. Dichas teorías de la coherencia Intentan
evadir el problema del regreso abandonando la idea de que
la justificación esencialmente supone un orden lineal de de-
pendencia (aunque nunca se ha elaborado en detalle una pers-
pectiva no lineal de la justificación). 10 Más aún, dicha teoría
de la coherencia del conocilniento einpírico está sujeta a va-
rias otras objeciones conocidas y al parecer decisivas. 11 Así, la
alternativa (iii) parece inaceptable, y d<:;ja únicainente la alter-
9 Peirce parece sugerir una concepción virtuosa del regreso en "Questions
Concerning Certain Faculties Claimed forMan", en Peirce 1931-1958, v~l.,':,
pp. 135-155. Pero la perspectiva se presenta metafóricamente, y es difiCil
asegurar con exactitud a qué llega o hasta qué punto tiene relación con la
cuestión presente. . .
10 Bernard Bosanquet hizo la primera afirmación de la perspectiva no lmeal
en Bosanquet 1920. Para discusiones más recientes, véanse Barman 1973 Y
Rescher 1974.
11 He intentado mostrar cómo podría defender una perspectiva coheren-
tista contra las más usuales de estas objeciones en Bonjour 1976 ["La teoría
coherentista del conocimiento empírico", pp. 125-166].
88 LAURENCE BONJOUR
nativa (iv), la alternativa fundacionista, corno aparentemente
viable.
Formulado de esta manera, el argurnento del regreso episté'7
mico hace una defensa innegablernente convincente del fun-
dacionismo. Sin embargo, co1no sucede con cualquier argu-
mento que procede por eliminación, no puede ser concluyente
hasta que la propia alternativa sobreviviente haya sido cuida-
dosamente exarninada. La posición fundacionista puede resul-
tar vulnerable a objeciones igualmente serias, y así obligaría a
volver a examinar las otras opciones, a buscar otra alternativa
no escéptica, o posiblemente a aceptar con renuencia la con-
clusión escéptica. 12 En particular, no queda claro hasta ahora,
con base en este argumento, si el fundacionismo mismo puede
resolver el problema del regreso, y cómo lo haría; y en conse-
cuencia existe la posibilidad de que el argumento del regreso
epistémico resulte ser una espada de dos filos, tan letal para el
fundacionista como para sus oponentes.
II
La interpretación más inmediata de la alternativa (iv) conduce
directarnente hacia una perspectiva que aquí llamaré fundacio-
nismo fuerte. De acuerdo con el fundacionismo fuerte, las creen-
cias fundacionistas que ponen fin al regreso de la justificación
poseen suficiente respaldo episténüco, independientemente de
cualquier tentativa de apelar a la inferencia a partir de otras
creencias empíricas (o a la coherencia que guarde con éstas),
para satisfacer la condición de justificación del conocimiento
y contar como premisas aceptables justificadoras para otras
creencias. Puesto que la justificación de estas creencias básicas,
como se ha llegado a llamarlas, supuestamente no depende
entonces de la justificación de ninguna otra creencia empíri-
ca, entonces son las únicas capaces de proporcionar puntos de
partida sólidos para la justificación del conocimiento empírico
y puntos en los que se detiene el regreso de la justificación.
12
La suposición en contra de un resultado escéptico es fuerte, pero creo
que es un error tratarla como si fuera absoluta. Si no se puede encontrar nin-
guna teoría no escéptica, lo cual es por lo menos razonablemente admisible
por derecho propio, el escepticismo podría convertirse en la única alternativa
racional.
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 89
La posición que se acaba de esbozar es, de hecho, una ver-
sión bastante 1nodesta del fundacionismo fuerte. Los fundacio-
nistas fuertes típicamente han hecho afirmaciones notablernen-
te más fuertes en favor de las creencias básicas. Han afirmado
que las creencias básicas no sólo tienen la suficiente justifica-
ción no inferencia! para que se las considere conocimiento,
sino también para ser ciertas~ infalibles, indubitables, o incor"Tegi-
bles ( térrninos que por lo general no se diferencian cuidadosa-
rnente).13 En su mayoría, los principales ataques al fundacionis-
mo se han centrado en estas afirrnaciones fuertes. Por lo tanto,
es importante señalar que nada sobre la respuesta fundacionis-
ta básica fuerte al problema del regreso exige que las creencias
básicas estén más que adecuadamente justificadas. Por supues-
to, podrían existir otras razones para pedir que las creencias
básicas tengan un nivel epistémico más elevado o para pen-
sar que de hecho lo tienen. Podría incluso existir algún tipo
de argumento indirecto que muestre que dicho nivel es una
consecuencia de los tipos de propiedades epistémicas que se
requieren directamente para solucionar el problema del regre-
so. Pero mientras no se dé un argumento así (y es dudoso que
esto se logre), la cuestión de si las creencias básicas son o pue-
den ser ciertas, infalibles, etc., permanecerá como un asunto
secundario relativamente sin importancia.
En efecto, muchos fundacionistas recientes han pensado que
incluso la versión relativamente moderada del fundacionismo
fuerte esbozada anteriormente es aún demasiado fuerte. Su al-
ternativa, todavía bajo los auspicios generales de la posición
fundacionista, es una perspectiva a la que puede llamarse fun-
dacionismo débil. El fundacionismo débil acepta la idea cen-
tral del fundacionismo -a saber, que ciertas creencias empí-
ricas poseen un grado de justificación o respaldo epistémico
independiente que no proviene de relaciones de inferencia
o coherencia-. Pero el fundacionista débil sostiene que estas
creencias fundacionales sólo tienen un grado muy bajo de res-
paldo, muy inferior al que les atribuyó el fundacionismo fuerte
moderado, e insuficiente por sí rnismo para satisfacer la condi-
ción de justificación del conocimiento o para que valgan como
13
Para unas distinciones útiles entre estos términos, véase Alston 1971.
90 LAURENCE BONJOUR
premisas justificadoras aceptables de otras creencias. Enton-
ces, este respaldo independiente de algún 1nodo debe aumen-
tar si el conocimiento ha de alcanzarse, y aquí la referencia
habitual es a la coherencia con otras creencias mínimamente
respaldadas. Al combinar tales creencias en sistemas coheren-
tes cada vez más grandes -sostienen algunos-, su grado de
respaldo mínimo e inicial puede aumentar gradualmente has-
ta obtener finalmente el conocimiento. Así, el fundacionismo
débil, como las teorías de la coherencia puras que se mencio-
naron antes aquí, abandona la concepción lineal de la justifi-
cación.14
De modo que el fundacionismo débil representa un tipo de
híbrido entre el fundacionismo fuerte y las perspectivas cohe-
rentistas que se discutieron con anterioridad, y a menudo se
cree que expresa las virtudes de ambas pero ninguno de sus
vicios. Sin embargo, independientemente de que esto sea así o
no en otros aspectos relacionados con el problema del regre-
so, el fundacionismo débil finalmente es vulnerable a la Inisma
objeción básica que se plantea contra el fundacionismo fuer-
te, y básicamente tiene las mismas opciones a su alcance para
enfrent;:trla. Como veremos, el problema clave para cualquier
versión del fundacionismo es si por sí mismo puede resolver el
problema del regreso, el cual motiva su existencia, sin recurrir
a la estipulación esencialmente ad hoc. La distinción entre las
dos principales fonnas de enfrentar este reto va más allá de
la distinción entre el fundacionismo fuerte y el fundacionismo
débil y, al mistno tietnpo, es 1nás básica. Siendo esto así, basta-
rá aquí con que nos concentremos en el fundacionismo fuerte,
dejando en gran parte implícita la aplicación de la discusión al
fundacionismo débil.
El concepto fundamental del fundacionismo fuerte es ob-
viamente el concepto de creencia básica. Recurriendo a este
concepto se evita la amenaza de un regreso infinito, y se le da
un fundamento sólido al conocimiento empírico. Pero, ¿cón1o
puede haber creencias empíricas que sean básicas en este sen-
tido? De hecho, aunque esto no siempre se haya señalado, la
14 Para discusiones sobre el fundacionismo débil, véase Russell 1948, par-
te II, capítulo II, y parte V, capítulos 6 y 7; Goodman 1952, pp. 160-167;
Scheffler 1967, capítulo V; y Firth 1964, pp. 545-557.
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 91
sola idea de una creencia empírica episté1nica1nente básica es
en extremo paradqjica. Pues, ¿sobre qué base se ha de justifi-
car dicha creencia, una vez que se descarta la posibilidad de
apelar a otras creencias empíricas? La analogía teológica de
Chisholm, citada antes, es más apropiada: una creencia básica
es de hecho un primer motor episte1nológico inmóvil (o que se
n1ueve a sí mismo). É.ste puede conceder justificación a otras
creencias, pero aparentemente no tiene necesidad de que se
le confierajustificación. Pero, ¿es acaso más fácil entender ese
estatus en epistemología que en teología? ¿cómo puede una
creencia conferir "movüniento" epistétnico a otras creencias si
no está ella misma en "movimiento"? Y lo que es aun más para-
dójico, ¿cótno puede una creencia "1noverse" epistémicamente
a sí misma?
Esta dificultad intuitiva con el concepto de creencia etnpíri-
ca básica puede explicarse con mayor detalle y aclararse cuan-
do se reflexiona un poco sobre el concepto de justificación
epistémica. La idea de justificación es genérica, y ad1nite en
principio muchas variedades específicas. Por lo tanto, la acep-
tación de una creencia empírica puede estar justificada mo-
ralmente, esto es, justificada como obligatoria moralmente en
relación con principios y normas morales; o puede estar justi-
ficada pragmáticamente, esto es, justificada en relación con las
consecuencias prácticas deseables que generará su aceptación;
o estar justificada religiosamente, por ejemplo, justificada en
referencia a textos religiosos especificados o a dogmas teológi-
cos, etc. Pero ninguna de estas otras variedades de justificación
puede satisfacer la condición de justificación del conocimien-
to. El conocimiento requiere justificación epistémica, y la carac-
terística distintiva de esta especie particular de justificación es
-sostengo yo- su relación esencial o interna con la meta cog-
nitiva de la verdad. Las tareas cognitivas están epistémicamen-
te justificadas, según esta perspectiva, sólo si están dirigidas a
esta meta y en el grado en que lo están -lo cual significa, a
grandes rasgos, que aceptamos todas y solamente las creencias
de las cuales tenernos una buena razón para pensar que son
verdaderas-. 15 Aceptar una creencia en ausencia de dicha ra-
zón, por atractiva o incluso obligatoria que dicha aceptación
15
¿Qué tan buena debe ser la razón? Supuestamente una justificación au-
 CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 93
92 LAURENCE BONJOUR

que la creencia es verdadera. Si "cj;" representa esta caracterís-

pueda ser desde otros puntos de vista, significa abandonar la
tica, entonces para que una creencia B pueda ser considerada
búsqueda de la verdad; dicha aceptación es -podríamos decir-
básic.a e~ una explicación fundacionista aceptable, las premisas
irresponsable epistémicamente. Mi tesis es que la idea de ser res-
del siguiente argumento justificador deben ellas mismas estar
ponsable epistémicamente es el meollo del concepto de justifi-
al menos justificadas. 17
cación epistérnica. 16
Un corolario de esta concepción de la justificación episté-
Inica es que una defensa satisfactoria de una norma particular (i) La creencia B tiene la característica cj;.
de justificación epistémica debe consistir en mostrar que con-
(ii) Es muy probable que las creencias que tienen la caracte-
duce a la verdad, esto es, mostrar que aceptar creencias según
rística cjJ sean verdaderas.
sus dictados probablemente conduzca a la verdad (y con más
probabilidad que cualquier alternativa propuesta). Sin dicha
1netajustificación, una norma propuesta de justificación epis- Por lo tanto, es muy probable que B sea verdadera.
téinica carece de base subyacente. ¿Por qué, después de todo,
el investigador epistémicamente responsable debería preferir
Nótese, además, que si bien cualquier premisa que se tome por
las creencias justificadas a las injustificadas, si no es porque
separado podría resultar justificable a priori (dependiendo de
las primeras tienen más probabilidades de ser verdaderas? In-
la ,elección particul.ar ~e cjJ ), parece claro que arribas no po-
sistir en que cierta creencia está epistérnicamente justificada,
d~Ia,n s~r entonces JUStificables de esa manera, pues B es por
y al mismo tiernpo confesar de una sola vez que este hecho
hipotesis una creencia empírica, y es difícil entender cómo una
no brinda una buena razón para pensar que es verdadera, sig-
creencia empírica particular podría estar justificada rneramen-
nificaría volver nimio todo el concepto de justificación epis- . . 18 y SI. ah ora asumimos, de manera suficientemente
t e a Pnon.
térnica. razo.nable, que para que B esté justificada para una persona
Estas observaciones generales sobre la justificación episté-
partiCular (en. un tiernpo particular) es necesario no simple-
mica se aplican completamente a cualquier posición fundacio-
mente que exista una justificación de B en lo abstracto, sino
nista fuerte y a su explicación constituyente de las creencias
que la persona en cuestión posea cognitivamente esa justifica-
básicas. Si las creencias básicas han de proporcionar un funda-
ción, entonces obtendremos el resultado de que, después de
Inento seguro al conocimiento empírico, si la inferencia a par-
todo, B no es básica porque su justificación depende de por
tir de éstas ha de ser la única base para la justificación de otras
lo rnenos otra creencia empírica. Si esto es correcto el funda-
creencias ernpíricas, entonces esa característica, cualquiera que
cionisrno fuerte es insostenible como solución al pr;blema del
ésta pueda ser, en virtud de la cual una creencia se considera
básica también debe constituir una buena razón para pensar 17 De hecho, las premisas probablemente tendrían que ser también verda-
~eras para evitar los contraejemplos tipo Gettier. Pero ignoraré aquí esta su-
menta si hay razones que hacen que la creencia tenga más probabilidades de tileza.
ser verdadera que de no serlo, por mínimo que sea el aumento, pero hace ~ 8 Por supuesto, en una teoría de probabilidad a priori estilo Carnap po-
falta mucho más que esto para hacer que la justificación sea adecuada para el dna ser: ~1 caso que las proposiciones empíricas muy generales tuvieran más
conocimiento. (Véase la nota 3, antes.) (La controversiaJames-Clifford acerca probabilidades de ser verdaderas que falsas, esto es, que las descripciones
de la "voluntad de creer" también es pertinente aquí. Estoy de acuerdo con de estados posibles en las que éstas son verdaderas sobrepasan en número
Clifford hasta el punto de decir que la justificación epistémica requiere una a aquellas en las que son falsas. Pero evidentemente esto no hace que sean
razón positiva en favor de la creencia y no sólo la ausencia de razones en probab~eme~t~_verdadera~ _en un sentido que permita la afirmación objetiva
contra.) ~e la P.I~pos1c1o~ en. cues~I-on (so pena de contradicción), y este hecho parece
16 Para un uso similar de la noción de irresponsabilidad epistémica, véase
nnpedn que esa JUSUficacwn sea adecuada para el conocimiento.
Sosa 1974, p. 117.
94 LAURENCE BONJOUR
regreso (y un argu1nento análogo mostrará que el fundacionis-
mo débil también es insostenible).
El argumento anterior es, sin duda, excesiva1nente obvio.
Pero, ¿de qué n1anera debe el fundacionismo fuerte contes-
tarlo? Prima jacie parece que sólo hay dos tipos generales de
respuestas que son incluso remotamente admisibles, siempre
que el fundacionista fuerte permanezca en los confines de
la concepción tradicional del conocüniento, evite tácitan1ente
abrazar el escepticismo, y no se imponga el heroico cometido
de argu1nentar que ul)a creencia empírica podría estar justifi-
cada meramente a priori. Prünero, él podría argumentar que
aunque en realidad es necesario para que una creencia esté
justificada y, a fortiori, para que sea básica que un argumen-
to justificatorio del tipo esbozado anteriormente esté en prin-
cipio disponible en la situación, no siempre es necesario que
la persona para quien la creencia es básica (o para cualquier
otra) sepa o incluso crea justificadamente que ese argumento
está disponible; en cambio, al menos en el caso de las creen-
cias básicas, es suficiente que simplemente las premisas de ese
argumento de tipo general (o de alguna variedad particular fa-
vorecida por dicho argu1nento) sean verdaderas, independien-
temente de que esa persona (o cualquier otra) crea o no jus-
tificablemente que son verdaderas. Segundo, el fundacionista
podría conceder que es necesario que dicha justificación exis-
ta y que la persona para quien la creencia es básica esté en
posesión cognitiva de ella, pero podría insistir en que su comp-
rensión cognitiva de las pre1nisas requeridas para esa justifica-
ción no entraña más creencias empíricas que luego necesita-
rían justificación, sino que más bien entraña estados cognitivos
de un tipo más rudimentario que en sí mis1nos no requieren
justificación: intuiciones o percepciones inmediatas. Consideraré
una por una estas alternativas.
III
El filósofo D.M. Annstrong es quien más se ha acercado a ha-
cer una defensa explícita de la perspectiva de que las creencias
básicas pueden estar justificadas aunque la persona para quien
éstas son básicas de ninguna 1nanera posea cognitiva1nente el
argumento justificatorio apropiado. En su libro, Belief, Truth
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 95
and Knowledge, 19 Armstrong presenta una versión del proble-
ma epistémico del regreso (aunque formulada en términos de
conocimiento más que de justificación), y defiende lo que él
llama una solución "externista".
De acuerdo con las explicaciones "externistas" del conocimiento
no inferencia!, lo que hace que una creencia verdadera no in-
ferencia! sea un caso de conocimiento es alguna relación natural
existente entre el estado de creencia [ ... ] y la situación que hace
a la creencia verdadera. Es una cuestión de cierta relación que
existe entre el s~jeto de la creencia y el mundo. [p. 157]
El propio candidato de Annstrong para esta "relación natural"
es "que debe haber una conexión legaliforme entre el estado de
cosas BajJ [esto es, el que a crea que p] y el estado de cosas
que hace que 'jJ' sea verdadera tal que, dado Bap, tiene que ser
el caso que jJ'' [p. 166]. Una perspectiva similar parece estar
implícita en la explicación de Dretske sobre el conocilniento
perceptual en Seeing and Knowing (1969), con la variación de
que Dretske exige para el conocimiento no sólo que la relación
en cuestión exista, sino también que el supuesto conocedor
crea que ésta existe -aunque no que esta creencia esté justi-
ficada-. 20 Además, parece probable que diversas perspectivas
de un tipo de lenguaje ordinario que recurren a hechos sobre
cómo se aprende el lenguaje, ya sea para justificar la creencia
básica o para respaldar la afirmación de que no se necesita jus-
tificación, resultarían ser, bajo presión, posturas de este tipo
general. Aquí me limitaré principalmente a Armstrong, el úni-
co de estos filósofos que explícitan1ente se ocupa del problema
del regreso.
19
Armstrong 1973, capítulos 11-13. Las referencias que aparecen entre
corchetes en esta sección pertenecen a ese libro.
20
Dretske 1969, capítulo III, especialmente las pp. 126-139. Sin embargo,
es difícil estar muy seguro de la perspectiva de Dretske, pues en ese libro no se
ocupó de ofrecer una explicación general del conocimiento. Las perspectivas
que de alguna manera son similares a las de Armstrong y Dretske son las
que ofrecen Goldman y Unger. Véanse Goldman 1967 y Unger 1968. Tanto a
Goldman como a Unger les interesa explícitamente el problema de Gettier,
pero no les interesa nada el problema del regreso, por lo tanto, es difícil
saber de qué manera se relacionan sus perspectivas con el tipo de perspectiva
externista que se está tratando aquí.
 LAURENCE BONJOUR
96
Existe, sin embargo, cierta incertidumbre sobre cómo se
han de interpretar adecuadamente las perspectivas de este tipo
en general y la perspectiva de Annstrong en particular. Por
un lado, podría considerarse que AnTlstrong ofrece una expli-
cación sobre córno satisfacen las creencias básicas (y tal vez
otras también) la condición de justificación adecuada del co-
nocirniento; mientras que, por otro lado, podría considerarse
que simplemente repudia la concepción tradicional del cono-
cinliento y el concepto asociado de justificación epistémica, y
en su lugar ofrece una concepción sustituta -una concepción
que va 1nás de acuerdo con la cos1novisión "naturalista" que
Armstrong prefiere-. 21 Pero sólo cuando se entiende el exter-
nismo de la primera n1anera (para adoptar el útil término de
Armstrong) tiene algún interés inmediato aquí, pues sólo de
acuerdo con esa interpretación constituye una versión del fun-
dacionismo y ofrece una respuesta directa al argumento anti-
fundacionista presentado anteriorn1ente. Así que me concen-
traré principalmente en esta interpretación del externismo, y
con1entaré sólo de manera breve, al final de esta sección, la
interpretación alternativa.
Entendida de este 1nodo, la solución externista al problema
del regreso es 1nuy sencilla: la persona que tiene una creen-
cia básica no necesita poseer ninguna razón justificada para
su creencia y, es más, excepto en la versión de Dretske, no
necesita ni siquiera pensar que existe dicha razón; el estatus
de su creencia como constitutiva de conocimiento (si es ver-
dadera) depende exclusivamente de la relación externa y, de
ningún modo, de su visión subjetiva de la situación. De modo
que no hay 1nás creencias e1npíricas que necesiten justificación
y no hay regreso.
Ahora bien, queda claro que esa posición externista logra
eludir el problema del regreso y el argumento en contra del
2l Por un lado, Armstrong parece argumentar que no es un requisito para el
conocimiento que el stüeto de la creencia tenga "evidencia suficiente" para
su creencia, lo cual suena como un rechazo de la condición de la justifica-
ción adecuada. Por el otro, parece querer decir que la presencia de la relación
externa hace que sea racional para una persona aceptar una creencia, y parece
(aunque esto no es claro) tener en mente una racionalidad epistémica; y al
parecer no existe una diferencia sustancial entre decir que una creencia es
racional epistémicamente y decir que está justificada epistémicamente.
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 97
fundacionismo. Sin embargo, lo que bien puede ponerse en
duda es si esta evasión merece ser considerada una solución,
más que una evasión esencialmente ad hoc, del problema. Cla-
ramente el tipo de relación "externa" que Armstrong tiene en
mente proporcionaría, si se conociera, un fundarnento para un
argumento justificatorio a grandes rasgos en los términos antes
esbozados:
(i) La creencia Bes un ejemplo del tipo K.
(ii) Las creencias del tipo K están conectadas de una mane-
ra legaliforme con los tipos de estados de cosas que las
harían verdaderas y, por lo tanto, tienen altas probabili-
dades de ser verdaderas.
Por lo tanto, es altamente probable que B sea verdadera.
Pero precisamente lo que de entrada genera el problema del
regreso es el requisito de que, para que una creencia B esté jus-
tificada epistémicamente para una persona determinada P, es
necesario, no sólo que haya premisas justificables o incluso pre-
misas verdaderas disponibles en la situación que, en principio,
podrían ofrecer una base para una justificación de B, sino que
P misma sepa o al menos crea justificadarnente algún conjunto
de premisas y, en consecuencia, esté en posición de emplear
el argumento correspondiente. La posición externista parece
simplemente abandonar este requisito general en casos donde
la justificación adquiere cierta forma, y la pregunta es por qué
esto debe aceptarse en estos casos cuando no se acepta en ge-
neral. (Si en general fuese aceptado, entonces parecería que
cualquier creencia verdadera estaría justificada para cualquier
persona, y la distinción entre el conocimiento y la creencia ver-
dadera se vendría abajo.) Dicho movimiento parece más bien
análogo a solucionar un regreso de causas con la simple esti-
pulación de que si bien la mayoría de los acontecimientos debe
tener una causa, hay acontecimientos de cierto tipo que no lo
necesitan.
Cualquier verosimilitud del externismo parece provenir del
hecho de que si la relación externa en cuestión realmente su-
cede, entonces P no se equivocará al aceptar la creencia, y, de
98 LAURENCE BON.JOUR
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 99

cierto rnodo, no es un accidente que esto resulte así. Pero sigue
siendo confuso cómo se supone que estos hechos justifiquen
que P acepte B. Queda claro, por supuesto, que un observador
externo que supiera que P había aceptado B y que tan1bién
supiera que había una conexión legalifonne entre dicha acep-
tación y la verdad de B estaría en condiciones de construir un
argumento que justifique su jlropia aceptación de B. De esta
manera, P podría servir como un instrumento epistérnico útil,
una especie de tennómetro cognitivo, para dicho observador
externo (y, de hecho, el ejernplo del termórnetro es exactamen-
te la analogía que Armstrong utiliza para ilustrar la relación
que se supone que existe entre la persona que tiene la creencia
y el estado de cosas externo [pp. 166 y ss.]). Pero P misrna no
tiene ninguna razón para pensar que B es probablernente ver-
dadera. Desde su perspectiva, es un accidente que la creencia
sea verdadera.--99
Y, por lo tanto, que .p. acepte B no es mas ra-
se obtenga la relación requerida entre el sujeto de la creencia
y el rnundo, a la versión superficialmente menos radical que,
según parece, sostiene Dretske, la cual requiere que P también
crea que la relación externa se da, pero que no exige que esta
última creencia esté justificada. Esta perspectiva puede parecer
un poco menos inadrnisible, pues al menos requiere que la per-
sona tenga alguna idea, si bien injustificada, de por qué B es
probablemente verdadera. Pero este carnbio no es suficiente
para salvar al externismo. Una manera de ver esto es supo-
ner que la persona cree que la relación requerida se obtiene
sobre una base totalmente irracional e irrelevante, e.g., como
resultado de la lectura de h~jas de té o de estudiar las cartas
astrales. Si B fuera una creencia ordinaria, no básica, dicha
situación segurarnente impediría que estuviera justificada, y es
difícil entender por qué el resultado debería ser diferente para
>

una supuesta creencia básica.

cional o responsable desde un punto de vista epistémico de lo
Así que finahnente parece posible entender el externismo
que sería la aceptación de una creencia subjetivamente similar
sólo si pensamos que el externista simplemente abandona la
para la cual la relación externa en cuestión no existe. 23
noción tradicional de la justificación epistémica y junto con
Ni tampoco pa1 ;;ce de gran ayuda que las cosas pasen de
ella cualquier cosa que se asemeje a la concepción tradicional
la versión externista de Armstrong, la cual só]o necesita que
del conocimiento. (Como ya lo comenté, esto puede ser preci-
22
Una forma de plantear esto es decir que si una creencia tiene probabilida- samente lo que los partidarios del externismo piensan hacer,
des de ser verdadera o si, en contraste, es un accidente, el que sea verdadera aunque muchos de ellos no sean claros en este punto.) Con-
dependerá considerablemente de cómo se describa la creencia. Así, puede
siderernos entonces el resurnen final de Annstrong sobre su
ser verdadero de una o la misma creencia que sea "una creencia conectada
de una manera legaliforme con el estado de cosas que describe" y también concepción del conocimiento:
que sea "una creencia adoptada sin tomar como base ninguna evidencia pa-
tente''; y podría probablemente ser verdadera según la primera descripción e El conocimiento de la verdad sobre cuestiones de hecho particulaTes es
improbablemente ser verdadera en la segunda. La afirmación aquí es que es la una creencia que debe ser verdadera, donde el "debe" es una
propia concepción del sujeto de la creencia lo que se debería considerar para
cuestión de necesidad legaliforme. Dicho conocimiento es una re-
decidir si la creencia está justificada. (Algo análogo parece ser verdadero en
presentación fidedigna o "mapeo" de la realidad. (Armstrong
la ética: es correcto que el valor moral de la acción de una persona se juzgue
sólo en términos de la concepción subjetiva de esa persona sobre lo que está 1973,p.220)
haciendo, y no a la luz de lo que, al final, resulte de esto.)
2
:.¡ Obsérvese, sin embargo, que si resultara que las creencias que se encuen- Nada se menciona aquí sobre razones o justificación o eviden-
tran en la relación externa adecuada poseen alguna característica subjetiva-
cia o de tener derecho a estar seguro. De hecho, la idea misma
mente distintiva (tal como ser espontánea y demasiado convincente para el
stúeto de la creencia), y si el stúeto de la creencia notara empíricamente que del conocirniento como en esencia producto de la investiga-
las creencias que tienen esta característica son verdaderas la mayor parte del ción reflexiva, crítica y racional -central en la tradición epis-
tiempo, entonces él estaría en posición de construir una justificación para una temológica occidental- ha desaparecido aparentemente sin de-
creencia nueva del tipo esbozado al final de la sección II. Pero, por supuesto, jar rastro. Por supuesto que es posible que dicha concepción
una creencia justificada de esa manera ya no sería básica.
modificada del conocimiento pueda ser ineludible o incluso de
100 LAURENCE BONJOUR
algún modo conveniente, sin embargo, constituye una solución
al problerna del regreso o a algún otro problema que surja de
la concepción tradicional del conocimiento sólo en el sentido
radical y relativamente poco interesante de que rechazar esa
concepción significa también rechazar los problernas que sur-
gen de ella. En este artículo me limitaré a soluciones rnenos
radicales.
IV
La solución externista que acabarnos de discutir representa un
enfoque reciente de la justificación de las creencias básicas. La
segunda perspectiva que consideraré es, en contraste, tan vene-
rable que merece llamarse la solución fundacionista estándar al
problema en cuestión. Me refiero, por supuesto, a la doctrina
tradicional de lo dado [givenness] cognitivo, que ha desempe-
ñado un papel importante en las discusiones epistemológicas
al menos desde Descartes. En años recientes, sin embargo, el
concepto de lo dado, corno el fundacionismo mismo, ha sido
objeto de ataques serios. Uno de los resultados finales de la
discusión generada ha sido comprender que existen muchas
nociones diferentes de la teoría de lo dado, relacionadas unas
con otras de 1naneras complicadas, las cuales muy seguramen-
te hacen agua o se vienen abajo. Por lo tanto, estaría bien co-
menzar por formular la noción exacta de la teoría de lo dado, la
cual es pertinente en este contexto, y diferenciarla de algunas
concepciones relacionadas.
En el contexto del problema del regreso epistémico, la teoría
de lo dado equivale a la idea de que las creencias básicas están
justificadas por referencia, no a otras creencias, sino más bien a
estados de cosas en el mundo que "se perciben inmediatamen-
te" o "se presentan directamente" o "se intuyen". Esta justifica-
ción por referencia a estados de cosas no cognitivos supuesta-
mente evita así la necesidad de cualquier otra justificación y,
por lo tanto, detiene el regreso. De alguna forma, la estrategia
básica de la teoría de lo dado (como llamaré a las posturas de
este tipo) se asemeja entonces a la de las posturas externistas
consideradas anteriormente. En ambos casos, se evita apelar a
otras creencias en busca de justificación para las creencias bá-
sicas, que es lo que genera el problema del regreso, apelando
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 101
directa1nente al mundo de lo no cognitivo; la diferencia crucial
es que para el partidario de la teoría de lo dado, a diferencia
del externista, el estado de cosas justifica torio en el mundo es
supuestamente aprehendido de alguna forma por el st~eto de la
creencia.
La postura de lo dado que examinaré aquí es significativa-
mente más débil que las versiones más conocidas de la doc-
trina de la teoría de lo dado, por lo menos en dos aspectos
diferentes. En primer lugar, la presente versión no afirma que
lo dado (o, mejor dicho, la aprehensión del mismo) sea cierto
o incluso incorregible. Como se discutió antes, estas afirmacio-
nes más contundentes no son esenciales para la solución del
fundacionismo fuerte al problema del regreso. Si tienen algu-
na importancia en este contexto es sólo porque, como veremos,
se puede pensar que el único y muy obvio panorama intuitivo
respecto de cómo se supone que funciona la perspectiva las
implica. En segundo lugar, la teoría de lo dado, como se la
entiende aquí, no entraña la estipulación usual que sólo puede
darse a nuestros estados mentales privados y sensoriales. Es
posible que existan o no otras razones que nos hagan pensar
que éste efectivamente es el caso, pero dicha restricción no for-
Ina parte de la posición misma. Por lo tanto, posturas como la
de C.I. Lewis, para quien lo dado se limita a estados privados
aprehendidos con certeza, y posturas co1no la de Quinton, para
quien los estados de cosas físicos ordinarios son dados sin que
intervenga ninguna afirmación de certeza o incorregibilidad,
serán consideradas como versiones de la teoría de lo dado.
Como ya vin1os, la idea de lo dado ha sido criticada rotun-
darnente en la discusión filosófica reciente, y ha sido rechazada
como pieza de la mitología filosófica. Pero, por lo menos, gran
parte de esta crítica tiene que ver con la afirmación de certeza
en favor de lo dado o con la restricción a los estados privados y
subjetivos. Y algunos de ellos por lo menos tienen que ver con
temas de filosofía de la mente, los cuales están poco relacio-
nados con nuestras inquietudes epistemológicas actuales. Por
lo tanto, aun si las objeciones que se ofrecen son eficaces en
contra de otras versiones rnás fuertes de la teoría de lo dado,
todavía no queda claro si se aplican a la versión más modesta
que se discute aquí ni cómo se aplican. Se plantea la posibili-
102 LAURENCE BONJOUR
dad de que probablemente la teoría modesta de lo dado no sea
un mito, aun cuando otras variedades ambiciosas lo sean, re-
sultado que daría al fundacionista epistemológico todo lo que
realmente necesita, incluso si a menudo, en un estado de co-
dicia filosófica, ha buscado mucho más. En lo que sigue, sin
embargo, esbozaré un argu1nento que, si está en lo correcto,
mostrará que incluso la teoría modesta de lo dado es una pos-
tura insostenible. 24
El argumento que me propongo desarrollar depende de un
problema dentro de la postura de lo dado que es sorprenden-
temente fácil de ignorar. Por lo tanto procederé de la siguiente
manera. Primero estableceré el problema de manera inicial,
después lo ilustraré mostrando cómo surge en una versión re-
ciente de la teoría de lo dado, y, por último, consideraré si es
posible alguna solución convincente. (Para los propósitos de
esta discusión, será útil establecer dos supuestos sencillos, sin
los cuales el argumento sería 1nás complicado, pero que no lo
alteran de un n1odo esencial. En primer lugar, supondré que la
creencia básica que estaría justificada por referencia a lo dado,
o al estado de cosas inmediatamente aprehendido, es sólo la
creencia de que este n1ismo estado de cosas existe. En segun-
do lugar, asumiré que lo dado o el estado de cosas inmediata-
24
Sospecho que algo parecido al argumento que expondré aquí está escon-
dido en alguna parte de "Empiricism and the Philosophy of Mind" (1963)
de Sellars (reimpreso en Sellars 1991, pp. 127-196), pero es difícil asegu-
rarlo. Un argumento más reciente de Sellars, bastante más cercano en apa-
riencia al argumento que se ofrece aquí, está incluido en "The Structure of
Knowledge", las conferencias para la Fundación Machette que impartió en
la Universidad de Texas en 1971, y que aparecen en Castaüeda 1975, Confe-
rencia III, secciones III-IV. También Neurath y Hempel plantearon una argu-
mentación similar. Véase Otto Neurath, "Protocol Sentences", traducido en
Ayer 1959, pp. 199-208; y Hempel 1934-1935. El artículo de Hempel es, en
parte, una respuesta a la crítica fundacionista de Neurath que hizo Schlick
en "The Foundation of Knowledge", también traducido e incluido en Ayer
1959, pp. 209-227. Schlick respondió a Hempel en "Facts and Propositions",
y Hempel respondió en "So me Remarks on 'Facts' and Propositions", ambos
textos incluidos en Analysis, vol. 2, 1934-1935, pp. 65-70 y 93-96, respecti-
vamente. Aunque el argumento Neurath-Hempel fusiona temas que tienen
que ver con la verdad y temas que tienen que ver con la justificación de una
manera enredosa y confusa, saca a relucir la oqjeción fundamental a la teoría
de lo dado.
CONOCIMIENTO E1\t1PÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 103
mente aprehendido no es él Inisino una creencia u otro estado
cognitivo.)
Considérese entonces una supuesta creencia básica que-p, la
cual se supone que está justificada por referencia a lo dado o
a un estado de cosas inmediatan1ente aprehendido que-p. Cla-
ranlente, lo que justifica la creencia no es el estado de cosas
sirnjJliciter, pues pensar eso sería tanto cmno regresar a una for-
ma de externis1no. Para el partidario de la teoría de lo dado, lo
que justifica la creencia es la aprehensión inmediata o la intuición
del estado de cosas. Así, parece que tenernos tres elementos en
la situación: la creencia, el estado de cosas que es el o~jeto de
la creencia, y la intuición o la aprehensión inmediata de ese
estado de cosas. El problema que se plantea gira en torno a
la naturaleza del últiino de estos elen1entos, la intuición o la
aprehensión in1nediata (de aquí en adelante utilizaré principal-
mente el primer término). Parece haber un estado cognitivo,
tal vez de algún modo de un tipo 1nás rudimentario que una
creencia, el cual involucra la tesis o la afirmación que-p. Ahora
bien, si esto es correcto, es bastante fácil entender en términos
generales cómo puede servir una intuición para justificar una
creencia con este mismo contenido asertivo. El proble1na es
entender por qué la intuición, que involucra co1no lo hace la
tesis cognitiva de que-p, no requiere ella rnisrna justificación.
Si se re~ponde que la intuición está justificada por referencia
al estado de cosas que-p, entonces la pregunta será por qué
esto no requeriría una segunda intuición u otra aprehensión
del estado de cosas para justificar la original, pues, de otra
rnanera, uno y el Inisino estado cognitivo debe constituir, de
algún 1nodo, tanto una aprehensión del estado de cosas, como
una justificación de esa nlisn1a aprehensión, con lo cual estaría
intentando no echar 1nano 1nás que de sus propios recursos
cognitivos. Esto nos recuerda la afinnación de Chisholn1_ sobre
que ciertos estados cognitivos se justifican a sí 1nismos, 2 ::> pero
ese cmnentario su1na1nente paradójico difíciln1ente constituye
una explicación de cón1o es posible esto.
Si, por otro lado, una intuición no es un estado cognitivo y,
por consiguiente, no involucra una aprehensión cognitiva del
25
Chisholm 1964, pp. 270 y ss.
 LAURENCE BONJOUR
104
estado de cosas en cuestión, entonces se vuelve innecesaria una
justificación para la intuición, pero al alto costo de no. ent~n­
der cómo se supone que la intuición justifica la creenna. Sr la
persona en cuestión no tiene una aprehen~ión cognitiva de. ese
estado de cosas (o de cualquier otro) en vrrtud de tener drcha
intuición, entonces ¿cómo la intuición le da una razón para pen-
sar que su creencia es verdadera o probablemente verdad~ra?
Parece que regresamos nuevame~te a una postura ~xter~rst~,
que era todo lo que se buscaba evrtar con la categona de rntur-
ción o de lo dado.
Para ilustrar este problerr1a, considérese la versión de Quin-
ton sobre la teoría de lo dado, esbozada en su libro The Nature
of Things (1973). 26 Como se observó ante:iormente, las cre.e/n-
cias básicas pueden, de acuerdo con Qurnton, tener rela~ron
con estados de cosas perceptibles y ordinarios, y no necesrtan
ser ciertas o incorregibles. (Quinton utiliza la frase "creencia
intuitiva" como equivalente de "creencia básica", que yo he es-
tado usando, y llama "enunciado básico" a la expresión lingüís-
tica de una creencia intuitiva; también parece que pone poca
atención en la diferencia que hay entre creencias y enuncia-
dos, términos que utiliza indistintamente. En general, yo haré
lo mismo que él.) Entonces, "este libro es rojo" podría ser, en
un contexto apropiado, una afirmación básica que expres~ una
creencia básica o intuitiva. Pero, ¿cómo se supone que diChos
enunciados básicos (o las creencias correlativas) están justifica-
dos? Aquí la explicación de Quinton, por encima de la insisten-
cia en que no están justificados por referencia a otras creen-
cias, es seriamente confusa. Explica más bien vagamente que
la persona está "consciente" (p, 129) o está "directamente cons-
ciente" (p. 139) del estado de cosas apropiado, o que la persona
tiene "conocimiento directo" (p. 126) de éste, pero no da una
explicación real de la naturaleza o el estatus epistemológico de
este estado de "conciencia directa" o "conocimiento directo",
aunque parece claro que se está suponiendo que se trata de un
estado cognitivo de algún tipo. (En particular, no queda claro
27
el significado de "directo", más allá de "no inferencia!" .)
26 En esta sección, las referencias que aparecen entre paréntesis son a este
libro.
27 Quinton nos aclara un poco aquí, recurriendo a la noción de definición
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 105
La dificultad con la explicación de Quinton sale a la luz más
claramente en su discusión sobre la relación que guarda con la
teoría de la correspondencia de la verdad:
La teoría de los enunciados básicos está conectada estrechamen-
te con la teoría de la correspondencia de la verdad. En su forma
clásica, esa teoría sostiene que a cada enunciado verdadero, sea
cual sea su forma, corresponde un hecho de la misma forma. La
teoría de los enunciados básicos indica el punto en el cual se esta-
blece la correspondencia, en el cual el sistema de creencias crea
su contacto justificatorio con el mundo. (Quinton 1973, p. 139)
Y posteriormente observa que la verdad de los enunciados bá-
sicos "está determinada directamente por su correspondencia
con el hecho" (p. 143). (Está claro que aquí "determinado" sig-
nifica "determinado epistémicamente".) Ahora bien, una cono-
cida objeción idealista aunque todavía con fuerza que se plan-
tea a la teoría de la verdad como correspondencia es que, si la
teoría fuera correcta, nunca podríamos saber si alguna de nues-
tras creencias era verdadera, pues no tenemos una perspectiva
externa a nuestro sisterna de creencias desde la cual ver si co-
rresponden o no corresponden. Sin embargo, Quinton parece
suponer un tanto despreocupadamente que la intuición o la
conciencia directa proporciona justo dicha perspectiva, desde
la cual podemos, en algunos casos, aprehender tanto las creen-
cias como el mundo, y juzgar si corresponden o no. Además
ostensiva y afirmando, de hecho, que el tipo de conciencia involucrada en la
justificación intuitiva de una creencia básica es la misma que la involucrada
en una situación de definición ostensiva. Pero esa comparación no ayuda mu-
cho, al menos por dos razones. En primer lugar, como Wittgenstein, Sellars, y
otros han argumentado, la noción de definición ostensiva es en sí misma bas-
tante problemática. De hecho, una objeción completamente análoga a ésta en
contra de la noción de creencia básica podría surgir en contra de la noción de
definición ostensiva; y esta objeción, si acaso refutable, sólo podría contestarse
si se interpretara la conciencia involucrada en la ostensión de tal manera que
no fuera de ayuda para el fundacionista en la presente discusión. En segundo
lugar, más directamente, incluso si la noción de la definición ostensiva fuera
completamente inobjetable, no sería necesario para este tipo de conciencia el
que estuviera justificada. Si de lo que se trata es de aprender el significado de
una palabra (o adquirir un concepto), entonces la justificación es irrelevante.
Por consiguiente, la existencia de definiciones ostensivas no mostraría cómo
podría haber creencias básicas.
106 LAURENCE BONJOUR
supone de algún modo que el terna de la justificación no surge
para las aprehensiones hechas desde esta perspectiva, aunque
no da ninguna explicación de cómo o por qué es así.
Mi propuesta aquí es que no se puede dar esa explicación.
Corno se indicó antes, el partidario de la teoría de lo dado
está atrapado en un dilema fundamental: si sus intuiciones o
aprehensiones inmediatas se interpretan corno cognitivas, en-
tonces ambas serán capaces de dar justificación y ellas mismas
la necesitarán; si son no cognitivas, entonces no necesitan jus-
tificación, pero también son, aparentemente, incapaces de pro-
porcionarla. É.sta, en el fondo, es la razón por la que la teoría
epistemológica de lo dado es un mito. 28
Una vez que se entiende el problema claramente, la única
solución posible parece ser establecer la diferencia afirrnando
que una intuición es un estado sernicognitivo o cuasicogniti-
vo, 29 el cual se parece a una creencia en su capacidad de pro-
porcionar justificación, mientras que difiere de una creencia
porque ella rnisrna no requiere justificación. De hecho, una
concepción así parece estar implícita en la mayoría de las pos-
turas de lo dado, si no es que en todas. Pero cuando se plantea
de una manera tan llana, esta "solución" al problema parece
irremediablemente artificiosa y ad hoc. Si ese movimiento es
aceptable -nos inclinarnos a protestar- entonces una vez más
cualquier tipo de regresión podría resolverse de una manera si-
milar. Simplemente postular un término final en el regreso que
sea lo suficientemente parecido a los ténninos previos en cuan-
to a satisfacer, en relación con el penúltimo término, el tipo
de necesidad o ímpetu que originalmente generó el regreso;
pero que sea suficientemente distinto de los términos previos
corno para no requerir él mismo satisfacción de otro término.
Por lo tanto, tendríamos sernisucesos, los cuales podrían causar
28 Obsérvese, sin embargo, que rechazar lo dado epistemológico no nece-
sariamente descarta otras versiones de la teoría de lo dado que pueden ser
importantes para otros problemas filosóficos. En particular, todavía puede
haber versiones factibles de la teoría de lo dado que representen un obstáculo
para las perspectivas materialistas de lo. filosofía de la mente. Para distinciones
útiles entre distintas versiones de la teoría de lo dado, y para una discusión
sobre su importancia en la filosofía de la mente, véase Cornman 1972.
29 Compárese la noción husserliana de "conciencia pre-predicativa".
CONOCIMIENTO E:MPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 107
pero no necesitan ser causados; semiexjJlanatia, los cuales pue-
den explicar, pero no necesitan ser explicados; y sernicreencias,
las cuales pueden justificar, pero no necesitan estar justificadas.
La cuestión no es que un movimiento así siempre esté equivo-
cado (aunque sospecho que lo está), sino simplemente que la
naturaleza y la posibilidad de un conveniente freno para el re-
greso necesite corno rnínilno establecerse y explicarse clara y
conYincenten1ente antes de que pueda constituir una solución
satisfactoria para cualquier problema del regreso.
La principal explicación que a menudo ofrecen los partida-
rios de la teoría de lo dado sobre dichos estados sernicognitivos
está bien planteada por los términos en los que se describen las
aprehensiones inmediatas o intuitivas: "inrnediato", "directo",
"presentación", etc. La idea subyacente aquí es la de confronta~
ción: en la intuición, la n1ente o la conciencia se confronta di-
~ectarnen~e ~on su o~jeto, sin la intervención de ningún tipo de
rntern1edrano. Es en este sentido que el o~jeto se da a la mente.
La metáfora fundarnental que subyace en todo este panorama
~s la vis.ión: la mente o la conciencia se compara con un ojo
rnn;at~nal, y el o~jeto de la conciencia intuitiva es aquel que
esta d1rectan1ente frente al qjo mental y abierto a su mirada.
Si tornáramos en serio esta metáfora, se volvería relativamen-
te simple explicar cómo puede haber un estado cognitivo que
pueda justificar, pero que no requiera justificación. (Si la rne-
t~fora se tmna lo suficiente1nente en serio corno para hacer un
b1en real al fundacionista, se vuelve admisible sostener que los
estados cognitivos intuitivos resultantes tendrían, después de
todo, que ser infalibles. Porque si se va a excluir toda necesi-
dad de justificación, al parecer la relación prevista de confron-
tación debe concebirse corno demasiado interna para pennitir
cu~lquie1~ posibilidad de error. En la medida en que esto sea
as1, los diferentes argurnentos que se han dado en contra de la
noción de estados cognitivos infalibles tarnbién valen en contra
de esta versión de la teoría de lo dado.)
Sin embargo, parece claro que, por desgracia, la metáfora
del qjo rnental no resistirá un escrutinio serio. La mente, cual-
quier otra cosa que pueda ser, no es un qjo ni, hasta donde sa-
bernos, nada parecido a un ojo. En última instancia, la metáfora
es den1asiado silnple corno para ser siquiera n1ínirnarnente ade-
108 LAURENCE BONJOUR
cuada para la complejidad de los fenórnenos mentales y para la
diversidad de condiciones de las cuales dichos fenómenos de-
penden. Esto no equivale a negar que existe un atractivo intui-
tivo considerable hacia el modelo de la confrontación, especial-
mente cuando se aplica a la conciencia perceptual, sino sólo a
insistir en que este atractivo es demasiado vago en su contenido
como para respaldar adecuadan1ente a los tipos muy específi-
cos de resultados epistemológicos que necesita el fundacionista
fuerte. En particular, incluso si el conocimiento empírico en
algún mon1ento involucra algún tipo de confrontación o apa-
rente confrontación, esto en sí misnw no proporciona ninguna
razón clara para atribuir justificación o fiabilidad epistémica,
menos aún certeza, a los estados cognitivos resultantes, como
sea que se los llame.
Además, aparte de las vicisitudes de la metáfora del ojo men-
tal, existen poderosas razones independientes para pensar que
intentar defender la teoría de lo dado haciendo uso de la idea
de un estado semicognitivo o cuasicognitivo es algo básicamen-
te equivocado. La idea básica, después de todo, es distinguir
entre dos aspectos de un estado cognitivo, su capacidad para
justificar otros estados y su propia necesidad de justificación, y
después tratar de encontrar un estado que posea sólo el primer
aspecto y no el segundo. Pero al reflexionado parece claro que
estos dos aspectos no pueden separarse, que es una y la mis-
ma característica de un estado cognitivo, a saber, su contenido
asertivo, el cual le permite conceder justificación a otros esta-
dos y le exige que él mismo esté justificado. Si esto es correcto,
entonces no sirve de nada introducir estados semicognitivos en
un intento por justificar las creencias básicas, ya que en alguna
medida dicho estado es capaz de conceder justificación, y en
esa misma medida requerirá justificación. De modo que aun si
dichos estados existen, no le son útiles al partidario de la teoría
de lo dado para tratar de contestar la objeción que aquí está en
discusión. 30
Por lo tanto, la respuesta que da el partidario de la teoría
de lo dado al argumento antifundacionista parece no funcio-
30
Es interesante observar que Quinton parece ofrecer una crítica análoga
de la teoría de lo dado en un trabajo previo, "The Problem of Perception",
reimpreso en Swartz 1965, pp. 497-526; cfi: especialmente la p. 503.
CONOCIMIENTO EMPÍRICO Y FUNDAMENTACIÓN 109
nar. N o parece haber una manera de explicar cómo un estado
cognitivo básico, llámese creencia o intuición, puede estar di-
rectamente justificado por el mundo sin caer nuevamente en
el externismo -y de allí, en el escepticismo-. Concluiré con
tres con1entarios adicionales cuyo objeto es evitar ciertos tipos
posibles de malos entendidos. El prin1ero: es natural, en este
sentido, tratar de justificar las creencias básicas recurriendo a
la experiencia. Pero hay una ambigüedad común en el término
"experiencia", que de hecho desdibuja la distinción crucial en
la cual descansa el argumento anterior. Entonces "experiencia"
puede significar experimentar ( i. e., un estado cognitivo) o algo
experimentado (i.e., un objeto de la cognición). Y una vez que
se resuelve esta ambigüedad, el concepto de experiencia pare-
ce no servirle particularmente al partidario de la teoría de lo
dado. El segundo: me he enfocado, por n1era simplicidad, en
la versión de la teoría de lo dado propuesta por Quinton, en la
cual los estados de cosas físicos ordinarios están entre las cosas
que son dadas. Pero la lógica del argumento sería esencialmen-
te la misma si se aplicara a una versión más tradicional como
la de Lewis, en la que son las experiencias privadas lo dado, y
no veo que el resultado final sea diferente -aunque tal vez se-
ría difícil discernir, especialmente en casos donde la supuesta
creencia básica es una creencia sobre otro estado cognitivo-. El
tercero: obsérvese cuidadosamente que el problema planteado
aquí con respecto a la teoría de lo dado es un problema lógico
(en un sentido amplio de "lógico"). Por lo tanto, sería un error
pensar que puede resolverse simplemente señalando algún tipo
de estado que intuitivamente parecería tener los tipos adecua-
dos de características; el problema es entender cómo es posible
que un estado tenga esas características. (El error sería análogo
al que ocasionalmente se comete en relación con el problema
del libre albedrío: el error de tratar de resolver el problema ló-
gico de cómo una acción puede no estar determinada, pero
tampoco ser meramente aleatoria, señalando un acto subjetivo
de esfuerzo o un estado similar, que parece satisfacer intuitiva-
nlente esa descripción.)
Por consiguiente, el fundacionismo parece estar condenado
por su propio ímpetu interno. Parece no haber ninguna ex-
plicación disponible en cuanto a cómo una creencia ernpírica
110 LAURENCE BONJOUR
puede estar justificada genuinamente en un sentido epistémico
y, al mismo tie1npo, evitar cualquier referencia a más creencias
empíricas o cogniciones que requerirían ellas mismas justifica-
ción. ¿cómo se resolverá entonces el problema epistémico del
regreso? La dirección natural en la cual hay que buscar una res-
puesta es la teoría de la coherencia del conocimiento e1npírico
y la concepción de justificación no lineal asociada, que breve-
mente mencioné con anterioridad. 31 Pero los argumentos por
eliminación son, en el m~jor de los casos, peligrosos: puede
haber otras alternativas aún no formuladas; y todavía amenaza
la posibilidad de que el problema del regreso epistémic? a la
larga pueda servir de ayuda y consue1o so/1 o a 1 escept1co.
/ . 39-
[Traducción de Claudia Chávez Aguilar]
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31 Para una discusión sobre dicha teoría de la coherencia, véase Bonjour
1976.
32 Estoy agradecido con mis amigos Jean Blumenfeld, David Blumenfeld,
Hardy.Jones,Jeff Pelletier y Martin Perlmutter por sus comentarios extrema-
damente útiles a una versión anterior de este artículo.
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